Title: Clovis, Tome 2 (of 2)
Author: Kurth, Godefroid
Language: French
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CLOVIS



DU MÊME AUTEUR


LES ORIGINES DE LA CIVILISATION MODERNE, 4e édition. Paris, Retaux,
1898, 2 volumes in-8º de XII-326 et 354 pages. Ouvrage couronné par
l'Académie royale de Belgique 8 fr.

HISTOIRE POÉTIQUE DES MÉROVINGIENS, Paris, Picard, 1893. 1 volume in-8º
de 552 pages. Ouvrage couronné par l'Académie royale de Belgique 10 fr.

LA FRONTIÈRE LINGUISTIQUE EN BELGIQUE ET DANS LE NORD DE LA FRANCE.
Bruxelles, Schepens, 1896-1898. 2 volumes in-8º de 588 et 156 pages,
avec une carte. Ouvrage couronné par l'Académie royale de Belgique 12 fr.

SAINTE CLOTILDE, 6e édition. Paris, Lecoffre, 1900. (Dans la collection
_Les Saints_.) 1 volume in-12 de 182 pages 2 fr.

L'ÉGLISE AUX TOURNANTS DE L'HISTOIRE. Bruxelles, Schepens, 1900. 1
volume in-8º de 154 pages 3 fr.


EMILE COLIN, IMPRIMERIE DE LAGNY (S.-ET-M.)



  GODEFROID KURTH

  CLOVIS

  Ouvrage auquel l'Institut de France a accordé le 1er prix
  d'Antiquités nationales.

  DEUXIÈME EDITION

  REVUE, CORRIGÉE ET AUGMENTÉE

  TOME II

  PARIS
  VICTOR RETAUX, LIBRAIRE-ÉDITEUR
  82, RUE BONAPARTE, 82

  1901
  Droits de traduction et de reproduction réservés.



TABLE DES MATIÈRES

DU TOME SECOND


  LIVRE IV

  I. La guerre de Burgondie                                    1

  II. Clovis attendu en Aquitaine                             26

  III. La conquête de l'Aquitaine                             56

  IV. La guerre de Provence                                   98

  V. L'annexion du royaume des Ripuaires                     117

  VI. Le concile d'Orléans                                   131

  VII. Clovis et l'Église                                    155

  VIII. Derniers jours et mort de Clovis                     191

  IX. Conclusion                                             220


  APPENDICES

  I. Les sources de l'histoire de Clovis                     233

  II. La controverse sur le baptême de Clovis                277

  III. Le lieu du baptême de Clovis, par M. L. Demaison      287



  GODEFROID KURTH


  CLOVIS

  Ouvrage auquel l'Institut de France a accordé le 1er prix
  d'Antiquités nationales.


  DEUXIÈME EDITION

  REVUE, CORRIGÉE ET AUGMENTÉE

  TOME II

  PARIS
  VICTOR RETAUX, LIBRAIRE-ÉDITEUR
  82, RUE BONAPARTE, 82

  1901
  Droits de traduction et de reproduction réservés.



_AVIS AU LECTEUR_


_Dans la préface du tome I de cet ouvrage, j'ai fait part au lecteur de
mon intention de republier, dans les pièces de l'Appendice, mon mémoire
intitulé_: LES SOURCES DE L'HISTOIRE DE CLOVIS DANS GRÉGOIRE DE TOURS.
_Mais au moment de donner suite à ce projet, je me suis aperçu que la
substance de ce travail se trouve déjà en résumé aux pages 233-239 du
présent volume. J'ai donc renoncé à le réimprimer, et je me contente
de renvoyer le lecteur aux deux recueils dans lesquels il a paru en
1888[1]._

[Note 1: Voir tome I, p. VI.]

  _G. K._



CLOVIS



LIVRE IV



I

LA GUERRE DE BURGONDIE


Maître du royaume le plus vaste et le plus solide de l'Europe, Clovis
était devenu l'arbitre de l'Occident. Seul, parmi les souverains de son
voisinage, il se sentait vraiment roi. Les Francs barbares vénéraient
en lui le représentant le plus glorieux de leur dynastie nationale;
les Francs de race Gallo-Romaine[2] le saluaient comme le défenseur
de leur foi et de leur civilisation. Il pouvait, sans inquiétude,
tourner toute son attention du côté du midi; en arrière de lui il
n'avait que des alliés, dans son royaume que des sujets fidèles. Il
n'en était pas de même de ses voisins, les rois visigoths, ostrogoths
ou burgondes. En Burgondie, tout spécialement, le trône était assiégé
de soucis sans nombre, et le roi ne pouvait envisager sans inquiétude
l'avenir de la dynastie. Les troubles confessionnels étaient à l'ordre
du jour, la défiance sévissait entre indigènes et barbares; au sein
de la famille royale elle-même régnaient des dissensions fatales. Il
y avait là autant d'invitations tacites à l'intervention étrangère.
Jeune, ambitieux, chef d'un peuple belliqueux, conscient du courant
de sympathies qui du fond des royaumes ariens dirigeait vers lui les
espérances catholiques, Clovis ne pouvait manquer de répondre avec
empressement à un appel explicite qui lui viendrait de Burgondie. Cet
appel ne tarda pas à se faire entendre, et il partit de la dynastie
burgonde elle-même.

[Note 2: Voir pour la justification de ce terme mon mémoire sur _La
France et les Francs dans la langue politique du moyen âge. Reçue des
questions historiques_, t. 57.)]

Le royaume des Burgondes avait eu, dès l'origine, une destinée bizarre
et semée de vicissitudes. En 413, à la suite des troubles de la grande
invasion, les Burgondes étaient parvenus à passer jusque sur la rive
gauche du Rhin, où Worms était devenue leur capitale. Là, au contact
des indigènes catholiques, une partie d'entre eux avait embrassé
la foi romaine[3], et l'on eût pu croire qu'ils étaient appelés à
remplir quelque grande mission dans l'histoire du monde naissant.
Les traditions épiques de l'Allemagne ont conservé le souvenir de ce
premier royaume burgonde, et le poème des _Niebelungen_ a enchâssé
dans ses récits la description de la brillante cour de Worms, où trois
rois jeunes et vaillants régnaient entourés d'un peuple de héros. Mais
le royaume de Worms n'eut qu'une existence éphémère. Aétius, en 435,
infligea à l'armée burgonde une défaite sanglante, dans laquelle
périt le roi Gunthar, et, deux ans après, les Huns, sans doute excités
par lui, exterminèrent presque le reste. C'est ce dernier désastre
qui est devenu plus tard, dans l'épopée germanique, le massacre des
héros burgondes à la cour d'Attila. Il était cependant de l'intérêt
de l'Empire de conserver les débris d'une nation qui lui avait déjà
rendu des services dans sa lutte contre les Alamans, et qui avait
toujours fait preuve de dispositions plus bienveillantes que les autres
barbares. En 443, il accueillit donc sur son territoire les Burgondes
fugitifs, et leur assigna sur les deux rives du Rhône, avec Genève
pour capitale et à peu près pour centre, la région montagneuse alors
connue sous le nom de Sapaudia[4]. Ce fut là le noyau du deuxième
royaume des Burgondes. Les barbares s'y établirent et partagèrent le
sol avec les propriétaires indigènes, d'après un règlement calqué sur
celui qu'on appliquait, dans les provinces, à l'occasion des logements
militaires. Les Romains durent livrer chacun à son _hôte_,--c'est
ainsi que la loi appelait le soldat,--le tiers de sa maison et de
ses esclaves, les deux tiers de ses terres et la moitié de ce qu'il
possédait en forêts[5]. Seulement, ces logements militaires d'un
nouveau genre étaient définitifs, et l'_hôte_ s'installa pour toujours
avec femme et enfants. On comprend les souffrances que l'arrivée des
nouveaux venus dut causer à la population indigène, et que d'amers
souvenirs soient restés attachés, pour elle, aux premiers jours de la
nationalité burgonde. Les racines du royaume plongeaient, pour ainsi
dire, dans une spoliation universelle qui ne se laissait pas oublier,
toute légale qu'elle fût, et que de nombreuses violences individuelles
devaient rendre plus insupportable encore. Un saint de cette époque a
flétri avec une courageuse indignation les excès que les barbares se
permettaient envers des populations inoffensives et désarmées, et dans
une de ces inspirations prophétiques comme en avaient si souvent les
grands solitaires, il prédit aux Burgondes l'arrivée d'autres _hôtes_
qui leur appliqueraient leur propre mesure, et avec lesquels il leur
faudrait partager à leur tour[6].

[Note 3: Paul Orose, VII, 32.]

[Note 4: Longnon, p. 69; Binding, pp. 16 et suiv.]

[Note 5: Prosper, a. 443; Marius, a. 456; _Lex Burgundionum_,
tit. 54; Frédégaire, II, 46. Voir sur cette question des partages
Gaupp, _Die Germanischen Ansiedelungen und Landtheilungen_, pp. 85 et
suivantes.]

[Note 6: _Vita Lupicini_, dans les _Acta Sanctorum_ des
Bollandistes, t. III de mars (25). p. 265.]

Les années, en s'écoulant, n'avaient en rien amélioré cette situation
de malaise et d'hostilité mutuelle. Deux nations restaient en présence
l'une de l'autre, ou, pour mieux dire, vivaient l'une sur l'autre.
Partout le Romain sentait sur ses épaules le poids de ce barbare qui
avait pris son bien, qui parlait une langue inintelligible, et qui
était étranger à sa vie sociale et intellectuelle. Tout l'éloignait
de lui, et ce qui aurait dû l'en rapprocher, le voisinage et la
cohabitation, ne servait qu'à rafraîchir sans cesse le souvenir des
humiliations et des violences de la première heure. La religion,
ailleurs si puissante à éteindre les conflits et à rapprocher les
cœurs, restait désarmée ici: au lieu d'unir elle divisait. Car les
Burgondes, séduits par l'exemple des autres nations de leur race,
venaient de passer en grande majorité à l'arianisme, si bien qu'on ne
se rencontrait plus même au pied des autels. Telle était la situation
intérieure dans celui des royaumes hérétiques où le vainqueur était
le moins inhumain, et où les rois veillaient avec le plus de soin à
préserver les droits de leurs sujets de race romaine. Aussi, tandis
que dans le royaume franc la fusion des races se fit dès le premier
jour, avec une rapidité étonnante, en Burgondie, elle était à peine
commencée au début du VIIe siècle. Chaque fois que le chroniqueur
national de ce peuple parle d'un de ses compatriotes, il a soin de
nous dire s'il est de race burgonde ou romaine[7], et le fait d'une
constatation pareille est à lui seul la preuve que l'on continuait
d'avoir conscience de la distinction des deux peuples.

[Note 7: V. mon article ci-dessus cité. pp. 375-376.]

Les Burgondes, d'ailleurs, ne furent jamais les ennemis de l'Empire.
Campés, comme on vient de le dire, au milieu d'une province romaine,
ils entendaient payer l'hospitalité qu'ils recevaient. Ils étaient
les soldats de Rome, et ils observaient loyalement le pacte conclu
entre eux et les empereurs. En échange des terres romaines, ils
donnaient leur sang, et le versaient sans marchander. Ils furent à
Mauriac en 451, combattant sous les drapeaux de cet Aétius qui, fidèle
à la politique romaine, se servait tour à tour des Huns contre les
Burgondes, et des Burgondes contre les Huns. Tant qu'ils vécurent comme
peuple, ils gardèrent une vraie dévotion à l'Empire. Que le maître du
monde fût à Rome ou à Byzance, ils ne cessèrent d'être à ses pieds,
et de lui parler dans des termes d'une obéissance humble et pour
ainsi dire servile. Rome les récompensa avec des insignes et avec des
dignités. A l'un de leurs rois, Gundioch, celui que le pape Hilaire
appelait son fils[8], elle donna le titre de maître des milices; un
autre, Chilpéric, reçut les honneurs du patriciat. Les rois burgondes
étaient donc de grands personnages, mais comme fonctionnaires romains
plus encore que comme monarques indépendants. Gondebaud hérita du
titre de patrice qu'avait porté son oncle; cela lui permit, à un
moment donné, de créer un empereur: il est vrai que c'était le faible
et éphémère Glycérius. Ces rois se considéraient de plus en plus
comme faisant partie du corps de l'Empire, et comme constitués à sa
défense. Ils ne prêtèrent pas l'oreille aux suggestions de Romains
qui, comme le préfet Arvandus, leur offraient le partage de la Gaule
avec les Visigoths. Lorsque ceux-ci, ambitieux et entreprenants à
l'excès, mirent la main sur Arles et sur Marseille, et manifestèrent
l'intention de soumettre toute la Gaule, les Burgondes furent dans ce
pays les meilleurs soutiens de l'Empire agonisant, et ils allèrent
tenir garnison à Clermont en Auvergne, pour mettre à l'abri d'un coup
de main ce dernier poste de la civilisation romaine[9]. On ne leur en
sut pas gré dans ce monde de décadents: on trouvait qu'ils faisaient
fuir les Muses, et qu'ils sentaient mauvais avec leurs cheveux frottés
de beurre rance[10]. Finalement, un empereur de rencontre abandonna
sans combat, aux conquérants barbares, cette province qui n'avait eu
que des barbares pour défenseurs. Euric et ses Visigoths entrèrent à
Clermont en vertu du pacte conclu avec eux par Julius Nepos, malgré les
supplications désespérées des patriotes arvernes. Quant aux Burgondes,
dupés mais chamarrés d'honneurs stériles, ils purent voir, pendant
qu'ils restaient volontairement enfermés dans leurs montagnes, les
Visigoths parcourir la Gaule jusqu'à la Loire, et leur fermer à jamais
l'accès de la mer, en s'emparant de ces côtes lumineuses et parfumées
de la Méditerranée, l'éternel objet des convoitises des hommes du Nord.

[Note 8: Sirmond, _Concil. Gall._, I, p. 132. Ce qui ne prouve pas
qu'il fût catholique, car ce titre est donné par le même pape au prince
visigoth Frédéric Sirmond, _o. c._, I. p. 128), et par le pape Jean à
Théodoric le Grand.]

[Note 9: Sidoine Apollinaire, _Epist._, III, 4 et 8.]

[Note 10: Id., _Carm._, XII.]

Ainsi, comme leurs voisins les Alamans, les Burgondes ne parvinrent
pas à se procurer le grand débouché de l'Océan: ils restèrent, pour
leur malheur, un peuple sans issue. Ils avaient, il est vrai, élargi
leur domaine primitif. Après Mauriac, l'heure avait sonné où quiconque
voulait mettre la main sur l'héritage de Rome en avait emporté sa part.
Les Burgondes avaient pu s'étendre du côté du sud jusqu'à Avignon, de
l'est jusqu'à Windisch, du nord jusqu'à Besançon, à Langres et à Dijon.
Ils n'allèrent jamais plus loin, parce qu'ils ne surent pas profiter
des occasions propices. Non qu'ils manquassent d'ambition, ou qu'ils
fussent exempts de l'âpre passion du barbare pour la terre romaine et
pour le butin. Mais ils n'avaient ni le génie militaire ni l'esprit
politique de leurs puissants congénères. Lorsque la guerre d'Odoacre
et de Théodoric éclata dans leur voisinage, elle leur offrit une
occasion unique d'intervenir comme arbitres souverains entre les deux
adversaires. Au lieu de cela, ils se contentèrent de tomber en pillards
sur la haute Italie, où ils allèrent chercher du butin et des captifs.
Après quoi ils furent trop heureux, lorsque finalement Théodoric
fut resté le maître, d'obtenir la main de sa fille pour leur prince
Sigismond. C'est ainsi qu'ils devinrent presque les vassaux du dernier
venu de l'invasion, eux qui avaient vu, à plusieurs reprises, les
destinées de la Gaule et de l'Italie entre leurs mains. Si l'on ajoute
que la Burgondie, pas plus qu'aucun autre royaume barbare, n'échappa
aux inconvénients du partage forcé, ce fléau de toutes les monarchies
germaniques, on aura l'idée achevée d'une nation sans frontières
naturelles, sans unité morale, resserrée entre trois voisins également
redoutables, et privée de boussole au milieu des incertitudes de ce
temps agité.

Gondebaud est resté, devant l'histoire, le vrai représentant de son
peuple, dont il a, si l'on peut ainsi parler, incarné les grandeurs et
les faiblesses. C'était un barbare lettré, car il savait le latin et
même le grec[11], lisait volontiers, s'intéressait aux hautes questions
théologiques, et aimait à les faire discuter devant lui. Il s'entourait
de ministres romains, se préoccupait de la condition des populations
romaines de son royaume, et légiférait en leur faveur. Arien, il était
dépouillé de toute prévention contre l'Église catholique, à ce point
que, sur des questions qui ne touchaient pas aux points discutés
entre les deux confessions, il prenait volontiers l'avis des prélats
orthodoxes, comme saint Avitus. Les bonnes relations qu'il ne cessa de
garder avec les évêques de son royaume donnèrent même aux catholiques
l'espoir d'une conversion que malheureusement ses hésitations
perpétuelles empêchèrent d'aboutir. Il était humain, modéré, accessible
aux affections de la famille, et l'on ne peut lui imputer aucune action
sanglante dans une époque où le sang coûtait si peu à verser. De plus,
il avait des préoccupations de civilisateur, et il mérita que Théodoric
le Grand le complimentât des progrès, que, sous sa direction, les
Burgondes faisaient dans la vie sociale[12]. Mais Gondebaud ne trouva
pas la vraie voie du salut. Il n'eut ni le regard assez perspicace pour
la voir, ni le cœur assez ferme pour rompre les attaches du passé. Il
resta, lui et son fils, l'obséquieux vassal de la cour de Byzance. Il
ne sut pas s'émanciper davantage des liens de l'arianisme, qui était
l'obstacle à la fondation d'une vraie nation burgonde. Nature élevée,
mais caractère faible et indécis, il échoua en somme dans l'œuvre de sa
vie. Mais il faut dire qu'avec un génie plus grand, Théodoric échoua
comme lui. Les grands hommes de l'arianisme n'étaient pas dans le
courant de l'avenir.

[Note 11: S. Avitus, _Contra Eutychen_, I. II, p. 22 (Peiper).]

[Note 12: Per vos propositum gentile deponit. Cassiodore,
_Variar._, I, 46.]

A côté de Gondebaud, et plus grand que lui, parce qu'à l'énergie d'une
volonté droite il joint l'intuition vive et lumineuse des vérités
latentes, se dresse l'homme illustre qui est la principale gloire
du royaume burgonde. Alcimus Ecdicius Avitus appartenait à une de
ces grandes familles gallo-romaines dans lesquelles le sacerdoce
catholique semblait héréditaire. Il était né dans la grande ville de
Vienne, dont son père avait occupé le siège épiscopal, et des liens
de parenté le rattachaient au dernier lettré de la Gaule, au célèbre
Sidoine Apollinaire, évêque de Clermont. A la mort de saint Mamert,
en 490, l'église de Vienne l'appela à sa tête, à peu près vers le
même temps que son frère Apollinaire prenait possession du siège
épiscopal de Valence. Éloquent et lettré, et de plus fort versé dans
l'Écriture sainte, il avait toute la haute culture intellectuelle de
son temps, et aucun des problèmes qui préoccupaient ses contemporains
n'a passé devant son intelligence toujours en éveil, sans qu'il lui
ait donné une réponse. Mais cet esprit, qui par tous ses souvenirs
plonge dans le monde ancien, appartient par toutes ses aspirations au
monde nouveau. C'est la Rome des papes et non plus la Rome des Césars,
qui est la patrie de sa pensée et de son cœur. Rien ne lui est plus
cher que la prérogative du siège de Pierre, et quand la cause des
souverains pontifes est en jeu, sa voix s'élève et vibre d'une émotion
communicative. Il salue dans la papauté la tête du genre humain incarné
dans l'Église universelle, l'institution providentielle qui préside aux
destinées de la civilisation. Mais l'Église, pour lui, ne se borne pas
au clergé et aux évêques: l'Église, selon sa magnifique expression,
doit être le souci commun de tous les fidèles[13]. La mettre partout
et tout ramener à elle, voilà le programme d'Avitus, et sa vie entière
a été consacrée à le réaliser. Avec l'ardeur sacrée de l'apôtre et
l'habileté consommée du diplomate, il se fait le champion, l'avocat,
l'interprète de l'Église auprès de ce monde bizarre et nouveau qui
l'entoure et qui cherche sa voie. Il n'attend pas qu'on vienne à elle;
il ne s'enferme pas dans l'orgueil de son sang de patricien, il va aux
barbares, il va aux hérétiques, il se fait l'ami de l'arien Gondebaud,
dont il gagne le respect, de son fils Sigismond, qu'il convertit, de
Clovis, à qui il envoie ses félicitations avec ses encouragements. Il a
le pressentiment des grandes choses qui vont se faire par les barbares,
et de l'ordre nouveau qui va surgir des ruines de l'antiquité.
Lui-même, qui a passé par les écoles des rhéteurs, et qui a gardé,
dans sa prose, l'empreinte de leur enseignement, il sait, quand il le
faut, renoncer aux thèmes usés et frivoles de l'ancienne littérature
qui séduisent encore un Sidoine, pour chanter, avec un souffle digne de
Milton, la création du monde et la chute des premiers humains.

[Note 13: Non ad solos sacerdotes Ecclesiae pertinet status;
cunctis fidelibus sollicitudo ista communis est. S. Avitus, _Epist._,
36.]

Avitus est déjà une physionomie moderne, autant par l'élan hardi de
son intelligence vers l'avenir, que par les hautes préoccupations qui
visitent son âme de chrétien et de pontife. Il est très intéressant de
savoir que cet illustre représentant de l'Église catholique chez les
Burgondes était en relations épistolaires avec saint Remi, le patron
spirituel de Clovis[14]. La Providence, qui a rapproché les noms et
l'activité de ces deux grands hommes, leur a cependant assigné une
destinée bien différente. L'un disparaît presque dans la pénombre de
l'histoire, derrière l'ampleur magnifique de l'œuvre à laquelle il
se voua; l'autre, debout sur les ruines d'une nationalité qu'il n'a
pu sauver, semble à première vue un génie trahi par la fortune, et
qui survit à ses travaux. Mais non: si l'édifice politique du royaume
burgonde a croulé, l'arianisme seul a été écrasé dans sa chute, et les
Burgondes, rentrés dans l'unité catholique, ont survécu comme nation à
la catastrophe de leur dynastie. L'apostolat d'Avitus n'a donc pas été
stérile, car nul n'a plus contribué que lui à ce grand résultat.

[Note 14: Flodoard, _Hist., rem._, III, 21 (éd. Lejeune). Il est
vrai que M. Schroers (_Hinkmar, Erzbischof von Reims_, p. 452) suppose
que Hincmar, qui nous apprend l'existence d'une lettre d'Avitus à Remi
(Flodoard, _l. c._), a confondu avec la lettre d'Avitus à Clovis, et
que, selon M. Krusch (_Neues Archiv._, XX, p. 515), cette confusion est
manifeste. Mais je ne voudrais pas me porter garant de la conjecture de
ces deux érudits.]

Combien apparaît vaine et fausse, pour qui a contemplé de près cette
noble physionomie d'évêque, la supposition de certains historiens
qui veulent que ce grand patriote fût, au moins par l'intention, un
traître envers son peuple et son roi, et qu'il ait en secret désiré la
domination franque! Ni l'ardeur de son zèle catholique, ni les termes
enthousiastes dans lesquels il s'adresse à Clovis converti, ne donnent
le droit de proférer contre lui une accusation aussi injurieuse. S'il
se réjouit du baptême de Reims, c'est qu'il ne reste étranger à rien de
ce qui intéresse le royaume de Dieu. Sa vaste correspondance le montre
s'associant avec la même chaleur de sentiment à toutes les causes
catholiques. Nulle part dans le monde il n'entend un cri de joie ou de
douleur sortir du sein de l'Église sans que son âme vibre à l'unisson.
«Je suis une vigie, dit-il quelque part, je tiens le clairon, je n'ai
pas le droit de me taire[15].» Et qui ne voit tout ce qu'aurait perdu
l'archevêque de Vienne à passer sous le joug des Francs restés aux
trois quarts païens, lui qui était l'ami de ses souverains, et qui
voyait les Burgondes, conquis par l'exemple de leur prince royal,
revenir toujours plus nombreux à sa foi? A moins donc de vouloir que
tout prélat orthodoxe, vivant sous l'autorité d'un monarque arien, ait
été nécessairement un traître de profession, il faut bien admettre
qu'Avitus avait intérêt, plus que tout autre, au maintien du royaume et
de la dynastie, et se résigner à laisser intacte cette gloire si haute
et si pure de l'Église de Burgondie[16].

[Note 15: S. Avitus, _Epist._, 49: Speculator sum, tubam teneo,
tacere mihi non licet.]

[Note 16: Arnold, _Caesarius von Arelate_, pp. 202-215, a tracé
de ce grand homme une véritable caricature: il ne peut lui pardonner
son _ultramontanisme_, et c'est peut-être le secret d'une injustice
qui étonne chez cet auteur, dont les jugements ont d'ordinaire plus de
sérénité.]

Gondebaud et Avitus, c'est, si l'on peut ainsi parler, toute la nation
burgonde en résumé; c'est l'image vivante et fidèle des contrastes
et des dissidences qui l'empêchèrent de se constituer. D'un côté, le
doute, l'indécision, l'hésitation mortelle au carrefour des destinées,
c'est le peuple burgonde, c'est la dynastie arienne; de l'autre, le
coup d'œil juste et sûr, l'assurance sereine, l'imperturbable fermeté
de direction, c'est l'épiscopat, c'est l'Église catholique. Mais ces
éléments sont opposés, et la nation, tirée en deux sens, se trouble et
se disloque. Elle n'aura jamais son crédo, elle n'arrivera jamais à la
fière et joyeuse conscience d'elle-même, de son unité, de sa mission
providentielle. Tout ce qui fait la force et la grandeur du jeune
royaume franc lui est refusé, et elle est fatalement destinée à devenir
quelque jour la proie d'une puissance mieux organisée.

Ce jour n'était pas encore arrivé, mais les événements le préparaient.
La succession de Gundioch n'avait pas laissé de créer de sérieuses
difficultés entre ses fils. Un écrivain burgonde prétend qu'à la mort
de ce roi, Gondebaud s'était emparé des deux tiers de l'héritage, ne
laissant qu'un tiers à son frère Godegisil; mais ce renseignement ne
peut pas être tout à fait exact[17]. Et même s'il l'était, il faudrait
admettre que Godegisil dut couver bien longtemps son ressentiment avant
de le satisfaire, car Chilpéric était mort avant 493, et la guerre
des deux frères n'éclata qu'en 500. Ce qui est certain, c'est que la
supériorité matérielle de Gondebaud sur son frère, reconnue par les
contemporains et attestée par quantité de faits, devait être bien
blessante pour l'amour-propre de celui-ci. Quoi qu'il en soit, une
rivalité d'intérêts et de vanité reste encore l'explication la plus
plausible de la guerre fratricide qui allait mettre aux prises les deux
oncles de Clotilde. S'y mêla-t-il aussi une querelle religieuse? Nous
n'en voyons pas de trace dans les relations personnelles entre les
rois; mais il est possible que les dissentiments confessionnels aient
eu une certaine influence au moins sur leurs peuples. La fermentation
qui régnait dans le pays, vers 485 et pendant les années suivantes,
permet de croire qu'au moment dont nous parlons il en restait encore
quelque chose. Ce qui est probable, dans tous les cas, c'est que les
deux frères appartenaient à deux confessions opposées: tandis que
Gondebaud restait l'espoir et l'appui de la secte arienne, Godegisil
paraît avoir été catholique ainsi que sa femme[18].

[Note 17: _Vita sancti Sigismundi_ dans Jahn, _Die Geschichte der
Burgundionen und Burgundiens_, t. II, p. 505.]

[Note 18: La dynastie fut toujours divisée au point de vue
religieux. Godegisil fut le tuteur des deux princesses catholiques,
filles de Chilpéric: pourquoi, plutôt que Gondebaud, s'il n'avait pas
été catholique? De plus, pendant le peu de temps qu'il fut maître
de Lyon, Godegisil construisit dans cette ville, avec sa femme
Théodelinde, le monastère de Saint-Pierre. Voir Pardessus, _Diplomata_,
I, p. 136, et cf. Binding, _Das burgundisch-romanische Kœnigreich_, p.
160. Il est vrai que Grégoire de Tours, _Hist., Franc._, livre III,
préface, considère Godegisil comme arien; mais Grégoire ne connaît
toute l'histoire de Burgondie qu'à travers la légende.]

Quoi qu'il en soit, incapable de soutenir seul le poids de la lutte
contre son frère, Godegisil appela Clovis à son secours. Le roi des
Francs avait, semble-t-il, plus d'un bon motif pour intervenir en sa
faveur. C'est Godegisil, on l'a vu, qui avait été le tuteur de Clotilde
et de sa sœur; elles avaient grandi à sa cour, et, sans doute, assise
sur le trône des Francs, la fille de Chilpéric gardait un souvenir
reconnaissant au protecteur de ses jeunes années. Si, comme nous
l'avons supposé, Godegisil partageait la foi de Clotilde et de Clovis,
il ne lui aura pas été difficile de les intéresser à sa cause. A ces
raisons, il faut ajouter l'intérêt politique qu'avaient les Francs à
protéger le plus faible des deux rivaux contre le plus fort, et aussi
la promesse faite par Godegisil de leur payer un tribut annuel aux taux
qu'il leur plairait de fixer[19].

[Note 19: Grégoire de Tours, II, 32.]

A en croire notre chroniqueur, l'accord entre Clovis et Godegisil
aurait été négocié dans le plus grand secret, et Gondebaud ne se
serait douté de rien. Bien plus, voyant les armées franques envahir
son territoire, il aurait imploré l'aide de son frère, et celui-ci
lui aurait promis main forte à l'heure même où il s'ébranlait pour
aller rejoindre l'armée de Clovis. Rien de moins probable. Si, comme
il ressort du récit de Grégoire lui-même, des rivalités et des
dissentiments existaient déjà entre les deux frères, comment Gondebaud
aurait-il pu se méprendre sur le sens de l'intervention de Clovis, et
n'y pas voir le fait d'un accord préalable avec Godegisil? Comment les
négociations entre les deux complices auraient-elles pu lui rester
tellement cachées, qu'il eût la naïveté de compter sur le secours de
son frère jusqu'au moment où les troupes de celui-ci, sous ses propres
yeux, allèrent rejoindre les étendards des Francs? De pareilles
méprises ne sont possibles que dans les récits populaires, où la
vraisemblance est sacrifiée au besoin de produire un effet dramatique;
on ne saurait les supposer chez un homme d'État qui a donné plus d'une
preuve de perspicacité et d'intelligence[20].

[Note 20: L'exposé de l'origine de la guerre burgonde que
nous faisons ici est en contradiction manifeste avec le _Collatio
episcoporum_ où Clovis apparaît comme l'agresseur. Mais on a reconnu de
nos jours que ce document est apocryphe; v. l'Appendice. Quant au récit
de Procope, _De Bello gothico_, I, 12, c'est un tissu d'inexactitudes:
il a manifestement confondu la guerre de 523 et celle de 500, et il
attribue à Théodoric une attitude qui jure avec toute sa politique, et
qui est d'ailleurs d'une parfaite invraisemblance. Dubos, III, p. 221,
et Pétigny, II, p. 469, ont tort d'accueillir la version de Procope,
que Fauriel passe prudemment sous silence, et que Manso, _Geschichte
des Ostgothischen Reiches_, p. 69, note; Junghans, p. 75; Binding, p.
154, note, rejettent catégoriquement. Il faut écarter la version du
_Liber historiæ_, c. 16, suivi par Hincmar, _Vita sancti Remigii_. 91.
(_Acta Sanctorum_ des Bollandistes, t. I, d'octobre, p. 153 E), qui
prétend que Clovis dut marcher contre Godegisil et Gondebaud unis. Pour
Roricon (dom Bouquet, III, p. 12) et Aimoin, I, 19 (_ibid._, III, p.
40), ils sont dans la logique de la légende en soutenant que Clovis
entreprit la guerre de Burgondie pour venger les injures de Clotilde.
En effet, si Clotilde a eu des griefs, il est inadmissible qu'elle ait
attendu la mort de son mari, et qu'elle les ait fait venger par ses
enfants!]

Selon toute apparence donc, les choses se sont passées beaucoup plus
simplement. Soit que les deux frères fussent déjà aux prises, soit que
l'entrée en campagne de Clovis ait été le commencement des hostilités,
Gondebaud ne paraît pas s'être trompé un instant sur la gravité de
l'intervention franque. Rassemblant à la hâte toutes ses forces
disponibles, il courut au-devant de son dangereux adversaire avant
qu'il eût pénétré au cœur de ses États, et le rencontra sous les murs
de Dijon.

Cette ville était située dans une plaine agréable et fertile, au pied
des coteaux vineux de la Bourgogne, dont les crus étaient célèbres
dès cette époque, et au confluent de deux rivières, l'Ouche et le
Suzon. Ce dernier entrait en ville par une arche ménagée sous une des
portes, et en sortait par la porte opposée. L'enceinte formait un
quadrilatère dont les massives murailles, de trente pieds de hauteur
et de quinze pieds d'épaisseur, étaient construites en grandes pierres
de taille depuis le bas jusqu'à une hauteur de vingt pieds; le reste
était en petit appareil. Elle était percée de quatre portes s'ouvrant
aux quatre points cardinaux, et flanquée de trente-trois tours. A
l'intérieur de la ville s'élevaient une église et un baptistère; au
dehors surgissaient deux basiliques, et des moulins tournoyaient
avec une grande rapidité sur le cours des rivières. Protégée par sa
puissante muraille, la localité avait gardé son importance pendant que
Langres, dont elle dépendait, était tombée en ruines; aussi les évêques
affectionnaient depuis longtemps le séjour de Dijon, et Grégoire de
Tours s'étonnait que la ville n'eût que le rang d'un simple _castrum_,
alors qu'elle méritait le titre de cité[21].

[Note 21: Grégoire de Tours, III, 19: Longnon, _Géographie de la
Gaule au sixième siècle_, p. 210.]

Du haut de leurs murs, les habitants de Dijon purent assister à
la rencontre des deux armées. Gondebaud, accablé par des forces
supérieures dut prendre la fuite. On ne sait s'il essaya de tenir
quelque temps à Lyon et à Vienne, et il est assez difficile de supposer
qu'il ait cru tout perdu après une première rencontre. Dans tous les
cas, nous ne le retrouvons qu'à l'extrémité méridionale de son royaume,
à l'abri des hautes murailles d'Avignon[22]. La légende, qui s'est
mêlée dans de fortes proportions au récit de la guerre de Burgondie,
n'a pas voulu s'en tenir là; elle a imaginé que le roi des Francs
serait allé assiéger Gondebaud à Avignon, et que le Burgonde n'aurait
été sauvé que grâce à la ruse d'un de ses fidèles nommé Aredius.
Ce dernier aurait passé dans le camp de Clovis, aurait gagné la
confiance de ce roi en se faisant passer pour un transfuge, et l'aurait
finalement décidé à lever le siège, et à se contenter d'un tribut
annuel que lui payerait Gondebaud. Là-dessus, le roi franc se serait
bénévolement retiré, laissant à son rival les mains libres pour tirer
une éclatante vengeance de son frère[23].

[Note 22: Ce point est historiquement établi par l'accord de
Grégoire de Tours II, 32 et de Marius d'Avenches (M. G. H, _Auctores
Antiquissimi_ XI, p. 234) et par la Table Pascale de Victorius ad ann.
500: Gundubadus fuit in Abinione. (Même collection, t. IX, p. 729).]

[Note 23: Grégoire de Tours, I. c.]

Qui croira que Clovis, s'il avait poursuivi Gondebaud jusqu'à Avignon,
dans l'intention de s'emparer de lui et de le mettre à mort, se serait
laissé gratuitement détourner de son projet par un transfuge[24]?
Selon toute apparence, après que tout le pays eut été soumis, Clovis,
croyant Gondebaud réduit à l'impuissance et ne voulant pas d'ailleurs
l'accabler, considéra sa tâche comme terminée. Il partit donc, laissant
auprès de Godegisil un corps de troupes franques de cinq mille hommes
environ, qui devaient l'aider à s'affermir dans sa nouvelle conquête,
et maintenir autour de lui le prestige de l'alliance franque[25]. On ne
sait quel profit personnel le roi des Francs retirait de la campagne,
car le tribut annuel promis par Godegisil ne fut jamais payé, et
rien ne nous autorise à supposer, avec certains historiens, que son
allié aurait acheté son concours au prix d'une partie du territoire
burgonde[26]. Au surplus, les événements se précipitèrent de telle
sorte que l'histoire est hors d'état de noter les menus faits qui
remplissent les intervalles entre les catastrophes.

[Note 24: Je renvoie, pour la démonstration du caractère légendaire
de l'épisode, aux pages 253-264 de mon _Histoire poétique des
Mérovingiens_. Aux auteurs que j'y cite en note page 255, je ne sais
si je ne puis pas joindre Dubos, III, pp. 235 et suivantes: il est
certain qu'il a fait, à son insu, la démonstration la plus piquante de
l'impossibilité du récit de Grégoire de Tours, en essayant «d'expliquer
les causes des _malheurs surprenants_ et des _succès inespérés_ de
Gondebaud durant le cours de l'année 500» (p. 237).]

[Note 25: Grégoire de Tours, II, 33. Frédégaire, III, 23, est seul
à faire mention d'un chiffre. Je crois avoir prouvé l'historicité de
cet épisode. Voir _les Sources de l'histoire de Clovis dans Grégoire
de Tours_, p. 402, et l'_Histoire de Clovis d'après Frédégaire_, pp.
92-93.]

[Note 26: Binding, p. 159. Jahn, II, pp. 30 et 125, croit même
savoir que Godegisil céda à Clovis Lyon et toute la partie du royaume
située sur la rive gauche de la Saône et du Rhône, mais que Gondebaud,
après avoir triomphé de Godegisil, reprit possession du tout. Il n'y
a rien de tout cela dans les sources, sinon que, d'après Grégoire de
Tours II, 32, Godegisil, après la victoire de Dijon, aurait promis à
Clovis une partie de son royaume (_promissam Clodovecho aliquam partem
regni sui_.) Mais, à supposer qu'il eût fait cette promesse, il ne dut
pas avoir le temps de la tenir; d'ailleurs, elle est en contradiction
avec le récit du même Grégoire, disant quelques lignes plus haut que
Godegisil s'engagea à payer tribut à Clovis. La promesse d'un tribut
et celle d'une cession de territoire ne sont pas tout à fait la même
chose. J'avoue cependant que la seconde est plus vraisemblable que la
première, surtout s'il s'agit du territoire conquis sur Gondebaud que
les vainqueurs se seraient partagé. Cf. Junghans, p. 75.]

Godegisil, comme on l'a vu, s'était installé dans la capitale de son
frère, à Vienne, et s'y abandonnait à toute l'ivresse de son triomphe.
Son bonheur fut de courte durée. A peine le roi des Francs était-il
rentré chez lui que, sortant de sa retraite d'Avignon, Gondebaud venait
à la tête d'une armée assiéger l'usurpateur dans la ville conquise.
Pour s'expliquer un si prompt revirement de fortune, il faut admettre
que ses malheurs ne lui avaient pas enlevé la fidélité de tous ses
sujets, et que, derrière l'armée étrangère qui se retirait, le pays
se soulevait pour accueillir son roi légitime. Cette supposition
contrarie, sans doute, les idées de ceux qui exagèrent l'importance des
dissensions confessionnelles, et qui croient que les partis politiques
étaient toujours déterminés, dans la Gaule du sixième siècle, par des
mobiles religieux. Plus d'une fois encore, dans le cours de ce récit,
on aura l'occasion de se convaincre que les populations catholiques,
malgré leur attachement à leur religion, ne se croyaient pas
dispensées de servir loyalement un souverain hérétique. La fidélité
d'un homme comme saint Avitus, le dévouement d'un catholique illustre
comme Aredius[27], prouvent suffisamment le contraire pour les
catholiques de Burgondie, et l'accueil que Gondebaud reçut en rentrant
dans son royaume honore à la fois les sujets et le roi qui en fut
l'objet.

[Note 27: Aredius est un personnage historique, bien qu'il ne
soit généralement connu que comme héros de deux récits légendaires, à
savoir, les _Fiançailles de Clotilde_ et le _Siège d'Avignon_, et d'un
épisode apocryphe, le colloque de Lyon. Il y a une lettre de saint
Avitus, _Epist._, 50, qui lui est adressée.]

Au surplus, il est probable que, dans cette réaction contre un frère
intrus, Gondebaud aura compté sur ses alliances autant que sur ses
propres forces. Nous voyons, par une marque de déférence qu'il donna au
roi des Visigoths après la campagne, qu'il cherchait tout au moins à se
concilier les bonnes grâces de la cour de Toulouse. Et rien n'interdit
de croire qu'Alaric, effrayé dès lors des succès croissants de Clovis,
aura voulu relever un homme qui avait le même ennemi que lui. Ainsi
s'expliquerait encore la neutralité que Clovis crut devoir garder
pendant cette seconde lutte entre les deux frères, ne voulant pas se
créer un nouvel ennemi pour le seul plaisir d'obliger Godegisil[28].
Peut-être aussi, quand même il l'aurait voulu, il ne serait plus arrivé
à temps pour conjurer la chute de son allié.

[Note 28: Cf. Jahn, _Die Geschichte der Burgundionen und
Burgundiens_, II, p. 125.]

La brusque apparition de son frère au pied des murailles de Vienne
fut un coup de foudre pour Godegisil. Il n'avait pris, ce semble,
aucune précaution en vue d'une pareille éventualité, et elle le trouva
entièrement au dépourvu. Si les solides murailles de la vieille cité
romaine suffirent pour la mettre à l'abri d'un premier assaut, en
revanche, la ville mal approvisionnée n'était pas en état de soutenir
un siège quelque peu prolongé. Or Gondebaud, décidé à reconquérir sa
capitale à tout prix, en avait fait un investissement en règle, et
bientôt les souffrances de la faim commencèrent à se faire sentir parmi
les assiégés. On recourut au moyen cruel et dangereux usité en pareil
cas: on expulsa les bouches inutiles. Parmi les malheureux frappés
par cette mesure se trouvait l'ingénieur préposé à l'entretien des
aqueducs de la ville. Indigné, il alla trouver Gondebaud, et lui offrit
de faire pénétrer ses soldats dans la place. A la tête d'un corps de
troupes qu'on lui confia, et précédé d'ouvriers munis de leviers et
d'autres engins, il s'engagea dans le conduit d'un aqueduc qui avait
été coupé dès le commencement du siège, et, parvenu au cœur de la cité,
fit soulever la lourde pierre qui couvrait l'œil du conduit. Aussitôt
les soldats de Gondebaud se précipitent dans les rues en sonnant de
la trompette, et courent ouvrir les portes de la ville à leurs frères
d'armes. Les assiégés, surpris en désordre, sont massacrés[29].
Godegisil se réfugie dans l'église arienne, espérant qu'elle le
protégera plus efficacement qu'un sanctuaire catholique; mais la colère
des vainqueurs ne respecte pas le droit d'asile; ils pénètrent dans le
sanctuaire et massacrent le roi ainsi que l'évêque arien[30]. Le corps
de troupes franques laissé par Clovis auprès de son allié échappa seul
au carnage. Ces soldats s'étaient réfugiés dans une tour; ils purent
capituler et eurent la vie sauve, car Gondebaud avait expressément
défendu qu'on touchât à leur personne. Il les envoya à Toulouse, à son
ami Alaric, qui tenait ainsi des otages de Clovis[31].

[Note 29: Cette prise de ville n'a rien d'invraisemblable:
Bélisaire s'est emparé de Naples grâce au même stratagème, v. Procope,
_de Bello goth._, I, 10.]

[Note 30: De même on voit, en 531, le roi Amalaric, attaqué à
Barcelone par Childebert, se réfugier dans une église. Grégoire de
Tours, III, 10. Cf. _Histoire poétique des Mérovingiens_, p. 263, note.]

[Note 31: Grégoire de Tours, II, 33. Frédégaire, III, 23, prétend
qu'il les fit périr: il n'y a là qu'une des preuves de la négligence
avec laquelle il résume Grégoire.]

La vengeance de Gondebaud fut atroce et indigne de lui. La curie de
Vienne, qui existait encore et qui comptait quantité de personnages
distingués, parmi lesquels plusieurs se glorifiaient du titre
d'_illustres_, fut saignée largement. Tous ceux de ses membres qui
avaient embrassé le parti de Godegisil périrent dans des supplices
raffinés[32]. Le même sort frappa ceux des Burgondes qui s'étaient
rendus coupables de la même trahison. La terreur régna dans le
pays, retombé tout entier, depuis la prise de Vienne, au pouvoir de
Gondebaud. Après les hécatombes des premiers jours, le vainqueur
s'attacha à ramener par la douceur de son gouvernement les cœurs qu'il
avait pu s'aliéner par ses violences. C'est des années qui suivirent
ces événements que date la _loi Gombette, ce code plus doux, fait_,
au dire d'un chroniqueur peu suspect, _pour empêcher les Burgondes
d'opprimer les Gallo-Romains_[33]. Les leçons de l'expérience avaient
profité au vieux roi: il s'était rendu compte de la nécessité de
ménager les populations indigènes, seule base d'une nationalité stable
et forte. Il semble même avoir entrevu l'urgence de combler l'abîme
religieux qui le séparait de la plus grande partie de ses sujets: ses
conférences religieuses avec saint Avitus se multiplièrent à partir de
cette date, et, s'il en faut croire Grégoire de Tours, il aurait même
demandé à l'évêque de Vienne de le recevoir en secret dans la communion
catholique[34]. Mais il ne put se décider à faire publiquement l'acte
d'adhésion qu'on exigeait de lui, et la crainte des Burgondes ariens
l'arrêta toute sa vie sur le seuil de la maison de Dieu.

[Note 32: Interfectis senatoribus Burgundionibusque qui Godigiselo
consenserant. C'est la leçon d'un des meilleurs manuscrits de Grégoire
de Tours, le _Casinensis_ (voir l'édition de Grégoire par W. Arndt,
p. 25). Les autres manuscrits omettent le _que_, ce qui rend le texte
inintelligible. En effet, en Burgondie, tous les _senatores_ sont
romains et tous les _Burgundiones_ sont barbares: des _senatores
Burgundiones_ seraient des Romains-Germains ou des civilisés barbares.]

[Note 33: Grégoire de Tours, II, 33.]

[Note 34: Grégoire de Tours, II, 34.]

Somme toute, il avait seul profité de la guerre entreprise pour
le dépouiller du trône, et dans laquelle il avait passé par de si
singulières vicissitudes. Elle lui avait permis de rétablir l'unité
burgonde, de se débarrasser d'un rival dangereux, et de forcer le roi
des Francs lui-même à compter avec lui. La neutralité de Clovis, quel
qu'en ait été le motif, contribuait à rehausser encore le prestige de
Gondebaud auprès des siens, et Avitus était sans doute l'interprète
de l'opinion publique en Burgondie lorsqu'il lui écrivait: «Tous vos
dommages se sont tournés en profit; ce qui faisait couler nos larmes
nous réjouit maintenant[35].» Quant au peuple franc, étonné de voir son
souverain, pour la première fois, revenir d'une guerre les mains vides,
il se persuada qu'il y avait là-dessous quelque ruse déloyale qui lui
avait enlevé les fruits de sa vaillance, et il imagina la légende que
nous avons résumée plus haut.

[Note 35: S. Avitus, _Epist._, 5: _ad Gundobodum_.]

Cependant les relations entre les deux monarques semblent s'être
améliorées de bonne heure. Une ou deux années après la guerre,
Gondebaud et Clovis eurent une entrevue aux confins de leurs royaumes,
sur les bords de la Cure, affluent de l'Yonne en amont d'Auxerre[36].
Selon l'étiquette barbare, les deux souverains se rencontrèrent au
milieu du cours de la rivière, chacun dans une embarcation avec son
escorte: c'était le moyen imaginé par la diplomatie pour qu'aucun des
deux ne fût obligé de poser le pied sur le sol d'autrui, et que les
négociations pussent avoir lieu en pays neutre, dans des conditions
de sécurité et de dignité égales de part et d'autre[37]. On devine
quel fut l'objet principal de l'entretien des deux rois. Chacun
désirait effacer le souvenir des dissentiments anciens; il ne fut
donc pas difficile de s'entendre. Mais un point plus délicat, et qui
fut certainement abordé par Clovis, ce fut la question de l'alliance
franco-burgonde[38]. Gondebaud n'ignorait pas qu'elle signifiait pour
lui la rupture avec les Visigoths, ses alliés d'hier, et qu'elle
l'entraînerait dans tous les hasards où voudrait s'aventurer la
politique de son jeune et ambitieux parent. Il est possible qu'il
n'ait pas cédé sur l'heure, et qu'il ait voulu prendre le temps de
la réflexion; ce qui est certain, c'est qu'en somme l'alliance fut
conclue, et les Visigoths abandonnés par le roi des Burgondes. Vienne
le jour où éclatera l'inévitable conflit entre le jeune royaume
catholique et la vieille monarchie des persécuteurs ariens, et le roi
des Burgondes sera aux côtés de Clovis, comme un auxiliaire sûr et
éprouvé.

[Note 36: Ou du Cousin, affluent de la Cure, selon M. Thomas,
_Sur un passage de la Vita sancti Eptadii_, dans les _Mélanges Julien
Havet_, Paris, 1895. Le texte, qui n'est conservé que dans deux
manuscrits, est fort corrompu; M. Krusch par des conjectures très
arbitraires (S. R. M. t. III, p. 189, c. 8), n'a fait que l'altérer
davantage. Je garde la leçon de M. Thomas. (V. l'Appendice.)]

[Note 37: Le _Vita Eptadii_, par qui nous connaissons cette
entrevue, n'en marque pas la date; mais d'aucune manière elle n'est
postérieure à 507. Jahn, t. II, p. 109, qui ne cesse de se distinguer
par l'excessive faiblesse de sa critique, s'avise cette fois de
déployer une rigueur non moins excessive en contestant le témoignage du
_Vita Eptadii_, mais ses raisons n'ont aucune valeur. Quant à la date,
M. Levison (_Zur Geschichte des Frankenkönigs, Clodowech_) croit que le
texte fait penser plutôt à 494, attendu que notre épisode y est raconté
avant un autre (ch. 11), qu'il croit de cette date. Mais, outre que ce
dernier point est fort discutable, le passage du _Vita Eptadii_ nous
montre que l'entrevue des deux rois a lieu _pacis mediante concordia_,
termes qui s'expliquent le mieux après une guerre.]

[Note 38: Eodem tempore quo se ad fluvium Quorandam, pacis mediante
concordia, duorum regnum Burgundionum gentis et Francorum est conjuncta
potentia. _Vita Eptadii_, dans Bouquet, III, p. 380. Voir toutefois
l'Appendice.]

Un épisode de l'entrevue sur la Cure a été heureusement conservé
par l'histoire. Il y avait alors, aux confins des deux royaumes, un
saint personnage du nom d'Eptadius, que Clovis désirait vivement
attacher à la destinée des Francs. Il pria Gondebaud, dont cet homme
était le sujet, d'abandonner ses droits sur lui, et de permettre
qu'il devînt évêque d'Auxerre. Gondebaud, dit l'hagiographe, ne céda
qu'à grand'peine, et comme quelqu'un à qui on demande de renoncer à
un trésor; finalement, il ne put pas se dérober aux sollicitations
de son nouvel allié, et il accorda l'autorisation demandée. On eut
plus de peine à vaincre la modestie du saint que la constance de son
roi. Eptadius eut beau être élu à l'unanimité par le clergé et par
le peuple, il ne voulut pas accepter le redoutable honneur qu'on
lui destinait, et il s'enfuit dans les solitudes montagneuses du
Morvan. Il fallut, pour le décider à revenir, que Clovis s'engageât à
respecter ses scrupules et lui fournît les ressources pour racheter les
prisonniers qui avaient été faits pendant la guerre. Alors le saint
reparut, et, encouragé par le roi, reprit avec une énergie redoublée
sa noble tâche de rédempteur des prisonniers. Il est bien probable que
les deux souverains secondèrent son action en se rendant spontanément
l'un à l'autre les captifs qu'ils avaient faits: ainsi la religion
fermait les plaies qu'avait ouvertes la guerre, et effaçait la trace
des dissentiments d'autrefois.

C'est un chef-d'œuvre de la diplomatie de Clovis d'avoir gagné à
son alliance la Burgondie arienne, et toute frémissante encore des
récentes humiliations qu'il venait de lui infliger. Peut-être, en la
détachant de l'amitié des Visigoths, le roi des Francs pensait-il déjà
à sa campagne d'Aquitaine, qu'il n'aurait pu entreprendre s'il avait
eu sur ses flancs les Burgondes hostiles. Mais comment s'expliquer
cette volte-face de la politique burgonde, lâchant le Visigoth, qui
est son allié naturel, pour entrer dans l'alliance du Franc qui l'a
dépouillé? L'attitude équivoque d'Alaric II, qui, après avoir accepté
la garde des prisonniers francs faits par Gondebaud, les avait renvoyés
à Clovis, avait sans doute cruellement blessé le roi burgonde, en lui
montrant le peu de fond qu'il devait faire, le cas échéant, sur un
allié aussi versatile. Il pouvait aussi avoir une raison plus directe
encore d'en vouloir à Alaric. S'il est vrai que la ville d'Avignon
où il s'était réfugié pendant sa guerre contre son frère Godegisil
lui eût été enlevée, peu d'années après, par les armes des Visigoths,
alors ce n'est pas lui qui a changé d'attitude: il a pris le seul
moyen que la trahison de son allié lui rendît possible en se jetant
dans les bras des Francs[39]. D'autre part, il est permis de croire
que les considérations de parenté n'auront pas été absolument sans
influence, et que les instances de Clotilde n'auront pas été étrangères
à l'heureux aboutissement des négociations. Si cette dernière hypothèse
est fondée, on conviendra que l'histoire a été bien ingrate envers la
reine des Francs[40].

[Note 39: En effet, l'évêque d'Avignon se trouve représenté en 506
au concile national du royaume visigoth, convoqué par saint Césaire
d'Arles. (Malnory, _Saint Césaire_, p. 48.) Toutefois, cet auteur
accorde, p. 70, note 1, que l'évêque d'Avignon n'était peut-être
intéressé au concile d'Agde que pour la partie de son diocèse située
sur la rive gauche de la Durance.]

[Note 40: Cf. G. Kurth, _Sainte Clotilde_, 6e édition, Paris, 1900,
pp. 73 et 78-80.]



II

CLOVIS ATTENDU EN AQUITAINE


Clovis n'avait plus qu'un seul rival en Gaule; c'était, il est vrai,
le plus dangereux de tous. Malgré les vices de sa constitution et
l'affaiblissement de ses forces, le royaume des Visigoths restait la
plus formidable puissance militaire de l'Occident, aussi longtemps
qu'une épreuve suprême n'avait pas révélé sa décadence. Le moment est
venu de jeter un coup d'œil rapide sur cette puissance et sur les pays
qui allaient devenir l'enjeu de la lutte entre elle et les Francs.

La Gaule méridionale avait été, sous l'Empire, le jardin de l'Europe
et la perle de l'Occident. La sérénité du ciel, la douceur du climat,
la beauté des sites, la richesse du sol et l'aménité des mœurs se
réunissaient pour en faire l'un des plus heureux séjours de la terre.
Tous les écrivains de l'Empire l'ont aimée et vantée: Pline ne connaît
pas de province qui la surpasse; Ausone et Sidoine Apollinaire en
parlent avec ravissement, et l'austère Salvien lui-même la décrit comme
un véritable Éden. Selon lui, les habitants de cette contrée devaient
une reconnaissance particulière à Dieu, parce qu'ils avaient reçu en
partage une image du paradis plutôt qu'une partie de la Gaule[41].
Nulle part on n'était plus fier du titre de Romain, plus passionnément
épris des bienfaits de la culture romaine. Aucune autre province ne
comptait une si florissante série de villes et de municipes illustres:
c'était Marseille d'abord, la vieille cité phocéenne, toujours en
communication par son commerce avec les extrémités du monde habité,
et versant au milieu de la Gaule les richesses de toutes les nations;
c'était Narbonne, dont le mouvement commercial ne le cédait qu'à celui
de Marseille, et qui était pour la Gaule un centre administratif et
un centre intellectuel; c'était Arles, qui fut au cinquième siècle
la capitale de l'empire d'Occident, la Rome gauloise, comme dit
un poète[42]; c'était la belle et riche Bordeaux, la Marseille de
l'Atlantique; c'étaient encore, à l'intérieur, des villes opulentes
comme Toulouse, Vienne, Saintes, Poitiers, sans compter une multitude
de localités de second ordre qui allumaient sur tous les points du pays
des foyers ardents de vie romaine. Cette terre avait largement payé
sa dette à l'Empire; elle lui avait donné des empereurs comme Antonin
le Pieux, des savants comme Varron et Trogue-Pompée, des romanciers
comme Pétrone, des poètes comme Ausone et comme Sidoine Apollinaire. A
l'heure où déjà le soleil de la civilisation pâlissait dans toutes les
contrées avoisinantes, la Gaule méridionale restait un milieu plein
d'élégance et de luxe raffiné, au seuil duquel semblait expirer la voix
douloureuse du siècle agonisant. Les relations mondaines y avaient un
charme exquis dans leur frivolité, et l'on y goûtait cette douceur
de vivre qui est le privilège des aristocraties vieillissantes, ou
du moins de tous ceux qu'elles admettent à la participation de leurs
jouissances. Retirés dans des campagnes délicieuses dont les ombrages
parfumés abritaient leur oisiveté de bon ton, les grands seigneurs
y vivaient comme des rois, voisinant entre eux et persiflant dans
des petits vers mignons les lourds et grossiers barbares devenus les
maîtres des cités.

[Note 41: Salvien, _De Gubernat. Dei_, VII, 2.]

[Note 42: Gallula Roma. Ausone, _Opuscula_, XIX, 73 et suiv.]

Car les barbares avaient pénétré enfin dans le dernier asile de la
félicité romaine. En 406, ils s'étaient rués sur ces belles provinces
comme un torrent dévastateur, signalant leur marche par les plus cruels
ravages, à travers des régions qui depuis des siècles ne savaient plus
ce que c'était qu'un camp ennemi.

A la vérité, ils n'avaient fait que passer, et les traîtres qui leur
ouvrirent les défilés des Pyrénées rendirent au moins à la Gaule le
service de l'en débarrasser en les jetant sur l'Espagne. Mais dès 412
étaient arrivés les Visigoths, et ceux-ci ne devaient plus disparaître.
L'Empire se servit d'eux pour mettre à la raison les envahisseurs de la
péninsule ibérique; puis, ne voulant pas les y rendre trop puissants,
il imagina de récompenser leurs services en leur cédant la deuxième
Aquitaine, avec Bordeaux pour capitale (418). Telle fut l'origine du
royaume visigothique. Installés dans le pays par l'empereur, selon les
modes administratifs en vigueur pour le cantonnement des troupes, les
Visigoths prirent possession des deux tiers des terres et laissèrent
le troisième tiers aux indigènes[43]. Pour légale qu'elle fût,
cette occupation militaire, on l'a déjà vu, ne laissait pas d'être
singulièrement oppressive, et c'était un fâcheux point de départ
pour les relations qui allaient s'établir entre les barbares et les
indigènes.

[Note 43: Cf. ci dessus, p. 3.]

Bientôt, voyant toute la Gaule à leur merci et l'Empire incapable de la
défendre contre eux, les Visigoths voulurent s'agrandir. Ils avaient
alors à leur tête un homme dont le long règne lui permit une politique
suivie, et qui devint le fondateur de leur dynastie royale, Théodoric
Ier (419-451). A plusieurs reprises, Théodoric essaya d'arriver à la
Méditerranée; mais deux tentatives sur Arles, l'une en 425 et l'autre
en 429, et une troisième sur Narbonne en 437, furent repoussées
victorieusement par Aétius. Aétius força le roi barbare à se contenir
dans ses frontières; il fit mieux: lorsque Attila envahit la Gaule, il
sut rappeler aux Visigoths les liens de fidélité qui les rattachaient
à l'Empire et les entraîner à sa suite dans les champs de Mauriac, où
ils jouèrent un rôle important dans la lutte commune contre le grand
destructeur. Mauriac fut pour les Visigoths une victoire nationale.
Leur roi l'avait payée de son sang, et ses guerriers lui avaient fait
des funérailles pleines de grandeur sur le champ de bataille même, sous
les yeux des Huns vaincus.

Thorismund, fils aîné de Théodoric Ier, ne régna que deux ans, et périt
assassiné par ses frères Théodoric et Frédéric. Le premier de ceux-ci
monta alors sur le trône sous le nom de Théodoric II, mais en assignant
une place considérable auprès de lui au frère qui avait été son
complice. Théodoric II fut un souverain énergique et obéi. Il put, à un
moment donné, se permettre de créer un empereur romain, et il donna la
pourpre à Avitus, un grand seigneur arverne de ses amis (455). Avitus
disparut bientôt; mais Théodoric, par la mort d'Aétius, resta le maître
de la Gaule, et s'étendit en Espagne du côté des Suèves, en Gaule
dans la direction du Rhône et de la Loire. Deux hommes l'arrêtèrent
pendant quelque temps: Ægidius, qui le força à lever le siège d'Arles
en 459, et Majorien, qui le contraignit à renouveler les traités avec
l'Empire. Mais, à la mort de Majorien, Narbonne fut livrée à Théodoric
par un traître, et Ægidius, réfugié dans la vallée de la Loire, y fut
pourchassé par le prince Frédéric. Celui-ci succomba peu de temps après
dans la lutte, débarrassant son frère d'un rival plutôt qu'il ne le
privait d'un appui. La mort d'Ægidius, survenue peu après, livra toute
l'Aquitaine au roi barbare.

Le portrait que nous trace de celui-ci une plume romaine éveille
l'idée d'une force royale pleine de modération et d'activité, qui
se possède elle-même au milieu de la toute-puissance. La journée de
Théodoric, commencée par des pratiques de piété, se continue par les
graves occupations de la politique, parmi lesquelles se place surtout
la réception des ambassadeurs étrangers. Les distractions du roi
consistent à passer en revue son trésor ou à visiter ses écuries;
souvent aussi il goûte le plaisir de la chasse. Ses repas sont simples,
même les jours de fête; après le dîner, le roi prend un léger somme;
parfois il joue, et il s'amuse de la mauvaise humeur de son adversaire
perdant. Le reste de la journée est de nouveau consacré aux affaires.
Le soir, le repas est égayé par quelque chantre mélodieux ou par les
saillies d'un bouffon, mais tout se passe avec mesure, et sans rien de
blessant pour aucun convive[44].

[Note 44: Sidoine Apollinaire, _Epist_., I, 2.]

Ce puissant, toutefois, ne devait pas vieillir en paix au milieu de
sa prospérité. Il avait inauguré ce qu'un écrivain franc appelle la
_détestable coutume qu'ont les Goths de tuer leurs souverains_[45].
Mais, de même qu'un fratricide l'avait fait monter sur le trône, un
fratricide l'en précipita, et il périt à la fleur de l'âge sous les
coups de son frère Euric.

[Note 45: Grégoire de Tours, III, 30.]

Alors commença la carrière conquérante du plus remarquable des rois
visigoths. Devenu maître du pouvoir, il fit oublier à son peuple le
crime qui le lui avait valu, et il y déploya l'ardente activité et
l'ambition insatiable d'un génie dont la vocation est de commander.
En face de l'empire d'Occident qui faisait, sous Anthémius, de
languissants efforts pour remonter la pente fatale des choses, le Mars
de la Garonne, comme l'appelait Sidoine[46], s'affirma avec une égale
puissance comme diplomate et comme homme de guerre. Il ouvrit des
négociations avec les Suèves d'Espagne, avec les Vandales d'Afrique, et
entretint des intelligences avec cette partie de la population romaine
qui avait pris son parti d'une occupation barbare, et aimait mieux
la préparer que la subir. Rome, qui n'avait plus d'armée et plus de
généraux, combattait ses ennemis les uns par les autres: aux Visigoths
envahissants elle opposa les Burgondes, qui vinrent tenir garnison à
Clermont; les Bretons, qu'elle campa au nombre de douze mille au cœur
du Berry; les Francs, qui avaient servi sous les ordres d'Ægidius, et
qui étaient restés fidèles à son successeur.

[Note 46: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VIII, 9.]

Mais rien n'arrêtait Euric. Tenu au courant, par des traîtres comme
Seronatus, de ce qui se passait du côté romain, il allait écraser les
Bretons à Déols (468), et, après cette journée qui lui rouvrait la
vallée de la Loire, il venait mettre le siège devant Clermont (473),
qui était, dans les montagnes, la clef de toutes les positions qui
commandent la Gaule centrale. Maître de ce poste, il pouvait se porter
à tour de rôle, selon les intérêts du moment, sur la Loire ou sur le
Rhône, et tenir en échec les Francs, les Burgondes et les Romains
d'Italie.

La patrie de Vercingétorix fit preuve alors, envers l'Empire agonisant,
de cette fidélité qu'elle avait montrée, il y avait cinq siècles, à la
liberté gauloise, comme s'il avait été dans sa destinée de s'honorer
en faisant briller sur les causes déchues un dernier rayon de gloire
et de dévouement. Seule en face d'un ennemi devant qui pliaient toutes
les résistances, abandonnée par l'Empire qui ne défendait plus que
l'Italie, par les Burgondes que l'heure du danger ne trouva plus dans
ses murs[47], la vaillante cité soutint bravement le choc. A la tête
de la résistance était son évêque, Sidoine Apollinaire, dans lequel
l'ordination épiscopale semblait avoir créé un pasteur de peuples et un
patriote, à côté du grand seigneur ami de la vie mondaine et du faiseur
de petits vers élégants. Cet homme, qui s'est complu, au cours de ses
écrits, dans une loquacité souvent si fatigante, ne nous dit rien du
rôle qu'il a joué dans ce siège, comme si la grandeur à laquelle il dut
élever son âme dans ces jours de crise nationale n'était pas compatible
avec le frivole babillage qui était le caractère de son talent. Mais,
s'il s'est oublié lui-même, il a tracé dans une page inoubliable les
services qu'un autre, qui lui était cher, a rendus alors à l'Auvergne
et à l'Empire. Cet autre, c'était son beau-frère Ecdicius, fils de
l'empereur Avitus, dont Sidoine avait épousé la fille.

[Note 47: Dahn, _Die Kœnige der Germanen_, V. p. 92, croit à tort
que les Burgondes y étaient encore; il n'y en a aucune preuve.]

Ecdicius était une âme généreuse et grande, que la richesse n'avait pas
amollie, et qui avait gardé toute sa fermeté au milieu de l'universel
fléchissement des caractères de cette époque. Aux premières nouvelles
du danger qui menaçait sa patrie, il quitta Rome, où l'avaient appelé
les intérêts de sa province, et s'élança sur la route de la Gaule.
Brûlant les étapes, dévoré d'ardeur et d'inquiétude, il déboucha
enfin, à la tête de dix-huit cavaliers qui formaient toute son escorte,
dans le vaste bassin de la Limagne, ayant en face de lui, sur la
colline, les murailles aimées de la ville natale, et, entre lui et
elle, le camp des Visigoths. Il le traverse au galop, se frayant un
chemin à la pointe de l'épée, au milieu d'une armée stupéfaite d'une
audace qui semblait de la folie, et il parvient à rentrer dans la ville
sans avoir perdu un seul homme. La population de Clermont, qui du haut
de ses remparts avait assisté au magnifique exploit de son concitoyen,
lui fit une ovation indescriptible. A travers les rues noires de monde,
les cris de joie, les sanglots et les applaudissements retentissaient
sans discontinuer, et il eut plus de peine à traverser cette multitude
désarmée que tout à l'heure à fendre les rangs des ennemis. Chacun
voulait le voir, le toucher, baiser ses mains ou ses genoux, l'aider
à détacher son armure; on comptait les coups dont sa cotte de mailles
portait les traces, on emportait comme des reliques la poussière
glorieuse qui couvrait ses habits, mêlée à la sueur et au sang.
Reconduit jusqu'auprès de son foyer par cette foule en délire qui le
bénissait avec des larmes, le héros savoura pleinement, en une heure,
l'ivresse de la reconnaissance populaire et la joie d'une récompense si
haute qu'elle semblait le salaire anticipé de la mort.

Cette incomparable journée avait exalté tous les cœurs: désormais la
défense eut l'entrain et l'enthousiasme d'une attaque. Avec ses propres
ressources, Ecdicius leva un corps de soldats à la tête desquels il
harcela l'ennemi par une série de sorties heureuses. Les barbares,
transformés presque en assiégés, eurent toutes les peines du monde
à maintenir leurs positions. Les pertes qu'ils faisaient dans les
rencontres quotidiennes étaient telles qu'ils se voyaient obligés,
pour n'en pas laisser reconnaître l'étendue, de couper les têtes des
morts; après quoi ils brûlaient les cadavres, sans aucune solennité,
dans des huttes où ils les entassaient[48]. Le courage des assiégés ne
se démentit pas: ils endurèrent les souffrances de la faim sans parler
de se rendre, et lorsque les provisions commencèrent à s'épuiser,
ils allèrent jusqu'à se nourrir des herbes qui poussaient dans les
interstices de leurs murailles[49]. Ce furent les assiégeants qui
perdirent patience: démoralisés par les exploits d'Ecdicius, fatigués
d'une lutte qui se prolongeait sans mesure, effrayés de l'hiver qui
s'avançait avec toutes ses rigueurs, ils levèrent le siège, et Euric
repartit avec l'humiliation d'avoir été arrêté par une seule ville.

[Note 48: Sidoine Apollinaire, _Epist._, III, 3.]

[Note 49: Id., _Epist._, VII, 7.]

Les souffrances de l'Auvergne n'étaient pas finies, car les Goths
avaient ravagé cruellement les campagnes des environs, et ils
laissaient derrière eux la famine, qui continuait leur œuvre de mort.
Alors le rôle de la charité commença. Sidoine Apollinaire se multiplia;
plus d'une fois, à l'insu de sa femme, il distribuait aux pauvres
l'argenterie de sa maison, qu'elle allait racheter ensuite[50]. Les
évêques des cités voisines vinrent aussi au secours des victimes. Tous
les chemins de la province étaient sillonnés par les voitures chargées
des provisions envoyées par saint Patient, le généreux évêque de
Lyon[51]. Cette fois encore, Ecdicius ne manqua pas à sa patrie: il fut
aussi prodigue de son or que de son sang, et à lui seul il nourrit sous
son toit quatre mille affamés[52]. Mais la malédiction des décadences,
c'est que l'héroïsme y est stérile, et qu'elles ne savent que faire
des plus généreux dévouements. Les Arvernes croyaient avoir prouvé
au monde qu'ils avaient le droit de garder leur indépendance: ils
furent trahis par celui-là même qui avait pour devoir de les défendre.
Comme les Visigoths ne cessaient de troubler l'Empire, menaçant les
autres provinces si on leur cédait celle qui les avait repoussés, un
malheureux du nom de Julius Nepos, alors revêtu du titre impérial, eut
le triste courage de leur livrer cette noble contrée (475). On devine
le désespoir des patriotes arvernes. Ceux qui ne pouvaient se résigner
à cesser d'être Romains durent prendre le chemin de l'exil. Ecdicius,
on le comprend, fut du nombre; il alla, loin des murs chéris dont il
avait été le défenseur, terminer obscurément une carrière que des âges
plus heureux auraient couverte d'une gloire impérissable[53]. Quant
à son beau-frère Sidoine, il fut arraché à son troupeau et relégué à
Livia, près de Narbonne[54]. Voilà comment l'Auvergne passa sous le
joug des Visigoths.

[Note 50: Grégoire de Tours, II, 23.]

[Note 51: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VI, 12.]

[Note 52: Grégoire de Tours, II, 24.]

[Note 53: Jordanes, c. 45. Cf. Binding, _Das Burgundisch-Romanische
Kœnigreich_, p. 90, note 360.]

[Note 54: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VIII, 3.]

La chute de Clermont faisait d'Euric le maître de toute la Gaule au sud
de la Loire: il se hâta de cueillir les fruits de ce nouveau succès.
Les circonstances d'ailleurs le servirent à souhait. En 476, Odoacre
mettait fin à l'empire d'Occident, et peu après mourait Julius Nepos,
l'empereur détrôné, mais légitime, envers lequel les Visigoths étaient
liés par le traité de 475. Ayant les mains libres désormais du côté
de Rome, Euric reprit le programme de ses prédécesseurs, et, plus
heureux, mit enfin la main sur les villes qu'ils avaient si ardemment
convoitées. Arles, qui avait soutenu quatre sièges de la part des
Visigoths, lui ouvrait ses portes, de même que l'opulente Marseille,
la reine du commerce d'Occident. Cette conquête livrait au barbare tout
le littoral méridional de la Gaule; il s'étendait sur la rive gauche du
Rhône jusqu'à la Durance, et il fermait définitivement aux Burgondes
l'accès de la Méditerranée.

Euric était maintenant à la tête d'un royaume immense, qui ressemblait
à un empire. Les frontières en couraient depuis les Alpes jusqu'au
détroit de Gibraltar d'une part, jusqu'aux rives de la Loire de
l'autre, et comprenaient les plus belles contrées de l'Occident.
Maître de ces superbes domaines, Euric pouvait se considérer comme
le véritable héritier des Césars, maintenant surtout qu'il n'y avait
plus personne qui portât le titre impérial. Il fut, avant Théodoric le
Grand, et dans une aussi large mesure que lui, l'arbitre de l'Europe,
et il ne lui a manqué, pour prendre le même rang devant l'histoire, que
des panégyristes pour le vanter et des chanceliers pour parler en son
nom le langage imposant de la civilisation romaine. Tant qu'il vécut,
il n'y eut pas de plus grand nom que le sien, ni de plus redouté. Sa
cour, qu'il tenait alternativement à Bordeaux[55] et à Toulouse[56],
et qu'il transporta enfin à Arles[57] dans sa nouvelle conquête, était
le rendez-vous des ambassadeurs de tous les peuples. Les Francs et
les Saxons s'y rencontraient avec les Hérules et les Burgondes; les
Ostrogoths y coudoyaient les Huns, et les envoyés de Rome, qui venaient
demander des soldats pour défendre l'Empire, étaient étonnés d'y
trouver les députations du roi des Perses, qui offraient au puissant
barbare l'alliance du despote d'Orient[58]. Les cadeaux et les secours
d'Euric prenaient souvent le chemin de la vieille Germanie, et bien
des fois la terreur de son nom suffit pour y protéger ses amis contre
les attaques de leurs voisins[59].

[Note 55: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VIII, 3 et 9.]

[Note 56: Id., _Ibid._, IV, 22.]

[Note 57: Jordanes, c. 47.]

[Note 58: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VIII, 9.]

[Note 59: Cassiodore, _Variar._, III, 3: Recolite namque Eurici
senioris affectum, quantis vos juvit sæpe muneribus, quotiens a vobis
proximarum gentium imminentia bella suspendit.]

Toutefois, cette domination ne sut pas prendre racine dans les peuples
sur lesquels elle s'étendait. Conquérants, les Visigoths le restèrent
toujours, même après que les jours de la conquête furent passés. Ils
ne cessèrent de se considérer comme un peuple de militaires campés
au milieu d'une population de civils qu'il fallait tenir en respect.
Ils ne se préoccupèrent pas de rendre leur autorité acceptable, se
contentant qu'elle fût solide, et oubliant qu'elle avait besoin pour
cela d'être populaire. Ils étalèrent au milieu de ces Romains d'humeur
paisible, et qui ne demandaient qu'à faire bon accueil à leurs maîtres
nouveaux, la morgue et l'insolence du traîne-sabre à qui la conscience
de sa supériorité ne suffit pas, tant qu'il ne l'a pas affirmée par
quelque signe bien visible, par quelque manifestation bien blessante.
Ils semblaient affecter, par leur fidélité à leurs coutumes nationales
au milieu de la vie romaine, d'accentuer encore l'écart qu'il eût
fallu dissimuler. A la cour de Bordeaux, l'étiquette ne permettait pas
au roi de répondre autrement que dans sa langue gothique aux envoyés
impériaux[60]. Il pouvait y avoir danger pour lui à s'affranchir trop
ouvertement des préjugés de sa nation: tel d'entre eux, comme Ataulf,
avait payé de sa vie son mariage avec une princesse romaine et son
engouement pour le monde impérial. Rien d'instructif à lire comme la
description, tracée par un contemporain, d'une assemblée générale des
Visigoths en armes pour délibérer sur les affaires publiques: on se
croirait transporté dans les forêts d'outre-Rhin par le tableau de
cette réunion tumultueuse de guerriers vêtus de peaux de bêtes, et l'on
est étonné de rencontrer sous le ciel bleu de Toulouse les scènes qu'on
a lues dans la _Germanie_ de Tacite[61].

[Note 60: Ennodius, _Vita sancti Epiphanii_; cf. Fauriel, I, 530.]

[Note 61: Sidoine Apollinaire, _Carm._, VII, 452 et suiv. Je suis
d'ailleurs convaincu que cet écrivain, ami des amplifications oratoires
et poétiques, a notablement accentué le caractère barbare de cette
assemblée.]

Mais les populations romaines avaient appris à supporter beaucoup.
Amoureuses avant tout de la paix, et la croyant garantie par la
présence de leurs nouveaux maîtres, elles ne se plaignaient pas d'eux.
Sans les aimer, elles s'habituaient à eux comme à un mal nécessaire.
N'étaient-ils pas là de par la volonté de l'empereur, avec un titre
légitime, et avec la mission de défendre le pays? Ces défenseurs
étaient hautains et arrogants; mais il n'en était jamais autrement,
et cela faisait partie des ennuis que créent aux civils tous les
logements militaires. On avait la ressource de se moquer d'eux dans les
salons, et une épigramme heureuse, qui faisait rire d'eux dans le beau
monde, dédommageait de tant de mortifications! Et puis, on s'avouait
tout bas, parfois même on reconnaissait tout haut qu'on était plus à
l'aise maintenant que du temps des fonctionnaires impériaux. Une fois
établis dans leurs lots, les barbares ne demandaient pas autre chose:
ils savaient même montrer de la probité dans leurs relations avec les
indigènes, et ils ne faisaient pas fonctionner la machine du fisc avec
l'impitoyable virtuosité des gens du métier. C'est pour ces raisons
d'ordre négatif qu'à tout prendre on s'accommodait d'eux, malgré leur
superbe et leur brutalité.

Faut-il s'étonner, après cela, que des hommes désabusés du rêve
romain, des esprits positifs et bourgeois allassent plus loin, et
préparassent les voies à la domination visigothique sur toute la Gaule?
Là où il restait quelque esprit romain, dans les hautes classes des
provinces qui n'avaient pas encore été occupées par les barbares, en
Auvergne surtout, on s'indignait de cette attitude, on la qualifiait
de haute trahison, on en poursuivait la condamnation à Rome. Mais ce
qui prouve que cette indignation portait quelque peu à faux, et que
cet attachement archaïque à l'ombre de l'Empire ne correspondait plus
à l'état général des consciences, c'est l'indifférence des multitudes,
c'est la stupéfaction de ceux-là même qui se voyaient poursuivis
pour haute trahison, et qui ne pouvaient comprendre qu'ils fussent
punissables[62]. La sympathie non déguisée du clergé catholique pour
les barbares le prouve mieux encore. C'est que, malgré toute leur
grossièreté, et même sous leur vernis d'arianisme, le prêtre catholique
sentait battre des cœurs plus purs que ceux des Romains, et frémir
des âmes vierges dont on pouvait espérer de faire quelque chose. Il
faut voir avec quelle éloquence ces sentiments se traduisent dans le
livre de Salvien, qui peut être regardé comme l'organe d'une grande
partie du clergé de cette époque. Même dans les rangs supérieurs de la
hiérarchie, on ne se cachait pas de préférer les barbares hérétiques
aux Romains impies, et on ne craignait pas d'en témoigner de la manière
la plus éclatante. Lorsque le roi Théodoric Ier fut assiégé dans
Toulouse, en 439, par le général Litorius, c'est du côté des barbares
qu'allèrent les vœux des évêques: saint Orientius, évêque d'Auch,
ne cessa de prier pour le succès de leurs armes, et son biographe
considère la victoire de Théodoric comme le résultat surnaturel des
prières du saint[63]!

[Note 62: Lire à ce point de vue l'instructive lettre de Sidoine
Apollinaire, _Epist._, I, 7.]

[Note 63: _Vita sancti Orientii_ dans les Bollandistes, t. I de
mai; Prosper d'Aquitaine; Isidore, _Chronicon_.]

En somme donc, l'Aquitaine, prise dans son ensemble, n'était pas
hostile à ses maîtres nouveaux. Elle leur passait beaucoup, elle
ne leur résistait en rien, elle se prêtait avec bonne volonté à
leur régime. Le pouvoir trouva dans la population tous les éléments
nécessaires à son service: elle fournit au roi son premier ministre,
Léon de Narbonne, ses gouverneurs de province, et autant d'agents
de tout grade qu'il lui en demanda. Sidoine lui-même, si longtemps
irréconciliable, finit par se laisser conquérir, et nous le voyons
faire l'inscription du vase offert par son compatriote Evodius à la
reine Ragnahilde[64]. Peu s'en fallut même qu'après avoir fait un
madrigal pour la reine, il ne consentît à écrire le panégyrique du roi.
Ce fut un sentiment de dignité qui l'arrêta. Il se souvint qu'il était
le beau-frère d'Ecdicius, et il s'excusa poliment[65].

[Note 64: Sidoine Apollinaire, _Carm._, IV, 8.]

[Note 65: Id., _Epist._, IV, 22.]

En présence de pareilles dispositions de la part des Romains
d'Aquitaine, combien il eût été facile de les rallier en masse au
régime visigoth, et d'en faire les zélés partisans de la dynastie
barbare! Il eût suffi pour cela de ne pas leur rendre l'obéissance
odieuse et l'attachement impossible, en les violentant jusque dans
le plus intime de leurs consciences. Mais le fanatisme religieux des
Visigoths ne tint compte de rien. Premiers-nés de l'arianisme, ils
avaient au plus haut degré la passion de leur secte, et ils avaient
si bien identifié leur nationalité avec leur hérésie, qu'on disait
la _foi gothique_ pour désigner la doctrine d'Arius[66]. Bien plus,
ils étaient parvenus à faire de l'arianisme une espèce de religion
germanique, en la communiquant successivement à tous les peuples de
leur race. Lorsqu'ils furent établis en Gaule, ils continuèrent cette
espèce d'apostolat, mais en lui donnant, cette fois, un caractère
nettement anti-catholique. Ce n'était plus, en effet, des peuplades
païennes qu'ils endoctrinaient, mais des nations déjà chrétiennes,
comme les Suèves d'Espagne et les Burgondes. Les missionnaires
ariens introduisirent l'hérésie dans ces chrétientés naissantes. Les
princesses ariennes, envoyées comme épouses aux rois suèves[67],
emmenèrent avec elles des prêtres de leur confession, et, à la tête
de ceux-ci, un certain Ajax, Galate d'origine, alla, sous le haut
patronage du roi des Visigoths, jeter la perturbation dans la vie
religieuse d'un peuple ami[68]. Il n'est pas douteux que les Visigoths
n'aient travaillé avec la même ardeur leurs voisins les Burgondes,
et n'aient été la principale influence qui détourna de l'Église ce
peuple déjà en grande partie converti. La campagne de 456-457, que
les deux peuples firent en commun contre les Suèves[69], fournit aux
prédicateurs ariens une occasion excellente de déployer leur zèle
hérétique. Au retour de l'expédition à laquelle ils s'étaient laissé
associer contre un roi catholique, les Burgondes rapportèrent dans
leurs foyers la religion des Goths.

[Note 66: Gothica lex. Voir le _Vita sancti Sigismundi_ dans
Jahn, _Geschichte der Burgundionen und Burgundiens_, t. II, p. 67,
et Revillout, _De l'arianisme des peuples germaniques qui ont envahi
l'Empire romain_, p. 67.]

[Note 67: Idacius, _Chronicon_, 140 et 226; Isidore de Séville,
_Chronicon_, 33.]

[Note 68: Idacius, 232: Ajax natione Galata effectus apostata et
senior Arrianus inter Suevos regis sui auxilio hostis catholicæ fidei
et divinæ Trinitatis emersit. A Gallicana Gothorum habitatione hoc
pestiferum inimici hominis virus advectum.]

[Note 69: Jordanes, c. 44. Sur la participation des Burgondes à
cette campagne, Binding, _o. c._, p. 54, note 219, contre Pétigny, II,
p. 145, note 2.]

Tant que cette propagande fut limitée aux Germains seuls, les Romains
se contentèrent de l'envisager avec la parfaite indifférence que
leur inspiraient toutes les choses barbares. Il n'en fut plus ainsi
lorsqu'ils la virent faire des ravages dans leurs propres rangs. Ils
n'avaient rien de plus précieux que leur foi: elle leur était devenue
plus chère encore depuis la banqueroute de la patrie. On peut même
dire que l'attachement à l'Église catholique restait pour eux la
seule forme du patriotisme. La propagande arienne fut assez active
pour alarmer une nature aussi optimiste que Sidoine Apollinaire, qui
exprime à ce sujet de sérieuses inquiétudes. Dans une lettre à l'évêque
Basile d'Aix, il se plaint de la fausse sécurité des pontifes qui ne
voulaient pas voir le danger, et qui laissaient l'hérésie ravager
impunément leurs troupeaux. «Qu'il me soit permis, écrit-il, de le dire
sans manquer de respect aux évêques, je pleure sur les âmes livrées
à l'ennemi, qui profite du sommeil des pasteurs pour fondre sur les
brebis abandonnées[70].» Un de ces prédicateurs d'arianisme parmi les
populations catholiques était un certain Modahar, que l'évêque Basile,
dans une discussion publique, réduisit au silence, ce qui lui valut
les félicitations de son correspondant[71]. L'orthodoxie avait les
mêmes luttes à soutenir en Burgondie, et l'on voit par les lettres de
Sidoine que Patient de Lyon y défendit la vérité catholique avec autant
d'énergie que Basile l'avait fait à Aix[72]. Les apôtres de l'arianisme
pénétrèrent-ils plus loin, et vinrent-ils disputer aussi à l'Église
catholique les prémices de la nation franque? Nous avons déjà indiqué
que cela n'est guère probable, et c'est seulement sur la foi de
documents apocryphes qu'on a pu parler de l'arianisme de Cologne[73]
et de Tournai[74]. Mais ce que les missions ne faisaient pas, la
diplomatie pouvait le faire, et l'on a vu que la sœur de Clovis avait
été conquise à l'arianisme par les négociateurs du mariage de Théodoric
le Grand.

[Note 70: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VII, 6.]

[Note 71: Id., _ibid._, l. 1.]

[Note 72: Id., _ibid._, VI, 12.]

[Note 73: Le concile de Cologne, en 346, dans lequel Euphratas,
évêque de cette ville, aurait été déposé pour crime d'arianisme à
l'instance de saint Servais de Tongres, est une fiction dont je me
propose de faire connaître un jour l'origine. Euphratas a été une
victime et non un fauteur de l'arianisme.]

[Note 74: Sur les sévices des ariens à Tournai et sur l'expulsion
des catholiques, il n'y a d'autre témoignage que celui d'un _Vita
Eleutherii_, qui n'est pas antérieur au XIe siècle, et qui manque de
toute autorité. V. l'Appendice.]

Un peuple aussi ardent à propager sa foi chez les catholiques du dehors
devait résister difficilement à la tentation de l'imposer à ceux du
dedans, et la persécution religieuse était comme sa pente naturelle.
Mais les premiers rois visigoths étaient trop fins politiques pour
ne pas comprendre la nécessité de ménager l'Église, et ils tinrent
en bride les impatiences sectaires de leurs compatriotes. Ils eurent
des relations d'amitié avec plusieurs des grands prélats de la Gaule
méridionale; c'est ainsi qu'Orientius, le saint évêque d'Auch, était
le commensal de Théodoric Ier[75], et que Théodoric II parvint, comme
on l'a vu plus haut, à faire la conquête de Sidoine Apollinaire. Quant
au prince Frédéric, nous le voyons réclamer auprès du pape Hilaire
contre une élection épiscopale irrégulière, et le pape parle de lui
en l'appelant _son fils_[76]. Ces relations courtoises auraient pu
continuer longtemps entre l'Église et les rois: des deux côtés on
y avait intérêt. Mais le fanatisme grossier et aveugle des masses
barbares ne pouvait envisager sans défiance les preuves de respect que
leurs souverains donnaient aux prélats; elles y voyaient une trahison,
elles attendaient d'eux qu'ils les aidassent dans leur conflit
quotidien avec les orthodoxes. Pour résister à leur impatience, pour
leur refuser les mesures de rigueur qu'elles réclamaient à grands cris,
il eût fallu chez les rois une grande somme de justice, de courage et
de clairvoyance politique; il leur eût fallu surtout une popularité
bien assise, et une autorité qui ne tremblât pas devant le murmure des
foules.

[Note 75: _Vita sancti Orientii_ dans les Bollandistes, t. I de
mai.]

[Note 76: Lettre du pape Hilaire à Léonce d'Arles dans Sirmond,
_Concil. Gall._, I, p. 128.]

Le moment vint où ces conditions ne se trouvèrent plus réunies sur
le trône. Euric devait sa couronne à un fratricide; il n'osa pas, en
donnant un nouveau grief à son peuple, s'exposer à s'entendre rappeler
l'ancien; il fut persécuteur comme ses prédécesseurs avaient été
tolérants, par raison d'État. Ce roi, qui se montra plein d'égards
pour l'Auvergne récemment conquise, jusqu'au point de lui donner un
gouverneur indigène et catholique[77], partageait, au reste, les
passions religieuses de son peuple. Le nom de catholique lui faisait
horreur; par contre, il professait un grand attachement pour le
culte arien, auquel il attribuait sa prospérité. On eût pu, dit un
contemporain, le prendre pour un chef de secte plutôt que pour un chef
de peuple[78]. La persécution cependant n'eut pas sous lui le caractère
de brutalité féroce qui marqua celle des Vandales d'Afrique. On dirait
plutôt qu'il chercha, dès les premiers jours, à donner le change sur
ses vrais mobiles, et qu'il voulut avoir l'air de ne frapper que
lorsqu'il était provoqué. Ce n'est pas qu'il reculât devant l'effusion
du sang: nous savons qu'il a immolé plusieurs évêques[79], et une
ancienne tradition locale nous apprend que saint Vidien de Riez périt
pour la foi sous les coups des Goths[80]. D'autres furent envoyés en
exil, comme Sidoine Apollinaire, comme Faustus de Riez, comme Crocus de
Nîmes, comme Simplicius, dont on ignore le siège. Mais c'étaient là des
mesures isolées. Ce qui est plus grave, c'est qu'Euric imagina de faire
périr le culte catholique par l'extinction graduelle de la hiérarchie.
Il défendit de pourvoir aux sièges épiscopaux devenus vacants, et c'est
ainsi qu'en peu d'années la tradition du sacerdoce fut interrompue
à Bordeaux, à Périgueux, à Rodez, à Limoges, à Javoulz, à Eauze,
à Comminges, à Auch, et dans d'autres villes encore. A ceux qui
restaient, toute communication fut interdite avec le dehors; éternelle
et illusoire précaution de tous les persécuteurs contre la puissance
de la solidarité catholique[81]! Les rangs du clergé inférieur
s'éclaircissaient rapidement, et, comme là aussi le recrutement était à
peu près impossible, l'exercice du culte catholique fut arrêté dans une
multitude d'endroits. Les églises abandonnées tombaient en ruines, les
toits s'effondraient, les épines envahissaient les sanctuaires ouverts
à tous les vents, les troupeaux couchaient dans les vestibules des
lieux saints, ou venaient brouter l'herbe au flanc des autels profanés.
Déjà les villes elles-mêmes se voyaient envahies par ces vides de la
mort, et les populations, privées de leurs pasteurs et de leur culte,
s'abandonnaient au désespoir[82].

[Note 77: G. Kurth, _Les comtes d'Auvergne au sixième siècle_.
(_Bull. de l'Acad. Roy. de Belgique_, 1899, 11e livraison).]

[Note 78: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VII, 6.]

[Note 79: Grégoire de Tours, II, 25.]

[Note 80: V. sur saint Vidien les Bollandistes du 8 septembre, t.
III, p. 261.]

[Note 81: Sidoine Apollinaire, IV, 10.]

[Note 82: Le principal document pour l'histoire de cette
persécution est la lettre de Sidoine Apollinaire, VII. 6, reproduite,
avec quelques inexactitudes, par Grégoire de Tours, II, 25. Le
persécuteur a eu plus d'un apologiste qui a trouvé plaisant, comme
fait encore Dahn, _Kœnige der Germanen_, V, p. 101, de voir dans
l'oppression des consciences catholiques «une mesure de légitime
défense contre l'opposition tenace et dangereuse que les évêques
catholiques faisaient partout au gouvernement». Est-il besoin d'ajouter
que Dahn ne fournit pas la moindre preuve de cette _opposition tenace
et dangereuse_? Kaufmann, _Deutsche Geschichte bis auf Karl den
Grossen_, Leipzig 1881, t. II, p. 53, se gêne encore moins. Après un
hymne en l'honneur de la «modération» des rois wisigoths, il dit que
si Euric et Alaric ont exilé ou emprisonné plusieurs évêques et laissé
leurs sièges vacants, ce fut «parce que ces évêques conspiraient avec
l'ennemi, ou du moins qu'ils en étaient soupçonnés. La légende a fait
de ces évêques des martyrs, mais il n'y a pas de doute qu'ils aient été
des criminels politiques. Ni la bonté ni la sévérité ne parvenaient
à dompter ces audacieux conspirateurs, etc.» Et, encore une fois,
pour étayer des accusations si graves et si précises, pas l'ombre
d'un texte! Il faut protester hautement contre des procédés de ce
genre, qui auraient bientôt fait de transformer l'histoire en roman.
Cf. Malnory, _Saint Césaire_, p. 46, qui, tout en se montrant d'une
certaine timidité dans l'appréciation de la politique religieuse des
rois visigoths, proteste cependant avec raison, dans une note, contre
la tendance qui «paraît être d'intervertir les rôles de parti pris, en
donnant raison aux barbares, et en réservant tout le blâme pour les
Gallo-Romains.»]

Ces rigueurs n'avaient toutefois rien d'uniforme, rien de général. Si
elles s'inspiraient d'un plan systématique, il n'y paraissait guère;
une royauté barbare est trop peu armée pour atteindre également, par
des mesures administratives, toutes les provinces d'un vaste royaume.
Qu'on ne s'étonne donc pas de voir, au plus fort de la crise, la vie
catholique se dérouler tranquillement partout où la persécution n'était
pas organisée sur place, des églises se bâtir et se consacrer[83],
des monastères se fonder[84], et, bien plus, des officiers du roi,
des ducs et des comtes, intervenir généreusement dans les frais de
ces fondations. Le duc Victorius, nommé gouverneur de l'Auvergne par
Euric, ne craignit pas de bâtir une église à Brioude[85], et lorsque
mourut saint Abraham, c'est lui qui prit à sa charge les frais des
funérailles[86]. Le roi tolérait cela et ne pouvait guère s'en
plaindre; au contraire, les mêmes raisons qui le faisaient céder à
la fièvre persécutrice des Visigoths lui faisaient désirer de ne pas
pousser à bout la population romaine d'une contrée récemment conquise,
et il ne devait pas être fâché d'avoir autour de lui des ministres
qui, discrètement, réparaient une partie du mal et réconciliaient la
dynastie avec quelques-unes de ses victimes[87].

[Note 83: Sidoine Apollinaire, _Epist._, IV, 15. Cf. Revillout, p.
144.]

[Note 84: Vic et Vaissette, _Histoire du Languedoc_, t. I. p. 238.]

[Note 85: Grégoire de Tours, II, 20.]

[Note 86: Sidoine Apollinaire, _Epist._, VII, 17.]

[Note 87: G. Kurth, _o. c._]

A tout prendre, grâce à l'impardonnable aberration du gouvernement, la
situation était singulièrement troublée, et la clairvoyance politique
la plus élémentaire suffisait pour en comprendre le danger. Comme il
arrive toujours, lorsque la persécution s'abat sur une cause juste,
elle stimule et relève le moral des persécutés. Ces molles populations
d'Aquitaine, si amoureuses de la vie facile, si accueillantes pour le
maître barbare, si vite consolées de la disparition des empereurs, se
redressèrent sous l'affront qu'on faisait à leur foi: elle leur devint
plus chère quand ils la virent opprimée, et les plus indifférents
retrouvèrent pour elle une certaine ardeur patriotique. Et puis,
les Aquitains tenaient à leurs évêques; c'étaient les pères et les
défenseurs des cités; on les avait trouvés sur la brèche chaque fois
que l'heure était venue de mourir; on se souvenait que plusieurs
avaient sauvé leur ville, et on se rappelait avec fierté l'audace
du barbare domptée par la majesté surhumaine de l'homme de Dieu.
La guerre faite à l'épiscopat révoltait donc tout ce qu'il y avait
de plus généreux et de plus fier dans les âmes: tout catholique se
sentait atteint dans ceux qu'il regardait comme des chefs et comme
des pères. Le dualisme jusqu'alors dissimulé entre Goths et Romains
reparaissait dans toute son acuité; en face des barbares hérétiques,
toute la population romaine se retrouvait unie dans un commun sentiment
d'exécration. Tel était le fruit des mesures persécutrices d'Euric:
elles avaient produit ce que n'avaient pu des années entières de
pillages et de spoliations; elles avaient ressuscité le patriotisme
romain de la Gaule, et rappelé à chaque habitant que le Visigoth était
un usurpateur étranger.

Euric mourut en 484, au milieu des mécontentements croissants causés
par sa politique, léguant un triste héritage à son fils Alaric II.
Le royaume ne tenait debout que par la force; dans chaque ville,
une poignée d'hérétiques se faisaient les tyrans de la population;
le moindre événement pouvait amener une explosion. Et précisément
à l'heure où disparaissait l'homme puissant qui avait créé cette
situation et qui semblait jusqu'à un certain point la dominer, on
voyait surgir à l'horizon la monarchie jeune et hardie du peuple
franc. En quelques années de temps, elle était devenue la voisine des
Visigoths sur toute l'étendue de la Loire, et elle plaçait, en face
des catholiques opprimés dans ce malheureux royaume, un spectacle bien
fait pour exciter leur envie et leurs regrets. Dans cette nation à qui
tout souriait, leur religion était celle de tous, le roi recevait la
bénédiction de leurs évêques, et, selon l'expression de saint Avitus,
chaque victoire du souverain était un triomphe pour leur foi.

Quelle éloquence il y avait dans ce simple rapprochement, et avec
quelle force persuasive les faits devaient parler aux esprits! Les
Visigoths le comprirent peut-être avant les catholiques. Ils se
rendirent compte que la présence d'un royaume orthodoxe à leurs
frontières était pour leurs sujets catholiques le plus formidable appel
à la défection. Il les accusèrent de trahison et de sympathies franques
sur la seule foi des légitimes sujets de mécontentement qu'ils leur
avaient donnés. C'était leur conscience de persécuteurs qui évoquait
le fantôme de complots imaginaires. Comme au temps de l'Empire, quand
on prétendait que les chrétiens se réjouissaient de chaque désastre
public, de chaque victoire des Perses ou des Germains, de même on
entendit retentir tous les jours, à l'adresse des catholiques, les
mots de traîtres à l'État et d'ennemis de la patrie. Et certes, s'il
suffisait des calomnies des persécuteurs pour faire condamner leurs
victimes, il faudrait croire que le royaume visigoth a succombé sous
les intrigues des catholiques d'Aquitaine au moins autant que sous les
armes de Clovis. La vérité, c'est que, si les accusations reparaissent
sur toutes les pages de l'histoire de ce temps, on n'y trouve pas la
moindre trace des prétendus complots. Il n'y avait d'autre révolte que
celle des consciences opprimées; il n'y avait d'autre conspiration que
le mécontentement universel d'une nation blessée dans ses sentiments
les plus chers. Les oppresseurs n'avaient pas le droit de se plaindre
de ces dispositions, qu'ils avaient créées[88].

[Note 88: Cf. Malnory, _Saint Césaire_, p. 91, avec lequel je me
rencontre fréquemment dans l'appréciation de ces questions délicates,
si étrangement défigurées par les historiens du parti-pris.]

Le gouvernement eût pu, au lendemain de la mort d'Euric, liquider le
passé et inaugurer une politique nouvelle: peut-être était-il temps
encore. Le comprit-il, et se rendit-il compte de l'abîme qui allait
s'ouvrir sous ses pas? Nous n'en savons rien. Un incident en apparence
futile nous révèle le profond dédain avec lequel on continuait de
traiter les catholiques dans les régions officielles, et l'étourderie
avec laquelle on courait au-devant de leur ressentiment. A Narbonne,
il y avait une église catholique dont le campanile enlevait au palais
royal la vue de la Livière. La cour ordonna de le faire abattre, et
cet incident, qui en d'autres circonstances aurait passé inaperçu,
devint, à ce qu'il paraît, quelque chose comme un scandale[89].
Dans l'état où se trouvaient les esprits, rien n'était plus facile
à prévenir. Les ministres du roi, en froissant inutilement la
susceptibilité religieuse d'une ville entière, prouvaient tout au
moins combien ils avaient peu l'esprit politique, et à quel point
l'intelligence de la situation leur manquait.

[Note 89: Grégoire de Tours, _Gloria Martyrum_, c. 91.]

Il faut cependant rendre au gouvernement cette justice que, depuis
l'avènement d'Alaric II, la persécution ne paraît plus avoir été
organisée par le pouvoir, mais par le peuple visigoth lui-même. C'est
l'aveugle et grossier fanatisme des minorités barbares qui mène la
campagne contre l'Église: l'État se borne à laisser faire, ou encore
obéit à la pression qu'exercent sur lui les zélateurs ariens. Voilà
pourquoi, sous le règne d'Alaric plus encore que sous celui de son
père, la lutte religieuse revêt un caractère local. Telles régions
semblent entièrement épargnées par la fièvre des violences: telles
autres en souffrirent d'une manière ininterrompue. C'était le cas,
notamment, des villes voisines de la frontière franque, où, à cause de
la proximité d'un royaume orthodoxe, les catholiques se sentaient plus
forts, et où les hérétiques se montraient plus défiants. Tours surtout,
ce grand foyer religieux de la Gaule, où accouraient les fidèles de
tous les pays, Tours, dont la province ecclésiastique était comprise
presque tout entière dans le royaume de Clovis, devait éveiller au plus
haut degré la sollicitude inquiète des Visigoths. Comment le chef du
troupeau catholique dans cet avant-poste du royaume hérétique eût-il
pu être épargné par l'accusation de trahison? Il ne le fut pas. Saint
Volusien, qui occupait alors le siège pontifical, fut chassé, emmené
captif à Toulouse et traîné plus tard en Espagne, où il mourut dans les
tribulations[90]. Son successeur Verus eut la même destinée: lui aussi
fut accusé de conspirer avec les Francs, et arraché à son troupeau. Le
vieux Ruricius de Limoges dut prendre à son tour le chemin de l'exil;
nous le retrouvons à Bordeaux, où l'ombrageux tyran aimait à mettre en
observation les hommes qu'il poursuivait de ses injustes soupçons[91].

[Note 90: Grégoire de Tours, II, 26, et X, 31.]

[Note 91: Sur l'exil de Ruricius, voir ses _Epistolæ_, 17, et sur
son séjour à Bordeaux, _ibid._, 33. Cf. la préface de Krusch, pp.
LXIII-LXIV. Quant à saint Quentien de Rodez, il ne fut pas chassé de
son diocèse sous le règne d'Alaric II, car nous le voyons siéger aux
conciles d'Agde en 506 et d'Orléans en 511; sa fuite à Clermont eut
lieu quelques années après cette date, pendant le temps que les Goths
avaient momentanément repris le Rouergue. C'est Grégoire de Tours, II,
36, qui s'est trompé en antidatant ces événements. Voir A. de Valois,
I, p. 218 et suiv., et Longnon, p. 518.]

Mais de toutes les victimes de la jalousie des Visigoths, la
plus illustre fut sans contredit le grand homme qui était alors
métropolitain d'Arles, et la plus brillante lumière du royaume
d'Aquitaine. Avec saint Remi et saint Avitus, saint Césaire forme la
triade sacrée en laquelle se résumaient alors toutes les gloires et
toutes les forces de l'Église des Gaules. Il ne fut pas appelé, comme
eux, à jouer un grand rôle politique: il ne devint pas, comme Remi, le
créateur d'une nation et l'oracle d'un grand peuple, ni même, comme
Avitus, le conseiller et l'ami d'un roi; mais comme docteur catholique
et comme maître de la vie spirituelle, il n'eut pas d'égal au sixième
siècle. Pasteur du troupeau catholique dans la grande ville romaine qui
était tombée l'une des dernières aux mains des Visigoths, et entouré
par les fidèles de son Église d'une vénération sans bornes, il ne
pouvait guère échapper aux suspicions des ariens. Seulement, comme
il était Burgonde d'origine, étant né à Chalon-sur-Saône, et que les
Francs étaient bien loin, c'est à ses anciens rois qu'il fut accusé de
vouloir livrer sa ville. Ceux qui se sont fait l'écho de cette calomnie
n'ont pas réfléchi que Gondebaud était arien, et qu'il n'y avait pas
d'apparence qu'un évêque catholique trahît un monarque arien pour un
autre[92]. Mais les passions ne raisonnent pas. Césaire était l'objet
de la haine des ariens, et les ariens étaient les maîtres: il fut
enlevé à son siège et exilé à Bordeaux[93].

[Note 92: On est étonné de retrouver cette accusation dans le livre
d'Arnold, _Cæsarius von Arelate_, dont l'auteur fait généralement
preuve d'indépendance d'esprit et d'une critique large et ferme. Selon
Arnold, Césaire a rêvé de livrer Arles aux Burgondes, parce que, sujet
de Gondebaud, il aurait pu combattre avec plus de chances de succès
les prétentions de saint Avitus de Vienne à la primatie. Rien de plus
invraisemblable en soi, et de plus contraire aux sources.]

[Note 93: _Vita sancti Cæsarii_, I, 12; dans Mabillon, _Acta
Sanct._, t. I, p. 640.]

Pendant qu'ils expulsaient ainsi de leurs diocèses les plus grands et
les plus saints évêques du pays, les Visigoths y laissaient pénétrer un
prélat étranger, proscrit et fugitif, qui ne cherchait qu'un coin de
terre pour y mourir tranquille, et qui, à son insu, devait devenir le
plus redoutable agitateur des catholiques d'Aquitaine. Il s'appelait
Eugène, il était évêque de Carthage, et il avait été à la tête de
l'Église d'Afrique au cours de l'atroce persécution par laquelle les
Vandales avaient fait revivre les jours les plus sombres du règne de
Dioclétien. Eugène était entouré de la double auréole du confesseur
et du martyr. Il avait confessé la foi devant les rois persécuteurs,
il avait souffert la déposition, l'exil, les outrages et les mauvais
traitements quotidiens; frappé enfin d'une sentence capitale, il avait
été mené au champ du supplice, et, après avoir assisté à l'exécution
de ses collègues, il s'était vu subitement gracié, à une heure où il
n'avait plus rien à attendre de la vie ni rien à craindre de la mort.
Enfin, il avait été relégué en Gaule, comme si, en le mettant sous la
surveillance des persécuteurs de ce pays, les persécuteurs d'Afrique
avaient voulu garder comme otage l'homme dont ils n'avaient pas osé
faire un martyr! Calcul funeste, puisqu'en offrant dans sa personne, à
des populations catholiques, le témoin vivant des excès du fanatisme
arien, ils fournissaient à leur haine de l'arianisme un aliment
efficace. Pour les Aquitains, les Visigoths devinrent solidaires de
toutes les atrocités de la persécution vandale; plus on vénérait les
vertus et la sainteté de la noble victime, plus on abhorrait des
maîtres en qui on voyait les complices de ses bourreaux. Eugène mourut
à Albi en 505, après avoir fait rayonner dans sa personne, aux yeux de
toute l'Aquitaine, l'éclat des plus hautes vertus et le mérite des plus
saintes souffrances. A son insu, comme nous l'avons dit, il avait plus
que personne contribué à miner l'autorité de l'arianisme en Gaule[94].

[Note 94: Sur lui, voir Grégoire de Tours, II, 3; et _Gloria
Martyrum_, 27; Victor de Vita et le _Vita sancti Eugenii_, 13 juillet.]

Le gouvernement s'aperçut enfin que le sol se dérobait sous lui,
et que l'État allait s'effondrer. Partout autour de lui régnaient
la désaffection et le découragement. Il sentait, dans les sourds
grondements qui sortaient des masses populaires, les signes
avant-coureurs d'un orage terrible, et le bruit des acclamations qui
saluaient l'entrée de Clovis dans les villes du nord de la Loire
avait pour lui une signification sinistre. Il voulut alors revenir
sur ses pas, et il fit, sous l'empire de la peur, les démarches
qu'auraient dû lui dicter depuis longtemps la justice ou du moins
la prudence. Il montra qu'il était assez fort pour ne pas céder,
quand il voulait, aux fantaisies persécutrices des Goths, et les
sévices contre la hiérarchie catholique cessèrent à partir du jour
où ils semblèrent désapprouvés par lui. Comme l'avait fait Gondebaud
au lendemain d'une expérience pénible, il imagina de donner une
satisfaction aux catholiques en réglant légalement leur situation, et
le _bréviaire d'Alaric_, résumé de la législation impériale fait pour
leur usage, fut, de même que la _loi Gombette_, quelque chose comme un
dédommagement accordé aux persécutés.

Ce ne fut pas tout. Allant plus loin dans la voie des réparations,
Alaric II rendit à leurs troupeaux les évêques déposés. De ce nombre
furent Verus de Tours[95], Ruricius de Limoges et saint Césaire
d'Arles; ce dernier, avant de reprendre possession de son siège,
avait eu la satisfaction de voir son accusateur confondu[96]. Bien
plus, ce grand homme fut autorisé à réunir un concile national. En
effet, au mois de septembre 506, vingt-quatre évêques et dix prêtres
délégués d'autant d'évêques absents se réunirent à Agde, dans l'église
Saint-André. L'épiscopat catholique, après le rude orage qui semblait
devoir le détruire, se retrouvait à peu près au complet dans ces
pacifiques assises: les persécuteurs avaient perdu leurs peines,
l'œuvre d'Euric croulait derrière lui! Après avoir prié solennellement
à genoux pour le roi Alaric, «leur très glorieux et très magnifique
seigneur», les Pères du concile se mirent à l'œuvre sans désemparer,
et les quarante-sept canons authentiques qu'ils ont laissés sont la
preuve éloquente de l'énergie tranquille avec laquelle, au sortir de
la fournaise, l'Église des Gaules reprenait le travail civilisateur
interrompu depuis une génération. Le concile était plein de confiance
et de vitalité: avant de se séparer, il décida qu'une nouvelle réunion
se tiendrait l'année suivante à Toulouse, et que les prélats d'Espagne
y seraient invités[97].

[Note 95: Le nom de son délégué figure au bas des actes du concile
d'Agde, en 506. Voir Sirmond, _Concilia Galliæ_, t. I, p. 174.]

[Note 96: _Vita Sancti Cæsarii_, c. 13, p. 640.]

[Note 97: Sirmond, _o. c._, I, pp, 160-174. Sur le concile de 507,
qui devait se tenir à Toulouse, voir le canon 71 d'Arles et la lettre
de saint Césaire à Ruricius, dans l'édition de Krusch, p. 274.]

On ne peut donc pas contester qu'à un moment donné, la cour de Toulouse
ait renoncé formellement à la politique du règne précédent, et essayé
de se réconcilier avec les populations catholiques. Mais toutes ces
mesures qui, prises à temps, auraient peut-être conjuré l'orage,
avaient le défaut de tout ce que les gouvernements font malgré eux:
elles venaient trop tard. Dans les relations publiques, comme dans
la vie privée, la pente de la désaffection ne se remonte pas, et on
ne regagne point la confiance une fois qu'elle a été gaspillée. Les
liens étaient rompus, les sympathies avaient émigré, tous les regards
catholiques étaient tournés avec admiration et enthousiasme d'un autre
côté. Partout Clovis était attendu, partout les cœurs se portaient
au-devant de son peuple, et, comme dit Grégoire de Tours, dans son naïf
langage, on désirait ardemment la domination des Francs[98].

[Note 98: Grégoire de Tours, II, 35.]



III

LA CONQUÊTE DE L'AQUITAINE


Rien de tout ce qui se passait au delà de la Loire n'échappait à
Clovis. Il se rendait parfaitement compte du rôle qu'il était appelé
à jouer dans ce royaume d'Aquitaine, où les fautes du gouvernement
avaient fait de l'intervention étrangère le seul remède à une
situation désespérée. Nul, d'ailleurs, n'était mieux qualifié que
lui pour présenter au roi des Visigoths des observations sévères
sur sa politique intérieure. Roi catholique, il était en Gaule le
représentant de tous les intérêts de l'orthodoxie; souverain des
Francs, il ne pouvait pas tolérer que dans son voisinage des hommes
fussent maltraités pour le seul crime de trop aimer son peuple. Il se
voyait donc, par la force des choses, placé à la tête du parti franc
et catholique chez les Visigoths; tout au moins il en était le patron
et le protecteur-né. Nul doute que la crainte de Clovis n'ait été
un des principaux mobiles du revirement de la politique religieuse
des Visigoths. Vainqueur de tous ses ennemis et ayant pour alliés
les Burgondes eux-mêmes, Clovis pouvait réclamer justice pour ses
coreligionnaires: en la leur rendant spontanément, on lui enlevait tout
prétexte à intervention.

Cela suffisait-il, et n'était-il pas trop tard pour apaiser les
populations catholiques frémissantes, qui voyaient le désarroi se
mettre parmi les bourreaux et Clovis apparaître en libérateur? Ne
se produisit-il pas dès lors, parmi elles, des mouvements destinés
à préparer ou à hâter une intervention franque? Ou, tout au moins,
l'irritation populaire ne se traduisit-elle pas, en certains endroits,
par de véritables soulèvements? A la distance où nous sommes placés
de ces événements, et avec les faibles lumières que nous fournissent
les sources, il est impossible de répondre à cette question, et nous
ne l'aurions pas même soulevée, si quelques lignes très obscures de
l'hagiographie ne semblaient en quelque sorte la suggérer[99].

[Note 99: Je veux parler de la mort de saint Galactorius de Bénarn,
dont il sera question plus loin.]

Mais, en dehors de la question religieuse proprement dite, il y avait
quantité d'autres points sur lesquels devaient éclater tous les jours
des conflits entre les Francs et leurs voisins. Les confins des deux
pays étaient fort étendus, les relations des peuples très hostiles: des
incidents de frontière, des querelles inattendues entre les nationaux
des deux royaumes éclataient à chaque instant, et dégénéraient bien
vite en froissements entre les deux cours. La tradition populaire
des Francs, consignée dans une légende[100], est d'accord avec la
correspondance politique de Théodoric le Grand pour attribuer le
discord à ces rivalités entre les deux puissances de la Gaule. Que
Clovis ait voulu et désiré un conflit, qu'il ait compté dans ce cas sur
les sympathies qu'il avait en Aquitaine, cela est fort probable; il se
sentait le plus fort de toute manière, et le chroniqueur franc lui-même
lui attribue l'initiative des hostilités.

[Note 100: Cette légende, très obscure, et dont on ne peut guère
garder grand'chose, raconte au point de vue franc l'origine des
hostilités, et rejette naturellement tous les torts sur le roi des
Visigoths. Sans valeur pour l'histoire de Clovis, elle est au contraire
pleine d'intérêt pour celle des mœurs barbares, et je renvoie le
lecteur à l'étude que je lui ai consacrée dans l'_Histoire poétique des
Mérovingiens_.]

Alaric semble avoir fait ce qu'il pouvait pour ménager son redoutable
adversaire. Il lui avait livré Syagrius; il est probable aussi qu'il
lui avait renvoyé les prisonniers francs de Gondebaud. Enfin, il lui
proposa une entrevue pour régler pacifiquement leurs différends.
Clovis ne crut pas pouvoir refuser cette proposition. Les deux rois se
rencontrèrent donc aux confins de leurs royaumes avec des formalités
d'étiquette semblables à celles qui avaient réglé autrefois l'entrevue
sur la Cure. Il y avait dans la Loire, en face du bourg d'Amboise, une
île qui s'est appelée par la suite l'_Ile d'entre les Ponts_[101] ou
l'_Ile Saint-Jean_[102]: c'est là, probablement sur terrain neutre,
qu'ils mirent pied à terre, chacun avec une escorte désarmée dont le
chiffre avait été strictement convenu d'avance. L'entrevue fut ou du
moins parut cordiale: les deux rois burent et mangèrent ensemble, et se
quittèrent après s'être mutuellement assurés de leur amitié[103].

[Note 101: Dubos, III, p. 267; A. de Valois, I, p. 291.]

[Note 102: Fauriel, II, p. 57; Cartier, _Essais historiques sur la
ville d'Amboise et son château_, Poitiers, 1842. Du Roure, _Histoire de
Théodoric le Grand_, I, p. 478, l'appelle aussi l'_Ile d'Or_.]

[Note 103: Grégoire de Tours, II, 35.]

Par malheur, il y avait dans le monde une puissance qui était
singulièrement intéressée à brouiller les relations entre les deux
princes barbares. Byzance n'avait jamais renoncé à la souveraineté
de l'Occident. Pour elle, les Germains qui s'étaient emparés des
provinces n'y étaient que des garnisons au service de l'empereur,
ou des envahisseurs qu'il en fallait chasser dès qu'on pourrait.
Elle ne cessait de rêver aux moyens de remettre sous son obéissance
ces florissantes contrées, et l'idée de ramener les aigles romaines,
malgré le _veto_ des siècles, aux limites où les avaient posées
Germanicus et Trajan fut de toutes les chimères byzantines la plus
grandiose et la plus persistante[104]. Longtemps avant Justinien, qui
le premier en réalisa au moins une partie, elle hanta l'imagination de
ses prédécesseurs, et nous en retrouvons plus d'une trace dans leur
politique. Mais l'expédient auquel ils recouraient n'avait rien de la
grandeur imposante du but: il consistait à diviser les barbares et à
les détruire les uns par les autres. L'ennemi à anéantir tout d'abord,
c'étaient les Goths. Ils tenaient deux des trois grandes presqu'îles
méditerranéennes, et ils empiétaient sur la troisième. Maître de
l'Italie et d'une partie de l'Illyrie, Théodoric affectait même des
allures d'empereur qui, plus encore que son pouvoir, révoltaient
profondément l'orgueil des Byzantins. Depuis qu'en 504 ses lieutenants
avaient infligé aux armées impériales une défaite humiliante, et
porté l'autorité de leur maître jusque dans la Pannonie[105], les
rapports étaient extrêmement tendus entre les cours de Ravenne et de
Constantinople. Tirer une revanche éclatante de l'insolent barbare,
c'était devenu en quelque sorte l'idée fixe de l'empereur Anastase.

[Note 104: G. Kurth, _les Origines de la civilisation moderne_, t.
I, pp. 301 et suivantes.]

[Note 105: Ennodius, _Panegyricus Theodorico dictus_, c. 12. Cf. le
comte Marcellin, année 501, et la chronique de Cassiodore, année 504
(Mommsen).]

En cherchant le peuple qui devait lui servir d'instrument dans cette
entreprise, il hésita probablement quelque temps entre les Francs
et les Burgondes. Les Burgondes étaient de tous les Germains les
plus sincères amis de l'Empire, et les plus respectueux envers les
empereurs. On a vu plus haut les preuves de leur espèce de culte
pour la majesté impériale, et de la subordination au moins nominale
de leurs rois aux souverains de Byzance. Voisins des deux royaumes
gothiques, ils avaient également à se plaindre de l'un et de l'autre,
car le premier avait mis fin à leur carrière à peine commencée en
s'emparant de la haute Italie, et l'autre, en mettant la main sur la
Gaule maritime, les avait à jamais enfermés dans leurs montagnes. Mais
les Burgondes n'étaient pas assez forts pour engager la lutte contre
les Goths. D'ailleurs, depuis la campagne de 500, ils étaient devenus,
sinon les tributaires, du moins les amis et les alliés des Francs, qui
exerçaient sur leur royaume une suzeraineté déguisée.

C'était donc aux Francs décidément qu'il fallait s'adresser. Les Francs
étaient les ennemis-nés des Goths. Les ardentes rivalités qui régnaient
entre les deux peuples n'étaient pas un mystère pour Byzance, toujours
parfaitement renseignée sur ce qui se passait chez les barbares. La
position stratégique des Francs les rendait admirablement aptes au
rôle d'agresseurs. Couverts du côté des Ostrogoths par les Burgondes,
ils pouvaient anéantir les Visigoths avant que l'Italie eût le temps
d'intervenir; eux-mêmes, libres sur leurs derrières, ils n'avaient pas
à craindre de diversion sérieuse pendant qu'ils seraient aux prises
avec leurs ennemis au sud de la Gaule. Leur supériorité militaire ne
faisait de doute pour personne; il paraissait certain que si, alliés
aux Burgondes, ils se jetaient sur l'Aquitaine, ils en balayeraient
facilement les occupants. Et si Théodoric s'avisait de venir au secours
de ceux-ci, ne pouvait-on pas, quand on le voulait, lui donner de
l'ouvrage en Italie, et une démonstration de la flotte byzantine ne
devait-elle pas suffire pour retenir chez lui ce barbare défiant,
établi au milieu de populations romaines mal réconciliées?

Si, comme on n'en peut guère douter, ces considérations ont frappé
l'esprit des contemporains, il dut y avoir d'actives négociations entre
Byzance et Clovis pendant le cours de l'année 506. Anastase venait de
rompre toute espèce de relations diplomatiques avec les Ostrogoths:
les fastes consulaires de l'Occident ne contiennent plus, à partir de
507, le nom du consul créé dans l'empire d'Orient. L'empereur pressait
vivement Clovis d'entrer en campagne, s'engageant à faire de son côté
une démonstration assez sérieuse pour empêcher Théodoric d'intervenir
dans la lutte. En même temps, il est probable qu'il encourageait
Gondebaud, qui était d'ailleurs l'allié de Clovis, à prendre part à
l'entreprise, promettant aux deux rois de ratifier le partage qu'ils
feraient des dépouilles des Visigoths. Sans doute, nous ne possédons
aucun témoignage positif attestant que telle fut la marche des
négociations; mais elles s'accusent d'une manière éclatante au cours
des événements qui vont se dérouler sous nos yeux.

De quelque secret qu'aient été entourés ces pourparlers, ils
n'échappèrent pas à la perspicacité du roi d'Italie. Il devina l'orage
qui allait fondre sur son édifice politique, et il ne lui fut pas
difficile de se rendre compte que dans la personne de son gendre
Alaric, c'était lui avant tout qui était visé. On peut croire qu'il
s'attendait depuis longtemps à une attaque de ce genre, et qu'il avait
pris, en vue de cette éventualité redoutée, toutes les précautions que
peut suggérer le génie de l'homme d'État le plus exercé. Il avait fait
tour à tour entrer, dans sa clientèle ou dans son alliance, tous les
peuples barbares de l'Occident, et il était en Europe le chef d'une
famille de rois qu'il travaillait à serrer le plus étroitement possible
autour de sa personne. Grâce à une série de mariages politiques, il se
trouvait le beau-père du roi des Burgondes et de celui des Visigoths,
le beau-frère de celui des Vandales et de celui des Francs, et l'oncle
de celui des Thuringiens; enfin, il avait adopté comme fils d'armes
celui des Hérules. Ces liens de parenté entre les rois lui semblaient
la meilleure garantie de la paix entre leurs peuples. Il avait été
assez heureux pour voir sa politique couronnée de succès, et tous les
royaumes barbares reconnaître tacitement la suprématie de son génie.
Clovis était le seul dont les allures conquérantes vinssent troubler
ce bel ordre, et donner de l'inquiétude au patriarche des rois. Une
première fois déjà, il avait fallu que Théodoric intervînt pour arrêter
le cours de ses succès militaires, qui menaçaient de rompre l'équilibre
de l'Occident[106]. Aujourd'hui, le danger était plus sérieux: c'était
la nation gothique elle-même, c'était le sang de ses rois qui était
menacé. Théodoric mit tout en œuvre pour conjurer le conflit, et l'on
peut juger, par le zèle qu'il y apporta, de l'importance qu'avaient à
ses yeux les intérêts en cause.

[Note 106: Voir t. I, p. 308 et suivantes.]

Une contre-alliance qui serait assez forte pour effrayer Clovis et pour
neutraliser auprès de lui les influences byzantines, tel fut le moyen
qui s'offrit tout d'abord à son esprit. Sa correspondance, qui nous a
été heureusement conservée, nous le montre s'adressant tour à tour à
tous les rois barbares ses parents et ses alliés, pour les décider à
faire avec lui une démarche collective auprès du roi franc, auquel on
offrirait de trancher par voie d'arbitrage son différend avec Alaric.
En cas de refus, on lui notifierait qu'il aurait sur les bras une
guerre avec tous les princes représentés dans l'ambassade.

Il n'y avait pas de temps à perdre: l'attitude de Byzance laissait
entrevoir une prise d'armes à bref délai. Ce fut donc probablement
vers la fin de 506 ou dans les premiers jours de 507 que partit,
de la cour de Ravenne, l'ambassade chargée de faire le tour des
capitales européennes. Outre la lettre qu'ils devaient remettre, de la
part de leur souverain, aux divers rois alliés, ils étaient chargés
pour chacun d'eux d'un message verbal, contenant sans doute des
choses trop délicates pour être mises par écrit. Ces communications
confidentielles n'ont pu, d'ailleurs, que confirmer les grandes lignes
du plan dont la correspondance de Théodoric nous a gardé le croquis.
Leur voyage circulaire terminé, les négociateurs devaient, renforcés
des ambassadeurs de tous ces rois, se présenter auprès de Clovis avec
le message de leur maître, qui lui parlerait de la sorte au nom de
toute l'Europe germanique. Plan vaste et grandiose sans doute, et dont
l'issue prospère était la seule chance qui restât de conserver la paix
de l'Occident.

La première visite de l'ambassade fut pour le roi de Toulouse. Elle lui
porta, avec des paroles d'encouragement, le conseil de ne pas bouger
avant que les négociations de Théodoric avec les autres rois barbares
eussent abouti.

«Vous avez le droit, écrivait le monarque ostrogoth, de vous glorifier
de la valeur traditionnelle de votre peuple, et de vous souvenir
qu'Attila a été écrasé par vos ancêtres. Rappelez-vous cependant qu'une
longue paix amollit les nations les plus belliqueuses, et gardez-vous
d'exposer sur un seul coup de dé des forces qui sont restées trop
longtemps sans emploi. Prenez donc patience jusqu'à ce que nous ayons
envoyé notre ambassade au roi des Francs, et tranché votre litige
par voie de jugement amical. Vous êtes tous deux nos parents, et nous
ne voulons pas que l'un de vous soit mis dans un état d'infériorité
vis-à-vis de l'autre. Comme il n'y a d'ailleurs entre vous aucun
grief sérieux, rien ne sera plus facile à apaiser, tant que vous
n'aurez pas recouru aux armes. Au reçu de cette ambassade, joignez
vos envoyés à ceux que nous adressons à notre frère Gondebaud et aux
autres rois, et fasse le Ciel que nous vous aidions à vous protéger
contre _les intrigues de ceux qui se complaisent malignement aux
querelles d'autrui_. Quiconque voudra vous faire du tort nous aura pour
ennemis[107].»

[Note 107: Cassiodore, _Variar._, III, 1.]

De Toulouse, renforcée selon toute probabilité des envoyés d'Alaric,
l'ambassade se rendit à la cour de Vienne, auprès du roi Gondebaud.
La lettre adressée à ce monarque est conçue de la manière la plus
diplomatique: Théodoric n'y sort pas du domaine des considérations
morales, semble éviter de serrer de près la question, et ne parler, en
quelque sorte, que par acquit de conscience.

«C'est un grand mal, écrit-il sentencieusement, que les querelles
entre personnages royaux, et, pour nous, nous souffrons de voir les
dissentiments de nos proches. C'est à nous qu'il convient de rappeler
ces jeunes princes à la raison, et de prononcer au besoin des paroles
sévères pour les empêcher d'aller aux excès. Aidez-moi dans cette
tâche; joignez votre ambassade à la mienne et à celle d'Alaric, afin
que nos efforts unis parviennent à rétablir la concorde entre ces rois.
Il n'y aura personne qui ne nous rende responsables de leur querelle,
si nous ne faisons pas tout pour l'apaiser[108].»

[Note 108: Cassiodore, _Variar._, III, 2.]

Il est peu probable que Gondebaud, qui dès lors était en secret
l'allié de Clovis, ait déféré aux instances de Théodoric, et les
envoyés de celui-ci durent le quitter assez mécontents, pour
achever leur message auprès des rois des Hérules, des Warnes et des
Thuringiens. Chacun de ces trois princes reçut un exemplaire d'une
lettre unique dans laquelle Théodoric s'exprimait sur le compte de
Clovis en termes plus explicites que dans la lettre à Gondebaud.

«Celui, dit-il en substance, qui veut injustement ruiner une nation
respectable, n'est pas disposé à observer la justice envers les autres,
et si le succès le favorise dans cette lutte impie, il se croira tout
permis. Joignez donc vos envoyés à ceux qui portent nos offres de
médiation à Clovis, pour qu'en esprit d'équité il renonce à attaquer
les Visigoths, et qu'il s'en rapporte au droit des gens, ou qu'il sache
qu'autrement il aura affaire à nous tous. On lui offre une entière
justice: que veut-il donc de plus, sinon bouleverser tous les royaumes
voisins? Il vaut mieux réprimer tous ensemble, dès le début et à peu
de frais, ce qui autrement risquerait de causer une conflagration
générale. Rappelez-vous combien de fois Euric vous a comblés de ses
présents, combien de fois il a écarté de vous les armes de voisins
puissants. Rendez aujourd'hui au fils ce que le père a fait pour vous:
vous agirez pour votre propre bien, car si le roi des Francs parvenait
à l'emporter sur la grande monarchie visigothique, nul doute qu'il ne
s'attaque ensuite à vous[109].»

[Note 109: Cassiodore, _Variar._, III, 3.]

Les roitelets barbares déférèrent-ils au vœu de leur puissant allié,
et se joignirent-ils à lui pour la démarche comminatoire qu'il leur
proposait de faire ensemble auprès du roi franc? Nous ne sommes pas en
état de le dire, et leur inaction dans la lutte qui éclata peu après
pourrait faire croire qu'ils ont prudemment évité de s'aventurer. Quoi
qu'il en soit, les envoyés de Théodoric, après ce long itinéraire à
travers les cours barbares, terminèrent leurs pérégrinations auprès de
Clovis, en lui remettant de la part de leur maître une lettre dont nous
résumons le contenu:

«La Providence a voulu nouer des liens de parenté entre les rois,
afin que leurs relations amicales aient pour résultat la paix des
nations. Je m'étonne donc que vous vous laissiez émouvoir, par des
motifs frivoles, jusqu'à vous engager dans un violent conflit avec
notre fils Alaric. Tous ceux qui vous craignent se réjouiront de cette
lutte. Jeunes tous les deux, et tous les deux à la tête de florissantes
nations, craignez de porter un rude coup à vos royaumes, et de prendre
sur vous la responsabilité des catastrophes que vous allez attirer
sur vos patries. Laissez-moi vous le dire en toute franchise et
affection: c'est trop de fougue de courir aux armes dès les premières
explications. C'est par voie d'arbitrage qu'il faut trancher vos débats
avec vos proches. Votre querelle serait un opprobre pour moi-même. Je
ne veux pas d'une lutte d'où l'un de vous deux peut sortir écrasé;
jetez ces armes que vous tournez en réalité contre moi. Je vous
parle comme un père et comme un ami: celui de vous qui mépriserait
mes exhortations doit savoir qu'il aura à compter avec moi et avec
tous mes alliés. Je vous exhorte donc comme j'ai exhorté Alaric: _Ne
laissez pas la malignité d'autrui semer la zizanie entre vous et lui_;
permettez à vos amis communs de régler à l'amiable vos différends, et
rapportez-vous-en à eux de vos intérêts. _Celui-là n'est certes pas
un bon conseiller qui veut entraîner l'un ou l'autre de vous dans la
ruine_[110].»

[Note 110: Cassiodore, _Variar._, III, 4.]

Ces dernières paroles, et les autres que nous avons soulignées, ne
laissent pas de doute sur la personnalité visée par Théodoric: c'est, à
ne pas s'y tromper, l'empereur dont il s'agit[111]. La démarche du roi
d'Italie, complétée et précisée par les instructions verbales de ses
ambassadeurs, était une lutte ouverte et acharnée contre l'influence
byzantine auprès de Clovis. On mettait ce dernier en demeure de se
prononcer entre Ravenne et Constantinople, entre le monde barbare où il
avait ses voisins, ses parents, ses amis, et le monde romain où il ne
rencontrait qu'un empereur perfide et intrigant. Toute l'éloquence des
ambassadeurs dut tendre à rompre les liens qui se nouaient, à persuader
à Clovis que ses intérêts et sa gloire le détournaient également d'une
pareille alliance.

[Note 111: Il faut se garder de supposer, avec Junghans, p. 84,
et avec W. Schultze, _Das Merovingische Frankenreich_, p. 72, que
Théodoric a voulu faire allusion aux menées du clergé catholique. C'est
d'abord, nous l'avons vu, faire une hypothèse téméraire que d'admettre
sans preuve les prétendues menées de l'épiscopat des Gaules; c'est
ensuite supposer Théodoric très maladroit que de lui attribuer des
attaques aussi âpres contre les conseillers de Clovis au moment où il
s'agissait de le gagner.]

Ce fut en vain. L'ambassade venait trop tard, et elle ne servit qu'à
précipiter les événements. Peut-être n'était-elle pas encore rentrée au
palais de Ravenne que l'armée franque et l'armée burgonde s'ébranlaient
chacune de son côté. Quand saint Avitus revint dans sa ville
épiscopale, qu'il avait quittée pour aller célébrer une fête religieuse
dans son diocèse, l'héritier de la couronne burgonde, à son grand
étonnement, était déjà parti avec ses soldats[112]. Cette précipitation
était commandée par les circonstances: une fois la lutte décidée, il
importait de fondre ensemble sur l'ennemi commun avant que Théodoric
eût le temps de venir à son secours.

[Note 112: S. Avitus, _Epist._, 45 (40).]

L'explosion des hostilités prit les Visigoths au dépourvu. Ce peuple,
déshabitué par une longue paix des labeurs et des périls de la guerre,
avait perdu, comme le craignait Théodoric[113], de cette valeur qui
le rendait si redoutable aux Romains des générations précédentes. Il
souffrait aussi d'une gêne financière à laquelle il avait cru porter
remède en émettant de la monnaie altérée[114]. L'arrivée des Francs
causa une espèce d'affolement. Pendant qu'on dépêchait en toute hâte
un message à Théodoric pour le prévenir du danger et le supplier
d'accourir sans retard[115], les agents fiscaux battaient tout le
royaume pour faire rentrer dans les caisses de l'État le plus d'argent
possible, et les recruteurs officiels faisaient prendre les armes à
tout ce qui était en état de les porter. Même des religieux furent
arrachés à la solitude de leur cellule pour aller grossir les rangs
de l'armée visigothique[116]. Ils s'y rencontraient avec beaucoup
de Romains catholiques dont les sentiments étaient les leurs, et
qui souffraient de verser leur sang pour une cause qui semblait se
confondre avec celle de l'hérésie. Certes, ces braves gens n'étaient
pas des traîtres, et on verra qu'ils surent vaillamment faire leur
devoir de soldat; mais on conviendra qu'une armée ainsi composée ne
devait pas être animée de cet enthousiasme qui est la condition de la
victoire. On se sentait battu d'avance; on allait au combat à travers
les sourds grondements d'une population qui voyait des ennemis dans ses
défenseurs.

[Note 113: Voir ci-dessus, p. 63.]

[Note 114: S. Avitus, _Epist._, 87 (78).]

[Note 115: Procope, _De Bello gothico_, I, 12.]

[Note 116: _Vita sancti Aviti Eremitæ_ (dom Bouquet III, 390).]

Quel contraste que celui des deux armées, et comme il exprimait bien
l'opposition des deux régimes politiques! Dans le camp de Clovis,
tout était à l'allégresse: Romains et barbares se serraient avec le
même entrain autour d'un chef populaire et aimé. Et comme il avait
su s'y prendre pour exalter le courage et le zèle des siens, en leur
présentant cette nouvelle expédition comme une espèce de croisade!

«Je ne puis supporter, avait-il dit, que ces ariens occupent une bonne
partie de la Gaule. Marchons donc contre eux, et, après les avoir
battus, soumettons leur terre à notre autorité[117].» Des acclamations
unanimes avaient salué ces paroles, et l'on s'était ébranlé.

[Note 117: Grégoire de Tours, II, 37. Cf. _Histoire poétique des
Mérovingiens_, p. 267.]

L'armée franque présentait un beau spectacle: on s'y montrait le jeune
prince Théodoric, fils aîné de Clovis, qui allait faire ses premières
armes sous les yeux du roi, et le prince Chlodéric, héritier présomptif
du vieux roi de Cologne, qui avait amené à l'allié de son père les
contingents francs de la Ripuarie. Pendant qu'à travers les plaines
neustriennes on s'acheminait vers la Loire, les Burgondes, de leur
côté, se mettaient en route pour aller prendre le royaume visigoth à
revers. Gondebaud lui-même était à la tête de ses troupes; sous ses
ordres, son fils aîné, Sigismond, commandait une partie de l'armée dans
laquelle l'élément indigène et catholique était prépondérant. Tous
les catholiques de Burgondie accompagnaient de leurs vœux et de leurs
prières l'armée nationale, qui allait contribuer à la délivrance de
leurs frères d'Aquitaine, et à l'humiliation d'une puissance hérétique
et persécutrice.

«Partez heureux, écrivait saint Avitus à Sigismond, et revenez
vainqueur. Gravez votre foi sur vos armes, rappelez à vos soldats les
promesses divines, et par vos prières forcez le Ciel à vous venir en
aide[118].»

[Note 118: S. Aviti _Epist._, 45 (40).]

Laissons les Burgondes suivre par les montagnes de l'Auvergne
l'itinéraire qui les fera pénétrer dans le Limousin, et attachons-nous
à l'armée de Clovis. Arrivée dans la vallée de la Loire à la hauteur
d'Orléans, elle avait pris par la chaussée romaine qui longeait la rive
droite de ce fleuve, l'avait franchi dans les environs d'Amboise[119],
et de là, laissant à droite la ville de Tours qui devait lui être
dévouée depuis longtemps, elle s'était dirigée à grandes journées
du côté de Poitiers. Une sévère discipline, bien difficile à faire
respecter par une armée de barbares, régnait parmi les soldats. Par un
édit royal, publié avant l'entrée en campagne, Clovis avait prescrit
un respect absolu des personnes et des choses ecclésiastiques. Les
prêtres, les clercs de tout rang et leurs familles, les religieux
des deux sexes, et jusqu'aux serfs d'église, tous étaient mis sous
la protection spéciale du souverain, c'est-à-dire, selon le langage
d'alors, dans _la paix du roi_. Quiconque se rendait coupable de
violence envers eux ou les dépouillait de leurs biens s'exposait par
là même à la plus terrible vengeance[120]. Par considération pour son
saint patron, le pays de Tours fut mis tout entier sous la protection
de cet édit, ou, pour mieux dire, un édit tout spécial défendit aux
soldats d'y molester qui que ce fût, et d'y prendre autre chose que
de l'herbe et de l'eau. Clovis tua de sa propre main un soldat qui
s'était permis d'enlever du foin à un pauvre, disant par manière de
plaisanterie que c'était de l'herbe.

[Note 119: C'est là, en effet, l'itinéraire le plus court pour
aller de Paris à Poitiers; de plus, la _Vie de saint Dié_ parle d'une
rencontre de Clovis avec ce saint, qui demeurait à Blois. Je me rallie
donc à l'opinion de Pétigny, II, p. 503, contre Dubos, III, p. 287, et
Junghans, p. 87, qui nomment Orléans.]

[Note 120: Voir la lettre de Clovis aux évêques, dans Sirmond,
_Concilia Galliæ_, I, p. 176.]

«Comment, dit le roi, pourrions-nous espérer de vaincre, si nous
offensons saint Martin[121]?»

[Note 121: Grégoire de Tours, II, 37.]

Clovis donna une autre preuve de sa grande confiance dans le pouvoir
du patron de l'église de Tours. Conformément à un usage barbare de
cette époque, auquel les chrétiens eux-mêmes recouraient de temps
à autre malgré les interdictions des conciles, il voulut que saint
Martin rendît un oracle au sujet de l'issue de sa campagne. Ses envoyés
allèrent donc, sans que lui-même se détournât de sa route, porter de
riches présents au saint de la part de leur maître, dans l'espoir
qu'il leur donnerait un signe quelconque de l'avenir. Et, en effet, au
moment où ils entraient dans la basilique, le primicier qui dirigeait
les chants du chœur faisait exécuter l'antienne suivante: «Seigneur,
vous m'avez armé de courage pour les combats, vous avez renversé à
mes pieds ceux qui se dressaient contre moi, vous m'avez livré les
dos de mes ennemis, et vous avez dispersé ceux qui me poursuivent
de leur haine[122].» Ces paroles sacrées, qui s'adaptaient si bien
à la situation de Clovis, n'était-ce pas saint Martin qui les avait
mises dans la bouche des chanteurs, pour donner au roi des Francs un
présage de sa victoire? Les envoyés le crurent, et, pleins de joie, ils
allèrent rapporter cette bonne nouvelle à leur maître[123].

[Note 122: Psaume XVII, 40-41.]

[Note 123: Grégoire de Tours, _l. c._]

Cependant l'armée franque, quittant la vallée de la Loire, avait
pénétré dans celle de la Vienne, et la remontait, cherchant avec
ardeur un gué, car Alaric avait fait détruire les ponts et enlever les
bateaux[124]. Malheureusement, de fortes pluies avaient grossi la
rivière, et, après une journée entière de recherches, il avait fallu
camper sur la rive droite. Clovis se mit en prière, et supplia Dieu
de lui venir en aide. Et, dit la tradition conservée par Grégoire de
Tours, voilà qu'une biche de proportions énormes entra dans la rivière
sous les yeux du roi, et, la traversant à gué, montra ainsi à toute
l'armée le chemin qu'elle devait suivre[125]. La route de Poitiers
était ouverte maintenant. Quittant la vallée de la Vienne à partir du
confluent du Clain, en amont de Châtellerault, on remonta allègrement
cette dernière rivière, sur le cours de laquelle on devait rencontrer
Poitiers. Au moment de mettre le pied sur le territoire d'un pays placé
sous le patronage de saint Hilaire, le grand adversaire de l'arianisme,
Clovis avait ordonné à son armée de respecter le domaine de ce saint
aussi religieusement que celui de saint Martin.

[Note 124: Pétigny, II. p. 503.]

[Note 125: Grégoire de Tours, _l. c._ De pareils épisodes étaient
fréquents à une époque où les pays étaient moins peuplés et plus
giboyeux qu'aujourd'hui. Un gué de l'Isère fut montré par une biche
au général Mummolus. Grégoire de Tours, IV, 44. J'ai cité d'autres
exemples, les uns légendaires, les autres historiques, dans l'_Histoire
poétique des Mérovingiens_, pp. 275 et suiv. On a souvent placé le
passage de la Vienne à Lussac, à cause d'un lieu voisin dit le Pas de
la biche; mais M. Richard nous apprend qu'il y a plusieurs _Pas de la
biche_: sur la Vienne, entre autres un à Chinon (_Bulletin mensuel de
la Faculté des lettres de Poitiers_, 1888, pp. 62-66.)]

Alaric, cependant, était parvenu à grand'peine à rassembler son
armée. N'étant pas arrivé à temps, semble-t-il, pour barrer à son
adversaire le passage de la Loire ni même celui de la Vienne, il
venait de se jeter en avant de Poitiers, pour couvrir cette ville
et pour livrer bataille dans les conditions les plus favorables. Au
nord de l'antique cité s'étendait une plaine immense, bornée par de
profondes forêts, et sillonnée seulement par un petit cours d'eau
de volume médiocre, nommé l'Auzance, qui de l'ouest à l'est allait
rejoindre la vallée du Clain. Cette plaine était connue par le nom de
la seule localité qui se rencontrât dans sa solitude: on l'appelait la
champagne de Vouillé[126]. C'est tout près de cette localité, à une
quinzaine de kilomètres au nord-ouest de Poitiers, qu'Alaric avait
pris position dans un ancien camp retranché occupant une superficie
de soixante-quinze hectares, qui avait été, croit-on, un _oppidum_
de l'époque gauloise, et qu'on nomme encore aujourd'hui le camp de
Céneret. Cette position, puissamment défendue de trois côtés par
l'Auzance, et du quatrième par un retranchement de six cent mètres de
longueur, commandait le chemin par lequel devait arriver Clovis[127].

[Note 126: Ce point doit être noté pour l'intelligence du récit.
Le _campus Vocladensis_ de Grégoire de Tours II, 37, la _campania
Vocladensis_ de Frédégaire, III, 24, désignent toute la plaine et non
seulement la paroisse actuelle de Vouillé. D'ailleurs, jusqu'en 1790,
cette paroisse fut immense et comprit presque la plaine entière, en
tout plus de sept mille hectares. Quand donc le _Liber historiæ_, c.
17, nous apprend que la bataille fut livrée _in campo Vogladinse super
fluvium Clinno_, il ne faut pas objecter que le village de Vouillé
n'est pas situé sur le Clain, car l'auteur ne dit pas cela.]

[Note 127: A Richard, _Les Légendes de Saint-Maixent et la victoire
de Clovis en Poitou_. (_Revue des questions historiques_, t. XXXIII, p.
609); Id., _la Bataille de Vouillé_ (_Bulletin mensuel de la Faculté
des lettres de Poitiers_, 1888, pp. 62-66).

La question du théâtre de la bataille de Clovis contre les Visigoths,
qui a fait couler tant d'encre, semblait tranchée depuis la
démonstration péremptoire de M. A. Longnon, _Géographie de la Gaule au
sixième siècle_ p. 576 et suiv., et de M. A Richard _o. c._ et _Revue
des questions historiques_, t. XXXIII, qui ont prouvé l'un et l'autre
que _Vocladum_ doit être identifié avec Vouillé; aussi m'étais-je
rallié purement et simplement à leur avis, après une étude soigneuse
de la question et une inspection personnelle des lieux. Depuis lors,
M. Lièvre est rentré en lice pour défendre son opinion entièrement
isolée qui place Vogladum à Saint-Cyr (_Revue historique_, janv.-févr.
1898), mais il aura simplement fourni à M. A Richard (_La bataille
de Vouillé_, Poitiers 1898) et à moi-même (_Revue des questions
historiques_, t. LXIV, 1898 p. 172 et suiv.) l'occasion de démontrer
l'inanité de sa thèse.]

Poitiers surgissait à l'extrémité méridionale de cette vaste étendue,
dont la séparait la vallée de la Boivre. Cette petite rivière, en
venant au pied de ses murs se réunir au Clain, isolait de tous côtés
le promontoire aux pentes abruptes qui porte la ville, sauf vers le
sud-ouest où l'étranglement de la montagne resserrée entre les deux
vallées forme une espèce d'isthme qui la relie au reste du plateau.
L'ancienne Limonum, enfermée dès le quatrième siècle dans une enceinte
romaine, formait au sommet de sa colline une espèce de massif
parallélogramme de pierre qui couronnait d'une manière pittoresque
les deux vallées, mais sans descendre jusqu'à elles. Les murs, qui
avaient six mètres d'épaisseur, étaient garnis de tours nombreuses,
clairsemées au nord et au midi, où l'escarpement des pentes servait de
défense naturelle, plus rapprochées à l'ouest, où les travaux d'art
devaient suppléer à l'insuffisance du terrain. Avec ses temples, ses
thermes, ses basiliques, ses arcs de triomphe, son amphithéâtre à
vingt mille sièges, et ses trois aqueducs qui la pourvoyaient d'eau
fraîche, Poitiers était une des plus belles villes de l'Aquitaine[128]:
au quatrième siècle, Ammien Marcellin la mettait au premier rang avec
Bordeaux, Saintes et Clermont[129]. Le christianisme y était venu à son
tour planter ses édifices, et l'on attribuait à Constantin la fondation
de son église cathédrale, dédiée à la Vierge. Le siège de Poitiers
avait été orné d'un éclat incomparable par son évêque, saint Hilaire,
un des confesseurs intrépides qui, au fort de la tourmente arienne,
avaient monté la garde autour du dogme trois fois saint de la Trinité.
Ce grand homme reposait à quelque distance de sa ville épiscopale,
dans le cimetière auquel il avait confié la dépouille mortelle d'Abra,
sa fille bien-aimée, qui, fidèle aux vœux de son père, n'avait voulu
avoir d'autre époux que le Christ. Il avait fait élever sur le tombeau
de la vierge chrétienne une basilique dédiée aux saints Jean et Paul,
mais que les fidèles s'habituèrent à désigner bientôt sous son nom.
Elle était située à l'endroit précis où commence l'étranglement du
plateau de Poitiers, à quelques centaines de mètres des remparts
qu'elle dominait, et sur le penchant septentrional de la colline.
De là, elle regardait au loin toute la vaste plaine de Vouillé.
Aujourd'hui encore, le voyageur qui arrive par le nord aperçoit la
basilique Saint-Hilaire longtemps avant que le reste de la ville ait
apparu sur la hauteur.

[Note 128: Ledain, _Mémoire sur l'enceinte gallo-romaine de
Poitiers_ (_Mémoires de la société des antiquaires de l'Ouest_, t.
XXXV.)--Article du même, dans _Paysages et monuments du Poitou_, Paris,
1898, t. I.]

[Note 129: Amm. Marcellin, XV, 11.]

La nuit tombait lorsque l'armée franque, débouchant dans la plaine
où allaient se décider les destinées de l'Europe, arriva en vue des
avant-postes d'Alaric, fortifié dans son camp de Céneret. La tente
de Clovis fut dressée à la hâte, et les soldats s'éparpillèrent dans
leurs bivouacs, pour se préparer par quelques heures de repos rapide
à la formidable rencontre du lendemain. Soudain, le roi, dont le
regard mesurait l'étendue comme pour demander à cette plaine muette
le mot de la grande énigme du lendemain, vit une lumière éblouissante
se lever à l'horizon sur le campanile de Saint-Hilaire. C'était,
selon l'expression saisissante de l'historien, un phare de feu qui
semblait venir dans sa direction, comme pour lui annoncer que la foi
d'Hilaire, qui était aussi la sienne, l'assisterait dans sa lutte
contre l'hérésie, à laquelle le grand confesseur de Poitiers avait
jadis livré tant de combats victorieux[130]. Toute l'armée fut témoin
de ce spectacle, et les soldats s'écrièrent que le ciel combattait pour
eux[131]. Aussi cette nuit fut-elle passée dans l'allégresse chez les
Francs, pour qui elle était en quelque sorte la veillée de la victoire.

[Note 130: Sur un phénomène de même genre, cf. Grégoire de Tours,
_Virtut. S. Juliani_ c. 34, où est racontée la translation des reliques
de saint Julien par notre chroniqueur dans l'église du dit saint à
Tours. _Referebat autem mihi vir fidelis, qui tunc eminus adstabat, cum
nos basilicam sumus ingressi, vidisse se pharum immensi luminis e cœlo
dilapsam super beatam basilicam descendisse, et deinceps quasi intro
ingressa fuisset._]

[Note 131: Grégoire de Tours, II, 37. Fortunat, _Liber de
Virtutibus sancti Hilarii_, 20 et 21, ajoute que Clovis entendit en
même temps une voix qui lui recommandait de hâter l'action, _sed
non sine venerabilis loci oratione_, et qu'il se conforma à cette
prescription, _diligenter observans et oratione occurrens_.. Il semble
pourtant bien difficile d'admettre que Clovis ait été prier dans la
basilique Saint-Hilaire avant la bataille, et je me demande si Fortunat
a bien rendu la tradition poitevine.]

Que se passait-il, cependant, derrière les retranchements du camp de
Céneret? Les causes vaincues n'ont pas d'historien, et aucun annaliste
n'a pris la peine de nous faire assister à l'agonie du royaume
visigoth. Toutefois un historien byzantin croit savoir qu'Alaric aurait
voulu retarder la bataille jusqu'à l'arrivée du secours de Théodoric
le Grand, mais que l'impatience de son peuple le força d'en venir aux
mains sans attendre les renforts promis. Rien de plus vraisemblable,
d'ailleurs, que cette contrainte morale exercée sur leur chef par des
guerriers braves et amoureux de gloire, mais sans responsabilité, qui
confondaient la prudence et la lâcheté, et qui craignaient de devoir
partager avec d'autres l'honneur de la victoire[132]. Alaric voyait
plus clair dans sa situation et se rendait compte que le gros de son
armée ne partageait pas les dispositions de l'élite. Mais, d'autre
part, il était devenu impossible d'ajourner l'heure de l'échéance,
et il se décida, quels que fussent ses sentiments intimes, à aller
au-devant de la destinée. Peut-être, selon l'ancienne coutume
germanique, les deux rois échangèrent-ils encore un défi solennel, et
se donnèrent-ils rendez-vous pour le jour suivant.

[Note 132: Procope, _Bell. gothic._, I, 12.]

Le lendemain, de bonne heure,--on était au cœur des longues journées
de l'été,--les deux armées se déployèrent en ordre de bataille, et
la lutte commença aussitôt. Le lieu précis de l'engagement doit être
cherché, selon Grégoire de Tours, à quinze kilomètres de Poitiers, des
deux côtés de la chaussée romaine qui allait de cette ville à Nantes et
à l'Océan. Les Francs commencèrent par faire pleuvoir de loin une grêle
de traits sur leurs adversaires, mais ceux-ci ne répondirent pas avant
de pouvoir combattre corps à corps[133]. Alors s'engagea une mêlée
sanglante, car les Visigoths étaient un peuple vaillant, et, malgré les
sinistres présages qui planaient sur leur cause, chacun dans l'armée
d'Alaric voulait faire son devoir. Le roi des Goths avait avec lui son
fils Amalaric, enfant âgé de cinq ans; à côté de Clovis combattaient
son fils aîné Théodoric, et Chlodéric, le prince de Cologne. La
lutte sans doute se serait prolongée, si elle n'avait été terminée
brusquement par la mort de l'un des rois. Comme dans les rencontres de
l'âge héroïque, Clovis et Alaric se cherchaient dès le commencement de
l'action, voulant vider leur querelle par un de ces combats singuliers
dans l'issue desquels les barbares voyaient un jugement de Dieu. Alaric
tomba, frappé d'un coup mortel; mais son rival faillit payer cher sa
victoire, car deux soldats visigoths, probablement des membres de la
bande royale, fondirent à la fois sur lui de droite et de gauche et
cherchèrent à le percer de leurs épées. Mais la cuirasse de Clovis
était de bonne trempe, et son cheval bien dressé; il tint tête à ses
agresseurs, et donna aux siens le temps d'accourir et de le mettre hors
de danger[134].

[Note 133: _Confligentibus his eminus, resistunt cominus illi._
Grégoire de Tours, II, 37. J'ai traduit comme j'ai pu ce passage
obscur.]

[Note 134: _Sed auxilio tam luricæ quam velocis equi, ne periret
exemptus est._ Grégoire de Tours, II, 37. Il ne faut pas conclure de
ce _velocis equi_ que Clovis a pris la fuite, ce qui ne permettrait
pas de comprendre _auxilio luricæ_. En réalité, _velox_ marque ici
l'agilité et la souplesse des mouvements du cheval qui sert à merveille
son maître dans sa lutte. Cf. Grégoire de Tours, II, 24: Quem Ecdicium
miræ velocitatis fuisse multi commemorant. Nam quadam vice multitudinem
Gothorum cum decim viris fugasse prescribitur. Grégoire fait allusion
ici à l'exploit que nous avons raconté ci-dessus, p. 33, et l'on
conviendra que cette _velocitas_ n'est certes pas celle d'un fuyard.]

La chute d'Alaric fut pour l'armée des Goths le signal d'un
sauve-qui-peut éperdu. Prenant au milieu d'eux l'enfant royal menacé
de tomber aux mains de l'ennemi, quelques hommes dévoués lui firent
un rempart de leurs corps, et, fuyant à bride abattue, furent assez
heureux pour l'emporter sain et sauf loin du théâtre du carnage[135].
Tout le reste se dispersa dans toutes les directions, ou succomba sous
les coups des Francs victorieux. Les Auvergnats venus sous la conduite
d'Apollinaire, fils de l'évêque Sidoine, furent presque entièrement
exterminés. Le chef parvint à fuir, mais la fleur de la noblesse
clermontoise resta sur le carreau[136], et les vainqueurs, pour entrer
à Poitiers, durent passer sur les cadavres de ces braves catholiques,
tombés pour la défense des persécuteurs de leur foi. A neuf heures du
matin, tout était terminé, et il n'avait pas fallu une demi-journée
pour mettre fin à la domination arienne en Gaule. Néanmoins, la
rencontre avait été des plus sanglantes, et quantité de monticules
disséminés dans la plaine marquèrent, pour les générations suivantes,
la place où les victimes de ce drame dormaient sous le gazon[137].
Clovis alla se prosterner devant le tombeau de saint Hilaire, pour
remercier le grand confesseur de la protection qu'il lui avait accordée
pendant cette brillante journée; puis il fit son entrée triomphale dans
la ville, acclamé comme un libérateur par la population.

[Note 135: Grégoire de Tours, II, 37.]

[Note 136: Grégoire du Tours, _l. c._]

[Note 137: Ubi multitudo cadaverum colles ex se visa sit erexisse.
Fortunatus, _Liber de virtutibus sancti Hilarii_, 21.]

Il avait, on s'en souvient, pris le territoire de Tours et de Poitiers
sous sa protection spéciale, par vénération pour les deux grands saints
dont lui-même implorait le secours dans cette campagne. Mais, dans
l'ivresse de la victoire, ses ordres ne furent pas toujours respectés,
et les bandes de soldats isolés qui se répandirent dans les environs,
pendant les premiers jours qui suivirent, purent se croire tout permis.
Quelques-uns d'entre eux arrivèrent, au cours de leurs pillages,
jusqu'au monastère qu'un saint religieux de la Gaule méridionale, nommé
Maixent, avait fondé sur les bords de la Sèvre Niortaise[138]. Il y
vivait en reclus, dirigeant, du fond de sa cellule, les moines que le
prestige de sa sainteté avait groupés sous sa houlette. Effrayés de
l'arrivée des pillards, ils coururent supplier le saint homme de sortir
pour leur enjoindre de se retirer, et, comme il hésitait à rompre sa
sévère clôture, ils brisèrent la porte de sa cellule et l'en tirèrent
de force. Alors l'intrépide vieillard alla tranquillement au-devant de
ces barbares, et leur demanda de respecter le lieu saint. L'un d'eux,
dit l'hagiographe, tira son glaive et voulut l'en frapper; mais le
bras qu'il avait levé resta immobile, et l'arme tomba à terre. Ses
compagnons, effrayés, se sauvèrent aussitôt, regagnant l'armée pour ne
pas éprouver le même sort. Le saint eut pitié de leur camarade; il lui
frotta le bras d'huile bénite, fit sur lui le signe de la croix, et le
renvoya guéri. Voilà comment le monastère de Saint-Maixent échappa au
pillage[139].

[Note 138: V. un épisode tout semblable dans l'histoire de la
soumission de l'Auvergne révoltée par Thierry I, en 532. Pars aliqua,
dit Grégoire de Tours (_Virtut. S. Juliani_ c. 13) ab exercitu separata
ad Brivatinsim vicum infesta proripuit. Et cela, bien que Thierry eût
défendu, lui aussi, de piller les biens de saint Julien. On a, dans les
deux cas, un exemple de l'espèce de discipline qui régnait dans l'armée
franque.]

[Note 139: Grégoire de Tours, II, 37. Sur cet épisode, voir G.
Kurth, _les Sources de l'histoire de Clovis dans Grégoire de Tours_,
pp. 415-422.]

Pendant que les destinées du royaume visigoth se décidaient dans les
plaines de Vouillé, l'armée des Burgondes pénétrait dans le Limousin,
et l'un de ses corps, commandé par le prince Sigismond, mettait le
siège devant une place forte qu'un écrivain appelle Idunum, et dans
laquelle il faut peut-être reconnaître la ville actuelle d'Ahun[140].
La place fut prise d'assaut, et un grand nombre de prisonniers
tombèrent aux mains des soldats[141]. La jonction des deux armées
franque et burgonde se fit non loin de là, et les alliés entrèrent
bannières déployées dans la capitale des Visigoths. Au bruit de leur
arrivée, le concile de Toulouse, qui avait commencé à siéger dans
cette ville en conformité des résolutions prises l'année précédente,
se dispersa en toute hâte, sans avoir achevé ses travaux et sans avoir
pu rédiger ses actes[142]. La ville fut livrée à toutes les horreurs
du pillage et de l'incendie[143], et une grande partie de l'opulent
trésor des Visigoths, qu'on n'avait pas eu le temps de mettre en
lieu sûr, tomba aux mains de Clovis[144]. Ce trésor était célèbre
chez les populations du cinquième siècle; il avait sa légende, et
l'on en racontait mille choses merveilleuses. Là, sous la protection
du dragon qui, dans l'épopée germanique, est le gardien jaloux de
l'or, brillaient dans l'ombre les émeraudes et les autres joyaux du
roi Salomon[145], tombés au pouvoir des Romains après la prise de
Jérusalem par Titus, et enlevés par les Goths après le pillage de
Rome. Quoi qu'il faille penser de cette poétique généalogie, il est
certain que c'était alors la plus précieuse collection d'objets d'art
qui existât en Occident. On y rencontrait, avec les dépouilles de la
capitale du monde, tout ce que les Goths avaient ramassé au cours des
formidables razzias opérées par eux dans les plus belles et les plus
riches contrées de la Méditerranée. Les rois de Toulouse aimaient à
les visiter presque tous les jours, et à se délecter de la vue de tant
de chefs-d'œuvre du luxe et de l'art[146]. Maintenant, il passait en
une seule fois dans les mains de l'heureux Clovis. C'était, aux yeux
des barbares, le complément indispensable de toute conquête, car la
possession d'un royaume était à leurs yeux inséparable de celle du
trésor royal.

[Note 140: Je sais bien que le nom ancien d'Ahun est Acitodunum;
mais je ne vois pas d'autre localité dont le nom ressemble davantage à
Idunum, et puis, le texte du _Vita Eptadii_ est fort corrompu.]

[Note 141: _Ex Vita sancti Eptadii_ (dom Bouquet, III, 381).]

[Note 142: Krusch, dans la préface de son édition des lettres de
Ruricius, à la suite de Sidoine Apollinaire, p. 65, prouve contre
Baluze que le concile de Toulouse eut réellement lieu.]

[Note 143: Tholosa a Francis et Burgundionibus incensa. Chronique
de 511 dans M. G. H. _Auctores antiquissimi_, t. IX, p. 665. On
voudrait savoir où Kaufmann, _Deutsche Geschichte_ et Arnold, _Cæsarius
von Arelate_, p. 244, ont vu que Toulouse fut trahie et livrée aux
Francs par son évêque Héraclien.]

[Note 144: Grégoire de Tours, II, 37: _Chlodovechus... cunctos
thesauros Alarici a Tholosa auferens_. Selon Procope, _Bell. Goth._, I,
12, ce trésor était conservé à Carcassonne, et Théodoric le transporta
à Ravenne. Je pense que la manière la plus vraisemblable de faire
disparaître la contradiction de ces deux témoins, c'est de supposer
qu'une partie du trésor avait été réfugiée à Carcassonne avant la
bataille de Vouillé.]

[Note 145: Procope, _Bell. Goth._, I, 12. Il faut remarquer
qu'ailleurs le même Procope, _Bell. Vandal._, _lib._ II, veut que le
trésor de Salomon soit tombé dans les mains de Genséric au pillage de
Rome en 455, et emporté à Carthage, d'où Bélisaire l'aurait envoyé à
Justinien.]

[Note 146: Sidoine Apollinaire, _Epist._, I, 2.]

A Toulouse, les conquérants se partagèrent en trois corps d'armée qui
allèrent, chacun dans une direction différente, achever la conquête
de la Gaule visigothique. Clovis s'était réservé toutes les cités
occidentales, et aussi la région située entre la Garonne et les
Pyrénées.

En somme, il restait chargé de la partie la plus difficile de cette
tâche: il devait, non seulement donner la chasse à l'ennemi s'il
faisait un retour offensif, mais, après en avoir nettoyé les plaines,
l'aller chercher dans les retraites montagneuses des Pyrénées, où il
était si facile à des poignées d'hommes résolus d'arrêter la marche
d'une armée victorieuse. Malheureusement l'histoire est muette sur
cette phase de la campagne d'Aquitaine, et nous ne pouvons que par
la conjecture en entrevoir les grandes lignes. Laissant derrière lui
les villes de Bordeaux, de Saintes et d'Angoulême, qu'il se réservait
de prendre au retour, le roi des Francs pénétra directement dans la
contrée comprise entre la Garonne et les Pyrénées, que les Romains
avaient appelée la Novempopulanie, et qui a pris plus tard le nom
de Gascogne. Cette contrée se compose de plusieurs parties fort
différentes. Le long de l'Océan, depuis Bordeaux jusque vers Bayonne,
ce sont des plaines basses et marécageuses dans lesquelles on ne
rencontrait alors qu'une population clairsemée et peu de villes. Plus
loin, les terres se relèvent, faisant comme un vaste effort pour
supporter le gigantesque massif des Pyrénées, du haut desquelles
d'innombrables rivières se précipitent à travers de fertiles vallées
vers la Garonne et vers l'Adour. Enfin, on pénètre dans les régions
montagneuses et d'accès difficile, où nichaient de tout temps quantité
de petites peuplades énergiques et amoureuses de leur liberté. Ici,
pour peu que la population lui fût hostile, l'armée conquérante devait
se résigner à tous les ennuis et à toutes les péripéties d'une guerre
de montagne: occuper chaque poste l'un après l'autre, s'éparpiller en
une multitude de corps, être toujours sur le qui-vive pour surveiller
l'ennemi invisible que chaque rocher, chaque détour du chemin pouvait
brusquement jeter sur vous.

Dans quelle mesure Clovis parvint-il à triompher de ces obstacles?
Un chroniqueur du septième siècle croit pouvoir nous apprendre qu'il
conquit le pays entier jusqu'aux Pyrénées[147]; mais, en y regardant
de près, on est tenté de croire qu'il ne fit reconnaître son autorité
que dans la basse Novempopulanie. Nous voyons, par un document digne de
foi, qu'à la fin de son règne les villes d'Eauze, Bazas, Auch, étaient
en son pouvoir, et nous savons d'autre part qu'il était également
maître du Bordelais. Mais, chose étrange, lorsqu'en 511 il réunit au
concile d'Orléans les évêques de la Gaule, ceux des diocèses montagneux
échelonnés au pied des Pyrénées manquaient en masse au rendez-vous:
on n'y rencontrait ni Couserans, ni Saint-Bertrand de Comminges, ni
Tarbes, ni Oléron, ni Bénarn, et l'on y eût cherché vainement les
évêques de Dax, de Lectoure, d'Aire et d'Agen. Or tous ces diocèses, à
part les deux derniers, avaient été représentés cinq ans auparavant au
concile d'Agde. N'avons-nous pas le droit d'en conclure que, tout au
moins à la date de 511, les populations gasconnes défendaient encore,
contre le vainqueur des Visigoths, une indépendance avec laquelle
Charlemagne lui-même se vit obligé de compter[148]?

[Note 147: Frédégaire, III, 24. Roricon (dom Bouquet, p. 18) sait
même que Clovis arriva jusqu'à Perpignan, détruisant villes et châteaux
et emportant un butin immense.]

[Note 148: C'est l'opinion de Fauriel, II, pp. 72 et 73, ainsi que
de Pétigny, II, p. 556. Il serait dangereux d'aller plus loin, et de
chercher, comme fait Bonnel, _Die Anfænge des karolingischen Hauses_,
p. 197, qui veut absolument voir le Ligeris de la Loi salique dans
la Leyre, petit cours d'eau du bassin d'Arcachon, à limiter à cette
rivière les conquêtes de Clovis. Bonnel veut aussi, bien à tort, que
Toulouse ait été reperdu par les Francs et reconquis par Ibbas: on
ne s'expliquerait pas autrement, selon lui, l'absence de l'évêque
de Toulouse au concile d'Orléans. C'est là abuser d'un indice dont
je crois avoir fait un usage légitime ci-dessus. M. Barrière-Flavy,
_Étude sur les sépultures barbares du midi et de l'ouest de la France_,
p. 29, n'est pas moins téméraire en plaçant la limite des Francs et
des Visigoths, après 508, entre Toulouse et Carcassonne, dans le
Lauraguais, où il trouve une ravine qui aurait fait la frontière.]

Il semble cependant que tout le monde, en Novempopulanie, n'était pas
opposé à la conquête franque. D'après des récits d'ailleurs fort vagues
et peu garantis, saint Galactorius, évêque de Bénarn (aujourd'hui
Lescar), aurait combattu vaillamment à la tête de son peuple contre les
Visigoths, aux environs de Mimizan, non loin de l'Océan Atlantique.
Fait prisonnier, et sommé d'abjurer la foi catholique, il aurait
préféré la mort à l'apostasie. Si ce récit est exact, au moins dans
son ensemble, l'événement se sera passé au plus tôt en 507, car en 506
nous voyons que Galactorius vivait encore: sa signature se trouve au
bas des actes du concile d'Agde. Et dès lors il devient difficile de
nier qu'il ait été à la tête d'une troupe de partisans qui prêtaient
main-forte à Clovis. Les textes nous disent, il est vrai, qu'il périt
pour avoir refusé d'abjurer la foi catholique; mais que peut-on croire
d'une telle assertion? Depuis les dernières années, les Visigoths
avaient renoncé aux persécutions religieuses, et ce n'est pas après la
bataille de Vouillé qu'ils devaient penser à les reprendre. Si donc on
peut se fier au récit en cause, il est probable qu'ils auront voulu, en
faisant périr Galactorius, le châtier de sa rébellion plutôt que de sa
religion[149]. Au surplus, l'obscurité qui est répandue sur cet épisode
ne permet pas de présenter ici autre chose que des hypothèses.

[Note 149: Sur saint Galactorius, voir P. de Marca, _Histoire du
Béarn_, Paris, 1640, p. 68, et _Acta Sanct._, 27 juillet, t. VII, p.
434. Les Bollandistes, il est vrai, ne veulent admettre d'autre cause
de la mort du saint que son refus d'abjurer: mais il est difficile
d'être si affirmatif. Un mémoire de M. H. Barthety, _Étude historique
sur saint Galactoire, évêque de Lescar_, Pau, 1878, in-12, ne nous
apprend rien de nouveau.]

La fin tragique de Galactorius prouverait dans tous les cas que les
Visigoths n'avaient pas entièrement désespéré de la fortune. Clovis
rencontra de la résistance, et il ne crut pas devoir perdre du temps
à la briser. Au lieu de forcer les défilés à un moment où la saison
était déjà avancée, et peu désireux d'user ses efforts à s'emparer
de quelques rochers, il aura provisoirement abandonné les peuplades
pyrénéennes à elles-mêmes, et sera venu mettre la main sur une proie
plus importante. Bordeaux, l'ancienne capitale des Goths, le port
le plus considérable de la Gaule sur l'Atlantique, valait mieux que
toutes les bicoques des Pyrénées, et il lui tardait d'en déloger les
ennemis. Ceux-ci étaient nombreux dans cette ville; lorsqu'il s'en
fut rendu maître, nous ne savons comment, il en chassa tous ceux qui
n'étaient pas tombés les armes à la main, et il y établit ses quartiers
d'hiver[150]. En ce qui le concernait, la campagne de 507 était finie.

[Note 150: Grégoire de Tours, II, 37. Je ne sais quels sont les
modernes qui, au dire d'Adrien de Valois, I, p, 267, prétendent que les
Visigoths tentèrent de nouveau la fortune des combats dans le voisinage
de Bordeaux, au lieu dit _Camp des ariens_, et qu'ils furent défaits
une seconde fois.]

Pendant que Clovis soumettait l'occident, son fils Théodoric allait
prendre possession des provinces orientales de la Gothie. C'étaient,
en revenant de Toulouse vers le nord, l'Albigeois, le Rouergue et
l'Auvergne, y compris, sans doute, le Gévaudan et le Velay, qui
étaient des dépendances de cette dernière, en un mot, tout ce que les
Visigoths avaient occupé le long des frontières de la Burgondie[151].
Il n'y paraît pas avoir rencontré de grandes difficultés. Les Visigoths
n'avaient jamais été fort nombreux dans ces contrées montagneuses, les
dernières qu'ils eussent occupées en Gaule, et dont la population
leur avait opposé en certains endroits une résistance héroïque. Les
sentiments ne s'étaient pas modifiés dans le cours d'une génération
écoulée depuis lors. Les soldats de Clermont s'étaient, il est vrai,
bravement conduits à Vouillé; mais, maintenant que le sort des
combats s'était prononcé pour les Francs, nul ne pouvait être tenté
de verser sa dernière goutte de sang pour une cause aussi odieuse que
désespérée[152].

[Note 151: Grégoire de Tours, _l. c._]

[Note 152: Voilà tout ce qu'on peut légitimement supposer.
Décider que les villes _durent_ se livrer elles-mêmes aux Francs,
sans autre preuve que les persécutions dirigées contre les évêques
par les Visigoths, est un mauvais raisonnement. D'ailleurs, les rares
témoignages de l'histoire nous apprennent tout le contraire: Toulouse
fut pris et incendié, Angoulême dut être assiégé au moment où la
cause des Visigoths était entièrement ruinée, le château d'Idunum dut
être pris d'assaut. De ce que, vingt ans après, Rodez, reconquis dans
l'intervalle par les Visigoths, accueillit avec enthousiasme les Francs
qui vinrent la reprendre (_ex Vita sancti Dalmasii_, dom Bouquet, III,
420), Augustin Thierry croit pouvoir induire que, en 507, «peu de
villes résistèrent à l'invasion, la plupart étaient livrées par leurs
habitants; ceux dont la domination arienne avait blessé ou inquiété
la conscience travaillaient à sa ruine avec une sorte de fanatisme,
tout entiers à la passion de changer de maîtres.» (_Histoire de la
conquête de l'Angleterre par les Normands_, livre I.) Rien de tout cela
ne trouve sa justification dans les textes: il n'y a ici qu'une idée
préconçue.]

Quant à Gondebaud, il avait eu pour mission de donner la chasse
aux Visigoths de la Septimanie, et de rejeter au delà des Pyrénées
les débris de cette nation. Poussant droit devant lui pendant que
les princes francs s'en allaient à droite et à gauche, Gondebaud
pénétra dans Narbonne. Là, un bâtard du feu roi, du nom de Gésalic,
profitant de l'enfance de l'héritier présomptif, s'était proposé
pour souverain aux Visigoths démoralisés, et ceux-ci, dans leur
impatience de retrouver un chef, n'avaient pas hésité à le mettre à
leur tête, sans se préoccuper de ce que devenait le jeune Amalaric.
Mais Gésalic n'était pas de taille à soutenir les destinées croulantes
de son peuple. Sa lâcheté et son ineptie éclatèrent bientôt au grand
jour, et lorsque les Burgondes arrivèrent, l'usurpateur s'enfuit
honteusement[153]. Le roi des Burgondes, maître du pays, alla ensuite
faire sa jonction avec le jeune Théodoric, qui, sans doute par le Velay
et le Gévaudan, venait concerter ses opérations avec lui en vue de la
suite de la campagne[154].

[Note 153: Isidore, _Hist. Goth._, c. 37. Vic et Vaissette, p.
248, suivis par beaucoup d'autres, veulent que Gésalic ait traité avec
Clovis. Mais je ne lis rien de pareil dans le passage de Cassiodore
(_Variar._, V, 43), sur lequel ces auteurs s'appuient.]

[Note 154: La chronique de 511 commet ici une erreur qu'il suffira
de relever en passant: Occisus Alaricus rex Gothorum a Francis. Tolosa
a Francis et Burgundionibus incensa, et Barcinona a Gundefade rege
Burgundionum capta, et Geseleicus rex cum maxima suorum clade ad
Hispanias regressus est. M. G. H. _Auctor. antiquiss._, t. IX, p. 665.
Il est évident qu'il faut lire Narbona au lieu de Barcinona.]

Les résultats acquis au moment où l'hiver de 507 vint mettre fin aux
hostilités étaient plus beaux que l'on n'eût osé l'espérer. A part
quelques villes isolées, les Visigoths ne possédaient plus en Gaule que
les rivages de la Provence, entre le Rhône et les Alpes, et quelques
postes sur la rive droite de ce fleuve; car, si les montagnards des
Pyrénées tenaient encore, c'était par esprit d'indépendance et non par
fidélité à leurs anciens tyrans. Mais que valait pour les vaincus la
Provence, désormais détachée du royaume par la perte de Narbonne, et
qu'ils ne pouvaient ni défendre efficacement ni même désirer de garder?
D'ailleurs, elle semblait faite pour d'autres maîtres. Les Burgondes
avaient hâte de pénétrer enfin dans ces belles contrées, qu'ils avaient
si longtemps regardées avec convoitise, et que la fortune des armes
venait, semblait-il, de leur livrer. Il n'est pas douteux, en effet,
que la Provence ne fût le prix dont les Francs allaient payer l'utile
coopération de Gondebaud.

On peut se demander s'il n'y avait pas, de la part du roi franc, un
calcul insidieux dans cette répartition des provinces. Tout ce qui
avait été conquis pendant la campagne de 507 était resté à Clovis,
même les villes que Gondebaud avait prises seul, même les contrées
voisines de la Burgondie, où il aurait été si naturel de donner des
agrandissements à celle-ci! N'était-ce pas pour enlever à Gondebaud
jusqu'à la possibilité de s'étendre de ce côté qu'on l'avait envoyé
prendre Narbonne, tandis que le fils de Clovis était venu soumettre à
l'autorité de son père le Rouergue, le Gévaudan, le Velay, l'Auvergne,
en un mot, toute la zone qui confinait au royaume de Gondebaud? Il
est vrai qu'on lui promettait une compensation magnifique: la belle
Provence, cet Éden de la Gaule, cette porte sur la Méditerranée ne
valait-elle pas plus que les gorges des Cévennes? Mais la Provence
restait à conquérir, et c'est au moment de faire cette difficile
conquête que Clovis, regardant la guerre comme terminée, partait de
Bordeaux et prenait le chemin du retour!

Le roi des Francs, en quittant la grande cité qui lui avait donné
l'hospitalité pendant l'hiver, y laissait une garnison pour y affermir
son autorité, preuve qu'elle avait besoin de ce renfort, et qu'on se
remuait encore du côté de la Novempopulanie. Il est probable que le
retour eut lieu par les trois grandes cités qui n'avaient pas encore
reçu la visite des Francs: Saintes, Angoulême et Bourges. Nous savons
que Saintes ne fut pas prise sans difficulté, et que là, comme à
Bordeaux, le roi fut obligé de laisser une garnison franque[155].
Angoulême opposa également de la résistance, et, si l'on se souvient
qu'à ce moment la domination visigothique était à peu près entièrement
balayée de toute la Gaule, on conviendra que les Goths de cette ville
avaient quelque courage, ou les indigènes quelque fidélité. Mais un
événement qui n'est pas rare dans l'historiographie de cette époque
vint encore une fois à l'aide de l'heureux Clovis: les murailles de
la ville croulèrent devant lui, et l'armée franque y entra sans coup
férir[156]. Était-ce l'effet d'un de ces tremblements de terre que les
annales du VIe siècle nous signalent différentes fois en Gaule, ou bien
la vieille enceinte, mal entretenue, manquait-elle de solidité? On ne
sait, mais les populations ne se contentèrent pas d'une explication
si naturelle, et elles voulurent que la Providence elle-même fût
intervenue pour renverser par miracle, devant le nouveau Josué, les
remparts de la nouvelle Jéricho. Clovis entra dans la ville par cette
brèche miraculeuse, en chassa les Goths et y établit les siens[157].
Une légende ajoute que le roi, sur le conseil de son chapelain saint
Aptonius, avait fait élever en vue de la ville des reliques de
Notre-Seigneur, et qu'instantanément les murailles s'écroulèrent. Pour
récompenser Aptonius, Clovis, devenu maître de la ville, après en avoir
chassé l'évêque arien, l'y aurait intronisé à la place de celui-ci, et
contribué à l'érection de la cathédrale[158].

[Note 155: In Sanctonico et Burdigalinse Francos precepit manere
ad Gothorum gentem delendam, _Liber historiæ_, c. 17.--La _continuatio
Havniensis_ de Prosper contient, sous l'année 496, cette ligne
énigmatique: Alaricus anno XII regni sui Santones obtinuit. On en
retiendra, dans tous les cas, que Saintes a été disputé.]

[Note 156: Grégoire de Tours, II, 37.]

[Note 157: Tunc, exclusis Gothis, urbem suo dominio subjugavit.
Grégoire de Tours, II, 37. Selon Hincmar (_Acta Sanctorum_, t. I
d'octobre, p. 154 B), et Aimoin, I, 22 (dom Bouquet, t. III, p. 42),
les Goths furent massacrés. Roricon, p. 18 (dom Bouquet, t. III)
embellit tout cela selon son procédé ordinaire, et A. de Valois, t.
I, p. 298, a tort de croire que cet auteur reproduit ici une source
ancienne. Sur l'interprétation du fait, je ne saurais être d'accord
avec M. Malnory, qui écrit: «Angoulême, dit Grégoire de Tours, vit
tomber ses murs à l'aspect de Clovis: cela veut dire, sans doute, que
le parti catholique romain lui en ouvrit les portes.» _Saint Césaire_,
p. 68. Il n'y a, selon moi, à moins d'admettre le miracle, que deux
manières d'expliquer le fait: ou bien il y a eu un événement naturel
qui a été regardé comme miraculeux, ou bien nous sommes en présence
d'une invention pure et simple. Si les catholiques avaient livré la
ville au roi, ils s'en seraient vantés, et Grégoire l'aurait su.]

[Note 158: _Historia Pontificum et comitum Engolismensium_, dans
Labbe, _Bibliotheca nova manuscriptorum_, t. II, p. 249.]

D'Angoulême, Clovis revint par Poitiers, et de là il arriva à Tours.
Selon toute apparence, ce n'était pas la première fois qu'il mettait
le pied dans cette ville fameuse[159], à laquelle le tombeau de saint
Martin faisait alors une célébrité sans pareille dans la Gaule entière.

[Note 159: Voir ci-dessus, p. 323.]

Tours était un municipe romain de dimensions médiocres, dont la
massive enceinte circulaire subsiste encore aujourd'hui aux environs
de la cathédrale Saint-Gatien, et qu'un pont de bateaux mettait en
communication avec la rive droite de la Loire. La vie chrétienne y
avait commencé dès avant les persécutions; mais c'est seulement après
la paix religieuse qu'on avait pu fonder au milieu de la ville le
premier sanctuaire, bâti sur l'emplacement de la maison d'un riche
chrétien. Quand saint Martin était venu, Tours et son diocèse avaient
été transformés rapidement par son fécond apostolat. La cathédrale
avait été agrandie, des églises rurales élevées dans les principales
localités avoisinantes, un monastère, Marmoutier, avait surgi dans
les solitudes sur l'autre rive; le paganisme avait été totalement
exterminé, et la Touraine jouissait d'un degré de civilisation bien
rare à cette époque dans la Gaule centrale. Mort, saint Martin continua
de présider à la vie religieuse de son diocèse, qui se concentrait
autour de son tombeau, et y attirait d'innombrables pèlerins.

Ce tombeau se trouvait à dix minutes à l'ouest de la ville, le long de
la chaussée romaine. Il fut d'abord recouvert d'un modeste oratoire
en bois, que l'évêque saint Perpet, au Ve siècle, remplaça par une
spacieuse basilique. L'érudition moderne a reconstitué le plan de ce
sanctuaire fameux. C'était une basilique à la romaine, avec une abside
en hémicycle au fond, et, de chacun des deux côtés longs, deux étages
de colonnes dont le premier était supporté par une architrave, et qui
reliaient les nefs latérales à celle du milieu. Le transept était
éclairé par une tour-lanterneau surmontée d'un campanile. Le corps du
saint gisait à l'entrée du chœur, les pieds tournés vers l'Orient, la
tête regardant l'autel; ses successeurs dormaient autour de lui dans
des _arcosolium_ qui reçurent, au Ve et VIe siècle, la plupart des
évêques de Tours. Tous les murs étaient ornés d'inscriptions poétiques
dues à Sidoine Apollinaire et à Paulin de Périgueux, qui les avaient
composées à la demande de saint Perpet. Ainsi les derniers accents
de la poésie classique magnifiaient le confesseur, pendant que les
cierges et les lampes flambaient en son honneur autour de sa tombe,
et que la foule des malheureux et des suppliants, prosternée devant
l'autel, l'invoquait avec ferveur, et entretenait dans le lieu saint le
bourdonnement vague et confus d'une prière éternelle.

Devant l'entrée occidentale de l'édifice, un _atrium_ ou cour carrée
servait de vestibule à l'église: il était entouré de portiques et
de bâtiments de toute espèce, notamment de cellules où les pèlerins
étaient admis à passer la nuit. Des croix de pierre, des édicules
contenant des reliques, de petits monuments élevés en mémoire de
guérisons miraculeuses garnissaient le pourtour. Cette cour, qui
participait de l'immunité du lieu saint et qui avait comme lui le
droit d'asile, était le rendez-vous de la foule des fidèles et des
simples curieux. Les marchands s'y tenaient auprès de leurs établis,
et faisaient de leur mieux pour attirer la clientèle; les pèlerins,
assis à l'ombre des hautes murailles, y consommaient leurs provisions;
des amuseurs populaires groupaient autour d'eux des auditoires
peu exigeants qui s'égayaient de leurs récits ou de leurs gestes,
et une animation assez profane, tempérée pourtant par le respect
du lieu saint, y distrayait de la ferveur et des supplications de
l'intérieur[160].

[Note 160: Une restitution de la basilique Saint-Martin a été
tentée plusieurs fois; la plus célèbre est celle de Jules Quicherat,
publiée dans la _Revue archéologique_, 1869 et 1870, et rééditée dans
les _Mélanges d'archéologie et d'histoire_ du même auteur. (Cf. Lecoy,
_Saint Martin_, p. 468 et suiv.) Depuis lors, de nouvelles recherches,
appuyées sur des fouilles récentes, ont fait faire un pas à la
connaissance du monument et modifié sur quelques points les conclusions
de Quicherat. Voir un aperçu de ces derniers travaux dans l'article
de M. de Grandmaison (_Bibliothèque de l'école des Chartes_, t. LIV,
1893). Je me suis rallié, sur plusieurs points, aux vues de M. de
Lasteyrie dans son mémoire intitulé: _L'église Saint Martin de Tours.
Étude critique sur l'histoire et la forme de ce monument du cinquième
au onzième siècle_ (_Mémoires de l'Académie des Inscriptions et des
Lettres_, t. XXXIV, 1892).]

Tel était ce sanctuaire, l'un des grands centres de la prière humaine,
un des foyers les plus ardents de la dévotion catholique. Entouré
dès lors d'une agglomération naissante, et visité par des flots de
pèlerins de tous pays, il constituait comme une Tours nouvelle à côté
de la première, qu'il vivifiait et qu'il contribuait à enrichir.
Clovis y était ramené par la reconnaissance, par la piété, par un vœu
peut-être, et aussi par cet intérêt particulier, fait de curiosité et
d'admiration, qu'inspirent toujours les grandes manifestations de la
vie religieuse des peuples. Sa première visite fut donc pour le tombeau
du saint; il y fit ses dévotions et combla l'église de riches présents.
Selon un pieux usage de cette époque, il avait notamment donné son
cheval de guerre à la mense des pauvres de l'église, sauf à le racheter
presque aussitôt. La légende rapporte que lorsqu'il offrit, pour prix
de rachat, l'énorme somme de cent pièces d'or, la bête ne voulut pas
bouger de l'écurie: il fallut que le roi doublât le chiffre pour
qu'elle consentît à se laisser emmener. Alors Clovis aurait dit en
plaisantant:

«Saint Martin est de bon secours, mais un peu cher en affaires[161].»

[Note 161: _Liber historiæ_, c. 17.]

Voilà, probablement, le premier bon mot de l'histoire de France: il a
l'authenticité de tous les autres.

Une grande nouvelle attendait Clovis à Tours, ou vint l'y rejoindre peu
de temps après son entrée dans cette ville. Satisfait de la campagne
de son allié, et voulant resserrer les liens qui l'unissaient à lui,
l'empereur Anastase lui envoyait les insignes du consulat honoraire.
C'était une distinction des plus enviées, car les dignités honoraires
avaient le même prestige que les effectives, et la remise des insignes
était entourée d'un cérémonial imposant. Le roi reçut l'ambassade
byzantine dans la basilique de Saint-Martin, et se laissa offrir
successivement le diplôme consulaire enfermé dans un diptyque d'ivoire,
la tunique de pourpre, le manteau ou chlamyde de même couleur, et enfin
le diadème d'or[162]. Puis il remercia les ambassadeurs, revêtit la
tunique et la chlamyde, se coiffa du diadème, monta à cheval à la porte
de l'_atrium_[163], et de là s'achemina solennellement, au milieu d'un
grand cortège, jusqu'à la cathédrale, jetant de l'or et de l'argent au
peuple accouru pour assister à un spectacle aussi pompeux.

[Note 162: Igitur ab Anastasio imperatore codecillos de consolato
accepit, et in basilica beati Martini tunica blattea indutus et
clamide, imponens vertice diademam... et ab ea die tamquam consul aut
augustus est vocitatus. Grégoire de Tours, II, 38. Le _Liber historiæ_,
c. 17, et Hincmar, _Vita sancti Remigii_ (dom Bouquet, III, p. 379),
reproduisent Grégoire de Tours. Le grand prologue de la _Loi salique_
donne à Clovis le titre de proconsul (Pardessus, _Loi salique_,
p. 345). Aimoin (I, 22) croit savoir que Clovis reçut le titre de
_patricius Romanorum_ (dom Bouquet, III, p. 42), et Roricon (dom
Bouquet, III, p. 19) dit: et non solum rex aut consul sed et augustus
ab eodem imperatore jussus est appellari. Il est inutile de dire qu'on
doit purement et simplement s'en tenir à Grégoire de Tours. Pour
l'inscription runique de La Chapelle-Saint-Éloi, où Clovis est appelé
_Konung Chloudoovig consoul_ (Leblant, _Inscriptions chrétiennes de la
Gaule_, I, p. 215), c'est une indigne supercherie.]

[Note 163: L'_atrium_ lui-même étant un endroit sacré, on n'y
montait pas à cheval. Voir Grégoire de Tours, _Gloria martyrum_, c. 60.]

Cette grandiose démonstration laissa un souvenir durable dans l'esprit
des populations du pays, encore profondément pénétrées de souvenances
romaines. Clovis, glorifié par l'empereur, et apparaissant aux yeux
de ses nouveaux sujets avec tout l'éclat de la pourpre impériale, ce
n'était plus le barbare qu'un hasard heureux avait rendu maître du
pays, c'était, pour tous ceux qui avaient gardé le culte de l'Empire,
le représentant du souverain légitime, et, pour tout le monde, l'égal
de la plus haute autorité de la terre. Ses sujets ne pouvaient se
défendre d'un certain orgueil patriotique en voyant leur souverain
revêtu d'un titre qui continuait d'imposer aux hommes. «Dès ce jour,
dit Grégoire de Tours, on donna à Clovis les noms de consul et
d'auguste[164]». Et l'hymne barbare qui sert de prologue à la Loi
Salique fait sonner bien haut le titre de proconsul qu'il attribue au
roi des Francs, dans la même tirade où il oppose avec fierté les Francs
aux Romains. Tant il est vrai que le prestige des institutions survit
à leur puissance, et que les hommes ne sont jamais plus vains d'une
dignité que lorsqu'elle est devenue absolument vaine!

[Note 164: Grégoire de Tours, II, 38.]

Il serait d'ailleurs erroné de soutenir, comme l'ont fait quelques
historiens, que c'est le consulat honoraire de Clovis qui seul a fait
de lui le souverain légitime de la Gaule. La cérémonie n'avait eu
cette portée pour personne. Ni Anastase n'entendait investir Clovis
d'un pouvoir royal sur la Gaule, ni Clovis n'aurait voulu se prêter
à une cérémonie qui aurait eu cette signification. Les Gallo-Romains
connaissaient trop bien la valeur du consulat pour s'y tromper; quant
aux Francs, ils étaient sans doute de l'avis de leur roi, et trouvaient
avec lui que, comme on disait au moyen âge, il ne relevait son royaume
que de Dieu et de son épée.

Nous ne terminerons pas ce chapitre sans essayer de répondre à une
question: Que devinrent les Visigoths d'Aquitaine après la conquête de
leur pays par les Francs?

«Ils furent exterminés, répond avec assurance un chroniqueur du
huitième siècle. Clovis laissa des garnisons franques dans la Saintonge
et dans le Bordelais pour détruire la race gothique[165].» Et Grégoire
de Tours, plus autorisé, nous apprend que Clovis, maître d'Angoulême,
en chassa les Goths[166]. Ces témoignages sont formels, et ils
reçoivent une remarquable confirmation de ce fait qu'à partir de 508,
on ne trouve plus de Visigoths ou du moins plus d'ariens en Gaule. Il
semble qu'en réalité l'extermination de ce peuple ait été complète.

[Note 165: _Liber historiæ_, c. 17. Voir le texte ci-dessus, p. 88,
note 1.]

[Note 166: Tunc exclusis Gothis urbem suo dominio subjugavit.
Grégoire de Tours, II, 37.]

Ne nous hâtons pas, toutefois, de tirer une pareille conclusion. Si peu
nombreux qu'on les suppose en Aquitaine, si sanglantes qu'on se figure
les hécatombes du champ de bataille et les violences du lendemain, il
n'est pas facile d'exterminer tout un peuple. Combien ne dut-il pas
rester, dans les provinces, de familles visigothiques enracinées dans
le sol, pour qui l'émigration était impossible, et qui durent chercher
à s'accommoder du régime nouveau! Un moyen s'offrait à elles: abjurer
l'hérésie et se faire recevoir dans la communion catholique. Elles
s'empressèrent d'y recourir, et nous voyons que dès les premières
années qui suivirent la conquête, elles abjurèrent en masse. Le
clergé arien donna l'exemple du retour à la vraie foi, et les fidèles
suivirent. L'Église accueillit avec joie et empressement ces enfants
prodigues de l'hérésie. Elle leur facilita le retour en permettant aux
évêques de laisser à leurs prêtres, s'ils en étaient dignes, leur rang
hiérarchique après une simple imposition des mains, et elle consentit
à ce que leurs sanctuaires fussent affectés au culte catholique.[167]
Il y eut donc très peu de changement; car, en dehors des sectaires
fanatiques pour qui l'hérésie était un instrument de domination,
personne n'était attaché à l'arianisme, et la plupart des ariens
ignoraient la vraie nature du débat sur le Verbe, qui passionnait les
théologiens. Ainsi tomba la fragile barrière qui séparait en deux camps
opposés les chrétiens de la Gaule, et il n'y eut plus qu'un bercail et
un pasteur[168].

[Note 167: 10. _De clericis ab hæresi conversis et de basilicis
Gothorum._--De hæreticis clericis, qui ad fidem catholicam plena fide
ac voluntate venerunt, vel de basilicis quas in perversitate sua Gothi
hactenus habuerunt id censuimus observari, ut si clerici fideliter
convertuntur, et fidem catholicam integre confitentur, vel ita dignam
vitam morum et actuum probitate custodiunt officium quo eos episcopus
dignos esse censuerit, cum impositæ manus benedictione suscipiant, et
ecclesias simili, quo nostræ innovari solent placuit ordine consecrari.
Concile d'Orléans en 511, dans Sirmond, _Concilia Galliæ_, I, p.
180. Le concile d'Épaone en 517, canon 33, tranche la question des
sanctuaires ariens dans un sens opposé (Sirmond, _o. c._, I, p. 200):
mais il avait pour cela des raisons spéciales qui sont en partie
déduites dans une lettre de saint Avitus _Epist._, 7 (6), en partie
restées dans sa plume et faciles à deviner.]

[Note 168: Dahn, _Die Kœnige der Germanen_, V. p. 114, invoque des
noms comme Amalarius et Alaricus pour établir qu'il y avait encore
des Goths en Aquitaine. Je ne saurais me rallier aux considérations
archéologiques de M. de Baye, dans _Bulletin et Mémoires de la société
archéologique et historique de la Charente_, 6e série, t. I (1890-91).]

L'État imita la générosité de l'Église. Il n'est dit nulle part quelle
fut la condition politique des Visigoths convertis; il n'est pas même
dit quelle fut celle des Aquitains catholiques. Mais tout nous amène
à conclure que ces conditions furent identiques, et nous savons déjà
que les Aquitains suivirent celle de tous les autres hommes libres
du royaume de Clovis. Ils acquirent d'emblée, et par le seul fait de
leur passage sous son autorité, le nom, la qualité et les droits des
Francs. Le titre de Franc avait été, à chaque extension de la puissance
franque, conféré libéralement à tous les hommes libres du pays conquis.
Il en fut encore de même cette fois. Tous les Aquitains, qu'ils fussent
Romains ou barbares, entrèrent dans la participation de la nationalité
franque. Aucune distinction ne fut jamais faite, sous le rapport des
droits politiques, entre ces diverses catégories de Francs, quelle
que fût leur origine. Saliens, Saxons, Romains d'Aquitaine ou Romains
de la Gaule septentrionale, Visigoths convertis, tous sans exception
se trouvèrent réunis sous le patronage de ce nom. Clovis fut le roi
de tous, et une large égalité, reposant sur l'unité de religion et
sanctionnée par une prudente politique, régna dès le premier jour
entre Francs de race et Francs naturalisés. On n'a jamais vu, dans
les temps barbares, une conquête se faire dans de telles conditions.
Clovis conquit le sceptre de l'Aquitaine; mais l'Aquitaine conquit la
nationalité franque et la pleine égalité avec ses vainqueurs.



IV

LA GUERRE DE PROVENCE


La conquête de l'Aquitaine était achevée. Une série d'engagements
victorieux avait fait entrer l'armée coalisée des Francs et des
Burgondes dans toutes les capitales des Visigoths: à Toulouse, à
Bordeaux et à Narbonne. Ils venaient de descendre dans la vallée du
Rhône, et d'arrêter leur plan de campagne pour la fin de l'année 508.
Il s'agissait de couronner l'expédition par la conquête de la Provence,
part destinée vraisemblablement aux Burgondes, qui avaient vaillamment
combattu et qui restaient les mains vides.

Cette part allait être belle, moins par l'étendue territoriale que
par la valeur exceptionnelle du site et du sol. Dans toute la Gaule
méridionale, il n'y avait pas de province plus riche et plus prospère
que l'étroite mais opulente région comprise entre le Rhône, la Durance,
les Alpes et la mer. C'était, sans contredit, le plus beau fleuron de
la couronne des Visigoths, qui avaient mis un acharnement sans bornes
à la conquérir. Les Burgondes se réjouissaient d'avance à la pensée
qu'une proie si opulente et si longtemps convoitée allait enfin tomber
dans leurs mains. La Provence devait leur ouvrir la mer, les mettre
en communication avec toutes les plages de la Méditerranée, verser
sur leurs marchés, par le port de Marseille, les richesses du monde
oriental. C'était un nouvel avenir qui commençait pour ce peuple,
jusque-là resserré dans ses frontières entre des voisins jaloux, et
comme refoulé dans les montagnes de l'Helvétie et de la Savoie.

A la vérité, il y avait encore, sur la rive droite du Rhône, quelques
villes qui n'avaient pas ouvert leurs portes aux vainqueurs. De ce
nombre était Nîmes, qui avait fortifié son amphithéâtre et qui se
préparait à faire une vigoureuse résistance[169], et Carcassonne, qui,
si l'on en peut croire Procope, abritait derrière ses hautes murailles
les restes du trésor d'Alaric[170]. Le _castrum_ d'Ugernum, aujourd'hui
Beaucaire sur le Rhône, était également occupé par une garnison
visigothique restée en communication, au moyen du fleuve, avec la
grande ville d'Arles, qui était comme le solide verrou mis à la porte
de la Provence menacée[171]. On pouvait masquer Nîmes et Carcassonne,
qui devaient suivre la destinée du reste du pays; mais, pour devenir
les maîtres de la belle région qui s'étendait sur la rive gauche, il
était indispensable de mettre la main sur sa métropole.

[Note 169: Ménard, _Histoire civile, ecclésiastique et littéraire
de la ville de Nîmes_, Paris, 1744, t. I, p. 75.]

[Note 170: Procope, _De Bello gothico_, I, 12.]

[Note 171: _Vita sancti Cæsarii_, I, 15; dans Mabillon, _Acta
Sanctorum_, I, p. 64]

Somme toute, la conquête de la Provence était une entreprise plus
difficile qu'on ne l'eût pu croire à première vue. Les populations de
ce pays n'avaient pas pour les Francs l'engouement que manifestaient
pour eux les habitants des deux Aquitaines; elles n'étaient nullement
disposées à les accueillir comme des libérateurs, et elles ne remuèrent
pas à leur approche. Contrée foncièrement romaine, la Provence
confondait dans le même mépris tous les barbares; les Francs et les
Burgondes lui répugnaient autant que ses maîtres visigoths. Elle
sentait son repos et sa félicité troublés par des guerres dont elle
était l'enjeu, et elle en voulait aux conquérants qui lui apportaient
tant de maux. Les Visigoths, au moins, étaient acclimatés, et leurs
tracasseries confessionnelles semblaient décidément avoir pris fin; à
tout prendre, on préférait leur domination aux horreurs de l'invasion
franque, maintenant surtout qu'on n'avait plus à en craindre les excès
et qu'on en regrettait les avantages.

Nulle part ces dispositions hostiles à la conquête franque ne se
traduisirent avec plus de vivacité qu'à Arles même. Cette grande
ville, assise sur le Rhône en amont du delta par lequel il circonscrit
l'île de la Camargue avant de descendre dans la mer, commandait toutes
les communications de la Gaule intérieure avec la Méditerranée. Elle
fermait cette mer, d'un côté aux Francs, de l'autre aux Burgondes,
et mettait à l'abri de leurs surprises les provinces septentrionales
de l'Italie. Son admirable position stratégique lui avait valu, au
commencement du cinquième siècle, l'honneur de servir de résidence au
préfet du prétoire des Gaules, et même de donner parfois l'hospitalité
à la majesté impériale. Constantin le Grand, qui en aimait le séjour,
avait voulu lui donner son nom, et en avait fait, comme dit un poète
du quatrième siècle, la petite Rome gauloise[172]. La ville était
vraiment une résidence impériale. Malgré la largeur qu'y avait déjà le
Rhône, elle l'avait franchi et avait projeté un de ses quartiers sur
la rive droite, ce qui lui valait de la part des contemporains le nom
d'Arles la Double[173]. Un pont de bateaux reliés par de fortes chaînes
rattachait les deux villes l'une à l'autre[174].

[Note 172: Ausone, XIX, 74]

[Note 173: _Id._, _ibid._, XIX, 73.]

[Note 174: Grégoire de Tours, _Gloria Martyrum_, c. 68.]

Les Visigoths n'avaient pu se résigner à laisser un poste de cette
importance aux mains de l'empereur. Ils l'avaient assiégée quatre
fois pendant le cinquième siècle, et, une fois qu'ils en furent les
maîtres, ils la gardèrent avec un soin jaloux, toujours l'œil au guet,
dans la crainte qu'on ne leur disputât cette perle de la Méditerranée.
Les Burgondes surtout leur inspiraient de l'inquiétude: comme on l'a
déjà vu, ils allèrent jusqu'à soupçonner l'évêque d'Arles lui-même,
sur la seule foi de son origine burgonde, de vouloir livrer la ville
à ses compatriotes. Même après que l'innocence de saint Césaire eut
été reconnue, et qu'il fut rentré dans sa ville épiscopale, les
soupçons persistèrent contre lui dans une bonne partie de la population
arlésienne. Il y avait là quelque chose de fatal; c'étaient, si l'on
peut ainsi parler, ses fonctions qui le dénonçaient, et, quoi qu'il
fît, il était suspect de plein droit. La communauté de foi entre
les assiégeants et les catholiques arlésiens créait entre eux une
solidarité apparente dont tout le poids retombait sur l'évêque; car,
bien que les catholiques formassent la majorité, les Goths ariens et
les juifs constituaient des groupes compacts, également hostiles, sinon
à la population catholique, dont il fallait ménager les sentiments, du
moins à son chef, qu'on essayait d'isoler. La haute situation que ses
vertus, ses talents et ses fonctions avaient faite à Césaire irritait
les ariens. Quant aux Juifs, ils avaient une rancune spéciale contre
le grand évêque. Ne venait-il pas, au concile d'Agde, de faire prendre
des précautions contre les conversions simulées ou peu durables des
juifs, et n'avait-il pas étendu à tout fidèle l'interdiction de les
recevoir à sa table ou d'accepter leurs invitations[175]? Goths et
juifs se trouvaient donc unis dans une même inimitié contre Césaire.
Les juifs surtout parlaient très haut, ne cessaient de suspecter le
dévouement des catholiques, et se faisaient volontiers les zélateurs du
patriotisme. Ce rôle était d'autant plus fructueux que tout le monde
était animé du même esprit de résistance à l'assiégeant.

[Note 175: Voir les canons 34 et 40 du concile d'Agde, dans
Sirmond, _Concilia Galliæ_, I, pp. 168 et 169. Cf. Arnold, _Cæsarius
von Arelate_, p. 248.]

Venant de la Septimanie, les Francs et les Burgondes commencèrent par
ravager toute la campagne d'Arles située sur la rive droite. Puis ils
se répandirent sur la rive gauche, où ils firent les mêmes dégâts,
et se mirent en devoir d'investir étroitement la ville. Il y avait
alors, en dehors de l'enceinte et au pied même de ses murailles, un
établissement religieux inachevé encore, où Césaire se proposait de
fonder un monastère de femmes dont il réservait la direction à sa sœur
Césarie. Ce couvent était l'œuvre de prédilection du saint: lui-même,
en vrai moine, n'avait pas craint d'y prendre sa part des plus rudes
travaux, peinant comme un simple ouvrier à la sueur de son front. Il
eut la douleur de voir cet édifice, qui lui était si cher, tomber
sous les coups des assiégeants, qui en employèrent les matériaux à
leurs travaux de circonvallation[176]. A le voir ainsi traité par
l'ennemi, pouvait-on encore avec quelque raison soutenir qu'il était de
connivence avec eux? Non, certes[177]. Mais les opiniâtres soupçons
dont il était la victime ne se laissèrent pas dissiper, et un incident
fâcheux vint, peu après, leur donner une apparence de fondement.

[Note 176: _Vita sancti Cæsarii_, Mabillon, _o. c._, p. 641.]

[Note 177: Arnold, _Cæsarius von Arelate_, p. 247.]

Pendant qu'on poussait le siège avec vigueur, un jeune clerc, parent
de l'évêque, se laissa descendre nuitamment par une corde du haut
des remparts et gagna le camp ennemi. Il pouvait sembler difficile
de reprocher à saint Césaire cet acte de lâcheté comme une trahison
dont il aurait été le complice, et c'était faire peu d'honneur à son
habileté que de lui attribuer pour instrument son commensal et son
propre parent. Mais la passion politique ne raisonne pas. Les juifs et
les ariens feignirent de tenir la preuve évidente d'un complot ourdi
par l'évêque pour livrer la ville à l'ennemi; ils firent grand bruit de
l'incident, et ils parvinrent à provoquer une sédition dans laquelle
les enfants d'Israël s'agitèrent et firent preuve d'une patriotique
indignation contre l'évêque. Ce fut chose décidée: Césaire était un
traître; c'était par son ordre et de sa part que le clerc transfuge
était allé s'entendre avec les assiégeants; il fallait châtier la
trahison et veiller au salut de la ville. Les têtes ainsi échauffées,
on courut arracher le saint à sa demeure près de son église; sa maison
et même sa chambre furent remplies de soldats, et l'un des Goths poussa
l'insolence jusqu'à prendre possession de son lit. Les plus exaltés
avaient proposé de noyer le saint dans le Rhône; mais, au moment
d'exécuter ce projet, on recula devant la gravité d'un pareil attentat,
et on imagina d'emmener le prisonnier sous bonne garde à Beaucaire, en
amont de la ville sur le Rhône, qui, comme on l'a vu plus haut, était
resté au pouvoir des Visigoths. Mais, comme les deux rives du fleuve
étaient occupées par les assiégeants, et qu'ils avaient peut-être des
bateaux croisant dans ses eaux, le dromon qui portait l'évêque n'osa
pas risquer un voyage aussi dangereux. Il fallut donc le ramener dans
la ville, où il fut jeté dans les cachots souterrains du prétoire.
Tout cela s'était passé la nuit, et peut-être n'avait-on voulu, en
simulant le voyage de Beaucaire, que donner le change à la population
catholique, qui s'inquiétait de ce que devenait son pasteur. De fait,
elle n'apprit pas ce qu'on avait fait de lui, ni même s'il était encore
vivant[178].

[Note 178: _Vita sancti Cæsarii_, I, 15, dans Mabillon, I, p. 641.
Cf. Arnold, _Cæsarius von Arelate_, p. 248, note 808.]

A quelque temps de là, un autre incident, d'une nature plus sérieuse,
vint détourner le cours des préoccupations populaires, et faire oublier
l'animosité qu'on avait contre le saint. Un juif, qui se trouvait de
garde sur les remparts, imagina de lancer aux ennemis, en guise de
projectile, une pierre à laquelle il avait attaché une lettre. Celle-ci
portait qu'ils pouvaient appliquer leurs échelles, la nuit, à l'endroit
de la muraille occupée par le poste juif, et s'emparer ainsi de la
ville, à condition que les Israélites échapperaient au pillage et à
la captivité. Par malheur pour le traître, il se trouva que l'ennemi
recula ses avant-postes pendant la nuit, si bien que, le lendemain
matin, des Arlésiens qui s'étaient aventurés au dehors de l'enceinte
découvrirent la lettre, et vinrent en grand émoi la lire au peuple
assemblé sur la place publique. Cette fois, la fureur populaire se
déchargea sur les juifs. Non seulement le coupable paya cher son essai
de trahison; mais, du coup, toute la tribu devint suspecte. Quant à
l'accusation formulée contre saint Césaire, elle tomba, apparemment
parce que les juifs en étaient les plus ardents fauteurs, et que leur
trahison présumée devenait un argument en faveur de leur victime[179].

[Note 179: _Vita sancti Cæsarii_, I, 16, dans Mabillon, I, p. 641.]

Cependant le siège traînait en longueur, et les souffrances de la
faim commençaient à se faire sentir dans la nombreuse population de
la ville, ce qui montre que l'investissement du côté de la mer était
aussi étroit que du côté du fleuve. Enfin, on apprit que du secours
arrivait, et que les troupes de Théodoric étaient en marche. Un édit de
ce prince, dont la teneur nous est conservée[180], les avait convoquées
pour le 22 juin, et il est probable que ce fut dans les dernières
journées de ce mois, ou dans les premières de juillet, qu'elles
apparurent sous les remparts de la ville affamée.

[Note 180: Cassiodore, _Variarum_ I, 24.]

Pourquoi Théodoric le Grand n'était-il pas intervenu plus tôt?
Après la fastueuse démonstration qu'il avait imaginée pour empêcher
l'explosion des hostilités, après les menaces peu déguisées qu'il
avait fait entendre à Clovis pour le cas où il s'aviserait d'entrer en
campagne, comment avait-il pu laisser écraser son gendre, et détruire
un royaume qui était pour l'Italie une garantie de sécurité? Il serait
injuste, sans doute, d'expliquer son inaction par un de ces calculs
machiavéliques comme celui que Procope lui attribue dans la guerre des
Burgondes, et dont la rumeur populaire des Francs, toujours portés à
croire et à dire du mal de l'ennemi, ne manqua pas de l'accuser cette
fois encore[181]. Théodoric n'avait pas le moindre intérêt à mettre
aux prises Alaric et Clovis. Sa politique d'équilibre européen, s'il
est permis d'employer cette expression, avait essentiellement pour but
de contrebalancer ses royaux confrères les uns par les autres, pour
arriver à maintenir son hégémonie sur tous. Prétendre qu'il fut séduit
par l'idée de se faire, presque sans coup férir, sa part des dépouilles
d'Alaric, cela revient toujours à supposer que ce profond politique
aurait été assez mal inspiré pour attirer sur l'Italie, en substituant
le voisinage des Francs à celui des Visigoths, le plus terrible de tous
les dangers. On ne soutiendra pas davantage qu'il ait poussé l'amour
de la paix et la prédilection pour les solutions pacifiques jusqu'au
point de ne pas même bouger après la fatale journée de Vouillé, car
c'était créer une situation contre laquelle il ne serait plus possible
de réagir autrement que par les armes. Pourquoi donc, encore une
fois, a-t-il laissé les alliés franchir le Rhône et menacer l'Italie
elle-même, et ne se mit-il en campagne qu'un an après l'explosion de la
lutte, à un moment où tout pouvait déjà être perdu?

[Note 181: Frédégaire, II, 58.]

La solution du problème doit être cherchée à Byzance, dans les
combinaisons de cette diplomatie savante qui était restée la dernière
ressource de l'Empire expirant. Byzance, nous l'avons déjà dit,
avait mis les armes à la main des Francs et les avait jetés sur les
Visigoths, probablement après leur avoir promis d'occuper pendant
ce temps le roi d'Italie. Pour des raisons qui nous échappent, les
Grecs ne prirent pas la mer en 507; mais ils firent des préparatifs
de guerre tellement ostensibles, que Théodoric, effrayé, ne crut pas
pouvoir dégarnir son royaume. Au printemps de 508, l'Empire se trouva
enfin en mesure de faire la diversion promise à ses alliés francs et
burgondes. Une flotte de cent navires de guerre et d'autant de dromons,
quittant le port de Constantinople sous les ordres des comtes Romain
et Rusticus, vint débarquer sur les côtes de l'Italie méridionale, et
mit à feu et à sang une grande partie de l'Apulie. Les environs de
Tarente et ceux de Sipontum furent particulièrement éprouvés[182].
On ne sait pas pourquoi les Byzantins se bornèrent à ces razzias.
Peut-être l'armée avait-elle des instructions qui lui défendaient de
s'engager plus sérieusement; peut-être aussi l'impéritie et la lâcheté
des chefs sont-elles seules responsables de l'insuccès apparent d'un si
grand effort. Les énergiques mesures de défense que Théodoric prit sans
retard, et qui, assurément étaient préparées de longue main, n'auront
pas peu contribué à faire regagner le large à la flotte impériale. Dans
tous les cas, l'opinion publique à Byzance considéra l'expédition comme
un échec et le chroniqueur byzantin en parle avec mépris, moins comme
d'une opération militaire que comme d'un exploit de pillards[183].

[Note 182: Comte Marcellin, _Chronicon_, a. 508, dans M. G. H.,
_Auctores antiquissimi_, t. XI, p. 97; Cassiodore, _Variarum_, I, 16,
et II, 36.]

[Note 183: Comte Marcellin, _l. c._]

Voilà pourquoi Théodoric n'était pas apparu plus tôt sur le théâtre où
se décidaient les destinées de la Gaule, et telle est l'explication
d'une attitude qui a été une énigme pour les historiens[184]. Il
faut dire plus. Au moment où s'ébranlaient les forces qui allaient
au secours de la Provence, le sol de l'Italie n'était peut-être pas
encore tout à fait évacué par les troupes byzantines. De toute manière,
il était indispensable de rester l'arme au bras, et de protéger les
rivages méridionaux contre un retour offensif de leur part. Le roi
d'Italie fut donc obligé de diviser ses forces pendant l'été de 508,
et n'en put opposer qu'une partie à l'armée réunie des Francs et des
Burgondes. Cela suffisait, à vrai dire, pour mettre provisoirement en
sûreté les villes qui n'avaient pas encore reçu leur visite, et pour
relever le moral de la population indigène: ce n'était pas assez pour
un engagement définitif avec les alliés.

[Note 184: Par exemple pour Binding, _Das Burgundisch-Romanische
Kœnigreich_ p. 202. Cependant la vérité avait déjà été entrevue par
Vic et Vaissette, _Histoire générale du Languedoc_, t. I, p. 248; de
nos jours elle l'a été par Pétigny, II, p. 526, par Gasquet, _l'Empire
byzantin et la monarchie franque_, p. 133, par Dahn, _Die Kœnige der
Germanen_, t. V, p. 113, et enfin, depuis la publication de ce livre,
par Malnory, _Saint Césaire_, p. 92, par Hartmann _Das Italienische
Kœnigreich_, Leipzig 1897, p. 160, par Arnold, _Cæsarius von Arelate_,
p. 245, et par W. Schultze _Das Merovingische Frankenreich_, p. 74.]

Du moins, le cours des événements militaires pendant l'année 508
justifie ces conjectures. Débouchant en Gaule le long de la Corniche,
les Ostrogoths prirent possession, sans coup férir, de tout le pays
situé au sud de la Durance. Ce qui restait de Visigoths dans ces
régions les accueillit sans doute à bras ouverts, et la population
elle-même les salua comme des libérateurs. Marseille surtout leur fit
un accueil chaleureux[185], et il fut facile aux officiers de Théodoric
de substituer partout le gouvernement de leur maître aux débris
d'un régime écroulé. Rattachés à l'Italie, les Provençaux croyaient
redevenir, d'une manière effective, les citoyens de l'Empire romain;
Théodoric était pour eux le lieutenant de l'empereur, et la douceur
de son gouvernement les rassurait contre les persécutions religieuses
qu'ils avaient eu à subir sous Euric.

[Note 185: Cassiodore, _Variarum_, III, 34.]

Au surplus, Théodoric ne perdit pas un instant pour donner à sa prise
de possession de la Provence le caractère d'une mesure définitive et
irrévocable. Le pays était à peine sous ses ordres, qu'il y envoyait
Gemellus pour le gouverner en qualité de vicaire des Gaules[186];
titre très pompeux, si l'on réfléchit à l'exiguïté du pays sur lequel
s'étendait l'autorité du vicaire, significatif toutefois et même
plein de menaces pour les alliés, parce qu'il remettait en question
et contestait d'une manière implicite la légitimité de toutes leurs
conquêtes au nord des Alpes.

[Note 186: Cassiodore, _Variarum_, III, 16 et 17.]

Comme le siège d'Arles durait toujours, il parut essentiel, si on
ne pouvait le faire lever cette année, d'encourager au moins les
assiégés, en leur faisant passer quelques ravitaillements qui leur
permettraient d'attendre un secours plus efficace. L'entreprise réussit
pleinement. Culbutant les Francs et les Burgondes qui occupaient la
rive gauche, avant qu'on eût pu venir à leur secours de la rive droite,
les Ostrogoths entrèrent dans la ville avec un convoi de vivres qui
y ramena l'abondance et la joie. Cet épisode éclaira les alliés sur
le danger qui les menaçait pour l'année suivante, si auparavant ils
ne parvenaient pas à fermer l'accès d'Arles aux armées italiennes.
Ils firent donc les plus grands efforts pour s'emparer du pont de
bateaux qui reliait les deux rives. Leurs dromons l'assaillirent de
tous les côtés à la fois, mais les assiégés opposèrent une résistance
vigoureuse: à leur tête était le chef des troupes ostrogothiques,
Tulwin, héros apparenté à la famille des Amales, qui fit des prodiges
de valeur, et qui fut grièvement blessé dans cette rencontre[187]. Le
pont, disputé avec acharnement, resta aux assiégés. Arles put tenir
l'hiver encore: le printemps allait lui apporter la délivrance.

[Note 187: _Id._, _ibid._, VIII, 10. Sur ce personnage, voir encore
le même recueil, VIII, 9; Mommsen, préface de l'édition de Cassiodore,
p. 37; le même, _Ostgothische Studien_, dans le _Neues Archiv._, t.
XIV, pp. 506 et 515.]

En 509, libre enfin de préoccupations du côté de Byzance, Théodoric
put jeter toutes ses forces sur la Gaule, et alors les événements
se précipitèrent. Une armée ostrogothique, sous la conduite
d'Ibbas[188], arrivant de Turin, franchit les Alpes au col de Suse,
et apparut subitement sur les derrières de l'ennemi dans la vallée
de la Durance[189]. Par cette manœuvre hardie, Ibbas coupait les
communications des Burgondes avec leur royaume, et dominait à la fois
la route de Valence et celle d'Arles à partir de Gap. Là, l'armée se
partagea: l'un des corps, sous les ordres de Mammo, se répandit au
nord de la Durance[190], pénétra dans Orange dont la population tout
entière fut emmenée en captivité[191], inquiéta même les environs
de Valence[192], et, revenant vers le sud, s'empara d'Avignon où il
mit une garnison gothique[193]. L'autre corps d'armée, dont Ibbas
s'était réservé le commandement, pilla le pays de Sisteron, d'Apt et
de Cavaillon, et vint ensuite faire sa jonction avec Mammo pour aller
ensemble débloquer Arles.

[Note 188: Schroeder, dans l'_Index personarum_ de l'édition
des _Variarum_ de Mommsen, suppose, non sans vraisemblance, que le
nom d'Ibbas est le diminutif de Ildibald. Aschbach, _Geschichte der
Westgothen_, p. 177, et Dahn, _Die Kœnige der Germanen_, t. V, p. 113,
et t. VI, p. 372, disent à tort qu'Ibbas était un zélé catholique.]

[Note 189: Cassiodore, _Variarum_, IV, 36.]

[Note 190: Marius d'Avenches, _Chronicon_, a. 509: Hoc consule
Mammo dux Gothorum partem Galliæ deprædavit.]

[Note 191: _Vita sancti Cæsarii_, I, 19, dans Mabillon, _o. c._, I,
p. 642.]

[Note 192: S. Avitus, _Epistolæ_, 87 (78).]

[Note 193: Cassiodore, _Variarum_, III, 38.]

La situation était excellente pour les généraux de Théodoric. Maîtres
du littoral, où ils pouvaient compter sur la fidélité de la population,
maîtres de la vallée de la Durance, laissant derrière eux le pays
burgonde épuisé, ils étaient précédés et suivis par la terreur de
leurs armes lorsqu'ils arrivèrent sous les murs de la capitale de la
Provence. La situation des assiégeants, au contraire, était des plus
périlleuses. Obligés, pour faire un blocus en règle, de se disperser
sur les deux rives du fleuve, ils se voyaient, sur la rive gauche,
pris entre la ville et l'armée ostrogothique, et transformés presque
en assiégés. Il leur fallut renoncer au blocus, ramener en hâte toutes
leurs forces sur la rive droite, et se préparer à soutenir l'assaut
réuni de la ville et de ses libérateurs. Une bataille dont nous ne
connaissons que le résultat eut lieu de ce côté du Rhône. Ce fut
un éclatant triomphe pour les Goths; à en croire leur chroniqueur
Jordanès, qui parle ici avec une exagération manifeste, trente mille
Francs et Burgondes seraient restés sur le carreau[194].

[Note 194: Jordanes, c. 58.]

Les Goths rentrèrent victorieux dans la ville enfin délivrée, traînant
à leur suite une multitude de prisonniers dont ils emplirent tous les
bâtiments publics, les églises et la maison de l'évêque. Ces pauvres
gens, affamés, à peu près nus, étaient en proie à la plus extrême
détresse. Saint Césaire vint à leur secours avec une infatigable
charité. Sans faire de distinction entre les Francs et les Burgondes,
entre les ariens et les catholiques, il commença par leur distribuer
des habits et des aliments, puis il se mit à les racheter de la
captivité. Il dépensa dans ce but tout ce que son prédécesseur Eonius
avait légué à la mense de son église. Mais les besoins étaient plus
grands que les ressources. Alors l'évêque se souvint que lorsqu'il
s'agissait du rachat des captifs, les conciles autorisaient jusqu'à
l'aliénation des biens ecclésiastiques, jusqu'à la vente des vases
sacrés. Et le trésor de son église y passa: les encensoirs, les
calices, les patènes, tout fut mis en pièces et vendu au poids de l'or.
Les revêtements d'argent qui ornaient le piédestal des colonnes et
les grilles du chœur, détachés à coups de hache, passèrent également
aux mains des brocanteurs, et, longtemps après, on montrait encore
dans la cathédrale d'Arles les traces de ce vandalisme héroïque de la
charité[195].

[Note 195: _Vita sancti Cæsarii_, I, 17, dans Mabillon, _o. c._, t.
I, p. 641.]

C'est ainsi que la Provence avait traversé, sans presque subir
aucun dommage, les jours critiques du changement de domination. La
conquête de ce pays par l'Italie était achevée. Théodoric la traita
d'une manière aussi généreuse qu'habile. Il accorda immédiatement
aux Arlésiens la remise des impôts pour l'année 510-511[196]; il les
combla d'éloges pour la bravoure avec laquelle ils avaient enduré les
privations et les dangers du siège[197]; il leur donna de l'argent pour
réparer leurs murailles, qui avaient beaucoup souffert, et promit de
leur envoyer des vivres dès que la navigation aurait recommencé[198].
Aux Marseillais il fit ses compliments sur la fidélité qu'ils lui
avaient témoignée, leur confirma l'immunité dont ils jouissaient, et
leur remit l'impôt de l'année[199]. La même remise fut accordée aux
habitants des Alpes-Cottiennes, par le pays desquels était passée
l'armée d'Ibbas, et qui avaient eu beaucoup à se plaindre de leurs
défenseurs[200]. Un évêque, Severus, dont le diocèse nous est inconnu,
reçut une somme de quinze cents pièces d'or à distribuer entre ses
ouailles, selon les dommages qu'elles avaient subis[201]. Enfin,
la Provence fut dispensée de l'obligation qui lui avait été faite
antérieurement d'approvisionner les forts nouvellement bâtis sur la
Durance; Théodoric décida qu'ils seraient ravitaillés directement par
l'Italie[202]. De plus, les généraux et les gouverneurs ostrogoths
reçurent les instructions les plus formelles sur la conduite qu'ils
avaient à tenir envers les provinciaux: ils devaient vivre en paix avec
eux, les traiter conformément aux exigences de la civilisation, enfin,
se comporter de telle sorte qu'ils pussent se réjouir d'avoir changé
de maîtres. Nous avons conservé les dépêches que reçurent dans ce sens
Gemellus, vicaire des Gaules, et Wandil, comte d'Avignon; elles font
honneur au génie du roi qui les a, sinon dictées, du moins revêtues de
sa signature souveraine[203]. Lui-même s'adressa aux provinciaux dans
des termes d'une élévation vraiment royale:

[Note 196: Cassiodore, _Variarum_, III, 32.]

[Note 197: _Id._, _ibid._, l. c.]

[Note 198: _Id._, _ibid._, III, 44.]

[Note 199: _Id._, _ibid._, III, 34.]

[Note 200: _Id._, _ibid._, IV, 36.]

[Note 201: _Id._, _ibid._, II, 8.]

[Note 202: _Id._, _ibid._, III, 41 et 42.]

[Note 203: Id., _ibid._, III, 16 et 38.]

«Vous voilà donc, par la grâce de la Providence, revenus à la société
romaine, et restitués à la liberté d'autrefois. Reprenez aussi des
mœurs dignes du peuple qui porte la toge; dépouillez-vous de la
barbarie et de la férocité. Quoi de plus heureux que de vivre sous le
régime du droit, d'être sous la protection des lois et de n'avoir rien
à craindre? Le droit est la garantie de toutes les faiblesses et la
source de la civilisation; c'est le régime barbare qui est caractérisé
par le caprice individuel[204].»

[Note 204: Cassiodore, _Variarum_, III, 17.]

Il n'eût pas été digne de Théodoric de terminer la campagne après
s'être borné à prendre sa part des dépouilles du malheureux Alaric.
Le prestige de son nom, la sécurité de l'Italie et l'intérêt de son
petit-fils Amalaric exigeaient plus. Il fallait empêcher les Francs de
s'interposer entre les deux branches de la famille gothique, comme les
arbitres tout-puissants de ses destinées; il fallait rétablir entre
l'Espagne et l'Italie ces relations de voisinage et ces communications
quotidiennes que la perte de la Septimanie venait de détruire. A ces
considérations d'ordre national venait se joindre un intérêt dynastique
très pressant, je veux dire le danger que l'usurpation de Gésalic
faisait courir à la cause d'Amalaric II, trop jeune pour se défendre
contre son frère naturel. A peine donc l'armée ostrogothique fut-elle
entrée à Arles qu'elle se vit chargée d'une nouvelle mission, celle de
reconquérir le littoral qui séparait le Rhône des Pyrénées.

Comme on l'a vu plus haut, plusieurs localités importantes y
tenaient encore, que les troupes d'Ibbas débloquèrent et rendirent
à leur liberté. Entrées à Carcassonne, elles mirent la main, au
dire de Procope, sur le trésor des rois visigoths, qui fut envoyé
à Ravenne[205]. La ville contenait un autre trésor dont la charité
chrétienne était seule à s'inquiéter: c'était l'immense multitude de
captifs que saint Césaire y vint racheter[206]. Nîmes aussi tomba,
du moins pour quelque temps, au pouvoir des Ostrogoths, car nous la
voyons gouvernée à un certain moment par le duc qui avait sa résidence
à Arles[207]. On peut admettre que toutes les localités qui étaient
restées libres avant la bataille d'Arles passèrent sous l'autorité du
roi d'Italie, soit qu'il y entrât de par le droit de la conquête, soit
qu'il se bornât à en prendre possession au nom de son petit-fils.

[Note 205: Procope, _De Bello gothico_, I, 12. Cf. ci-dessus, p. 80
et 81.]

[Note 206: _Vita sancti Cæsarii_, I, 23, dans Mabillon, _o. c._, I,
p. 643.]

[Note 207: Grégoire de Tours, _Gloria martyrum_, c. 77.]

Laissant derrière lui les villes dont la fidélité lui était acquise,
Ibbas poussa droit sur Narbonne, la principale conquête des Francs
et des Burgondes sur les côtes de la Méditerranée. Nulle part il
ne rencontra de résistance. L'ennemi s'étant retiré, la population
accueillit l'armée italienne; quant aux Visigoths qui avaient embrassé
le parti de Gésalic, la fuite de l'usurpateur les décida sans doute
à faire leur soumission[208]. Sans perdre de temps, Ibbas passa les
Pyrénées et donna la chasse à Gésalic. Celui-ci, après avoir tenté
un semblant de résistance, fut obligé de prendre la fuite, pendant
que le généralissime de Théodoric s'employait activement à établir
dans la péninsule l'autorité de son maître comme tuteur du jeune
roi. Cependant Gésalic s'était réfugié auprès de Thrasamond, roi des
Vandales, et celui-ci, sans doute pour brouiller davantage encore la
situation, lui procura des ressources avec lesquelles il tenta une
nouvelle fois la fortune des armes. Mais, vaincu derechef dans les
environs de Barcelone, il s'enfuit en Gaule, où il parvint à rester
caché pendant une année environ. Il fut enfin découvert dans le pays de
la Durance, et, livré à Ibbas, il périt sous la main du bourreau[209].

[Note 208: Cassiodore, _Variarum_, IV, 17.]

[Note 209: Le peu de chose que nous savons sur Gésalic se trouve
dans Cassiodore, _Variarum_, V, 43 (cf. le _proœmium_ de Mommsen, p.
36), plus quelques lignes d'Isidore de Séville, _Chronicon Gothorum_,
c. 37, et de Victor de Tunnuna, a. 510.]

Théodoric pouvait à bon droit s'enorgueillir du succès de cette
campagne. Son double but était atteint: le royaume des Visigoths était
sauvé, et leur dynastie restait en possession du trône. Le roi d'Italie
avait vaincu partout où ses généraux s'étaient montrés. Il ne s'était
pas contenté d'arrêter l'essor des Francs victorieux, il leur avait
arraché deux des plus belles provinces de leur nouvelle conquête. Il
avait infligé aux Burgondes, avec le cuisant regret de se voir refoulés
définitivement de la mer, l'humiliation de laisser dans ses mains leur
ville d'Avignon, boulevard méridional de leur royaume, qui, paraît-il,
leur fut enlevée au cours de cette campagne. Il avait apparu, au milieu
des peuples en lutte, comme le gardien puissant et pacifique du droit,
et il pouvait écrire au roi des Vandales: «C'est grâce à nos armes que
votre royaume ne sera pas inquiété[210].»

[Note 210: Cassiodore, _Variarum_, V, 43.]

Et pourtant, malgré toutes ces apparences consolantes pour l'orgueil
national des Goths, le vaincu n'était pas Clovis, c'était Théodoric.
Son prestige avait reçu, par la chute de la domination visigothique
en Gaule, un coup dont il ne devait plus se relever. Il devenait de
plus en plus manifeste que son idéal n'était qu'une chimère. Adieu
l'hégémonie pacifique de l'Italie sur tous les peuples de l'Occident,
et l'espèce d'empire nouveau créé par la diplomatie au profit de la
maison des Amales! En chassant les Visigoths de l'Aquitaine, Clovis
avait rompu le faisceau formé par l'alliance des deux peuples sur
lesquels pivotait la politique de Théodoric. En s'emparant de ce pays
pour lui-même, il avait déplacé le centre de gravité de l'Europe, et
transféré de Ravenne à Paris la primauté honorifique du monde. Là était
le résultat capital de la campagne de 506 et des années suivantes:
les lauriers d'Ibbas n'y changeaient pas grand'chose, et l'échec des
Francs resta un simple épisode de la lutte. Ce qu'il avait d'humiliant
n'atteignit d'ailleurs que les lieutenants de Clovis. Leur insuccès
s'évanouissait, en quelque sorte, dans le rayonnement de la gloire
avec laquelle il était revenu de Toulouse et de Bordeaux, dans l'éclat
pompeux de la cérémonie de Tours, qui avait imprimé à son pouvoir le
cachet de la légitimité. Il n'avait pu conserver toutes ses conquêtes,
mais ce qu'il en gardait avait un prix suffisant pour le consoler de
ce qu'il avait perdu. Après comme avant l'intervention de Théodoric,
il restait, de par la victoire de Vouillé, le maître tout-puissant
de la Gaule. Voilà ce que virent les contemporains, et ce qui frappa
son peuple. Est-il étonnant que les Francs aient oublié totalement
la guerre de Provence, et que l'expédition de Clovis leur ait paru
terminée le jour où il traversa les rues de Tours à cheval, le diadème
sur la tête, entouré d'un peuple reconnaissant qui acclamait en lui son
libérateur et le collègue des Césars?



V

L'ANNEXION DU ROYAUME DES RIPUAIRES


Le ciel lumineux de l'Aquitaine a prêté quelque chose de sa
transparence au récit des événements racontés dans les précédents
chapitres; maintenant, obligés de suivre notre héros aux confins
septentrionaux des pays francs, nous allons rentrer dans le brouillard
de la légende.

Ce contraste est facile à expliquer. Pour les annalistes gaulois,
dont les sèches et maigres notices ont été les seules sources des
historiens, le monde civilisé finissait sur les bords de la Somme.
Au delà, c'était le domaine orageux et flottant de la barbarie, dans
lequel aucun Romain ne tenait à s'aventurer. Là, parmi les ruines
de la culture antique, s'étaient établis en maîtres des hommes
étrangers aux charmes d'une société policée, et dont la langue même
les mettait en dehors de toute communication avec la vie romaine. Ce
qui se passait parmi eux n'avait pas d'intérêt pour les civilisés,
et n'arrivait à leurs oreilles, de temps à autre, que par le canal
de la voix populaire. Mais la voix populaire était une gardienne peu
sûre des souvenirs de l'histoire; elle ne connaissait que la surface
des événements, elle en ignorait les mobiles, elle suppléait à son
ignorance par des hypothèses à la fois hardies et enfantines, qui
transportaient l'imagination bien loin de la réalité. Enfin, elle
laissait flotter le récit à la dérive de la chronologie, et négligeait
de conserver les seuls indices qui permettaient de classer les
souvenirs. Lorsque, dans de pareilles conditions, un historien venait
lui demander quelques renseignements, il ne rencontrait que légendes
et traditions fabuleuses jetées pêle-mêle dans la plus inextricable
confusion.

La biographie de Clovis, on l'a déjà vu, a été en grande partie
défigurée par ce travail de la légende, et l'une des tâches principales
de ce livre, ç'a été de retrouver les contours nets et tranchés de
l'histoire sous la capricieuse végétation de l'épopée. Nulle partie de
son activité, toutefois, n'a été plus altérée par les récits populaires
que sa politique vis-à-vis des autres royaumes francs. L'histoire
de Chararic et de Ragnacaire en a pâti au point qu'il est devenu
impossible d'y démêler le vrai du faux; celle de la conquête du royaume
ripuaire, qui va nous occuper, a subi les mêmes atteintes. Comme aucun
annaliste gaulois ne nous a conservé le souvenir de ce qui s'est passé
si loin de la Neustrie, là-bas, aux extrémités de la Gaule et dans
la pénombre de la barbarie, la poésie a seule parlé, et ses récits
aussi mensongers que dramatiques imposent au narrateur consciencieux
l'obligation d'un contrôle qui n'est pas toujours facile à exercer.
Il faudra, au grand ennui du lecteur, discuter là où on voudrait
raconter, et s'aventurer dans le domaine de la conjecture, au risque
de substituer aux données de l'imagination poétique les combinaisons
tout aussi inexactes peut-être de l'imagination critique. Nous nous
avancerons le moins possible dans cette voie, et la conjecture n'aura
ici que la place qu'on ne pourrait légitimement lui refuser.

Nous avons déjà fait connaître, dans un chapitre précédent, le
royaume des Francs Ripuaires. Comme on l'a vu, il remontait à la
même date que celui des Saliens, ou, pour mieux dire, Ripuaires et
Saliens paraissent avoir vécu primitivement sous une seule et même
dynastie, celle à qui Mérovée a laissé son nom. Mais les événements
historiques, en imprimant une direction différente à la marche des
deux peuples, avaient séparé des destinées qui avaient été identiques
dans l'origine. Pendant que les Saliens franchissaient le Rhin et
prenaient possession de la Toxandrie, les Francs restés sur la rive
droite de ce fleuve avaient concentré leurs convoitises sur les riches
et fertiles terres des Ubiens, protégées par la puissante position de
Cologne. Tout le quatrième siècle, ils furent tenus en échec par les
empereurs, qui s'étaient établis à Trèves pour mieux les surveiller, et
ils ne parvinrent pas à prendre pied sur la rive gauche d'une manière
définitive. C'est seulement après le passage de la grande invasion de
406 qu'elle leur tomba dans les mains, comme une proie sans maître.

Ils entrèrent victorieux, et cette fois pour toujours, dans les murs
de la grande métropole du Rhin, et il est probable qu'ils ne lui
épargnèrent aucune des atrocités de la conquête. Les Ubiens, de temps
immémorial, étaient odieux à leurs congénères barbares; leur complète
conversion à la vie romaine les isolait au milieu de leur race. Aussi
peut-on croire que tout un fond de vieilles rancunes se déchargea
sur la ville et sur le pays. L'incendie des monuments et le massacre
des habitants étaient, en ces rencontres, le commencement de toute
conquête; après venait la spoliation violente des riches, qui devaient
céder leurs biens aux vainqueurs, heureux d'avoir la vie sauve à ce
prix. Nous connaissons une des victimes de la catastrophe où sombra
l'ancienne prospérité de Cologne: c'est une riche veuve, parente de
Salvien, à qui la conquête enleva tout ce qu'elle possédait, et qui
fut réduite à se mettre en service chez les femmes des barbares ses
spoliateurs[211]. La destinée de cette matrone fut sans doute le lot
commun de toute l'aristocratie colonaise qui avait échappé au fer des
conquérants.

[Note 211: Salvien, _Epist._, I.]

Toutefois, quand l'ivresse du carnage fut passée, ce qui survivait de
la population romaine ne fut plus inquiété dans sa condition diminuée.
Romains et barbares cohabitèrent tranquillement dans l'enceinte
démantelée, à l'ombre des monuments mutilés par la violence et consumés
par le feu. Les premiers continuèrent même pendant longtemps de former
le fond de la population colonaise; ils ne furent assimilés qu'à la
longue, grâce à l'afflux incessant des éléments barbares qui de la
campagne se versaient dans la ville. Aujourd'hui encore, il n'est
aucune partie de l'Allemagne où le mélange des deux races s'accuse
dans un plus heureux ensemble de qualités diverses. C'est de leurs
ancêtres, les Ubiens romanisés, que les Rhénans tiennent cette humeur
facile et cette vivacité d'esprit qui les distinguent des autres tribus
germaniques, et qui est comme le souvenir de leur antique parenté avec
les peuples de la Gaule.

Le nom des Ripuaires, sous lequel il est convenu de désigner tous les
Francs d'arrière-garde qui n'avaient pas quitté les rives du Rhin, ne
fut dans l'origine qu'une simple désignation géographique. Relativement
récent, puisqu'il apparaît pour la première fois dans un chroniqueur
du sixième siècle[212], il s'appliquait aux diverses peuplades franques
connues sous les noms de Chattes, d'Ampsivariens, de Hattuariens, de
Bructères, dont les noms particuliers disparaissent de l'histoire à
partir de la fin du cinquième siècle. Tous ils ne forment plus qu'une
seule et même nation, et ils vivent, on ne sait à partir de quand,
sous l'autorité d'un seul roi. Le royaume des Ripuaires s'étendait
sur les deux rives du Rhin depuis l'île des Bataves jusqu'à la Lahn
sur la rive droite, jusqu'au delà de Trèves et à la haute Moselle sur
la rive gauche. Si, comme on est autorisé à le croire, les Chattes
avaient été rattachés aux Ripuaires, les frontières méridionales du
royaume allaient jusqu'à Mayence. Vers l'ouest, où depuis la soumission
des Thuringiens belges par Clovis il confinait aux Saliens, il
avait pour limite probable le cours inférieur de la Meuse. C'était,
dans l'ensemble, un grand et beau royaume, qui aurait pu rivaliser
avec celui des Saliens, si l'histoire n'avait toujours réservé la
prépondérance aux peuples qui se sont trouvés au premier rang dans les
luttes avec le passé.

[Note 212: Dans Jordanes, c. 36, à l'occasion de la guerre contre
Attila en 451.]

La capitale des Ripuaires, la belle et grande ville de Cologne sur
le Rhin, avait perdu beaucoup de la prospérité dont elle jouissait à
l'époque impériale. De toute sa civilisation primitive il ne restait
que des ruines. Les monuments de l'antiquité païenne et les sanctuaires
chrétiens gisaient dans la même poussière. La hiérarchie épiscopale
n'existait plus, et le culte du vrai Dieu n'était célébré qu'au
milieu des temples croulants. Pendant que les chrétiens clairsemés,
reconnaissables au costume romain et à l'humilité de l'allure,
allaient hors ville porter leurs hommages aux tombeaux des Vierges ou
à ceux des Saints d'or, les conquérants barbares érigeaient leurs
sanctuaires païens aux portes mêmes de Cologne, et jusqu'au milieu du
sixième siècle on y vint manger les repas sacrés, adorer les idoles,
et suspendre devant elles l'effigie des membres dont on demandait la
guérison[213]. Grâce à l'absence de tout prosélytisme religieux chez
les barbares, les deux races vivaient côte à côte, sans ces conflits
aigus qui caractérisaient les rapports confessionnels dans les royaumes
ariens, et les chrétiens de la Ripuarie pouvaient voir dans leurs
maîtres païens des prosélytes futurs. Il n'est pas douteux qu'avant
même que la masse du peuple ripuaire se soit convertie à l'Évangile,
plus d'un Franc de Cologne et de Trèves ait connu et confessé la
religion du Christ. Toutefois il serait téméraire d'affirmer que dès
cette époque, suivant l'exemple donné par Clovis, la famille royale des
Ripuaires avait embrassé le christianisme avec le gros de son peuple.

[Note 213: Grégoire de Tours, _Vitæ Patrum_, VI, 2.]

Le sceptre des Ripuaires était alors dans les mains du vieux roi
Sigebert, celui, qui, comme nous l'avons vu, avait eu sur les bras
les Alamans à la journée de Tolbiac. Blessé au genou dans cette
bataille, il était resté estropié, et il gardait le surnom de Sigebert
le Boiteux. Une infirmité contractée d'une manière aussi glorieuse
rehausserait le prestige d'un souverain chez des nations modernes; chez
les barbares, qui exigeaient avant tout de leurs rois des qualités
physiques, elles le réduisaient presque à rien. Ils ne respectaient pas
un roi qui ne portât sur lui, en quelque sorte, les insignes naturels
de sa supériorité. Mutilé, estropié, infirme, comment aurait-il
mené son peuple à la guerre, et lui aurait-il donné l'exemple de la
force et du courage? Il suffisait d'une blessure qui le défigurât,
comme, par exemple, la perte d'un œil, pour qu'il cessât d'être
considéré comme un vrai souverain[214]. Aussi la situation de Sigebert
doit-elle s'être ressentie de l'accident qui avait entamé sa vigueur
corporelle, et il ne serait pas étonnant qu'il fallût chercher dans
la déconsidération qui l'atteignit dès lors les causes de sa mort
tragique. Malheureusement, les ténèbres les plus opaques règnent sur
l'histoire du royaume ripuaire de Cologne, et la seule page qui en soit
conservée n'est qu'un palimpseste où la légende a inscrit ses récits
naïvement invraisemblables en travers de la réalité effacée. Voici ce
qu'elle racontait dès la fin du sixième siècle:

[Note 214: Le point de vue barbare en cette matière se trouve
exposé d'une manière fort instructive dans la _Lex Bajuvariorum_, II,
9: «Si quis filius ducis tam superbus vel stultus fuerit vel patrem
suum dehonestare voluerit per consilio malignorum vel per fortiam,
et regnum ejus auferre ab eo, dum pater ejus adhuc potest judicium
contendere, in exercitu ambulare, populum judicare, equum viriliter
ascendere, arma sua vivaciter bajulare, non est surdus nec cecus, in
omnibus jussionem regis potest implere, sciat se ille filius contra
legem fecisse» (M. G. H., _Leges_, III, p. 286.) Il y a eu de multiples
applications de ce principe dans la légende et dans l'histoire: par
exemple, Grégoire de Tours, II, 41; III, 18; _Vita sancti Theodorici
Abbatis_ (Mabillon, _Acta Sanct._, I. p. 599), et Flodoard, _Historia
Remensis ecclesiæ_, I, c. 24. Cf. _Histoire poétique des Mérovingiens_,
pp. 296 et 503.]

«Pendant que le roi Clovis demeurait à Paris, il fit dire en secret au
fils de Sigebert:

«--Voilà que ton père est vieux et qu'il boite. S'il venait à mourir,
tu hériterais de son royaume et tu deviendrais notre ami.»

«Enflammé d'ambition, le jeune prince médita de tuer son père. Comme
celui-ci, sorti de Cologne, avait passé le Rhin pour se promener
dans la forêt de Buchonie, son fils lui dépêcha des assassins, qui
l'égorgèrent pendant qu'il dormait à midi sous sa tente. Il se flattait
ainsi de devenir le maître de son royaume. Mais, par le jugement de
Dieu, il tomba lui-même dans la fosse qu'il avait creusée pour son
père. Il fit mander à Clovis la mort du vieux roi, ajoutant:

«--Mon père est mort, et je suis en possession de son trésor et de son
royaume. Envoyez-moi des hommes de confiance, à qui je remettrai de
plein gré la part qui vous conviendra de ses richesses.»

Clovis lui fit répondre:

«--Je te remercie de ta bonne volonté, et je te prie de montrer ton
trésor à mes envoyés; tu le garderas ensuite tout entier.»

«Chlodéric, aussitôt les envoyés de Clovis arrivés, leur exhiba tout le
trésor paternel. Pendant qu'ils examinaient divers objets, il leur dit:

«--Voici un coffre où mon père avait l'habitude d'entasser des pièces
d'or.

«--Plongez la main jusqu'au fond, dirent les envoyés, et ramenez tout.»

«Pendant que Chlodéric, profondément incliné sur le coffre, se mettait
en devoir de leur obéir, l'un d'eux, levant sa hache, lui brisa la
tête. Et ainsi le parricide expia ce qu'il avait fait à son père.
Clovis, apprenant que Sigebert avait péri et son fils également, vint à
Cologne, rassembla tout le peuple, et dit:

«--Écoutez ce qui est arrivé. Pendant que je naviguais sur l'Escaut,
Chlodéric, fils de mon parent, poursuivait son père et faisait courir
le bruit que je voulais le faire assassiner. Et pendant que le vieux
roi fuyait par la forêt de Buchonie, il lui envoya des assassins qui
le mirent à mort. Lui-même périt massacré, je ne sais par qui, pendant
qu'il ouvrait le trésor paternel. Pour moi, je n'ai aucune complicité
dans ces actes; je sais que ce serait un crime de verser le sang de mes
proches. Mais puisque le mal est fait, je vous donne un conseil dont
vous vous trouverez bien, si vous le suivez; soumettez-vous à moi, et
vous serez sous ma protection.»

«Le peuple applaudit à ces paroles, en faisant entendre des
acclamations et en entrechoquant les boucliers, éleva Clovis sur le
pavois et en fit son souverain. Celui-ci prit possession du royaume de
Sigebert et mit la main sur son trésor[215].»

[Note 215: Grégoire de Tours, II, 40.]

Les contradictions et surtout les énormes invraisemblances de cette
tradition populaire crèvent les yeux. Elles s'expliquent dans un récit
qui a passé par beaucoup de bouches avant d'être mis par écrit, mais
il est indispensable de les signaler pour fixer la vraie valeur de la
narration. Si le roi de Cologne a été tué pendant qu'il se promenait
dans la Buchonie, pourquoi est-il dit un peu plus loin qu'il fuyait
devant son fils Chlodéric? Si c'est celui-ci qui est le meurtrier,
qui a dit à la tradition populaire qu'il ait agi à l'instigation de
Clovis? Et si Clovis a voulu plus tard se débarrasser de Chlodéric par
un meurtre, est-il sérieux de prétendre qu'il l'aurait fait assassiner
dans son propre palais, et par des ambassadeurs? Enfin, à supposer
qu'il ait réellement commis une pareille trahison, comment croire que
le peuple ripuaire se serait laissé persuader qu'il en était innocent?
En contredisant d'une manière si éclatante l'opinion qu'elle attribue
aux Ripuaires, la tradition ne se démasque-t-elle pas comme une légende
postérieure et sans autorité? Toutes ces invraisemblances sans doute
ne choquaient pas l'esprit populaire à l'époque où écrivait Grégoire
de Tours, mais elles dénoncent le récit à la critique moderne, et nous
forcent à reconnaître ici le travail inconscient de la poésie, non les
souvenirs exacts de l'histoire.

Qu'il nous soit permis d'inviter le lecteur à nous suivre pour quelques
instants dans l'atelier de la critique, où une analyse méthodique du
récit qu'il vient d'entendre nous permettra peut-être de le ramener à
ses éléments constitutifs et de nous rendre compte de sa formation. En
éliminant tous les détails légendaires, nous rencontrons au centre de
celui-ci un noyau vraiment historique: la mort tragique des deux rois
de Cologne. Sigebert et Chlodéric vivaient encore en 507; en 511, tous
deux étaient disparus, et Clovis régnait à leur place. Ce double drame
a vivement préoccupé l'imagination populaire; elle a voulu en savoir
la cause, et elle n'a pas manqué d'en trouver une qui la satisfît.
«Cherche à qui le crime profite,» telle est la règle qui guide l'esprit
des foules dans la recherche du coupable. Or le seul qui eût intérêt
à faire périr Sigebert, c'est celui qui devait être son héritier, et
Chlodéric s'est vu ainsi transformé en parricide de par la rigoureuse
logique de l'épopée. Peut-être celle-ci aurait hésité à charger sa
mémoire d'un crime aussi monstrueux, si la fin précoce et tragique de
ce prince n'avait été une preuve de sa culpabilité. Car il est un autre
axiome non moins cher à la logique populaire, et que l'épopée consacre
tous les jours dans ses tableaux, c'est que tout crime s'expie dès
ici-bas par la loi du talion. Ils sont innombrables, les personnages
historiques dont la tradition a noirci la mémoire, simplement parce
qu'ils ont été malheureux, et qu'on n'a pu expliquer leur malheur
autrement que par leurs fautes. Si Chlodéric a péri de bonne heure
et d'une mort cruelle, c'est qu'il avait mérité ce châtiment, c'est
qu'il était l'auteur de la catastrophe mystérieuse qui avait emporté
son père. Mais la mort de Chlodéric lui-même, à qui profitait-elle,
sinon à Clovis, qui devint grâce à elle le roi des Ripuaires? Encore
une fois donc, dans cette imagination populaire qui ne peut pas se
résigner à laisser quelque part aux éléments fortuits, c'est Clovis qui
a fait périr Chlodéric, et qui est devenu ainsi l'exécuteur des justes
vengeances d'un Dieu irrité[216].

[Note 216: Je crois devoir rappeler au lecteur que je me borne à
résumer ici les considérations développées dans l'_Histoire poétique
des Mérovingiens_, pp. 293-302.]

Tel est le procédé poétique par lequel, remontant des effets aux causes
et raisonnant d'après les lois d'une logique simple et rigoureuse,
l'imagination populaire est arrivée à s'expliquer toute cette série
d'événements. Une ambition criminelle a poussé un prince royal au
parricide; mais la justice divine fait marcher la vengeance sur les
traces du crime, et succomber le coupable sous les coups de son heureux
successeur.

Ainsi, l'évolution est complète. Le fait inexpliqué, tombé dans
l'imagination épique comme une graine dans le sol, y a germé, grandi,
et s'est peu à peu ramifié de la manière qu'on vient de voir. Le peuple
possède maintenant une explication satisfaisante de l'avènement de
Clovis au trône des Ripuaires. Certes, l'épopée aurait pu s'arrêter
ici. Mais, une fois en voie d'explication, elle va jusqu'au bout. Elle
a entrevu une possibilité, c'est que l'artificieux Clovis, en vue
d'amener le dénouement dont il devait profiter, ait lui-même provoqué
le crime de Chlodéric. Et voilà l'histoire qui entre dans une nouvelle
phase, racontant comment le roi des Saliens arme un fils contre son
père, et les pousse tous les deux dans la tombe pour hériter de l'un
et de l'autre. Que Clovis soit de la sorte transformé en un perfide
et sanguinaire intrigant, cela importe peu. Les milieux où se sont
élaborées ces légendes étaient trop barbares pour se rendre compte
qu'ils le diminuaient en le peignant sous de telles couleurs; ils
admiraient la ruse quand elle avait réussi, et estimaient doublement
le héros qui joignait au courage intrépide les ressources d'un esprit
ingénieux et délié. Ne nous étonnons donc pas de la physionomie atroce
que nous trouvons à Clovis chaque fois que nous le rencontrons dans les
récits populaires: ses admirateurs barbares l'ont fait à leur image.

Si maintenant on veut bien accorder à la critique le droit qu'on a
laissé pendant quatorze siècles à la poésie, et lui permettre de
reconstituer à son tour l'histoire telle qu'elle a dû se passer,
nous formulerons nos conclusions comme suit. Le fait historique jeté
en pâture aux imaginations des barbares du sixième siècle, c'est
l'assassinat mystérieux du roi Sigebert dans la forêt de Buchonie, qui
eut lieu vraisemblablement dans l'automne de 507. A la nouvelle de sa
mort, son fils Chlodéric, qui, peut-être, était encore occupé au fond
de l'Aquitaine à combattre les Visigoths, accourut à la hâte; mais il
périt lui-même au milieu des troubles qu'avait provoqués la mort de
son père. Ce double meurtre rendait vacant le trône des Ripuaires, et
Clovis se présenta pour recueillir la succession de ses deux parents.
Comme il était le plus proche, peut-être le seul héritier légitime,
qu'il avait assez de puissance pour s'imposer, et que les Ripuaires
étaient honorés de mettre à leur tête un souverain si illustre, il
fut acclamé avec enthousiasme, et élevé sans retard sur le pavois. Le
trône de Cologne sera devenu vacant vers 508, et la nouvelle que Clovis
en aura reçue à Bordeaux ne doit pas avoir contribué pour peu à son
brusque retour vers le Nord.

Qu'on ne s'étonne pas de la hardiesse de ces conjectures, et de
l'énormité des amputations qu'avec le scalpel de la critique nous
venons de faire au récit traditionnel. Il faut s'être rendu compte, par
une étude assidue, des prodigieuses altérations que l'esprit épique
fait subir à l'histoire, pour reconnaître que nous n'avons pas abusé de
la liberté de l'hypothèse. Dans l'histoire poétique de Gondebaud et de
Clotilde, le résidu historique représente vis-à-vis de la légende une
proportion plus faible encore, et nul ne se serait avisé d'aller dans
la voie des négations aussi loin que les faits constatés nous ont menés
presque à notre insu.

L'annexion du royaume des Ripuaires couronnait la carrière conquérante
du fils de Childéric. Maintenant, tous les peuples de race franque se
trouvaient réunis sous sa loi. Les bases étaient jetées d'un vaste
empire qui, ayant la Gaule pour centre, rayonnerait peu à peu sur le
reste de l'Europe occidentale et centrale. En attendant, Clovis se
trouvait être le roi le plus puissant de la chrétienté. Son autorité
était reconnue depuis le Wahal jusqu'aux Pyrénées. Il était parvenu à
faire ce que l'Empire avait en vain essayé à tant de reprises: imposer
une même autorité à la Gaule et à la Germanie. Ce fut un résultat
immense, car l'action et la réaction de ces deux pays l'un sur l'autre,
pendant les premiers siècles, c'est, en quelque sorte, le meilleur de
leur histoire et de l'histoire de l'Europe. Leur coexistence séculaire
sous la même dynastie jusqu'au traité de Verdun, en 843, leur a imprimé
un cachet de parenté indélébile qu'elles ont conservé après dix siècles
d'existence séparée. D'autre part, la Ripuarie fut la réserve du peuple
franc. Il viendra un jour, dans les annales de ce grand peuple, où le
rameau salien paraîtra desséché, et où l'on pourra croire que la Gaule
est prête à retomber dans l'anarchie. Alors surgiront les héros qui
donneront à la nation sa seconde dynastie, celle des Pépins et des
Charles, enfants du pays ripuaire. Ils continueront l'œuvre commencée
par les Saliens, ils réapprendront aux Francs le chemin des expéditions
victorieuses, et Charlemagne sera le nouveau Clovis. En effet, si
l'Empire d'Occident se trouve achevé le jour où le pape Léon III posa
la couronne impériale sur la tête du fils de Pépin, il ne faut pas
oublier qu'il a été commencé pendant les années où Soissons, Toulouse
et Cologne passaient tour à tour, avec leurs royaumes, sous l'autorité
du héros mérovingien.



VI

LE CONCILE D'ORLÉANS


Comme on l'a vu dans les chapitres précédents, l'histoire ne nous a
conservé de Clovis que le souvenir de ses principaux faits d'armes,
souvent fort défigurés par la tradition populaire, et quelques épisodes
de sa vie privée, qui n'ont pas moins souffert. Et c'est tout. Son
action politique, son rôle de législateur, de diplomate et d'homme
d'Etat nous échappent entièrement. L'attention des contemporains ne se
portait pas sur ces sujets austères et abstrus; ce qui les passionnait,
c'était le héros seul, et non les destinées collectives dont il avait
la responsabilité. A leurs yeux, l'histoire de la fondation du royaume
franc se résumait dans la biographie du roi.

Nous devrions donc terminer ici l'histoire de Clovis, si nous en
demandions les éléments à ceux-là seuls qui se sont attribué la mission
de nous la raconter. Heureusement il y a eu, à côté des annalistes,
un témoin qui avait au plus haut degré, avec le souci des intérêts
généraux, celui d'en léguer le souvenir à la postérité. L'Église, dès
son origine, avait pris l'habitude de consigner par écrit tout ce qui
se passait de mémorable dans son sein, et elle conservait avec soin
les documents qui rendaient témoignage de ses œuvres. Quelques pages
des archives qu'elle tenait au sixième siècle en Gaule nous permettent
d'envisager, une fois au moins, le fondateur de la monarchie franque
sous un autre aspect que celui du guerrier armé de la francisque et
combattant à la tête de son armée.

Nous apprenons d'abord, par une circulaire royale adressée à tous les
évêques du royaume, qu'après la guerre d'Aquitaine, le roi, obéissant
à des préoccupations toutes chrétiennes, s'efforça de soulager autant
qu'il était en son pouvoir les souffrances des populations qui avaient
été le plus éprouvées. L'édit par lequel, on s'en souvient, il avait
pris sous sa protection spéciale les personnes et les biens de l'Église
avait été violé en plus d'une rencontre; d'autre part, le droit de la
guerre avait sévi avec toute sa rigueur, et quantité de prisonniers
avaient été entraînés hors de leur pays dans toutes les provinces du
royaume. Il y avait donc, maintenant que la lutte était terminée,
un double devoir à remplir: assurer force de loi aux généreuses
dispositions du monarque, et faciliter le libre exercice des droits
de la charité. En conséquence, une nouvelle circulaire fut adressée
aux évêques, dans laquelle le roi leur rappelait la protection qu'il
avait accordée aux églises, en déclarant qu'il leur appartenait de s'en
prévaloir. Toute personne ecclésiastique, religieuse, veuve, clerc
ou fils de clerc, ou serf d'église, si elle avait été faite captive
contrairement à la paix du roi, c'est-à-dire aux dispositions indiquées
ci-dessus, devait être rendue sans retard à la liberté: il suffisait
pour cela que son évêque la réclamât dans une lettre scellée de son
sceau, et sous la foi du serment. Cette dernière condition, disait
Clovis, était imposée par son peuple, à raison des fraudes nombreuses
auxquelles donnait lieu la faveur royale. Quant aux laïques faits
prisonniers en dehors de la _paix du roi_, c'est-à-dire qui n'avaient
pas été mis sous sa protection spéciale, l'évêque pouvait, s'il le
trouvait bon, donner à qui il voulait mission de les racheter[217].

[Note 217: Sirmond, _Concilia Galliæ_, t. I, p. 176; Boretius,
_Capitularia regum francorum_, t. I, p. 1.]

Cette lettre, on n'en peut pas douter, provoqua un grandiose mouvement
de rachat. Tout le pays franc fut sillonné de mandataires épiscopaux
allant jusque dans les cantons les plus reculés, soit réclamer des
prisonniers injustement détenus, soit offrir l'or de l'Église pour
rendre la liberté aux captifs. Il y eut sans doute des prélats qui
voulurent faire eux-mêmes leur tournée de rédemption, comme saint
Epiphane de Pavie, et l'on peut croire que plus d'un, se conformant
aux recommandations des conciles, suivit l'exemple de Césaire d'Arles
et vendit les vases sacrés de son église pour racheter des chrétiens
prisonniers. Nous savons de même, par la Vie de saint Eptade, que
ce simple prêtre déploya une admirable activité dans ce rôle de
libérateur, et qu'il fit tomber les fers d'une multitude de captifs
disséminés dans toutes les provinces[218]. Ainsi l'Église marchait sur
les pas de l'État pour fermer les blessures qu'il avait faites, et pour
atténuer par sa charité des maux qu'elle n'avait pu empêcher.

[Note 218: Voir ci-dessus.]

L'édit que nous venons d'analyser est le seul qui nous reste de Clovis:
il est digne d'ouvrir la série des actes officiels de la monarchie
très chrétienne. N'est-il pas instructif, tout au moins, de constater
qu'au moment où la légende le montre fendant la tête de ses proches et
ourdissant contre eux les plus viles intrigues, l'histoire authentique
nous initie aux nobles préoccupations qui dictent sa circulaire aux
évêques? Si des documents de ce genre nous avaient été conservés en
plus grand nombre pour le règne de Clovis, dans quelle autre lumière
nous apparaîtrait ce personnage, et avec quelle netteté supérieure se
dessinerait son histoire pleine d'ombres et de lacunes!

Hâtons-nous d'ajouter, toutefois, que nous possédons encore un autre
acte, plus important et plus solennel, où le roi civilisateur s'affirme
dans la plénitude de son activité royale, je veux dire les canons du
concile d'Orléans, réuni par son ordre en l'an 511.

L'importance de cette assemblée est considérable. Les conciles,
c'était pour l'Église l'instrument par excellence de gouvernement
et de législation. Après les guerres, les invasions, les conquêtes,
l'établissement définitif des Visigoths au sud et des Francs au
nord, après tant de troubles et de désordres qui avaient ébranlé les
assises de la vie publique, il était temps que l'Église des Gaules
se ressaisît. Le concile d'Orléans marque le retour d'une vitalité
régulière et tranquille dans ce grand corps, dont l'organe principal
recommence à fonctionner librement. En renouant la chaîne de la
tradition conciliaire, l'épiscopat franc faisait œuvre de régénération
sociale et politique à la fois.

Le concile d'Orléans n'eut pas le caractère des conciles ordinaires
qui se réunissaient périodiquement, en conformité des canons, autour
d'un même métropolitain. En d'autres termes, ce ne fut pas un concile
provincial, mais un concile national, auquel furent convoqués tous les
évêques sujets de Clovis, et qui délibéra sur les intérêts religieux de
tout le royaume franc.

On ne s'étonnera pas de voir, dans une assemblée purement religieuse,
les groupements se faire selon les cadres de l'administration civile.
La hiérarchie ecclésiastique n'y répugnait pas, trouvant un surcroît
d'autorité dans le caractère national que prenaient par là ses
délibérations. Le concile d'Agde, réuni en 506 autour de saint Césaire
d'Arles, avait été, lui aussi, un concile national du royaume visigoth,
et de même celui qui, en 517, devait se tenir à Épaone, rassembla
autour de saint Avitus tout l'épiscopat du royaume burgonde. Seulement,
le concile d'Orléans fut convoqué par le roi des Francs, et non par
un des métropolitains de son royaume[219]. Roi catholique d'un peuple
catholique, Clovis ne pouvait ni se désintéresser des délibérations
du concile, ni rester étranger aux préparatifs d'une si grande
entreprise. Les relations entre l'Église et lui étaient empreintes
d'une confiance et d'une cordialité qui faisaient de son intervention
une nouvelle preuve de son dévouement. C'est lui qui convoqua les
prélats, et qui même, à ce qu'il paraît, fixa leur ordre du jour dans
une série de questions qui leur furent soumises[220]. Les canons qu'ils
arrêtèrent ne sont, en définitive, que leur réponse au questionnaire
royal. Incontestablement, une participation si active aux travaux
de l'épiscopat franc suppose que le roi est intervenu à l'instance
des évêques eux-mêmes, pour prêter à leurs délibérations une plus
grande solennité, et, le cas échéant, pour leur garantir une sanction
efficace. D'ailleurs, il était l'héritier des empereurs, et l'on était
habitué, dans les provinces, à la collaboration des deux pouvoirs dans
les travaux de ce genre.

[Note 219: Voir la lettre des Pères du concile à Clovis, et
aussi leur introduction dans Sirmond, _Concilia Galliæ_, t. I, pp.
177 et 178, et Maassen, _Concilia ævi merovingici_, p. 2. En 567, le
concile de Tours, c. 22, citant un canon du concile d'Orléans 511,
dit: In synodo Aurelianense, quam invictissimus rex Chlotveus fieri
supplicavit. (Maassen, p. 132.)]

[Note 220: Secundum voluntatis vestræ consultationem et titulos
quos dedistis ea quæ nobis visum est definitione respondimus. Sirmond,
I, p. 177; Maassen, p. 2.]

Tout porte à croire que l'idée du concile partit des rangs de
l'épiscopat du royaume d'Aquitaine. C'est immédiatement après la
conquête de ce royaume qu'il se réunit, et cela dans une ville qui
servait de frontière entre ce pays et la France proprement dite.
Les seuls intérêts d'ordre local qui firent l'objet de quelques
dispositions conciliaires sont relatifs aux rapports entre les deux
confessions religieuses[221], qui n'étaient en opposition que dans la
Gaule méridionale. Enfin, la présidence du concile fut déférée, non pas
à saint Remi, qui n'y assista même pas, ni non plus à saint Mélaine
de Rennes, comme le soutient à tort un biographe de ce saint[222],
mais à Cyprien, archevêque de Bordeaux et métropolitain de la première
Aquitaine.

[Note 221: Voir ci dessous, p. 146.]

[Note 222: _Vita sancti Melanii._]

Ce choix est significatif, si l'on se rappelle que Clovis passa à
Bordeaux tout l'hiver de 506-507, et qu'il dut par conséquent avoir
les rapports les plus fréquents avec le métropolitain d'un pays qu'il
avait tant d'intérêt à s'attacher. Comment pourrait-on se dérober à
l'idée que la question du concile a dû être agitée dès lors dans les
conférences du roi et du prélat?

Et s'il en est ainsi, il sera bien permis de faire un pas de plus.
Rappelons-nous que peu de temps auparavant l'évêque de Bordeaux
avait donné l'hospitalité à une autre illustration, amenée dans les
murs de sa ville épiscopale par l'exil, il est vrai, et non pas la
victoire. Nous voulons parler de saint Césaire d'Arles, qui a su
conquérir, pendant son séjour dans la capitale du royaume visigoth,
non-seulement le respect du roi barbare, mais sans doute aussi le
respect, l'affection et l'admiration de tous ceux qui l'approchèrent.
Certes, Cyprien de Bordeaux n'a pas été le dernier à subir le charme
de ce saint personnage, il est peu douteux qu'il n'ait été au courant
du grand projet que Césaire portait alors dans sa tête et qu'il
réalisa, avec l'autorisation du roi, dès qu'il fut rentré dans sa
ville épiscopale: le concile national d'Arles en 506. Cyprien assista
à cette auguste assemblée, et son nom est le premier qui figure, après
celui de Césaire lui-même, parmi ceux des évêques qui en ont signé les
actes. Ils n'est donc pas téméraire de considérer Cyprien comme un
véritable collaborateur de Césaire dans l'entreprise, alors délicate et
difficile, de réunir, au lendemain de la persécution, tous les évêques
catholiques du royaume visigoth[223].

[Note 223: C'est l'opinion fort probable de Malnory, _Saint
Césaire_, p. 66.]

Et, dès lors, il semble bien que nous soyons sur la voie de
l'inspiration première d'où est sortie la réunion du concile d'Orléans.
Cyprien de Bordeaux n'a été que l'instrument d'un plus grand que lui,
qui est saint Césaire lui-même. On sait que cet illustre confesseur
n'était pas seulement par ses vertus, par l'ardeur de son zèle pour le
salut des âmes et par la force de sa parole partout écoutée, quelque
chose comme le prophète des Gaules: il était encore investi, par la
confiance des souverains pontifes, de la mission de les représenter
en Gaule avec la qualité de vicaire du Saint-Siège. Le décret du pape
Symmaque qui lui avait conféré cette dignité, déjà possédée avant lui
par plusieurs de ses prédécesseurs depuis le commencement du cinquième
siècle, marquait expressément parmi ses charges les plus importantes,
la convocation des conciles. C'est donc en acquit d'un devoir que
l'archevêque d'Arles s'attachait à stimuler, à raviver une institution
qui avait été si florissante au cinquième siècle, et l'on ne sera
pas étonné, connaissant son zèle et son abnégation, qu'il ait étendu
l'activité de sa propagande, même sur les pays où il n'avait pas à
jouer de rôle personnel[224]. Ainsi s'expliquent aussi les nombreuses
et frappantes analogies que les historiens ont relevées entre le
concile d'Orléans et celui d'Agde[225]: tous deux d'ailleurs sont des
assemblées nationales destinées à réunir tous les prélats d'un même
royaume, tous deux ont pour mission d'organiser la vie religieuse dans
des pays où elle vient de traverser de pénibles crises. On peut donc
en quelque sorte toucher du doigt le lien qui rattache au vicariat
des Gaules, et par lui à la papauté, la grandiose manifestation de
vitalité religieuse par laquelle se clôturent les annales du premier
roi chrétien des Francs[226].

[Note 224: Je crois devoir citer ici en entier le passage de
Malnory, _Saint Césaire_, p. 114; après ce que je viens de dire,
l'assertion de cet auteur que je souligne dans ma citation ne paraîtra
plus fondée: «Stimuler partout la réunion de ces assemblées (des
conciles) était la plus importante des charges tracées dans les
privilèges de Césaire, et on peut croire qu'il y déploya tout son zèle.
C'est à lui que se rattache le mouvement extraordinaire de conciles
régionaux et nationaux qui se produit des deux côtés des Pyrénées
et surtout en Gaule, à cette époque. _Seul d'entre ceux qui ont été
tenus de son vivant en Gaule, le concile I d'Orléans, en 511, réuni
sur un ordre personnel de Clovis, qui fait ici la figure d'un nouveau
Constantin, peut être considéré comme le produit d'une inspiration
spéciale probablement ecclésiastique, mais qui paraît bien être
indépendante de Césaire._ Tous les autres, depuis celui d'Epaone en
Burgondie (517) jusqu'au IVme d'Orléans (541), antérieur de deux ans à
la mort de Césaire, se rattachent si visiblement par leur dispositif
aux conciles de la province d'Arles, et en particulier aux statuts de
Césaire et au concile d'Agde, qu'on dirait une conspiration de toute la
Gaule pour l'adoption de la discipline antérieure. Le fait que Césaire
n'a plus présidé, après Agde, de concile étranger à sa province,
n'autorise pas à dire que des assemblées telles que celles d'Epaone,
Clermont, Orléans II-IV, se sont tenues tout à fait en dehors de lui.
Les grands métropolitains qui ont convoqué et présidé ces assemblées
ont certainement subi son influence plus ou moins avouée.»]

[Note 225: Arnold, _Cæsarius non Arelate_, p. 231, note 736.]

[Note 226: S'il fallait en croire la vie de saint Mélaine, évêque
de Rennes, c'est ce saint qui aurait joué le rôle principal au concile
d'Orléans. Voici comment elle s'exprime dans sa recension A, qui est la
plus ancienne (cf. l'Appendice): _Sinodum vero in Aurelianense civitate
XXXII épiscoporum congregavit (Chlodovechus), qui canones statuerunt,
quorum auctor maxime sanctus Melanius prædicator Redonenis episcopus
extitit, sicut etiam in praefatione ejusdem concilii hactenus habetur
insertum._ Mais ce renseignement est emprunté à peu près textuellement
à un document du huitième ou neuvième siècle intitulé _Adnotatio
de synodis_, et c'est ce document que la vie appelle _præfatio_.
L'_Adnotatio_ elle-même, bien loin de consigner ici un renseignement
authentique, s'est bornée à induire le rôle de saint Mélaine de la
place qui lui est donnée parmi les signataires du concile d'Orléans
dans une pièce intitulée: _De episcopis qui suprascriptos canones
consenserunt et subscripserunt_, et par conséquent son témoignage
s'évanouit en fumée. C'est ce que démontre d'une manière lumineuse
M. Lippert dans son beau mémoire intitulé: _Die Verfasserschaft der
Kanones Gallischer Concilien des_ V _und_ VI _Jahrhunderts_ (_Neues
Archiv_, t. XIV, 1889), auquel je renvoie le lecteur. Sa démonstration
me dispense de réfuter les amplifications d'une recension postérieure
du _Vita Melanii_ (C) qui va jusqu'à prétendre que saint Mélaine, fut
mis à la tête du concile d'Orléans (_eum sibi in primatem praefecerunt_
p. 534) et celles de Vincent de Beauvais qui, lui (_Speculum
historiale_, XXI, c. 23), croit savoir que c'est le même saint qui a
réuni le concile (_hanc synodum 32 episcoporum congregavit sanctus
Melanius_.)]

Du reste, le premier concile national du royaume de Clovis fut
bien loin d'être une assemblée plénière de l'épiscopat franc. Sur
soixante-quatre sièges épiscopaux que contenait alors le royaume,
il vint à Orléans trente-deux évêques, c'est-à-dire tout juste la
moitié, et il ne s'y trouva que six des dix métropolitains. La plus
forte représentation fut celle des trois Lyonnaises, qui formaient
le noyau de la monarchie: elles donnèrent seize présents contre sept
absents. Dans les deux Aquitaines, récemment annexées, nous relevons
neuf présents et cinq absents. Par contre, les douze diocèses de
la Novempopulanie ne comptaient que trois représentants, à savoir,
les évêques d'Eauze, d'Auch et de Bazas. Des diocèses de la région
pyrénéenne, pas un seul n'avait répondu à la convocation du roi des
Francs. Comminges, Bénarn, Oloron, Lectoure et Couserans s'étaient
abstenus, et il en était de même de Dax, de Buch[227], d'Aire et de
Tarbes.

[Note 227: M. Longnon, _Atlas historique de la France_, texte
explicatif, p. 151, doute cependant que la _civitas Boiatium_ ait
jamais formé un évêché.]

Ce qui est très frappant, c'est l'absence totale des évêques des deux
Germanies et de la première Belgique. Mayence, Trèves, Cologne, Metz,
Toul, Verdun et Tongres, ces sièges dont plusieurs ont eu un passé si
glorieux et des chrétientés si florissantes, se tiennent absolument à
l'écart. La seconde Belgique n'a envoyé que les évêques de ses cités
méridionales, à savoir, Soissons, Vermand, Amiens et Senlis; quant
aux huit autres sièges, qui sont Reims, Laon, Châlons-sur-Marne,
Arras, Cambrai, Tournai, Thérouanne, Beauvais et Boulogne, la place
de leurs évêques reste vide sur les bancs du concile et au bas de
ses actes. Que quelques-uns de ces prélats, et en particulier celui
de Reims, aient été empêchés de se trouver à la réunion, cela est
bien probable; mais il est difficile d'admettre que ce fût le cas
pour tous, surtout si l'on réfléchit que les diocèses non représentés
constituent, au nord comme au sud, un seul groupe géographique. Tirez
une ligne qui passerait au nord d'Amiens, de Vermand et de Soissons,
et qui reviendrait vers le sud à l'ouest de Tongres, et vous aurez
délimité la frontière septentrionale et orientale de l'ensemble des
diocèses dont les pasteurs légiférèrent à Orléans. En d'autres termes,
le vieux royaume des Francs Saliens n'a pas envoyé un seul prélat au
concile. C'est là un indice bien significatif de l'extinction de la
hiérarchie catholique dans ce pays, depuis sa conquête par les rois
mérovingiens[228].

[Note 228: Le canon 10 du troisième concile de Paris, tenu entre
556 et 573, veut que les actes du concile soient signés même par les
évêques qui n'ont pu y assister. (Sirmond, I, p 317. Maassen, p. 145.)
Si cette disposition n'était pas nouvelle, on pourrait renforcer
singulièrement l'argument que je tire de l'absence des noms des évêques
septentrionaux. Mais je crois que ce serait une conclusion erronée: on
ne voit pas qu'avant le concile de Paris on se soit conformé à la règle
qu'il trace; d'ailleurs, il est certain que tous les évêques francs ne
furent pas à Orléans, puisque saint Remi y manqua.]

La nature des travaux du concile suggère la même conclusion. Il n'y
est question aucunement des besoins spéciaux de l'Église dans les
provinces où il restait des populations païennes à convertir. Toutes
les résolutions supposent des contrées où la religion chrétienne est
sans rivale. On se borne à légiférer pour des diocèses existants;
il n'est point parlé de ceux qui ont disparu dans la tourmente du
cinquième siècle; le nom du paganisme et la mention des superstitions
païennes ne viennent pas une seule fois sous la plume des greffiers du
synode. Pas une seule fois non plus, les sollicitudes des Pères ne vont
au delà des régions de langue et de civilisation romaines. La terre
des Francs germaniques ne semble pas plus exister pour eux que si elle
avait été engloutie par les flots de l'Océan.

Après plusieurs jours de délibération, le concile, qui avait siégé
probablement dans la cathédrale Sainte-Croix, clôtura ses travaux
le dimanche 10 juillet 511. Il avait arrêté trente et un canons que
tous les évêques, Cyprien de Bordeaux et les autres métropolitains
en tête, signèrent avant de se séparer. Ces canons embrassaient un
ensemble varié de résolutions se rapportant à la vie chrétienne, et en
particulier au gouvernement ainsi qu'à l'administration de l'Église;
nous les passerons en revue dans un ordre méthodique.

Parmi les questions soumises aux délibérations des prélats, il y en
avait deux qui présentaient un intérêt particulier pour l'État: celle
du droit d'asile et celle du recrutement du clergé. Il s'agissait de
délimiter en cette manière les frontières des deux pouvoirs, ou, pour
mieux dire, d'élaborer des solutions qui pussent être accueillies par
l'autorité politique.

En ce qui concerne le droit d'asile, l'assemblée confirma les
dispositions inscrites dans le code Théodosien, et reproduites dans
la loi des Burgondes et dans celle des Visigoths. Elle proclama le
caractère inviolable non seulement du sanctuaire lui-même, mais
encore du vestibule ou _atrium_ qui le précédait, et des habitations
ecclésiastiques qui entouraient le vestibule. La raison de cette
extension de l'immunité est manifeste: pour que le droit d'asile ne
devînt pas illusoire, il fallait que le réfugié trouvât un logement
dans le pourpris de l'édifice sacré; sinon, il aurait pu être tenté de
profaner le lieu saint lui-même en y dressant sa table et son lit. Le
concile défendit à l'autorité publique de pénétrer dans les cloîtres
pour y chercher le coupable, que ce fût un homicide, un adultère, un
voleur, un ravisseur ou un esclave fugitif; il défendit aussi au clergé
de le livrer, avant que celui qui le poursuivait eût prêté le serment
solennel, sur l'Évangile, qu'il ne lui infligerait pas de châtiment
corporel et qu'il se contenterait, soit de reprendre son esclave, soit
de recevoir une compensation. Si l'homme qui avait prêté ce serment
le violait, il devait être excommunié et séparé de la société de tous
les catholiques. Si, d'autre part, le coupable ne voulait pas convenir
d'une composition et s'enfuyait de l'enceinte, on ne pouvait pas en
rendre responsable le clergé. Si c'était un esclave, et qu'il refusât
de sortir après que son maître avait prêté le serment requis, alors
celui-ci avait le droit d'aller s'emparer de sa personne.

Telle fut la forme que le concile d'Orléans donna au droit d'asile
dans le royaume franc[229]. On conviendra qu'à une époque d'anarchie
il constituait une des plus précieuses garanties d'ordre public, et
un des meilleurs moyens d'adoucir les mœurs. Il ne supprimait pas le
châtiment des coupables, comme on l'a dit souvent; il en atténuait la
rigueur cruelle, il mettait un obstacle à l'exercice illimité de la
vengeance privée, et il préparait de loin la substitution du règne du
droit aux violences de l'arbitraire.

[Note 229: Canons 1, 2 et 3, dans Sirmond, I, p. 178; Maassen, pp.
2 et 3.]

La question du recrutement du clergé n'était pas moins complexe.
En principe, l'Église a toujours affirmé son droit de choisir ses
ministres et condamné toute entrave à la liberté des vocations
ecclésiastiques. En fait, certains intérêts politiques et privés
étaient venus mettre des restrictions à l'usage de ce droit. Sous
l'Empire romain, beaucoup de gens entraient dans le clergé pour
jouir de ses immunités, et pour se dérober à l'écrasant fardeau des
charges civiles qui pesaient sur la bourgeoisie. Pour les curiales
des municipes, ces éternels souffre-douleur de la fiscalité, la
cléricature était devenue une espèce d'asile d'un nouveau genre. On
sait l'acharnement avec lequel l'Empire poursuivait, partout où ils
cherchaient à lui échapper, ces malheureux qui lui répondaient de la
rentrée de ses impôts. Aussi ne sera-t-on pas étonné que Constantin ait
défendu, par une loi de 320, l'entrée des curiales dans le clergé[230].
L'interdiction était radicale, et, pendant tout le quatrième siècle,
elle fut tour à tour atténuée, supprimée, rétablie et renforcée par
les empereurs: encore à la date de 458, Majorien y ajoutait des
dispositions nouvelles[231]. En une matière aussi délicate, les
intérêts de l'Église et ceux de l'État, également impérieux les uns
et les autres, semblaient ne pas pouvoir être conciliés; satisfaire
ceux-ci, c'était porter atteinte au recrutement du sacerdoce; déférer
à ceux-là, c'était priver l'État de ses agents les plus indispensables.

[Note 230: L'existence de cette loi, non conservée, est attestée au
code Théodosien, XVI, II, 3.]

[Note 231: _Novellæ Majoriani_, t. I, au code Théodosien.]

Mais la liberté des vocations ecclésiastiques rencontrait encore
un autre obstacle dans l'institution de l'esclavage. Introduire un
esclave dans le clergé, c'était causer à son maître un tort semblable à
celui que l'on causait à l'État en ordonnant un curiale. Aussi la loi
ecclésiastique avait-elle de tout temps reconnu le droit du maître dont
l'esclave avait été ordonné sans son autorisation à le réclamer, en
dépit du caractère sacerdotal dont il était revêtu. Elle-même, dans le
cas où le maître consentait à l'entrée de son esclave dans le clergé,
ne lui accordait les ordres sacrés qu'après qu'il avait été affranchi
au préalable. L'esprit de ces dispositions se retrouve, au cinquième
siècle, dans les constitutions impériales de Valentinien III en
Occident[232], et de Zénon en Orient[233]: l'une et l'autre défendent
de conférer les ordres sacrés aux esclaves, même du consentement du
maître, attendu, dit la dernière, qu'il peut leur procurer l'accès du
sacerdoce en leur donnant la liberté[234].

[Note 232: _Novellæ Valentin._ III, tit. XII.]

[Note 233: _Cod. Justinian._, I, III, 36.]

[Note 234: Servos sane sociari clericorum consortiis, volentibus
quoque et consentientibus dominis, modis omnibus prohibemus, quum
liceat eorum dominis, data prius servis libertate, licitum eis ad
suscipiendos honores clericorum iter, si hoc voluerint, aperire.
_Ibid._, l. c.]

Tel était, au moment où s'ouvrit le concile d'Orléans, l'état de cette
délicate question du recrutement du clergé. Le concile ne s'écarta
pas des principes qui avaient inspiré en cette matière la législation
canonique et celle de la société civile; mais il édicta des mesures
qui en devaient, sans froisser les droits des pouvoirs publics ou
privés, amener une application plus modérée et plus compatible avec
la liberté de l'Église. Le quatrième canon stipula qu'à l'avenir
aucun homme libre ne serait reçu dans le clergé sans l'ordre du roi
ou l'autorisation du comte, excepté toutefois les fils, petits-fils
et arrière-petits-fils de prêtres, que l'évêque pourrait ordonner
s'il voulait[235]. C'était non seulement soustraire à l'interdiction
une bonne partie de ceux à qui elle pouvait s'appliquer; mais encore,
par le privilège accordé au pouvoir royal, mettre celui-ci à même
d'élargir les lois en dispensant de leur application. Le huitième
canon était conçu dans le même esprit: tout en respectant les droits
des maîtres, il trouvait un moyen ingénieux de les combiner avec ceux
de l'Église. Il décidait que si l'évêque avait, en connaissance de
cause, conféré le diaconat ou la prêtrise à quelque esclave à l'insu
de son maître, il était tenu de restituer à celui-ci le double de
son prix, mais que l'ordination restait valide. Il en était de même
si l'évêque avait ignoré la condition servile de l'ordinand; dans ce
cas, le dommage devait être réparé par ceux qui l'avaient présenté
au consécrateur[236]. C'est ainsi qu'avec des ménagements pleins de
douceur, mais avec une claire conscience de son but, l'épiscopat franc
défaisait maille par maille l'étroit tissu dans lequel la législation
civile enfermait la libre allure de l'Église. Il ne faisait aucune
opposition formelle et catégorique aux décisions du pouvoir civil;
mais, avec un art exquis, il plaçait à côté du fait légal un principe
qui en impliquait la négation, laissant au temps le soin de supprimer
la contradiction en ramenant le fait au principe.

[Note 235: Canon 4, Sirmond, I, p. 179; Maassen, p. 4.]

[Note 236: Canon 8, Sirmond, p. 180; Maassen, p. 5.]

Les autres délibérations du concile d'Orléans roulèrent toutes sur
des questions exclusivement religieuses ou ecclésiastiques. Un canon
proscrivit une superstition que l'antiquité païenne avait léguée au
monde chrétien, et qui était pratiquée même dans le clergé catholique:
c'était une espèce particulière de divination, qui consistait à ouvrir
au hasard les Livres saints, et à attribuer la valeur d'un oracle
aux premiers versets qu'on y lisait[237]. Condamné déjà en 465, par
les Pères du concile de Vannes[238], l'abus fut de nouveau interdit
à Orléans sans qu'on parvînt à l'extirper, puisque, vers la fin du
siècle, nous le voyons pratiqué encore par un homme de la sainteté
et de l'intelligence de Grégoire de Tours. Il ne faut pas crier à la
stérilité des dispositions conciliaires. En général, on peut dire
qu'il n'y en a pas eu qui n'ait dû être édictée plusieurs fois avant
de triompher; on doit, au contraire, reconnaître l'excellence d'une
institution grâce à laquelle les évêques condamnaient réunis ce qu'ils
pratiquaient isolés.

[Note 237: Canon 30, dans Sirmond, I, p. 183; Maassen, p. 9.]

[Note 238: Canon 16, dans Sirmond, I, p. 140.]

Une grande largeur d'esprit présida au règlement des difficultés
relatives à l'arianisme. Le concile favorisa de tout son pouvoir
la conversion des hérétiques, en permettant à leurs prêtres, s'il
n'existait pas d'autre empêchement, de conserver leur rang lorsqu'ils
passaient dans l'Église orthodoxe. Pour les sanctuaires ariens, il
décida qu'après avoir été consacrés par l'évêque ils pouvaient être
affectés au culte catholique[239]. On ne doit pas douter que ces deux
mesures, qui ouvraient si larges les portes de la communion des saints
à tous les ariens de bonne volonté, n'aient contribué efficacement à
l'extirpation de l'hérésie dans la Gaule méridionale.

[Note 239: Canon 10, Sirmond, I, p. 180; Maassen, p. 5.]

Le culte et la liturgie furent l'objet de plusieurs importants canons.
Le concile exigea que les fidèles assistassent à la messe entière, et
n'en sortissent pas avant d'avoir reçu la bénédiction du prêtre[240].
Il décida que la durée du carême était de quarante et non de cinquante
jours[241]. Il rendit obligatoire la fête des Rogations, récemment
instituée à Vienne en Dauphiné par saint Mamert, et qui de là s'était
répandue rapidement dans le reste de l'Église. Il voulut que les trois
jours qu'elle durait fussent des jours de jeûne et d'abstinence; il
décida que les esclaves des deux sexes seraient dispensés de tout
travail afin de pouvoir assister aux processions, et il donna pouvoir
à l'évêque de punir le prêtre qui refuserait d'y participer[242].
Ainsi continuait au sein de l'Église la floraison liturgique; chaque
génération en s'écoulant ajoutait un joyau au diadème de ses fêtes, et
le cercle enchanté de ses prières se nouait en guirlandes parfumées
autour de toute l'année chrétienne.

[Note 240: Canon, 26, Sirmond, I, p. 182; Maassen, p. 8.]

[Note 241: Canon, 24, Sirmond, I, p. 182; Maassen, p. 8.]

[Note 242: Canon, 27, Sirmond, I, p. 182; Maassen, p. 8.]

La discipline ecclésiastique était peut-être, de tous les sujets,
celui que l'Église soignait avec le plus de sollicitude; aussi ne
s'étonnera-t-on pas d'y voir consacrer un grand nombre de canons. Il
faut parler d'abord des attributions réservées aux évêques en leur
qualité de chefs de diocèse. Le diocèse était dans l'Église primitive,
et avant le mouvement de concentration qui s'est fait autour de la
chaire romaine, l'organisme par excellence de la vie religieuse, et
l'évêque était le centre et la source de toute autorité et de toute
discipline. Le lien qui rattachait les fidèles à leur évêque était le
lien le plus fort qui les rattachât à l'Église elle-même: il fallait
veiller, s'il y avait lieu de l'élargir, à ce qu'il ne pût jamais être
défait ou rompu. Voilà pourquoi l'on faisait aux fidèles dispersés
dans les paroisses rurales l'obligation d'affirmer par intervalles
l'unité diocésaine, en venant assister aux offices de la cathédrale
aux fêtes de Noël, de Pâques et de Pentecôte. Le concile d'Orléans
renouvela cette prescription[243]. Il rappela aussi aux fidèles que
toutes les églises qui se construisaient dans le diocèse, que ce
fût dans le domaine d'un particulier ou ailleurs, restaient sous la
juridiction de l'évêque[244]: mesure d'une importance capitale, qui
sauvegardait l'unité religieuse, et constituait la barrière la plus
solide que la féodalité envahissante ait rencontrée sur son chemin. Le
concile consacra l'autorité de l'évêque sur toutes les personnes comme
sur tous les biens de son église; il lui en subordonna les religieux
comme les laïques; il ne permit ni à ses prêtres ni à ses moines
d'aller trouver le roi pour lui demander un bénéfice sans la permission
de l'évêque diocésain; celui qui contreviendrait à cette défense
devait être privé de son rang et de la communion jusqu'à ce qu'il eût
satisfait[245]. Mais en même temps qu'il veillait à conserver intacte
l'autorité épiscopale, le concile voulut que l'évêque se souvînt aussi
de ses devoirs: il exigea que tous les dimanches, sauf empêchement,
il assistât aux offices de l'église la plus voisine[246]; il ne lui
permit pas de manier l'arme de l'excommunication contre un laïque qui
revendiquerait les biens d'une église ou d'un évêque[247]. Il est
intéressant de constater ces restrictions que les évêques eux-mêmes
apportent à leur pouvoir: rien ne montre mieux l'action modératrice des
conciles.

[Note 243: Canon 25, Sirmond, I, p. 182; Maassen, p. 8.]

[Note 244: Canon 17, Sirmond, p. 181; Maassen, p. 6.]

[Note 245: Canon 7, Sirmond, p. 179; Maassen, p. 4.]

[Note 246: Canon 31, Sirmond, p. 183; Maassen, p. 9.]

[Note 247: Canon 6, Sirmond, p. 179; Maassen, p. 4.]

Plusieurs autres dispositions des conciles antérieurs furent
renouvelées en ce qui concernait la vie du clergé. Telle fut en premier
lieu celle qui défendait aux clercs de tout rang, tant aux évêques
qu'aux prêtres et aux diacres, d'avoir dans leur maison d'autres femmes
que leurs parentes les plus proches[248]. Il fut interdit aux veuves
de clercs de se remarier; celles qui avaient contracté mariage furent
contraintes de rompre leur union, sous peine d'excommunication tant
pour elles que pour leurs complices[249]. Enfin il fut décidé que le
prêtre ou diacre coupable d'un crime capital serait privé de son office
et exclu de la communion des fidèles[250].

[Note 248: Canon 29, Sirmond, p. 183; Maassen, p. 8.]

[Note 249: Canon 13, Sirmond, p. 180; Maassen, p. 6.]

[Note 250: Canon 9, Sirmond, p. 180; Maassen, p. 5.]

Tout cet ensemble de mesures était relatif au clergé séculier; il
faut y ajouter celles qui concernaient le clergé régulier. Quatre
importants canons furent consacrés à la vie monastique, et il
faut remarquer qu'ils ont pour caractère général le renforcement
de l'autorité épiscopale sur le clergé régulier. Les abbés des
monastères, se souvenant, dit le concile, de l'humilité dont leur
profession leur faisait un devoir, eurent à reconnaître l'autorité
de l'évêque, et celui-ci garda sur eux un droit de correction.
Tous les ans ils devaient se réunir à l'endroit où il leur avait
donné rendez-vous. Eux-mêmes, de leur côté, voyaient confirmer leur
autorité sur leurs moines. Le religieux qui, contrevenant à sa règle,
possédait quelque chose en propre, devait en être dépouillé par
l'abbé; celui qui s'évadait de son monastère devait y être ramené et
mis sous bonne garde, avec l'aide de l'évêque. L'abbé lui-même était
déclaré coupable s'il n'usait pas de son droit de correction, ou
s'il accueillait un moine fugitif[251]. Il fut défendu aux moines
de quitter leur monastère pour se bâtir des cellules à part, à moins
qu'ils n'eussent l'aveu de leur évêque et de leur abbé; les Pères du
concile voyaient dans cette tendance à s'isoler une preuve de vanité et
d'outrecuidance[252]. Ils fermèrent l'accès de tout grade dans l'ordre
ecclésiastique à quiconque, après avoir professé la vie religieuse en
prenant le manteau de moine, l'avait ensuite quittée pour contracter
les liens du mariage[253]. Enfin, descendant jusque dans le détail, ils
réglèrent de menues questions de costume monastique[254].

[Note 251: Canon 19, Sirmond, p. 181; Maassen, p. 7.]

[Note 252: Canon 22, Sirmond, p. 182; Maassen, p. 7.]

[Note 253: Canon 21, Sirmond, p. 182; Maassen, p. 7.]

[Note 254: Canon 20, Sirmond, p. 182; Maassen, p. 7.]

Les simples fidèles s'entendirent rappeler une des défenses les plus
impérieuses de cette époque: celle du mariage entre beaux-frères
et belles-sœurs, et il faut remarquer que par belle-sœur on devait
entendre, au sens du concile, aussi bien la femme du frère que la
sœur de la femme[255]. Deux canons, le onzième et le douzième, furent
consacrés aux pénitents, classe de fidèles toujours nombreuse, et
qui comprenait plusieurs catégories. Il y avait ceux que l'Église
avait condamnés à la pénitence pour expier leurs fautes; il y avait
aussi ceux qui se l'étaient imposée spontanément et par ferveur de
contrition. Ceux-ci étaient tenus de respecter leur vœu et ne pouvaient
retourner à la vie du siècle, sinon ils étaient exclus de la communion,
et nul fidèle ne pouvait les admettre à sa table sans s'exposer à
partager leur sort. Toutefois, si un prêtre ou un diacre avaient, par
pénitence, abandonné le service de l'autel, il leur fut permis, par
égard pour le salut des âmes, d'administrer le sacrement de baptême en
cas de nécessité[256].

[Note 255: Canon 18, Sirmond, p. 181; Maassen, p. 6.]

[Note 256: Canon 12, Sirmond, p. 180; Maassen, p. 5.]

Dans les mesures qu'il prit par rapport aux biens ecclésiastiques,
le concile, comme dans tout l'ensemble de ses dispositions, ne fit
qu'étendre, confirmer ou interpréter des canons antérieurs. Tous les
biens immeubles de l'église, ainsi que les esclaves et le bétail,
devaient être à la disposition de l'évêque, qui en faisait l'usage
prescrit par les canons. Si, dans une vue d'humanité, il abandonnait
pour un temps déterminé à des prêtres ou à des moines l'exploitation de
champs ou de vignes, aucune prescription ne pouvait jamais éteindre son
droit de propriété, et les dispositions de la loi civile ne pouvaient
pas être invoquées contre lui[257]. Quant aux offrandes en nature que
les fidèles faisaient sur l'autel, si c'était dans la cathédrale, elles
devaient se partager par moitié entre l'évêque et le clergé de cette
église[258]. Dans les églises rurales, l'évêque avait droit à un tiers
seulement, les deux autres tiers appartenaient au clergé local[259].
Une question toute neuve, c'était celle de la répartition des biens
que l'Église devait à la libéralité de Clovis, ou qu'elle en attendait
encore. Fallait-il les soumettre aux règles ordinaires, ou l'évêque
pouvait-il en disposer à son gré? Le concile répondit en rappelant
les principes canoniques sur l'emploi des revenus de l'Église: un
tiers revenait au clergé pour sa subsistance, un tiers aux pauvres
et au rachat des captifs, un dernier tiers à l'entretien des églises
et du culte. Cette clause semblait dure à certains prélats, qui,
paraît-il, auraient voulu regarder les libéralités royales comme des
faveurs personnelles. Mais le concile s'éleva avec force contre cette
prétention; il menaça l'évêque récalcitrant d'une réprimande publique
de la part de ses comprovinciaux; s'il ne se soumettait, il devait
être exclu de la communion de ses frères dans l'épiscopat[260]. Loin
de pactiser ainsi avec l'égoïsme et l'avidité de ses propres membres,
l'épiscopat franc leur rappela dans un canon spécial toute l'étendue
de leur devoir de charité: _L'évêque_, dit le seizième canon, _doit,
dans la mesure du possible, fournir les aliments et les vêtements aux
pauvres et aux infirmes que leur santé empêche de travailler de leurs
mains_[261]. On sait quelle riche variété d'œuvres charitables couvre
l'ampleur magnifique de cette formule, qui mettait dans la clientèle de
l'Église toutes les misères et toutes les souffrances d'ici-bas.

[Note 257: Canon 23, Sirmond, p. 182; Maassen, p. 7.]

[Note 258: Canon 14, Sirmond, p. 180; Maassen, p. 6.]

[Note 259: Canon 15, Sirmond, p. 181; Maassen, p. 6.]

[Note 260: Canon 5, Sirmond, p. 179; Maassen, p. 4.]

[Note 261: Sirmond, p. 181; Maassen, p. 6.]

Avant de se séparer, les évêques, Cyprien de Bordeaux et les autres
métropolitains en tête, signèrent les actes et en adressèrent une copie
au roi, avec une lettre ainsi conçue:

«A leur seigneur, fils de la sainte Église catholique, le très
glorieux roi Clovis, tous les évêques à qui vous avez ordonné de venir
au concile. Puisque un si grand souci de notre glorieuse foi vous
excite au service de la religion, que dans le zèle d'une âme vraiment
sacerdotale vous avez réuni les évêques pour délibérer en commun sur
les besoins de l'Église, nous, en conformité de cette volonté et en
suivant le questionnaire que vous nous avez donné, nous avons répondu
par les sentences qui nous ont paru justes. Si ce que nous avons décidé
est approuvé par vous, le consentement d'un si grand roi augmentera
l'autorité des résolutions prises en commun par une si nombreuse
assemblée de prélats[262].»

[Note 262: Sirmond, p. 177; Maassen, p. 2.]

Cette lettre était un acte de déférence de l'épiscopat envers la
majesté royale, ou, pour employer l'expression du concile lui-même,
c'était sa réponse au questionnaire de Clovis. On se tromperait si,
de la formule respectueuse de la fin, on tirait la conclusion que les
canons d'Orléans avaient besoin de la confirmation royale. L'Église,
chez les Francs mérovingiens, légiférait avec une souveraineté absolue
dans son domaine; ses canons étaient obligatoires en conscience pour
tous les fidèles, y compris le roi lui-même, et nul n'aurait pu, sans
se charger d'un péché grave, y contrevenir en quelque matière que ce
fût. Elle n'avait donc pas à demander à Clovis une confirmation dont
elle pouvait se passer; ce qu'elle désirait, c'est qu'en se montrant
disposé à y obéir lui-même, il augmentât le prestige et l'autorité des
résolutions conciliaires. D'en faire passer la substance dans le droit
civil, cela ne vint à l'esprit de personne: c'est plus tard seulement,
et dans une mesure d'abord très restreinte, que les dispositions du
droit ecclésiastique commencèrent à y pénétrer. En attendant, les
résolutions du concile d'Orléans avaient force de loi pour l'Église
franque, même celles qui auraient été en contradiction avec le
code[263].

[Note 263: Voir Lœning, _Geschichte des deutschen Kirchenrechts_,
t. II, pp. 150 et suiv.]

Nous ne quitterons pas la mémorable assemblée de 511 sans faire un
rapprochement qui se sera sans doute présenté à l'esprit du lecteur.
C'est une œuvre législative qui a ouvert les annales des Francs, et
c'est une œuvre législative qui ferme le règne de Clovis. Mais depuis
les séances des quatre prud'hommes qui délibèrent sous les chênes de
Salaheim jusqu'à celles des trente-deux pontifes qui siègent sous les
voûtes du sanctuaire d'Orléans, quel chemin parcouru! La loi salique
est le code d'un petit peuple païen; les canons de 511 sont la charte
d'une grande nation chrétienne. Là, on arrêtait le bilan de la
barbarie; ici, on continue l'œuvre de la civilisation. Là, un certain
nombre de dispositions purement pénales résument l'activité négative
du passé; ici, les prescriptions positives d'une loi morale supérieure
font pénétrer dans le droit public les influences fécondantes de
l'avenir. L'histoire de la fondation de la monarchie franque est
comprise entre ces deux dates, et toute la philosophie de cette
histoire tient dans ce simple rapprochement.



VII

CLOVIS ET L'ÉGLISE


Il serait d'un haut intérêt, après avoir envisagé les sommets de
l'histoire de Clovis, de jeter un coup d'œil dans ses replis, et de
l'étudier dans la menue activité de la vie quotidienne. Combien elle
s'éclairerait pour nous, si nous pouvions joindre, à l'histoire de ses
exploits militaires, au moins quelques aperçus de son administration
et de son gouvernement! La pénurie de nos documents nous réduit à ne
presque rien connaître de ces sujets, qui prennent une place capitale
dans l'histoire de tant de souverains. C'est là ce qui rend la vie
de Clovis si difficile à écrire: elle finit chaque fois au retour
d'une campagne, c'est-à-dire là où les exigences de l'esprit moderne
voudraient la voir commencer.

Nous essayerons du moins, dans les pages qui vont suivre, de grouper
tous les renseignements qu'il a été possible de recueillir. Ce sera la
faute des matériaux et non celle de l'auteur, si le tableau produit
l'effet d'une mosaïque formée d'une multitude de fragments rapportés.

De l'administration civile de Clovis, nous ne savons absolument rien.
Deux anecdotes, d'ailleurs fort légendaires, nous le montrent conférant
le duché de Melun à un de ses fidèles nommé Aurélien[264], et le comté
de Reims à un autre du nom d'Arnoul[265]. On n'a d'ailleurs pas besoin
de ces indications pour admettre que l'institution des ducs et des
comtes de l'époque mérovingienne est aussi ancienne que la dynastie
elle-même.

[Note 264: Eo tempore dilatavit Chlodovechus amplificans regnum
suum usque Sequanam. Sequenti tempore usque Ligere fluvio occupavit,
accepitque Aurilianus castrum Malidunensem omnemque ducatum regionis
illius. _Liber historiæ_, c. 14. Je ne garantis pas tout ce passage,
que la présence du fabuleux Aurélien rend justement suspect; mais
j'admets, contre Junghans, p. 30, et Krusch, note de son édition du
_Liber historiæ_, p. 260, que l'auteur aura eu souvenance d'un comte de
Melun nommé Aurélien, et qu'il l'aura identifié avec le personnage de
la légende. Cet Aurélien historique était-il un contemporain de Clovis?
On n'en peut rien savoir.]

[Note 265: _Ex Vita sancti Arnulfi martyris_ (dom Bouquet, III, p.
383).]

Législateur, Clovis occupe dans les traditions de son peuple une
place qui n'est pas indigne du fondateur de l'État. La loi salique
n'existait jusqu'à lui que dans le texte germanique, arrêté par
les quatre prud'hommes de la vieille patrie. Selon le prologue de
ce célèbre document[266], il en fit faire, après son baptême, une
recension nouvelle, qu'il aura dépouillée de tout caractère païen.
Cette rédaction écrite en latin, sans doute à l'usage des habitants
de la Gaule romaine, a fait entièrement oublier l'ancienne version
germanique, et est seule arrivée jusqu'à nous, avec son escorte de
textes dérivés ou remaniés au cours des âges. Chose curieuse, pour la
_Lex salica_ de Clovis, la terre franque, c'est le pays situé entre la
Loire et la forêt Charbonnière, c'est-à-dire la Gaule chrétienne et
civilisée qui était sa récente conquête. La France primitive, le pays
des vrais Francs germaniques, la terre de Clodion, de Mérovée et de
Childéric, ne compte plus, et l'on dirait quelle n'existe pas. Faut-il
donc croire que le roi des Francs soit devenu à tel point un étranger
pour sa propre race, qu'il n'ait plus même pris la peine de légiférer
pour elle? Non certes, et s'il n'est fait aucune mention de la mère
patrie dans le texte latin de la loi, c'est apparemment qu'elle restait
en possession de l'ancien texte germanique arrêté par les quatre
prud'hommes.

[Note 266: V. la note suivante.]

Le code élaboré par Clovis marque une nouvelle étape dans la voie du
progrès social chez les Francs. Il n'est pas la reproduction pure et
simple du texte germanique; il ne se contente pas non plus d'en biffer
les dispositions qui sentent trop l'idolâtrie, il le tient au courant,
si je puis ainsi parler, du développement total de la nation, devenue
un peuple civilisé depuis son introduction dans la Gaule romaine et son
baptême. «Ce qui était obscur dans le pacte, Clovis l'éclaira; ce qui
y manquait, il y pourvut[267].» Cette formule sommaire mais expressive
de la _Loi salique_ nous laisse deviner une activité législative qui a
dû être considérable, mais que nous devons nous résigner à ne connaître
jamais.

[Note 267: At ubi Deo favente rex Francorum Chlodeveus torrens
et pulcher et primus recepit catholicam baptismi, et quod minus in
pactum habebatur idoneo per proconsolis regis Chlodovechi et Hildeberti
et Chlotarii fuit lucidius emendatum. Prologue de la Loi salique.
Pardessus, _Loi salique_, p. 345; Hessels et Kern, _Lex salica_, p.
422.]

Elle indique aussi ce que les monuments contemporains nous montrent,
à savoir, un prodigieux accroissement de la puissance royale chez
les Francs. Est-ce l'influence naturelle de ses conquêtes et de ses
victoires, est-ce la proximité de l'influence romaine, est-ce le
caractère sacré donné au pouvoir royal par la doctrine chrétienne, ou
bien plutôt ne sont-ce pas toutes ces raisons à la fois qui ont placé
le roi si haut au-dessus de son peuple? Il n'est plus le prince tel
que l'a connu la vieille Germanie; il est un maître dont le pouvoir
n'a pas de limites dans le droit, il est armé du _ban_, qui est la
sanction redoutable donnée par des pénalités spéciales à chacune de
ses volontés, il remanie et complète la législation avec une autorité
souveraine, et son _præceptum_ suffit pour lui garantir l'obéissance.

Voilà la place conquise par le roi dans la vie du peuple franc. Celle
qu'il prend dans l'Église a un caractère spécial; il y exerce une
influence qui n'est égalée par nulle autre. Sans doute il n'est pas,
comme l'empereur, placé au-dessus d'elle pour la dominer, ni, comme les
rois ariens, en dehors d'elle pour la combattre. Il en fait partie à
la fois comme simple fidèle et comme souverain; fidèle, il obéit à ses
lois, il croit à sa doctrine; roi, et roi catholique, il écoute les
conseils de ses prélats, il la protège selon ses forces, il a sur sa
vie une action et une autorité qu'elle ne lui dispute pas.

Nous l'avons vu investi du droit de convoquer les conciles; mais ce
n'est pas tout. La première de ces assemblées qui se soit tenue depuis
sa conversion a subordonné à la volonté royale l'entrée des hommes
libres dans le clergé. En matière d'élections épiscopales, sans jouir
d'aucun droit canonique d'intervention, il dispose en fait d'une
influence considérable. Sans violer ni contester le libre recrutement
du sacerdoce, il y intervient avec une autorité à laquelle tout le
monde défère. Quand le roi catholique a dit quel homme il veut voir
mettre sur un siège épiscopal, il ne se trouve personne pour être d'un
autre avis, et de fait ce sera lui qui nommera l'évêque.

Le roi n'est-il pas lui-même membre de l'Église, et, si l'on peut
ainsi parler, son pouvoir électoral ne doit-il pas être en proportion
des intérêts qu'il représente? Nous le voyons, lors de la vacance
des sièges épiscopaux de Verdun et d'Auxerre, jeter les yeux sur des
hommes qu'il respecte, et leur offrir ces hautes charges, et c'est
leur refus seul qui empêche que sa volonté se fasse, mais en combien
d'autres occurrences elle aura eu force de loi! Ce qui semble pouvoir
être affirmé, c'est que, dans aucun cas, un siège épiscopal n'aurait
pu être donné contrairement à sa volonté. Au dire du biographe de
saint Sacerdos, ce prélat fut élevé au siège épiscopal de Limoges par
l'élection du clergé, aux acclamations du peuple, avec le consentement
du roi Clovis[268]. Voilà bien, désormais, les trois éléments distincts
qui constituent l'élection d'un évêque.

[Note 268: _Ex vita sancti Sacerdotis_ (dom Bouquet, III). Cette
formule semble empruntée au canon 10 du Ve concile d'Orléans en 549:
cum voluntate regis, juxta electionem cleri aut plebis (Maassen,
_Concilia_ p. 103). Mais il est manifeste que le concile d'Orléans ne
put que consacrer un état de choses antérieur, et il est impossible de
supposer que cet état de choses ne remonte pas au règne de Clovis.]

Un épisode bien authentique va nous montrer de fort près cette
situation de la royauté en face de l'Église, et la nature de
l'influence qui lui est reconnue. Sur la recommandation de Clovis,
saint Remi de Reims avait conféré les ordres sacrés à un certain
Claudius. Cet individu était probablement déjà suspect; après la mort
du roi, il donna un grand scandale. On voit qu'entre autres il avait
frauduleusement dépouillé de ses biens un nommé Celsus, et saint Remi
convient lui-même qu'il était coupable de sacrilège. Néanmoins il
intervint en sa faveur et demanda qu'il fût admis à la pénitence, alors
qu'aux termes du concile d'Orléans il devait être excommunié. Cette
indulgence lui valut d'amers reproches de la part de trois évêques,
Léon de Sens, Héraclius de Paris et Théodore d'Auxerre. Autant qu'il
est possible d'entrevoir leur attitude, ils rendirent l'évêque de
Reims responsable des fautes de son protégé; ils lui firent notamment
un devoir de rechercher et d'indemniser lui-même les créanciers de
Claudius; enfin, ils lui rappelèrent que si ce malheureux avait pu
jeter le discrédit sur sa robe, on le devait à la pusillanimité de
Remi, qui l'avait ordonné à la prière du roi et contrairement aux
canons. Dans sa réponse, qui nous a été conservée, le saint se défend
assez mollement sur la question du fond; il convient d'ailleurs d'avoir
déféré au désir de Clovis et continue sur un ton énergique:

«Oui, j'ai donné la prêtrise à Claudius, non à prix d'or, mais sur
le témoignage du très excellent roi, qui était non seulement le
prédicateur, mais encore le défenseur de la foi. Vous m'écrivez que
sa demande n'était pas conforme aux canons. C'est le maître du pays,
c'est le gardien de la patrie, c'est le triomphateur des nations qui me
l'avait enjoint[269].»

[Note 269: M. G. H., _Epistolæ merovingici et karolini ævi_, p.
114.]

On ne prendra pas au pied de la lettre cette dernière expression,
inspirée au saint vieillard par le sentiment d'une détresse morale
qu'il ne parvient à cacher que d'une manière imparfaite à ses
contradicteurs. L'âpreté même de leurs reproches et la faiblesse de ses
excuses nous permettent de nous rendre un compte exact de la situation
qui est l'objet de cette correspondance. Clovis avait obtenu de saint
Remi un acte contraire à la législation canonique. On peut mettre une
bonne partie de la condescendance de l'évêque de Reims sur le compte de
ses relations spéciales avec Clovis. Le pontife avait pour son royal
filleul la tendresse d'un père, avec le respect presque religieux qui
lui faisait voir en Clovis l'instrument manifeste de la Providence.
C'était sa conquête à lui, c'était sa gloire, c'était le fruit de ses
sueurs. Toute sa pensée gravitait autour de l'homme providentiel:
qu'aurait-il refusé à son fils, à son néophyte, à son roi? Il y a
quelque chose de touchant à le voir, après cinquante-trois ans de
pontificat, obligé de défendre sa conduite auprès de collègues plus
jeunes que lui, et qui, comme il le leur rappelle, lui devaient leur
ordination. Mais ces confrères avaient pour eux la lettre des canons,
et ce débat entre évêques au sujet de l'intervention du roi marque bien
la distance qu'il y avait entre le droit strict qui ne lui accordait
rien, et la déférence qui lui cédait tout[270].

[Note 270: Sur _les élections épiscopales sous les Mérovingiens_,
il faut lire le bon mémoire de M. Vacandard dans la _Revue des
Questions Historiques_, t. LXIII (1898), où est citée, p. 321, n. 1 et
2, la bibliographie antérieure.]

Souvent même, c'est l'Église qui allait au-devant du roi, et qui le
sollicitait de trancher des questions, le prenant pour arbitre et
l'honorant de sa confiance. Lorsque saint Fridolin fut élu abbé de
Saint-Hilaire, à Poitiers, il hésita longtemps, nous dit son biographe,
à accepter cette dignité, malgré les instances de l'évêque saint
Adelfius; finalement, vaincu à demi par les prières de l'évêque, il lui
propose d'aller ensemble trouver le roi, pour qu'une affaire de telle
conséquence ne fût pas entreprise sans son concours. Et les voilà qui
partent tous les deux pour le palais royal, l'évêque à cheval, comme
l'exigeait son rang, l'abbé à pied, comme il faisait d'habitude[271].
Ne voit-on pas comme un tableau en raccourci de toutes les relations
entre l'Église et l'État dans cet évêque et cet abbé qui vont
amicalement trouver le roi, pour le prier de les mettre d'accord sur
une question qui n'est pas de son ressort, mais qu'ils lui soumettent
par déférence et par respect?

[Note 271: _Ex vita sancti Fridolini_ (dom Bouquet, III, p. 388).]

Un pareil degré de condescendance de la part de l'Église ne
s'expliquerait guère, si l'on ne savait qu'il était réciproque de la
part du roi. C'est la confiance qui formait la base des relations
mutuelles. Au lieu de délimiter anxieusement leurs frontières, les
deux pouvoirs semblaient s'inviter mutuellement à les franchir. Clovis
convoquait des conciles et intervenait dans les élections épiscopales;
mais lui-même, jusqu'à quel point ne se laissait-il pas inspirer,
guider, conseiller par les évêques? Toute sa politique intérieure,
toute son attitude vis-à-vis des indigènes, c'est l'épiscopat qui l'a
dictée, et l'on a vu plus haut que ce sont des évêques qui ont suggéré
la convocation du concile national. En un mot, son action sur l'Église
a pour contrepoids une action non moins énergique de l'Église sur
l'État. Les évêques composaient son conseil: saint Remi resta jusqu'à
la fin en grand crédit auprès de lui, et on nous dit que saint Mélaine,
évêque de Rennes, compta également parmi ses conseillers les plus
écoutés.

Toute l'hagiographie du temps est remplie des marques de respect
qu'il donna aux évêques. Les récits qui nous en ont gardé le souvenir
n'ont pas tous le degré d'authenticité nécessaire pour s'imposer à la
croyance du lecteur; mais dans l'impuissance où nous sommes d'y faire
le partage exact du vrai et du faux, quoi de plus légitime que de les
reproduire dans leur simplicité, comme des documents qui ont droit
tout au moins à l'attention de l'histoire? C'est pour cette raison que
nous avons cru devoir réserver une place, sur ces pages, aux épisodes
suivants.

Étant en Aquitaine, Clovis entendit parler des vertus de saint Germier,
évêque de Toulouse. Il le fit venir auprès de lui, l'invita à sa
table, et prit grand plaisir à sa conversation. Le saint distribua des
eulogies au roi et à ses grands; eux lui confessèrent leurs péchés et
écoutèrent ses exhortations à la pénitence. Le roi, voyant la sainteté
du prélat, le supplia de prier pour lui, et lui dit:

«Demandez-moi ce que vous voudrez de mes biens, et mes serviteurs vous
accompagneront pour vous le donner.

--Donnez-moi seulement, reprit le saint, dans le territoire de
Toulouse, autant de terre que mon manteau pourra en recouvrir auprès de
Saint-Saturnin, pour que je puisse dormir en paix sous la protection de
ce patron céleste.»

Mais le roi ne voulut pas se laisser vaincre en générosité: il donna au
saint la terre d'Ox avec six milles à la ronde, et, pour son tombeau,
il lui accorda tout le territoire que sept paires de bœufs pourraient
labourer en un jour. Toutes ces libéralités furent consignées dans
des chirographes que le roi et ses grands scellèrent de leurs sceaux.
Le roi y ajouta cinq cents sicles d'or et d'argent, des croix d'or,
des calices d'argent avec leurs patènes, trois crosses épiscopales
en or et en argent, trois couronnes dorées, et autant de voiles
d'autel en byssus. C'est ainsi qu'après être resté avec le roi pendant
une vingtaine de jours, le saint partit chargé de trésors: le roi
l'embrassa en lui faisant ses adieux, et se recommanda à lui comme un
fils[272].

[Note 272: _Ex Vita sancti Germerii_ (dom Bouquet, III, p. 386).
Voir l'appendice.]

Auch, la vieille cité métropolitaine de la Novempopulanie, a enveloppé
dans un récit aux couleurs bibliques le souvenir qu'elle a gardé du
héros franc. Lorsqu'il approcha de cette ville, dit une tradition,
l'archevêque saint Perpet alla à sa rencontre, et lui présenta le pain
et le vin, comme autrefois Melchisédech à Abraham. Le roi récompensa
magnifiquement le vieux pontife: il lui donna toute la ville d'Auch
avec ses faubourgs, et plusieurs églises; il offrit également à
l'église Sainte-Marie sa tunique et son manteau de guerre; il lui
offrit encore une aiguière d'or, et cent sous d'or pour faire des
couronnes de lumière; il lui assigna de plus un revenu de cent douze
sous d'or à toucher sur le fisc royal; il lui donna enfin l'église
royale de Saint-Pierre-de-Vic. Reconnaissante de tant de libéralités,
l'Église d'Auch célébrait tous les ans, au 3 juin, l'office double de
sainte Clotilde[273].

[Note 273: La plus ancienne attestation de ce récit se trouve
dans un acte de 1292, consigné au registre des enquêtes du parlement
de Paris et reproduit par R. Choppin, _De jure monachorum_, p. 307;
il figure aussi dans un extrait du cartulaire du chapitre d'Auch,
nº 132, reproduit en appendice, nº 7, dans de Brugèles, _Chronique
ecclésiastique du diocèse d'Auch_, Toulouse, 1746. Voir aussi Baiole,
_Histoire sacrée d'Aquitaine_, Cahors, 1644, p. 332; Loubens, _Histoire
de l'ancienne province de Gascogne_, Paris, 1839, pp. 90-91; Monlezun,
_Histoire de la Gascogne_, Auch, 1846, t. I, p. 189; Lafforgue,
_Histoire de la ville d'Auch_, Auch, 1851. Selon Monlezun, _l. c._, une
des couronnes faites avec l'or offert par le roi a subsisté jusqu'en
1793; on l'appelait _la couronne de Clovis_.]

Tournai racontait un épisode non moins intéressant. Attiré par la
réputation de l'évêque, saint Éleuthère, Clovis serait venu revoir
la vieille capitale de ses ancêtres, et assister à la prédication du
prélat. Mais une inspiration divine révéla au saint le tourment secret
du roi: il avait péché après son baptême, et il n'osait confesser sa
faute. Profondément ému, le roi essaya vainement de contester la vérité
de cette révélation que l'évêque lui communiqua; il versa des larmes,
et le supplia de prier pour lui. Et voilà que le lendemain, pendant
que l'évêque célébrait le divin sacrifice aux intentions de Clovis,
un ange du Seigneur lui apparut au milieu d'une lumière éblouissante,
et lui annonça que ses prières étaient exaucées. En même temps il lui
remettait un écrit contenant la faute secrète du roi. Clovis rendit des
actions de grâces à Dieu et à saint Éleuthère, et ne quitta Tournai
qu'après avoir comblé l'évêque de ses pieuses largesses[274].

[Note 274: _Vita sancti Eleutherii auctior_ dans les _Acta
Sanctorum_ des Bollandistes, 20 février, t. III, pp. 183-190, et
Ghesquière, _Acta Sanctorum Belgii_, t. I, pp. 475-500.]

Cette attitude vis-à-vis de l'épiscopat s'expliquerait déjà à
suffisance par des raisons d'ordre politique supérieur. C'étaient les
évêques qui avaient aidé le roi des Francs à établir son pouvoir; c'est
par eux et avec eux qu'il gouvernait. Il le savait, et sa déférence
pour eux était antérieure à sa conversion. Mais, après le baptême, des
motifs de piété s'ajoutèrent aux considérations de la politique pour
augmenter son respect envers les évêques. Il vit en eux des hommes
qui avaient reçu l'Esprit-Saint, et qui étaient les dispensateurs
des faveurs célestes. Leur science, leur sagesse, leur piété, leurs
vertus, la majesté de cette vie sacerdotale qui les élevait au-dessus
de la terre et qui faisait d'eux des hommes surnaturels, tout cela
agissait puissamment sur son âme, religieuse et impressionnable comme
toute âme de barbare. Il se sentait plus rapproché du Dieu qu'il
adorait dans leur société, et il comptait sur leurs prières comme sur
le moyen le plus efficace d'arriver au ciel. L'épiscopat, qui était
le point d'appui de sa politique, était aussi la sûre direction de sa
conscience de chrétien. Comme sa vie publique, sa vie privée semblait
la vérification de cette parole qu'il prononça un jour: «Où serait
l'espoir de vaincre, si nous offensions saint Martin?» Entendez ici,
par saint Martin, l'épiscopat de la Gaule.

Les mêmes sentiments, au dire de la légende, dictaient la conduite du
roi vis-à-vis de toutes les personnes qui, sans occuper un rang dans
la hiérarchie ecclésiastique, se distinguaient par l'éminence de leurs
vertus. Il croyait, avec tous ses contemporains, à l'efficacité de
leurs prières; il était convaincu qu'elles avaient le don d'opérer
des miracles. Lui-même, au dire d'un hagiographe, fut favorisé d'une
guérison miraculeuse obtenue par l'intercession d'un vénérable
solitaire. C'était la vingt-cinquième année de son règne, celle qui
allait être rendue mémorable par la conquête de l'Aquitaine. Il y
avait deux ans qu'il était en proie à la maladie, et ni les prières de
son clergé ni les soins de ses médecins ne parvenaient à le soulager.
Enfin, l'un de ces derniers, nommé Tranquilinus, conseilla au roi de
faire venir Séverin, abbé de Saint-Maurice en Valais, homme doué de
l'esprit de Dieu, et dont les prières obtenaient une multitude de
guérisons miraculeuses. Aussitôt le roi fit partir son chambellan
Transoarius pour Agaune, et le saint, déférant à ses prières, apparut
au chevet du royal malade comme plus tard saint François de Paule
auprès du lit de Louis XI. Après avoir adressé au ciel de ferventes
prières, il ôta son manteau, en revêtit le roi, et à l'instant la
fièvre abandonna le malade. Clovis, plein de reconnaissance, tomba aux
pieds du saint, et le pria de prendre dans son trésor toutes les sommes
qu'il voulait pour les distribuer aux pauvres; il lui offrit aussi de
faire relâcher tous les coupables qui se trouvaient enfermés dans les
prisons[275]. On veut que l'église Saint-Séverin de Paris, qui est sous
le patronage de l'abbé d'Agaune, ait été élevée en souvenir de cet
heureux événement.

[Note 275: _Ex Vita sancti Severini Abbatis Agaunensis_ (dom
Bouquet, III, p. 392.) Ce récit est loin d'être garanti, bien qu'il en
soit souvent fait état même par des historiens peu tendres à l'endroit
des légendes, notamment par Junghans, p. 77, n. 1, par W. Schultze,
_Das Merovingische Frankenreich_, p. 72, et en dernier lieu par Arnold,
_Cæsarius von Arelate_, p. 242. Voir l'Appendice.]

D'autres saints personnages, au dire de la légende, ont été en
rapports intimes avec Clovis. Saint Fridolin de Poitiers, admis à sa
table, a réparé miraculeusement une belle coupe de verre, qui s'était
cassée en tombant des mains du roi au moment où il la présentait au
saint[276]. Un saint ermite du nom de Léonard, qui demeurait dans la
forêt de Panvain, près de Limoges, fit la connaissance du roi dans des
circonstances fort dramatiques. Clotilde, qui était venue résider avec
son époux dans le château de cette forêt, était menacée de périr dans
les douleurs de l'enfantement, et Clovis au désespoir implora le pieux
solitaire de venir à son aide. Léonard se mit en prières, et la reine
fut sauvée par miracle[277].

[Note 276: _Ex Vita sancti Fridolini_ (dom Bouquet, III, p. 388).]

[Note 277: Arbellot, _Vie de saint Léonard, solitaire en Limousin_,
Paris, 1863. Les pages 277-289 contiennent le texte d'une vie inédite
de saint Léonard, d'après plusieurs manuscrits dont un du onzième
siècle.]

Sans doute, la plupart de ces récits ont été embellis par la pieuse
imagination des hagiographes, et il n'est pas interdit de croire que
les épisodes qui sont à la fois les plus extraordinaires et les moins
prouvés appartiennent au domaine de la fiction pure.

Ce qui se dégage des plus authentiques, c'est l'intimité des rapports
entre le roi et les saints, c'est la justesse de l'instinct qui
poussait la royauté à se rapprocher de ceux qui représentaient le mieux
les aspirations chrétiennes de leur peuple. Avec un admirable sentiment
des vrais intérêts de sa couronne, Clovis se mêlait familièrement,
sans crainte de compromettre son prestige, aux hommes humbles et
pauvres revêtus d'une majesté supérieure par le respect public, et le
nimbe de leur sainteté jetait une partie de son éclat sur le front du
souverain. Rien n'a plus contribué à sa popularité que l'amitié des
saints. Les actes de clémence qu'ils lui inspiraient affermissaient
son pouvoir en lui ouvrant les cœurs. Bien des fois, saint Remi et
sainte Geneviève arrachèrent au rude justicier la grâce des malheureux
qui remplissaient les prisons publiques. Parmi ceux que menaçait
sa vengeance, il y avait un grand seigneur du nom d'Euloge, qui se
réfugia dans l'église Notre-Dame de Reims: à l'intercession de Remi,
le roi lui laissa la vie et la possession de ses biens[278]. Au dire
d'un hagiographe, l'évêque aurait même obtenu du roi que chaque fois
qu'il passerait par la ville de Reims ou par son territoire, tous les
prisonniers seraient aussitôt mis en liberté, et, ajoute-t-il, cet
usage se conserve encore aujourd'hui[279].

[Note 278: Hincmar _Vita sancti Remigii_, dans les _Acta Sanctorum_
des Bollandistes, 1er octobre, t. I, p. 153 A.]

[Note 279: _Vie de saint Léonard_, éditée par le chanoine Arbellot,
_c._ 3.]

Les vastes ressources de la couronne permirent au roi de témoigner de
la manière la plus efficace sa bienveillance à l'Église en la comblant
de ses dons, en venant à son aide dans ses œuvres de charité et dans
ses créations de tout genre. Il faut se souvenir que la générosité
était la première vertu d'un roi germanique. Sa main devait toujours
être ouverte, excepté quand elle brandissait l'épée. Il passait sa vie
à faire des cadeaux, à distribuer à ses amis l'or travaillé sous forme
de bracelets à tours multiples, dont il détachait les morceaux, et,
pour la poésie barbare, il était avant tout le _briseur d'anneaux_.
Lorsqu'avec les pièces de métal précieux entassées dans ses trésors,
il put disposer aussi des domaines sans nombre que la conquête avait
fait tomber entre ses mains, alors il eut de nouveaux moyens d'être
généreux, et la série des donations de terres commença. L'Église fut
au premier rang des amis qui participèrent à ces libéralités. On peut
dire, sans crainte de se tromper, que tous les diocèses eurent leur
part[280]. Après la conquête de la Gaule romaine, après celle de la
Gaule visigothique, il s'ouvrit comme deux phases d'abondance qui
furent employées à prodiguer les richesses aux églises. Les actes du
concile d'Orléans parlent expressément des libéralités royales faites
ou promises à tous les diocèses[281]. L'hagiographie ne nous mentionne
pas une seule fois les relations du roi avec quelque saint sans
nous faire connaître les cadeaux dont il le combla. Nous l'avons vu
prodiguer ses dons aux églises Saint-Martin de Tours et Saint-Hilaire
de Poitiers; nous l'avons vu enrichir aussi généreusement saint
Germier de Toulouse et saint Perpet d'Auch; nous savons avec quelle
libéralité il aida saint Eptade à racheter les captifs. Il ne fut
pas moins prodigue envers saint Mélaine de Rennes, qui put faire une
multitude de bonnes œuvres avec les ressources que le roi mettait à
sa disposition[282]. L'église de Vannes se glorifiait de devoir à ses
pieuses largesses le trésor de reliques qu'elle conservait depuis les
jours de saint Paterne, son premier évêque[283]. L'église de Nantes
montrait avec orgueil, dès le douzième siècle, la charte contenant
les faveurs dont l'avait comblée le premier roi de France[284]. Ce
serait une tâche fastidieuse que de relever, dans les biographes et
les chroniqueurs, les récits souvent légendaires qui nous ont conservé
la trace de toutes ces générosités, et il suffit de dire d'une manière
générale que Clovis partagea largement avec l'Église les richesses
considérables qui affluaient de toutes parts dans son trésor et dans
son domaine.

[Note 280: Illi (il s'agit surtout de Clovis) monasteria et
ecclesias ditaverunt; isti (il s'agit de ses petits-fils) eas diruunt
ac subvertunt. Grégoire de Tours, IV, 48.]

[Note 281: De oblationibus vel agris quos domnus noster rex
ecclesiis suo munere conferre dignatus est, vel adhuc non habentibus
Deo inspirante contulerit, ipsorum agrorum vel clericorum immunitate
concessa, id esse justissimum definimus ut... Sirmond, _Concilia
Galliæ_, I, p. 179; Maassen, _Concilia ævi merov._, I, p. 4.]

[Note 282: _Vita sancti Melanii_, dans les _Acta Sanctorum_ des
Bollandistes. Sur les divers textes de cette vie, voir l'Appendice.]

[Note 283: Un sermon prêché dans la cathédrale de Nancy au douzième
siècle et conservé dans le manuscrit 9093 latin de la bibliothèque
nationale à Paris contient le passage suivant: Circa initia etiam hujus
nascentis ecclesiæ, divinæ misericordiæ dulcor in hoc se aperuit quod
Clodovæus rex Francorum illustrissimus per beatum Paternum patronum
nostrum transmisit huic ecclesiæ desiderabilem thesaurum videlicet etc.
Suit une énumération de reliques. V. A. de la Borderie, _Histoire de
Bretagne_, t. I. p. 204. note 2 et p. 331.]

[Note 284: V. dans Dom Morice, _Mémoires pour servir de preuves
à l'histoire de Bretagne_, t. I, p. 547, le texte de la charte de
Louis-le-Gros, datée de 1123, dans laquelle sont rappelées les
libéralités de Clovis; on y lit: «Quoniam vir venerabilis Bricius
Namneticæ sedis episcopus præsentiam nostram non absque magno labore
itineris humiliter adiit et præcepta antiquorum et venerabilium
Francorum regum Karoli, Clodovæi et filii ipsius Clotarii attulit et
ostendit, etc. L'authenticité de cette charte, contestée par Travers,
_Histoire de la ville et du comté de Nantes_, I, p. 244 et par M.
C. Port, _Dictionnaire de Maine-et-Loire_, t. II, s. v. Loué, est
défendue par M. L. Maître, _Étude critique sur la charte du roi Louis
VI_, Rennes 1887, et par M. A. Luchaire, _Louis VI le Gros, Annales de
sa vie et de son règne_, pp. 153, 323 et suivantes. Au surplus, les
défenseurs de l'authenticité ne sont pas d'accord sur la personne de ce
Clovis, père de Clotaire, car cette désignation convient aussi bien à
Clovis II qu'à Clovis Ier; bien plus, si l'on admet qu'ici _Clodovæus_
équivaut à la forme _Hludovicus_ usitée au onzième siècle, on peut
penser à l'une des séries royales Charlemagne, Louis le Débonnaire et
Lothaire, ou encore Charles le Simple, Louis d'Outre-Mer, Lothaire. M.
Luchaire penche pour une de ces dernières hypothèses, M. Maître, _o.
c._ et M. Orieux (_Bulletin de la Société archéologique de Nantes_,
t. 39, 1898, p. 59), pensent à Clovis Ier. Selon moi, le rédacteur de
l'acte, authentique ou non, n'a pu penser qu'à un Clovis, et je suis
porté à croire que c'est Clovis Ier.]

De tous les prélats sur lesquels il fit pleuvoir ainsi les preuves
de sa munificence, le plus favorisé fut naturellement saint Remi de
Reims. Dès le neuvième siècle, nous entendons la tradition énumérer les
dons qu'il tenait de son généreux filleul. Ils consistaient surtout en
domaines territoriaux, répartis dans plusieurs provinces de la France.
Le saint ne voulut en garder que quelques-uns, situés dans la partie
orientale du royaume, et distribua le reste aux autres églises, pour
qu'on ne pût pas lui reprocher de faire de l'amitié du roi une source
de profits[285]. Toutefois l'église de Reims gardait dans son trésor
un encensoir et un calice émaillé provenant, selon la tradition, d'un
grand vase en argent que Clovis avait donné à saint Remi, pour en faire
ce qu'il voulait[286].

[Note 285: Hincmar, _Vita sancti Remigii_, 66, dans les
Bollandistes, p. 149 C.]

[Note 286: Du moins je crois pouvoir interpréter de la sorte le
passage suivant du testament (d'ailleurs apocryphe) de saint Remi:
Aliud argenteum vas, quod mihi domnus illustris memoriæ Hlodowicus rex,
quem de sacro baptismatis fonte suscepi, donare dignatus est, ut de eo
facerem quod ipse voluissem, tibi hæredi meæ ecclesiæ supra memoratæ
jubeo thuribulum et imaginatum calicem fabricari: quod faciam per me si
habuero spatium vitæ. _Acta Sanctorum_ des Bollandistes, 1er octobre,
t. I, p. 167 F.]

La tradition a conservé, sous une forme poétique où se trahit avec
éclat l'action de l'imagination populaire, le souvenir des acquisitions
faites alors par l'église de Reims. Elle a supposé, en présence d'un
domaine d'une certaine étendue, qu'il avait été donné tout entier par
un seul donateur, et qu'il marquait le territoire dont le donataire
avait pu faire le circuit en un temps déterminé. Nous rencontrons
plusieurs fois dans l'histoire de Clovis cette curieuse transformation
des vieux souvenirs, où le lecteur retrouvera, à défaut d'authenticité,
la fraîcheur et la naïveté de la poésie primitive:

«Clovis, dit la légende, avait alors sa résidence à Soissons, d'où il
avait expulsé Syagrius, et il se délectait dans la société et dans
l'entretien de saint Remi. Or saint Remi avait cédé à l'évêché de Laon
et à d'autres établissements religieux les terres qu'il tenait de la
libéralité du roi des Francs dans le Soissonnais et le Laonnais, et
il ne possédait aux environs de Soissons qu'une petite ferme, donnée
autrefois à son prédécesseur saint Nicaise. Les habitants, qui étaient
accablés de redevances, demandèrent de pouvoir payer désormais à
l'église de Reims ce qu'ils devaient au roi, et la pieuse reine appuya
leur requête. En conséquence, le roi promit à saint Remi de lui donner
tout le territoire dont le saint pourrait faire le circuit pendant le
temps que lui-même ferait sa méridienne.

«Le saint se mit donc en marche, jalonnant sa route par des points
de repère, et délimitant ainsi le territoire dont on voit encore
aujourd'hui les bornes. Sur son chemin, un homme propriétaire d'un
moulin le repoussa, de peur qu'il n'englobât le moulin dans ses limites.

«--Ami, lui dit l'évêque avec douceur, qu'il ne te déplaise pas que
nous possédions ce moulin à deux.»

«Mais l'autre le chassa, et aussitôt voilà la roue du moulin qui se met
à tourner à rebours. Alors l'homme rappela à grands cris le saint et
lui dit:

«--Serviteur de Dieu, viens, et nous serons ensemble les propriétaires
de ce moulin.

«--Non, répondit saint Remi, il ne sera ni à toi ni à moi.»

«Et à l'instant il se creusa en cet endroit une fosse d'une telle
profondeur, que depuis lors il n'est plus possible d'y construire.

«Plus loin, d'autres individus chassèrent également le saint, ne
voulant pas lui laisser faire le circuit d'un petit bois.

«--Eh bien, dit saint Remi, que jamais de ce bois il ne vole une
feuille ni ne tombe une branche sur mon bien.

«Et, quoique ces deux domaines soient contigus, le vœu du saint a été
accompli tant que la forêt est restée debout.

«Partant de là, le saint arriva dans un endroit nommé Chavigny, qu'il
voulut également englober. Mais là aussi, il fut repoussé par les
habitants. Et lui, le visage joyeux, tantôt s'éloignant, tantôt se
rapprochant, il continuait de planter ses points de repère; aujourd'hui
encore, en parcourant les lieux, on peut voir où il s'est rapproché,
où il a dû s'écarter. Repoussé une dernière fois, il dit:

«--Peinez toujours et supportez l'indigence.»

«Et cette sentence persiste toujours et prouve la puissance
surnaturelle de ses paroles.

«Cependant le roi s'était réveillé. Par un précepte de son autorité,
il confirma saint Remi dans la possession de toutes les terres dont
il avait fait le circuit. Ce domaine, dont Luilly et Cocy sont les
noyaux, est encore aujourd'hui la paisible possession de l'église de
Reims[287].»

[Note 287: Hincmar, _Vita sancti Remigii_, 80-82, dans les _Acta
Sanctorum_ p. 152. Il n'y a pas lieu de discuter avec les érudits qui,
comme M. Krusch (_Neues Archiv._, t. XX, p. 523), veulent se persuader
que ces légendes sont autant de _faux_ fabriqués par Hincmar. Les
savants au courant des traditions populaires seront d'un autre avis,
et ils rapprocheront de cet épisode le passage du diplôme apocryphe
de Clovis pour saint Jean de Réomé, où on lit: Ut quantumcumque suo
asino sedens una die circa locum suum nobis traditum et commendatum de
nostris fiscis circuisset, perpetuo per nostram regalem munificentiam
habeat. Bréquigny et Pardessus, _Diplomata_, I, p. 32; Pertz,
_Diplomata_, p. 11.--Voir encore la _Vie de saint Léonard_, c. 12-25,
et l'_Histoire de saint Germier_ ci-dessus, p. 163.]

Écoutons maintenant le récit des libéralités faites par le roi des
Francs à l'église de Senlis. Ce n'est pas, cette fois, une tradition
populaire que nous allons entendre, c'est une légende née à l'ombre
d'un cloître, et qui a gardé la saveur propre au milieu ecclésiastique
dont elle est sortie. Clovis, dit-elle, après son baptême, visita
successivement tous les sanctuaires de son royaume. Le renom de saint
Rieul le conduisit aussi à Senlis, où il arriva escorté de plusieurs
évêques de la deuxième Belgique. Après s'être fait raconter l'histoire
et les miracles du saint, il voulut qu'on ouvrît son tombeau et qu'on
lui donnât de ses reliques. L'évêque de la ville,--c'était probablement
Livianus, qui assista au concile d'Orléans en 511,--s'opposa avec
énergie à la demande du roi, disant qu'on ne pouvait souscrire à
une pareille profanation des choses saintes. Mais, bien que les
autres évêques appuyassent cette manière de voir, le roi insista
tellement, qu'il fallut bien se rendre à son désir. La tombe est
ouverte, un parfum céleste s'en échappe, et tous les assistants, le
roi, les évêques, les grands, tombent à genoux en remerciant Dieu.
Puis l'évêque se mit en devoir d'enlever, avec des tenailles, une des
dents du saint, et, ô prodige! de cette bouche dont le temps a rongé
les chairs s'échappe un flot de sang rouge et chaud. Le roi prend la
relique; mais, frappé par le miracle, il sort tout bouleversé et sans
penser à honorer le précieux dépôt qu'il a entre les mains. Aussi,
lorsqu'il voulut rentrer en ville (la basilique du saint se dressait
sur son tombeau en dehors de l'enceinte), c'est en vain qu'il essaya
de retrouver la porte par laquelle il était sorti. Il tourna plusieurs
fois autour des murailles sans voir aucune ouverture. Enfin les évêques
lui firent comprendre que, pour faire cesser l'hallucination, il
devait restituer la précieuse relique au tombeau du saint, et faire
à la basilique des dons qui permettraient de la reconstruire dans
des conditions plus dignes de son patron. Le roi se conforma à ces
conseils; il décida de reconstruire l'église à ses frais, à partir
des fondements; il fit édifier un édicule en or forgé sur le tombeau
du saint, il donna à l'église le bourg de Bucianum sur la Marne
avec toutes ses dépendances; il restitua la dent après l'avoir fait
enchâsser dans l'or et sertir de pierres précieuses; enfin, il fit
encore cadeau de quantité de vases d'or et d'argent, et de vêtements
sacerdotaux avec broderies en or. A peine avait-il promis tout cela,
qu'il retrouva les portes de la ville toutes grandes ouvertes, et qu'il
y put passer sans obstacle[288].

[Note 288: _Ex Vita sancti Reguli episcopi_ (dom Bouquet, III, p.
391).]

Mais de tous les aspects sous lesquels se présente à nous le règne
de Clovis, aucun n'a le charme pénétrant et le parfum de poésie des
légendes qui racontent la part qu'il a prise à la fondation des
monastères.

Tous les âges, depuis les plus rapprochés du règne de Clovis, en ont
gardé le vivant souvenir. Grégoire de Tours en parle comme d'une chose
universellement connue, et les hagiographes des premiers siècles se
font manifestement l'écho de la tradition publique en rappelant, sans
prendre la peine d'insister, les nombreux monastères qu'il a bâtis ou
aidé à fonder[289].

[Note 289: Voir ci-dessus le passage de Grégoire de Tours, IV,
48.--Clodoveo Francorum regi fit cognitus (Melanius) et ejus strenuus
efficitur consiliarius. Ejus quippe consilio multas a fundamentis
construxit ecclesias desertasque reparavit, et monasteria quædam
decentissime fabricavit. _Vita Melanii_, dans les _Acta Sanctorum_ des
Bollandistes, 6 janvier, t. I, et Desmedt, _Catalogus hagiographicus
Parisiensis_, t. I, p. 71 où il y a une autre recension de cette vie.
La troisième recension, qui est publiée au t. II, p. 531 du même
ouvrage, ne contient pas de mention des monastères.--Reversusque rex
cum victoria adepta, regnum Francorum strenue rexit, monasteria plurima
sanctorum edificavit, etc. _Vita sanctæ Chlothildis_, dans M. G. H.,
_Scriptores Rerum Merovingicarum_, t. II, p. 345.--Quot monasteria
construxit, quot prædia ornamenta eisdem monasteriis distribuit, nemo
potest recordari. Note du treizième siècle dans un manuscrit du _Liber
historiæ_, c. 19 (M. G. H., p. 273).]

On ne connaîtrait pas bien ce règne aussi obscur que glorieux, si l'on
ne s'arrêtait un instant pour essayer de soulever, après quatorze
siècles révolus, le voile d'oubli qui s'est appesanti sur l'une de ses
pages les plus dignes d'intérêt. Que ne donnerait-on pas pour retrouver
l'histoire authentique d'une de ces colonies sacrées, qui s'en
allèrent dans les solitudes incultes, munies du diplôme royal, planter
l'étendard de la croix et jeter les semences d'un avenir meilleur!
Mais, hélas! plus que jamais nous nous acheminons à travers les
ténèbres, et c'est à peine si nous retrouvons par-ci par-là, comme une
étincelle qui brille sous la cendre d'un foyer dévasté, un souvenir
expirant, qui n'a plus même assez de vie pour charmer un instant le
regard ému du poète.

Implantée à Trèves par saint Athanase, à Tours par saint Martin, et
dans les Pays-Bas par saint Victrice de Rouen, la vie monastique avait
commencé à fleurir dans ces régions, comme une vigoureuse plante du
sud qui ne pâtit point d'être transportée sous des cieux plus froids,
mais qui s'accommode de tous les climats et qui fructifie partout.
Les terribles bouleversements qui se produisirent dès le commencement
du cinquième siècle, et qui se prolongèrent jusqu'après le baptême de
Clovis, avaient interrompu cette heureuse floraison; mais voici qu'au
lendemain de la conversion des Francs, les monastères se remettent à
surgir du sol comme les fleurs au printemps.

De tous ceux qui s'enorgueillirent d'avoir eu Clovis pour fondateur
ou pour bienfaiteur insigne, je ne sais s'il en est aucun dont les
titres méritent plus de confiance que ceux de l'abbaye de Baralle,
dans le village de ce nom, sur la route de Cambrai à Arras. Baralle
est une maison qui a disparu dès le neuvième siècle, qui n'a jamais
eu d'historien, et dont personne n'avait intérêt à embellir ou à
exagérer les souvenirs. Si, malgré cela, ils ont été mis par écrit à
une époque déjà ancienne, il y a lieu de croire qu'ils remontent à un
passé lointain, et qu'ils plongent en pleine antiquité mérovingienne.
L'absence de tout élément légendaire dans la sobre notice consacrée à
ce monastère confirme leur authenticité.

«A Baralle, dit le chroniqueur, il y avait un monastère de congrégation
canonique, fondé, selon la tradition, par le roi Clovis, et consacré
par saint Vaast en l'honneur de saint Georges. On y vénérait le bras
de ce martyr. Des colonnes de marbre et des ruines de beaux édifices
anciens qu'on y trouve encore attestent que cette maison était
opulente et riche. Aux jours de l'évêque Dodilon de Cambrai, les
chanoines, voyant que les Normands ravageaient toute la province,
brûlaient et profanaient les lieux saints, se réfugièrent à Cambrai
avec les reliques et le trésor de leur église. L'évêque les reçut
avec la plus généreuse hospitalité, et ils y restèrent quelque temps.
Lorsqu'ils crurent l'ennemi parti, ils voulurent prendre congé de
l'évêque et retourner chez eux. Mais le prélat les supplia de n'en
rien faire, et de se défier des ruses d'un perfide ennemi qui pouvait
fort bien être caché encore dans les environs. Par déférence pour ces
conseils, ils restèrent quelques jours encore; puis ils déclarèrent que
cette fois, tout danger étant disparu, rien ne s'opposait plus à leur
départ. En vain l'évêque, mieux avisé, fit de nouvelles instances; ils
refusèrent de l'écouter, et force lui fut de les laisser partir.

«Il en sera comme vous voudrez, leur dit-il; mais, ajouta-t-il, comme
s'il avait eu le pressentiment de ce qui allait arriver, je retiendrai
ici cette précieuse relique, le bras de saint Georges.»

«Les moines consentirent à lui laisser en gage la relique, mais tinrent
bon pour le reste, et, dans leur aveugle obstination, méprisèrent
les sages conseils et les offres généreuses du prélat. Ils partirent
donc; mais à peine étaient-ils éloignés de trois milles, qu'ils furent
surpris par l'ennemi et massacrés. Leur monastère fut réduit en
cendres, et tous les environs livrés au pillage; seuls les endroits
fortifiés purent résister. Plus tard, on rebâtit une modeste petite
église sur les ruines, et un seul prêtre la desservit; quant à la
relique de saint Georges, elle resta désormais à Cambrai[290].»

[Note 290: _Gesta Episcop. Camerac._, II, 11, dans M. G. H.,
_Scriptores_, VII, pp. 458-459. Voir sur Baralle la notice de M. Godin
dans le _Dictionnaire historique et archéologique du département du
Pas-de-Calais, arrondissement d'Arras_, t. II, p. 136. Une fontaine y
porte encore le nom de Saint-Georges, et l'on y a trouvé des tombeaux
maçonnés dont la chronique fait un ermitage sous le vocable du même
saint. Il est à remarquer qu'on a exhumé à Baralle beaucoup d'objets
romains, ce qui atteste l'antiquité du lieu. Mabillon ne parle pas de
Baralle dans ses _Annales_.]

Voilà la tradition qui se conservait, au onzième siècle, dans le clergé
de l'église de Cambrai. Tout, nous l'avons déjà dit, y porte un cachet
d'authenticité qu'il serait difficile de méconnaître. Le vocable de
saint Georges, qui était le patron vénéré de tous les hommes de guerre,
semble insinuer que le monastère est une création spontanée de Clovis
lui-même. Enfin, la mention des chanoines réguliers indique que la
tradition remonte à une époque où la règle bénédictine ne s'était pas
encore introduite en Gaule. A voir cette antique maison surgir si près
du berceau de la monarchie salienne, n'est-on pas autorisé à croire que
Clovis aura voulu consacrer à la patrie de ses pères la première de ses
fondations monastiques, et que ce cloître dédié à saint Georges aura dû
le jour à un vœu du roi très chrétien?

Pour trouver un souvenir rattaché à l'histoire de Clovis par une
tradition aussi ancienne et aussi oubliée que celle de Baralle, il
faut gagner l'extrémité méridionale du royaume, où Junant, dans le
Quercy, se réclamait, dès le neuvième siècle, du puissant conquérant
de l'Aquitaine. Située dans la vallée du Lot, à une lieue environ de
Figeac, l'abbaye était une de ces maisons modestes et obscures comme il
en a surgi beaucoup pendant les premiers âges de la vie monastique en
Gaule. Ses courtes annales ne contiennent rien, si ce n'est l'histoire
de sa naissance et celle de sa mort, toutes deux racontées avec cette
simplicité absolue qui exclut toute idée de fiction. Saint-Martin de
Junant, dit un écrivain du douzième siècle, fut fondé par Clovis
en l'honneur du saint évêque de Tours, et doté d'honneurs et de
richesses[291]. L'endroit de la vallée où s'élevait l'abbaye était fort
resserré et exposé aux fréquentes inondations du Lot, ce qui empêchait
la maison de se développer, et la maintenait en permanence dans un
état de ruine et de délabrement. Au neuvième siècle, le roi Pépin
d'Aquitaine, fils de Louis le Débonnaire, imagina de la rattacher à
l'abbaye Sainte Foi de Conques, fondation de l'époque de Charlemagne.
Seulement, quand il s'agit de recueillir à Conques la population de
Junant, les bâtiments se trouvèrent trop petits, et alors on résolut
de construire une succursale de Conques à Figeac, sur la Selle. Junant
fut complètement abandonné; ses édifices tombèrent en ruines, la trace
même en disparut bientôt, et, sans le nom glorieux du conquérant de
la Gaule associé au souvenir de ses premiers jours, l'histoire aurait
oublié jusqu'à son existence. Combien ce souvenir doit avoir été vivace
il y a mille ans, puisque depuis lors il a pu arriver intact jusqu'à
nous, à travers des siècles d'indifférence pendant lesquels il n'y
avait plus personne pour s'y intéresser! Rien ne plaide mieux en faveur
de sa vénérable antiquité que ce rare phénomène de conservation. Comme
Baralle, Junant nous offre une tradition constituée dès le neuvième
siècle, et à laquelle les générations n'ont plus rien ajouté. Il serait
difficile de ne pas attribuer à ces deux maisons le premier rang
parmi toutes celles qui mettent leurs origines sous le patronage de
Clovis[292].

[Note 291: Circuiensque vicina loca, in Caturcinio in loco
qui Junantus (Vinantus dans Chavanon, _Adhémar de Chabannes_, p.
21.) dicitur monasterium in honore beati Martini construxit et ob
amorem ipsius confessoris maximis honoribus ac diversis thesauris
abundantissime ditavit. D'après le manuscrit d'Adhémar de Chabannes,
dans _Scriptores Rerum Meroving._, t. II, p. 270, note.]

[Note 292: Voir le manuscrit 2 d'Adhémar de Chabannes (douzième
siècle), ad ann. 754 (M. G. H., _Scriptores_, IV, p. 114). Les faux
titres de Figeac ont fort embrouillé toute cette question d'origines
monastiques; on la trouve tirée au clair dans G. Desjardins, _Essai sur
le cartulaire de l'abbaye de Sainte-Foi de Conques en Rouergue_ (_Bibl.
de l'école des Chartes_, t. XXXIII, 1872).]

Junant n'est pas d'ailleurs le seul monastère d'Aquitaine qui ait de
si grands souvenirs. La ville d'Auch, qui nous a déjà raconté une
si curieuse tradition sur l'entrée de Clovis dans son enceinte, se
souvenait également que l'abbaye de Saint-Martin, bâtie à ses portes,
avait été fondée par lui à la prière de la reine Clotilde. Elle voulait
aussi qu'il eût ensuite fait don de ce monastère à l'église Notre-Dame
d'Auch, et il n'y a rien que de vraisemblable dans cette version,
bien que sous sa forme actuelle on y trouve des détails qu'il serait
difficile de concilier avec les données de l'histoire[293].

[Note 293: Voir les auteurs cités ci-dessus et Lecoy de la Marche,
_Saint Martin_, p. 515. On ne peut pas admettre avec nos vieux
auteurs que Clovis, entrant pour la première fois à Auch, après la
défaite d'Alaric, ait fait don à l'église Notre-Dame du monastère de
Saint-Martin, récemment construit par lui. Cette donation, si nous
admettons que Saint-Martin ait été fondé par Clovis, doit se rapporter
à une date postérieure.]

Il est plus malaisé de se prononcer sur les titres de l'abbaye de
Simorre, située sur la Gimonne, à quelques lieues au sud-est d'Auch.
Elle aussi, elle avait confié à son cartulaire de vieux souvenirs
qui attribuaient sa fondation à Clovis. Elle croyait même savoir que
le nombre des religieux établis par lui dans le monastère primitif
était de dix-huit, mais que ce nombre fut augmenté dans la suite par
les libéralités de divers seigneurs. En attendant que les prétentions
de Simorre fassent l'objet d'un sérieux examen, nous croyons pouvoir
accueillir ici, au moins à titre provisoire, une tradition respectable
déjà par sa simplicité même, et qui a été conservée jusqu'à la
fin de l'ancien régime sans que personne l'ait rendue suspecte en
l'amplifiant[294].

[Note 294: De Brugeles, _Chroniques ecclésiastiques du diocèse
d'Auch_, pp. 180, 185 et 187, d'après un cartulaire de Simorre. «Il est
fait mention de cette fondation dans des lettres de la chancellerie de
l'an 1511, dans des statuts faits au chapitre l'an 1512, dans un arrêt
du conseil d'État de l'an 1522, et dans un inventaire de production
devant l'official d'Auch en 1558.» _Idem_, p. 180. Cf. _Gallia
christiana_, I, p. 1013.]

Combien, en regard de ces humbles notices, que leur modestie même
recommande à l'attention, les légendes mérovingiennes de l'abbaye de
Moissac, bien moins garanties cependant[295], apparaîtront supérieures
en intérêt pour le lecteur amoureux du pittoresque! Située sur le
Tarn, à peu de distance du confluent de cette rivière avec la Garonne,
l'abbaye de Moissac a trouvé en son abbé Aymeri de Peyrac (1377-1402)
un historien érudit et zélé, qui n'a laissé dans l'oubli aucune de ses
légendes, et qui en a peut-être embelli quelques-unes. Sous sa plume,
l'histoire de la fondation de Moissac semble prendre la couleur d'un
conte des _Mille et une nuits_. Écoutons l'intéressant narrateur.

[Note 295: Un diplôme de Pépin Ier d'Aquitaine pour Moissac, en
818, attribue la fondation de cette abbaye à saint Amand: Monasterio
quod dicitur Moissiacum in pago Caturcino super fluvium qui dicitur
Tarnus, quod olim sanctus Amandus abbas in honore sancti Petri
apostolorum principis construxit (Dom Bouquet, VI, p. 663.) Cf.
Mabillon, _Annales O. S. B._, t. I, p. 358, et Lagrèze-Fossat, _Études
historiques sur Moissac_, Paris, 1870-1874, t. III, p. 8. Cet auteur
ne connaît que le diplôme de Pépin, en 845, qui est apocryphe, et
qui reproduit textuellement l'authentique cité ici. Cf. dom Bouquet,
t. VIII, p. 356. L'abbé Foulhiac, _Mélanges sur le Quercy_, cité par
Lagrèze-Fossat, III, p. 9, croit que saint Amand aura fondé Moissac
sous Clovis II, et qu'on aura confondu ce prince avec Clovis Ier.]

C'était en 507. Clovis avait vaincu Alaric, et il s'avançait à marches
forcées sur Toulouse pour s'emparer de la capitale des Visigoths. La
nuit qui précéda son arrivée à Moissac, il eut sous la tente, pendant
son sommeil, une vision bizarre, dans laquelle il voyait des griffons
ayant des pierres dans leur bec, et les portant dans une vallée où
ils commençaient la construction d'une église. Or, le lendemain, en
longeant les rives du Tarn à la tête de son armée, voilà qu'il aperçut
soudain les oiseaux de son rêve. Ils étaient de grandeur gigantesque,
et de proportions que n'avait aucun autre oiseau. Aussitôt Clovis
descendit de cheval, raconta sa vision à son armée, et lui proposa
de commencer la construction d'un édifice qu'on mettrait sous le
patronage de saint Pierre. L'armée acclama ces paroles, et sans tarder
elle se mit à jeter les fondements d'une église qui fut achevée plus
tard, après la soumission totale de l'Aquitaine. En souvenir de cet
événement, on voyait encore, à la fin du quatorzième siècle, dans le
pavement en mosaïque de l'église de Moissac, en avant du chœur, deux
oiseaux de grande taille, qui passaient pour représenter les oiseaux
de Clovis. Le lecteur familiarisé avec l'étude de la poésie populaire
n'aura pas de peine à reconnaître dans cette mosaïque l'origine de
la tradition elle-même, ou du moins celle des formes fantastiques
sous lesquelles elle a été conservée. Mais, à quelque date que soit
née la légende des griffons, le souvenir de Clovis était ancien à
Moissac. Déjà, en 1212, dans une lettre de doléances adressée à
Philippe-Auguste, l'abbé de ce monastère rappelait qu'une tradition
immémoriale en attribuait la fondation à Clovis, et citait, à titre de
preuve, l'inscription suivante, qui se lisait au-dessus de la porte de
l'abbaye de Moissac:

  HOC TIBI CHRISTE DEUS REX INSTITUIT CLODOVEUS
  AUXIT MUNIFICUS POST HUNC DOMINUS LUDOVICUS

A cette date, l'abbaye célébrait plusieurs services annuels pour le
repos de l'âme des rois de France qui l'avaient fondée et dotée, et,
dans la pensée des moines, Clovis était du nombre. Plusieurs siècles
après, cette pieuse coutume était encore en vigueur. On se souvenait
du conquérant de l'Aquitaine dans la solitude du monastère, et la
prière catholique allait chercher sa mémoire dans l'oubli profond du
passé[296].

[Note 296: Voir la chronique d'Aymeri de Peyrac, manuscrit 4991
A du fonds latin de la Bibliothèque nationale de Paris, fos 102 v.,
105 et 165 v. Cf. Lagrèze-Fossat, _Études historiques sur Moissac_,
Paris, 1870-74, t. III, p. 495, et t. I, p. 373. La légende de Moissac
fut plus tard remaniée, comme celle de la sainte Ampoule, des anges
y furent substitués aux oiseaux. «Les habitants illettrés croient et
affirment encore que la statue colossale du Christ qui décore le tympan
du grand portail de l'Église est celle de Clovis. Ils lui donnent le
nom de _Reclobis_, mot patois formé par contraction des mots latins
_rex_ et _Clovis_. Il est très probable que cette croyance est très
ancienne.» (Lagrèze-Fossat, III, pp. 496 et 497.) Il est toutefois
bien loin d'être prouvé que Moissac ait été fondé par Clovis; selon
Lagrèze-Fossat lui-même, III, p. 8, il devrait sa fondation à saint
Amand.]

Nous avons énuméré toutes les fondations monastiques attribuées à
Clovis dans le pays de la Garonne et de ses affluents. Mais le reste de
la France en possède plusieurs également, qu'il convient de passer en
revue, et dont il faut examiner les titres.

Le Limousin ne s'est pas contenté de mettre Clovis en relations
avec Léonard, le saint ermite de la forêt de Panvain[297]. Selon
une attestation de la fin du quinzième siècle, ce roi devrait être
considéré comme le fondateur de l'abbaye du Dorat, car, en revenant
de la bataille de Vouillé, il y aurait fondé le modeste oratoire qui
fut le berceau de cette maison. Les clercs qu'il y plaça, au dire de
la tradition, reçurent de lui une dotation territoriale, à laquelle il
ajouta le précieux privilège de l'immunité[298].

[Note 297: Sur saint Léonard, voir ci-dessus p. 167.]

[Note 298: Le texte du prétendu diplôme de Clovis pour le Dorat est
publié par Aubugeois de la Ville du Bort, _Histoire du Dorat_, Paris
1880 (d'après Leymarie _Histoire de la bourgeoisie_, t. II, p. 345); il
est contenu dans un vidimus du 5 février 1495, délivré par le gardien
du sceau du bailliage de Limousin au chantre de l'église du Dorat,
syndic du chapitre. D'après ce vidimus, le document était transcrit
dans un vieux livre écrit sur parchemin, richement relié et renfermant
les évangiles. M. Alfred Leroux, _Additions et rectifications à
l'Histoire du Dorat de M. Aubugeois de la Ville de Bort_ (_Bulletin de
la Société archéologique et historique du Limousin_, t. 29, 1881, p.
139), ne voit dans ce texte qu'un fragment de chronique, postérieur
peut-être de six siècles (de l'avis même de M. l'abbé Rougerie) au fait
dont il s'agit. M. l'abbé Rougerie, _Vies de saint Israël et de saint
Théobald_, Le Dorat, 1871, se donne des peines stériles pour défendre
la tradition locale étayée de si faibles appuis.]

Saint-Mesmin de Mici invoque à la fois un diplôme de Clovis et une
Vie de ses saints fondateurs. Il est vrai que le diplôme n'est pas
authentique, et que la Vie ne paraît pas contemporaine; mais toutes
les objections qu'on peut soulever contre certaines de leurs parties
laissent debout la tradition ancienne qu'ils ont mise par écrit.
Clovis, nous dit-elle, désirait faire quelque chose pour le saint
prêtre Euspice, qui avait refusé l'évêché de Verdun. L'ayant emmené sur
les bords de la Loire avec son neveu saint Mesmin, et connaissant son
goût pour la vie monastique, il lui proposa de chercher dans ce pays
un endroit qui serait à sa convenance, et lui promit de lui en faire
donation. Aidé de Mesmin, Euspice se mit en quête, et arrêta finalement
son choix sur une presqu'île formée par le confluent de la Loire et
du Loiret, en aval d'Orléans. La biographie des deux saints vante le
charme de ces lieux, où la beauté du site, la fertilité du sol et la
profondeur de la solitude se réunissaient pour en faire le séjour idéal
d'une congrégation monastique. La presqu'île n'était pas grande, mais
elle produisait en abondance le blé et le vin; des bosquets pleins
d'oiseaux diversifiaient le paysage, fermé d'un côté par la majesté
sévère des grands bois, largement ouvert de l'autre par la Loire, sur
laquelle apparaissaient fréquemment des vaisseaux marins qui, remontant
le fleuve, apportaient dans l'intérieur de la Gaule les marchandises
les plus variées de l'étranger.

C'est là qu'Euspice, avec l'assentiment du roi et grâce à ses
libéralités, inaugura la florissante abbaye de Saint-Mesmin. Sentant
sa fin approcher, le vieillard voulut que l'acte de donation fût passé
au nom de son neveu comme au sien, ce qui fut fait. Dans sa rédaction
la plus concise, et qui a été admise comme authentique par la plupart
des historiens, l'acte comprenait la concession du fisc royal de
Mici, plus une chênaie, une saussaie et deux moulins. En outre, le
roi recommandait les deux solitaires à la bienveillance de l'évêque
d'Orléans Eusebius, et mettait leur monastère sous sa protection. Telle
fut, au dire de la tradition, l'origine de l'abbaye de Saint-Mesmin de
Mici[299].

[Note 299: Voir les deux vies de saint Mesmin de Mici, dont la
première, selon Mabillon, serait du septième siècle, et dont la seconde
est dédiée à Jonas d'Orléans, qui vécut au neuvième (Mabillon, _Acta
Sanct. O. S. B._, I, pp. 562 et suivantes).--Pour le diplôme, outre
les auteurs cités par Pardessus (_Diplomata_, I, pp. 57 et 58), et par
Pertz (_Diplomata_, pp. 3 et 120), il faut lire Vergnaud-Romagnesi,
_Mémoire sur l'ancienne abbaye de Saint-Mesmin-de-Mici_, Orléans, 1842,
et surtout un mémoire qui se trouve dans les Factums de la Bibliothèque
nationale (_Recueil Thoisy_, 384), et qui est intitulé: _Factum pour
maître Lie Chassinat contre les religieux Feuillants de l'abbaye de
Saint-Mesmin, appelans d'une sentence du 8 juillet 1659, rendue par le
bailli d'Orléans_, avec un appendice portant en tête: _Advertissement
servant à l'examen des titres et chartulaires de l'abbaye de
Saint-Mesmin, et pour en justifier les faussetés_. Cf. Mabillon,
_Annales O. S. B._, t. I, p. 33.]

Les autres monastères qui revendiquent Clovis pour fondateur sont
loin d'exhiber des titres aussi sérieux que ceux de Mici. Ceux de
Saint-Michel de Tonnerre[300] et de Molosme[301], dans le voisinage
de cette ville, ainsi que ceux de Saint-Pierre de Flavigny[302] sont
inconnus, et pour cette raison ils échappent également à la controverse
et à l'attention de l'historien. Ceux de Saint-Pierre-le-Vif de Sens
doivent être résolument écartés, malgré les déclarations explicites
des deux diplômes de fondation de cette abbaye. A en croire l'une de
ces pièces apocryphes, attribuée à Clovis, ce roi aurait fait don à
sa fille Théodechilde, qui avait consacré sa virginité au Christ,
d'un domaine considérable situé en Bourgogne, et provenant, au dire
du diplôme, de la dot de Clotilde. Mais Théodechilde était la fille
de Thierry Ier et non de Clovis, et toutes les assertions du diplôme
croulent par la base devant cette simple rectification, unanimement
admise aujourd'hui[303].

[Note 300: Mabillon, _Annales O. S. B._, t. I, p. 50.]

[Note 301: _Idem_, _ibid._, I, p. 49.]

[Note 302: Le P. Grignard, qui s'en est occupé en dernier
lieu, écrit: «Quad multa? Opinio quæ tenet Flaviniacensem abbatiam
regnante Clodoveo primo fuisse fundatam, dubia ne dicam commenticia
videtur.» _Wissenschaftliche Studien und Mittheilungen aus dem
Benediktinerorden_, 2e année, t. I, (1881), p. 253.]

[Note 303: La confusion est ancienne; on la trouve déjà au onzième
siècle dans Odorannus de Sens, et au douzième siècle dans Clarius. A.
de Valois, t. I. p. 326, et Mabillon _Annales, O. S. B._, t. I, pp.
47-48, en ont fait justice, mais cela n'a pas empêché l'abbé Chabeau,
_Sainte Théodechilde vierge_, Aurillac, 1883, et l'abbé Bouvier,
_Histoire de l'abbaye de Saint-Pierre-le-Vif_ (_Bulletin de la Société
des sciences historiques et naturelles de l'Yonne_, t. XLV, 1891), de
soutenir le point de vue d'Odorannus. Récemment, M. Maurice Prou a
repris l'examen de la question dans un travail qu'on peut considérer
comme définitif, et qui est intitulé: _Études sur les chartes de
fondation de l'abbaye de Saint-Pierre-le-Vif. Le diplôme de Clovis et
la charte de Théodechilde_, Sens, 1894.]

Les titres de Sainte-Marie de Bethléem, qui a été dans les derniers
temps un prieuré de l'abbaye de Ferrière en Gâtinais, sont également
fort sujets à caution. Si l'histoire qu'ils nous racontent avait le
moindre degré de vraisemblance, elle contiendrait un épisode bien
curieux de la biographie de Clovis. «J'ai appris, lui fait dire le
diplôme, de la bouche de Remi de Reims, mon ami très cher, qui m'en
a certifié le récit, que Bethléem en Gâtinais a été fondé par saint
Sabinien, par saint Potentien, par saint Coffin et par plusieurs
autres disciples de saint Pierre envoyés en Gaule. Or, pendant que
ces saints personnages étaient en prière la nuit, une éblouissante
lumière se répandit soudain, et ils virent apparaître dans les airs la
scène de la naissance de Notre-Seigneur. L'enfant Jésus, la Vierge,
saint Joseph, le bœuf et l'âne de la crèche, tout, jusqu'aux anges
chantant le _Gloria in excelsis_, se révéla aux yeux de ces saints
solitaires. Appelé par le bruit de cette merveille, et par celui des
miracles qui se font tous les jours dans ce saint lieu, j'y suis venu
humblement prier la Mère de Dieu, et, par piété envers elle, voyant
que l'étroitesse de ce sanctuaire ne suffisait pas à l'affluence des
fidèles, j'ai décidé d'y bâtir une église plus vaste et plus belle en
l'honneur des saints apôtres Pierre et Paul. Avant de quitter cette
retraite, j'ai jeté les fondements de ce temple, que j'achèverai par la
suite avec la grâce de Dieu.» Telle est la légende de Bethléem; malgré
son caractère peu digne de foi, elle devait trouver une place dans ce
récit, parce qu'elle contient peut-être une parcelle de vérité qu'il y
aurait intérêt à mettre en lumière[304].

[Note 304: Dom G. Morin, _Histoire générale des pays de Gastinois,
Senonois et Hurepois_, Paris, 1630, p. 764.]

Arrêtons-nous encore un instant, avant de terminer cette revue, devant
le diplôme de fondation de l'abbaye de Saint-Jean de Réomé, aujourd'hui
Moutiers-Saint-Jean (Côte-d'Or). Ce document, attribué à Clovis, nous
offre une nouvelle version de la légende populaire que nous avons déjà
rencontrée dans la vie de saint Remi. On y lit que Clovis donna à
l'abbé Jean, qu'il vénérait comme son patron spécial, autant de terres
fiscales qu'il pouvait en parcourir en un jour, monté sur un âne.
Hâtons-nous de dire que le diplôme n'est pas authentique, et ajoutons
que la vie de saint Jean de Réomé, qui est du septième siècle au plus
tard, ne sait rien des relations du saint avec le roi Clovis. Cette
dernière circonstance est bien faite pour rendre suspecte la tradition
elle-même, et cependant il y a dans le diplôme des passages qui ont un
tel accent d'antiquité, qu'on est tenté d'y voir, avec des critiques
distingués, une pièce authentique défigurée par des interpolations ou
par des remaniements[305].

[Note 305: Il n'y a rien à tirer de Roverius, _Reomaus seu historia
Monasterii sancti Joannis Reomaensis in castro Lingonensi_, Paris,
1637, et rien de neuf à apprendre dans l'étude de M. de Lanneau
(_Bulletin de la Société des sciences historiques et naturelles de
Semur_, 6e et 7e année, 1869-1870).]

On connaît maintenant Clovis fondateur de monastères[306]. Les pages
que nous lui avons consacrées ne sont peut-être pas complètes, et
les traditions qu'elles racontent n'ont pu être toujours contrôlées
et vérifiées. Le lecteur nous pardonnera de les avoir rapportées
néanmoins, telles que nous les avons trouvées dans les diplômes et
dans les chroniques. En une matière si obscure et si peu explorée, n'y
avait-il pas lieu de tout recueillir, et de ne rien omettre de ce qui
peut devenir un indice? Nous l'avons pensé, et, ne pouvant pas toujours
faire le départ de nos matériaux, nous avons voulu les reproduire
indistinctement, croyant qu'il y avait quelque profit à se souvenir ici
de la parole évangélique: _Collige fragmenta ne pereant_.

[Note 306: Nous ne parlons pas ici de Nesle-la-Reposte, qui ne
peut invoquer que deux statues du portail de son église, prises
arbitrairement pour Clovis et pour Clotilde (Mabillon, _Annales_, I,
p. 50), ni de Romainmotier, au canton de Vaud, dont les prétentions
reposent sur une confusion manifeste avec Clovis II (Voir F. de
Chavannes, _Recherches sur le couvent de Romainmotier_, dans _Mémoires
et documents publiés par la Société d'histoire de la Suisse romande_,
t. III, Lausanne, 1842).]

Toutefois, on se ferait une idée fausse des relations de Clovis avec
l'Église, si on voulait ne les apercevoir que dans la lumière adoucie
et sous les couleurs harmonieuses de la légende. En réalité, ce règne
si rempli de péripéties militaires, et pendant lequel les armées
franques ne cessèrent de sillonner la Gaule, n'a pas seulement assisté
à des fondations d'églises et de monastères, et les institutions
religieuses y ont plus d'une fois pâti des violences que déchaînait
ou autorisait la guerre. Deux générations après la mort du roi, on se
souvenait encore des déprédations que les grands s'étaient permises du
temps de Clovis à l'endroit des biens ecclésiastiques, et le concile
de Paris, réuni vers 570, mettait les héritiers des spoliateurs en
demeure de restituer des biens injustement acquis. «Il est arrivé,
dit le premier canon de ce concile, qu'au temps des discordes, et
par la permission du roi Clovis, de bonne mémoire, certains se sont
emparés des biens de l'Église et en mourant les ont légués à leurs
successeurs. Nous voulons que ceux-là aussi, si, avertis par leurs
évêques et reconnaissant leurs fautes, ils ne font restitution, soient
temporairement exclus de la communion. Ces biens enlevés à Dieu même et
qui, il faut le croire, ont causé la mort prématurée des ravisseurs,
leurs fils ne doivent pas les garder plus longtemps[307].»

[Note 307: Sirmond, _Concilia antiqua Galliæ_, t. I, p. 314;
Maassen, _Concilia ævi Merovingici_, p. 143: Accidit etiam ut
temporibus discordiæ sub permissione bonæ memoriæ domini Clodovei
regis res ecclesiarum aliqui competissent, ipsasque res, in fata
conlapsi, propriis heredibus reliquissent. Ce texte n'est pas sûr: au
lieu de _sub permissione_ les manuscrits lisent _supra promissionem_,
ce qui n'a pas de sens; je me suis rallié avec Thomassin et Hefelé à
la correction de Sirmond. Cf. Thomassin, _Vetus disciplina_, pars.
II, lib. II, c. 12, nº 13, p. 588; Lœning, _Geschichte des Deutschen
Kirchenrechts_, t. II, p. 689; Hefelé, _Conciliengeschichte_, t. III.
p. 12.]

Ces paroles sont graves, et ce serait les mal comprendre que d'en
conclure qu'elles visent exclusivement les détenteurs des biens ravis.
En prononçant ici le nom de Clovis, le concile a manifestement voulu
indiquer, d'une manière discrète, la part de responsabilité qu'il
entendait lui laisser dans l'œuvre de spoliation. Il n'en faudrait
pourtant pas conclure, avec certains historiens, qu'au jugement du
concile, c'est Clovis qui a dépouillé des églises pour enrichir ses
fidèles[308]. L'allusion faite aux troubles pendant lesquels ont eu
lieu les déprédations montre qu'il s'agit de violences illégales, et
non de mesures prises en vertu d'une décision du souverain[309]. Au
surplus, c'est un évêque encore, et un contemporain du concile de
Paris, qui formule dans les termes suivants le jugement de l'Église sur
le fondateur de la monarchie mérovingienne.

[Note 308: C'est ainsi que l'entend notamment Lœning, _l. c._:
«Schon unter Chlodovech kam es vor, dass der Kœnig, den Bitten seiner
Grossen nachgebend, Kirchengut einzog und zu ihren Gunsten darüber
verfügte.» Il se peut que ce cas se soit produit, mais le concile ne le
dit pas.]

[Note 309: Grégoire de Tours, H. F. IV. 28.]

«Faut-il s'étonner, écrit Grégoire de Tours en parlant des princes
de son temps, qu'ils soient accablés de tant de plaies? Mais
rappelons-nous ce que faisaient leurs pères, et voyons ce qu'ils font
eux-mêmes. Ceux-là, après avoir entendu les prédications des évêques,
abandonnaient les temples païens pour les sanctuaires du vrai Dieu;
ceux-ci, tous les jours, pillent les églises. Ceux-là enrichissaient
les monastères et les lieux saints; ceux-ci les détruisent et les
renversent. Ceux-là vénéraient et écoutaient de tout cœur les prêtres
de Dieu; ceux-ci, non-seulement ne leur prêtent plus l'oreille, mais
vont jusqu'à les persécuter[310].»

[Note 310: Lire sur toute cette question Bondroit, _Des capacitate
possidendi ecclesiæ aetate merovingicâ_, Louvain 1900, pp. 105 et
suivantes, où toutes les difficultés relatives au texte dont il s'agit
sont exposées et judicieusement discutées.]



VIII

DERNIERS JOURS ET MORT DE CLOVIS


Les dernières années de Clovis s'écoulèrent à Paris, où, selon
l'expression de son historien, il avait fixé le siège de son
royaume[311]. C'est là que nous le trouvons au retour de la guerre
d'Aquitaine, et que son fils, Thierry, vint le rejoindre après son
infructueuse campagne de Provence[312].

[Note 311: Egressus autem a Turonus Parisius venit ibique cathedram
regni sui constituit. Grégoire de Tours, II, 38.]

[Note 312: Id., _Ibid._]

Séduit, comme l'avait été avant lui Julien l'Apostat, par les charmes
de ce séjour, Clovis légua à ses enfants sa prédilection pour Lutèce.

Avec son beau fleuve, son air salubre, son ciel d'une rare douceur,
son sol fécond, ses collines aux flancs couverts de vignobles et au
sommet ombragé de forêts, sa population industrieuse et dès lors
enrichie par le trafic, son île qui s'épanouissait au milieu de la
Seine comme un superbe joyau, Paris était le séjour le plus délicieux
de la Gaule[313]. Ses environs, où la Seine se déroule avec des
courbes harmonieuses au milieu d'un paysage riche et pittoresque,
n'avaient pas une moindre attraction pour un barbare passionné, comme
tous les Mérovingiens, pour la la vie des champs. Plus d'une des
nombreuses résidences royales que les rois Francs possédèrent dans
cette région, telles que Clichy, Épineuil, Chelles, Rueil, Bonneuil et
d'autres encore furent peut-être inaugurées par le vainqueur d'Alaric
lui-même[314].

[Note 313: C'était l'impression des contemporains. Qu'on lise ce
dithyrambe qu'un auteur méridional, un Toulousain selon M. J. Havet
(Œuvres t. I, p. 223-225), écrivant vers 800 la _Passio sanctorum
martyrum Dionisii_ etc., Quia esset salubris aere, jocunda flumine,
fecunda terris, arboribus nemorosa et venetis uberrima, constipata
populis, refecta commerciis, etc. (M. G. H., _Auctores Antiquissimi_,
t. IV, pp. 101-105.)]

[Note 314: A. de Valois, t. I, p. 299.]

Selon toute probabilité, Clovis demeurait à Paris dans le palais
de Constance Chlore, situé sur la rive gauche de la Seine, en face
de l'île de la Cité, et le long de la chaussée romaine de Paris à
Orléans[315]. Ce grandiose édifice, dont les ruines massives et sombres
évoquent si puissamment les austères souvenirs du passé au milieu du
jeune et bruyant quartier Saint-Michel, avait échappé aux destructions
des Huns, et le roi barbare s'y trouvait de plein droit le successeur
des empereurs. Les jardins du palais, bornés des deux côtés longs
par l'emplacement des rues Bonaparte et Saint-Jacques, s'étendaient
vers le nord jusqu'au fleuve, pleins de vieux arbres contemporains
de Camulogène. C'est sur leur immense superficie que Childebert put
découper plus tard, à l'ouest, le domaine qu'il assigna à sa nouvelle
église Saint-Vincent, mieux connue de la postérité sous le nom de
Saint-Germain-des-Prés. Installé au large dans la superbe résidence
impériale, toujours somptueuse bien qu'un peu délabrée, le roi des
Francs y coulait, pendant les rares intervalles de ses guerres, des
heures d'un rapide repos au milieu de la jeune famille qui croissait à
ses côtés.

[Note 315: Dulaure, _Histoire de Paris_, éd. de 1852, t. I, p. 168.
Cf. _Paris à travers les âges_, t. I, p. 17.]

Des fenêtres du palais royal, qui regardait le soleil levant, un calme
et doux spectacle s'offrait aux yeux. L'opulente vallée s'y étalait
avec délices dans la fraîcheur de sa verdure et sous la sérénité de son
ciel, qui permettait, au dire d'un de ses plus fervents admirateurs,
d'y élever des figuiers en plein air[316]. Coupant à angle presque
droit la route d'Orléans vis-à-vis du palais, mais tournant ensuite
brusquement au sud-est, la chaussée de Sens gravissait à travers des
vignobles et des jardins les pentes adoucies des riantes collines qui
ferment au midi le bassin de la Seine, et venait atteindre au sommet
un large plateau qui dominait toute la vallée. Ce plateau portait le
même nom que la ville, peut-être parce qu'il lui avait donné le sien:
c'était le _mons Lucotecius_, ou, comme nous dirions, le mont Lutèce.
Là se trouvait le plus grand et le plus ancien cimetière de Paris.
Comme si la cité avait dû revêtir, dès cette époque, le caractère
cosmopolite qui la distingue aujourd'hui, on y voyait, alignés le
long de la chaussée ou espacés des deux côtés dans les champs, des
tombeaux qui emmenaient la pensée aux extrémités les plus opposées
du monde ancien. Les inscriptions y parlaient les deux langues de
la civilisation, et le voyageur s'acheminait à travers des avenues
funéraires qui faisaient passer tour à tour sous ses yeux les monuments
du paganisme romain, les édicules étranges de Mithra, et les chastes
et sobres emblèmes de la foi chrétienne. Là dormait, au milieu de
plusieurs de ses successeurs, l'évêque de Paris, saint Prudence, et
l'on veut que les chrétiens des premiers âges y aient possédé une
catacombe où ils célébraient les sacrés mystères, et qui s'élevait sur
les ruines d'un ancien sanctuaire de Diane, la déesse des forêts[317].

[Note 316: Voir tome I, p. 103.]

[Note 317: Lebeuf, _Histoire de la ville et de tout le diocèse
de Paris_, nouvelle édition, Paris, 1883, t. I, pp. 228 et suiv.;
Saintyves, _Vie de sainte Geneviève_, pp. 101, 130, 295; Franklin, dans
_Paris à travers les âges_, IX, p. 2]

Plus d'une fois, le regard de Clovis et de Clotilde s'était arrêté sur
ce tranquille horizon, des hauteurs duquel semblait descendre jusqu'à
eux, à travers le murmure des verdoyants ombrages, la solennelle
invitation de la mort. L'idée leur sourit d'y répondre en préparant
là-haut la place de leur dernière demeure, à l'abri d'un sanctuaire
qui serait le monument durable de leur foi commune, et qui dresserait
au-dessus de toute la vallée le signe glorieux de la résurrection.
Toujours le souvenir de Clotilde a été associé à celui de Clovis dans
l'histoire de cet édifice sacré[318]; il n'est guère douteux qu'elle
en ait suggéré la première idée au roi. Un chroniqueur parisien du
huitième siècle, dont les souvenirs locaux ont souvent une grande
valeur historique, attribue formellement cette initiative à Clotilde.
Il est vrai que, d'après lui, c'était dans la pensée du couple
royal une église votive, qui devait être bâtie si le roi revenait
victorieux de la guerre d'Aquitaine[319]. Ce qui est certain, c'est
que la construction n'en fut commencée que dans les dernières années,
puisqu'elle n'était pas achevée lorsque Clovis mourut.

[Note 318: Grégoire de Tours, II, 43: Basilica sanctorum
Apostolorum quam cum Chrodechilde regina ipse construxerat.--Le même,
IV, 1: Nam basilicam illam ipsa construxerat.]

[Note 319: _Liber historiæ_, c. 17.]

Le roi voulut inaugurer les travaux avec toute la solennité du rite
germanique, si nouveau et si curieux, dans son formalisme barbare, pour
la population romaine de Paris. Aussi en a-t-elle gardé le souvenir
comme d'une chose qui se voit rarement, et son chroniqueur a-t-il cru
devoir transmettre à la postérité le récit de l'étrange cérémonie.
Debout et en armes sur le terrain qu'il se proposait d'attribuer à
la nouvelle église, Clovis, de toute la force de son bras, lança
droit devant lui sa hache d'armes, cette francisque dont le tranchant
avait fendu plus d'un crâne ennemi[320]. Par cet acte symbolique, il
indiquait qu'il entendait prendre possession du sol à la façon du
guerrier victorieux, ou encore du dieu Thor lui-même quand, lançant le
redoutable marteau de sa foudre sur la terre, il s'emparait à jamais du
domaine qu'avaient touché ses traits enflammés.

[Note 320: _Liber historiæ_, l. c. Je ne sais pas pourquoi M.
Krusch, _Neues Archiv._, XVIII, p. 42 conteste à cette tradition
historique toute valeur, comme s'il s'agissait d'une invention
légendaire. En réalité, elle se borne à nous apprendre la cérémonie
par laquelle fut inaugurée la construction: or cette cérémonie,
essentiellement barbare, était usitée dans tous les cas analogues et
resta jusqu'en plein moyen âge en vigueur dans les pays germaniques,
et dans ceux qui avaient subi l'influence des Germains. Cf. J. Grimm,
_Deutsche Rechtsalterthümer_, 2e édition, (1854) pp. 54-68.]

Bientôt l'église surgit du sol, appuyée sur une crypte qui devait
recevoir les sépultures royales, et offrant aux regards l'aspect des
primitives basiliques. Elle pouvait avoir, nous dit un historien,
deux cents pieds de long sur cinquante à soixante de large[321].
L'intérieur en était non voûté, mais lambrissé à la manière antique;
de riches mosaïques ainsi que des peintures murales en animaient les
parois. On y avait accès, du côté occidental, par un triple portique
orné, comme l'intérieur, de mosaïques et de peintures représentant des
scènes de l'Ancien et du Nouveau Testament[322]. A côté de l'église
s'élevèrent de spacieux bâtiments conventuels pour la demeure des
chanoines réguliers qui devaient la desservir. Un vaste territoire,
longeant les jardins du palais et allant d'un côté jusqu'à la Seine
et de l'autre jusqu'à la Bièvre, forma la seconde enceinte de cette
fondation vraiment royale. La plus grande partie en était occupée par
des closeries et des vignobles à travers lesquels circulaient d'ombreux
sentiers de noyers et d'amandiers chantés au douzième siècle, en vers
agréables, par le poète Jean de Hautefeuille. Le douaire assigné
au monastère était considérable: il comprenait Nanterre, Rosny,
Vanves, Fossigny, Choisy, et la terre connue sous le nom de _fief de
Sainte-Clotilde_[323].

[Note 321: Viallon, _Vie de Clovis le Grand_, pp. 448 et suiv.]

[Note 322: _Vita sanctæ Genovefæ_, XI, 53 (Kohler): _Miracula
sanctæ Genovefæ_; cf. du Molinet, _Histoire de sainte Geneviève et de
son église royale et apostolique à Paris_, manuscrit de la bibliothèque
Sainte-Geneviève, livre III, chap. II.]

[Note 323: Du Molinet, _o. c._, livre III, chap. III, suivi par
les autres historiens de sainte Geneviève. Le livre de du Molinet,
resté inédit, est un travail excellent, qu'il n'y aurait plus intérêt à
publier toutefois, parce que la meilleure partie en a passé depuis dans
les travaux consacrés au même sujet.]

Clovis ne vécut pas assez longtemps pour voir l'achèvement de cette
fondation grandiose; c'est Clotilde qui la mit sous toit et qui en
termina les dépendances[324]. Il paraîtrait toutefois, si l'on en croit
le chroniqueur parisien auquel nous avons déjà fait des emprunts, que
le roi put encore assister à la consécration de l'église. Cet écrivain
ajoute que Clovis pria le pape de lui envoyer des reliques des saints
Pierre et Paul, parce qu'il voulait en faire les patrons du nouveau
sanctuaire, et qu'à cette occasion il fit tenir au souverain pontife de
riches cadeaux[325]. C'est probablement alors aussi qu'il lui envoya
une superbe couronne d'or, garnie de pierres précieuses, qu'on appelait
«le Règne»[326]. Plusieurs historiens du moyen âge ont parlé de cette
couronne qui mérite une mention ici, puisqu'elle fut le premier hommage
de la royauté très chrétienne à l'Église universelle.

[Note 324: _Vita sancti Genovefæ_, XI, 53 (Kohler).]

[Note 325: C'est ce que dit une note d'un des manuscrits du _Liber
historiæ_, c. 17. Dans tous les cas, elle se trompe tout au moins sur
le nom du pape, qu'elle appelle Hormisdas. Hormisdas ne monta sur le
trône de saint Pierre qu'en 514, trois ans après la mort de Clovis.
Peut-être faut-il garder le nom d'Hormisdas, et remplacer celui de
Clovis par celui de Clotilde?]

[Note 326: Eodem tempore venit regnus cum gemmis preciosis a rege
Francorum Cloduveum christianum, donum beato Petro apostolo. _Liber
Pontificalis_, éd. Duchesne, t. I, p. 271. Ce passage, écrit au sixième
siècle, a passé en substance dans le _Vita sancti Remigii_ de Hincmar,
_Acta Sanctorum_, p. 156, F, et de là dans Sigebert de Gembloux,
_Chronicon_ (dom Bouquet, III, p. 337). M. l'abbé Duchesne écrit à ce
sujet, _o. c._, p. 274: «Clovis mourut trois ans avant l'avènement du
pape Hormisdas. Il est possible que l'envoi du _regnus_ ou couronne
votive, dont il est ici question, ait souffert quelque retard. Du
reste, le nom de Clovis n'est attesté ici que par les manuscrits de la
seconde édition; l'abrégé Félicien coupe la phrase après _Francorum_.»
Cf. A. de Valois, I, pp. 270 et 299; dans ce dernier passage, il fait
dire à ses sources que Clovis envoya la couronne qu'il avait reçue
d'Anastase.]

Pendant que l'on poussait activement les travaux, le roi était emporté
par une mort précoce à l'âge de quarante-cinq ans, le 27 novembre
511[327]. Succomba-t-il aux fatigues de ses campagnes ou aux vices
d'une constitution minée par quelque mal héréditaire? On ne saurait
le dire, mais les courtes destinées de la plupart de ses successeurs
confirment une supposition que nous avons déjà faite au sujet de ses
ancêtres, et rendent plus vraisemblable la dernière alternative. Son
corps, enfermé dans un sarcophage de pierre de forme trapézoïde, et
dont des croix étaient tout l'ornement, fut déposé dans la crypte
vierge encore de la colline de Lutèce. Il disparaissait de la scène du
monde au moment où il semblait qu'il allât goûter en paix les fruits de
ses grands travaux, et consolider, comme chef d'État, ce qu'il avait
fondé comme guerrier. La Providence, après l'avoir employé pendant
trente ans à la création d'une œuvre prédestinée, ne lui avait laissé
que le temps de préparer son tombeau.

[Note 327: Sur l'âge de Clovis et sur l'année de sa mort, Grégoire
de Tours, II, 43. Sur le jour, Viallon, _Histoire de Clovis le Grand_,
p. 473, et les missels de sainte Geneviève (manuscrit nº 1259, fol. 8,
et manuscr. 90), qui donnent le 27 novembre comme anniversaire de la
_depositio_ de Clovis. Dubos, III, p. 403, se demande s'il ne s'agit
pas plutôt du jour où les restes de ce roi furent déposés dans la
crypte après l'achèvement de l'église. La date du 27 novembre 511 est
solidement justifiée par M. Levison, _Zur Geschichte des Frankenkönigs
Clodowech_ (_Bonner Jahrbücher_, t. 103, p. 47 et suivantes.)]

Le moment est venu de porter un jugement d'ensemble sur cette puissante
personnalité.

Le fondateur de la monarchie franque n'est pas un de ces génies
transcendants comme Charlemagne, qui créent les événements par la
seule force de leur volonté souveraine, et qui laissent leur empreinte
indélébile sur toutes les choses auxquelles ils touchent. C'est une
nature hardie et énergique de conquérant, qui regarde les destinées en
face, et qui, sans trembler devant elles, va à leur rencontre l'épée à
la main. Il ne se préoccupe pas d'étudier la signification prophétique
des choses que l'histoire déroule devant lui; il lui suffit de voir,
d'un coup d'œil ferme et juste, la place qu'il y peut prendre, et il
se la fait large et belle. Son ambition n'est pas insatiable; il a une
idée bien nette de la limite de ce qui lui est possible, et il ne la
franchit point, quoi qu'il lui en puisse coûter. A deux reprises, il
évite prudemment d'en venir aux mains avec le seul rival qui fût digne
de lui; Théodoric put le gourmander après sa victoire sur les Alamans,
il put même arrêter dans le sud-est le cours de ses victoires sans le
décider à prendre les armes. Il faut savoir gré au conquérant franc
de cette modération, n'eût-elle même sa source que dans un calcul.
En politique, c'est une vertu encore pour l'homme d'État d'obéir à
la voix de son intérêt plutôt qu'aux chimères de l'imagination. A la
force et à la prudence, nous le voyons joindre l'adresse. Il ne fait
pas une entreprise sans se procurer des alliés, et ceux-ci il les
trouve, non seulement parmi les princes de sa famille, mais encore
parmi ses ennemis d'hier, à preuve l'arien Gondebaud, dont il obtient
l'alliance dans sa campagne contre les Visigoths ariens. Il n'est pas
moins avisé dans ses relations avec Byzance: il accepte les honneurs
qui lui sont offerts par l'empereur, il sait en faire état aux yeux
des populations gallo-romaines, mais il ne donne rien en échange, et
toute la finesse de la diplomatie impériale est tenue en échec par sa
tranquille réserve. Eut-il un idéal de gouvernement, et cet idéal, quel
fut-il? L'histoire n'a point pris la peine de nous le dire, et nous ne
le saurons peut-être jamais. C'est pour cette raison sans doute qu'on a
cru pouvoir lui préférer Théodoric, dont la correspondance officielle
parle souvent un si magnifique langage. Mais cette supériorité n'est
qu'apparente. Si c'était le roi franc qui eût eu à sa disposition la
plume de Cassiodore, nul doute qu'on n'admirât le civilisateur dans
Clovis, et que dans Théodoric on ne vît que l'assassin d'Odoacre, le
meurtrier de Boëce et de Symmaque. De tout temps l'histoire s'est
laissé faire illusion par les lettres. Et le plus grand malheur, aux
yeux de la postérité, pour des créateurs d'État comme Clovis, c'est de
n'avoir pas eu à leur service une plume éloquente: _carent quia vate
sacro_.

S'il s'agit d'apprécier l'homme après le souverain, nous connaissons
trop mal Clovis pour porter sur sa personne un jugement complet et
motivé. L'histoire ne nous a conservé de lui que le souvenir de
quelques faits d'armes; elle ignore tout le reste, elle ne sait rien de
sa vie privée. Cette lacune a été comblée par l'épopée, qui a enlaidi
sa physionomie en la dessinant d'après un idéal barbare, et qui a mis
un type de convention à la place du héros historique. Enfin, les mœurs
atroces des rois mérovingiens qui sont venus par la suite ont jeté
leur ombre sinistre en arrière sur la grande mémoire du fondateur du
royaume. Si bien que, l'histoire se taisant et l'imagination ayant
seule la parole, le Clovis qu'on nous a montré est toujours le barbare
d'avant le baptême. On ne voit pas en quoi il est converti, on ne sait
pas à quoi lui sert d'avoir été baptisé.

Pour retrouver la figure véritable du fondateur de la France, il faut
donc effacer de sa physionomie tous les traits dont la poésie populaire
l'a chargée à son insu. Ce travail, nous l'avons fait, et nous avons
lieu de croire qu'il est définitif. Il faut ensuite se prémunir contre
les suggestions fallacieuses de l'analogie. Invoquer la barbarie des
petits-fils pour faire croire à celle de l'aïeul, sous prétexte que
toutes les barbaries se ressemblent, c'est une erreur. Le barbare
converti, qui, touché de la grâce, est venu à Jésus-Christ par le libre
mouvement de sa volonté, ne doit pas être comparé à celui qui a reçu
le baptême dès l'enfance, mais qui ne réagit pas contre les influences
d'un milieu encore saturé de mœurs païennes. Comme les convertis
anglo-saxons, Ethelbert et Edwin, Clovis occupe un niveau religieux
fort supérieur à celui de ses descendants. Les contemporains ne s'y
sont pas trompés, à preuve le parallèle établi entre eux et lui par
Grégoire de Tours, et que nous avons reproduit plus haut[328].

[Note 328: Voir ci-dessus p. 190.]

Et le poète inconnu qui a dépeint les visions prophétiques de la
reine Basine ne porte pas un autre jugement. Pour lui, Clovis est
le lion; ses fils sont comparés à des rhinocéros et à des léopards;
ses petits-fils ne sont plus que des ours et des loups[329]. Cette
impression eût été celle de tous les historiens, s'ils n'avaient eu
l'esprit prévenu par les légendes apocryphes. Non, il n'est pas permis
d'attribuer uniformément le même degré de barbarie à tous les Francs.
Les mœurs frénétiques des descendants de Clovis ne suffisent pas pour
accuser celui-ci, non plus que les crimes d'une Frédégonde ne sont un
argument contre la sainteté de Clotilde, de Radegonde et de Bathilde.
Ces nobles et chastes figures qui passent, voilées et en prière, à
travers un monde secoué par la fièvre de toutes les passions, sont la
preuve de la fécondité du christianisme parmi les Francs, et protestent
contre l'hypothèse d'une barbarie qui n'aurait pas connu d'exception.

[Note 329: Voir tome I, p. 201.]

Si nous nous en tenons, pour juger Clovis, au petit nombre des faits
avérés qui composent l'histoire de son règne, il ne nous apparaîtra
pas sous un jour défavorable. Sans doute, nous le voyons, avant sa
conversion, frapper avec une vigueur cruelle un de ses guerriers qui
l'a offensé, de même qu'après son baptême il tue de sa main le soldat
qui a violé le ban du roi en pillant un homme de Saint-Martin; mais il
ne faut pas oublier qu'il usait d'un droit du pouvoir royal, et que
si, dans le premier cas, il satisfait sa soif de vengeance, dans le
second, en tuant un pillard, il préservait des milliers d'innocents.
Toutes les guerres de cette époque étaient atroces; mais les siennes
furent relativement humaines, car ses édits protégèrent des contrées
entières contre les déprédations de ses soldats, et, la lutte
terminée, il aidait l'Église à fermer les plaies en lui fournissant
des ressources pour racheter les prisonniers. Loin que nous trouvions
chez lui des actes de véritable cruauté, nous le voyons au contraire
user de clémence envers les Alamans vaincus, et renoncer à poursuivre
son avantage sur Gondebaud. Converti à la foi catholique, il se montre
tolérant envers ceux de sa nation qui sont restés païens; il les
reçoit souvent à sa table, et rien ne laisse croire qu'ils soient
exclus de sa faveur. Dans ses relations domestiques, il est accessible
aux sentiments affectueux: il pleure sa sœur Alboflède, il s'attache
de tout cœur à sa femme Clotilde, et lui laisse prendre un grand et
légitime ascendant sur sa vie. Malgré ses répugnances personnelles,
il lui permet de faire baptiser ses deux enfants, et c'est en grande
partie sous l'influence de Clotilde qu'il se convertit. Fidèle à ses
devoirs, Clovis est, ce semble, un des rares princes de sa famille qui
aient su respecter le lit conjugal. Ses mœurs sont pures; on ne voit
pas qu'il ait donné une rivale à Clotilde. Et le palais, transformé
en harem après lui, a été de son vivant le sanctuaire d'une famille
chrétienne.

Ajoutons, pour ne rien omettre du peu qu'il nous est donné de
discerner, que le premier roi des Francs est resté un vrai Germain. Le
baptême qui l'a enlevé à ses dieux n'a pas effacé en lui les traits de
son origine. Chaque fois que sa personnalité se dégage assez des nuages
de l'histoire pour frapper nos yeux, on reconnaît le fils des races
épiques d'Outre-Rhin. Comme ses ancêtres, comme son père Childéric,
dans le tombeau duquel on retrouva sa francisque, il reste fidèle à la
vieille hache de guerre des Istévons; c'est elle qu'il abat sur la tête
des soldats indisciplinés et des rois ennemis; c'est elle encore qui,
lancée d'un bras puissant, vole de ses mains pour aller frapper le sol
dont il prend possession, par un rôle marqué au coin de la plus pure
liturgie barbare. Il conserve pieusement, pour les transmettre à ses
fils et à ses descendants, les traditions de la dynastie. Même alors
qu'il est devenu le collègue honoraire des empereurs, et qu'il a revêtu
la chlamyde de pourpre et le diadème d'or, il garde intacte la royale
crinière qui ondule sur ses épaules, et qui restera jusqu'au dernier
jour le signe distinctif de tous les princes de sa famille. Et n'est-ce
pas à lui encore qu'il faut faire remonter cette autre tradition
domestique des Mérovingiens, qui ne permet pas à un seul prénom romain
d'altérer l'aspect fièrement barbare de leur arbre généalogique?

Voilà les seuls traits que les brouillards de l'histoire nous
permettent d'entrevoir dans la physionomie du premier roi chrétien
des Francs. Ils sont bien loin de s'accorder avec l'image que nous
ont tracée de lui les chants populaires des barbares. Aussi la nation
française n'a-t-elle jamais connu ce Clovis païen et sanguinaire.
Son Clovis à elle, ç'a été, dès le temps de Grégoire de Tours, le
roi catholique, protecteur-né de tous les chrétiens opprimés, épée
victorieuse au service de l'Église et de la civilisation. «Dieu
prosternait devant lui tous ses ennemis, dit le chroniqueur, et ne
cessait d'augmenter son royaume, parce qu'il marchait le cœur droit
devant lui et qu'il faisait ce qui lui était agréable[330].»

[Note 330: Grégoire de Tours, II, 40.]

Il était pour le peuple le type anticipé de Charlemagne, dans lequel
sa physionomie poétique est souvent allée se fondre, et la nation ne
se l'est jamais représenté autrement que comme celui qui a réalisé le
programme de saint Remi et de saint Avitus, en étendant le royaume
de Dieu. Quoi d'étonnant si l'on a voulu parfois le faire participer
au culte rendu à la mémoire de Charlemagne, et s'il a été l'objet, à
son tour, d'une espèce de canonisation populaire? On nous dit qu'au
moyen âge plusieurs églises lui étaient dédiées comme à un saint, et
le chroniqueur Aymeri de Peyrac ne craint pas de l'invoquer sous
ce titre[331]. Au dix-septième siècle, plusieurs écrivains allèrent
jusqu'à soutenir la thèse de sa sainteté avec des arguments empruntés
à l'histoire, et l'un d'eux, soit par enthousiasme sincère, soit par
esprit d'adulation, proposa même formellement à Louis XIII de faire
célébrer dans tout son royaume le culte et la fête de saint Louys I, de
même que Philippe le Bel y avait fait célébrer le culte et la fête de
Louys IX[332].

[Note 331: Chronique d'Aymeri de Peyrac, manuscrit 4991 A de la
Bibliothèque nationale de Paris, fonds latin, fol. 104, verso.]

[Note 332: J. Savaron, _De la saincteté du roi Louys, dit Clovis_,
Paris, 1620. Ce livre a eu trois éditions en deux ans. Voir encore le
P. Dominique de Jésus, _la Monarchie sainte, historique, chronologique
et généalogique de France_, etc. etc., traduite et enrichie par le R.
P. Modeste de Saint-Aimable, Clermont, 1670. Saussay, disent les _Acta
Sanctorum_, cite deux écrivains du seizième siècle, Jacques Almainus et
Paul Émile, qui donnent le nom de _saint_ à Clovis.]

L'histoire ne fait de Clovis ni un barbare sanguinaire avec les Francs
du sixième siècle, ni un saint avec les Français du quatorzième et
du dix-septième. Écartant l'image _stylisée_ que lui présentent les
uns et les autres, et constatant qu'elle ne dispose pas d'assez de
renseignements pour tracer de lui un véritable portrait, elle doit
s'abstenir de porter sur lui un jugement formel et absolu. Elle peut
cependant reconnaître, dans le peu qu'elle sait de sa carrière, de
sérieux indices d'une vie morale épurée par l'Évangile, et elle doit
protester contre ceux qui le flétrissent comme un barbare brutal,
pour qui le baptême aurait été une formalité inefficace. Si l'on veut
absolument qu'il ait été un barbare, il ne faudra pas omettre de dire
que ce fut un barbare converti. C'est précisément la rencontre, dans
le même homme, du naturel indompté et de la grâce civilisatrice qui
semble avoir été le trait caractéristique de sa physionomie. Sachons
la respecter dans la pénombre où elle disparaît à nos regards, et,
jugeant ce grand ouvrier de Dieu d'après son œuvre, reconnaissons que
ni l'Église ni la France n'ont à rougir de lui.

Clovis laissait une famille jeune encore, mais en état de lui succéder
d'emblée, tous ses enfants masculins ayant atteint l'âge de la majorité
salique. Son fils aîné, Théodoric ou Thierry, né d'une première union,
avait déjà fait une campagne, et était arrivé au moins à la vingtième
année. Des trois fils de Clotilde, Clodomir, l'aîné, pouvait avoir
seize ans; les deux autres, Childebert et Clotaire, les suivaient de
près. A côté de ces princes grandissait une fille qui portait, comme
sa mère, le nom de Clotilde, et qui était encore enfant lorsque son
père mourut[333]. L'héritage paternel fut morcelé en quatre parts,
dont la plus considérable sans contredit fut celle de Thierry Ier.
Outre l'Austrasie, on lui attribua encore les provinces dont il avait
lui-même fait la conquête pendant la guerre de 507, c'est-à-dire
l'Auvergne avec le Velay, le Gévaudan, le Rouergue et le Quercy. Les
héritiers du glorieux fondateur de la France eurent son énergie et
ses qualités guerrières: ils continuèrent son œuvre, conquirent la
Bourgogne, achevèrent la soumission de l'Aquitaine, domptèrent la
Thuringe et humilièrent la Saxe. Ils comprirent aussi l'influence
sociale du christianisme, et, les premiers, ils firent passer dans les
lois civiles quelques-unes des principales prescriptions de la loi
canonique. Si l'on ne connaissait leur vie privée, ils auraient des
titres au respect de la postérité. Mais leurs tempéraments étaient
d'une frénésie et d'une brutalité qui les ramenaient bien au delà de
Clovis, dans les âges les plus sombres de la barbarie primitive.

[Note 333: Sur Théodechilde, voir ci-dessus, p. 186. Sur une
autre prétendue fille du nom d'Emma ou d'Emmia, qui figure dans le
martyrologe d'Usard, au 4 novembre, sous cette indication: _Sancta
Emmia virgo eximiæ sanctitatis filia Chlodovei regis_, voir Adrien de
Valois, _Rerum francicarum libri VIII_, t. I, p. 32. Le prétendant
Munderic, dont Grégoire de Tours raconte l'aventure (_H. F._ III, 14)
semble avoir voulu se faire passer pour un fils de Clovis, né, comme
Théodoric, d'une alliance irrégulière, peut-être de la même mère; du
moins nous voyons qu'il ne veut partager qu'avec Théodoric, et non avec
les fils de Clotilde. Mais Grégoire de Tours montre par son récit même
qu'il ne croit pas à la parenté.]

Clotilde cependant vieillissait dans l'espèce d'isolement moral qui lui
faisait sa supériorité sur son milieu. Sa vie, à partir de son veuvage,
fut plus que jamais une suite de bonnes œuvres. «Elle se faisait
vénérer de tous, écrit un contemporain. L'aumône remplissait ses
journées, et elle passait la nuit à veiller et à prier. Ses largesses
ne cessèrent de se répandre sur les monastères et sur les lieux saints.
La chasteté, la dignité la plus parfaite furent la marque de toute sa
vie. Insensible aux vaines préoccupations du siècle, cette femme qui
avait pour fils des rois était un modèle d'humilité. Ce n'était pas une
reine, c'était, à la lettre, une fidèle et consciencieuse servante de
Dieu[334].»

[Note 334: Grégoire de Tours, III, 18.]

Nombreuses sont les églises qui se vantent de l'avoir eue pour
fondatrice. On cite parmi les plus célèbres Saint-Georges de Chelles,
où elle mit une petite congrégation de religieuses qui fut plus
tard augmentée par la reine Bathilde, et qui devint une des perles
monastiques de la France. A Laon et à Tours, elle éleva des monastères
qu'elle consacra, comme celui de Paris, au prince des apôtres. A
Reims et à Rouen, elle répara et agrandit des églises qui avaient le
même saint pour patron. A Andély, elle bâtit un couvent qu'elle plaça
sous l'invocation de la sainte Vierge[335]. A Auxerre, elle éleva une
superbe basilique sur le tombeau de saint Germain[336]. La dévotion
particulière qu'elle avait toujours eue pour saint Martin de Tours
l'attira de bonne heure près du tombeau de ce saint: elle finit même
par s'y établir définitivement[337], et les Tourangeaux virent avec
édification la veuve du plus grand roi du siècle mener, à l'ombre
de leur basilique, la vie humble et retirée d'une religieuse. Il ne
lui fut pas donné d'y vivre entièrement absorbée en Dieu, et de se
dérober, comme Radegonde et Bathilde, à un monde qui n'était pas digne
d'elle: il lui fallut traîner jusqu'au dernier jour le fardeau de sa
grandeur royale et les soucis d'une maternité cruellement éprouvée.
Cette barbarie à laquelle elle avait arraché son époux, elle la voyait,
indomptée et farouche, envahir sa famille et s'épanouir dans le naturel
des siens. Pendant qu'elle prenait son essor vers le ciel, ses enfants
la ramenaient malgré elle dans l'enfer de leurs passions. Plus d'une
fois, son cœur de mère et de chrétienne saigna cruellement à la vue des
excès auxquels se livraient ces natures violentes et implacables. Elle
vit son cousin, le roi Sigismond de Bourgogne, ramené en captivité par
son fils Clodomir; elle le vit massacrer avec ses enfants, et leurs
cadavres jetés au fond d'un puits[338]. Ses larmes coulèrent plus
amères encore lorsque la seconde expédition que ses fils conduisirent
en Burgondie revint de ce pays sans Clodomir. Frappé par la main
vengeresse de Dieu, le cruel était tombé sans gloire au milieu des
ennemis, et sa tête, reconnaissable à sa longue chevelure royale, avait
été promenée sur une pique à la vue de l'armée franque désespérée[339].
Il laissait trois fils en bas âge: Théodebald, Gunther et Clodoald.
Leur grand'mère les recueillit, pendant que leurs oncles fondaient sur
l'héritage du père et le dépeçaient entre eux.

[Note 335: _Vita sanctae Chlothildis_, c. 11-13, dans M. G. H.,
_Scriptores Rer. Meroving._, t. I, pp. 346-347.]

[Note 336: _Miracula sancti Germani Autissiodorensis_, dans les
_Acta Sanctorum_ des Bollandistes, 31 juillet, t. VII, p. 263.]

[Note 337: Chrodéchildis autem regina post mortem viri sui Turonus
venit ibique ad basilica beati Martini deserviens, cum summa pudicita
atque benignitate in hoc loco commorata est omnibus diebus vitæ suæ,
raro Parisius visitans. Grégoire de Tours, II, 43.]

[Note 338: Grégoire de Tours, III, 6; _Passio sancti Sigismundi_,
c. 10; M. G. H., _Script. Rer. Merov._, II, p. 338.]

[Note 339: Grégoire de Tours, III, 6; Marius d'Avenches, année 524;
Agathias, _Histor._, I, 3.]

De nouvelles épreuves étaient réservées à la noble femme par la triste
destinée de sa fille Clotilde. Cette princesse avait été donnée
en mariage par ses frères au roi des Visigoths Amalaric, qui, se
souvenant peut-être du système d'alliances politiques pratiqué par son
grand-père, le roi d'Italie, avait jugé utile de devenir le parent
de ses puissants voisins[340]. Mais son mariage avec Clotilde était
une de ces unions contre nature, que la nature elle-même se charge de
défaire. La princesse catholique devint bientôt un objet d'aversion
pour son époux arien; la fille de Clovis ne pouvait inspirer que des
sentiments de haine au fils d'Alaric. Les passions du sectaire et
les ressentiments du fils se liguèrent contre la jeune reine, que le
roi son mari accablait des plus indignes traitements, lui faisant
même jeter de la boue et des immondices lorsqu'elle allait à l'église
catholique. En 531, Childebert, étant en Auvergne, reçut un messager
qui lui remit de la part de sa sœur un mouchoir trempé du sang
qu'elle avait versé sous les coups de son mari. Saisi de douleur et
d'indignation, Childebert se mit à la tête de son armée et alla fondre
sur la Septimanie. Amalaric fut vaincu dans une grande bataille livrée
près de Narbonne, et, peu de temps après, il périt sous les coups des
Francs à Barcelone, en essayant de gagner sa flotte. Le roi de Paris
rentra victorieux en France avec sa sœur délivrée. Mais l'infortunée
avait été brisée par tant de cruelles émotions; elle expira en route,
âgée de trente ans à peine, et son frère ne rapporta que son cadavre à
Paris. La crypte de Clovis devint la dernière demeure de cette triste
victime des mariages politiques[341]. Mais la France devait plus tard
venger cruellement sur Brunehaut les griefs de Clotilde.

[Note 340: Grégoire de Tours, III, 1.]

[Note 341: Grégoire de Tours, III, 10.]

Toute la tendresse de la mère éplorée se reporta sur ses petits-fils,
les orphelins de Clodomir. Ils étaient le lien qui rattachait à la vie
cette âme sur laquelle l'infortune semblait s'acharner; ils furent,
sans le savoir, la cause de ses suprêmes douleurs. Son fils Childebert
s'émut de l'affection dont elles les entourait. Prévoyant que, quand
ils auraient grandi, elle voudrait les faire couronner, et qu'alors
leurs oncles seraient mis en demeure de leur restituer leur royaume, il
s'aboucha avec Clotaire, qu'il manda à Paris. Là, il y eut entre les
deux frères un colloque sinistre dans lequel fut décidée la mort des
malheureux enfants.

Pendant ce temps, ils faisaient courir la rumeur que leur entrevue
avait pour but d'élever leurs neveux sur le trône. Puis, ne craignant
pas de se jouer de leur mère, ils lui mandèrent de leur remettre ses
petits-fils, parce qu'ils avaient l'intention de les faire proclamer
rois. Clotilde, remplie d'allégresse, fit venir les enfants, leur donna
à boire et à manger, puis se sépara d'eux en leur disant:

«Il me semblera que je n'ai pas perdu mon fils, lorsque je vous verrai
prendre sa place.»

Les enfants partirent joyeux: ils allaient à la mort. A peine arrivés
au palais de Childebert, qui se trouvait dans la Cité, ils furent
brutalement séquestrés et séparés de leur suite. Peu de temps après,
Clotilde voyait arriver chez elle un grand seigneur clermontois attaché
à la personne du roi de Paris; c'était Arcadius, petit-fils de Sidoine
Apollinaire et arrière-petit-fils de l'empereur Avitus. Ce fier
patricien, transformé en valet de bourreau, portait d'une main des
ciseaux et de l'autre une épée nue.

«Je suis chargé par les rois, dit-il à Clotilde, de vous demander ce
qu'il faut faire de vos petits-enfants: les tondre ou les mettre à
mort?»

Folle de douleur et d'épouvante, et ne sachant ce qu'elle disait,
la malheureuse femme laissa échapper dans son délire ces paroles
irréfléchies:

«J'aime mieux les voir morts que tondus.»

Arcadius ne lui laissa pas le temps de reprendre ce propos; il
courut dire aux deux rois que Clotilde consentait à la mort de ses
petits-fils. Alors se passa dans le palais de Childebert une des
scènes les plus déchirantes dont l'histoire ait gardé le souvenir.
Les malheureux enfants de Clodomir, à l'expression de physionomie de
leurs oncles, aux armes qu'ils brandissaient, devinent le sort dont
ils sont menacés; ils courent à travers la chambre pour échapper aux
royaux assassins, mais Clotaire, empoignant l'aîné par le bras, lui
plonge le couteau dans le flanc. Pendant que l'enfant agonise, son
cadet se jette aux genoux de Childebert, qui, épouvanté du drame
monstrueux qu'il a mis en scène, s'attendrit sur l'innocente victime
et supplie son frère de l'épargner. Mais Clotaire a respiré l'odeur du
sang, il a maintenant l'ivresse du meurtre; il s'emporte, reproche à
l'autre sa lâcheté, menace de le frapper lui-même s'il prétend mettre
obstacle à l'exécution du projet commun. Alors Childebert mollit; il
repousse l'enfant qui s'était jeté dans ses bras et l'abandonne aux
mains homicides de Clotaire, qui lui fait subir le même sort qu'à son
aîné. Après quoi, par un inutile raffinement de cruauté, le gouverneur
et toute la suite des enfants royaux furent également massacrés.
L'une des victimes était âgée de dix ans, l'autre de sept. Quant à
leur frère Clodoald, qui avait cinq ans tout au plus, il fut sauvé par
quelques hommes de cœur, qui parvinrent à le dérober aux fureurs de
leurs oncles[342], et la tradition veut qu'il soit mort sous l'habit
monastique dans l'abbaye de Saint-Cloud, à laquelle il aurait laissé
son nom[343]. Ainsi la justice divine frappait encore Clodomir dans ses
enfants, et réalisait la prophétie de saint Avitus de Mici:

[Note 342: Grégoire de Tours, III, 18. Le récit du chroniqueur
n'est pas sans obscurité. Clotilde paraît n'avoir livré que deux
enfants, puisque Arcadius lui demande «utrum incisis crinibus eos
vivere jubeas an _utrumque_ jugulare». Il est d'ailleurs assez
difficile de croire que, si Clodoald avait été livré, il eût pu
échapper aux mains de ses oncles. Mais, si Clodoald a été sauvé avant
l'extradition, tout le récit devient invraisemblable, et on est amené
à se demander si les circonstances n'en ont pas été dramatisées par la
poésie populaire.]

[Note 343: Grégoire de Tours, III, 18: His, postpositum regnum
terrenum, ad Dominum transiit, et sibi manu propria capillos incidens,
clericus factus est, bonisque operibus insistens, presbiter ab hoc
mundo migravit. Frédégaire, III, 38, écrit: Clodoaldus ad clerecatum
tundetur, dignamque vitam gerens, ad cujus sepulcrum Dominus virtutes
dignatur ostendere. Et le _Liber historiæ_, c. 24: Qui postea, relictum
regnum terrenum, ipse propria manu se totundit. Clericus factus est,
bonis operibus præditus, presbiter ordinatus, plenus virtutibus
migravit ad Dominum, Noviente villa Parisiace suburbana depositus
requiescit. Le _Vita sancti Clodoaldi_ est un écrit du neuvième siècle,
fait d'après Grégoire de Tours.]

«Si vous vous souvenez de la loi de Dieu, et que, revenant à une
meilleure inspiration, vous épargniez Sigismond et sa famille, Dieu
sera avec vous, et vous remporterez la victoire. Si, au contraire, vous
les faites mourir, vous tomberez vous-même aux mains de vos ennemis,
vous périrez sous leurs coups, et il sera fait à vous et aux vôtres
comme vous aurez fait à Sigismond et aux siens[344].»

[Note 344: Grégoire de Tours, III, 6.]

Clotilde surmonta sa douleur pour rendre elle-même les derniers
devoirs à ses infortunés petits-enfants. Elle les fit mettre dans
des cercueils, et, au son de lugubres psalmodies, fit porter leurs
petits corps dans l'église du mont Lutèce, où on les déposa auprès
de leur grand-père Clovis[345]. Puis, le cœur brisé, elle se hâta de
regagner sa retraite de Tours. Rarement, dit l'historien, on la revit
à Paris[346]. Le séjour où elle avait passé des années si heureuses
à coté de l'époux aimé lui était devenu insupportable; il n'évoquait
plus pour elle que la sanglante vision d'un forfait dont la seule
pensée bouleversait toute son âme, puisqu'elle devait pleurer sur les
assassins autant que sur les victimes.

[Note 345: Id., III, 18.]

[Note 346: Id., II, 43 Raro Parisios visitans.]

Mais on eût dit que ses fils avaient juré de lui briser le cœur. Repus
de carnage, ils finirent par tourner leurs armes contre eux-mêmes.
Childebert avait décidé la mort de Clotaire; il s'unit à son neveu
Théodebert, et les deux rois donnèrent la chasse au malheureux roi de
Neustrie. Réfugié dans la forêt de la Brotonne[347], aux environs de
Caudebec, avec des forces bien inférieures à celles des deux alliés,
Clotaire n'attendait plus que la défaite et la mort. Mais il avait une
mère, et, devant la suprême détresse qui menaçait le fils dénaturé,
Clotilde oublia tout pour ne penser qu'à le sauver. Sans pouvoir sur
des âmes féroces qui semblaient se rire de ses larmes, elle courut se
jeter aux pieds du céleste ami qui recevait depuis tant d'années la
confidence de ses douleurs. Prosternée en prières devant le tombeau
de saint Martin, pendant toute la nuit qui précéda la bataille,
elle pleura et pria, suppliant le Ciel, par l'intercession du grand
confesseur, de ne pas permettre cette lutte fratricide entre ses
enfants. Et le Ciel exauça ses prières, car un ouragan épouvantable,
qui jeta le désordre dans l'armée des alliés pendant que pas une goutte
de pluie ne tombait sur celle de Clotaire, parut le signe surnaturel
de la volonté d'en haut; il désarma sur-le-champ des barbares qui ne
cédaient qu'à un Dieu irrité. La paix fut faite, et Clotaire fut sauvé.
«Nul ne peut douter, écrit l'historien, que ce ne fût un miracle de
saint Martin, accordé aux prières de la reine Clotilde[348].»

[Note 347: Le _Liber historiæ_, c. 25, est seul à mentionner cette
forêt, qu'il appelle Arelaunum; sur l'identification, voyez Longnon, p.
136.]

[Note 348: Grégoire de Tours, III, 28.]

Cette grâce, obtenue au prix de tant de larmes, fut une des dernières
consolations de la mère cruellement éprouvée. Plusieurs années
s'écoulèrent encore pour elle, vides de joies humaines et remplies
seulement, comme toute sa vie, par l'humble et assidue pratique de
toutes les vertus.

Soumise à la haute volonté qui avait appesanti avec les années le
fardeau de ses tribulations, elle l'avait porté sans murmure et en
bénissant Dieu, et maintenant, détachée de tout lien terrestre, elle se
trouvait devenue mûre pour le ciel. Elle s'éteignit enfin à Tours, le 3
juin 545[349], à l'âge de plus de soixante-dix ans, pleine de jours et
de bonnes œuvres. Un cortège imposant transporta sa dépouille mortelle
à Paris, où ses fils la déposèrent auprès de Clovis et de ses enfants.

[Note 349: Id., IV, 1. Le jour est donné par le _Vita sanctæ
Chrothildis_, c. 14.]

Les fidèles ne cessèrent de vénérer la mémoire de Clotilde, et de
porter leurs pieux hommages à son tombeau. Et quels hommages furent
plus mérités? Ils n'allaient pas seulement aux vertus héroïques dont
la défunte avait donné le spectacle durant sa vie; ils s'adressaient
aussi à l'épouse qui avait été l'instrument providentiel de la
conversion de Clovis. Si la France a quelque droit de se féliciter
d'être une nation catholique, elle le doit avant tout à sa première
reine chrétienne. Il est vrai, les poètes populaires, qui entonnaient
sur les places publiques des chants faits pour des auditeurs grossiers,
n'ont pas su comprendre cette suave physionomie rencontrée par eux
dans l'histoire de leurs rois. Ils ont transformé l'épouse chrétienne
en virago barbare; ils ont mis dans son cœur tous les sentiments de
leur propre barbarie; à la noble veuve agenouillée sur des tombeaux,
à la douce orante qui, semblable aux chastes figures des catacombes,
prie les bras ouverts pour des enfants cruels, ils ont substitué la
furie germanique altérée de sang, la valkyrie soufflant la haine et la
vengeance, et armant ses parents les uns contre les autres pour des
guerres d'extermination. Leurs récits sont parvenus à se glisser dans
les écrits des premiers historiographes, et à jeter comme une ombre
sur l'auréole radieuse de la sainte. Mais l'histoire est enfin rentrée
en possession de ses droits, et elle ne permettra plus désormais à la
légende de calomnier ses noms les plus beaux.

Avant que la femme et les enfants de Clovis fussent allés le rejoindre
dans le repos du tombeau, la crypte royale avait donné l'hospitalité
à une gloire qui devait faire pâlir la leur aux yeux de la postérité.
Quand Geneviève mourut après avoir été pendant plus d'un demi-siècle
le bon génie de Paris, la reconnaissance publique ne trouva pas d'abri
plus digne de ses cendres que le souterrain où dormait son roi. La
vierge de Nanterre y fut donc déposée dans un sarcophage; mais dès que
cette royauté pacifique eut pénétré dans le caveau, son nom et son
souvenir y éclipsèrent tous les autres. L'église Saint-Pierre du mont
Lutèce ne fut plus pour les Parisiens que l'église Sainte-Geneviève. Ce
nom, le plus populaire de tous ceux du sixième siècle, se communiqua
au monastère et à la montagne elle-même. Du haut de sa colline,
Geneviève fut la patronne céleste de Paris adolescent; de là, comme un
phare tranquille et lumineux, sa pure et touchante mémoire brilla sur
la grande ville qu'elle aimait, et sur la dynastie dont le fondateur
reposait à son ombre, comme un client fidèle. Aucune gloire française
n'est composée de rayons plus purs; aucune n'a pénétré à une telle
profondeur dans l'âme du peuple, pas même celle de Jeanne d'Arc, cette
Geneviève du quinzième siècle, sœur cadette de la vierge de Paris. Quoi
d'étonnant si, dès les premières générations après sa mort, elle était
pour la foule la seule habitante de la basilique du mont Lutèce, tandis
que le tombeau de Clovis, isolé de la série des sépultures royales qui
s'alignaient à Saint-Denis, s'oubliait peu à peu et ne fut bientôt plus
connu que des moines qui le gardaient?

Que devinrent les sarcophages royaux de la crypte de Sainte-Geneviève,
et que devint en particulier celui de Clovis? Abandonné aux heures du
danger par les moines, qui fuyaient avec la châsse de la sainte, il
resta exposé trois fois en un siècle aux outrages des Normands, qui
vinrent piller les environs de Paris en 845, en 857 et en 885. Fut-il
violé à l'une de ces occasions, ou les cendres échappèrent-elles à la
triple profanation du sanctuaire? Nous l'ignorons; mais les multiples
tourmentes du neuvième siècle et la sécularisation des chanoines au
dixième ne durent pas augmenter à Sainte-Geneviève la sollicitude pour
un souvenir qui n'était pas protégé contre l'oubli par l'auréole de la
sainteté.

C'est seulement au douzième siècle, quand une réforme profonde et
salutaire eut rappelé les chanoines réguliers dans le cloître tombé en
décadence, qu'on se souvint enfin du trésor national que la France
avait confié à la garde des Génovéfains. L'illustre abbé Étienne de
Tournai, qui gouverna la communauté de 1176 à 1191, consacra ses
quinze années de prélature à la restauration morale et matérielle de
la maison. Le sanctuaire portait encore les traces lamentables des
profanations d'autrefois; sur les murs calcinés apparaissaient par
espaces les restes des mosaïques primitives. Étienne répara ces ruines,
orna l'église d'un nouveau plafond lambrissé, et couvrit le tout
d'une toiture de plomb[350]. Par ses soins, le tombeau de Clovis fut
transporté dans l'église supérieure à l'entrée du chœur. C'était un
monument d'élévation médiocre, sur lequel était couchée la statue de
ce roi[351]. La base en était ornée d'une inscription en vers latins,
due à la plume d'Étienne lui-même[352]. Ce mausolée subsista pendant
plusieurs siècles dans la basilique restaurée, où l'ont encore vu les
plus anciens historiens de Sainte-Geneviève. On ne sait s'il contenait
en réalité les cendres de Clovis, ou si c'était un simple cénotaphe.

[Note 350: Sur les travaux d'Étienne à Sainte-Geneviève, il faut
lire sa propre correspondance, lettres 176, 177, 178, 181 et 182,
édition Desilve, Paris-Valenciennes, 1893.]

[Note 351: Étienne ne parle pas de ce tombeau, mais il est décrit
comme un monument de peu d'élévation avec une statue royale couchée
dessus, par Lejuge, _l'Histoire de sainte Geneviefve, patronne de
Paris_, 1586, fol. 174, verso, et par Dubreuil, _le Théâtre des
antiquitez de Paris_. 1612, p. 271, qui donne une reproduction de la
statue, p. 272.]

[Note 352: Cette inscription, faussement attribuée à saint Remi, se
trouve dans un manuscrit d'Aimoin du quatorzième siècle (Bibliothèque
nationale, manuscrit 5925, ancien fonds latin): mais les meilleurs
manuscrits de cet auteur ne la contiennent pas, et elle n'est
manifestement pas de lui, quoi qu'en dise l'_Histoire littéraire_, t.
III, p. 161 (voir dom Bouquet, t. II, p. 538, note, et t. III, p. 44,
note). Elle a donc été composée entre le onzième et le quatorzième
siècle. De plus, elle s'est réellement trouvée sur le tombeau de
Clovis, où l'a vue Robert Gaguin, _Compendium super gestis Francorum_,
fol. 6, verso. Nous savons en outre qu'Étienne était poète; v. sur
ce point ses propres paroles dans ses lettres 43 (au cardinal Pierre
de Tusculum), et 277 (à l'abbé de la Sauve). Nous possédons de lui
l'épitaphe du roi Louis VII (Desilve, _Lettres d'Étienne de Tournai_,
p. 443) et celle de Maurice de Sully, évêque de Paris. Il a composé
aussi un office de saint Giraud (V. lettre 278). Tout donc le désigne
comme le véritable auteur de l'épitaphe de Clovis.]

Mais une nouvelle décadence de la maison appela, au commencement
du dix-septième siècle, une nouvelle réformation. Le cardinal de
la Rochefoucauld, devenu abbé de Sainte-Geneviève, entreprit cette
grande tâche avec la même énergie et le même zèle qu'y avait apportés
Étienne de Tournai. Lui aussi voulut s'occuper du tombeau de Clovis,
qui était alors en assez mauvais état, et dont la statue, rongée par
le temps, était devenue presque entièrement fruste[353]. Il en fit
faire une autre à l'imitation des modèles du douzième siècle, exhaussa
le monument et en renouvela les inscriptions[354]. Aux grandes fêtes,
les moines venaient encenser le tombeau[355], et tous les ans ils
chantaient, le 27 novembre, pour le repos de l'âme du roi, une messe
solennelle qui contenait l'oraison suivante:

[Note 353: «Sur le caveau où le corps du roi Clovis, fondateur de
cette abbaye, fut inhumé, l'on voioit ci-devant le tombeau de ce roi
eslevé à la hauteur de deux pieds ou environ, au-dessus duquel estoit
sa statue. Mais l'Ém. cardinal de la Rochefoucauld, abbé de ladite
abbaye, fit lever ce tombeau mangé et defformé d'antiquité, et en
faisant fouiller quelques fondements du cloistre, s'y trouvèrent deux
hautes et grandes statues de marbre blanc, de l'une desquelles il fit
tailler la statue de Clovis, qui se voit aujourd'hui couchée sur le
mesme tombeau au milieu du chœur.» Dubreuil, _le Théâtre des antiquitez
de Paris_, édition de 1639. Millin, _Antiquités nationales_, Paris, an
VII, t. V, article LX, p. 85, démontre par des arguments archéologiques
que la statue exécutée par ordre du cardinal de la Rochefoucauld est
copiée sur des modèles plus anciens.]

[Note 354: L'inscription en vers, par Étienne de Tournai, ne se
trouvait plus sur le tombeau au temps de Lejuge, p. 175, qui en a
lu une autre en prose. Celle que fit faire le cardinal est donc la
troisième.]

[Note 355: Le P. Modeste de Saint-Aimable _la Monarchie sainte_, t.
I, p. 23.]

«O Dieu et Seigneur des miséricordes, accordez à votre serviteur, le
roi Clovis, un séjour de rafraîchissement, avec la béatitude du repos
et la clarté de la lumière éternelle[356].»

[Note 356: Voir le texte de cette oraison et de deux autres presque
semblables dans Dubos, III, p. 403.]

Cette grande voix de la prière catholique s'élevait depuis près de
treize siècles autour de la tombe la plus française qu'il y eût en
France, lorsque la révolution éclata. Les restes de sainte Geneviève
furent brûlés en place publique, les sarcophages royaux profanés, la
congrégation dissoute et l'église vouée à la destruction. La honte de
cette œuvre impie, qui était un outrage au patriotisme plus encore qu'à
la religion, ne retombe cependant pas sur les seuls révolutionnaires.
C'est en 1807, en plein empire, sous le règne de l'homme qu'on a
justement appelé la Révolution couronnée, que l'entreprise sacrilège
fut consommée par un acte à jamais irréparable: la destruction de
l'édifice sacré! La crypte fut visitée à cette occasion; on y trouva
une quinzaine de sarcophages jetés pêle-mêle et qui ne contenaient plus
d'ossements; quelques-uns de ces sarcophages, pris pour ceux de Clovis
et des siens, furent transportés au Musée des monuments français, d'où
ils ont disparu quelques années après, vers 1817, sans laisser de
traces[357]. Seule, la statue couchée qui datait du temps du cardinal
de la Rochefoucauld put être sauvée; elle repose aujourd'hui dans la
crypte de Saint-Denis. Pas une voix ne s'éleva en France pour protester
contre un vandalisme qui n'avait plus même à cette date l'excuse des
fureurs politiques, et des barbares d'une espèce nouvelle purent
tranquillement abattre, sous les yeux d'un peuple muet et indifférent,
le plus antique et le plus vénérable monument de son histoire.
Aujourd'hui, une rue à laquelle on a donné comme par dérision le nom
de Clovis occupe l'emplacement du vieux sanctuaire patriotique, et
rien ne rappelle au passant qui la traverse qu'il foule aux pieds une
poussière sacrée. Les nations qui détruisent leurs autels et leurs
tombeaux ignorent-elles donc qu'elles arrachent leurs propres racines,
et qu'espèrent-elles gagner à extirper tous les souvenirs qui rendent
la patrie chère à ses enfants?

[Note 357: A. Lenoir, _Rapport sur la démolition de l'église
Sainte-Geneviève de Paris_ (_Mémoires de l'Académie celtique_, t. I).]



IX

CONCLUSION


Clovis est, en un sens, le créateur de la société politique moderne.
Il en a fondé l'état le plus ancien, celui qui a eu la direction des
destinées du monde pendant des siècles, et duquel sont sorties les
principales nationalités de l'Occident. Son nom est indissolublement
lié au souvenir des origines de cette société, dont il ouvre les
annales. Tant qu'il y aura une histoire, sa place y sera marquée,
non seulement parmi les conquérants fameux, mais surtout parmi les
créateurs de nationalités et les fondateurs de civilisation. Voilà sa
gloire, qu'on ne peut ni contester ni diminuer.

Sa grandeur, il est vrai, est tout entière dans son œuvre. L'ouvrier
nous échappe en bonne partie; nous ne sommes pas en état, on l'a
vu, de juger de ce qu'il peut avoir mis de talent et de vertu dans
l'accomplissement de sa tâche providentielle. Mais l'œuvre est sous
nos yeux, telle qu'elle est arrivée jusqu'à nous à travers quatorze
siècles, avec ses gigantesques proportions, avec sa vivante et forte
unité, avec sa durée à toute épreuve. Au cours de cette longue époque,
elle a été agrandie et embellie sans relâche par le travail des
générations; mais toute cette riche floraison se développe sur les
fondements jetés par la main conquérante de Clovis. Cachés dans le
sous-sol de l'histoire, ils se révèlent dans toute leur solidité par
l'ampleur majestueuse du monument qu'ils supportent.

A cette indéfectible pérennité de la monarchie créée par le fils de
Childéric, il faut opposer, pour en bien saisir la signification, la
caducité de tous les autres royaumes barbares qui sont nés vers le
même temps que le sien. Le seuil de l'histoire moderne est jonché
de leurs débris, et on les voit s'écrouler aussitôt que disparaît
leur fondateur. Les Ostrogoths d'Italie, les Vandales d'Afrique, les
Visigoths d'Espagne, les Burgondes, les Gépides, les Rugiens, ont eu,
eux aussi, des royautés qui croyaient hériter de l'Empire, et l'on nous
dit que parmi ces peuples il s'en trouvait qui étaient les mieux doués
de tous les Germains. On se plaît aussi à nous vanter le génie de plus
d'un de leurs fondateurs; on exalte l'esprit supérieur et le talent
exceptionnel d'un Théodoric le Grand, et on le place très haut, comme
homme d'Etat, au-dessus de Clovis. Mais cette supériorité réelle ou
prétendue ne sert qu'à mettre dans un jour plus éclatant le contraste
que nous signalons ici.

A quoi donc tient-il en définitive? Ce n'est ni l'aveugle hasard,
ni un concours de circonstances purement extérieures qui en fournit
une explication suffisante. Nous devons en demander le secret aux
différences que présente la constitution interne de chacune de ces
nationalités. Rien de saisissant, rien d'instructif comme la leçon
qui se dégage d'une étude de ce genre. Dans tous les autres royaumes
barbares, c'est une soudure maladroite d'éléments hétérogènes et
incompatibles, qui ne tiennent ensemble que par l'inquiète sollicitude
d'un seul homme, et dont la dislocation commence d'ordinaire sous ses
propres yeux. Dans le royaume franc, c'est une fusion si harmonieuse et
si profonde que toute distinction entre les matériaux qui entrent dans
l'œuvre disparaît dans son unité absolue. Là, ce sont des Romains d'un
côté, et des barbares de l'autre; ceux-ci opprimant ceux-là, ceux-là
répondant à la tyrannie par une haine sourde et implacable. Ici il n'y
a ni Romains ni barbares; tous portent le nom de Francs, tous possèdent
les mêmes droits, tous se groupent avec une fierté patriotique autour
du trône royal. Là, l'état de guerre intérieure est en permanence, et
le moindre conflit devient une catastrophe irrémédiable; ici, la paix
entre les races est tellement grande, et leur compénétration tellement
intime, que dès les premières générations elles ne forment plus qu'une
seule et même nation.

Ce n'était pas une politique ordinaire, celle qui a d'emblée élevé
le royaume franc si haut au-dessus de tous ceux de son temps, lui
permettant de soutenir seul l'effort des siècles, pendant qu'autour de
lui les nationalités nouvelles croulaient avant d'être édifiées. Elle
a reposé sur deux principes qui étaient méconnus partout en dehors de
lui, et dont la dynastie mérovingienne a fait la loi fondamentale des
rapports entre les deux races sur lesquelles elle régnait: le principe
de l'unité religieuse et celui de l'égalité politique.

Ce double et rare bienfait n'était pas l'œuvre de la force. Fondé
sur la violence, le bienfait aurait été un fléau. L'unité religieuse
avait été obtenue par la conversion spontanée du vainqueur; l'égalité
politique était le résultat d'un pacte que la conversion avait
facilité. Les barbares, jusqu'alors, pénétraient dans les populations
romaines à la manière d'un glaive qui déchire et meurtrit tout; les
Francs y entrèrent en quelque sorte comme un ferment qui soulève et
active tout. Les Francs devinrent des Romains par le baptême, et les
Romains devinrent des Francs par la participation à tous les droits des
vainqueurs. Ils se prêtèrent mutuellement leurs grandes qualités. Les
populations romaines retrouvèrent au contact des barbares le nerf et la
vigueur d'une nation jeune; les barbares acquirent dans le commerce des
civilisés la forte discipline qui fait les grands hommes et les saints.
L'une des deux races fut régénérée et l'autre civilisée, et c'est cette
parenté ainsi créée entre elles qui a amené, avec une promptitude
incroyable, la fusion merveilleuse. Avant la fin du sixième siècle,
l'on ne pouvait plus reconnaître en Gaule à quelle race appartenait
un homme, à moins qu'il ne le sût par des traditions de famille! La
dynastie mérovingienne était acceptée par tous comme l'expression de
la nouvelle nationalité, comme l'image de la patrie. Il naissait un
vrai loyalisme, qui se traduit parfois d'une manière touchante dans
les écrits des contemporains[358]. Et les plus vieux sacramentaires
de l'Église franque nous font entendre la voix des évêques de la
Gaule, demandant à Dieu, avec les paroles consacrées de la liturgie
catholique, de bénir le roi chrétien des Francs et son royaume[359].

[Note 358: Grégoire de Tours, IV, 50; V, _init._; VII, 27: ne quis
extraneorum Francorum regnum audeat violare.]

[Note 359: Ut regni Francorum nomenis secura libertas in tua
devotione semper exultet.--Et Francorum regni adesto principibus. Et
Francorum regum tibi subditum protege principatum.--Protege regnum
Francorum nomenis ubique rectores, ut eorum votiva prosperitas pax
tuorum possit esse populorum.--Et Francorum regni nomenis virtute tuae
compremas majestatem.--Hanc igitur oblationem servitutis nostræ quam
tibi offerimus pro salute et incolomitate vel statu regni Francorum,
etc. V. L. Delisle, _Mémoire sur d'anciens sacramentaires français_
(_Mém. de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres_, 1886, pp. 71
et 72.)]

A vrai dire, l'initiative d'une politique aussi généreuse et aussi
hardie n'appartient pas à Clovis. L'honneur en revient tout d'abord
à l'épiscopat des Gaules, et en particulier, à ce qu'il semble,
à l'illustre métropolitain de la deuxième Belgique. Ce sont les
évêques, selon le mot célèbre d'un écrivain protestant, qui ont
fait la France[360]; telle qu'elle a traversé les siècles, elle est
l'œuvre de leurs mains. Ils ont fondé son unité politique sur la base
d'une parfaite égalité des races; ils ont assis son unité morale et
religieuse sur l'adhésion sans réserve à la loi de Jésus-Christ. Devant
cette nation jeune et ardente, ils ont placé un grand idéal, celui que
les meilleurs de ses enfants poursuivront pendant des siècles, et pour
la réalisation duquel ils verseront joyeusement les flots de leur sang.

[Note 360: C'est le mot de Gibbon, _Hist. de la décadence de
l'Empire romain_, t. VII, ch. 38, p. 24, Paris 1812. Il ne faut pas
cependant, comme l'ont fait depuis un siècle une multitude d'écrivains
(en dernier lieu Lecoy de la Marche, _La fondation de la France_,
1893, pp. 64 et 100, qui fait sur l'origine du mot des raisonnements
hors de saison) lui faire dire que «_les évêques ont fait la France
comme les abeilles font leur ruche_.» Sous cette forme, le mot est
le produit de la collaboration très involontaire de Gibbon et de
Joseph de Maistre, ou plutôt de la légèreté avec laquelle on a lu ce
dernier. Voici comment s'exprime Gibbon en parlant des évêques: «Les
progrès de la superstition augmentèrent leur influence, et l'on peut
attribuer en quelque façon l'établissement de la monarchie franque à
l'alliance de cent prélats qui commandaient dans les villes révoltées
ou indépendantes de la Gaule.» Et voici ce qu'écrit J. de Maistre dans
le livre _Du Pape_ (éd. Pélagaud, 1870, p. 7): «Les évêques, c'est
Gibbon qui l'observe, _ont fait le royaume de France_; rien n'est plus
vrai. Les évêques ont construit cette monarchie, comme les abeilles
construisent une ruche.»]

Quel vain travail, par conséquent, que celui qui consiste à faire
l'analyse chimique du génie de la France, en cherchant, avec certains
historiens, à y démêler l'apport de Rome et l'apport des barbares,
combinés avec l'apport chrétien! On peut décomposer ainsi les
organismes matériels, mais l'âme d'une nation n'est pas faite à la
manière d'une mosaïque; elle est le souffle immatériel envoyé d'en
haut, qui vient animer le limon terrestre et qui y fait retentir à
travers toutes les parcelles son commandement de vie.

Cela ne veut pas dire, cependant, qu'il faille renoncer à décrire le
_comment_ de cette incarnation créatrice. Si le principe de vie est un
et indivisible, les éléments matériels qu'il a mis en œuvre, fécondés
et organisés en corps vivant, sollicitent au contraire l'analyse de
l'historien. Et nulle part, mieux qu'à la fin d'un livre consacré
à l'origine de la nation franque, un travail de ce genre ne semble
réclamé par le sujet.

Le nouveau royaume n'est ni romain ni germanique, et on aura
caractérisé sa vraie nature en se bornant à dire qu'il est moderne.
Étranger ou, pour mieux dire, indifférent aux anciennes oppositions
entre le monde romain et le monde barbare, il emprunte à l'un et à
l'autre les éléments constitutifs, les choisissant avec une souveraine
liberté selon les besoins. Semblable à un architecte bâtissant son
édifice au milieu des ruines antiques, il prend de toutes parts
les pierres qui conviennent le mieux à sa construction, tantôt les
encastrant purement et simplement dans ses murs sans leur enlever leur
marque de provenance, tantôt les retaillant pour les faire servir à
leur destination nouvelle. Nul parti pris de faire prévaloir un monde
sur l'autre, non plus que d'établir l'équilibre entre eux. L'œuvre sera
la fille des besoins du jour, et l'expression des aspirations d'un
monde qui commence à vivre.

La royauté franque ne se considère pas comme l'héritière des Césars, et
elle ne cherche pas davantage à continuer la tradition des monarchies
barbares de la Germanie. Elle a renoncé à la fiction du césarisme, qui
n'est plus comprise et qui ne répond plus à l'état des esprits. Le
roi n'est ni l'incarnation de l'État, ni le mandataire de la nation.
Il est roi de par sa naissance et de par la conquête à la fois, et son
royaume est son patrimoine comme l'alleu est celui de l'homme libre.
Ses enfants sont les héritiers naturels de sa qualité royale, qui fait
partie de leur rang, et de son royaume, qu'ils se partagent à sa mort
comme on ferait de tout autre héritage.

Est-il un roi absolu? Cette question ne se posait pas. Aucune théorie
n'affirmait ni ne contestait son absolutisme. En fait, l'Église, placée
en face de lui avec sa puissante organisation et avec son immense
prestige, créait à son arbitraire des bornes qu'il devait respecter.
L'aristocratie, qui devait entrer en scène bientôt après, offrait un
autre obstacle à l'extension de son autorité. Le roi, malgré qu'il
en eût, devait compter avec ces deux forces. Il ne se résignait pas
toujours à observer les limites dans lesquelles elles le renfermaient,
parce que l'orgueil, l'ambition, le tempérament le poussaient à n'en
respecter aucune. Mais chaque fois qu'il les avait franchies, il
y était ramené bientôt. Ses abus étaient des accès temporaires de
violence, et nullement un exercice légitime de son pouvoir.

La dynastie n'était ni germanique ni romaine; c'était la dynastie
nationale du peuple franc. Sans doute, elle gardait avec fierté ses
traditions de famille, et comme elle était d'origine barbare, ces
traditions étaient barbares aussi. Les armes, le costume, la chevelure
royale, l'entourage, tout rappelait l'époque de Clodion. Les rois
petits-fils de Clovis, parlaient encore la vieille langue d'Outre-Rhin,
et leur cour aussi[361]. Mais dans tout cela il n'y avait pas l'ombre
d'une réaction contre la romanité des milieux où ils vivaient. S'ils
restaient fidèles à tous les vieux usages, c'est parce que c'étaient
ceux de leur famille, et non parce qu'ils étaient germains. Jamais on
ne remarque ni chez eux, ni chez leurs familiers, le moindre esprit
de race. Le titre de Francs qu'ils portent ne désigne pas un groupe
particulier de leurs sujets, il leur appartient à tous sans exception.
Eux-mêmes, d'ailleurs, ils n'avaient pas craint, plus hardis et plus
heureux qu'Antée, de quitter le sol paternel, les plaines de la Flandre
et de la Campine, pour venir s'établir au milieu des Romains. Ils ne
reparaîtront plus sur la terre salienne, ils n'auront plus un regard
pour leur berceau. Dispargum, la ville des souvenirs épiques, est
abandonnée pour toujours, ainsi que Tongres et même Tournai. Leurs
résidences seront désormais les villes romaines: Soissons, Paris,
Reims, Orléans. Et ces Francs de la première heure qui les ont aidés
à conquérir la Gaule, ces barbares des bords de l'Escaut rentreront
dans la pénombre pour longtemps. Sans culte et même sans culture,
ils attendent les civilisateurs qui leur apporteront du fond de
l'Aquitaine, au septième siècle, les lumières de l'Évangile et les
biens de la civilisation. Le centre de gravité du peuple franc sera
pendant toute la durée de la dynastie mérovingienne en terre française.

[Note 361: On se rappelle les vers de Fortunat, _Carm._, VI, 2, 7,
97 sur Charibert:

  Hinc cui barbaries, illinc Romania plaudit,
    Diversis linguis laus sonat una viri.
  Cum sis progenitus clara de gente Sicamber.

  Floret in eloquio lingua latina tuo.
  Qualis es in propria docto sermone loquella.
    Qui nos Romanos vincis in eloquio.

Sur Chilpéric, _Carm._, IX, I, 91:

  Quid quodcumque etiam regni dicione gubernas
    Doctior ingenio vincis et ore loquax
  Discernens varias sub nullo interprete voces.
    Et generum linguas unica lingua refert.

Sur le duc Lupus, _Carm._, VII, 8, 63, 69:

  Romanusque lyra, plaudat tibi barbarus harpa...
    Nos tibi versiculos, dent barbara carmina leudos.
]

Le gouvernement du nouveau royaume aura le même cachet d'originalité.
Cette originalité sera plus réelle qu'apparente, et ceux qui le disent
germanique ou romain trouveront sans peine, dans ses institutions
et surtout dans le nom de celles-ci des arguments pour défendre les
systèmes les plus opposés. Mais, à y regarder de près, on voit sur les
débris de l'organisation impériale apparaître un système d'institutions
simple et rudimentaire, qui se développera tout seul au cours des
circonstances.

Maître du pays, le roi l'administre au moyen de gens qui ont sa
confiance, et qu'il choisit comme il lui plaît, tantôt parmi ses
familiers et même parmi ses esclaves, tantôt parmi les grandes familles
locales. Il ne pense pas un instant à ressusciter les anciennes
divisions administratives, et les dix-sept provinces de la Gaule ne
seront plus même un souvenir dans le royaume franc. Si le roi prend
pour unité administrative la cité, ce n'est pas pour se conformer aux
traditions romaines, c'est parce que la cité est un cadre existant qui
a survécu à la ruine universelle. Pendant les destructions du cinquième
siècle, grâce à l'Église, la cité est devenue le diocèse et n'est plus
que cela. Son individualité collective trouve son expression dans son
évêque, le gouverneur des âmes. La société politique, se modelant
sur la société religieuse dont elle calque l'organisation, place un
gouverneur laïque à côté de chaque pasteur spirituel, un représentant
du roi auprès du dignitaire de l'Église. Sous le nom romain de comte,
ce personnage sera tout autre chose qu'un fonctionnaire selon le
type antique. Ce sera un agent du roi et non pas un fonctionnaire de
l'État. Son mandat cessera avec le règne du maître qui l'a nommé. A la
différence du gouverneur romain, il réunira de nouveau dans ses mains
les pouvoirs civil et militaire: il sera gouverneur, général, juge et
administrateur tout à la fois. Le divorce du civil et du militaire,
expression atténuée mais toujours redoutable du divorce du Romain et du
barbare, tel que l'avait connu l'Empire agonisant, sera chose ignorée
dans le royaume franc. Il faut le remarquer, dans l'Empire, comme dans
les royaumes ariens fondés sur ses ruines, le barbare seul servait, et
seul aussi commandait. Ici, tout le monde participe aux charges et aux
honneurs. Romains et barbares sont égaux devant le roi, devant l'impôt,
à l'armée, à l'autel. Si le droit reste personnel, c'est encore un
résultat de l'égalité: pour que personne ne soit lésé, il faut que
personne ne soit arraché à son atmosphère juridique.

Sans doute, dans la vie quotidienne de la nation, les grandes
lignes de cette organisation à la fois simple et féconde semblent
souvent rompues, brouillées ou effacées. Dans ce monde en formation,
la violence est partout à côté du droit. Le trône, les fonctions
publiques, la haute société, le clergé même, jusque dans les rangs
supérieurs de sa hiérarchie, nous donnent plus d'une fois l'impression
d'une barbarie indomptée. Les abus sont nombreux et graves; ils
apparaissent plus graves et plus nombreux encore qu'ils ne sont,
parce qu'ils ont trouvé un observateur qui, avec une merveilleuse
puissance de reproduction, les a fait vivre à jamais dans ses naïfs et
dramatiques tableaux. Tout cela n'empêche pas que la nation prospère
et grandisse sous les giboulées printanières. Elle a conscience de son
avenir; elle est fière d'être le premier des peuples catholiques, et
nous avons entendu l'expression juvénile et ardente de ce sentiment, se
traduisant pour la première fois dans l'histoire sur la première page
d'un vieux code barbare.

Tel est, tel sera au cours des siècles le royaume fondé par les
évêques et par Clovis. La gloire de celui-ci, c'est de s'être fait
sans hésitation l'agent de la politique épiscopale. Que cette attitude
soit due, chez lui, à un sûr instinct de l'avenir ou à une souveraine
intuition du génie, il n'importe. La grandeur des hommes d'État
consiste moins dans leurs aptitudes individuelles que dans la décision
avec laquelle ils correspondent aux circonstances, ces mystérieux
interprètes des volontés supérieures. Qu'on ne diminue donc pas le rôle
de Clovis en ne voyant en lui qu'un barbare plus heureux que d'autres.
En politique, c'est un mérite encore que le bonheur. Les pilotes à
qui la Providence confie les destinées des peuples ont pour devoir de
les faire arriver au port, et l'histoire a celui de constater comment
ils ont rempli leur itinéraire. La fortune du peuple franc n'a point
périclité aux mains de Clovis: il avait reçu une peuplade barbare, il a
laissé une grande nation chrétienne.



APPENDICES



I

LES SOURCES DE L'HISTOIRE DE CLOVIS


Dans les pages qui vont suivre, je me propose de donner au lecteur
un aperçu complet des sources de l'histoire de Clovis. Il n'y sera
pas question de tous les écrivains dans lesquels on peut trouver des
renseignements généraux sur l'histoire du cinquième et du sixième
siècle; mais je signalerai tous les écrits où il est question de
Clovis, j'en ferai connaître la valeur, et je dirai ce que la
critique moderne a fait pour en élucider la connaissance. Celui qui
voudra contrôler ou refaire mon livre trouvera ici tous les moyens
d'information triés et classés selon leur valeur respective.


§ I.--CHRONIQUES

GRÉGOIRE DE TOURS

 (Éd. Dom Ruinart, Paris, 1699; Arndt et Krusch, M. G. H., _Scriptores
 Rerum Merovingicarum_, t. I, Hanovre, 1884; Omont et Collon, Paris,
 1886-1893.)

L'_Histoire des Francs_ de Grégoire de Tours est de loin le plus
important de tous les documents historiques relatifs à Clovis. A elle
seule, elle dépasse en importance et en intérêt tous les autres réunis.
Si nous ne la possédions pas, c'est à peine si nous saurions de ce roi
autre chose que son existence, et çà et là un trait curieux. Sans elle,
ce livre n'aurait pu être écrit. Il est donc indispensable de connaître
la valeur d'un témoignage si précieux.

Grégoire de Tours, né à Clermont en Auvergne, vers 538, d'une famille
patricienne apparentée aux plus illustres maisons de la Gaule, grandit
dans un milieu foncièrement romain; mais l'éducation qu'il reçut
dans sa ville natale, chez les évêques Gallus et Avitus, était plus
ecclésiastique que mondaine, et le tourna beaucoup plus vers les
lettres sacrées que vers les poètes profanes. Sans ignorer l'antiquité
classique, il n'en fut pas nourri comme les écrivains l'avaient été
avant lui, et, sous ce rapport, l'on peut dire qu'il représente dans
la littérature en langue latine le premier des écrivains modernes.
Devenu évêque de Tours en 573, il a été mêlé activement aux principaux
événements de son temps; il a parcouru une bonne partie de la Gaule,
il s'est fait raconter l'histoire par ceux qui étaient à même de la
connaître, il a vu de près les rois et a vécu dans la familiarité
de plusieurs, il a dû à ses relations, à son esprit de recherche,
une connaissance approfondie de la Gaule du sixième siècle, et son
_Histoire des Francs_ a profité de tout cela.

Mais l'histoire de Clovis échappait à son regard. Clovis était mort
deux générations avant le moment où Grégoire prit la plume, et c'était
un laps de temps considérable à une pareille époque, où les légendes
défiguraient si rapidement la physionomie des événements. Grégoire
ne trouva nulle part une biographie de Clovis conservée par écrit:
il lui fallut rassembler péniblement les rares notices qu'il lui fut
donné de trouver dans les chroniqueurs du cinquième et du sixième
siècle, dans les vies de saints, et dans un petit nombre de documents
officiels. Avec ces débris incohérents, venus de toutes parts, il
fit ce qu'il put, et le récit qu'il a élaboré n'a cessé de dominer
l'historiographie.

Grégoire est d'ailleurs bien loin de connaître toute l'histoire de
Clovis. Il ne sait rien de la guerre de Provence, il ignore le siège de
Verdun, ainsi que le concile d'Orléans. Les événements qu'il raconte ne
sont généralement pour lui qu'un point dans l'histoire. De la guerre
de la Gaule, il ne mentionne que la bataille de Soissons et la mort de
Syagrius, plus une anecdote, celle du vase de Soissons. De la guerre de
Thuringe il ne sait que le nom, de la guerre contre les Alamans il ne
connaît qu'un épisode. Il est d'autres événements sur lesquels il ne
possède que des légendes fabuleuses, comme la mort des rois de Tongres,
de Cambrai et de Cologne.

Voici les sources dont Grégoire de Tours s'est servi pour écrire sa vie
de Clovis:


I. ANNALES D'ANGERS, continuées à Tours.--Grégoire paraît avoir eu à
sa disposition un recueil d'annales fort sèches et gardant surtout
le souvenir de faits locaux; c'est manifestement à ce recueil qu'il
a emprunté ce qu'il dit, aux chapitres 18 et 19 de son livre II,
des combats de Childéric. C'est là aussi qu'il doit avoir trouvé la
rapide mention de la bataille de Soissons (486), de la guerre contre
les Thuringiens (491), de la bataille contre les Alamans (496), de la
guerre d'Aquitaine (506) et de la mort de Clovis (511). Ces mentions
ont dû être sommaires, et telles qu'on les trouve dans les recueils de
ce genre. Les détails que Grégoire y ajoute paraissent puisés ailleurs.

La grande raison qui me fait regarder Angers comme la patrie de ces
annales, c'est que l'existence d'annales d'Angers est rendue presque
manifeste par _Hist. Franc._, II, 18 et 19; c'est aussi parce que
plusieurs faits qui ont dû se passer simultanément un peu partout sont
signalés seulement pour Angers. Ainsi VI, 21 et VII, 11, il est parlé
de tremblements de terre à Angers, alors qu'il est bien certain que
la terre a encore tremblé ailleurs que là, et que même la chute des
murs de Soissons, mentionnée dans le premier de ces deux passages,
paraît due au même accident. Si je suppose que les annales d'Angers
auront été continuées à Tours, c'est à cause du grand nombre de
dates relatives à l'histoire de Tours; on ne s'en expliquerait pas
l'existence si l'on n'admettait des annotations chronologiques. Ces
annotations peuvent avoir constitué un recueil indépendant; mais en
général, au moyen âge, on aimait à continuer ceux qu'on possédait,
et l'hypothèse que nous avons admise avec Junghans rend compte,
nous semble-t-il, d'une manière assez naturelle de la familiarité
de Grégoire avec les _Annales d'Angers_. Elle ne plaît pas à M.
Lair, qui m'appelle de ce chef «_l'Œdipe du sphinx mérovingien_»,
(_Annuaire-bulletin de la Société de l'Histoire de France_, t. XXXV,
1898, p. 4 du tiré à part), et qui, pour son compte, s'est vainement
attaqué à l'énigme.


II. ANNALES BURGONDES.--Grégoire de Tours et son contemporain Marius
d'Avenches offrent un récit parallèle des événements qui ont eu la
Burgondie pour théâtre, et les nombreuses ressemblances de ces récits
ne peuvent s'expliquer que par des rapports entre les deux auteurs.
Après avoir tour à tour supposé que Marius avait copié Grégoire, et
que Grégoire avait copié Marius, on a finalement conclu, avec raison,
que l'un et l'autre avaient consulté une source commune, à savoir,
un recueil d'_Annales burgondes_ contenant des notices sèches et
sommaires. Tout ce que Grégoire nous dit de la guerre de Clovis en
Burgondie semble emprunté à cette source, à l'exception toutefois du
récit du siège d'Avignon, qu'on ne retrouve pas dans Marius d'Avenches,
et qui est, selon toute probabilité, puisé dans la tradition
populaire. V. Monod, _Études critiques sur les sources de l'histoire
mérovingienne_, 1e partie p. 161, rectifié par Arndt, _Historische
Zeitschrift_ de Sybel, t. XXVIII, p. 421.


III. VIE DE SAINT REMI.--Il existait, du temps de Grégoire de Tours,
une précieuse vie de saint Remi, écrite, à ce qu'il paraît, par un
clerc de l'église de Reims peu de temps après la mort du saint,
et qui, ayant disparu d'assez bonne heure, a été remplacée par une
biographie sans valeur historique, mise, on ne sait pourquoi, sous le
nom de l'évêque Fortunat. Grégoire de Tours a connu la vieille vie, au
sujet de laquelle il écrit: _Est enim nunc liber vitæ ejus, qui eum
narrat mortuum suscitasse_. (_Hist. Franc._, II, 31.) Il n'est pas
douteux qu'il ait lu ce document, et qu'il lui ait emprunté l'histoire
de la conversion et du baptême de Clovis. Peut-être même y a-t-il
trouvé aussi l'épisode du vase de Soissons. La supposition de M. Monod,
_o. c._ p. 99, qui, pour des raisons d'ailleurs fallacieuses, suppose
que sa source aurait pu être un poème latin sur la conversion de
Clovis, et celle de Schubert, _Die Unterwerfung der Alamannen unter die
Franken_, pp. 134-140, qui serait disposé à admettre aussi une vie en
vers de sainte Clotilde, n'ont guère de vraisemblance.


IV. VIE DE SAINT MAIXENT.--Grégoire de Tours a connu aussi la
biographie de saint Maixent, abbé d'un monastère dans le Poitou. Il
dit au sujet de ce saint: _Multasque et alias virtutes operatus est,
quas si quis diligenter inquiret, librum vitæ illius legens cuncta
repperiet_. (_Hist. Franc._, II, 37.) Le texte primitif de cette vie
a disparu, mais il en reste deux recensions, dont la première, qui
paraît la plus ancienne, a été publiée par Mabillon (_Acta Sanctorum
O. S. B._, t. I), et la seconde par les Bollandistes (_Acta Sanctorum_
26 juin, t. V). Toutes les deux ont amplifié dans un sens légendaire
l'épisode emprunté à cette vie par Grégoire de Tours lui-même,
et mettent en scène Clovis d'une manière moins vraisemblable que
dramatique.


V. TRADITIONS ORALES.--Les souvenirs conservés par la bouche des
contemporains ont été transmis de différentes manières à Grégoire de
Tours. Quelques-uns ont été trouvés par lui dans sa famille ou dans son
entourage clermontois; de ce nombre est, sans contredit, la mention
de la part prise par les Clermontois à la bataille de Vouillé, et du
nom de leur chef Apollinaire (_Maximus ibi tunc Arvernorum populus, qui
cum Apollinare venerat, et primi qui erant ex senatoribus corruerunt_
(_Hist. Franc._, II, 37). Il en a emprunté d'autres aux souvenirs du
clergé de Tours, comme les preuves de respect données par Clovis à
saint Martin dans la guerre d'Aquitaine (_Hist. Franc._, II, 37), ou
les détails de l'inauguration consulaire de Clovis à Tours (_Ibid._,
II, 38); à ceux du clergé de Poitiers, comme l'épisode du signe de feu
donné par saint Hilaire à Clovis, raconté aussi par son ami Fortunat,
évêque de cette ville (_Liber de Virtutibus sancti Hilarii_, VII, 20,
dans M. G. H. _Auct. antiquiss._, IV); à ceux du clergé d'Angoulême
(_Hist. Franc._, II, 37: chute des murs de cette ville).

Parmi ces traditions orales, il en est plusieurs qui portent les traces
de l'élaboration considérable que leur a fait subir l'imagination
populaire. L'histoire du siège d'Avignon est de ce nombre: c'est de la
légende et non de l'histoire. Plus d'une fois, la légende a été l'objet
de chants populaires, et est devenue l'occasion d'un petit poème
épique: de ce nombre semble avoir été l'histoire du mariage de Clovis
(_Hist. Franc._, II, 28), y compris celle des malheurs de Clotilde et
de la vengeance qu'elle en tira par la suite (_Ibid._, III, 6), et
celle de la manière dont Clovis se débarrassa des autres rois francs
(_Ibid._, II, 40-42.)

Pour les preuves de ce travail de dépouillement des sources de Grégoire
de Tours, je renvoie à mon étude intitulée: _les Sources de l'histoire
de Clovis dans Grégoire de Tours_, parue à la fois dans la _Revue des
questions historiques_, t. XLIV (1888), et dans le tome II du _Congrès
scientifique international des catholiques, tenu à Paris du 8 au 13
avril 1888_ (Paris, 1889), ainsi qu'à mon _Histoire poétique des
Mérovingiens_ (Paris-Bruxelles, 1893).

Pour la connaissance plus approfondie de Grégoire de Tours, lire: G.
Monod, _Études critiques sur les sources de l'histoire mérovingienne_,
1re partie. Paris 1872 (8e fascicule de la _Bibliothèque de l'école
des hautes études_), et Arndt-Krusch, M. G. H., _Scriptores Rerum
Merovingicarum_, t. I; Hanovre, 1884, (préface de la 1re et de la 2e
partie de ce tome).


CHRONIQUE DITE DE FRÉDÉGAIRE

 (Éd. Ruinart, à la suite de son _Grégoire de Tours_, Paris, 1699;
 Monod, dans la _Bibliothèque de l'école des hautes études_, fascicule
 63, Paris, 1885; Krusch, M. G. H., _Scriptores Rerum Merovingicarum_,
 t. II, Hanovre, 1888)

La compilation historique que depuis Scaliger (1598) il est convenu, on
ne sait pourquoi, de mettre sous le nom de Frédégaire, est l'œuvre de
trois auteurs différents. La magistrale démonstration de cette vérité
est due à Krusch, dans _Die Chronicæ des sogenannten Fredegar_ (_Neues
Archiv der Gesellschaft für aeltere deutsche Geschichtskunde_, t.
VII, 1882), dont la substance a passé dans la préface de l'édition de
Frédégaire par le même savant. Selon Krusch, le premier de ces trois
auteurs est un Burgonde qui, vers 613, a fait un résumé du _Liber
generationis_ de saint Hippolyte, de la chronique de saint Jérôme et de
celle d'Idacius; il y a ajouté la légende sur l'origine troyenne des
Francs, et quelques menus faits empruntés à des _Annales burgondes_.

Le deuxième est un Burgonde d'outre-Jura qui, vers 642, a ajouté à
cette compilation un résumé des six premiers livres de l'_Historia
Francorum_ de Grégoire de Tours, sous le nom d'_Epitome_, et l'a fait
suivre d'une continuation originale allant jusqu'à 642. C'est lui qui
nous intéresse, tant à cause du résumé en question que des additions
qu'il y a faites.

Le troisième enfin est un Austrasien dévoué à la famille carolingienne,
qui, vers 658, a ajouté quelques chapitres, en particulier 84-88,
destinés à glorifier ses héros.

Ces résultats viennent d'être en partie confirmés, en partie complétés
ou rectifiés par M. G. Schnürer dans son ingénieuse dissertation
intitulée: _Die Verfasser der sogenannten Fredegar-Chronik_, Fribourg
en Suisse 1900, (fascicule 9 des _Collectanea Friburgensia_).

L'_Epitome_ de Frédégaire qui forme le livre III de la chronique dans
l'édition de Krusch, est un résumé consciencieux, mais non toujours
exact, des six premiers livres de Grégoire de Tours. Il s'y est glissé
plus d'une bévue, et l'auteur a inséré des légendes puisées à la
source populaire, qui amplifient le côté épique de certains récits.
Dans l'ensemble, Frédégaire ajoute très peu de chose à l'histoire
authentique de Clovis; mais il ne manque pas d'intérêt par rapport à
son histoire poétique, pour laquelle il nous a conservé de précieux
éléments.

Ranke a essayé de prouver, dans l'appendice du tome IV de sa
_Weltgeschichte_, que l'_Epitome_ n'est pas un résumé de Grégoire,
mais un texte original reposant sur la base d'un récit historique
antérieur à la rédaction de l'_Historia Francorum_ de ce dernier. Dans
cette hypothèse, Frédégaire, là où il s'écarte de Grégoire, mériterait
plus de confiance que ce dernier. Je crois avoir réfuté d'une manière
péremptoire cette bizarre et insoutenable opinion, dans mon étude
intitulée: _l'Histoire de Clovis d'après Frédégaire_ (_Revue des
questions historiques_, t. XLVII, 1890).


_LIBER HISTORIÆ_

 (Éd. Dom Bouquet, _Recueil des historiens de Gaule et de France_,
 t. III; Krusch, M. G. H., _Scriptores Rerum Merovingicarum_, t. II,
 Hanovre, 1888).

Cet ouvrage, connu jusque dans ces derniers temps sous le titre de
_Gesta regum Francorum_, que M. Krusch eût peut-être bien fait de
lui laisser dans l'intérêt de la clarté, est l'œuvre d'un moine de
Saint-Denis qui paraît originaire du pays de Laon ou de Soissons, et
qui l'acheva en l'année 727. Un Austrasien, chaud partisan de la
maison carolingienne, l'a remanié quelques années plus tard, et l'a en
partie abrégé, en partie complété. L'ouvrage est, comme l'_Epitome_ de
Frédégaire, un résumé des six premiers livres de Grégoire de Tours,
continué par le récit des événements qui s'écoulèrent de 584 à 727. Le
résumé, qui seul nous intéresse, n'est pas toujours exact, car l'auteur
n'a pas toujours compris Grégoire; lui aussi est retourné puiser à
la source populaire indiquée par l'évêque de Tours, et a ajouté à sa
narration divers ornements légendaires. Il a visé encore à augmenter la
précision géographique d'un bon nombre de renseignements donnés par ce
dernier, et il les a complétés le plus souvent par conjecture. Comme
Frédégaire, il n'ajoute rien à l'histoire réelle de Clovis; mais il
nous sert à constater une nouvelle phase de son histoire poétique. Voir
sur l'auteur et sur son ouvrage Krusch, dans la préface de son édition,
et mon mémoire intitulé: _Étude critique sur le_ Gesta regum Francorum
(_Bulletin de l'Académie royale de Belgique_, 3e série, t. XIII, 1889).

Le _Liber Historiæ Francorum_, confondu de bonne heure avec la
chronique de Grégoire de Tours, est devenu, au moyen âge, et déjà chez
Hincmar, la source de presque tous les auteurs qui se sont occupés des
origines franques.

Les écrivains que nous avons à citer encore ne peuvent plus être
regardés comme des sources de l'histoire de Clovis; tout au plus
méritent-ils de nous intéresser en ce qu'ils nous montrent la manière
dont cette histoire a été conçue au cours des temps, et les efforts
consciencieux d'une érudition dépourvue de critique pour arriver à
la reconstituer au moyen des matériaux dont on disposait. Sous ce
rapport, la tentative la plus remarquable est celle d'Aimoin, moine de
l'abbaye de Fleury-sur-Loire, qui vivait encore en l'an 1008, et duquel
nous possédons plusieurs ouvrages, tels que les livres II et III (en
partie) des _Miracles de Saint Benoît_ (éd. de Certain, Paris, 1857),
ouvrage écrit en 1005, et la _Vie d'Abbon de Fleury_, fragment d'une
histoire inachevée de l'abbaye de ce nom (Mabillon, _Acta Sanctorum
O. S. B._, t. VI). Avant ces deux ouvrages, Aimoin avait écrit son
_De Gestis regum Francorum libri IV_, à la demande de son abbé Abbon
(1004), auquel il l'a dédié. L'ouvrage, qui devait aller jusqu'à Pépin
le Bref, est interrompu à la seizième année du règne de Clovis II
(653). C'est un travail de compilation, dans lequel il a fondu tout ce
qu'il a pris dans les meilleures sources, à savoir, Grégoire de Tours,
Frédégaire, le _Liber Historiæ_ et autres. On n'y trouve naturellement
rien de nouveau, mais on devra y constater une mise en œuvre qui ne
manque pas d'intérêt, et le premier essai sérieux d'une histoire de
France. L'ouvrage d'Aimoin nous est conservé en deux versions: l'une,
qui représente son travail original, se trouve éditée par A. Duchesne,
t. III, et par Dom Bouquet, t. III. L'autre, interpolée et continuée
jusqu'en 1165, contient, au livre I, l'épitaphe de Clovis attribuée à
saint Remi. La meilleure notice que nous possédions sur cet intéressant
écrivain est toujours celle de l'_Histoire littéraire_, au tome VII.

Roricon est beaucoup moins connu qu'Aimoin, et mérite moins de l'être.
Il paraît avoir été prieur de Saint-Denis, à Amiens, vers l'an 1100,
et il est auteur d'un _Gesta Francorum_ en quatre livres allant depuis
les origines de la nation jusqu'à la mort de Clovis, en 511. Il ne fait
guère qu'amplifier le _Liber Historiæ_ et certains épisodes légendaires
de Frédégaire. Il ne faut pas prendre ses préfaces idylliques pour
autre chose que des fictions littéraires. La seule chose qui lui
appartient en propre, c'est d'avoir placé à Amiens la capitale
de Clodion et de Childéric; mais cette hypothèse, que nous avons
rencontrée ci-dessus, t. I, p. 183, note, et p. 220, ne sert qu'à nous
faire connaître le séjour de Roricon lui-même. Son œuvre a été publiée
par A. Duchesne, t. I, et par dom Bouquet, t. III. La meilleure notice
sur cet auteur est toujours celle de l'abbé Lebeuf dans les _Mémoires
de l'Académie des Inscriptions_, t. XVII (1751).

Il est inutile de continuer cette énumération. L'histoire des
Mérovingiens gardera à travers tout le moyen âge la forme que lui
ont donnée le _Liber Historiæ_ et Aimoin, et tous les auteurs
qui l'étudieront la raconteront d'après eux. Les _Chroniques de
Saint-Denis_ ne sont, pour la période qui nous occupe, que la
traduction d'Aimoin. Sigebert de Gembloux, Hermannus Contractus, Otton
de Frisingue et tous les autres chroniqueurs ayant quelques vues
générales se bornent à copier ces sources de seconde main, fidèlement
mais servilement. Le premier progrès de la science historique, ce fut
de percer la couche sous laquelle a été enterrée la vraie source, qui
est Grégoire de Tours, et de faire de nouveau jaillir ses informations
originales dans l'historiographie. Le second, auquel je crois avoir
contribué, consiste en ce qu'au lieu de reproduire simplement Grégoire
de Tours, on s'est informé de ses sources à lui, et qu'on a tâché
de se rendre un compte exact de la valeur respective de ses divers
renseignements. Une histoire scientifique de Clovis ne pouvait pas être
écrite avant que ce travail fût terminé.


§ II.--VIES DE SAINTS

Nous sommes obligés de faire une classification à part pour les
nombreuses vies de saints dont les héros ont été en rapports réels
ou fictifs avec Clovis. L'intérêt et la valeur de ces documents sont
fort variables, selon le degré de leur authenticité, et aussi selon la
nature des relations qui y sont consignées. On trouvera ci-dessous,
rangées par ordre alphabétique de sujets, les notices que je leur ai
consacrées. L'ordre adopté n'est certes pas le plus scientifique:
j'eusse de beaucoup préféré les ranger d'après la date des documents,
si celle-ci était connue pour tous, ou encore d'après la place que
les divers saints prennent dans l'histoire de Clovis, si cette place
était vraiment attestée par l'histoire. Je crois n'avoir omis aucun
document. Ma liste est plus complète que celle de dom Bouquet, III,
369-405. Je ne me suis d'ailleurs pas contenté des extraits de dom
Bouquet, mais mon étude critique a porté sur les textes entiers. Le
travail ci-dessous, sans être original, est toujours personnel, et les
indications sont tenues au courant de la science.


SAINT ARNOUL DE TOURS (18 juillet)[362].--Le texte le plus ancien de
la vie de saint Arnoul de Tours est celui que les Bollandistes ont
publié dans le _Catalogus codicum hagiographicorum... bibliothecæ
Parisiensis_, t. I, pp. 415-428, et dont celui des _Acta Sanctorum_
n'est qu'un résumé. Cette histoire de saint Arnoul n'est qu'un roman
pieux, qui semble dépourvu de tout fondement historique; elle contient
un tissu d'invraisemblances et de fictions manifestes. Le _Translatio
sancti Arnulfi_ (_Analecta bollandiana_, t. VIII, p. 97) augmente
encore le caractère légendaire de la vie, en identifiant l'évêque
Patrice, oncle de sainte Scariberge, qui est la femme d'Arnoul, avec
saint Patrick, apôtre de l'Irlande. Il est d'ailleurs inutile d'ajouter
que les diptyques de l'Église de Tours ignorent absolument le nom
d'Arnoul. (Voir Mgr Duchesne, _les Anciens catalogues épiscopaux de la
province de Tours_; Paris, 1890.)

[Note 362: Les dates marquées entre parenthèses à la suite des
noms des saints sont celles de leur fête; on les trouve sous ces dates
dans le recueil des Bollandistes; _S. R. M._ désigne le recueil des
_Scriptores Rerum Merovingicarum_, éd. B. Krusch, qui contient aux
tomes II et III un bon nombre de vies de saints du sixième siècle.]


SAINT CÉSAIRE D'ARLES (27 août).--Sa vie se trouve dans Mabillon, _Acta
Sanctorum O. S. B._, t. I, dans les Bollandistes, _Acta Sanctorum_, t.
VI d'août (1743), et dans _S. R. M._, t. III. Écrite par ses disciples
quelques années après sa mort (pas après 549) et dédiée à sa sœur
l'abbesse Césarie, elle est divisée en deux livres, dont le premier,
de beaucoup le plus important, est le seul qui intéresse l'histoire
de Clovis. Ce livre premier a pour auteurs les évêques Cyprien de
Toulon et Firmin d'Uzès, sans compter un inconnu du nom de Viventius.
Il y a peu d'écrits hagiographiques de cette valeur; il mérite une
entière confiance, et il nous a raconté, dans un tableau plein de vie,
l'épisode le plus intéressant de la guerre de Provence, faite par le
fils de Clovis aux lieutenants de Théodoric. Saint Césaire a trouvé de
nos jours deux biographes de valeur: ce sont C. F. Arnold, _Cæsarius
von Arelate und die gallische Kirche seiner Zeit_, Leipzig, 1894, et
l'abbé Malnory, _Saint Césaire, évêque d'Arles_, Paris, 1894, (103e
fascicule de la _Bibliothèque de l'École des Hautes Études_.)


SAINTE CLOTILDE (3 juin).--La vie de sainte Clotilde (Mabillon,
_Acta Sanctorum O. S. B._, t. I; _Acta Sanctorum_ des Bollandistes,
t. I de juin; _S. R. M._, t. II) n'a guère été écrite que vers le
dixième siècle, à preuve la légende de la sainte Ampoule, qu'elle
emprunte, en l'amplifiant encore, à la vie de saint Remi par Hincmar,
et une allusion à la filiation mérovingienne de Charlemagne et de
ses descendants. La partie purement biographique de ce texte n'est
qu'une reproduction du _Liber Historiæ_; mais, ce qui lui donne de
l'intérêt, c'est qu'il a conservé un certain nombre de traditions
relatives à des fondations d'églises par sainte Clotilde. Bien qu'on
ne puisse revendiquer pour toutes ces traditions un caractère de
rigoureuse authenticité, leur âge et leur accent de sincérité les
rend hautement respectables, et je n'admets pas le jugement sommaire
de M. Krusch écrivant au sujet de l'auteur: _Omnes quas novit sancti
Petri ecclesias gallicanas a Chrotilde vel constructas vel ampliatas
esse finxit_. M. Krusch oublie que l'immense majorité des églises
du haut moyen âge était dédiée à saint Pierre, tantôt seul, tantôt
associé aux autres apôtres, et qu'il n'est pas étonnant que quatre ou
cinq fondations connues de Clotilde soient sous son patronage. Il y a
quantité de vies modernes de sainte Clotilde, mais, reposant toutes sur
des données légendaires, elles n'ont plus aujourd'hui aucune valeur.
Celle que j'ai écrite moi-même pour la collection _Les Saints_ (_Sainte
Clotilde_, Paris, 1897), a rencontré deux espèces de contradicteurs:
ceux qui, comme M. l'abbé Poulain, étrangers à la méthode critique
et à la bibliographie du sujet, ont ignoré que les légendes racontées
par Grégoire de Tours sont définitivement rayées de l'histoire, et
ont cru pouvoir les raconter une fois de plus d'après lui, (_Sainte
Clotilde_, Paris, 1899), et ceux qui refusent à l'historien le droit
de reconstituer une physionomie d'après les quelques traits qui en
restent, en s'aidant des indications fournies par ceux-ci et des lois
psychologiques.


SAINT DIÉ, solitaire à Blois (24 avril).--La vie de saint Dié, en
deux rédactions dont la plus développée est, comme d'ordinaire, la
plus récente, veut que Clovis ait recherché ce saint lors de son
expédition contre les Visigoths, se soit recommandé à ses prières,
et, à son retour victorieux, lui ait fait des libéralités en terres
et en argent, _sigillo suo largitate communita_, dit-elle au sujet de
la donation en terres. Le saint aurait fondé un monastère, et sur son
tombeau aurait surgi une église qui, détruite par les flammes, aurait
été rebâtie sous Charles le Chauve. On avait oublié la date de sa mort;
selon l'hagiographe, elle fut révélée en songe à l'abbé Blodesindus.
Ce document, en ce qui concerne la partie relative à Clovis, semble
s'inspirer de la vie de saint Solein, dont on gardait le corps à Blois;
il mentionne même ce saint et rappelle qu'au moment où Clovis fit la
connaissance de Dié, il n'était encore que le catéchumène de l'évêque
de Chartres.


SAINT ÉLEUTHÈRE DE TOURNAI (20 février).--Les documents relatifs à ce
saint ont été publiés par les Bollandistes dans les _Acta Sanctorum_ au
tome III de février, et reproduits d'après eux par Ghesquière, _Acta
Sanctorum Belgii_, t. I. La plus ancienne rédaction de sa vie serait,
d'après Henschenius, antérieure aux invasions des Normands. La seconde,
qui contient et qui continue la première, est d'un auteur qui se dit
contemporain de Hédilon, évêque de Noyon-Tournai (880-902). C'est dans
cette dernière que se trouve le récit de la confession faite par Clovis
à saint Éleuthère, avec quantité d'autres épisodes invraisemblables.
La valeur historique de cet ouvrage est très faible, quoi qu'en dise
Ghesquière, _o. c._, p. 453. On en jugera par ce seul fait que, dans
les deux rédactions, le saint est donné comme contemporain à la fois de
Dioclétien et de Clovis!


SAINT EPTADE (24 août).--Sa vie est dans les _Acta Sanctorum_ des
_Bollandistes_, au t. IV d'août (lire le commentaire de Cuperus)
et dans les _S. R. M._, t. III. Ce document, bien que le texte en
soit fort corrompu, présente divers caractères de bonne ancienneté,
et le récit paraît bien reposer sur une base historique. C'est
l'opinion de Pétigny, _Études sur l'histoire, les lois et les
institutions à l'époque mérovingienne_, t. II, p. 647, de Binding,
_Das Burgundisch-Romanische Kœnigreich_, pp. 188 et 196, de Lœning,
_Geschichte des deutschen Kirchenrechts_, t. II, p. 176, de Kaufmann,
_Forschungen zur deutschen Geschichte_, t. X, pp. 391-395, d'Arnold,
_Cæsarius von Arelate_, p. 242, et de Mgr. Duchesne, _Bulletin
critique_, 1897, pp. 451-455. Binding, _o. c._, est le premier qui
en ait constaté la valeur historique. A. Jahn, _Die Geschichte der
Burgundionen und Burgundiens_, t. II, pp. 106-112, a essayé vainement
de contester l'authenticité de ce document. M. Krusch, qui fait sienne
la démonstration de Jahn en y ajoutant de nouvelles considérations,
n'est pas plus heureux dans la préface qu'il a mise en tête de la
Vie (_S. R. M._, t. III) et dans une dissertation du _Neues Archiv._
(t. XXV, pp. 131-257) en réponse à l'article ci-dessus mentionné
de Mgr Duchesne. Ses deux raisons sont: 1º que le _Vita_ fait du
saint un évêque-abbé, dans l'intention d'arracher son monastère à
la juridiction de l'évêque, alors que c'est seulement à la fin du
septième siècle que la Gaule a connu ce genre de dignitaires; 2º que
le passage du _Vita_, c. 6: _Erat beatissimus vir totius prudentiæ,
in sermone verax, in judicio justus, in consiliis providus, in
commissu fidelis, in interventu strenuus, in veritate conspicuus et
in universa morum honestate praecipuus_ est emprunté à Grégoire de
Tours, _Historia Francorum_, II, 32, où il est dit d'Aredius: _Erat
enim jocundus in fabulis, strenuus in consiliis, justus in judiciis et
in commisso fidelis_. A quoi l'on peut répondre: 1º que nulle part le
_Vita_ ne parle de saint Eptade comme d'un abbé, et que l'accusation
d'avoir voulu étayer l'immunité du monastère de Cervon sur la double
qualité revendiquée pour le fondateur s'évanouit devant cette simple
constatation; qu'au surplus, même dans l'hypothèse que le biographe
aurait considéré le saint comme le premier abbé de Cervon, l'intention
qui lui est prêtée est absolument chimérique, attendu que c'est en
qualité d'évêque d'Auxerre, élu canoniquement, et non d'évêque-abbé
qu'il figure ici. Quant au second point, l'identité d'une formule
probablement très répandue dès le sixième siècle ne prouve rien,
d'autant plus que le texte du _Vita_ est fort défiguré et que M.
Krusch lui-même l'appelle _einen ausnehmend verzweifelten Fall von
Textcorruption_ (_o. c._, p. 157). Il faudrait d'autres arguments
pour démentir l'auteur, qui dit formellement au c. 14 qu'il fut un
contemporain du saint et qui insinue au c. 22 qu'il fut son familier
(_qui erat illi familiaris, quem nominare necesse non est_).

Il y a quelques années, M. A. Thomas, dans un article intitulé: _Sur
un passage de la Vita sancti Eptadii_ (_Mélanges Julien Havet_, Paris,
1895, pp. 593 et suivantes), a discuté l'interprétation du passage du
_Vita Eptadii_ qui est relatif à l'histoire de Clovis. Il ne veut pas
y lire le nom de la Cure (_Quoranda_) mais celui du Cousin (_Quossa_),
son affluent.

Je lui emprunte le texte de ce passage d'après les deux manuscrits
conservés à la Bibliothèque nationale de Paris, parce qu'il a été
défiguré d'une manière fort arbitraire par les conjectures de M. Krusch
dans l'édition des _S. R. M._

    Ms. 17002, fonds latin.                Ms. 3809, fonds latin.

  Eodem tempore quosse ad               Eodem vero tempore ad fluvium
  fluvium quorundam pacis mediante      quendam pacis mediante
  concordia duorum regum                concordia duorum regum potencia,
  supersticiosa complexa potentia       id est Burgundionum et
  id est Burgondionum genus et          Francorum, convenit ac regem
  Francorum hec rege Gundobado          Gondebadum precellentissimus
  precellentissimus rex Francorum       rex Francorum Clodoveus suppliciter
  Clodoveus suppliciter exoravit        exoravit ut beatissimum
  ut hunc beatissimum virum             virum Dei Eptadium civitati sue
  Dei Eptadium civitatis sue            Autissiodorensi concederet antistitem
  autisiodorense prestaret antestitem   ordinandum.
  ordinandum.

On trouve de bons renseignements sur le culte local de ce saint dans
Henry, _Vie de saint Eptade_, Avallon, 1863.


SAINTE GENEVIÈVE DE PARIS (3 janvier).--Cette vie a été diverses fois
rééditée depuis 1643, qu'elle a paru dans le 1er volume des _Acta
Sanctorum_ des Bollandistes. Trois éditions critiques en ont paru
coup sur coup dans les vingt dernières années: celle de M. Ch. Kohler
(_Etude critique sur le texte de la vie latine de sainte Geneviève de
Paris_, dans le 48e fascicule de la _Bibliothèque de l'École des Hautes
Études_, Paris, 1881), celle de M. l'abbé Narbey (_Quel est le texte
de la vie authentique de sainte Geneviève? Étude critique suivie de
sa vie authentique et de la traduction_, dans le _Bulletin d'histoire
et d'archéologie du diocèse de Paris_, 1884), et enfin celle de M.
Krusch dans _S. R. M._, t. III, 1896. Ces savants sont totalement en
désaccord sur le point de savoir comment il faut établir le texte de
la vie. M. Kohler, qui en a étudié vingt-neuf manuscrits, les classe
en quatre familles dont la première représente, selon lui, le texte
le plus ancien, diversement interpolé ou altéré dans les trois autres
familles. Selon M. Narbey, au contraire, suivi par M. Krusch, le plus
ancien se retrouverait dans les manuscrits de la seconde famille de M.
Kohler, et c'est d'après ceux-ci, dont le nombre est porté à treize par
les recherches de M. Krusch, que ce dernier, comme M. Narbey lui-même,
a établi son texte. Cette discussion n'est pas close d'une manière
définitive, car, comme le fait remarquer Mgr. Duchesne, rien n'empêche
que les manuscrits de la deuxième famille Kohler, tout en présentant un
texte moins altéré au point de vue de la langue et de l'orthographe,
ne fût-ce que parce qu'ils sont en général plus anciens, aient été
d'autre part l'objet des interpolations dont les manuscrits de la
première famille Kohler sont exempts d'après ce dernier éditeur. On
ne peut donc pas dire que malgré tous les travaux sur ce document
hagiographique, nous soyons aujourd'hui en possession d'une édition
définitive. MM. Kohler et Krusch ont d'ailleurs mis parfaitement en
lumière, chacun dans un sens opposé, les indices qui plaident en faveur
de l'antériorité de l'une et de l'autre des deux familles.

La question de la date à laquelle fut composée la vie de sainte
Geneviève présente une importance capitale. L'auteur, qui avoue n'avoir
pas connu la sainte, nous dit qu'il écrit dix-huit ans après la mort
de celle-ci, c'est-à-dire, par conséquent, en 519 ou 520. C'est sur la
foi de cette affirmation qu'on a été à peu près unanime à considérer
son travail comme ayant la valeur d'une œuvre presque contemporaine.
Toutefois, certaines assertions de l'auteur, qui semblaient difficiles
à concilier avec ce que nous savons de l'histoire des Mérovingiens,
et en particulier les épisodes où il est parlé de Childéric et du
siège de dix ou cinq ans soutenu par la ville de Paris contre les
Francs, avaient déjà inspiré de la défiance à Adrien de Valois (_Rerum
Francicarum, libri VIII_, Paris, 1646, t. I, pp. 317-319), sans
que cependant il s'avisât de contester l'authenticité du document.
Bollandus, lui, n'avait pu se persuader totalement que la Vie qu'il
publiait était le texte primitif (_Eademne tamen sit quæ est in manibus
ingenue fateor mihi non liquere_, p. 137), mais ces doutes, exprimés en
passant, avaient été peu remarqués. Vers la fin du dix-septième siècle,
le génovéfain Claude du Molinet, dans son _Histoire de sainte Geneviève
et de son abbaye royale et apostolique_, conservée en manuscrit à la
bibliothèque de Sainte-Geneviève à Paris, et, quelque temps après lui,
Claude du Moulinet, abbé des Tuileries, dans une _Lettre critique sur
les différentes Vies de sainte Geneviève_, également en manuscrit
à la même bibliothèque, émirent l'opinion que l'ouvrage était tout
au plus du neuvième siècle. Mais ces deux livres, n'ayant jamais vu
le jour, restèrent sans influence sur la conviction générale; au
surplus, tous les deux partaient d'un faux point de vue en prenant
le texte de la quatrième famille Kohler, rempli d'interpolations
et d'anachronismes, pour le texte original. Enfin, un protestant
suédois du nom de Wallin porta la question devant le public dans une
véhémente dissertation intitulée: _De sancta Genovefa..... disquisitio
historico-critico-theologica_, Wittenberg, 1723, in 4º. Pour Wallin,
qui travaillait selon l'esprit des centuriateurs de Magdebourg et
avec une rare absence de sérénité scientifique, l'auteur de la Vie
était un faussaire du neuvième siècle qui l'avait inventée de toutes
pièces, et il n'était pas même certain que sainte Geneviève eût
jamais existé (_si qua unquam fuit_, p. 55). Wallin alléguait contre
l'authenticité divers arguments dont quelques-uns ne laissent pas
d'être spécieux, mais il était beaucoup plus faible dans la réfutation
de ceux qu'on alléguait en sa faveur; c'est ainsi que, d'après lui,
si l'auteur parle une langue manifestement mérovingienne, c'est une
ruse de plus pour se donner un vernis d'antiquité. L'opinion de Wallin
était d'ailleurs restée sans écho jusqu'à nos jours, et un seul érudit
à ma connaissance, M. L. Lœning, dans sa _Geschichte des deutschen
Kirchenrechts_, Strasbourg, 1878 (t. II, p. 6, note) avait cru devoir,
mais sans insister, lui contester le caractère de source historique
pour l'époque mérovingienne. Le vrai débat ne commença en réalité que
lorsqu'en 1893 M. B. Krusch se jeta dans l'arène avec sa retentissante
dissertation intitulée hardiment: _Die Faelschung der Vita Genovefae,
Neues Archiv._, t. XVIII.

Reprenant la thèse de Wallin, que d'ailleurs il ne mentionnait
pas[363], mais en s'appuyant sur une connaissance approfondie des
manuscrits, il concluait, comme le Suédois, que l'auteur est un
audacieux faussaire, moine de sainte Geneviève. Ce moine aurait écrit
vers 767, et aurait tiré toute l'histoire de sainte Geneviève de sa
cervelle, en vue de créer à son abbaye des titres de possession sur
certaines terres disputées par elle à l'église de Reims. Cette thèse
si aventureuse, et dont la démonstration laisse tant à désirer, a
rallié tout de suite M. Wattenbach, qui s'est empressé de qualifier
le _Vita Genovefæ_ d'impudente fiction, _freche Faelschung_ (Voir
_Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter_, 6e édition, t. II, p.
498.) M. Krusch a trouvé un redoutable contradicteur dans Mgr Duchesne,
qui réfute point par point l'argumentation du savant archiviste de
Bresslau, et qui maintient avec énergie la date traditionnelle donnée
par l'hagiographe lui-même (_La vie de sainte Geneviève est-elle
authentique?_ dans la _Bibliothèque de l'École des Chartes_, t. 54,
1893). M. Krusch lui a répondu assez faiblement dans une dissertation
intitulée, plus modestement, cette fois: _Das Alter der Vita Genovefæ_
(_Neues Archiv_, t. XIX, 1894), où il maintient, d'ailleurs, toutes
ses positions. Deux années plus tard, dans la préface qu'il a mise
en tête de son édition du _Vita_ (_Scriptores Rerum Merovingicarum_,
t. III.), il rompait une nouvelle lance en faveur de sa thèse et
ajoutait quelques arguments à ceux qu'il avait présentés en 1893, ce
qui provoqua une courte réplique de Mgr Duchesne dans le _Bulletin
critique_ de 1897. Enfin, en 1898, M. Ch. Kohler à son tour entrait
en lice avec une solide dissertation intitulée: _La vie de sainte
Geneviève est-elle apocryphe?_ (_Revue historique_, t. 67, 1898), où
il battait en brèche la classification des manuscrits faite par M.
Krusch et soutenait que le passage relatif à Saint-Denis, qui se trouve
dans la recension considérée par M. Krusch comme l'original, était
une interpolation. A la suite de cette longue discussion, le critique
bollandien qui s'est constitué juge des coups, et dont les articles
très judicieux ont reflété avec la plus grande sincérité l'impression
mêlée que produisait l'argumentation des divers contradicteurs
(_Analecta Bollandiana_, t. XII, p. 470; XIV, pp. 334-335; t. XVI,
p. 87) a finalement abandonné M. Krusch (t. XVI, p. 368), malgré
la sympathie visible que lui inspirait la vigoureuse polémique du
savant allemand[364]. Moi-même, s'il m'est permis de me citer, après
un nouvel et consciencieux examen de la question, j'ai abandonné
l'opinion mitoyenne que j'avais formulée dans l'_Histoire poétique des
Mérovingiens_, p. 503, et dans l'appendice de la première édition du
présent livre, p. 601. Loin de faire un pas de plus du côté de la thèse
de M. Krusch, comme celui-ci l'espérait (_S. R. M._, III, p. 685), je
me suis convaincu que mes raisons pour admettre un certain remaniement
du _Vita_ au neuvième siècle étaient, en grande partie, écartées par
la démonstration de Mgr Duchesne et de M. Kohler, et je vois contre
la thèse de M. Krusch d'autres raisons que je me propose d'exposer
prochainement.

[Note 363: Dans la première édition de ce livre, p. 600, j'avais
cru pouvoir conclure de ce silence à l'endroit de son prédécesseur
que M. Krusch ignorait le travail de Wallin. Depuis lors, M. Krusch a
protesté contre cette hypothèse (_S. R. M._, t. III, p. 686): il n'a
pas ignoré l'écrit en question, dit-il, mais _ad rem ea fere nihil
facit, cum auctor doctissimus Carpentarii usus editione recensionem
falsam esse demonstraverit_. Cette raison me paraît étrange; quelle
qu'ait été l'opinion de Wallin, trompé comme du Molinet et du Moulinet
sur le texte original de la Vie, il est certain que ce n'est pas à une
recension de celle-ci, mais à la vie elle-même qu'il s'est attaqué, et
cela avec des arguments que M. Krusch n'a pas dédaigné de lui emprunter
tacitement.]

[Note 364: Je serais reconnaissant à M. Krusch de ne pas me
dénoncer outre-Rhin comme un ennemi de la science allemande parce
que je lui donne, comme à d'autres de ses compatriotes, le double
qualificatif de savant allemand, ainsi qu'il l'a fait dans le _Neues
Archiv_, t. XX, p, 511. Tous ses amis français lui diront que l'emploi
d'une pareille expression n'implique nullement les noires intentions
qu'il m'a attribuées.]

Mais, de ce qu'il reste établi que la _Vie_ a bien été écrite au
sixième siècle, il ne s'ensuit nullement qu'elle mérite d'être crue
sur parole dans toutes ses parties. Il est certain qu'écrivant, comme
il le dit, dix-huit ans après la mort d'une sainte qui en a vécu
plus de quatre-vingts, et, de plus, ne la connaissant que par une
tradition qui avait dû, sur plus d'un point, subir l'influence de
l'enthousiasme populaire pour elle, il a pu introduire dans son récit
des amplifications et des légendes, tout spécialement dans l'histoire
de l'enfance et de la jeunesse de son héroïne. Faire le départ de cet
élément légendaire et du fond historique de la vie sera toujours un
travail difficile, sinon impossible, en l'absence de presque tout moyen
de contrôle, et on devra continuer de se servir des données du _Vita_
avec une certaine réserve. C'est avec les mêmes restrictions qu'il faut
signaler les principales vies modernes de la sainte, à savoir celle de
Saintyves: _Vie de sainte Geneviève, patronne de Paris et du royaume de
France_, Paris, 1846, qui reste la meilleure; celle de l'abbé Vidien,
_Sainte Geneviève, patronne de Paris et son influence sur les destinées
de la France_, Paris, 1889; et celle de M. l'abbé Lesètre, _Sainte
Geneviève_, Paris, 1900 (Collection _Les Saints_), qui, toutes les
deux, pèchent par l'insuffisance de la critique.


SAINT FRIDOLIN, abbé de Saeckingen (6 mars).--La vie de ce saint,
écrite au dixième siècle par un moine de Saeckingen nommé Balther,
et dédiée à Notger de Saint-Gall, se trouve au tome I de mars des
Bollandistes, au tome I de Mone, _Quellensammlung der badischen
Landesgeschichte_, Karlsruhe, 1848, et au tome III des _Scriptores
Rerum Merovingicarum_. D'après ceux-là, il s'agirait de Notger le
Bègue; d'après M. Krusch, de Notger à la Lèvre.

L'auteur raconte, à peu près à la manière de Hincmar dans sa vie de
saint Remi, qu'en rentrant d'un voyage de quatre ans à travers la
France jusqu'aux confins de l'Espagne, il a trouvé cet écrit dans le
monastère de Helera, fondé autrefois par le saint sur la Moselle;
l'exemplaire qui existait à Saeckingen même avait été, dit-il, détruit
par les Normands, mais il était encore dans le souvenir de plus d'un
moine de ce lieu: «Adhuc etiam supersunt multi, qui eumdem librum
antequam ita, ceu dixi, perderetur, non solum viderunt sed sæpius
legerunt: sicque verum esse profitentur, veluti jam per me narratur.»
_o. c._ p. 434, A. Il ajoute que, comme on ne voulut pas lui laisser
emporter le volume, il l'apprit par cœur, en partie textuellement, et,
rentré chez lui, le mit par écrit en se servant de sa seule mémoire. Ni
ces détails, qui sentent le roman, ni la vie elle-même, ne peuvent nous
empêcher de constater que nous sommes en présence d'une fiction.


SAINT GERMIER DE TOULOUSE (16 mai).--La vie de saint Germier est
signalée comme ayant existé avant 1245 dans un passionnaire de l'abbaye
de Lézat; mais on ne la possède aujourd'hui que dans le manuscrit 477
de la bibliothèque de Toulouse, qui est du commencement du quatorzième
siècle. C'est d'après une copie défectueuse de ce texte que Papebroch
l'avait publiée dans les _Acta Sanctorum_, t. III de mai, p. 592.
L'abbé Douais vient de la publier d'après le manuscrit 477 lui-même
dans le tome L des _Mémoires de la Société des Antiquaires de France_
(1890). Les auteurs de l'_Histoire générale du Languedoc_ placent la
composition de cette vie à la fin du onzième siècle, ce qui n'est pas
de nature à lui faire accorder beaucoup de valeur. Il est vrai qu'elle
semble se référer à un écrit plus ancien; car on y lit, p. 80, que
saint Germier, passant la mer, vint à Toulouse accompagné seulement de
deux jeunes clercs: _quorum unus Placidius alter Preciosus vocabatur...
quorum unus Preciosus sanctissimi confessoris Germerii vitam vel actus
longe post scripsisse peribetur_. M. Douais croit même retrouver
dans le texte qu'il publie des indices d'une rédaction mérovingienne
antérieure, qui aurait été fondue dans l'actuelle; j'avoue que je n'ai
pas été aussi heureux que lui.

Selon M. l'abbé Douais, dans l'_Examen critique_ qu'il place en tête de
la vie du saint, celui-ci serait devenu évêque de Toulouse en 507 ou au
plus tard en 511, et son entrevue avec Clovis aurait eu lieu pendant la
guerre d'Aquitaine, soit à l'aller, soit au retour de l'armée franque.
M. Douais s'attache aussi à rendre probable la tradition relative à
l'amitié de saint Germier et de saint Remi de Reims. En revanche, Mgr
Duchesne ne paraît pas sûr que saint Germier ait jamais existé, et,
de fait, il ne l'accueille pas sur sa liste des évêques de Toulouse
(Duchesne, _les Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule_, Paris, 1894, p.
296, cf. _Analecta Bollandiana_, t. X, p. 61.)


SAINT GILDARD ou GODARD DE ROUEN (8 juin).--La vie de ce saint a été
publiée dans les _Analecta Bollandiana_, t. VIII, pp. 393-402. Elle
n'est pas antérieure au premier quart du dixième siècle, puisqu'il
y est parlé de Rouen comme de la capitale des Normands (_metropolis
Danorum_, p. 397). Saint Gildard y est présenté comme un jumeau de
saint Médard, mort le même jour et à la même heure; bon nombre de
faits de la vie de saint Médard par le pseudo-Fortunat sont purement
et simplement racontés ici de saint Gildard. Cette substitution de
personnages paraît devoir son origine à la coïncidence de la fête des
deux saints au même jour du calendrier. La partie originale de la vie
de Saint Gildard, c'est un curieux passage où la conversion de Clovis
est présentée comme le résultat de ses efforts et de ceux de son frère
Médard: tous deux, étant du palais, auraient fréquemment exhorté le roi
à se faire chrétien, et, unis à saint Remi, ils auraient fini par le
décider. Je reproduis ici tout le passage, qui est peu connu:

«His crebro cum rege Clodoveo ratiocinantibus et de futura vita vel
ex perceptione regni cœlestis philosophantibus vera quoque assertione
quæ sunt supernæ patriæ declarantibus patienter idem princeps aurem
præbebat divinis persuasionibus. Tandem tactus Spiritu sancto
intrinsecus non solum monitis salutaribus consensit, sed etiam
tirocinium christianæ militiæ suscepit, ac non multo post, defuncto
Remorum archiepiscopo, clamore populi et providentia Dei Remedius in
cathedra pontificali levatur præsul.

»Eadem tempestate accidit etiam Veromandensium pontificem obisse et
Rotomagensium metropolis Danorum archipræsulem hominem exuisse. In
quorum patriarchio et favore vulgi ac auctoritate regis divinique
testimonio oraculi, duæ ecclesiæ statuuntur columnæ: Medardus
Veromandensium, Gildardus vero Rotomagensium sedis consecrantur
episcopi. Beatus itaque Remedius qui et Remigius non destitit cum
beatissimo Medardo cœptum christianæ fidei iter regi propalare, donec
quirent sæpe dictum principem sacri fonte baptismatis perfundere. Quod
et factum est. Nam in civitatem Remorum venientes in basilica sancti
Petri, quæ nunc dicitur _ad palatium_, missas celebraverunt et ea quæ
Dei sunt agentes, beatus Remedius regem baptizavit, et de sacro fonte
illum beatus Medardus suscepit. Persuasu denique patris, benevolentia
ac devotione regia nobilissimus filius vocabulo Clotharius ejusdem
fidei suscepit sacramentum, et suæ acceptionis sanctissimum patrem
habere promeruit Medardum.» (_O. c._, p. 397.)

La grosse erreur qui consiste à mentionner dans la dernière phrase
Clotaire, fils catholique de Clotilde, et qui peut-être n'était pas
encore né à l'époque du baptême de son père, donne la mesure qu'il
convient d'attribuer à la Vie de saint Gildard.


SAINT HILAIRE DE POITIERS (14 janvier).--La vie de ce saint, mort en
378, fut écrite au sixième siècle, à la demande de l'évêque Pascentius
de Poitiers, par le célèbre Fortunat; on la trouve dans l'édition des
œuvres de cet auteur par Leo et Krusch, M. G. H., _Auctor. Antiquiss._,
t. IV. Elle est composée de deux parties: la biographie proprement
dite, dont la paternité a été souvent contestée à Fortunat pour des
raisons d'ailleurs insuffisantes, et les miracles du saint, que tout le
monde s'accorde à reconnaître comme l'œuvre de cet auteur. C'est dans
cette dernière partie que se trouve l'épisode du signal de feu qui, de
la tour de Saint-Hilaire, vint briller sur la tente de Clovis. Écrit
entre 565 et 575, d'après les traditions poitevines recueillies sur
place, il a fort probablement été puisé à la même source que le récit
de Grégoire de Tours, et cependant il s'en écarte considérablement.
On connaît la version de Grégoire. Il est à remarquer que, d'après
Fortunat, le signal de feu fut donné au milieu de la nuit (_media nocte
meruit de basilica beati viri lumen super se venientem aspicere_), et
que Clovis fut averti de ne pas aller au combat avant d'avoir été prier
sur le tombeau de ce saint (_admonitus ut festinanter sed non sine
venerabilis loci oratione adversum hostes conflictaturus descenderet_),
enfin, que le saint fit entendre sa voix au roi franc (_parum illi
fuit pro solatio regis signum ostendere luminis, nisi aperte monitus
addidisset et vocis_). D'après cela, il faudrait admettre que Clovis
était déjà maître de Poitiers lorsqu'il reçut le signe lumineux
et qu'il entendit la voix du saint: il ne pouvait pas aller prier
dans la basilique si Poitiers n'était à lui, et le mot _descenderet_
indique bien qu'il occupait la ville. Il faudrait admettre encore que
la bataille ne s'est pas livrée à Vouillé, mais au sud de Poitiers;
car comment supposer que le roi franc eût pu s'emparer de la ville
sans coup férir, si Alaric avait été campé dans le voisinage pour la
protéger? Il faudrait donc modifier singulièrement notre récit de la
bataille de Vouillé, si l'on pouvait croire que Fortunat est l'écho
fidèle de la tradition poitevine. Mais Grégoire de Tours lui-même, par
la manière dont il la rapporte, semble n'avoir pas cru aux détails
donnés par Fortunat. Et, de fait, ces derniers sont contradictoires: le
signe lumineux devient absolument inutile, si la ville de Poitiers et
la basilique de Saint-Hilaire sont aux mains de Clovis; à plus forte
raison la voix surnaturelle. Aperçu de loin, et venant d'un poste
encore aux mains de l'ennemi, le signe lumineux a toute sa valeur. Nous
sommes donc obligé de croire que la version de Grégoire est la seule
admissible, et tout ce qui se trouve en plus dans Fortunat est une
superfétation oiseuse.


SAINT JEAN DE RÉOMÉ (28 janvier).--La vie de saint Jean de Réomé fut
écrite vers 659 par l'abbé Jonas de Bobbio, pendant le court séjour
qu'il fit au monastère de Moutier-Saint-Jean, fondé par ce saint
dans les environs de Semur (Côte-d'Or). Nous n'en avons possédé
longtemps qu'un remaniement du neuvième siècle, publié par Mabillon
(_Acta Sanctorum O. S. B._ t. I), et un second remaniement plus
développé qui a été publié d'abord par Roverius (_Reomaus seu historia
monasterii sancti Joannis Reomaensis_, Paris, 1637), et ensuite par
les Bollandistes (_Acta Sanctorum_, t. II de février). Le texte
original a été retrouvé de nos jours par Krusch et publié par lui dans
_Mittheilungen des Instituts für œsterreichische Geschichtsforschung_,
t. XIV. Les principales questions relatives à cet écrit ont été
savamment élucidées par Stoeber dans _Sitzungsberichte der phil. hist.
Classe der K. Akademie der Wissenschaften_, Vienne, 1885, et par Krusch
en tête du texte publié par lui.


SAINT LÉONARD, solitaire en Limousin.--La vie de saint Léonard a été
publiée pour la première fois par M. le chanoine Arbellot (_Vie de
saint Léonard, solitaire en Limousin_, Paris, 1863, pp. 277-289);
elle vient d'être rééditée dans _S. R. M._, t. III. Cet ouvrage, que
l'éditeur voudrait faire remonter jusqu'au huitième siècle tout au
moins, ne semble pas antérieur au onzième (_Histoire littéraire de
France_, t. VIII). A cette date, l'évêque Jourdain de Limoges ne la
connaissait pas encore, puisqu'il demandait à Fulbert de Chartres de
lui procurer une biographie de son saint: «Jordanus etiam, Lemovicensis
episcopus, cui olim suffragium præstiti apud archiepiscopum
Bituricensem, plurima te salute impertiens, rogat suppliciter ut mittas
ei vitam sancti Leonardi, in episcopatu suo quiescentis ut aiunt;
sicubi reperire poteris, pulchre dicas hoc feneratum esse (_Patrol.
lat._, t. CXLI, col. 275, cité par M. le chanoine Arbellot, _o. c._,
p. 241). Ce passage n'est susceptible que d'une seule interprétation,
celle que lui ont donnée les auteurs de l'_Histoire littéraire de
France_, en concluant qu'il n'existait pas de vie de saint Léonard
à la connaissance de Jourdain, et qu'il désirait ardemment qu'on en
découvrît une. Comment le vénérable éditeur de la vie a-t-il pu traiter
d'_étrange méprise_ cette interprétation et écrire: «Sans doute, elle
(la vie de saint Léonard) ne se trouvait pas dans la bibliothèque
de l'évêque de Limoges, mais si elle n'eût existé nulle autre part,
Jourdain l'eût-il fait demander à l'évêque de Chartres?» L'erreur est
manifeste. Au surplus, l'ouvrage, conservé dans plusieurs manuscrits du
onzième et du douzième siècle, est à peu près entièrement fabuleux, et
on ne doit rien croire des prétendues relations du saint avec Clovis.
M. le chanoine Arbellot montre lui-même (_o. c._, pp. 259 et suivantes)
qu'il ne peut pas être question de ce roi, bien qu'il se refuse à
reconnaître le caractère légendaire de l'épisode.


SAINT MAIXENT (26 juin).--La rédaction primitive de la vie de ce
saint, connue et utilisée par Grégoire de Tours (v. ci-dessus p. 237),
a été remplacée de bonne heure par deux recensions plus modernes. La
première se trouve dans Mabillon (_Acta Sanctorum O. S. B._, t. I), la
seconde dans les Bollandistes (_Acta Sanctorum_, t. V de juin). Cette
dernière contient des indices de postériorité qui ne permettent pas de
la faire remonter au delà du commencement du septième siècle. L'autre
n'est guère plus ancienne, car elle a en commun avec la précédente
l'amplification légendaire qui introduit Clovis lui-même dans l'épisode
du soldat pillard, et le fait tomber aux genoux du saint. Sur la
modernité de ces recensions, voir mon étude sur _les Sources de
l'histoire de Clovis dans Grégoire de Tours_.


SAINT MELAINE (6 janvier).--Nous possédons actuellement la vie de saint
Melaine en trois recensions. L'une se trouve dans les _Acta Sanctorum_
des Bollandistes, t. I de janvier; une autre a été publiée par les
Bollandistes dans le t. I du _Catalogus codicum hagiographicorum
bibliothecæ nationalis Parisiensis_, p. 71, et en partie dans les
_Scriptores Rerum Merovingicarum_, t. III, la troisième enfin dans le
t. II du _Catalogus_, p. 531.

C'est cette dernière qui paraît aux Bollandistes modernes la plus
ancienne, tandis que M. Lippert (_Zur Vita Melanii_ dans _Neues
Archiv_, t. XIV, 1889) et M. Krusch, (_S. R. M._, t. III, p. 370) ont
prouvé, d'une manière selon moi irréfutable, que c'est la première
qui est la plus ancienne. Contrairement à Bollandus, qui regarde la
vie comme contemporaine, et qui est suivi par dom Rivet (_Histoire
littéraire de la France_ t. III) et par dom Plaine (_Étude comparative
des trois anciennes Vies de saint Melaine_ dans _Revue historique
de l'Ouest_, t. V et VIII; cf. _Analecta Bollandiana_, t. XIII, p.
179) les deux érudits allemands rendent vraisemblable qu'elle est du
neuvième siècle, et antérieure à la translation des reliques du saint
à Bourges en 853, mais postérieure à l'_Adnotatio de Synodis_, qui est
elle-même du huitième ou du neuvième siècle et qui a servi de source à
la Vie.


SAINT MESMIN, abbé de Micy (15 décembre).--Nous possédons deux Vies de
saint Mesmin de Micy. La première existe dans des manuscrits du dixième
siècle, et a été copiée au onzième par Hugues de Flavigny. Mabillon,
qui l'a publiée dans les _Acta Sanctorum O. S. B._, t. I, la croit du
septième siècle. Nous en possédons une rédaction assez différente,
dont la partie substantielle a été publiée par les Bollandistes, dans
le _Catalogus codicum hagiographicorum bibl. nat. Paris._, t. I, pp.
300-303, d'après un manuscrit du onzième siècle. Bien que cette Vie
ait déjà un caractère assez légendaire, elle paraît cependant reposer
sur un fond historique solide, et avoir connu un diplôme de fondation
de l'abbaye, émis par Clovis. La seconde a pour auteur Bertold, moine
de Micy, et est dédiée à l'évêque Jonas d'Orléans († 843). Il y aurait
lieu d'examiner les rapports qu'il y a entre ces deux documents,
jusqu'à présent fort peu étudiés, et dont le premier mérite une
sérieuse attention.


SAINT PATERNE, évêque de Vannes (15 avril).--Sa vie se trouve dans les
_Acta Sanctorum_ des Bollandistes, tome II d'avril. C'est un écrit du
quatorzième siècle, dû au moine Jean de Tynemouth, rempli de fables,
et qui identifie de la manière la plus bizarre ce saint d'Armorique
avec un saint gallois du même nom, vénéré dans le Cardiganshire. Le
saint Paterne historique fut ordonné évêque de Vannes vers 465; on
ne sait pas la date de sa mort, mais au concile d'Orléans, en 511,
son successeur était Modestus. Au reste, le premier document qui le
mette en rapport avec Clovis est un sermon prêché au douzième siècle à
Vannes et contenant une description des reliques de l'église de cette
ville; un fragment de ce document a été publié par M. A. de la Borderie
dans _Saint Paterne, premier évêque de Vannes_, Vannes 1893, et dans
l'_Histoire de Bretagne_, t. I, p. 331. Contre ce rapprochement, voyez
Mgr Duchesne, _Saint Paterne_, _Revue Celtique_, (1893) et _Fastes
épiscopaux de l'ancienne Gaule_ t. II (1900), p. 371.


SAINT REMI, évêque de Reims (1er octobre).--Nous savons qu'il existait
du temps de saint Grégoire de Tours une Vie de saint Remi, dans
laquelle, selon toute apparence, le chroniqueur franc avait puisé une
bonne partie de ses renseignements sur Clovis. (V. ci-dessus p. 236.)
Cette Vie, malheureusement, disparut de bonne heure, et fut remplacée
vers le commencement du huitième siècle, si je ne me trompe, par un
écrit qui laissait de côté le rôle public du saint pour ne le faire
connaître que comme thaumaturge (_Acta Sanctorum_ des Bollandistes,
t. I d'octobre; Ghesquière, _Acta Sanctorum Belgii_, t. I; _M. G.
H., Auctores Antiquissimi_, t. IV, édition de Krusch dans les œuvres
de Fortunat). Cette Vie, que Hincmar attribue par erreur à Fortunat,
trahit sa basse époque par sa destination exclusivement liturgique
et par son ignorance de la biographie du saint, et elle est presque
entièrement dépourvue de valeur historique; aussi est-on étonné de voir
un critique du mérite de M. Krusch s'obstiner à l'identifier avec le
_Vita Remigii_ lu par Grégoire de Tours. Revenant sur la question pour
répondre aux objections que je lui ai présentées en 1888, M. Krusch
ne trouve à m'opposer que de gros mots au lieu de bonnes raisons,
et se voit finalement obligé, par la logique de son erreur et par
l'impossibilité où il s'est mis d'expliquer l'origine du récit de
Grégoire sur la conversion de Clovis, d'imaginer que le tout est une
invention de Grégoire lui-même. (V. _Neues Archiv_, t. XX, 1895, et mon
étude sur _Les Sources de l'histoire de Clovis dans Grégoire de Tours_,
avec les auteurs qui y sont cités). Cette conclusion s'impose, étant
donné le point de vue défendu par M. Krusch, mais elle en démontre
aussi la foncière défectuosité. Aucun critique au courant des choses
mérovingiennes n'admettra que Grégoire ait tiré de sa seule imagination
des tableaux comme celui du baptême de Clovis. Et j'imagine que
l'identification de l'œuvre du pseudo-Fortunat avec la Vie primitive de
saint Remi rencontrera peu de partisans. Hincmar nous dit d'ailleurs
qu'elles étaient distinctes, et ce n'est pas écarter son témoignage que
de dire qu'il est un faussaire, et d'alléguer qu'il nous raconte sur
ce vieil écrit un vrai roman. Même en accordant ces deux points à M.
Krusch, il n'en restera pas moins établi que Hincmar était convaincu
de la non-identité des deux textes. Nous le voyons qui cherche à se
procurer l'ancienne Vie et qui écrit au roi Louis pour s'en informer
(V. Flodoard dans _M. G. H._ XIII, pp. 511, 512); sa sincérité sous ce
rapport ne fait donc pas de doute, et, s'il en est ainsi, il devient
bien difficile de contester la valeur de son témoignage. Et sur quoi
se fonderait-on aujourd'hui pour se croire autorisé à prétendre que
Hincmar se trompait et que la Vie qui était l'objet de ses recherches
n'avait jamais existé?

On comprend que, la vie primitive ayant disparu et l'œuvre du
pseudo-Fortunat n'ayant aucune valeur, Hincmar se soit préoccupé de
fournir au public une biographie plus sérieuse de l'apôtre des Francs.
Il composa donc, vers 878, l'écrit que nous possédons sous son nom. (V.
_Acta Sanctorum_ des Bollandistes, t. I. d'octobre et _S. R. M._, t.
III (édition de Krusch, qui donne un texte plus complet.)

C'est un ouvrage composé selon les procédés compilatoires de
l'érudition d'alors, et prenant pour principe cette parole de Beda que
«_la vraie loi de l'histoire, c'est de mettre simplement par écrit,
pour l'instruction de la postérité, ce que l'on a recueilli sous la
dictée de la voix publique_. (_Vita S. Remigii præf._ p. 253, d'après
Beda le Vénérable, _Hist. eccl. Angl., præf._) Les sources principales
sont le _Vita_ du pseudo-Fortunat et le _Liber Historiæ_, qu'il cite
sous le nom de _Historiæ_ (c. 11) et auquel il renvoie ailleurs par
ces mots: _Sicut lector in suo loco pluries legere potest_. (_Vita.
S. Remigii_ dans _AA. SS._ IV, 53, et dans Krusch _S. R. M._ III,
p. 293.) Il dit également avoir possédé quelques feuillets, en fort
mauvais état, de la vie du sixième siècle, et il raconte au sujet de
cet ouvrage une historiette qui a tout l'air, à première vue, d'un
de ces lieux communs, chers aux romanciers et aux poètes du moyen
âge. Par contre, il ne paraît pas avoir connu Grégoire de Tours ni
Frédégaire, puisqu'il ne leur emprunte rien de ce qu'ils ont en plus
que le _Liber Historiæ_, et qu'il suit pas à pas ce dernier[365]. Outre
les renseignements puisés dans ces sources écrites, Hincmar a mis
en œuvre bon nombre de traditions orales, les unes ecclésiastiques,
les autres populaires, qui présentent un vif intérêt pour la
connaissance du milieu où elles se racontaient. Enfin, ne résistant
pas à l'envie d'exagérer l'importance de Remi et aussi celle du
siège de Reims, Hincmar a introduit son héros dans tous les épisodes
de la vie de Clovis et lui a fait honneur de toutes ses œuvres. Il
serait très intéressant de faire le départ de ces trois catégories de
renseignements, et d'établir, par une étude critique sur les sources
du _Vita Remigii_, comment procédait l'érudition du neuvième siècle
pour reconstituer l'histoire d'un passé lointain. Dès maintenant,
toutefois, on est fixé sur le degré d'historicité de l'ouvrage, et l'on
ne souscrira plus au jugement de Dubos, disant qu'«on doit regarder
la vie de saint Remi, compilée par Hincmar, plutôt comme un monument
du sixième siècle que comme une production du neuvième, puisque son
auteur s'est servi pour le composer d'un ouvrage écrit dès le sixième
siècle, etc.» (_Histoire critique de l'établissement de la monarchie
française dans la Gaule_, livre III, ch. 19). D'autre part, traiter
tout bonnement Hincmar de faussaire, et placer la _Vie de saint Remi_
dans les documents apocryphes, comme font M. Krusch et à sa suite
Wattenbach (_Deutschlands Geschichtsquellen_, 6e édition, Berlin
1894, t. II, p. 494), c'est une injustice manifeste, et qui ne peut
s'expliquer que par la plus étrange prévention.

[Note 365: M. Krusch _S. R. M._, III, p. 240, croit que Hincmar a
connu Grégoire de Tours et Frédégaire, mais reconnaît qu'il les a peu
utilisés: _Neque vero ex ipsis deprompsit nisi pauca verba_. Et il cite
Grégoire _H. F._ II, 27 et 31, et Frédégaire, II, 58, III, 16, 21 dont
on retrouverait trace dans le _Vita Remigii_, cc. 11, 15, 14. Je ne
puis me le persuader. En ce qui concerne Grégoire, les deux passages où
la coïncidence verbale du _Vita Remigii_ est un peu plus grande avec
Grégoire qu'avec sa source ordinaire, qui est le _Liber Historiæ_,
ils prouvent peut-être que Hincmar avait sous les yeux une meilleure
recension de ce dernier ouvrage que celle que nous avons conservée.
Quant à Frédégaire, que Hincmar suit pour le nom de l'évêque qui est le
héros du vase de Soissons, et aussi pour la date du baptême de Clovis,
qu'il place à Pâques et non à Noël comme Grégoire, le doute serait plus
plausible; cependant il n'est pas prouvé que Hincmar n'ait pas trouvé
ce double renseignement ailleurs, et que le premier, notamment, ne lui
avait pu être fourni par des écrits de sa propre église. Par contre,
si Hincmar avait connu Grégoire, ne lui aurait-il pas emprunté sa
comparaison de saint Remi avec saint Silvestre, si flatteuse pour son
héros, et n'aurait-il pas reproduit, d'après lui, la lettre du saint à
Clovis, pour le consoler de la mort de sa sœur?]

Les vies modernes de saint Remi, parmi lesquelles nous ne signalerons
que celle de M. l'abbé Haudecœur: _Saint Remy évêque de Reims, apôtre
des Francs_, Reims, 1896, pèchent toutes par la même répugnance que
montrent leurs auteurs à débarrasser une bonne fois sa biographie de
la végétation légendaire et fabuleuse qui en défigure le caractère.
On trouvera l'énumération de tous ces écrits, jusqu'à 1890, dans
l'excellent opuscule de M. H. Jadart: _Bibliographie des ouvrages
concernant la vie et le culte de saint Remi_ (_Travaux de l'Académie
nationale de Reims_, t. LXXXVII, 1891), et on lira aussi avec fruit,
du même auteur, _La Vie de saint Remi dans la poésie populaire_. (Même
recueil, t. XCVII, 1895.)


SAINT RIEUL DE SENLIS (30 mars).--Les Bollandistes publient sa vie
dans leur tome III de mars, et en deux textes. Le plus court, qui est
aussi le plus ancien, ne contient pas l'épisode où il est question de
Clovis. Les Bollandistes les regardent l'un et l'autre comme étant du
dixième ou du onzième siècle. Le livre de Jaulnay, _le Parfait prélat_,
contient un troisième texte, qui se retrouve aussi dans le manuscrit
5295 de la Bibliothèque nationale de Paris, du onzième siècle, et qui
n'est qu'une paraphrase du deuxième des Bollandistes. On y lit ce
passage:

«Venerabilis Deoque amabilis Coelestinus ex nobili Hibernorum provincia
exortus, divinâ inspiratione spiritaliter dictare conatus esse
[eam vitam dicitur] ob gloriosissimi regis jussionem Chlodovei, qui
sanctorum confessorum Christi Remigii et Vedasti exhortatione piaque
prædicatione baptizatus et ad Dei fidele servitium est conversus. Ille
enim cum desiderio fuisset excitatus, aliquid particulatim de præfati
sanctissimi confessoris reliquiis accipere, Deo revelante, super
sarcophagum ejus duabus tabulis lapideis vitam ejus inscriptam invenit,
et ad agnitionem omnium infamari præcepit.»

Il est inutile de dire que cet Irlandais Coelestinus ne se trouve nulle
part.


SAINT SACERDOS DE LIMOGES (5 mai).--Sa Vie a été publiée par les
Bollandistes dans le tome II de mai. Elle fut écrite au douzième siècle
par Hugues de Fleury, qui dit s'être servi d'une biographie antérieure
du même saint. On voit par l'épisode même où il est mis en relation
avec Clovis, comme aussi par le recueil des notes prises par Hugues de
Fleury pour la composition de son travail, que le saint, dans la pensée
de l'hagiographe, appartient bien au sixième siècle. Sur cette question
de la date, il faut lire l'article de M. Couderc, dans _Bibliothèque de
l'École des Chartes_, t. LIV (1893), pp. 468 et suivantes.


SAINT SÉVERIN, abbé de Saint-Maurice-en-Valais (11 février). Sa vie
a été publiée dans les _Acta Sanctorum_ des Bollandistes au tome
III de février et dans les _S. R. M._, t. III.--Le tombeau de saint
Séverin était, dès le septième siècle, l'objet d'un culte religieux
à Château-Landon, et l'on voit par la Vie de saint Éloi (I, 32) que
celui-ci fabriqua la châsse de ce saint. Déjà le martyrologe d'Usuard
et une recension de celui de Bède lui attribuent la guérison de Clovis:
_Eodem die castro nantonensi sancti Severini abbatis monasterii
agaunensis: cujus precibus cultor Dei rex Flodovæus a diutinâ
infirmitate suâ liberatus est_.

La Vie de saint Séverin fut composée, au dire du prologue, sur l'ordre
de l'archevêque Magnus de Sens (801-818), d'après un écrit antérieur
qu'elle attribue à un prêtre Faustus. «Sacram sane libelli seriem,
quam Faustus presbiter discipulus sancti Severini abbatis de ejus vita
vel actibus post ipsius ediderat obitum transcribentes, jubente etiam
venerabili viro Magno merito in nomine urbis senonicæ antistite, vitia
scriptoris corrigere curantes, commodum duximus secundum ingenioli
nostri capacitatem ejusdem historiæ textum aliquanto clariore propagare
sermone.» (_O. c._, p. 547 E.) Cette Vie toutefois ne contient pas
autre chose que le récit du voyage de saint Séverin pour aller guérir
Clovis, et de sa mort à Château-Landon, avec l'épisode de la guérison
miraculeuse de l'évêque de Nevers. Il n'entre pas dans ma pensée
d'accepter ce document sans contrôle, mais les motifs allégués contre
son authenticité par M. Krusch ne suffisent pas pour lui permettre
de traiter l'auteur de faussaire. (_La falsification des Vies de
saints burgondes_, dans les _Mélanges Julien Havet_, p. 41-56, et
_S. R. M._, t. III, p. 166.) (Cf. Giry, _La Vie de saint Maur du
Pseudo-Faustus_.--_Biblioth. de l'École des Chartes_, 57, 1896.)


SAINT SOLEIN DE CHARTRES (25 septembre).--Un résumé substantiel de la
légende de saint Solein, contenant l'histoire de ses relations avec
Clovis et de la part prépondérante qu'il prit à sa conversion et à son
baptême, se trouve déjà, au neuvième siècle, dans le martyrologe de
Raban-Maur.

D'autre part nous possédons une vie de ce saint que les Bollandistes
tiennent pour fort ancienne, et dont le style rappelle à M. Krusch
celui de Fortunat. Cette vie, que dans la première édition de ce
livre je prenais à tort pour une amplification du douzième ou du
treizième siècle, et que l'on trouve déjà dans un manuscrit du dixième
(Bibliothèque royale de Bruxelles, nº 7984), vient d'être l'objet d'une
édition critique par M. W. Levison (_Zur Geschichte des Frankenkœnigs
Chlodowech_, dans _Bonner Jahrbücher_, t. CIII); il faudrait en reculer
la composition jusqu'au delà du neuvième siècle s'il était prouvé,
comme l'admet cet éditeur, que la notice de ce saint qui se trouve
dans le martyrologe de Raban-Maur est le résumé de la Vie. Dans tous
les cas, l'historicité des renseignements fournis par la Vie est très
sujette à caution; la personnalité du saint, toutefois, est acquise
à l'histoire, car Grégoire de Tours a vu sa tombe miraculeuse à
Maillé. (_Gloria confess._, c. 21.) Je ne sais ce qu'il faut penser
de la notice donnée par un manuscrit du quatorzième siècle, d'après
lequel, en faisant l'élévation de ses reliques, on aurait trouvé une
inscription avec ces mots: _Hic requiescit Sollempnius episcopus,
Clodovei regis tempore cum eo huc veniens hic sepultus_.


SAINT VAAST, évêque d'Arras (6 février).--M. Krusch a rendu un
grand service aux études mérovingiennes en fournissant la preuve
(_Mittheilungen des Instituts für œsterreichische Geschichtsforschung_,
t. XIV) que la vie de ce saint qu'on trouve dans les _Acta Sanctorum_
des Bollandistes au t. I de février et dans les _S. R. M._ t. III,
a pour auteur l'abbé Jonas de Bobbio, qui la composa pendant son
séjour à l'abbaye de Saint-Amand, vers le milieu du septième siècle.
Aux nombreux arguments internes invoqués par M. Krusch à l'appui de
sa thèse, je crois en devoir ajouter un. L'une des particularités
caractéristiques du style de Jonas, c'est l'expression _inter incendia_
suivie d'un déterminatif et prise dans un sens figuré: ainsi _inter
flagrantis ignis incendia_ (_Vita Columbani_, c. 58); _inter pœnæ
incendia_ (_V. Eustasii_, c. 18); _inter pœnas incendii_ (_V. Attalæ_,
c. 2, 6); _inter pœnas incendii_ (_V. Bertulfi_, c. 15). Or cette
expression reparaît aussi dans le _Vita Vedastis_, c. 1: _inter
incendia bellorum_. Je n'ai pas souvenance d'avoir jamais trouvé cette
expression ailleurs que dans les passages cités.

M. Krusch a prouvé aussi que la source de Jonas, dans l'histoire de la
bataille contre les Alamans, a été soit Grégoire de Tours lui-même,
soit sa source. Il aurait dû marquer cependant d'une manière plus
nette que l'épisode de la guérison de l'aveugle de Rilly-aux-Oies par
saint Vaast repose apparemment sur une antique tradition locale, comme
l'a démontré récemment, d'une manière à mon sens concluante, le R. P.
Jubaru dans son article intitulé: _Clovis a-t-il été baptisé à Reims?_
(_Études religieuses_, etc., t. LXVII, 1896.) Il eût dû aussi convenir
qu'il en est de même de la mention de Reims comme lieu du baptême, au
lieu de prétendre, sur la foi d'une lettre de saint Nizier de Trèves
mal interprétée (cf. ci-dessus, p. 324, note 2), qu'il faut absolument
renoncer au baptême à Reims, qui serait dans la Vie de saint Vaast et
dans Frédégaire, III, 21, le résultat d'une interprétation vicieuse du
texte de Grégoire. Tout en accordant à M. Krusch que la Vie de saint
Vaast cesse de pouvoir être mise en balance avec Grégoire de Tours pour
l'épisode principal qu'elle raconte, nous continuerons de lui attribuer
la valeur d'une tradition très ancienne sur un saint dont l'histoire
est étroitement unie à celle de Clovis, et nous repoussons avec la
plus grande énergie les étranges conclusions par lesquelles M. Krusch
compromet la valeur de sa propre découverte.


§ III.--LOI SALIQUE

La plus ancienne rédaction latine de la _Loi salique_ paraît être
due à Clovis. Avant lui, cette loi était déjà arrêtée et fixée dans
un ensemble de formules non écrites, mais confiées à la mémoire, et
conçues dans l'idiome germanique des Francs. Cette rédaction germanique
primitive, non mise par écrit, c'est évidemment celle qui fut l'œuvre
des quatre prud'hommes, au dire de la tradition franque. Faite en terre
germanique et par un peuple qui ne connaissait encore les Romains que
comme des ennemis, elle ne pouvait être qu'en langue franque[366]. Il
s'en est conservé de curieux vestiges dans les _gloses malbergiques_
ajoutées au texte de la loi par plusieurs manuscrits. Cf. Kern, _Notes
on the Frankish words in the Lex salica_, dans Hessels et Kern, _Lex
salica_, pp. 433-435.

[Note 366: C'est l'idée qui est à la base des traditions,
et lorsque celles-ci disent que les auteurs de la loi la firent
outre-Rhin, elles se trompent sans doute au point de vue géographique,
mais elles ne font qu'accentuer l'origine toute germanique de la loi.]

Tout porte à croire que la première rédaction latine de la loi et sa
mise par écrit sont du temps de Clovis. Le _Grand Prologue_ de la
loi, sans le dire explicitement, marque cependant en termes formels
le souvenir de l'activité législative de ce roi; l'épilogue parle
également de Clovis, bien qu'il ne le nomme pas, et tous les deux
ajoutent qu'il a fait des additions à la loi. Celle-ci ne peut donc pas
être postérieure à Clovis, puisqu'il l'a complétée; elle ne lui est
pas antérieure non plus, puisqu'on ne prononce le nom d'aucun de ses
prédécesseurs. Comme elle ne présente pas la moindre trace d'influence
chrétienne, il semble bien qu'elle ait été rédigée avant la conversion
des Francs au christianisme. Le _Grand Prologue_ dit formellement que
la nation franque fit sa loi _dum adhuc teneretur barbara_. Il est vrai
qu'il semble faire ici allusion à la rédaction germanique; mais le
manuscrit de Leyde se réfère à la rédaction de Clovis lorsqu'il écrit:
_Non est sacramentum in Francos; quando illi legem composuerunt, non
erant christiani_.

On croit retrouver la rédaction de Clovis dans le texte où la Loi
salique se compose de soixante-cinq titres, dont le dernier est
intitulé: _De caballo excorticato_. Ce texte est celui du manuscrit
4404 de la Bibliothèque de Paris, qui est donné pour le plus ancien
dans les éditions de Pardessus, de Merkel et de Hessels. L'épilogue
dit en termes formels que le roi des Francs, qu'il ne nomme pas et
qui paraît être Clovis, ajouta trois titres à la loi, et que dès lors
il y en eut soixante-huit. Le manuscrit de Leyde contient une notice
disant que les quatre prud'hommes auteurs de la Loi salique se sont
arrêtés au titre _de mitio fristito_; or ce titre est, en effet, le
soixante-sixième dans le manuscrit 4404 de Paris, qui contient le
texte original de la première rédaction latine.

Il est difficile de marquer avec précision le moment du règne de Clovis
où eut lieu la rédaction de la Loi salique; toutefois, puisque d'une
part elle paraît antérieure à sa conversion au christianisme, et que de
l'autre le titre 47 indique la Loire et la Charbonnière comme limites
des Francs qui se servent du texte latin, il semble bien qu'il faille
placer la date de la rédaction entre 491 et 496.

La loi salique a été fréquemment éditée. Les divers textes de cet
important monument législatif, y compris la _Lex emendata_ de
Charlemagne, ont été réunis par Pardessus, _La loi salique_, Paris,
1843, qui les a fait suivre de dissertations sur les principales
questions qui s'y rapportent. A côté de ce remarquable ouvrage, qui
n'a rien perdu de sa valeur, il faut placer l'édition synoptique de
Hessels, _Lex salica, the ten texts with the glosses and the lex
emendata, with notes on the frankish words in the lex salica by
H. Kern_, Londres, 1880. Quant au texte primitif, il a été édité
séparément par Waitz, _Das alte Recht der salischen Franken_, Kiel,
1846; par Merkel, Berlin, 1850; par J.-F. Behrend, Berlin, 1874. Une
seconde édition du travail de J.-F. Behrend a été publiée en 1897 à
Weimar, par son fils, R. Behrend.


§ IV.--LETTRES

1. LETTRE DE CLOVIS AUX ÉVÊQUES DE SON ROYAUME

 Sirmond, _Concilia Galliæ_, t. I, Paris, 1629, p. 176.--Dom Bouquet,
 IV, p. 54.--M. G. H., Boretius, _Capitularia Regum francorum_, t. I,
 Hanovre, 1883, p. 1.

Cette lettre, seul document authentique émané de Clovis qui soit arrivé
jusqu'à nous, se trouve déjà dans des manuscrits du sixième et du
septième siècle, en tête des canons du concile d'Orléans, en 511, et
pour cette raison on s'est persuadé qu'elle était adressée aux Pères
de ce concile. Cependant rien dans son texte ne permet de le croire,
et tout prouve qu'elle a la valeur d'une circulaire royale adressée à
l'épiscopat franc peu après la guerre d'Aquitaine, en vue de favoriser
l'œuvre de réparation de l'Église. C'est l'opinion de Sirmond, _o. c._,
et aussi de Maassen, M. G. H., _Concilia_, qui n'admet pas la lettre
dans son recueil. Boretius ne veut pas se prononcer.


2. LETTRES DE SAINT REMI A CLOVIS

Il y en a deux. (Dom Bouquet, IV, p. 51.--M. G. H., _Epistolæ
merovingici et karolini ævi_, t. II, pp. 112 et 113.) La première fut
écrite peu après 481, pour féliciter Clovis de son avènement au trône.

La seconde est une lettre de condoléance au sujet de la mort
d'Alboflède, sœur de Clovis, _o. c._ Elle a été connue de Grégoire de
Tours, qui en cite un fragment. (_Hist. Franc._, II, 31.)


3. LETTRES DE THÉODORIC LE GRAND A CLOVIS

 (M. G. H., _Cassiodori senatoris Variæ_, éd. Mommsen, _Auctores
 Antiquissimi_, t. XII, Berlin, 1894.--Dom Bouquet, IV, p. 2 et 4.)

Elles sont au nombre de deux. La première (Cassiodore, _Variar._,
II, 41) a pour but de détourner Clovis de poursuivre davantage les
Alamans vaincus. Comme il est aujourd'hui établi qu'aucune des lettres
de Cassiodore n'a été écrite avant 501 (Usener, _Anecdoton Holderi_,
p. 70), celle qui nous occupe est de beaucoup postérieure à la date
traditionnelle de la bataille de Clovis contre les Alamans. Comme,
d'autre part, cette lettre semble se rapporter à des événements
récents, les uns ont imaginé, comme Vogel (_Historische Zeitschrift_,
t. LVI), de contester la chronologie de Grégoire de Tours, qui place
la bataille contre les Alamans dans la quinzième année du règne de
Clovis (496), et de la faire descendre entre les années 501 et 507,
ce qui bouleverserait toute la suite des événements, même les mieux
datés. Les autres ont préféré supposer que la guerre des Francs contre
les Alamans se partage en plusieurs luttes, dont la première serait
marquée par la bataille de 496, et dont les autres auraient eu lieu
les années suivantes. (Schubert, _Die Unterwerfung der Alamannen unter
die Franken_, Strasbourg, 1884, Mommsen, préface de son édition des
_Variarum_ de Cassiodore, pp. XXXII et suivantes.) Je me suis rangé à
cet avis.

La seconde lettre de Théodoric à Clovis (Cassiodore, _Variar._, III,
4) est écrite pour l'empêcher de faire la guerre à Alaric, roi des
Visigoths. On ne peut la séparer des lettres 1, 2 et 3 du même livre
IV, adressées dans le même but à Alaric, à Gondebaud et aux autres rois
germaniques, et qui ont été analysées dans le texte de ce livre.


4. LETTRE DE SAINT AVITUS DE VIENNE A CLOVIS

 (Sirmond, _Sancti Aviti Viennensis archiepiscopi opera_, Paris, 1643,
 nº 41.--Dom Bouquet, IV, p. 49.--Peiper, M. G. H., _Alcimi Ecdicii
 Aviti Viennensis episcopi opera quæ supersunt_; Berlin, 1883, nº
 46.--Chevalier, _Œuvres complètes de saint Avit, évêque de Vienne_,
 Lyon, 1890, nº 38.)

Cette lettre fut écrite peu de temps après le baptême de Clovis, dans
le commencement de 497. Elle a longtemps prêté à des malentendus, parce
que, par suite d'une méprise du copiste, on y avait rattaché la fin
d'une lettre écrite au nom de Gondebaud à l'empereur d'Orient. Pétigny
(II, 433) est le premier qui se soit aperçu de l'erreur commise et qui
ait prouvé qu'il faut séparer les deux documents, et sa conjecture a
été admise par Peiper et par M. l'abbé Chevalier, dans leurs éditions
respectives des œuvres de saint Avitus, ainsi que par M. Krusch,
_N. A._, XII (1887), p. 296. Les protestations de Jahn (_Geschichte
der Burgundionen und Burgundiens_, t. II, p. 136, note 2), de Vogel
(_Historische Zeitschrift_, t. LVI, p. 392) et d'Arnold (_Cæsarius von
Arelate_, p. 203, note 652) contre une correction si heureuse doivent
être tenues pour non avenues.


5. LETTRE DES PÈRES DU CONCILE D'ORLÉANS A CLOVIS (511)

Se trouve en tête des actes de ce concile; voir les éditions ci-dessus
mentionnées de Sirmond et de Maassen. Pour le reste, cf. le texte, p.
132.


§ V.--DIPLOMES DE CLOVIS

Nous possédons en tout six diplômes attribués à Clovis, ou huit si l'on
tient compte des diverses rédactions. Ce sont:

  1. et 2. Diplômes pour Saint-Mesmin de Micy.
  3         --      -- Saint-Jean de Réomé.
  4         --      -- Saint-Pierre-le-Vif de Sens.
  5         --      -- Sainte Marie de Bethléem en Gâtinais.
  6.        --      -- Saint-Hilaire de Poitiers.

On trouvera la bibliographie relative à ces documents dans Pardessus,
_Diplomata_, _Chartæ_, _Epistolæ_, _Leges_, etc., Paris, 1843, t. I,
et dans K. Pertz, M. G. H., _Diplomatum imperii tomus I_, Hanovre,
1872. Pour les travaux les plus récents, voir dans le texte du chapitre
XII les passages relatifs aux diverses fondations en particulier. Il
est à noter qu'aucun diplôme de Clovis n'est authentique, et que tout
l'ensemble aurait dû figurer sous la rubrique qui suit, si quelques-uns
ne pouvaient être considérés comme étant le remaniement moderne d'un
original disparu.


§ VI.--DOCUMENTS APOCRYPHES

Nous ne mentionnerons pas ici les documents apocryphes qui sont depuis
longtemps reconnus comme tels, par exemple le faux Hunibald de Tritheim
et autres; il serait oiseux de faire l'énumération de ces pièces,
qui ne trompent plus personne. Il y a plus d'utilité à marquer que
dans les derniers temps une nouvelle officine de falsifications a été
découverte, et que toutes les pièces sorties de cette fabrique doivent
être tenues pour apocryphes. Le faussaire n'est autre que le savant
Jérôme Vignier, et parmi les documents fabriqués par lui nous avons à
noter ici:

1. La rédaction la plus courte du diplôme de Clovis pour Saint-Mesmin
de Micy. C'était le seul diplôme de ce roi dont l'authenticité fût
admise par les critiques, et notamment par les derniers éditeurs,
Pardessus et Pertz.

2. Le _Collatio episcoporum_, c'est-à-dire le document relatif à une
conférence d'évêques tenue à Lyon entre évêques catholiques et ariens,
en présence du roi Gondebaud.

3. La lettre du pape Anastase II à Clovis. Bien que ne portant aucun
caractère interne de supposition (elle est d'ailleurs trop courte pour
offrir beaucoup de prise à la critique), cette lettre doit être tenue
pour suspecte à cause de sa provenance.

Le mérite d'avoir dénoncé l'officine de Jérôme Vignier et d'avoir
exclu par là de la littérature historique un bon nombre de pièces
fausses appartient à Julien Havet, dans ses _Questions mérovingiennes_.
(_Bibliothèque de l'École des Chartes_, t. XLVI, 1885, et _Œuvres de
Julien Havet_, Paris, 1896, t. I.)



II

LA CONTROVERSE SUR LE BAPTÊME DE CLOVIS


Pour ne pas scinder d'une manière fâcheuse l'historique du baptême de
Clovis, j'ai rejeté à la fin de ce chapitre l'exposé d'une théorie très
radicale qui a été défendue à plusieurs reprises, dans ces derniers
temps, au sujet de cet événement. Selon les érudits qui préconisent
cette théorie, le baptême de Clovis n'aurait rien de commun avec le vœu
fait sur le champ de bataille, et il faudrait écarter comme légendaire
le récit de Grégoire de Tours. Examinons leurs raisons.

M. Krusch (_Zwei Heiligenleben des Jonas von Susa_, dans _Mittheilungen
des Instituts für œsterreichische Geschichtsforschung_ t. XIV) oppose
à Grégoire de Tours la lettre de saint Nizier de Trèves à Clotsinde,
petite-fille de Clovis et femme d'Alboïn, roi des Lombards. Dans cette
lettre, le saint exhorte la reine à tâcher de convertir Alboïn, comme
sa grand'mère Clotilde a autrefois converti Clovis. «Celui-ci, en
homme avisé qu'il était, ne voulut pas se laisser convaincre avant
d'avoir reconnu la vérité des miracles catholiques; l'ayant reconnue,
il s'agenouilla humblement dans l'église de Saint-Martin et promit
de se laisser baptiser sans retard.» V. le texte ci-dessus t. I, p.
323, note. M. Krusch déduit de ce passage: 1º que Clovis a été baptisé
à Tours; 2º que son baptême n'a rien de commun avec la bataille des
Alamans. Nous avons déjà montré en son lieu l'inanité de la première
conclusion. Quant à la seconde, nous ferons remarquer que saint
Nizier ne veut nullement raconter le baptême de Clovis, et qu'il a
tenu à rappeler à Clotsinde comment il s'est laissé persuader de la
vérité de la religion catholique: c'est, dit-il, après avoir reconnu
la réalité de ses miracles. Tout lecteur non prévenu accordera que
ce passage ne prouve rien contre le vœu du champ de bataille: tout
au contraire, on aurait le droit de soutenir qu'il y fait allusion,
car enfin, quel miracle pouvait paraître à Clovis plus persuasif
que celui de sa victoire? Chose étonnante! M. Krusch croit que son
interprétation est confirmée par le passage de la lettre de saint
Avitus où ce prélat écrit qu'«en vain les sectateurs de l'hérésie ont
essayé de voiler aux yeux de Clovis l'éclat de la vérité chrétienne
par la multitude de leurs opinions contradictoires.» Cela prouverait,
selon M. Krusch, que Clovis n'a été empêché de se faire chrétien que
par les divisions confessionnelles au sein du christianisme, et que,
partant, le récit de Grégoire de Tours appartient au domaine de la
fable: «Es existiert folglich kein Zusammenhang zwischen der Taufe
und der Alamannenschlacht.» (p. 444.) De pareilles assertions portent
leur réfutation en elles-mêmes. Le passage visé d'Avitus prouve que
les ariens ont essayé de gagner Clovis à leur cause: en quoi cela
exclut-il le vœu du champ de bataille et sa conséquence naturelle,
qui est le baptême du roi franc? M. Krusch va plus loin, et par une
série de raisonnements fallacieux sur la chronologie des lettres de
saint Avitus, croit pouvoir conclure que sa lettre à Clovis est de
507, et que le baptême a eu lieu à Tours, après l'expédition contre
les Visigoths. L'objection que dans ce cas Grégoire de Tours n'aurait
pas ignoré une particularité si glorieuse pour son église, et qu'il
se serait bien gardé de la passer sous silence, ne touche guère M.
Krusch. Selon lui, Grégoire de Tours savait fort bien la vérité, car
il connaissait la lettre de saint Nizier; s'il a soigneusement évité
de prononcer le nom de sa ville épiscopale, c'est... par cléricalisme,
parce qu'il fallait, pour sa thèse, que Clovis fût déjà catholique
lorsqu'il remporta ses victoires sur les ariens Gondebaud et Alaric. Il
me suffira d'avoir exposé la thèse; je la réfuterais plus longuement si
je croyais qu'il fût nécessaire, ou si je pouvais me persuader que M.
Krusch la défend sérieusement.

M. A. Hauck (_Kirchengeschichte Deutschlands_, tome I (1887), p. 108,
note 2), a imaginé une autre manière de se débarrasser du récit de
Grégoire de Tours. Ce récit, selon lui, est contradictoire, parce qu'il
est la contamination, maladroitement faite par Grégoire lui-même, de
deux versions antérieures qui racontaient d'une manière fort différente
le baptême de Clovis. Selon la première, le baptême est l'œuvre des
exhortations de Clotilde. Celle-ci obtient d'abord de son époux qu'il
laisse baptiser son fils aîné. Malgré la mort de l'enfant, elle
obtient la même faveur pour le second. La guérison de celui-ci à la
suite des prières de sa mère ne laisse pas de faire une impression
sur le roi: aussi Clotilde, croyant le terrain préparé, mande-t-elle
en secret saint Remi, qui exhorte Clovis à se faire chrétien. Le
roi est disposé à écouter le prélat, mais il objecte la difficulté
de faire cette démarche sans l'aveu de son peuple. Cette difficulté
ayant été écartée elle-même d'une manière presque surnaturelle, le
baptême a enfin lieu. Telle serait, d'après M. Hauck, la première
version qui a, selon lui, un caractère historique et qui se suffit à
elle-même. La deuxième version (Grég. de Tours, _H. F._ II, 30), qui
explique la conversion par le vœu fait sur le champ de bataille, vient
s'intercaler dans la première de la manière la plus importune, et est
de plus en contradiction avec elle. Au chapitre 30, Clovis se convertit
miraculeusement, au chapitre 31, il n'est pas converti, puisque saint
Remi doit l'exhorter et lui montrer la vanité de ses dieux. Au chapitre
30, Clovis fait vœu de se faire baptiser; au chapitre 31, ni lui ni
saint Remi ne savent rien d'un vœu de ce genre. Voilà donc bien, selon
M. Hauck, deux versions contradictoires, que Grégoire s'est donné
pour tâche de concilier. Or, nous avons la bonne chance, continue
l'ingénieux critique, de les posséder chacune isolément. La première se
trouve dans la lettre de saint Nizier de Trèves à la reine Clotsinde;
il n'y est pas dit mot du vœu fait sur le champ de bataille. «Si Nizier
avait connu ce fait, l'aurait-il passé sous silence, lui qui représente
les victoires ultérieures de Clovis comme la récompense de sa
conversion? Ce serait raconter l'accessoire, et négliger le principal.»
(p. 109.) La seconde version se trouve, toujours d'après M. Hauck, dans
le _Vita Vedasti_, qui est le premier à expliquer la victoire sur les
Alamans et, par suite, le baptême de Clovis, par le vœu du champ de
bataille. C'est au _Vita Vedasti_ que Grégoire a emprunté cette version
miraculeuse, comme on peut le voir par l'identité de certains passages
de son récit avec des passages correspondants de l'hagiographe. Il
est inutile d'ajouter que pour M. Hauck, la vraie version, c'est la
première, celle qu'il déduit de la lettre de saint Nizier de Trèves,
et qui est d'ailleurs confirmée, à son sens, par la lettre de saint
Avitus de Vienne à Clovis. Avitus ne dit mot du vœu fait sur le champ
de bataille; au contraire, il fait allusion aux hésitations de Clovis
entre l'arianisme et le catholicisme, chose qui se comprend seulement
dans l'hypothèse que sa conversion est le fruit de mûres réflexions et
non d'une inspiration soudaine.

Ce système est très ingénieux, et même, pour qui n'y regarde pas de
près, très séduisant; par malheur, il ne contient pas un atome de
vérité, et il ne résiste pas au plus rapide examen. Il est faux que
la version de la lettre de saint Nizier soit en contradiction avec
celle du _Vita Vedasti_; nous l'avons montré ci-dessus, et on pourrait
même soutenir, sans être taxé de hardiesse excessive, qu'elle la
confirme implicitement. M. Hauck serait d'ailleurs bien embarrassé de
prouver que Grégoire, qui écrivait son livre II en 573, à Tours, a eu
connaissance de la lettre de saint Nizier, écrite en 561 à une reine
d'Italie. D'autre part, il est faux que Grégoire de Tours ait trouvé
la version miraculeuse dans le _Vita Vedasti_; M. Krusch s'est chargé
lui-même de prouver, d'une manière à mon sens péremptoire, que le
_Vita Vedasti_ est l'œuvre de Jonas, et que Grégoire de Tours, loin de
le copier, lui a au contraire servi de source.

La prétention de M. Hauck, de retrouver isolées les deux versions que
Grégoire de Tours aurait contaminées, croule donc par le fondement,
et ce n'est pas la moindre défectuosité de sa thèse. Mais ce n'est
pas tout. Les contradictions qu'il croit découvrir dans le récit de
Grégoire n'existent, j'ose le dire, que dans son imagination. Aucun
lecteur non prévenu ne les y verra, et, de fait, elles n'ont jamais
frappé les nombreux critiques qui, depuis deux siècles, ont soumis
ce récit à l'analyse la plus minutieuse. Saint Remi, d'après M.
Hauck, parle comme s'il ne savait rien du vœu fait par Clovis. Mais
Grégoire de Tours, lui, le sait, et comme c'est lui qui met dans la
bouche du saint les paroles dont notre critique fait état, l'argument
s'évanouit en fumée. Prétendre que Grégoire aurait trouvé ces paroles
dans quelque source antérieure, c'est méconnaître le procédé de
notre auteur, qui consiste à dramatiser et à faire le plus possible
parler ses personnages. Rien, au surplus, dans le récit de Grégoire,
ne permet à Hauck de soutenir que la guérison de son second fils a
disposé Clovis à recevoir le baptême; c'est le contraire qui est vrai,
puisqu'immédiatement après avoir raconté cette guérison, Grégoire
ajoute: _Regina vero non cessabat predicare, ut Deum verum cognosceret
et idola neglegerit. Sed nullo modo ad hæc credenda poterat commoveri,
donec tandem aliquando bellum contra Alamannos commoveretur, in quo
compulsus est confiteri necessitate, quod prius voluntate negaverat._
Voilà qui est clair: Clovis s'est toujours refusé à écouter Clotilde,
jusqu'à ce qu'il a été amené, par la nécessité, à confesser une foi
qu'il ne voulait pas confesser de plein gré. Je crois donc être en
droit de conclure qu'il ne reste rien de l'hypothèse de M. Hauck.

M. Levison, plus récemment (_Zur Geschichte des Frankenkœnigs
Chlodowech_ dans _Bonner Jahrbücher_, 103) a fait une nouvelle
tentative pour écarter le récit de Grégoire de Tours, en combinant les
idées de MM. Krusch et Hauck. Il abandonne, à la vérité, l'hypothèse
ruineuse de M. Krusch sur le lieu du baptême de Clovis, et il renonce
à trouver avec M. Hauck une source de Grégoire de Tours dans le _Vita
Vedasti_. Mais à part ces réserves, il adhère entièrement aux vues de
M. Krusch trouvant des arguments contre le récit de Grégoire de Tours
dans la lettre de saint Nizier et dans celle de saint Avitus, et à
celles de M. Hauck sur les deux versions contradictoires qui auraient
été contaminées par Grégoire de Tours. Il découvre même de nouvelles
difficultés contre le récit de celui-ci dans l'objection faite par
Clovis aux instances de saint Remi: _Populus qui me sequitur non
patitur relinquere deos suos_. Clovis, dit M. Levison, parle ici comme
si personne ne savait rien de son vœu (_da macht er, wie wenn niemand
von seinem Gelübde wisse, das Bedenken geltend, etc._) Cette objection
ne tient pas debout: encore une fois, c'est Grégoire de Tours qui met
ces paroles dans la bouche de son héros, et Grégoire de Tours vient
de raconter le vœu du champ de bataille. Et puis, encore une fois,
où serait la contradiction? Comme si, au moment de remplir son vœu,
Clovis n'avait pas pu être frappé de certaines difficultés, comme s'il
n'avait pas dû en entretenir saint Remi, comme si la manière même dont
il le fait n'attestait pas de sa part une résolution déjà arrêtée, qui
est, dans la pensée du narrateur, le fruit de son vœu! En vérité, on
est étonné de devoir discuter de pareilles assertions. Au surplus ce
ne sont là, pour M. Levison, que les bagatelles de la porte. Convaincu
qu'on ne détruit que ce qu'on remplace, il imagine de construire un
tout autre récit opposé à celui de Grégoire de Tours. Il part de cette
prémisse que la ville de Tours, bien qu'elle ne soit pas, comme l'a
voulu M. Krusch, le lieu du baptême de Clovis, a dû néanmoins jouer un
certain rôle dans l'histoire de ce baptême, comme cela résulte, à son
sens, de la lettre de saint Nizier de Trèves. Mais quel est ce rôle?
S'appuyant sur le _Continuatio Prosperi Havniensis_, M. Levison admet
une guerre franco-visigothique dont certains épisodes sont placés par
l'annaliste en 496 et en 498. Or, selon Grégoire, le baptême de Clovis
est de 496-497, et, selon saint Nizier, il a été à Tours peu avant
son baptême. D'après cela, on pourrait supposer qu'au cours de cette
première guerre avec les Visigoths, Clovis se sera trouvé, en 496,
maître de Tours. Or, continue M. Levison, il se trouve précisément
qu'une de nos sources établit un rapport entre le baptême de Clovis et
une guerre visigothique qui ne peut être que celle-ci. Il s'agit de la
vie de saint Solein de Chartres, écrite au neuvième siècle, qui raconte
que, passant à Chartres au cours d'une expédition contre les Visigoths,
Clovis promit à saint Solein de se faire baptiser avec son peuple,
s'il remportait la victoire. Revenu victorieux, il tint sa promesse,
et avec 364 principaux de son peuple, il reçut le baptême des mains de
saint Solein et de saint Remi de Reims. Quels que soient, ajoute notre
critique, les embellissements de cette légende, il semble qu'on puisse
affirmer ceci: c'est au cours d'une expédition contre les Visigoths
que Clovis promet de se convertir s'il remporte la victoire. A son
retour, il vient faire ses dévotions à Tours pour remercier Dieu et va
ensuite se faire baptiser à Reims: ainsi se trouvent conciliés le _Vita
Solemnis_, le _Continuatio Prosperi_, et la lettre de saint Nizier,
ainsi, surtout, se trouve écarté le récit de Grégoire de Tours!

Il y a dans le travail de M. Levison une part de progrès: il a rendu
vraisemblable une opinion déjà précédemment émise par moi-même
(_Histoire poétique des Mérovingiens_, p. 291), et le lecteur aura pu
voir qu'à mon tour j'ai profité des curieux développements donnés par
M. Levison à cette hypothèse. Mais, si nous admettons la possibilité
des combats entre Francs et Visigoths avant la guerre de 506, en quoi
aurons-nous infirmé le récit de Grégoire de Tours sur les causes de
la conversion de Clovis? Croit-on sérieusement pouvoir écarter un
témoignage presque contemporain des faits par celui d'un hagiographe du
neuvième siècle, et par quel hagiographe! N'est-ce pas, comme le disait
quelque part M. Krusch dans une circonstance analogue, nous ramener
au temps où l'on faisait d'Aimoin le père de l'histoire des Francs?
Qu'il y ait dans le _Vita Solemnis_ au moins un noyau historique, nous
pouvons à la rigueur l'admettre, bien que cela ne soit pas prouvé; mais
où faut-il chercher ce noyau? Est-ce dans la partie du récit qui est
formellement contredite par le récit de Grégoire, ou bien dans celle
qui se laisse concilier avec lui? La réponse n'est pas douteuse. S'il y
a quelque chose qu'on puisse retenir du _Vita Solemnis_, c'est que ce
saint a été en relations avec Clovis au moment où ce roi partait pour
la guerre contre les Visigoths: voilà tout, et ce que l'hagiographe
ajoute n'est qu'imagination pure, pour embellir et augmenter le rôle de
son saint selon le procédé ordinaire des hagiographes de basse époque.

Il ne subsiste donc rien de tous les systèmes qu'on a imaginé d'opposer
à Grégoire de Tours, et celui-ci reste la seule source par laquelle
nous connaissons l'histoire du baptême de Clovis. Il se peut qu'il en
ait embelli le détail, et il est très probable qu'il en a omis plus
d'un épisode caractéristique, étant donnée sa brièveté, mais nul n'est
fondé à le récuser. C'est l'opinion qu'émettait récemment M. Walther
Schultze, un des connaisseurs les plus sérieux du monde mérovingien.
(_Das Merovingische Frankenreich_, p. 69 dans la _Bibliothek Deutscher
Geschichte_, de Zwiedineck-Südenhorst.) C'est celle aussi qu'a
excellemment fait valoir M. Funk dans un court et substantiel article
de la _Theologische Quartalschrift_, tome LXXVII, année 1895, pp.
351-352. «On peut admettre, écrit-il, que la version de Grégoire a
embelli la réalité, mais il n'existe aucune raison pour la rejeter
purement et simplement. C'est en vain qu'on invoquera la lettre de
saint Nizier, où le motif allégué de la conversion n'est pas plus
vraisemblable que dans Grégoire. D'ailleurs, saint Nizier n'est guère
plus rapproché des faits que l'évêque de Tours. Sa lettre n'est pas
antérieure à la mort de Clotaire Ier, en 561. Par contre, nous avons
bien lieu de supposer chez Grégoire une connaissance plus exacte du
sujet. Il ne résulte pas du texte de Grégoire que Reims doive être
écarté comme lieu du baptême; ce texte, au contraire, se concilie
parfaitement avec l'hypothèse opposée, surtout si, comme le fait M.
Krusch, on maintient que c'est saint Remi qui a conféré le baptême
à Clovis... Et, d'autre part, rien n'autorise à penser à Tours. Un
événement comme le baptême de Clovis, qui eut pour conséquence la
conversion d'un peuple, n'était pas de ceux qu'on oublie facilement
là où il a eu lieu, et s'il y a eu un homme qui a dû en garder le
souvenir, c'est assurément l'évêque de la ville même, qui était
l'historiographe des Francs.»



III

LE LIEU DU BAPTÊME DE CLOVIS


La question du lieu où Clovis reçut le baptême n'est pas une simple
affaire de curiosité historique, livrée uniquement aux investigations
des érudits. Le public lui-même, si peu attentif en général aux
discussions purement scientifiques, ne saurait y rester indifférent.
Ce problème ne s'impose pas seulement aux recherches des savants;
il intéresse aussi la piété des fidèles; les uns et les autres ont
toujours été désireux de connaître l'endroit précis où s'est accompli
ce grand événement qui a eu une influence si décisive sur les destinées
de l'Église et de la France. Dès le moyen âge, l'attention s'est
portée sur ce point; diverses solutions ont été proposées, et comme
les procédés d'une critique rigoureuse étaient fort étrangers aux
habitudes de cette époque, on a tiré de quelques textes mal compris
des conclusions arbitraires, et l'on a créé, à côté de la vérité et de
l'exactitude, certains courants d'opinion qui se sont maintenus jusqu'à
nos jours. Puisque ces erreurs ont trouvé longtemps du crédit, il est
utile de les réfuter; nous nous efforcerons donc de reviser la cause
et d'établir de notre mieux la thèse que nous jugeons la seule vraie
et la seule admissible, celle qui fait d'un baptistère dépendant de la
cathédrale de Reims le théâtre de la conversion du roi des Francs.
Cette thèse n'est pas nouvelle: elle a été soutenue par la plupart
des anciens érudits, en particulier par Marlot[367], cet éminent
bénédictin du dix-septième siècle, auquel nous devons la meilleure et
la plus approfondie des histoires de Reims, et dont la science actuelle
confirme très souvent les décisions, là où son esprit judicieux n'a
pas trop subi le prestige des traditions locales. Si l'opinion que
nous soutenons est déjà vieille,--nous la constaterons plus loin dès
l'époque carolingienne,--la démonstration en peut être neuve: il
est, en effet, certains détails qui ont échappé à nos devanciers,
et certaines confusions dont ils n'ont pas assez nettement discerné
l'origine. Aurons-nous réussi à compléter leurs recherches, et à faire
la lumière sur ces points si obscurs? Tel est au moins le but que nous
nous sommes proposé.

[Note 367: _Metropolis Remensis historia_, t. I, p. 159; cf. _Hist.
de la ville, cité et université de Reims_, t. II, p. 46.]

Avant d'entrer en matière, une première question devrait appeler
notre examen, si elle n'avait été traitée ici même par une plume
plus autorisée que la nôtre: Clovis a-t-il été réellement baptisé à
Reims? Cette question, nous devons le reconnaître, est de celles qui
peuvent être controversées; elle n'a pas pour elle de ces témoignages
contemporains irrécusables qui suffisent à enlever toute incertitude,
et à mettre un fait historique hors de contestation. De nos jours,
on l'a vu résoudre dans le sens de la négative, contrairement à
l'opinion générale, par un érudit fort compétent dans les questions
mérovingiennes[368], et sa thèse a trouvé depuis assez de faveur
près de la science allemande. Mais nous ne saurions accepter cette
solution comme définitive, et les arguments présentés en sa faveur
sont loin d'avoir cette clarté qui fait naître une conviction
absolue dans tout esprit impartial. L'un des principaux et des plus
solides en apparence est tiré d'une lettre de saint Nizier, évêque de
Trèves, presque un contemporain de Clovis, qui semble placer à Tours
le baptême de ce monarque[369]. Ce texte mériterait d'être pris en
sérieuse considération, si les termes en étaient assez précis pour
autoriser cette explication et la rendre décisive; mais on en a donné
d'autres interprétations qui nous paraissent aussi bien justifiées,
et permettent de le concilier avec l'opinion traditionnelle fixant à
Reims le lieu du baptême de Clovis[370]. Cette opinion, il est vrai,
ne se manifeste pas d'une façon formelle antérieurement au septième
siècle[371]; est-ce une raison pour en conclure qu'elle a été inventée
seulement à cette date, et qu'elle est dépourvue de toute valeur
historique? Si Grégoire de Tours ne désigne point la ville où fut
baptisé Clovis et ne fait pas mention de Reims dans son récit, toutes
les circonstances qu'il indique concourent implicitement à faire
attribuer à Reims cette scène du baptême, dont il nous trace un si
poétique tableau[372]. Et la chose est si vraie, que ceux-là mêmes qui
veulent voir en cette attribution une simple invention du septième
siècle lui donnent pour origine une conjecture fondée sur le texte de
Grégoire de Tours[373]. Le silence de cet historien serait au contraire
inexplicable, dans le cas où le baptême aurait eu lieu à Tours.
Comment, en sa qualité d'évêque de cette ville, aurait-il pu l'ignorer,
lui qui cherchait toujours, en écrivain consciencieux, à s'instruire de
tous les faits et à recourir à toutes les sources d'informations[374]?
Il pouvait encore interroger des témoins contemporains, et l'événement
n'était pas assez ancien pour qu'on en ait perdu le souvenir. Et s'il
en avait eu connaissance, s'il savait qu'il s'était passé dans sa
ville épiscopale, comment comprendre qu'il n'ait point fait à cette
circonstance la moindre allusion?

[Note 368: B. Krusch, _Zwei Helligenleben des Jonas von Susa;
die ältere Vita Vedastis und die Taufe Chlodovechs_, dans les
_Mittheilungen des Instituts für œsterreichische Geschichtsforschung_,
t. XIV, p. 441 et suiv.--Un doute sur le baptême de Clovis à Reims a
déjà été émis au dix-septième siècle par les frères de Sainte-Marthe;
voy. Marlot, _Metr. Rem. hist._, t. I, p. 158.]

[Note 369: Dans cette lettre adressée à Clodoswinde, reine des
Lombards, pour l'exhorter à convertir, à l'exemple de Clotilde, son
époux Alboin à la religion catholique, Nizier (évêque de Trèves depuis
525), dit en parlant de Clovis: «Cum esset homo astutissimus, noluit
adquiescere, antequam vera agnosceret. Cum ista... probata cognovit,
_humilis ad domini Martini limina cecidit, et baptizare se sine mora
promisit_.» _Monumenta Germaniæ, Epistolæ_, t. I, p. 122; _Recueil des
hist. de la France_, t. IV, p. 77.]

[Note 370: Voy. l'explication proposée par Suysken, _AA. SS.
Boll._, octobre, t. I, p. 83.]

[Note 371: Elle est formulée pour la première fois dans la _Vie
de saint Vaast_ et dans la _Chronique_ dite de Frédégaire. Ces deux
ouvrages ont été composés vers 642 (Krusch, _l. cit._, p. 440; G.
Kurth, _L'histoire de Clovis, d'après Frédégaire_, dans la _Revue des
questions historiques_, t. XLVII (1890), p. 62.)]

[Note 372: _Historia Francorum_, l. II, chap. XXXI.]

[Note 373: Krusch, _l. cit._, p. 442.]

[Note 374: Sur la valeur de Grégoire de Tours comme historien,
voyez le savant travail de M. Kurth sur _les Sources de l'histoire
de Clovis dans Grégoire de Tours_, dans la _Revue des questions
historiques_, t. XLIV (1888), p. 386; cf. G. Monod, _Études critiques
sur les sources de l'histoire mérovingienne_.]

C'est à tort aussi que l'on refuse toute autorité à la Vie de saint
Vaast, qui place très nettement le baptême à Reims, et dont le
témoignage a été fréquemment invoqué à ce sujet. Sans doute cette vie a
été écrite vers 642, à une date notablement postérieure aux événements
qu'elle relate; mais elle paraît s'appuyer en certains points sur
d'antiques traditions locales. Il en est ainsi pour l'épisode de la
guérison d'un aveugle opérée par saint Vaast près du village de Rilly,
après qu'il eut franchi la rivière d'Aisne en compagnie de Clovis,
«in pago Vongise, ad locum qui dicitur Grandeponte, juxta villam
Reguliacam, super fluvium Axona.» C'était bien une tradition du pays;
une église avait été élevée dans cet endroit, en souvenir du miracle,
et elle existait encore au onzième siècle, ainsi que l'atteste un
chroniqueur de cette époque[375]. Le pont dont il est ici question
donnait passage sur la rivière à la voie romaine de Trèves à Reims,
que Clovis n'avait qu'à suivre pour se rendre en cette dernière
ville. Suivant l'itinéraire indiqué par notre hagiographe, après sa
victoire sur les Alamans, il avait d'abord passé par Toul, puis avait
remonté vers le nord et s'était dirigé du côté de l'Aisne et du pays
de Voncq[376]. On s'est étonné de lui voir prendre un chemin si peu
direct; ce voyage a semblé fort invraisemblable, et l'on a voulu en
tirer un argument contre l'authenticité du récit[377]. Mais si étrange
que ce détour paraisse, il a pu être déterminé par un motif qui nous
est inconnu[378], et nous ne voyons pas de raisons suffisantes pour
nous inscrire en faux, et pour rejeter d'une façon absolue toutes les
données fournies par la Vie de saint Vaast.

[Note 375: L'auteur des _Gesta episcoporum Cameracensium_, l. 1,
ch. VI: «Cernitur usque in hodiernum ecclesia», dit-il (éd. Colvener,
p. 19); voy. aussi _AA. SS. Boll._, février, t. I, p. 797, note. Il
faut observer toutefois qu'il paraît faire ici un emprunt à la Vie de
saint Vaast, composée par Alcuin (_ibid._, p. 796), dont il reproduit
certaines expressions. Quoi qu'il en soit, l'existence de l'église
est très réelle; l'église du village de Rilly-aux-Oies avait hérité
du vocable de saint Vaast, et le conservait encore au dix-septième et
au dix-huitième siècle. Un document de 1774 constate qu'on y venait
en pèlerinage pour invoquer ce saint (Archives de Reims, fonds de
l'archevêché, G. 231, doyenné d'Attigny; cf. _Inventaire sommaire_,
série G, t. I, p. 300).]

[Note 376: Cf. von Schubert, _Die Unterwerfung der Alamannen unter
die Franken_, p. 169.]

[Note 377: Krusch, _l. cit._, p. 430.]

[Note 378: Le R. P. Jubaru, dans l'excellent article qu'il a publié
sur le baptême de Clovis (_Études religieuses_, t. LXVII, 15 février
1896, p. 297 et suiv.), présente une explication fort ingénieuse. La
ville d'Attigny, située non loin de Voncq, au bord de l'Aisne, aurait
été dès lors un domaine royal, et l'une des résidences préférées du
monarque. S'il en est ainsi, celui-ci a très bien pu, à l'issue de
sa campagne, venir y faire un séjour, et pour s'y rendre en arrivant
de Toul, il devait forcément passer l'Aisne à l'endroit désigné par
l'auteur de la Vie de saint Vaast. C'est à Attigny que Clotilde aurait
mandé en secret saint Remi, pour achever l'instruction religieuse de
son époux et pour le décider à recevoir le baptême, et de là, une
fois la résolution prise, Clovis et sa suite auraient gagné Reims
directement par la voie antique de Trèves. Cette hypothèse est, à
première vue, assez séduisante; malheureusement, elle pèche par la
base, car Attigny n'est entré dans le domaine royal que beaucoup plus
tard, sous le règne de Clovis II. Helgaud dans son _Epitoma vitæ
Roberti regis_ (Duchesne, _Hist. Francorum script._, t. IV, p. 59),
nous apprend que Liébaud, abbé de Saint-Aignan d'Orléans, avait cédé
à Clovis II la terre d'Attigny, «agellum Attiniacum, cum cunctis sibi
adjacentibus, super Axonam fluvium situm», en échange du domaine de
Fleury-sur-Loire (voy. Murlot, _Metrop. Remensis hist._, t. II, p. 227;
Mabillon, _De re diplomatica_, p. 248). En présence d'un texte aussi
formel, il est impossible de faire remonter le palais royal d'Attigny
jusqu'aux premiers Mérovingiens.]

Ainsi, sans vouloir pénétrer plus avant dans le débat, nous nous en
tenons à l'opinion admise jusqu'ici par la très grande majorité des
historiens, et malgré les objections qu'on lui a opposées, nous
pensons qu'elle a toutes les probabilités pour elle. Avec les érudits
du dix-septième et du dix-huitième siècle, avec Junghans[379], avec
M. Kurth[380], nous admettons que les prétentions de Reims sont fort
légitimes, et que cette ville a été véritablement le berceau de la
France chrétienne.

[Note 379: _Geschichte der frankischen Kœnige Childerich und
Chlodovech_, p. 57.]

[Note 380: _L. cit._, p. 415.]

Après avoir reconnu que Clovis se rendit à Reims pour recevoir
le baptême, il est permis de serrer de plus près la question
topographique, et de rechercher en quel endroit il a dû être logé
pendant son séjour, et dans quelle église il a embrassé la foi
catholique.

Plusieurs opinions sont ici en présence. Dans la dissertation que
nous avons publiée à ce sujet, il y a quelques années[381], nous
avons soutenu que le roi des Francs avait dû prendre gîte au palais
épiscopal habité par saint Remi, et situé près de la cathédrale,
sur l'emplacement de l'archevêché actuel. C'était là peut-être que
se trouvait, à l'origine, la demeure des gouverneurs romains, qui
avaient fixé leur résidence à Reims, dès le temps de Strabon[382].
L'évêque, devenu de bonne heure, à Reims en particulier, le personnage
le plus important de la cité, a pu, au déclin de l'empire, prendre la
place du gouverneur et s'installer dans son palais. On a découvert,
à diverses reprises, dans les terrains de l'archevêché, des vestiges
assez importants de constructions romaines. Au dix-septième siècle,
quand on rebâtit,--hélas! dans le goût de l'époque,--la façade du
palais, on découvrit à cinq ou six pieds de profondeur, en creusant
des fondations, un pavé en mosaïque, et dans le voisinage, nous
dit-on, «des fourneaux souterrains,» c'est-à-dire les restes d'un
hypocauste[383]. Des travaux, exécutés en 1845, firent mettre de
nouveau au jour une assez belle mosaïque, qui a été transportée dans
l'une des chapelles de la cathédrale[384]. Ces trouvailles, sans
apporter une preuve bien certaine, fournissent à notre hypothèse une
présomption favorable. L'existence d'un édifice important par lui-même
et par les souvenirs qui s'y rattachaient, n'a peut-être pas été
étrangère au choix que fit l'évêque saint Nicaise de cet endroit pour
y élever, au commencement du cinquième siècle, son église cathédrale,
_in arce sedis ipsius_,--ce sont les expressions mêmes dont se sert
l'auteur de la vie de ce prélat[385].

[Note 381: En 1896, dans le _Clovis_ de M. Kurth, appendice II, p.
616 à 628, et dans les _Travaux de l'Académie de Reims_, t. XCVII, p.
269 à 291.]

[Note 382: L. IV; voy. Cougny, _Extraits des auteurs grecs
concernant la géographie et l'histoire des Gaules_, t. I, p. 128.]

[Note 383: Note de Lacourt, chanoine de Reims, dans Varin,
_Archives administratives de Reims_, t. I, p. 724; Tarbé, _Reims_, p.
306.]

[Note 384: Ch. Loriquet, _La mosaïque des Promenades et autres
trouvées à Reims_, dans les _Travaux de l'Académie de Reims_, t. XXXII
(1862), p. 117, et pl. 3, fig. 4 et 5.]

[Note 385: _Vita sancti Nichasii_, ms. de la bibliothèque de Reims,
K 792/772 (XIIIe siècle), fol. 3 rº.]

Ainsi, suivant toute vraisemblance, saint Remi a eu sa résidence
épiscopale à proximité de cette église, et il est permis de supposer
que Clovis a pu être son hôte. Cette tradition a été suivie par ses
successeurs dans la suite des âges; lorsqu'ils venaient à Reims, c'est
à l'archevêque qu'ils demandaient l'hospitalité. Tel était l'usage des
rois capétiens; on a un diplôme de Louis VII, de l'année 1138, daté du
palais du _Tau_, ou palais de l'archevêché[386]; on lui donnait alors
ce nom, à cause de sa salle principale qui rappelait, paraît-il, par la
disposition de son plan, la forme de cette lettre de l'alphabet grec.
Jusque dans les temps modernes, les souverains ont conservé l'habitude
de loger à l'archevêché; ils y avaient leurs appartements, destinés
surtout à les recevoir au milieu des pompes et des cérémonies de leur
sacre.

[Note 386: «Actum Remis publice in palatio Tau.» Original aux
archives de Reims, fonds de l'abbaye de Saint-Denis, liasse 1; Varin,
_Archives administratives de Reims_, t. I, p. 293.]

Hincmar, dans sa _Vita Remigii_, nous raconte que le saint évêque
eut avec Clovis, en la nuit qui précéda son baptême, un entretien où
il acheva de l'instruire des vérités de la religion. Cette entrevue
aurait eu lieu dans un oratoire consacré à saint Pierre, attenant à la
chambre du roi, «oratorium beatissimi apostolorum principis Petri,
cubiculo regis contiguum[387].» Nous n'avons pas à examiner si ce
trait a un caractère historique. L'auteur a-t-il, en vue de la mise en
scène, hasardé certaines conjectures et donné sur quelques points de
détail un peu trop libre cours à son imagination[388]? L'entrevue de
Clovis n'est rapportée par aucun autre chroniqueur; on ne la trouve
que dans la vie de saint Remi composée par Hincmar; or, cette vie est
remplie de fables, _fabulis respersa_, suivant l'expression sévère,
mais rigoureusement exacte, des Bollandistes[389], et tout ce qui
vient de cette source est justement suspect. Toutefois, nous croyons
plutôt que l'illustre prélat s'est inspiré ici d'une tradition locale
qui rattachait le souvenir de Clovis à l'oratoire de Saint-Pierre. Il
y avait à Reims, de son temps, plusieurs églises et chapelles dédiées
au prince des Apôtres. C'était le vocable d'une chapelle située
précisément dans l'enceinte de l'archevêché, et dont l'existence à
cette époque nous est confirmée par le témoignage de documents très
précis.

[Note 387: «Sed et rex... cum ipso et venerabili conjuge, in
oratorium beatissimi apostolorum principis Petri, quod... cubiculo
regis contiguum erat, processit.» Ch. IV, 58, _AA. SS. Boll._, octobre,
t. I, p. 146. Hincmar, un peu avant (57), représente la reine Clotilde
en prière, _in oratorio sancti Petri juxta domum regiam_.]

[Note 388: Hincmar se faisait une idée assez singulière de la
manière dont on doit écrire l'histoire: «Vera est lex hystoriæ, dit-il,
simpliciter ea quæ, fama vulgante, colliguntur, ad instructionem
posteritatis litteris commendare.» _Ibid._, p. 132.]

[Note 389: _Ibid._, p. 131.]

Hincmar lui-même semble y faire allusion dans une lettre aujourd'hui
perdue, mais dont l'analyse nous a été conservée par Flodoard, lettre
de reproches adressée à un certain Rodoldus, qui avait indûment permis
à d'autres prêtres de célébrer la messe «in quadam capella basilicæ
cortis ecclesiæ subjecta[390]». Cette désignation n'est pas très
claire, et a prêté à différentes interprétations[391]. Nous pensons
que la _cortis ecclesiæ_ est bien le palais attenant à l'église
métropolitaine. Il ne faut pas s'étonner de voir employer ici le terme
de _basilica_; réservé plus tard à des édifices importants, il n'avait
pas primitivement une acception aussi restreinte, et s'appliquait
parfois à de fort modestes chapelles[392].

[Note 390: «... Pro eo quod incaute solverit quod ipse presul
canonice obligaverit, et aliis presbiteris missam celebrare permiserit
_in quadam capella basilicæ cortis ecclesiæ subjecta_.» Flodoard,
_Historia Remensis ecclesiæ_, t. III, chap. XXVIII, ap. _Monumenta
German. hist._, t. XIII, p. 552. Cette expression de _subjecta_ ne
désignerait-elle pas ici une chapelle basse située sous la chapelle
principale, disposition que nous retrouverons au treizième siècle dans
la chapelle du palais?]

[Note 391: Dans l'édition de Flodoard publiée en 1854 par
l'Académie de Reims, M. Lejeune a traduit par «une chapelle dépendante
de l'église de Bazancourt» (t. II, p. 394). Bazancourt, village de
l'arrondissement de Reims, s'appelait, en effet, _Basilica Cortis_ au
moyen âge, mais il est douteux qu'il en soit question ici.]

[Note 392: Martigny, _Dictionnaire des antiquités chrétiennes_, p.
79.]

Flodoard nous apporte aussi sa part de renseignements sur l'oratoire du
palais; il le connaissait d'autant mieux qu'il le desservait en qualité
de chapelain. C'était alors une crypte, une chapelle souterraine que
l'archevêque Ebbon avait fait construire «opere decenti», en l'honneur
de saint Pierre et de tous les saints, avec d'autres bâtiments annexes,
destinés à renfermer les archives de l'église de Reims[393]. Cette
construction est celle qu'a connue également Hincmar; elle avait été
rétablie peu d'années avant lui par le prélat qui l'avait immédiatement
précédé sur le siège de saint Remi.

[Note 393: «Archivum ecclesiæ (Ebo) tutissimis ædificis cum cripta
in honore sancti Petri, omniumque apostolorum, martirum, confessorum ac
virginum dedicata, ubi Deo propitio deservire videmur, opere decenti
construxit.» Flodoard, _Hist._, l. II, chap. XIX, _Mon. Germ._, t.
XIII, p. 467.]

Au commencement du treizième siècle, tandis qu'on jetait les fondements
de notre admirable cathédrale, on résolut en même temps de rebâtir de
fond en comble la chapelle de l'archevêché. Le nouvel édifice, qui a
heureusement survécu à toutes nos révolutions, est un chef-d'œuvre
de goût et d'élégance, dû probablement à Jean d'Orbais, le premier
architecte de Notre-Dame de Reims[394]. Suivant une disposition qui
se rencontre fréquemment au moyen âge dans les chapelles des palais
et des châteaux, dans la Sainte Chapelle de Paris, par exemple, on
lui a donné deux étages. La chapelle supérieure, aux légers arceaux
et aux voûtes élancées, était réservée aux archevêques et aux membres
du clergé attachés à leur personne; l'étage inférieur, plus simple,
moins orné et en partie souterrain, était affecté aux gens de service
et aux officiers subalternes. Cette chapelle basse était restée sous
le vocable de saint Pierre. Un manuscrit liturgique, écrit vers la fin
du treizième siècle[395], mentionne une procession que l'on faisait le
mercredi des Cendres «in capellam archiepiscopi inferiorem, scilicet
_in oratorium sancti Petri_», et où l'on chantait des antiennes en
l'honneur de cet apôtre[396]. On remarquera ici ces mots d'_oratorium
sancti Petri_; ils semblent être une réminiscence du texte d'Hincmar,
qui n'a peut-être pas été sans influence pour la conservation de ce
vocable.

[Note 394: _Bulletin archéologique du Comité des travaux
historiques_, 1894, p. 26, note.]

[Note 395: Bibliothèque de Reims, nº 327 (anc. C 174/185). La fête
de saint Louis y est déjà indiquée, ce qui fixe sa date à la fin du
treizième siècle. Les caractères de son écriture ne permettent pas de
le rajeunir davantage.]

[Note 396: «... Datis cineribus, incipit cantor antiphonam
_Inmutemur_, et hanc decantantes ordinate procedunt in capellam
archiepiscopi inferiorem, scilicet in oratorium sancti Petri...
Introitu capelle canitur antiphona _Tu es pastor_... Qua finita,
procumbunt ad orationem..., quousque tacite decurrerint VII psalmos
penitentiales. Quibus finitis, presbyter dicit: _Et ne nos inducas_...
Postea dicit orationem de sancto Petro; qua finita, canitur in eodem
reditu hec antiphona: _Quodcumque ligaveris_, que incipitur a cantore.»
(Fol. 15 vº.) M. le chanoine Ul. Chevalier a publié récemment ce texte
(_Bibliothèque liturgique_, t. VII, _Ordinaires de Reims_, p. 113).
Il se retrouve avec quelques variantes dans un ordinaire du douzième
siècle, conservé au Musée britannique (_Ibid._, p. 274).--Cf. Mabillon,
_Annales benedictini_, t. II, p. 422.]

La même mention est reproduite, à peu près en termes identiques, dans
un processionnel imprimé à Reims en 1624, par ordre de l'archevêque
Gabriel de Sainte-Marie[397]. A cette époque, la chapelle était encore
consacrée à saint Pierre, et l'usage de la procession s'est conservé
jusqu'à la fin de l'ancien régime[398].

[Note 397: Fol. 35 vº.]

[Note 398: Les cérémonies de cette procession figurent encore dans
le processionne imprimé à Reims en 1780 par ordre de l'archevêque, Mgr
de Talleyrand-Périgord (Propre du temps, p. 61).]

Ainsi, il y a là une tradition constante qui nous permet de
reconnaître, dès une date fort ancienne, l'existence, dans le palais
de l'archevêché, d'une chapelle de Saint-Pierre, dont le titre s'est
perpétué à travers les siècles, malgré bien des changements et des
reconstructions successives.

Ici nous devons nous arrêter un instant devant une assertion étrange,
qui mériterait peu d'attention, si elle ne trouvait encore dans le
public trop de personnes disposées à l'accueillir. La crypte actuelle
de l'archevêché serait l'oratoire même où saint Remi aurait catéchisé
Clovis. Cette opinion s'est produite surtout, il y a une soixantaine
d'années; des écrivains rémois, très populaires, lui ont prêté leur
appui et ont contribué à la répandre[399]. On était alors sous
l'inspiration du romantisme; on avait l'amour du pittoresque, et l'on
sacrifiait aisément la prose de l'histoire à la poésie de la légende.
Ces voûtes mystérieuses, ce demi-jour de la chapelle souterraine, ces
vieux murs noircis, semblaient un cadre merveilleusement approprié à
la scène retracée par Hincmar. On savait que cette chapelle avait été
dédiée à saint Pierre; on n'en demandait guère plus, et la conjecture
fut bientôt mise en circulation. Nous devons dire à la décharge de nos
auteurs que la crypte était alors une cave remplie de décombres, et
qu'ils n'ont pas eu peut-être la faculté de l'examiner de très près.
Depuis ce temps, on l'a déblayée; elle est devenue accessible, et,
d'autre part, l'archéologie a fait beaucoup de progrès. Aujourd'hui on
ne saurait y voir un oratoire de l'époque mérovingienne sans montrer
la plus profonde incompétence. Il est certain qu'il n'y a pas dans la
chapelle basse de l'archevêché une seule pierre antérieure au treizième
siècle[400]; elle est absolument contemporaine de la gracieuse chapelle
qui la surmonte, et elle a été bâtie en même temps et d'un seul jet.
Il n'est pas bien sûr non plus qu'elle occupe la place exacte de
l'oratoire ancien, tant le palais archiépiscopal a subi de remaniements
et de modifications dans le cours des âges; mais elle a hérité de son
vocable, et cela probablement par une tradition non interrompue. Ce
sont là pour elle des titres de noblesse suffisants.

[Note 399: L. Paris, _Chronique de Champagne_, t. III (1838), p.
127 à 130; Tarbé, _Reims_ (1844), p. 315. Ces auteurs ont été réfutés
par M. Amé, dans sa notice sur la chapelle de l'archevêché de Reims,
_Annales archéologiques_ de Didron, t. XV (1855), p. 214 et suiv.]

[Note 400: _Bull. archéologique_, 1894, p. 29, note.]

Donc, tout en rejetant les fantaisies imaginées vers 1840, nous avions
pensé qu'Hincmar, en parlant du logement de Clovis, avait eu en vue le
palais occupé par saint Remi, et qu'il faut placer dans cette antique
demeure _l'oratorium Sancti Petri_ et le _cubiculum regis_, voisin de
l'oratoire. Ce serait par conséquent à l'archevêché, ou du moins à
son emplacement, que se rattacheraient ces vieilles traditions et ces
souvenirs du séjour du roi, à la veille de son baptême.

Telles étaient les conclusions qui résultaient de nos premières
recherches, et que nous avions exposées dans le travail cité
précédemment[401]. Elles ont été combattues depuis par le R. P. Jubaru,
dans un très intéressant mémoire qu'il a fait paraître dans les _Études
religieuses_ sur le lieu du baptême de Clovis[402]. L'auteur de cette
notice, qui a fait preuve d'une érudition solide et d'un esprit fort
judicieux, a apporté dans cette discussion des arguments dont nous
ne saurions nous dissimuler la valeur. Sans doute, il ne nous semble
pas être arrivé à une certitude absolue; pour des événements si
lointains et si obscurs, avec le peu de renseignements que les sources
historiques nous fournissent à leur sujet, on est réduit forcément
aux conjectures. En réfutant notre opinion, le P. Jubaru n'a pas tenu
assez compte, à notre sens, de l'oratoire de Saint-Pierre du palais
archiépiscopal, dont l'existence est attestée, comme nous l'avons vu,
pour une époque assez reculée. Nous persistons à croire que notre
hypothèse n'est pas insoutenable, et qu'il y a toujours de bonnes
raisons en sa faveur. Mais d'autre part, celle qu'a émise notre savant
contradicteur est très plausible, et s'appuie sur un ensemble de
preuves qui méritent un sérieux examen. On a donc le choix entre les
deux opinions en présence; elles peuvent se défendre l'une et l'autre.
Nous devons avouer toutefois qu'après mûr examen, nos préférences vont
plutôt maintenant à celle du P. Jubaru, pour des motifs que nous allons
énoncer.

[Note 401: Voyez le _Clovis_ de M. Kurth, appendice, p. 619 et
suiv.]

[Note 402: _Clovis a-t-il été baptisé à Reims?_ dans les _Études
religieuses_ des Pères de la Compagnie de Jésus, t. LXVII (1896), p.
292 à 320.]

Cette opinion a été proposée pour la première fois au dix-huitième
siècle par l'abbé Lebeuf. Dans une de ses savantes dissertations[403],
cet érudit prétend qu'il y avait à Reims un palais royal d'où Clovis
sortit pour aller au baptistère, et que «c'était l'ancien palais
des empereurs romains», résidence de Valentinien Ier, qui y rendit
plusieurs décrets dont le texte nous a été conservé dans le code
Théodosien[404]. Les décrets en question sont datés du 27 janvier, du
13 février et du 29 mars 367; ils nous montrent que Valentinien a bien
en effet séjourné à Reims durant les premiers mois de cette année.

[Note 403: _Dissertation sur plusieurs circonstances du règne de
Clovis_, Paris (1738), p. 10 et 11.]

[Note 404: Marlot, _Metrop. Remensis historia_, t. I, p. 43; cf.
_Hist. de la ville de Reims_, t. I, p. 554.]

Plus tard, Clovis et ses successeurs ont pu occuper à leur tour la
demeure impériale. Le fils de Clovis, Thierry Ier, paraît avoir
habité Reims[405]; Sigebert Ier, neveu de Thierry, y avait établi le
siège de son gouvernement, au témoignage de Grégoire de Tours[406].
Le séjour permanent d'un roi suppose l'existence d'un palais; Reims,
qui conservait encore des restes de son antique splendeur, avait pu
aisément offrir aux princes mérovingiens un abri parmi les monuments
qui avaient été élevés du temps de l'empire. Le palais destiné aux
empereurs était tout désigné pour leur servir de résidence; c'est là
sans doute qu'ils s'étaient fixés et qu'ils tenaient leur cour; c'est
bien, nous dit-on, la «_domus regia_» désignée par Hincmar, le lieu où
Clovis a passé la nuit qui précéda son baptême.

[Note 405: Marlot. _Metr. Rem. hist._, t. I, p. 175.]

[Note 406: «... Sigiberto quoque regnum Theuderici, sedemque habere
Remensem.» L. IV, ch. XXII. Voy. D. Bouquet, _Rec. des historiens de la
France_, t. II, p. 214, note e.]

Mais en quel endroit se trouvait ce palais? On a pensé qu'il devait
être voisin de la porte Basée, l'antique _porta Basilica_, l'une des
entrées principales de la ville. Cette porte, détruite seulement au
dix-huitième siècle, était à l'origine, comme la porte de Mars qui a
eu un meilleur sort et subsiste encore aujourd'hui, un arc de triomphe
érigé, dans des temps prospères, à l'entrée de la cité, au point de
départ des grandes voies qui reliaient Reims aux autres villes de la
Gaule[407]. A la fin du troisième siècle, sous la menace des invasions
barbares, on se vit forcé, pour faciliter la défense, d'abandonner
les faubourgs et leurs opulentes villas, de rentrer dans les étroites
limites de l'ancienne cité, et d'entourer cet espace restreint d'une
ceinture de remparts. L'arc de triomphe de la _porta Basilica_ devint
une porte fortifiée de la nouvelle enceinte[408]. Cette position était
très importante; elle donnait accès à la _via Cæsarea_, l'une des voies
les plus notables de la région; elle jouait dans la protection de la
ville un rôle capital. Il n'est pas étonnant qu'un palais ait été élevé
en ce lieu et compris dans ce système défensif. On connaît ailleurs
d'autres exemples analogues: c'est ainsi que la _porta Nigra_ de Trèves
a été également transformée en palais. Au moyen âge, la tradition s'est
conservée, et l'on a, de même, construit des châteaux aux portes des
villes: sans quitter Reims, nous pouvons citer la demeure féodale des
archevêques, construite au douzième siècle pour commander la porte de
Mars[409].

[Note 407: Voy. notre notice sur _Les Portes antiques de Reims_,
dans les _Travaux de l'Académie de Reims_, t. LXV (année 1878-79), p.
442 et suiv.]

[Note 408: Elle portait aussi le nom de _porta Collaticia_, qui
paraît répondre à l'expression de _porte coleïce_ dans l'ancienne
langue française, et qui désigne une porte munie d'une herse (_ibid._,
p. 444).]

[Note 409: Le château de Porte-Mars a été probablement bâti par
l'archevêque Henri de France, d'après une chronique citée par Marlot,
_Metr. Rem. hist._, t. II, p. 401.]

Des fouilles faites à différentes époques dans les terrains voisins
de la porte Basée ont révélé la présence de substructions romaines
assez considérables. Quand on a creusé près de la muraille antique les
fondations des bâtiments de l'université et du séminaire, on a trouvé
des débris de sculpture, des pans de murs incrustés de marbre et des
restes de mosaïques[410]. Partout, dans ces environs, les vestiges
antiques abondent et décèlent l'existence d'un édifice important.

[Note 410: Tarbé, _Reims_, p. 221.]

Mais nous avons mieux que ces documents archéologiques; nous possédons
un texte historique d'une authenticité indiscutable, qui nous montre
à la porte Basée une demeure encore habitée à l'époque mérovingienne.
La Vie de saint Rigobert, archevêque de Reims vers le premier quart
du huitième siècle[411], vie écrite antérieurement à Flodoard, nous
rapporte que le prélat s'était créé une installation sur le vieux
rempart, au-dessus de la porte[412]. Des fenêtres de son logis, il
jouissait d'une vue étendue sur les faubourgs, et se plaisait à
contempler l'aspect riant des églises qui s'offraient partout aux
regards du côté du quartier de Saint-Remi, le long de l'ancienne
voie Césarée[413]. Chef et défenseur de la cité, il en gardait les
clefs dans cette espèce de maison forte[414], et son biographe nous
raconte qu'il interdit un jour l'entrée de la ville à Charles Martel.
Avait-il approprié à son usage la vieille construction romaine que l'on
suppose avoir existé en cet endroit? Peut-être, et l'on est porté à en
reconnaître un reste dans les assises d'un mur en petit appareil qui
surmontait encore au dix-septième siècle le sommet ruiné et mutilé de
l'arc de triomphe primitif, comme il paraît d'après un dessin exécuté
en 1602 par l'habile artiste rémois G. Baussonnet[415].

[Note 411: Il mourut vers 739.]

[Note 412: «... Super quam (portam), structis inibi ædibus sibi
congruis, almificus manebat Rigobertus...» _Vita S. Rigoberti_, _AA.
SS. Boll._, janvier, t. I, p. 176.]

[Note 413: «Fenestris cœnaculi sui patefactis, eas (basilicas) inde
consueverat contemplari.» _Ibid._]

[Note 414: «... Ibique tam hujus quam singularum claves totius
urbis portarum apud se reconditas pro tempore servabat.» _Ibid._]

[Note 415: Ce dessin, gravé par Moreau, figure en tête du _Dessein
de l'histoire de Reims_ par Nicolas Bergier, Reims (1635). On peut
consulter aussi des dessins de la porte Basée, exécutés un peu avant
sa démolition, en 1751, et conservés aux archives de Reims (Diverses
matières, liasse 55, nº 2).]

D'autre part, certains indices permettent de supposer que les terrains
adjacents à la porte Basée, à l'intérieur de la cité, faisaient partie
sous l'empire romain du domaine de la couronne. Nous savons par
Flodoard qu'ils continuaient au septième siècle à appartenir au domaine
royal. A cette époque, un pieux personnage de haute naissance, Gombert,
frère de l'évêque de Reims, saint Nivard, avait fondé en cet endroit un
monastère de religieuses en l'honneur de saint Pierre: «... Monasterium
in honore sancti Petri construxisse traditur, quod regale vel fiscale
vocatur, eo quod in regali potestate usque ad moderna tempora fuerit
habitum[416].»

[Note 416: _Hist. Remensis ecclesiæ_, l. IV, ch. XLVI, _Mon.
Germ._, t. XIII, p. 595.--Saint Gombert vivait au VIIe siècle; son
frère, saint Nivard, mourut vers 672.]

Remarquons en passant que si Gombert a été le fondateur du couvent,
rien n'indique qu'il l'ait été aussi de l'église. Il a pu établir ce
monastère près d'une chapelle de Saint-Pierre beaucoup plus ancienne,
dont le vocable existait longtemps avant lui[417].

[Note 417: Il semblerait résulter d'un passage de la Vie de
saint Gombert qu'il a, au contraire, fondé également cette chapelle:
«Oratorium... inibi construxit, et in honore sancti Petri consecrans,
ex janitore supernæ aulæ fecit patronum ipsius ecclesiæ.» _AA. SS.
Boll._, avril, t. III, p. 623. Mais cette vie, telle que l'ont publiée
les Bollandistes, est empruntée aux leçons de l'office du saint,
rédigé, suivant Papebroch, après le milieu du dixième siècle; il est
permis de croire que l'auteur de ce texte, relativement peu ancien,
a pu commettre ici une confusion. Flodoard, au contraire, a utilisé
la première vie de saint Gombert, composée vers 800, et aujourd'hui
perdue. _Ibid._, p. 621-622.]

C'est à cette chapelle, et non pas, comme l'ont pensé généralement les
historiens de Reims, à l'église paroissiale de Saint-Pierre-le-Vieil,
que nous rapportons maintenant le legs fait par le testament de
saint Remi «ecclesiæ Sancti Petri infra urbem quæ curtis dominica
dicitur[418].» Il faut dire que ce passage ne se trouve que dans le
grand testament, document interpolé dont l'authenticité est rejetée
aujourd'hui par tous les critiques les plus compétents, mais qui
nous reporte au moins à l'époque carolingienne, date à laquelle il
paraît avoir été fabriqué. L'expression de _curtis dominica_, tout
en ne remontant pas d'une façon certaine au temps de saint Remi, est
néanmoins fort intéressante et mérite de fixer notre attention. Nous
avions jugé d'abord qu'il s'agissait de la demeure de l'évêque et de
ses dépendances, mais il est peu vraisemblable que l'on ait désigné
ainsi le palais épiscopal. La _curtis_ en question est plutôt le
domaine du fisc dont parle Flodoard, la propriété royale où s'élevait
l'église de Saint-Pierre, à l'intérieur de l'enceinte et près de la
muraille, «infra urbem[419].»

[Note 418: Flodoard, _Hist._, t. I, ch. XIX, _Mon. Germ._, t. XIII,
p. 430.]

[Note 419: On trouve l'expression de _Dominica villa_ appliquée à
un domaine de la couronne, situé près de Reims, dont Louis le Pieux
fit don à l'abbaye de Charroux en Poitou, par un diplôme daté de 830:
«... in pago Remensi villam qua dicitur Dominica villa.» Elle faisait
partie de ses propriétés: «... quasdam res proprietatis nostræ.» C'est
aujourd'hui Villedomange (arr. de Reims). Voy. ce diplôme dans le _Rec.
des hist. de la France_, t. VI, p. 566.]

L'empereur Louis le Pieux fit don de ce monastère de Saint-Pierre à
sa fille Alpaïde, épouse du comte Bégon, et celle-ci en transmit la
possession à l'église de Reims[420]. C'est sans doute aussi par suite
d'une aliénation du domaine royal que les archevêques de Reims étaient
devenus propriétaires d'un terrain assez vaste, attenant à la porte
Basée et voisin de Saint-Pierre, mais situé de l'autre côté de la
grande rue qui aboutissait à cette porte. Ils y avaient une grange et
une cense qu'ils ont conservées jusque dans les temps modernes[421];
près de cette grange, l'archevêque Guillaume de Champagne fonda en 1201
un hôpital desservi par les religieux de l'ordre de Saint Antoine[422].
Il est permis de conjecturer que tous ces terrains, qui étaient
demeurés, comme le dit Flodoard, «in regali potestate» jusque sous
les souverains carolingiens, avaient eu la même destinée à l'époque
romaine, et qu'ils avaient pu être compris dans les dépendances du
palais construit près de la _porta Basilica_.

[Note 420: «Quod monasterium Ludowicus imperator Alpheidi, filiæ
suæ, uxori Begonis comitis, dono dedit... Quod cœnobium postea per
precariam ipsius Alpheidis, vel filiorum ejus Letardi et Ebrardi,
ad partem et possessionem Remensis devenit ecclesiæ.» Flodoard,
_Hist._, l. IV, ch. XLVI, _Mon. Germ._, t. XIII, p. 595. Cf. _Vita S.
Rigoberti_, _AA. SS. Boll._, janvier, t. I, p. 177.]

[Note 421: Cette cense a été cédée, en 1551, par le cardinal
de Lorraine aux religieuses de l'abbaye de Saint-Pierre-les-Dames
(Archives de Reims, G. 25; voy. l'_Inventaire des Archives
départementales de la Marne_, série G, t. I, p. 19).]

[Note 422: Voy. la charte de cette fondation dans Marlot, _Metr.
Remens. hist._, t. II, p. 449.]

La Vie de saint Rigobert, déjà citée, nous fournit de curieux
renseignements sur la petite église de Saint-Pierre et sur la situation
qu'elle occupait. Elle était contiguë, et peut-être même adossée à
la muraille antique, sur la droite de la porte Basée, en sortant
de la ville; la chapelle Saint-Patrice du collège des Bons-Enfants
lui a succédé plus tard sur le même emplacement, et la position de
celle-ci est encore nettement indiquée en divers plans du dix-huitième
siècle[423]. Saint Rigobert avait fait ouvrir une porte dans le
pignon de l'église Saint-Pierre qui touchait à son logis, et de là,
il descendait par des degrés jusque dans le sanctuaire pour y prier
Dieu: «... Ostium in pinnaculo ecclesiæ Sancti Petri quæ finitima
erat suæ domui, præcepit fieri, per quod in eamdem gradibus adjectis
descendebat ad adorandum[424].» Il remontait ensuite et entrait par
cette porte dans un oratoire qu'il avait bâti sur le mur de la cité,
près de sa maison, et avait dédié à l'archange saint Michel: «...
indeque revertens per hoc ipsum intrabat in oratorium quod juxta domum
suam fecerat super civitatis murum, dedicavitque in memoriam sancti
Michaelis archangeli[425].» Le comte Bégon, gendre de Louis le Pieux,
fit détruire cet oratoire, parce qu'il masquait la fenêtre de l'église,
et lui enlevait du jour[426]. En lisant ces descriptions, on ne peut
s'empêcher de songer au récit d'Hincmar, et de rapprocher l'_oratorium
Sancti Petri_ qui tenait, suivant cet auteur, à la chambre de Clovis,
«cubiculo regis contiguum», de l'église ou chapelle Saint-Pierre,
voisine de la demeure de saint Rigobert, «quæ finitima erat suæ domui.»
Il est vrai, la chapelle Saint-Pierre du palais épiscopal se présentait
un peu dans les mêmes conditions; mais les diverses raisons que nous
venons de passer en revue sont plutôt en faveur du séjour de Clovis
dans le palais de la porte Basée, la _domus regia_ distincte de la
_domus episcopi_.

[Note 423: On peut consulter en particulier un plan de la
seigneurie de l'abbaye de Saint-Pierre en la ville de Reims et des
lieux voisins, copie faite en 1776 d'après un plan de 1754 (Archives de
Reims, fonds de l'abbaye de Saint-Pierre).]

[Note 424: _AA. SS. Boll._, t. I, p. 176.]

[Note 425: _Ibid._]

[Note 426: «Bego hoc oratorium dirui jussit, considerans quod præ
altitudine sui, quasi quodam umbraculo obnubebat prædictæ ecclesiæ
fenestram, sed potius quia quadam die caput suum in superliminari
ejusdem ostioli graviter eliserit, eo quod statura fuerit procerus.»
_Ibid._, p. 177.]

Cette dernière opinion permet aussi d'écarter une difficulté que l'on
avait soulevée au sujet de la proximité du palais de l'évêque et du
baptistère de la cathédrale où Clovis reçut le baptême. D'après la
_Vita Remigii_ d'Hincmar, saint Remi et Clovis se seraient rendus en
grande pompe du palais au baptistère, au milieu des hymnes et des
cantiques, à travers les rues somptueusement décorées[427]. Pour qu'une
telle procession ait pu avoir lieu, il faut supposer une certaine
distance entre le point de départ et le lieu d'arrivée, condition qui
ne se trouve point réalisée, si l'on admet un baptistère voisin de la
cathédrale, et par conséquent trop rapproché du palais[428]. On peut
répondre, il est vrai, que le récit d'Hincmar n'a pas la valeur d'une
source originale. Toute sa narration est empruntée, en substance, à
Grégoire de Tours par l'intermédiaire des _Gesta Francorum_[429]; il y
a seulement ajouté des traits légendaires et des développements de pure
imagination[430]. Il ne peut donc fournir la matière d'une objection
sérieuse. Mais le récit de Grégoire de Tours mérite plus d'égards,
et s'il ne parle pas expressément d'un cortège, les termes dont il
se sert paraissent du moins y faire allusion. Il nous représente la
ville en fête, les grandes rues et les églises richement pavoisées:
«Velis depictis adumbrantur plateæ, ecclesiæ cortinis albentibus
adornantur[431].» Ces décorations ont dû être faites sur le passage de
Clovis; or, entre l'évêché et le baptistère, il n'y avait pas de place
suffisante pour qu'un cortège pût se déployer; on n'avait qu'un faible
espace à franchir, et l'on ne rencontrait sur son chemin ni ces rues,
ni ces églises qui avaient pris une si brillante parure. Au contraire,
si l'on admet que le roi des Francs, avec sa suite, est parti de
son palais, de la _domus regia_ de la porte Basée, en suivant, pour
gagner la cathédrale, la grande rue qui conduisait jusqu'au centre de
la cité, alors tout s'explique, la cérémonie s'accomplit d'une façon
très naturelle, la procession peut être admise et n'est plus l'objet
d'aucune discussion[432].

[Note 427: «Eundi via ad baptisterium a domo regia præparatur,
velisque atque cortinis depictis ex utraque parte prætenditur et
desuper adumbratur. Plateæ sternuntur et ecclesiæ componuntur...
Sicque, præcedentibus sacrosanctis evangeliis et crucibus, cum ymnis
et canticis spiritalibus atque letaniis, sanctorumque nominibus
acclamatis, sanctus pontifex, manum tenens regis, a domo regia pergit
ad baptisterium, subsequente regina et populo.» Ch. IV, 62, _AA. SS.
Boll._, octobre, t. I, p. 146. Flodoard n'a fait que copier ce passage,
_Hist.,_ l. I, ch. XIII.]

[Note 428: Notice sur le _Baptême de Clovis_, par M. le chanoine
Cerf (1891), p. 6 et suiv.]

[Note 429: H. Schrörs, _Hinkmar Erzbischof von Reims_, p. 448.]

[Note 430: Pour ce qui concerne le récit de la cérémonie; quant
au lieu de la résidence de Clovis et à l'oratoire de Saint-Pierre, il
paraît, comme nous l'avons dit, s'inspirer de traditions locales.]

[Note 431: _Hist. Francorum_, l. II, ch. XXXI.]

[Note 432: Le P. Jubaru, _l. cit._, p. 316-317.]

Nous avons attribué plus haut à l'église de la porte Basée, et non à
la chapelle du palais, le legs fait dans le grand testament de saint
Remi «ecclesiæ Sancti Petri infra urbem.» C'est à elle aussi que nous
assignons le legs de trois sous d'or fait au septième siècle par
l'évêque Sonnace «ad basilicam Sancti Petri in civitate[433],» et le
don de l'évêque Landon à l'église «Sancti Petri _ad cortem_[434].»
Cette _cortis_ est bien incontestablement la _curtis dominica_ nommée
dans le grand testament.

[Note 433: Flodoard, _Hist._, l. II, ch. V, _Mon. Germ._, t. XIII,
p. 454.]

[Note 434: _Ibid._, l. II, ch. VI, _Mon. Germ._, t. XIII, p.
455.--L'évêque Sonnace, mourut le 20 octobre 631, et Landon le 14 mars
649.]

Il faut aussi sans doute identifier avec cette église l'«ecclesia
Sancti Petri quæ est infra muros urbis Remensis» de la Vie de sainte
Clotilde[435]. Peut-être cependant, à la date assez tardive où
écrivait l'auteur de cette vie, s'était-il déjà produit avec l'église
Saint-Pierre-le-Vieil une confusion que nous verrons prendre corps à
une époque plus avancée du moyen âge.

[Note 435: _Mon. Germ._, _Scriptores rerum merovingicarum_, t. II;
_Rec. des hist. de la France_, t. III, p. 401.]

La multiplicité des églises et des chapelles consacrées à saint
Pierre, qui existaient jadis à Reims, en rend souvent la distinction
très difficile. Ainsi, quand l'auteur de la _Vita sancti Gildardi_,
composée vers le dixième siècle et récemment mise en lumière par les
Bollandistes[436], parle de la «basilica Sancti Petri _quæ nunc dicitur
ad palatium_», nous ne saurions dire au juste quel édifice il a en vue.
En raison de la date de ce texte, nous inclinons à croire qu'il s'agit
ici de la chapelle du palais de l'archevêché.

[Note 436: _Analecta Boll._, t. VIII, p. 397.]

A la fin de la période carolingienne, il s'est produit une opinion
qui voulait associer au récit du baptême de Clovis le souvenir
d'une ancienne église dédiée à saint Pierre. Elle n'a aucune valeur
traditionnelle et est née d'une méprise qui s'est manifestée
postérieurement à Hincmar. Ni Grégoire de Tours ni Hincmar ne laissent
supposer que Clovis ait été baptisé dans une basilique de Saint-Pierre.
Hincmar nous représente seulement, ainsi que nous l'avons vu, Clovis, à
la veille de son baptême, conférant avec saint Remi dans l'«_oratorium
Sancti Petri_», contigu à ses appartements. Ce passage a été la source
de toute l'erreur. On a retenu vaguement, un peu plus tard, ce nom
de saint Pierre; on en a exagéré la portée, et l'on en a fait à tort
l'application au lieu du baptême de Clovis. Et l'auteur de la Vie de
sainte Clotilde, par exemple, est venu nous dire que la pieuse reine
avait une grande prédilection pour l'église de Saint-Pierre, parce que
son époux y avait reçu la grâce du baptême: «_Hanc itaque ecclesiam
cunctis diebus quibus advixit, multum dilexit et excoluit, pro eo quod
vel suus rex Ludovicus in ea sancti baptismatis gratiam accepit_[437].»
Il se fait ici évidemment l'écho, non d'une tradition sérieuse, mais
d'une conjecture erronée. Au reste, cette Vie de sainte Clotilde n'est
qu'une compilation sans caractère original, rédigée vers le dixième
siècle[438]. Un autre ouvrage, qui est à peu près du même temps et
n'a pas plus d'autorité au point de vue historique, la Vie de saint
Gildard, semble placer aussi la cérémonie du baptême dans la «_basilica
Sancti Petri_[439].» On aurait tort d'attribuer quelque importance à
ces deux textes; ils ne prouvent rien, sinon qu'il s'était produit sur
ce point, au dixième siècle, une croyance absolument fausse.

[Note 437: _Ibid._]

[Note 438: B. Krusch, _Script. rerum merov._, t. II, p. 341.]

[Note 439: «... In civitatem Remorum venientes, in basilica Sancti
Petri, quæ nunc dicitur ad palatium, missas celebraverunt, et ea quæ
Dei sunt agentes, beatus Remedius regem baptizavit, et de sacro fonte
illum beatus Medardus suscepit.» _Analecta Boll._, t. VIII, p. 397.]

L'idée du baptême de Clovis dans l'église de Saint-Pierre une fois
admise, il s'est formé,--et cela dès le moyen âge,--un courant
d'opinion en faveur de l'église paroissiale de Saint-Pierre-le-Vieil.
Un chanoine de Reims, du dix-septième siècle, Pierre Cocquault,
dans un vaste recueil historique dont le manuscrit est aujourd'hui
conservé à la bibliothèque de cette ville, nous révèle à ce sujet
un détail assez curieux. En l'année 1486, les paroissiens de
Saint-Pierre-le-Vieil faisaient courir le bruit que Clovis avait été
baptisé dans leur église. «Le 22 novembre, ajoute notre chroniqueur,
leur fut imposé silence comme estant chose non véritable, car Clovis
fut baptisé à l'église de Reims.» Et il fait observer, en s'appuyant
sur le vocable de saint Pierre, conservé de son temps à la chapelle
basse de l'archevêché, que l'_oratorium Sancti Petri_, indiqué par
Hincmar, était dans le palais de l'évêque et à proximité de l'église
cathédrale[440].

[Note 440: «Les parrochians de l'église de Saint Pierre le Vielle
de Reims faissoient courir un bruict contre toutes apparences de
vérité, que la Sainte Ampoule avoit esté aultrefois en ceste paroisse,
et que Clovis, premier roy de France chrestien, y avoit esté baptissé
et coronné roy de France. Le 22 novembre leur fut imposé silence comme
estant chose non véritable, car Clovis fut baptissé à l'église de
Reims, et en ce lieu la Sainte Ampoule y fut apportée à saint Remy.»
_Chronique de Pierre Cocquault_, t. IV, fol. 75 vº.]

Ainsi tout ce que l'on a dit de Saint-Pierre-le-Vieil, à propos
du baptême de Clovis, est inexact, et l'on doit, en la question,
mettre cette église complètement à l'écart. Nous ignorons, du reste,
entièrement son origine et le temps de sa fondation. L'épithète de
_Vieil_ (Sancti Petri Veteris) lui a été appliquée de bonne heure:
on la trouve dès le douzième siècle[441]; mais la vieillesse d'un
monument est une chose relative, et l'on se tromperait peut-être en
assignant à notre église une date trop reculée. En tout cas, nous ne
voyons dans Flodoard aucune mention qui puisse lui être rattachée
avec certitude. Les plus anciens documents qui la concernent ne nous
permettent pas de remonter au delà du douzième siècle. En 1172, on y
établit une confrérie, dite de Saint-Pierre-aux-Clercs, dont les titres
originaux furent brûlés en 1330, dans un grand incendie qui consuma
plusieurs maisons de la ville[442]. Par suite de cet événement, la
série des pièces comprenant l'ancien chartrier de l'église Saint-Pierre
ne s'ouvre plus qu'au quatorzième siècle, et encore les pièces de
cette dernière date sont-elles rares, car ce fonds, tel qu'il existe
maintenant aux archives de Reims, offre bien des lacunes. Les matériaux
dont nous disposons sont donc insuffisants pour reconstituer toute
l'histoire de cette paroisse, et surtout pour éclaircir le mystère de
son origine.

[Note 441: Ordinaire de l'église de Reims du douzième siècle, Ul.
Chevalier, _Bibliothèque liturgique_, t. VII, p. 298-299; cf. une
charte du 4 février 1259, citée dans Varin, _Archives administratives
de Reims_, t. I, p. 788.]

[Note 442: Archives de Reims, fonds de la paroisse Saint-Pierre,
Inventaire des titres et papiers de la confrérie du Saint-Nom-de-Jésus
et de Saint-Pierre-aux-Clercs, 1724, p. 9 à 11.]

Nous savons qu'on a parlé aussi d'une prétendue fondation, faite par
saint Remi en l'église Saint-Pierre-le-Vieil; mais c'est une simple
conjecture, sans aucun fondement, ainsi que Marlot l'a fort bien vu
en son histoire de Reims: «On tient, dit-il, que cette église servit
autrefois d'un monastère où saint Remy logea quarante vefves, dont
il est parlé en la vie de saint Thierry, et qu'elle devint paroisse,
lorsque ces vefves furent transférées à Sainte-Agnès; mais... Floard
ne dit rien de tout cela[443].» Flodoard, effectivement, garde sur ce
point un silence complet, et la Vie de saint Thierry ne dit rien non
plus qui autorise cette supposition. Nous sommes encore en présence
d'une de ces fausses légendes dont on a encombré les histoires locales,
et qu'il appartient à la critique d'éliminer.

[Note 443: _Histoire de la ville, cité et université de Reims_, t.
I, p. 689.]

Pour en revenir à Clovis, il est certain qu'aucune église de
Saint-Pierre n'a été témoin de son baptême, et que les traditions
invoquées en faveur de cette opinion n'ont rien d'historique. Ainsi
s'écroulent par la base toutes les raisons accumulées pour démontrer
que la cérémonie a eu lieu dans un baptistère situé près de l'ancienne
cathédrale, dédiée aux Apôtres, et devenue plus tard l'église
Saint-Symphorien[444]. Cette opinion s'appuie surtout sur les passages
précédemment cités des Vies de saint Gildard et de sainte Clotilde;
c'est là un étai bien fragile, sur lequel on ne peut se reposer en
sécurité. On pourrait observer au surplus que le vocable des Apôtres
n'est pas tout à fait identique au vocable de saint Pierre; mais à quoi
bon, puisqu'il ne doit plus être question ici de saint Pierre lui-même?

[Note 444: Voy. la notice de M. le chanoine Cerf sur le _Baptême de
Clovis_, p. 16 et suiv.]

Clovis n'a pas été baptisé davantage dans l'église de Saint-Martin de
Reims, ainsi que l'a supposé Adrien de Valois[445], pour expliquer
une allusion de la lettre de saint Nizier, dont nous avons parlé plus
haut, et d'après laquelle Clovis, décidé à embrasser la foi chrétienne,
se serait rendu «ad limina domini Martini[446]». Cette expression ne
peut assurément désigner autre chose que la basilique de Saint-Martin
de Tours, qui reçut, en effet, une visite solennelle du roi des
Francs[447].

[Note 445: _AA. SS. Boll._, octobre, t. I, p. 82. Cf. Krusch, _Zwei
Heiligenleben des Jonas von Susa_, p. 443.]

[Note 446: Voy. ci-dessus.]

[Note 447: En l'année 508, au retour de sa campagne contre les
Visigoths, Grégoire de Tours, _Hist. Francorum_, l. II, chap. XXXVII et
XXXVIII.]

Ainsi ces diverses solutions doivent être écartées, et Clovis, suivant
toute vraisemblance, a reçu le baptême dans un baptistère attenant à
la cathédrale qui existait de son temps, à celle que saint Nicaise
avait bâtie en l'honneur de la sainte Vierge[448]. Il n'y avait alors
sans doute à Reims, comme dans les autres villes épiscopales, qu'un
seul baptistère, où l'évêque administrait le sacrement à des époques
déterminées[449]. C'est bien là le _templum baptisterii_, désigné par
Grégoire de Tours dans son récit de la conversion de Clovis[450].
Toutes les présomptions sont en faveur de cette assertion; pour la
combattre, il faudrait avoir des preuves, or on n'en découvre nulle
part.

[Note 448: Il ne serait pas impossible, à la rigueur, que l'on ait
conservé alors un baptistère dépendant de la cathédrale antérieure,
celle qui était dédiée aux Apôtres; mais il était plus naturel qu'en
construisant une nouvelle cathédrale, au commencement du cinquième
siècle, on lui eût annexé un nouveau baptistère.]

[Note 449: Martigny, _Dict. des antiquités chrétiennes_, p. 74.]

[Note 450: _Hist. Francorum_, t. II, chap. XXXI.]

Du reste, cette opinion avait déjà cours au neuvième siècle, Louis le
Pieux, dans un diplôme donné à l'archevêque Ebbon, entre les années
817 et 825[451], pour lui permettre d'employer les pierres des murs de
Reims à la reconstruction de la cathédrale, rappelle que Clovis, son
prédécesseur, a été dans cette église régénéré par le baptême[452].
Nous n'insistons pas, bien entendu, sur un témoignage aussi tardif,
et nous ne lui attribuons aucune force probante; nous nous bornons
à reconnaître que, malgré les divergences qui allaient bientôt se
manifester, la vérité historique avait dès lors reçu une sorte de
consécration officielle.

[Note 451: Telle est la date assignée par Sickel, _Acta Karolin._,
II, p. 150 et 330.]

[Note 452: «... Metropolis urbis sancta mater nostra ecclesia,
in honore sanctæ semperque virginis ac [Dei] genitricis Mariæ
consecrata,... in qua, auctore Deo et cooperante sancto Remigio, gens
nostra Francorum, cum æquivoco nostro rege ejusdem gentis, sacri fontis
baptismate ablui... promeruit.» Flodoard, _Hist._, l. II, chap. XIX,
_Mon. Germ._, t. XIII, p. 469.]

Il nous reste à rechercher en quel endroit au juste s'élevait le
baptistère. Deux textes peuvent nous fournir quelques indices à ce
sujet. On lit dans une continuation de la chronique de Flodoard que
l'archevêque Adalbéron fit détruire, en l'année 976, un ouvrage muni
d'arcades, qui était voisin des portes de l'église de Notre-Dame de
Reims, et près duquel se trouvait un autel dédié au Saint Sauveur,
et des fonts d'un admirable travail: «Destruxit Adalbero arcuatum
opus quod erat secus valvas ecclesiæ Sanctæ Mariæ Remensis, supra
quod altare Sancti Salvatoris habebatur, et fontes miro opere erant
positi.» Ce passage semble bien s'appliquer à un baptistère primitif,
construction isolée, située en dehors et à proximité de l'entrée de
l'église, et telle a été l'interprétation adoptée par Marlot[453].
Mais Richer, en rapportant le même fait dans sa chronique, se sert de
termes assez obscurs, qui viennent compliquer un peu la question. Il
nous parle d'arcades élevées qui s'avançaient depuis l'entrée jusqu'au
quart environ de la basilique entière, et que l'archevêque fit démolir
pour donner à celle-ci plus d'ampleur: «Fornices qui ab ecclesiæ
introitu per quartam pene totius basilicæ partem eminenti structura
distendebantur, penitus diruit. Unde et ampliori receptaculo et
digniore scemate tota ecclesia decorata est[454].» On pourrait croire,
en lisant ces lignes, qu'il s'agit d'une construction intérieure qui
encombrait l'église, d'une tribune peut-être, ainsi que le pensait
Jules Quicherat[455]. A vrai dire, on ne se représente guère ce que
pouvait être une semblable disposition, et l'explication est en somme
peu satisfaisante. Le P. Jubaru, dans l'article déjà cité[456], émet à
ce sujet d'autres vues qui nous semblent fort justes, et qui concilient
très bien les données fournies par nos deux chroniqueurs. Nous croyons
qu'il a eu le mérite de découvrir la vraie solution du problème.

[Note 453: _Metr. Remens. hist._, t. I, p. 160.]

[Note 454: L. III, ch. XXII.]

[Note 455: _Mélanges d'archéologie, moyen âge_, p. 133.]

[Note 456: P. 301 à 310.]

La cathédrale bâtie par saint Nicaise, celle qu'a vue Clovis, avait
des dimensions restreintes dont on peut se faire aujourd'hui encore
une idée assez exacte. On a conjecturé non sans raison que l'autel,
situé dans l'abside, devait être à la place qu'occupe maintenant le
maître-autel de la cathédrale actuelle[457]. La tradition a gardé aussi
un souvenir précis de l'endroit où s'ouvrait la porte de la basilique.
C'était là, sur le seuil même, que saint Nicaise avait été massacré
par les Vandales, et le lieu de son martyre était resté l'objet d'une
vénération non interrompue à travers les âges. Ce lieu correspond à la
sixième travée de notre cathédrale à partir du portail; au treizième
siècle, il était indiqué par un petit monument commémoratif; une
dalle de marbre le désigne de nos jours à la piété des fidèles. Le P.
Jubaru pense que la basilique primitive, suivant l'usage du temps,
était précédée d'un atrium, parvis carré entouré de portiques; au
milieu de ce parvis ou sur l'un des côtés s'élevait l'édicule du
baptistère[458]. D'après lui, l'église reconstruite par Ebbon et
achevée par Hincmar au neuvième siècle, aurait été prolongée vers le
chœur, mais la façade n'aurait pas changé de place, et l'atrium ancien,
ainsi que le baptistère, aurait été respecté. Leur destruction a été
l'œuvre d'Adalbéron; l'_arcuatum opus_, l'ouvrage garni d'arcades qu'il
démolit, doit s'entendre des galeries cintrées du portique qui régnait
autour du parvis. Avec ce portique, il supprima le baptistère qui
renfermait l'autel du Saint Sauveur et les fonts, sans doute richement
décorés de marbres et de mosaïques, dont on admirait le beau travail.
La préposition _supra_, employée ici par le continuateur de Flodoard,
n'a pas évidemment son sens habituel; on ne comprend pas comment
l'autel et les fonts auraient pu être superposés à l'_arcuatum opus_.
_Supra_, dans le latin du moyen âge, indique souvent la juxtaposition,
le voisinage immédiat; c'est ainsi qu'on doit l'interpréter dans
notre texte; il exprime la contiguïté du baptistère aux arcades de
l'atrium[459].

[Note 457: Tourneur, _Description historique et archéologique de
N.-D. de Reims_ (1889), p. 94.]

[Note 458: P. 304 et 308. C'est la disposition qu'a conservée
jusqu'à nos jours l'antique basilique de Parenzo en Istrie.]

[Note 459: P. 308.]

Ces arcades, Adalbéron les sacrifia pour augmenter de ce côté la nef
de la cathédrale et la rendre plus imposante,--«ampliori receptaculo
decorata.» Elles commençaient alors près de l'entrée de l'église, et
se développaient sur le quart environ de la longueur totale de la
basilique, c'est-à-dire en y comprenant le parvis. Telles devaient
être, en effet, à peu près les dimensions de cet atrium. Ainsi
s'explique le texte de Richer qui devient plus intelligible, si on
en fait l'application, non pas uniquement au vaisseau intérieur de
l'église, mais en même temps à la place close qui la précédait au
dehors.

De l'hypothèse que nous venons d'exposer à la suite du P. Jubaru, il
résulte que l'emplacement de l'ancien atrium de l'église contemporaine
de Clovis peut être représenté dans la cathédrale actuelle par une
surface carrée qui s'étendrait au milieu de la nef, à partir de la
dalle qui rappelle le martyre de saint Nicaise. C'est dans cet espace
restreint, mais en un point indéterminé, que s'élevait le baptistère
de Clovis. On connaît donc, à quelques mètres près, ce lieu mémorable,
auquel s'attachent de si grands souvenirs. Peut-on espérer encore
davantage et compter sur une découverte imprévue ou sur d'heureuses
fouilles qui nous montreraient les substructions du vénérable édifice?
Le sol de la cathédrale a été si remanié que nous n'osons prédire cette
joie aux archéologues de l'avenir.

L. DEMAISON.



TABLE DES NOMS PROPRES

CITÉS DANS LE SECOND VOLUME


A

Abbon, abbé de Fleury-sur-Loire, 242.

Abra, fille de saint Hilaire de Poitiers, 75.

Abraham, patriarche, 163.

Abraham (saint), abbé à Clermont-Ferrand, 46.

Adalbéron, archevêque de Reims, 311, 312, 313.

Adelfius (saint), évêque de Poitiers, 161.

Adour (l'), fleuve, 82.

Ægidius (le comte), général romain, 29, 30, 31.

Aétius, général romain, 2, 5, 29.

Afrique, 52, 53, 221, v. aussi Vandales.

Agaune, v. Saint-Maurice-en-Valais.

Agde, 54, 83, 84, 102, 135, 138.

Agen, 83.

Ahun, v. _Idunum_.

Aimoin, chroniqueur, 216 _n._, 241, 242, 243, 283.

Aire, 83, 139.

Aisne (l'), rivière, 290, 291.

Aix-en-Provence, 42.

Ajax, émissaire arien, 41.

Alamans (les), 3, 6, 122, 198, 201, 235, 268, 272, 273, 278, 280, 281,
291.

Alaric II, roi des Visigoths, 19, 21, 25, 48, 50, 54, 61, 62, 64, 66,
71, 72, 73, 75, 76, 77, 78, 87 _n._, 99, 105, 113, 181, 192, 208, 258,
273, 279.

Albi, 53.

Albigeois (l'), 85.

Alboflède, sœur de Clovis, 202, 272.

Alboïn, roi des Lombards, 277.

Alcimus Ecdicius Avitus, v. Avitus (saint), évêque de Vienne.

Alcuin, 290, _n._

Allemagne, 2, 120.

Alpaïde, fille de Louis le Pieux, 303.

Alpes (les), 36, 87, 98, 108, 109.

Alpes Cottiennes (les), 112.

Amalaric, roi des Visigoths, 77, 86, 113 (où on a imprimé par erreur
Amalaric II), 208.

Amales (la famille des), 109, 116.

Amand (saint), 181, _n._, 183, _n._

Amboise, 58, 70.

Amiens, 140, 242.

Ammien Marcellin, 74.

Ampsivariens (les), 121.

Anastase II, pape, 275.

Anastase, empereur romain, 59, 61, 93, 94, 107, _n._

Andély, 206.

Angers, 235, 236.

Angoulême, 82, 86, _n._, 88, 90, 95, 238.

_Annales Burgondes_, 236.

_Annales d'Angers_, 235.

Antée, 227.

Anthémius, empereur romain, 31.

Antonin le Pieux, empereur romain, 27.

Apollinaire, comte de Clermont-Ferrand, 78, 238.

Apt, 110.

Aptonius (saint), évêque d'Angoulême, 89.

Apulie (l'), 106.

Aquitaine (l'), 25, 30, 40, 47, 49, 51, 52, 53, 56, 58, 60, 69, 74, 82,
95, 97, 98, 116, 117, 128, 132, 136, 162, 166, 178, 179, 180, 182, 183,
191, 194, 205, 227, 235, 238, 255, 272.

Aquitaine (la première), 136.

Aquitaine (la deuxième), 28.

Aquitaine (les deux), 100, 132.

Aquitains (les), 47, 53, 96, 97.

Arcachon, 83, _n._

Arcadius, patricien d'Auvergne, 209, 210, 211, _n._

Aredius, conseiller du roi Gondebaud, 17, 19, 248.

Arius, hérésiarque, 41.

Arles, 6, 27, 29, 35, 36, 51, 54, 99, 100, 101, 102, 108, 109, 110,
111, 113, 114, 133, 135, 136, 137.

Arlésiens (les), 104, 112.

Arnoul (saint), de Tours, 156, 244.

Arras, 140, 176.

Arvandus, ancien préfet du prétoire, 6.

Arvernes (les), 35, 238, v. aussi Clermontois.

Ataulf, roi des Visigoths, 37.

Athanase (saint), évêque d'Alexandrie, 176.

Atlantique (l'), 84, 85.

Attigny, 291, _n._

Attila, roi des Huns, 3, 29, 63.

Auch, 39, 43, 45, 83, 139, 164, 169, 180.

Aurélien, conseiller légendaire de Clovis, 156.

Ausone, 26, 27.

Austrasie (l'), 205.

Auvergne (l'), 6, 32, 34, 35, 39, 44, 46, 70, 85, 88, 205, 208.

Auxerre, 22, 24, 159, 206, 248, 249.

Auzance (l'), rivière, 72, 73.

Avignon, 7, 16, 17, 18, 25, 110, 113, 115, 236, 288.

Avitus (saint), évêque de Clermont-Ferrand, 234.

Avitus de Micy (saint), abbé, 211.

Avitus, empereur romain, 29, 32, 210.

Avitus (saint), évêque de Vienne en Dauphiné, 8, 9, 10, 11, 12, 19, 22,
48, 51, 67, 69, 135, 203, 273, 278, 280, 282.

Aymeri de Peyrac, abbé de Moissac, 181, 183, _n._, 203.


B

Baralle, abbaye, 176, 178, 179.

Barcelone, 87, _n._, 115, 208.

Basée (la porte), à Reims, 300, 301, 302, 303, 304, 305, 306.

Balther, hagiographe, 254.

Basile, évêque d'Aix-en-Provence, 42.

Basine, mère de Clovis, 200.

Bataves (l'Ile des), 121.

Bathilde, reine des Francs, 201, 206, 207.

Bayonne, 82.

Bazas, 83, 139.

Beaucaire, 99, 103, 104, 105.

Beauvais, 140.

Beda le Vénérable, chroniqueur anglo-saxon, 263.

Bégon, gendre de Louis le Pieux, 303, 304.

Bélisaire, général romain, 81, _n._

Belgique (la première), 140.

Belgique (la seconde), 140, 173, 224.

Bénarn, 83, 84, 139, cf. Lescar.

Berry (le), 31.

Bertold, moine de Micy, 261.

Besançon, 7.

Bethléem (Sainte-Marie de), abbaye en Gâtinais, 186, 187.

Bièvre (la), rivière, 196.

Blodesindus, abbé de Blois, 246.

Blois, v. saint Dié.

Boèce, philosophe romain, 199.

Boivre (la), rivière, 74.

Bonaparte (la rue), à Paris, 192.

Bonneuil, 192.

Bordeaux, 27, 28, 36, 37, 45, 51, 52, 74, 82, 85, 88, 98, 116, 128,
136, 137, 141, 152.

Bordelais (le), 83, 95.

Boulogne-sur-Mer, 140.

Bourges, 88, 259, 260.

Bourgogne (la), 15, 186, 205, 207.

Bretons (les), 31.

Brice, évêque de Nantes, 170.

Brioude, 46.

Brotonne (la forêt de), 212.

Bructères (les), 121.

Brunehaut, reine des Francs, 209.

Buch, 139.

_Bucianum_, 174.

Buchonie (la), forêt, 123, 124, 125, 128.

Burgondes (les), 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 10, 11, 12, 21, 22, 24, 25, 31,
32, 36, 41, 52, 56, 59, 60, 62, 69, 70, 80, 87, 98, 100, 101, 102, 105,
107, 109, 110, 111, 114, 115, 142, 221, 248.

Burgondie, 2, 5, 7, 12, 16, 22, 25, 42, 69, 85, 88, 207, 236.

Byzance, 5, 8, 58, 60, 61, 63, 106, 107, 109, 199.

Byzantins (les), 59, 107.


C

Camargue (Ile de la), 100.

Cambrai, 140, 176, 177, 178, 235.

Campine (la), 227.

Camulogène, roi des _Parisii_, 192.

Carcassonne, 81 _n._, 84 _n._, 99, 114.

Carthage, 52, 81 _n._

Cassiodore, ministre de Théodoric-le-Grand, 272.

Caudebec, 212.

Cavaillon, 110.

Celsus, Gallo-Romain du VIe siècle, 159.

Célestin, irlandais, 265, 266.

Céneret (le camp de), 73, 75, 76.

Cervon, abbaye, 248.

Césaire (saint), évêque d'Arles, 51, 52, 101, 102, 103, 104, 111, 114,
133, 135, 136, 137, 138, 244, 245.

Césarie (sainte), sœur de saint Césaire d'Arles, 102, 244.

Césars (les), 116.

Cévennes (les), 88.

Châlons-sur-Marne, 140.

Chalon-sur-Saône, 52.

Chararic, roi franc, 118.

Charbonnière (la forêt), 156, 271.

Charlemagne, 83, 130, 170, _n._, 179, 198, 203, 245, 271.

Charles le Chauve, roi de France, 246.

Charles le Simple, roi de France, 170, _n._

Charles Martel, duc des Francs, 301.

Charroux, abbaye, 303, _n._

Chartres, 246, 259, 283.

Château-Landon, 266, 267.

Châtellerault, 72.

Chattes (les), 121.

Chavigny, 172.

Chelles, abbaye, 192.

Childebert Ier, roi des Francs, 157, _n._, 192, 205, 208, 209, 210, 212.

Childéric Ier, 129, 157, 202, 221, 235, 242, 250.

Chilpéric, roi des Burgondes, 5, 13, 14.

Chlodéric, roi des Ripuaires, 69, 77, 124, 125, 126, 127, 128.

Choisy, 196.

_Chroniques de Saint-Denis_ (les), 242.

Cité (la) de Paris, 209.

Clain (le), rivière, 72, 73, 74.

Claudius, prêtre gallo-romain, 159, 160.

Clermont-Ferrand, 6, 9, 31, 33, 35, 74, 86, 138, _n._, 234.

Clermontois (les), 238.

Clichy, 192.

Clodion, roi des Francs, 157, 226, 242.

Clodoald ou Cloud, prince mérovingien, 207, 211.

Clodomir, roi des Francs, 205, 207, 209, 210, 211.

Clotaire Ier, roi des Francs, 157, _n._, 170, _n._, 205, 209, 210, 212,
213, 256, 284.

Clotilde (sainte), reine des Francs, 13, 14, 25, 129, 164, 167, 180,
186, 194, 196, 201, 202, 205, 206, 209, 210, 211, 212, 213, 237, 238,
245, 257, 277, 279, 281, 291, 294, _n._, 306, 307, 308, 310.

Clotilde, fille de Clovis, 208.

Clotsinde, femme du roi Alboïn, 277, 278, 280.

Clovis, 1, 2, 10, 11, 14, 15, 17, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 43,
49, 50, 53, 55, 56, 57, 58, 61, 62, 63, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72,
73, 75, 77, 78, 81, 82, 83, 84, 85, 88, 89, 90, 92, 93, 94, 95, 97,
105, 115, 116, 118, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 130, 131,
132, 133, 134, 135, 136, 138, _n._, 139, 151, 152, 153, 155, 156, 157,
159, 160, 162, 164, 166, 167, 170, 171, 173, 175, 176, 178, 179, 180,
181, 182, 183, 184, 185, 186, 187, 188, 189, 191, 192, 194, 195, 196,
199, 200, 201, 202, 203, 204, 205, 206, 208, 212, 213, 214, 215, 216,
217, 218, 219, 220, 221, 224, 226, 229, 230, 233, 234, 235, 236, 237,
238, 239, 241, 242, 243, 244, 245, 246, 247, 249, 255, 256, 257, 258,
260, 261, 262, 265, 266, 267, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275,
277, 278, 279, 280, 281, 282, 283, 284, 287, 289, 290, 291, 292, 293,
294, 297, 299, 305, 306, 307, 308, 309, 310, 311, 312, 314.

Clovis II, 170 _n._, 181 _n._, 242.

Cocy, 173.

Coffin (saint), 186.

Cologne, 43, 69, 77, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 130, 140,
235.

Comminges, v. Saint-Bertrand de Comminges.

Conques (abbaye Sainte-Foi de), 179.

Constance Chlore, empereur romain, 192.

Constantin le Grand, empereur romain, 74, 100, 138, _n._, 143.

Constantinople, 59, 67, 106.

_Continuatio Prosperi Havniensis_, 282.

Corniche (la), 108.

Côte-d'or (la), 187.

Cottiennes (les Alpes), v. Alpes.

Couserans, 83, 139.

Cousin (le), rivière, 22, _n._, 248.

Crocus, évêque de Nîmes, 45.

Cure (la), rivière, 22, 24, 58, 248.

Cyprien, évêque de Toulon, 244.

Cyprien, évêque de Bordeaux, 136, 137, 141, 152.


D

_Dani_, v. Normands.

Dauphiné (le), 147.

Dax, 83, 139.

_De Gestis regum Francorum_, v. Aimoin.

Déols, 31.

Diane, déesse, 194.

Dié (saint), solitaire de Blois, 246.

Dijon, 7, 15, 16.

Dioclétien, empereur romain, 52, 247.

_Dispargum_, 227.

Dodilon, évêque de Cambrai, 177.

Dorat (le), abbaye, 183.

Durance (la), rivière, 36, 98, 108, 110, 112, 115.


E

Eauze, 45, 83, 139.

Ebbon, archevêque de Reims, 295, 311, 313.

Ecdicius, fils de l'empereur Avitus, 32, 33, 34, 35, 40, 78 _n._

Ecdicius, v. Avitus (saint), de Vienne.

Edwin, roi de Northumbrie, 200.

Église franque (l'), 153, 223.

Eleuthère (saint), évêque de Tournai, 164, 246, 247.

Emma ou Emmia, prétendue fille de Clovis, 205 _n._

Eonius, évêque d'Arles, 111.

Epaone, 135, 138 _n._

Epineuil, 192.

Epiphane (saint), évêque de Pavie, 133.

_Epitome_, v. Frédégaire.

Eptade (saint), solitaire, 24, 133, 169, 247, 248, 249.

Escaut (l'), fleuve, 124, 227.

Espagne (l'), 28, 29, 31, 41, 51, 55, 113, 221, 254.

Ethelbert, roi de Kent, 200.

Etienne de Tournai, abbé de Sainte-Geneviève à Paris, 216, 217.

Eugène (saint), évêque de Carthage, 52, 53.

Euloge, patricien de Reims, 168.

Euphratas, évêque de Cologne, 43 _n._

Euric, roi des Visigoths, 6, 30, 31, 34, 35, 36, 44, 45, 46, 48, 49,
54, 65, 108.

Europe (l'), 1, 26, 36, 62, 63, 75, 116, 129.

Europe centrale (l'), 129.

Europe occidentale (l'), 129.

Eusébius, évêque d'Orléans, 185.

Euspice, abbé de Micy, 184.

Evodius, patricien d'Auvergne, 40.


F

Faustus, évêque de Riez, 45.

Faustus, hagiographe, 266.

Ferrière, abbaye, 186.

Figeac, abbaye, 178, 179.

Firmin (saint), évêque d'Uzès, 244.

Flandre (la), 227.

Flavigny (abbaye Saint-Pierre de), 185.

Fleury-sur-Loire, abbaye, 241.

Flodoard, annaliste français, 294, 295, 301, 302, 303, 304, 309, 310,
311, 313.

Fortunat (saint), évêque de Poitiers, 237, 238, 257, 258, 262.

Fortunat (le pseudo-), 256, 263.

Fossigny, 196.

Français (les), 204.

France (la), 93, 136, 156, 170, 182, 183, 204, 205, 206, 208, 209, 213,
216, 218, 224, 254, 287.

François de Paule, 166.

Francs (les), 1, 11, 14, 15, 16, 17, 18, 22, 24, 25, 26, 31, 36, 51,
52, 55, 56, 57, 59, 60, 62, 64, 65, 68, 71, 76, 77, 78, 82, 86, 87, 88,
94, 95, 97, 98, 99, 100, 102, 105, 106, 107, 109, 111, 113, 114, 115,
116, 119, 122, 130, 134, 135, 138, 139, 141, 153, 157, 165, 169, 171,
173, 176, 192, 193, 201, 202, 203, 208, 222, 223, 227, 249, 250, 269,
270, 273, 283, 285, 288, 292, 306, 310, 311, _n._

Francs (les) germaniques, 156.

Francs (les) mérovingiens, 153.

Frédégaire, chroniqueur, 239, 240, 241, 242, 264, 269.

Frédégonde, reine de Neustrie, 201.

Frédéric, prince visigoth, 5, _n._, 29, 30, 43.

Fridolin (saint), abbé de Sæckingen, 161, 166, 254.

Fulbert, évêque de Chartres, 259.


G

Galactorius (saint), évêque de Bénarn, 84, 85.

Galate, 41.

Gallo-Romains (les) 1, 21, 95, 227 _n._

Gallus (saint), évêque de Clermont-Ferrand, 234.

Gap, 110.

Garonne (la), fleuve, 31, 82, 181, 183.

Gascogne (la), 82.

Gâtinais (le), 186.

Gaule (la) ou Gaules (les), 6, 7, 9, 18, 26, 27, 28, 29, 32, 35, 36,
39, 41, 48, 50, 51, 53, 54, 56, 58, 60, 69, 78, 83, 85, 86, 87, 88, 89,
90, 94, 95, 96, 100, 107, 108, 109, 113, 115, 116, 118, 120, 129, 132,
134, 137, 138, 165, 178, 179, 184, 186, 188, 192, 223, 224, 227, 234,
235, 247.

Gaule centrale (la), 31, 90.

Gaule chrétienne (la), 156.

Gaule maritime (la), 60.

Gaule méridionale (la), 26, 27, 43, 79, 98, 146.

Gaule romaine (la), 156, 157, 159.

Gaule septentrionale (la), 97.

Gaule visigothique (la), 82, 169.

Gemellus, vicaire des Gaules, 108, 112.

Genève, 3.

Geneviève (sainte) de Paris, 167, 214, 215, 217, 218, 249, 250, 251,
252, 253.

Génovéfains (les), 216.

Genséric, roi des Vandales, 81 _n._

Georges (saint), 176, 177, 178.

Gépides (les), 221.

Germain (saint), évêque d'Auxerre, 206.

Germains (les), 49, 58, 60, 202, 221.

Germanicus, fils de Tibère, 59.

Germanie (la), 37, 38, 129, 158, 225.

Germanies (les deux), 140.

Germier (saint), évêque de Toulouse, 162, 169, 254, 255.

Gésalic, prétendant visigoth, 86, 87, _n._, 113, 114, 115.

_Gesta Francorum_, v. Roricon.

_Gesta Regum Francorum_, v. _Liber Historiae_.

Gévaudan (le), 85, 87, 88, 205.

Gibraltar (le détroit de), 36.

Gildard (saint), évêque de Rouen, 255, 256, 308, 310.

Gimonne (la), rivière, 180.

Glycérius, empereur romain, 6.

Godard (saint), v. Gildard (saint).

Godegisil, roi des Burgondes, 13, 14, 17, 18, 19, 20, 21, 25.

Gombert, frère de saint Nivard de Reims, 302.

Gombette (la loi), 21, 54.

Gondebaud, roi des Burgondes, 5, 7, 8, 9, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 17,
18, 19, 20, 21, 22, 24, 25, 52, 54, 58, 61, 64, 65, 69, 86, 87, 88,
129, 199, 201, 248, 273, 275, 279.

Gothie (la), 85.

Goths (les), 30, 34, 41, 45, 47, 54, 59, 60, 77, 78, 81, 85, 89, 95,
101, 102, 111, 115. Voir aussi Visigoths (les).

Grandpont, 290.

Grecs (les), 106.

Grégoire de Tours, 14, 16, 22, 55, 72, 77, 94, 95, 125, 146, 175, 190,
200, 203, 233, 234, 235, 236, 237, 238, 239, 241, 243, 248, 257, 258,
260, 262, 264, 268, 269, 272, 273, 277, 278, 280, 281, 282, 283, 284,
289, 299, 306, 307, 311.

Guillaume de Champagne, archevêque de Reims, 303.

Gundioch, roi des Burgondes, 5, 12.

Gunthar, roi des Burgondes, 3.

Gunther, fils de Clodomir, 207.


H

Hattuariens (les), 121.

Hédilon, évêque de Noyon-Tournai, 246.

Helera, monastère sur les bords de la Moselle, 254.

Helvétie (l'), 99.

Héraclius, évêque de Paris, 159.

Hermannus Contractus, chroniqueur, 243.

Hérules (les), 36, 62, 65.

Hilaire (saint), évêque de Poitiers, 72, 74, 75, 79, 238, 257.

Hilaire (le pape), 5, 43.

Hincmar, archevêque de Reims, 241, 245, 254, 262, 263, 264, 265, 293,
294, 295, 296, 297, 298, 299, 305, 307, 308.

Hippolyte (saint), 239.

Hormisdas, pape, 196, _n._, 197, _n._

Hunibald, chroniqueur apocryphe, 275.

Hugues de Fleury, 266.

Huns (les), 3, 5, 29, 36, 192.


I

Ibbas, général ostrogoth, 83, _n._, 109, 110, 112, 114, 115, 116.

Idacius, chroniqueur, 239.

_Idunum_, 80, 86, _n._

Ile de la Cité (l'), à Paris, 192.

Ile d'entre les Ponts (l'), à Amboise, 58.

Ile Saint-Jean, à Amboise, 58.

Illyrie (l'), 59.

Israël, 103.

Israélites (les), 104.

Italie (l'), 32, 59, 60, 61, 67, 100, 105, 106, 107, 108, 111, 112,
113, 114, 115, 116, 208, 221, 280.

Italie (la haute), 7.

Italie (l'), méridionale, 106.

Irlande (l'), 244.

Isère (l'), rivière, 72, _n._


J

Javoulz, 45.

Jean I, pape, 5, _n._

Jean (saint) abbé de Réomé, 187, 258.

Jean et Paul (les saints), 75.

Jean de Hautefeuille, poète, 196.

Jeanne d'Arc, 215.

Jéricho, 89.

Jérôme (saint), 239.

Jérusalem, 81.

Jonas, évêque d'Orléans, 261.

Jonas, abbé de Bobbio, 258, 268, 281.

Jordanès, chroniqueur, 111.

Josué, 89.

Jourdain, évêque de Limoges, 259.

Juifs (les), 101.

Julien l'Apostat, empereur romain, 191.

Julius Nepos, empereur romain, 6, 35.

Junant, abbaye, 178, 179, 180.

Justinien, empereur romain, 59, 81, _n._


L

Lahn (la), rivière, 121.

Landon, évêque de Reims, 306.

Langres, 7, 16.

Laon, 140, 171, 206, 240.

Laonnais (le), 171.

Lauraguais (le), 84, _n._

Lectoure, 83, 139.

Léon de Narbonne, 40.

Léon III, pape, 130.

Léon, évêque de Sens, 159.

Léonard (saint), ermite, 167, 183, 259.

Lescar, 84.

Leyre (la), rivière, 83, _n._

Lézat, abbaye, 254.

_Liber Historiæ_ (le), 240, 241, 242, 245, 263, 264, 305.

Limagne (la), 33.

Limoges, 45, 51, 54, 159, 167, 259, 266.

Limousin (le), 70, 80, 183, 259.

_Limonum_, v. Poitiers.

Litorius, général romain, 39.

Livia, 35.

Livianus, évêque de Senlis, 173.

Livière (la), 50.

Loire (la), fleuve, 6, 29, 30, 31, 35, 36, 48, 53, 56, 58, 69, 70, 71,
72, 90, 156, 184, 271.

Loiret (le), rivière, 184.

_Loi Salique_ (la), 269, 270.

Lombards (les) v. Alboïn.

Lot (le), rivière, 178, 179.

Lothaire Ier, empereur, 170, _n._

Lothaire, roi de France, 170, _n._

Louis le Débonnaire ou le Pieux, 170, _n._, 179, 303, 304, 311.

Louis II le Bègue, roi de France, 263.

Louis IV d'Outremer, roi de France, 170, _n._

Louis VI, le Gros, roi de France, 170, _n._

Louis VII, roi de France, 293.

Louis IX, roi de France, 204.

Louis XI, roi de France, 166.

Louis XIII, roi de France, 204.

_Lucotecius_, v. Lutèce.

Luilly, 173.

Lutèce, 191, 193, 198, 212, 214, 215.

Lyon, 16, 34, 42, 275.

Lyonnaises (les trois), 139.


M

Magnus, archevêque de Sens, 267.

Maillé, 268.

Maixent (saint), 79, 80, 237, 260.

Majorien, empereur romain, 29, 30, 143.

Mamert (saint), évêque de Vienne, 9, 147.

Mammo, général ostrogoth, 110.

Marius, évêque d'Avenches, 236.

Marmoutier, 90.

Marne (la), rivière, 174.

Martin (saint), évêque de Tours, 71, 72, 90, 93, 165, 176, 201, 206,
212, 213.

Marseillais (les), 112.

Marseille, 6, 27, 35, 99, 108.

Mauriac, 5, 7, 29.

Mayence, 121, 140.

Médard (saint), évêque de Vermand, 255, 256.

Méditerranée (la), 6, 29, 36, 81, 88, 99, 100, 101, 114.

Melaine (saint), évêque de Rennes, 136, 138 _n._, 139 _n._, 162, 169,
260.

Melchisédech, 163.

Melun (le duché de), 156.

Mérovée, roi des Francs, 119, 157.

Mérovingiens (les), 192, 203, 242, 250.

Mesmin (saint), abbé de Micy, 184, 185, 261, 275.

Metz, 140.

Meuse (la), fleuve, 121.

Micy (abbaye Saint-Mesmin de), 184, 185.

Milton, 10.

Mimizan, 84.

Mithra, 193.

Modahar, émissaire arien, 42.

Modestus, évêque d'Orléans, 261.

Moissac, abbaye, 181, 182.

Moselle (la), v. Helera.

Moselle (la Haute-), 121.

Molosme, abbaye, 185.

Morvan (le), 24.

Moutier-Saint-Jean, abbaye, 187, 258.

Mundéric, prétendant, 205 _n._

Mummolus, général franc, 72 _n._

Musée des monuments français (le), 218.


N

Nanterre, 196, 214.

Nantes, 77, 169, 170 _n._

Narbonne, 27, 29, 30, 35, 40, 49, 86, 87, 98, 114, 208.

Neustrie (la), 118, 212.

Nevers, 267.

Nicaise (saint), évêque de Reims, 171, 293, 311, 312, 313, 314.

_Niebelungen_ (les), 2.

Nîmes, 45, 99, 114.

Nivard (saint), archevêque de Reims, 302.

Nizier ou Nicet (saint), évêque de Trèves, 269, 277, 278, 280, 282,
283, 284, 289, 310.

Normands (les), 177, 215, 246, 254, 255.

Notger le Bègue, moine de Saint-Gall, 254.

Notger à la Lèvre, moine de Saint-Gall, 254.

Notre-Dame, église de Reims, 168, 312.

Notre-Dame, église d'Auch, 180.

Novempopulanie (la), 82, 83, 84, 88, 139, 163.

_Novientum_, v. Saint-Cloud.

Noyon, v. Hédilon.


O

Occident (l'), 1, 26, 36, 58, 61, 62, 63, 81, 85, 116, 144, 220.

Occident (l'empire d'), 27, 31, 35, 130.

Océan (l'), 7, 77, 82, 140.

Océan atlantique (l'), 84.

Odoacre, roi d'Italie, 7, 35, 199.

Oléron, 83.

Oloron, 139.

Orange, 110.

Orient (l'), 36, 144.

Orient (l'empire d'), 61, 273.

Orientius (saint), évêque d'Auch, 39, 43.

Orléans, 70, 83, 84, _n._, 134, 135, 137, 138, 139, 140, 142, 144, 145,
146, 148, 153, 159, 169, 173, 184, 185, 192, 193, 227, 235, 261, 272,
274.

Ostrogoths (les), 36, 60, 61, 108, 109, 114, 221.

Otton, évêque de Frisingue, 243.

Ouche (l'), rivière, 15.

Ox (la terre d'), 163.


P

Pannonie (la), 59.

Panvain (la forêt de), 167, 183.

Paris, 116, 123, 166, 189, 190, 191, 192, 193, 194, 206, 208, 209, 212,
213, 214, 215, 227, 250.

Parisiens (les), 214.

Pascentius, évêque de Poitiers, 257.

Paterne (saint), de Cardiganshire, 261.

Paterne (saint), évêque de Vannes, 169, 261.

Patient (saint), évêque de Lyon, 34, 42.

Patrick (saint), apôtre de l'Irlande, 244.

Paul (saint), v. Jean et Paul (les saints).

Paul (saint), apôtre, 187, 196.

Paulin (saint), de Périgueux, 91.

Pavie, 133.

Pays-Bas (les), 176.

Pépins (les), 130.

Pépin le Bref, roi des Francs, 242.

Pépin Ier, roi d'Aquitaine, 179, 181 _n._

Pépin II, roi d'Aquitaine, 181 _n._

Périgueux, 45. Cf. Paulin.

Perpet (saint), évêque de Tours, 90, 91, 163, 169.

Perpignan, 83 _n._

Perses (les), 36, 49.

Pétrone, 27.

Peyrac, v. Aymeri.

Philippe-Auguste, roi de France, 182.

Philippe le Bel, roi de France, 204.

Pierre (saint), prince des apôtres, 182, 186, 187, 196, 245.

Placidius, compagnon de saint Germier de Toulouse, 255.

Pline l'Ancien, 26.

Poitiers, 27, 70, 72, 73, 74, 75, 77, 78, 79, 90, 161, 167, 169, 238,
257, 258.

Poitou (le), 237.

_Porta Nigra_ (la), de Trèves, 300.

Potentien (saint), 186.

Preciosus, compagnon de saint Germier de Toulouse, 255.

Procope, historien byzantin, 99, 105, 114.

Provence (la), 87, 88, 98, 99, 100, 107, 108, 110, 111, 112, 116, 191,
235, 245.

Provençaux (les), 108.

Prudence (saint), évêque de Paris, 193.

Pyrénées (les), 28, 82, 83, 85, 87, 113, 114, 129.


Q

Quercy (le), 178, 179, _n._, 205.


R

Raban Maur, abbé de Fulda, 267, 268.

Radegonde (sainte), 201, 207.

Ragnacaire, roi des Francs de Cambrai, 118.

Ragnahilde, reine des Visigoths, 40.

Ravenne, 59, 63, 67, 81, _n._, 114, 116.

_Reclobis_, 183, _n._

_Règne_ (le), 197.

Reims, 11, 140, 156, 159, 168, 170, 171, 173, 206, 227, 236, 256, 262,
264, 269, 283, 284, 287, 288, 289, 290, 291, 292, 293, 295, 296, 299,
300, 301, 304, 306, 307, 308, 309, 311, 312.

Remi (saint), évêque de Reims, 10, 51, 136, 140, _n._, 159, 160, 162,
167, 168, 170, 171, 172, 173, 186, 187, 203, 216, _n._, 236, 242, 245,
254, 255, 256, 262, 263, 264, 265, 266, 269, 272, 279, 281, 282, 283,
292, 293, 294, 295, 297, 298, 302, 303, 305, 309, 311, _n._

Rennes, 136, 162, 169.

Réomé (abbaye Saint-Jean de), 187.

Rhénans (les), 120.

Rhin (le), fleuve, 2, 38, 119, 120, 121, 123, 202, 226.

Rhône (le), fleuve, 3, 29, 31, 36, 87, 98, 99, 100, 103, 106, 111, 113.

Richer, chroniqueur, 312, 314.

Rieul (saint), évêque de Senlis, 173, 265.

Riez, v. Faustus, Vidien.

Rigobert, archevêque de Reims, 301, 304, 305.

Rilly-aux-Oies, 268, 290.

Ripuaires (les Francs), 119, 120, 121, 122, 125, 126, 127, 128, 129.

Ripuarie (la), 69, 122, 129.

Rochefoucauld (le cardinal La), 217.

Rodez, 45, 86, _n._

_Rodoldus_, 294.

Romain, comte byzantin, 106.

Romains (les), 3, 4, 35, 37, 39, 40, 42, 47, 68, 81, 82, 94, 97, 117,
120, 222, 223, 227, 229, 269. V. aussi Gallo-Romains (les).

Romains d'Italie (les), 31.

_Romania_, 226, _n._

Rome, 5, 7, 9, 31, 32, 35, 36, 39, 81, 224.

Rome (la petite), gauloise, 100.

Roricon, chroniqueur franc, 242.

Rosny, 196.

Rouen, 176, 206, 255, 256.

Rouergue (le), 85, 88, 205.

Rueil, 192.

Rugiens (les), 221.

Ruricius I, évêque de Limoges, 51, 54.

Rusticus, comte byzantin, 106.


S

Sabinien (saint), 186.

Sacerdos (saint), évêque de Limoges, 159, 266.

Saint-Amand, abbaye, 268.

Saint-André, église d'Agde, 54.

Saint-Bertrand de Comminges, 49, 83, 139.

Saint-Cloud, abbaye, 211.

Saint-Cyr, 73, _n._

Saint-Denis, abbaye, 215, 218, 240.

Saint-Denis, prieuré à Amiens, 242.

Saint-Gatien, église de Tours, 90.

Saint-Georges, abbaye à Chelles, 206.

Saint-Germain-des-Prés, église de Paris, 192.

Saint-Hilaire, église de Poitiers, 75, 161, 169, 274.

Saint-Jacques (la rue), à Paris, 192.

Saint Jean de Réomé, abbaye, 187, 274.

Saint-Julien, église de Brioude, 79, _n._

Saint-Martin de Junant, v. Junant.

Saint-Martin, église de Reims, 310.

Saint-Martin, église et abbaye à Tours, 93, 169, 180, 277, 310.

Saint-Maurice en Valais, abbaye, 166.

Saint-Mesmin de Micy, abbaye, 185, 274.

Saint-Michel, abbaye à Tonnerre, 185.

Saint-Michel (le quartier), à Paris, 192.

Saint-Pierre, église, v. Sainte-Geneviève.

Saint-Pierre, abbaye, v. Flavigny.

Saint-Pierre, église de Reims, 293, 294, 296, 297, 298, 302, 303, 304,
305, 306, 307, 308, 309, 310.

Saint-Pierre de Vic, église, 164.

Saint-Pierre-le-Vif, abbaye de Sens, 185, 274.

Saint-Patrice, chapelle de Reims, 304.

Saint-Saturnin, église de Toulouse, 163.

Saint-Séverin, église à Paris, 166.

Saint-Symphorien, église de Reims, 310.

Saint-Vincent, église de Paris, 192.

Sainte-Agnès, église de Reims, 310.

Sainte-Croix, église d'Orléans, 141.

Sainte-Foi, _v._ Conques.

Sainte-Geneviève, abbaye de Paris, 214, 215, 217.

Sainte-Marie, église d'Auch, 164.

Sainte-Marie de Bethléem en Gâtinais, abbaye, 186, 274.

Saintes, 27, 74, 82, 88.

Saintonge (la), 95.

Salaheim, 153.

Saliens (les), 97, 119, 121, 127, 130, 140.

Salique (la loi), 94, 156, 157.

Salomon (le trésor de), 81.

Salvien, 26, 39, 120.

_Sapaudia_, 3.

Savoie (la), 99.

Saxe (la), 205.

Saxons (les), 36, 97.

Scaliger, 239.

Scariberge (sainte), femme de saint Arnoul de Tours, 244.

Saeckingen, _v._ Fridolin (saint).

Seine (la), fleuve, 156 _n._, 191, 192, 193, 196.

Selle (la), rivière, 179.

Senlis, 140, 173.

Sens, 159, 185, 193.

Septimanie (la), 86, 102, 113, 208.

Seronatus, 31.

Servais (saint), évêque de Tongres, 43, _n._

Séverin (saint), abbé de Saint-Maurice-en-Valais, 166, 266, 267.

Severus, évêque, 112.

Sèvre Niortaise (la), rivière, 79.

Sicambres (les), 226, _n._

Sidoine Apollinaire, évêque de Clermont-Ferrand, 9, 10, 26,27, 31, 32,
34, 35, 40, 42, 43, 45, 78, 91, 209.

Sigebert, roi des Ripuaires, 122, 123, 124, 125, 126, 128.

Sigebert I, roi d'Austrasie, 299.

Sigebert de Gembloux, chroniqueur, 243.

Sigismond, roi des Burgondes, 7, 10, 69, 80, 207, 211.

Silvestre (saint), pape, 264, _n._

Simorre, abbaye, 180.

Simplicius, évêque, 45.

Sipontum, 106.

Sisteron, 110.

Soissonnais (le), 171.

Soissons, 130, 140, 171, 227, 235, 237, 240, 264.

Solein (saint), évêque de Chartres, 246, 267, 268, 283.

Somme (la), rivière, 117.

Sonnace, évêque de Reims, 306.

Strabon, 292.

Suèves (les), 29, 31, 41.

Suse (le col de), 109.

Suzon (le), rivière, 15.

Syagrius, comte romain, 58, 171, 235.

Symmaque, pape, 137.

Symmaque, beau-père de Boèce, 199.


T

Tacite, historien romain, 38.

Tarbes, 83.

Tarente, 106.

Tarn (le), rivière, 181.

Théodebald, fils de Clodomir, 207.

Théodebert I, roi d'Austrasie, 212.

Théodechilde, fille prétendue de Clovis, 186.

Théodore, évêque d'Auxerre, 159.

Théodoric le Grand, roi des Ostrogoths, 5, _n._, 7, 8, 36, 58, 59, 60,
61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 76, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111,
112, 113, 114, 115, 116, 198, 199, 221, 272, 273.

Théodoric I, roi des Visigoths, 29, 30, 39, 40, 43.

Théodoric II, roi des Visigoths, 29, 43.

Théodoric, ou Thierry I, roi d'Austrasie, 69, 77, 79, _n._, 85, 87,
186, 191, 205, 299.

Théodosien (le code), 141.

Thérouanne, 140.

Thierry I, _v._ Théodoric I, roi d'Austrasie.

Thierry (saint), abbé près de Reims, 309.

Thorismund, roi des Visigoths, 29.

Thrasamond, roi des Vandales, 115.

Thuringe (la), 205, 235.

Thuringiens (les), 62, 65, 121, 235.

Titus, empereur romain, 81.

Tolbiac, 122.

Tongres, 140, 227, 235.

Tonnerre, 185.

Thor (le dieu), 195.

Toul, 140, 291.

Toulon, _v._ Cyprien.

Toulouse, 19, 21, 27, 36, 38, 39, 51, 55, 64, 80, 81, 83, _n._, 84,
_n._, 85, 86, _n._, 87, _n._, 98, 116, 130, 162, 163, 169, 255.

Touraine (la), 90.

Tourangeaux (les), 207.

Tournai, 43, 140, 165, 227. V. aussi Etienne de Tournai et Hédilon.

Tours, 50, 54, 70, 71, 79, 90, 91, 92, 93, 116, 169, 176, 179, 206,
212, 213, 234, 235, 236, 238, 241, 278, 280, 282, 283, 284, 290.

Toxandrie (la), 119.

Trajan, empereur romain, 59.

Tranquilinus, médecin prétendu de Clovis, 166.

Transoarius, chambellan prétendu de Clovis, 166.

Trèves, 119, 121, 122, 140, 176, 291.

Trogue-Pompée, historien romain, 27.

Tulwin, général ostrogoth, 109.

Turin, 109.


U

Ubiens (les), 119, 120.

_Ugernum_, v. Beaucaire.

Uzès, v. Firmin (saint).


V

Vaast (saint), évêque d'Arras, 176, 266, 268, 269, 290, 291.

Valais, v. Saint-Maurice, 166.

Valence, 9, 110.

Valentinien I, empereur romain, 299.

Valentinien III, empereur romain, 144.

Vandales (les), 52, 62, 115, 313.

Vandales d'Afrique (les), 31, 44, 221.

Vannes, 146, 169, 261.

Vanves, 196.

Varron, érudit romain, 27.

Velay (le), 85, 87, 88, 205.

Vercingétorix, 32.

Verdun, 129, 140, 159, 184, 235.

Vermand, 140, 256.

Vérus, évêque de Tours, 51, 54.

Victorius, duc d'Auvergne, 46.

Victrice (saint), évêque de Rouen, 176.

Vidien, évêque de Riez, 45.

Vienne en Dauphiné, 9, 11, 16, 18, 19, 21, 22, 27, 64, 71, 72, 147.

Visigoths (les), 6, 19, 23, 24, 25, 26, 28, 29, 31, 33, 35, 37, 40, 41,
47, 48, 50, 51, 52, 53, 56, 60, 61, 62, 65, 67, 77, 83, 84, 85, 86, 87,
95, 96, 97, 98, 100, 101, 103, 106, 108, 114, 115, 116, 128, 134, 142,
181, 199, 208, 221, 246, 278, 283, 284, 310 _n._

Viventius, hagiographe, 244.

Volusien (saint), évêque de Tours, 51.

Voncq (le _pagus_ de), 290, 291.

Vouillé, 73, 75, 80, 84, 86, 106, 116, 183, 238, 258.


W

Wahal (le), fleuve, 129.

Wandil, comte ostrogoth, 113.

Warnes (les), 65.

Windisch, 7.

Worms, 2.


Y

Yonne (l'), rivière, 22.

Z

Zénon, empereur romain, 144.


FIN


ÉMILE COLIN, IMPRIMERIE DE LAGNY (S.-ET-M.)





*** End of this Doctrine Publishing Corporation Digital Book "Clovis, Tome 2 (of 2)" ***