Title: Il tramonto di una civiltà, vol. 1 (di 2) : O la fine della Grecia antica
Author: Barbagallo, Corrado
Language: Italian
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                           CORRADO BARBAGALLO


                       IL TRAMONTO DI UNA CIVILTÀ

                                   O

                      LA FINE DELLA GRECIA ANTICA


                              «..... Indagheremo e conosceremo
                            insieme le ragioni per cui Sparta ed
                            Atene, dal colmo della gloria, cui,
                            fra i Greci, erano dal nulla pervenute,
                            rischiarono poscia di precipitare nella
                            servitù; le ragioni per cui i Tessali,
                            straordinariamente cresciuti in ricchezza
                            ed in potenza, sono ora ridotti allo
                            stremo della disperazione». «Occorre
                            all’uopo risalire alle cause prime, non
                            già richiamare gli eventi, che da quelle
                            sono proceduti: alle cause prime dei
                            mali che ci hanno condotti allo sbaraglio
                            attuale».

                                  (ISOCR., _La Pace_, 116-17; 101).

                              VOLUME PRIMO



                                FIRENZE
                           FELICE LE MONNIER
                                EDITORE



                     PROPRIETÀ LETTERARIA RISERVATA

   2047-1923 — Firenze, Stab. Tipografico E. Ariani, Via S. Gallo 33



                           ALLA CARA MEMORIA
                                   DI
                             GEORGES PLATON
                  CHE QUESTO LIBRO MI DETTE LA FORTUNA
                        DI CONOSCERE E DI AMARE



PREFAZIONE


_Questa edizione, interamente e assolutamente rinnovata, di un mio
lavoro di parecchi anni addietro, comparso in tempi che dovevano
essergli sfavorevoli, come quelli nei quali la disistima degli
studi storici era, in Italia, per ragioni che qui non è il luogo
di indagare, giunta al suo colmo, riappare adesso in una forma
diversissima dall’antica. Chi scrive non è una di quelle egregie,
invidiabili persone che si compiacciono assai di non avere mai
nulla a mutare nelle loro opinioni, nei loro scritti, nelle loro
meditazioni precedenti. Io ho trovato, e trovo sempre, da cambiare —
profondamente —, e profondamente correggere, in tutto quanto ho avuto
per l’innanzi a pensare e ad esporre. Così, per limitarmi al presente
volume, dell’antica mia trattazione non è rimasta in piedi che parte
dell’intravatura: il resto — disegno, architettura, ornamentazione
— tutto è scomparso, divorato da una radicale rielaborazione e
ricostruzione. Dirò di più: io mi sarei sentito umiliato se, rivedendo,
dopo tanti anni, questo mio libro, non avessi trovato da rimaneggiarlo
profondamente. Credo tuttavia che, quale esso torna oggi alla luce,
sia, non soltanto cosa, forse, degna di rilievo, ma altresì capace
di utilità pratica. Il problema più alto della storia è proprio
eternamente questo del sorgere e del decadere delle Nazioni; onde
riuscirne a coglierne la parola o le molte difficili parole risolutrici
è conquistare una parte del mistero della nostra esistenza passata
e presente. Appunto perciò, come la prima volta in cui lo concepii,
anche ora io lo dedico idealmente, meno ai professionisti della nostra
disciplina che a tutti coloro i quali si accostano alla fonte incantata
della storia con la brama, solo parzialmente appagabile, di attenderne
una grande lezione per l’avvenire e (Dio noi voglia!) anche per il
presente. Che queste pagine possano, sia pure in piccolissima parte,
soddisfare a sì alta ambizione!_

                                                                C. B.



INTRODUZIONE

  Disegno della storia politica della Grecia antica — Obietto del
  presente studio e suoi limiti — Il concetto di «progresso» e di
  «decadenza» — Storia e fonti storiche.


Il disegno generale della storia politica della Grecia antica è
noto. Dopo un periodo di maraviglie, di cui sentiamo, sulle nostre
palpebre e sulle nostre carni, la luce potente e radiosa, più che non
riusciamo a intravedere i distinti contorni delle cose — il periodo
cosiddetto _miceneo_ —, la Grecia precipita in una penombra oscura, in
un medioevo tormentoso e affaticato, dal quale riescono solo a trarla
fuori le guerre persiane del secolo V: la prima e più nobile guerra,
che quel grande popolo combattè attraverso la sua quasi millenaria
esistenza. Allora finalmente la Grecia balza alla luce della storia,
e tutte le vicende, che si erano venute susseguendo da più di un
secolo, maturano i loro frutti prodigiosi. Ora la Grecia è un Paese,
in cui ogni contrada, ogni città brillano di luce propria, chi per i
commerci, chi per le industrie, chi per le lettere, chi per l’arte, e
ognuna ha un’anima, una fisonomia, sua, che la distingue dalle altre
e impone al barbaro mondo circostante il rispetto del nome ellenico.
Due città — Atene e Sparta —, due Stati — la Confederazione ateniese
e quella spartana — sovrastano sulle altre e sugli altri, e finiscono
con lo scontrarsi in un lungo duello mortale, nel quale Atene soccombe
e dopo il quale la luce della sua gloria e del suo genio comincia ad
affiochire. Sparta tenta in uno sforzo supremo di unificare la Grecia,
sovrapponendo ad essa la propria dura egemonia, ma non vi riesce.
La Grecia, che pur soffre del suo particolarismo, quasi grettamente
municipale, non tollera alcuna sovranità effettiva. La lotta contro
l’egemonia spartana si prolunga a mezzo il secolo IV. In questo momento
la Grecia, sempre scontrosa e ribelle, può dirsi distribuita entro
il raggio di tre vaste egemonie: quella spartana, quella ateniese,
quella tebana. Ma nel 338 essa è domata dalla ancor barbara Macedonia,
tal quale l’Italia del secolo XVI subirà, riluttante, il morso e il
giogo delle armi francesi e spagnole. La nuova sovranità si è appena
stabilita, che la Grecia ne è tratta ad un’impresa gigantesca: la
conquista dell’Oriente persiano. La Persia è invasa, sconfitta,
schiacciata, travolta, e la Grecia dell’età di Alessandro Magno si
piglia l’estrema vendetta delle onte subite al tempo di Dario e di
Serse. Ma l’istante, che parrebbe segnare il culmine della sua fortuna,
affretta l’ora della ruina finale. Morto Alessandro, la Grecia viene
precipitata nel turbine delle guerre dei generali macedoni, e poi dei
loro successori, che la devastano e dilaniano per circa cinquant’anni,
fino al chiudersi del primo ventennio del III secolo a. C. Al placarsi
di sì vasta tormenta, la Grecia si ritrova provincia di una delle
giovani monarchie ellenistiche: quella degli Antigònidi, e ancora
e sempre soggetta alla Macedonia. Ma niuno riconoscerebbe più nei
suoi contorni l’Ellade di Temistocle o di Pericle. Il Paese soffre
orribilmente; esso è, in tutte le sue membra, agitato da mali oscuri,
di cui gli uomini ignorano il vero carattere. Invano, sconfiggendo la
Macedonia, Roma la ridona a libertà. La Grecia continua a soffrire
e a morire ogni giorno un poco. Lo spettacolo di questa tormentosa
agonia è orribile: le città si combattano a vicenda senza nessuno
scopo apprezzabile, e in ciascuna i cittadini si strappano, gli uni gli
altri, gli averi, le carni, la vita. In qualche posto non si combatte,
non ci si strazia più; si banchetta e gozzoviglia come all’ultimo
festino. E si attende e si invoca il diluvio, la ruina estrema, che
tutto abbia ad ingoiare. È Polibio, il grande Polibio, a descriverci i
sintomi di questo oscuro e terribile male!

A intervalli, speranze gigantesche attraversano, come foschie di lampi,
l’impotenza di questa diuturna agonia. Un’imprudenza maggiore delle
altre rapisce alla Grecia per sempre l’indipendenza, e, nel 146, l’anno
che la storia universale segnerà dalla fatale distruzione di Cartagine,
anche la Grecia entra nel novero delle province romane, ossia di
quel mondo che Roma, per ben due secoli, tratterà come materia vile
_taillable et corvéable à merci_. Allorchè la Repubblica romana finisce
e l’Impero comincia, quella, che gli uomini dicono ancora essere
stata la Grecia, è una vasta necropoli, sacra soltanto alla memoria
dell’avvenire.

Noi vogliamo ricercare sul serio quali siano state le cause profonde di
tanta ruina, forse più tragica di quella dell’Impero romano a mezzo il
secolo V di C., perchè questa volta non è una grande potenza materiale
che finisce; è una luce d’intelligenza, di coltura, di genio, di
civiltà, che si spegne nel mondo. Ma un’indagine di questo genere non è
stata mai còmpito agevole. L’ostacolo maggiore che ha fatto naufragare
negli scogli della più sciagurata retorica i tentativi meglio
intenzionati, sta nella difficoltà intrinseca della ricerca. Per lavori
d’interpretazione storica di questo genere, non basta infatti diligenza
di narratore; occorre, come ben s’esprimeva a suo tempo uno dei nostri
più insigni maestri, occorre, diciamo, «occhio metafisico che sappia
cogliere fra le varietà degli accidenti i tratti essenziali»[1], ed
i pochissimi, invero, che, forniti di tale strumento hanno, anche per
incidenza, toccato del grave problema, sono riusciti a gettarvi fasci
di luce potente[2].

Una disamina compiuta e sistematica è però ancora un desiderio, e noi
vogliamo tentarla — senza iattanza come senza paura — aggiungendo per
la prima volta alle tante ricerche sulle _Cause della grandezza e della
decadenza dei Romani_, questa, più nuova, di più brevi confini, ma non
meno ardua e difficile, della decadenza della Grecia antica. Se non
che, innanzi di entrare in argomento, ci sembra opportuno fissarne gli
indispensabili criterî, sì da non essere più oltre costretti a turbare
con dichiarazioni e discussioni l’oggettività della disamina.


Che cosa intendiamo; che cosa si deve intendere per _Grecia antica_? La
grecità è qualche cosa di sì vasto e di sì diffuso, che numerosi suoi
frammenti sono venuti a gravitare nell’orbita di regimi e di rapporti,
gli uni differentissimi dagli altri. Noi discorreremo quindi in
ispecial modo della Grecia della penisola balcanica, e ci intratterremo
del resto del mondo ellenico solo in occasione di quegli eventi, che
possono legittimamente importare che vi si accenni o se ne faccia
riferimento.

Ma insorge qui il difficile problema: Che cosa deve intendersi per
_decadenza_ e quali fenomeni sociali essa viene ad accogliere nella
sfera della sua azione dissolvitrice? È possibile rispondere in modo
soddisfacente?

Il concetto di _decadenza_ sociale sta in diretta relazione con quello
che noi dobbiamo formarci di _progresso_, ed è appunto perciò, come
quest’ultimo, una delle nozioni meno chiare e meno approfondite della
filosofia moderna. Per la massima parte degli antichi, il problema
era più facile. Essi amavano collocare il loro ideale alle radici
della storia nazionale, in un archetipo di società, semplice e buona,
che rappresentava come il quadro perfetto della loro esistenza.
Qualunque indirizzo, che si avviasse per altre strade, che discostasse
la loro città da quell’ideal tipo di esistenza; che procedesse
verso forme più complesse, o, secondo ieri si diceva, dall’omogeneo
all’eterogeneo, veniva considerato come decadenza; qualunque tentativo
di riaccostarvi si era giudicato progresso. Tale il concetto di
_progresso_ o _decadenza_ che emerge dalle storie di Tucidide, di
Livio, di Tacito, in una parola, dalla massima parte degli scritti
degli antichi pensatori. Un concetto universale di _progresso_ o di
_decadenza_, applicabile a tutti i popoli e a tutte le società, rimase
estraneo al loro spirito; fu, anzi, uno degli elementi più gravi di
contrasto fra l’ideologia pagana e quella cristiana[3]. Ma anche
quando, in età relativamente tarda, alcuno di loro si distaccò da
quelle preoccupazioni strettamente nazionali, e volse lo sguardo ad
abbracciare lo sviluppo dell’intera umanità, anche allora egli ritenne
fermamente che l’età della perfezione, l’età dell’oro dell’umanità,
stesse dietro le spalle, non dinanzi agli occhi e alle speranze
degli uomini. Anche gli Epicurei, che differirono da tutti gli altri
antichi, per la concezione universale del progresso, anch’essi,
diciamo, imaginavano chiuso con l’età loro il periodo di svolgimento
dell’umanità e ormai raggiunta la fase definitiva dell’umano progresso,
declinar dalla quale sarebbe significato precipitare nella decadenza.

Diversissimi dagli antichi, gli uomini moderni, dal secolo XVIII
in poi, hanno identificato il concetto di _progresso_ con quello
di _svolgimento_; anzi hanno creduto che ogni società sia, per sua
fatale legge immanente, affaticata dall’imperativo categorico del
progresso, che la costringe ad ascendere di grado in grado verso forme
superiori[4].

Nè l’una nè l’altra teoria possono essere considerate come vere. La
teoria degli antichi è, nella sua essenza, negatrice del concetto
di progresso: essa non risponde a un’idea di moto, ma di stasi, di
immobilità. La teorica dei moderni, identificando progresso con
svolgimento, perviene allo stesso resultato, in quanto implica,
sotto quest’ultimo concetto, tanto l’idea di progresso come quello
di decadenza. Muoversi non significa solo andare innanzi; può anche
significare andare indietro. Nè la necessità assoluta del progresso
è nulla più che una orgogliosa illusione, di cui il secolo XX si
è andato man mano dispogliando. Gli uomini sanno che taluni popoli
progrediscono, ossia, per intenderci all’ingrosso, assumono forme
più elevate, più grandiose, più fortunate, più felici o più perfette
di vita, come noi, secondo certi nostri transeunti criterî, le
giudichiamo; altri, invece, precipitano a forme inferiori, e taluni
scompaiono quasi dalla storia del mondo. La identità di _svolgimento_ e
di _progresso_ non ci spiegherebbe mai le sorti singolari delle antiche
società indigene dell’America, dei Califfati Arabi, della Spagna
moderna, della stessa Italia, in parecchie ricorrenti fasi della sua
storia.

Taluno può forse pensare (come altra volta io stesso ho pensato)[5]
che sia lecito limitare il concetto di progresso solo a determinate
categorie di fatti sociali — quelli passibili di misurazione e
di valutazione materiale —, definendo _progresso_ la trasmissione
dei loro resultati, accumulati dalle generazioni precedenti, alle
generazioni successive e, da queste accresciuti, trasmessi a loro
volta alle generazioni future, definendo, viceversa, _regresso_ o
_decadenza_ lo smarrimento di questi utili accumulati dal tempo. Si
avrebbe così la possibilità di parlare di progresso o di decadenza
del commercio, dell’industria, dell’agricoltura, della scienza,
ecc. Ma questa seducente definizione ha il torto d’essere meramente
quantitativa. In seno a ciascuna società, ognuno dei sopra elencati
fenomeni non ha un valore isolato, per sè stante, ma un valore che
sta in rapporto, in funzione alla totalità dell’organismo sociale
cui s’innesta. Una corretta idea di _progresso_ e di _decadenza_ non
può quindi considerare l’industria, l’agricoltura, il commercio,
la scienza, come elementi isolati, ma in rapporto alla funzione
ch’essi compiono in ciascuna società. Non è detto che il progredire
quantitativo dell’industria, della scienza, dei beni materiali di un
popolo, vi determini di necessità una fase di progresso e viceversa. La
storia ci avverte singolarmente di tale fenomeno, e su questo punto la
filosofia degli antichi fu assai più nel vero di quella dei moderni,
allorchè ripetè fino alla sazietà che il progresso materiale non è
veramente progresso, ma corruzione, se esso termina col dissolvere
energie intime, che cementano la grandezza, che temprano la saldezza
morale dei popoli. Un giudizio, dunque, di progresso o di decadenza,
anche limitatamente ai fenomeni sociali passibili di misurazione e
valutazione quantitativa, va fatto in rapporto alle ripercussioni
sociali di questi fenomeni. I quali sono forze socialmente progressive,
non in quanto riescono ad accumulare, nel seno di una società, elementi
più copiosi che in passato, ma in quanto giovano a rendere migliori —
_migliori_ nel puro significato darwiniano —, ossia a far trionfare
nella concorrenza delle nazioni, i popoli nel cui seno essi ebbero
a generarsi. I casi della Germania e della Francia contemporanee, al
paragone della Germania e della Francia del secolo XIX, sono stati,
per noi tutti, in questi ultimi anni, fenomeni rivelatori. Ma questa
riserva ci apre altresì la via a renderci conto del modo in cui noi
siamo in grado di parlare di _progresso_ e di _decadenza_, a proposito
delle forme politiche, di quelle della morale, dell’arte, della
letteratura di un popolo.

Noi non possiamo, come volgarmente si usa, discorrere di forme
politiche progressive o regressive; non asserire, poniamo, che la
monarchia assoluta valga meno della repubblica; la democrazia meno
della oligarchia; il regime unitario più di quello federativo, e
viceversa. Il fatto ci avverte come ciascuna di queste forme politiche
fu la più adatta in determinate situazioni, o la meno adatta in altre;
che cioè anch’esse hanno, non già un valore isolato assoluto, ma un
valore relativo alla complessa società da cui emergono, o in cui si
tenta inserirle. Analogamente le varie morali dei popoli non sono
alcunchè di assoluto e di graduabile: ciascuna risponde a determinate
condizioni sociali del momento; e se talora ci troviamo a biasimarle
o a condannarle, siamo vittime di un pregiudizio o di un giudizio
superficiale, o le sorprendiamo in contrasto con la conservazione
della società, a cui esse appartengono, o con talune sue tendenze che
l’esperienza ci avvisa determinatrici di progresso futuro.

D’altro canto, la letteratura, l’arte, la filosofia, la religione non
sono, _nella loro essenza_, fenomeni sociali, sibbene individuali, e
fra essi e la trama sociale, su cui s’adergono, esistono rapporti, che
non sono di causa ad effetto, onde nulla vieta che società decadenti
vantino talora artisti o letterati insigni, e nazioni nella pienezza
del loro rigoglio, filosofie e letterature mediocri. Furono questi
appunto, come sappiamo, gli alterni casi di Roma antica e dell’Italia
del Rinascimento.

Ma, per quanto non possa discorrersi in modo assoluto di decadenza
dell’arte, della morale o della costituzione politica di ciascun
popolo, le forme e gli istituti artistici, morali, politici non cessano
per questo (così come il commercio, l’industria., la scienza ecc.) di
poter divenire motivo di progresso o di regresso. Ciò avviene, ogni
qualvolta essi investono con le loro conseguenze l’ordito dei rapporti
sociali che li sorreggono ed alimentano, cooperando a rinsaldarlo o a
disfarlo, a migliorarlo o a peggiorarlo.

E un altro dubbio è lecito formulare: — Esistono veramente, così come
nel linguaggio corrente si ripete, delle cause, delle _cause prime_, di
questo o di quel fenomeno sociale? —

Pur troppo, non ne esistono! Nello svolgimento della storia umana, non
ci sono che fatti, niente altro che fatti, dei quali ciascuno è causa
e conseguenza, conseguenza e causa, di circostanze impensate, e talora
diversissime; anzi, ogni fatto è causa di altri fatti — di questa o
di quella natura — che non va considerato isolatamente, _ma va posto
in determinate relazioni con fatti precedenti o contemporanei_. La
storia non è stasi; è un flusso perenne, infrenabile, di cui nessuna
particella si può arrestare, ma in cui solo è lecito segnare qualche
punto di riferimento, ciò che noi diciamo _causa_ od _effetto_ di
questo o di quel fenomeno, successivo o precedente.


In tale senso — e non in altro — va dunque intesa ogni ricerca delle
cause della grandezza o della decadenza di un popolo; entro tutte
queste riserve va collocata la trama della indagine che tentiamo nelle
pagine seguenti.

Ma un’altra difficoltà, propria della disamina che ci proponiamo,
risiede non più nella poca chiarezza e nella difficoltà dei concetti
guidatori della nostra indagine, ma nel materiale stesso. Moltissimi
sono gli anelli che ci sfuggono della vita interna degli Stati greci;
enorme il buio che incombe sui minori, sì da essere, in fondo, ridotti
a conoscere, discretamente, solo la storia di Atene. Se non che tutto
questo impaccia grandemente chi si sforzi di riesumare ciò che nel
maggior numero di casi non è possibile — i più minuti particolari
del passato —, non chi si studia di cogliere le direzioni generali
secondo cui il passato si svolse. Chi a questo intende deve considerare
le fonti storiche, specie se del mondo antico, come frammenti di un
mondo scomparso, come rifiuti di un grande naufragio, di cui i flutti
sospingono a caso alla riva sonante or questo or quell’altro detrito,
ma di cui ciascuno è pregno di un significato, che oltrepassa il segno
materiale da cui promana. Soltanto per riaccendere questa luce, per
ricomporre l’insieme, per ricreare il clima storico, in cui quegli
sparsi elementi furono cosa viva, bisognava, e bisogna, trarre da una
più larga conoscenza storica, dalla pratica della vita tutte quelle
nozioni, quelle suggestioni, quelle analogie, per cui il passato
rivive, per cui soltanto è lecito scrivere di storia, e le quali
sono (se ne divenga o no consapevoli) il presupposto necessario e
fondamentale della storia.

«Per chiunque», scriveva un grandissimo storico moderno — J. G.
Droysen — «non sa trovare dietro un fatto isolato la piramide delle
condizioni, di cui esso è il culmine; per chi non riesce a scovrire
nelle indicazioni fortuite la tela di connessioni e di presupposti,
cui appartengono; per chi nella storia altro non vede che un mosaico
di passi estratti dai testi relativi, per costui (ahimè!), essa rimane
muta e infeconda come scheletro privo di vita».

Parole auree, che richiamano alla mente le altre, con le quali il
massimo storico dell’evo antico accompagnava ai lettori l’opera sua,
e che varrebbero la pena fossero gelosamente rammentate da tutti i
filologuzzi e criticastri contemporanei: «Quanti s’illudono di poter
conoscere la storia universale attraverso qualcuno soltanto dei suoi
frammenti, sono simili a coloro che, per vedere le membra sparse di
un organismo già ricco di energia e di bellezza, stimassero di averlo
dinanzi nella sua piena attività di vivente. Sì che, qualora alcuno,
ricomposto ad un tratto l’animale e ridonatolo alla forma originaria ed
alla vita, tornasse loro a mostrarlo, io non ho dubbio, converrebbero
tutti d’essere stati tanto remoti dal vero quanto chi sogna è lungi
dalla realtà. _È possibile formarsi dalle parti un’idea approssimativa
del tutto; non è possibile averne scienza e cognizione sicura_.
Perchè si deve tenere ben fermo che ogni notizia parziale contribuisce
alla intelligenza del tutto; ma questa si può solo conseguire dalla
connessione e dalla comparazione, dal rilievo delle somiglianze, e
delle differenze, di tutte le parti fra loro: solo chi studia in tal
modo può dalla storia ritrarre giovamento e diletto»[6].


NOTE ALL’INTRODUZIONE.

[1] F. DE SANCTIS, _L’uomo del Guicciardini_, in _Saggi critici_,
Milano, Treves, 1914, III, p. 34.

[2] Mi riferisco specialmente al FUSTEL DE COULANGES e al suo _Polybe
ou la Grèce conquise par les Romains_, in _Questions historiques_,
Paris, Hachette, 1893, p. 121 sgg.

[3] Si cfr. la polemica di Giuliano l’Apostata contro i Cristiani circa
la teorica degli Dei nazionali: JULIAN., _Contra Christian._, 115 sgg.;
238 _D_, ed. NEUMANN.

[4] Una ottima trattazione di carattere storico sull’idea di progresso,
presso antichi e moderni, è contenuta in I. B. BURY, _The idea of
progress, an inquiry in to its origin and growth_, London, Macmillan,
1920. Ma l’antitesi fra le due concezioni, antica e moderna, era stata,
prima ancora, colta e sviluppata egregiamente da G. FERRERO, _Tra i due
mondi_, Milano, Treves, 1913.

[5] C. BARBAGALLO, _Il materialismo storico_, Milano, «Fed. it. Bibl.
popolari», 1916, p. 107.

[6] POLIBIO, I, 4. 7-11.



CAPITOLO PRIMO

LA SCHIAVITÙ E L’ANTICA SOCIETÀ ELLENICA


La schiavitù e la sua importanza storica.

Il primo dei molti problemi, che un’associazione di uomini,
regolarmente costituita, deve risolvere, è quello della produzione
materiale. Non che tale sia il fine più nobile, fra i molti, cui la
vita umana possa tendere, ma è certo quello che condiziona tutti
gli altri, ed essa ha, in ogni società, l’identica importanza che
il bilancio domestico in una famiglia, che il bilancio pubblico in
uno Stato. Fortunato quel popolo che, avendo risolto felicemente
il problema della sua produzione, riesce, così facendo, a rendere
possibile la sua esistenza sociale! Esso avrà conquistato la forza di
attraversare incolume i rischi più terribili, che talora si abbattono
sulla vita delle nazioni; avrà trovato il segreto di dominarli o
di superarli. Quella società, invece, che a ciò non avrà saputo
provvedere, quali che siano le aspirazioni ideali della sua maggioranza
o delle sue minoranze elette, non potrà non finire, scivolando
lentamente nella decadenza o precipitando d’un balzo nella catastrofe.

Così, ripetiamo, avviene nella vita dei singoli; così in quella delle
nazioni. Se dunque noi vogliamo riuscire a cogliere le cause prime
della grandezza o della decadenza dei popoli, noi dobbiamo anzitutto
sforzarci di mettere la mano sulla loro speciale forma di produzione
e intenderne il meccanismo, i vantaggi, i difetti: quello che, in
una, parola, li mette in grado di vivere e di trionfare nella gara
universale.

Or bene, il mondo antico — e quindi anche la Grecia — poggiarono sulla
pietra angolare della schiavitù. Lo schiavo, o, meglio, il lavoratore
non libero, fu al tempo stesso lo strumento e il motore animato
dell’agricoltura, dell’industria e del commercio antico. Lavoravano
anche i liberi, ma in proporzione assai più piccola e (salvo in tempi
o in regimi economici relativamente progrediti) con una capacità
e una versatilità infinitamente minori di oggi. Il fenomeno della
schiavitù, nel mondo antico, è stato più volte, troppe volte, oggetto
di aspre requisitorie morali, di condanne violente per le società che
si acconciarono ad adottarla. In realtà la schiavitù fu, nè più nè
meno, che uno dei tanti mezzi, per cui l’uomo, attraverso i tempi, si
è sforzato di risolvere (solo parzialmente riuscendovi) il problema
della sua esistenza materiale. In quella fase dell’età prima di ciascun
popolo, in cui le braccia di una sola gente o di una sola tribù
non furono più bastevoli alla coltura del suolo, alla difesa dagli
aggressori esterni, alla produzione di tutti gli oggetti occorrenti
alla vita: in tempi, nei quali nessuno dei mezzi, che oggi valgono
ad allettare e fissare il lavoro dei liberi, riesciva praticamente
efficace, laddove le guerre, continue fra minuscoli aggregati sociali,
fornivano in abbondanza le braccia pel lavoro servile, gli uomini
ebbero il merito insigne di rivolgere a scopi utili questa somma non
indifferente di energie, che il caso poneva a loro disposizione, su
territori sconfinati, talora in gran parte sterili. Per tal via la
schiavitù segnò una delle prime forme dell’umano lavoro e divenne
strumento efficace di produzione e di accrescimento della ricchezza.

Essa segnò la prima separazione di funzioni nella società primitiva;
essa permise la divisione del lavoro sociale, e, nel lavoro stesso,
una distribuzione particolare di energie e di attitudini; soprattutto,
essa rese possibile due fatti, che in seguito dovevano assumere la più
alta importanza: in primo, la separazione di una classe guerriera da
una classe produttrice, il che rese possibile la formazione di grandi
Stati, invece delle atomiche tribù primitive; in secondo, l’abito
metodico e costante al lavoro, ossia la possibilità della produzione
di beni e di ricchezze, che servissero a qualcosa di più complesso e
di più alto della soddisfazione dei bisogni elementari ed immediati
dell’individuo. Questa la grande funzione storica della schiavitù
primitiva![7].

Pur troppo, come avviene di tutte le forze che si sviluppano in seno
alla vita e alla storia, anch’essa, la schiavitù, andò col tempo
svolgendo ed emanando da sè medesima un’influenza nociva all’ambiente
sociale, in cui era posta e viveva, un’azione contraria allo sviluppo
economico, che essa aveva saputo suscitare. Tali conseguenze si
andarono aggravando con l’incalzare dei secoli. Studiare quindi,
nella Grecia antica, la forma del lavoro servile, la sua natura, la
sua portata, le sue conseguenze — in una parola, la sua crisi, e le
crisi sociali, ch’essa andò man mano determinando nei vari dominî
dell’industria, del commercio — significa penetrare nel mistero della
sua vita spirituale: così oggi studiare le crisi del regime di quel
libero salariato, che s’inaugurò nel mondo nei secoli XIV-XV, significa
risalire alle origini prime della più grande fra le tragedie materiali
e morali, che travagliano la civiltà contemporanea dei due mondi.


La popolazione schiava in Grecia.

A tal fine, ossia al fine di formarsi un’idea esatta del peso che
la schiavitù esercitò nella vita sociale ellenica, noi brameremmo
vivamente conoscere il rapporto numerico fra la popolazione libera
e la servile, e quello dell’una e dall’altra, con la superficie,
la produzione, l’importazione ecc., nei singoli Paesi della grande
nazione.

Pur troppo, assai esigua è la copia dei dati, di cui possiamo disporre,
e soltanto nei rispetti più superficiali e più generici del problema.
Secondo i calcoli più noti e più accreditati del Beloch[8], i rapporti
fra popolazione libera e popolazione schiava, nei Paesi greci di cui
meglio siamo informati, e nel periodo più luminoso di quella storia,
ossia a mezzo il secolo V, sarebbero i seguenti:

                Superficie  Popolaz.  Schiavi  Pop. relat.  Pop. fra
                in km^2     libera             per km^2     lib. e sch.

  Argolide         4185     165.000   175.000        78         1:1,09
  (insieme con
  Egina e
  Corinto)
  Attica           2647     135.000   100.000        89      1,35:1
  Megaride          470      20.000    20.000        88         1:1
  Beozia           2580     100.000    50.000        58         2:1
  Eubea            3592,3    40.000    20.000        17         2:1
  Cicladi          2701,4    80.000    50.000        48      1,60:1
  Corcira           770,6    30.000    40.000        91         1:1,33

Ma si tratta di cifre, diremo così, morte, ossia di cifre, in buona
parte lambiccate su ragionamenti critici d’incertissime fondamenta, e
attraverso le quali non si distinguono le forme diverse di lavoro, cui
le centinaia di migliaia di schiavi della Grecia antica attendevano.
Una immagine più viva della realtà è forse preferibile attingere dalle
genetiche valutazioni degli antichi scrittori, o fissando l’attenzione
sulla natura di talune delle aziende — agricole, industriali,
commerciali — della cui memoria il tempo edace non volle, come di
solito, privarci.

In genere, la grande proprietà, in Grecia, non impiegava schiavi, ma
servi della gleba, del cui infelice regime avremo ad occuparci in altro
capitolo del presente volume. Ma impiegava anche schiavi, e di schiavi
si servivano la media e la piccola proprietà. Nella classica operetta
di Senofonte, l’Economico, tutto il personale degli addetti al lavoro
dei campi è, quasi per definizione, concepito come schiavo. Schiavo
è di regola il direttore dell’azienda, e schiavi sono gli operai, fra
cui il padrone del fondo deve ogni giorno recarsi, con cui gli tocca
dividere la fatica, intellettuale e morale, se non precisamente quella
materiale delle braccia, e a cui, a tempo e luogo, egli impartisce
lodi, incitamenti, castighi. Allorchè, nella terza fase della Guerra
del Peloponneso, gli Spartani occuparono Decelea, piantando così una
spina nel cuore dell’Attica — quella spina che Atene non riuscirà più a
svellere dalle proprie carni — ben 20.000 schiavi lasciarono i lavori
quotidiani, ed erano in buona parte fuggiaschi dai campi e dal duro
ufficio della custodia del bestiame[9]. Ogni fondo, piccolo o grande,
aveva i suoi schiavi[10]. La Beozia, paese eminentemente agricolo e
punto industriale, contava una cospicua popolazione servile, la quale
andò crescendo sensibilmente dal V al IV secolo di C.; e schiavi anche,
almeno nel IV secolo, c’erano in Locride e in Focide, dove Mnasone
di Elatea cominciò col possederne da solo circa un migliaio[11], con
grande scandalo dei suoi concittadini, memori delle antiche, libere
tradizioni locali. La conclusione, possibile a ricavare da tanti
elementi, è questa: che in Grecia «esisteva una massa enorme di schiavi
impiegati nell’agricoltura»[12].

Non meno numeroso era il personale servile richiesto dall’industria
ellenica. Lo schiavo dava moto e vita, non solo alle aziende di una
certa importanza, ma anche all’umile lavoro dell’artigiano; non solo
alla grande, ma anche alla piccola e alla piccolissima industria.
In Atene l’officina dell’oratore Lisia e del fratel suo contavano
all’incirca 120 schiavi fabbroferrai; quella dell’oratore Demostene,
20 schiavi ebanisti e 33 fabbricatori di armi. Altre officine dovevano
essere più piccole. Una fabbrica di scarpe — quella di Timarco — non
superava i 9 o 10 schiavi; v’era chi possedeva un unico schiavo, quale
suo umile aiutante. E sono gli schiavi a lavorare il ferro e il bronzo,
a fabbricare passamanerie e strumenti musicali, a conciare pelli, a
preparare droghe e profumi[13].

Uno dei campi più notevoli di applicazione del lavoro servile è
l’estrazione del metallo dalle miniere e la sua prima lavorazione.
Tutte le dure fatiche minerarie sono compiute da schiavi, e
nell’Attica i concessionari per l’estrazione e per la prima lavorazione
dell’argento del _Laurium_ disponevano chi di 50, chi di 300, chi di
600, chi di ben 1000 schiavi[14].

Lo Stato intraprende talora grandiose costruzioni pubbliche. Uno
degli scopi principali ne è quello di dar lavoro e pane all’irrequieto
proletariato delle grandi città. Ma anche le imprese, iniziate dallo
Stato, o che si fanno per suo conto, impiegano schiavi. Dai conti,
che ancora possediamo, di lavori pubblici nell’Attica, si rileva
come gli schiavi si ritrovino in ogni specie di attività manuale,
qualificata o no, ma certo, particolarmente, in quelle più facili e più
grossolane. Di 38 lavoratori della pietra, addetti alla costruzione
dell’_Erechteion_, in Atene, almeno 15 sono certamente schiavi[15].
Altri schiavi figurano nei conti relativi ai lavori di un santuario a
Cerere e Proserpina in Eleusi, nei conti dell’_Eleusinion_ in Atene,
non che nei lavori del _Portico_ così detto di _Filone_[16]. E schiavi
sono in prevalenza — forse 10 contro 1 — i lavoratori del Didymeion di
Mileto, nella prima metà del secolo III a. C.[17].

Anche nel commercio greco gli schiavi hanno la loro grande parte. È
probabile che, quali mercanti, figurino in intraprese pubbliche, per
esempio, nei lavori relativi all’_Erechteion_, al Santuario di Eleusi
e all’_Eleusinion_ ad Atene[18]; ma è certo che essi figuravano come
impiegati, come dirigenti, e perfino come associati nel commercio
privato e nelle piccole industrie bancarie dell’Atene classica. La
conclusione possibile a ricavare da tanti elementi, è ancora una volta
questa: che nell’Ellade classica, in seno all’industria, al commercio,
alla banca, l’elemento servile fu preponderante sull’elemento libero,
e che, in genere, la popolazione schiava, di fronte a quella libera,
se non strabocchevole, come nel mondo orientale e romano, non fu certo
esigua; onde i suoi gravi effetti, se non sterminati come in altre età
e presso altri popoli, non mancarono di riuscire sensibili.


Improduttività e costosità del lavoro servile.

La prima delle perniciose ripercussioni economiche della schiavitù
era la seguente: gli schiavi, mentre da un lato offrivano a chi li
possedeva e faceva lavorare, un margine minimo di reddito netto,
minacciavano, dall’altro, di stazionarietà o di regresso le sorti
della produzione ad essi affidata, e la restante popolazione, dei
danni non lievi di una concorrenza spietata e di un prodotto scarso e
relativamente costoso.

Le ragioni del primo fatto sono agevoli ad intendere. Mentre nella
moderna economia a libero salariato, il proprietario o l’industriale
non spende nulla o assai poco per la sorveglianza del lavoro, nulla
pel mantenimento dei lavoratori, limitandosi a corrisponder loro — e
senza continuatività alcuna — un salario, che può essere inferiore ai
bisogni elementari dell’operaio e sempre deve esserlo al valore del suo
prodotto, in regime a schiavi, avviene precisamente l’opposto. Qui la
sorveglianza deve essere continua e abbondante, qui il mantenimento non
può limitarsi al periodo, in cui lo schiavo compie una funzione utile,
ma è necessario si estenda anche a quelli in cui il suo lavoro riesce,
per cause impreviste, o assolutamente nullo o passivo. Nel regime
a schiavi, infine, la sussistenza dei lavoratori deve essere curata
in modo speciale, perchè solo sui proprietari ricadono i danni delle
malattie, della morte, della vecchiezza degli schiavi e della diminuita
quantità e della peggiorata qualità del prodotto[19].

Mentre il libero lavoratore porta seco talvolta gli strumenti del
lavoro, e sempre un’abilità e una tecnica particolare, un tal quale
interessamento, suscitato in lui dal timore di eventuali rappresaglie
o dalla speranza di compensi straordinari, lo schiavo non dispone di
alcuna capacità sua propria, o, in tal caso, è acquisibile a prezzi
elevatissimi; e solo per eccezione, e in condizioni speciali, riesce
possibile stimolarne utilmente la diligenza e l’attività. Perfino
il fatto stesso dell’organizzazione e della resistenza dei liberi
lavoratori, che oggi rappresenta uno dei pericoli maggiori per la
contemporanea economia capitalistica, ha un suo lato favorevole,
in quanto costituisce uno stimolo continuo al perfezionamento degli
strumenti della produzione. Ma dell’una e dell’altra lo schiavo è, per
definizione, incapace.

All’opera dello schiavo non può affidarsi alcuno istrumento
perfezionato perchè non saprebbe usarne, e lo guasterebbe. Ma se
per caso egli ne scoprisse uno che valesse a rendere più leggera e
più breve la sua fatica, egli non trarrebbe compenso alcuno dalla
sua invenzione, ma sarebbe considerato e trattato come un operaio
spregevole che rifugge dal lavoro. Onde là dove si adoperano schiavi,
è necessariamente impiegata maggior copia di forze di lavoro che
non dove si adoperano lavoratori liberi, e l’opera dei primi riesce
meno remunerativa anche quando e dove la giornata dei liberi risulta
costosissima[20]. Per le stesse ragioni, assai difficilmente possono
affidarsi agli schiavi lavori difficili e complicati. Onde, non
sviluppo tecnico dell’agricoltura e dell’industria, non intensità
o versatilità della produzione[21], non l’uso dei cottimi, non
possibilità di proporzionare il numero dei lavoratori alle oscillazioni
del mercato, non fortunosi effetti della concorrenza operaia, ma
pesante tardità e rudezza d’opera, rapidissimo esaurimento del terreno,
crisi incessanti, margini di guadagno angusti, una condizione forzata
di semipovertà generale.

Questi fenomeni non potevano non gravare, ora poco ora moltissimo,
sull’economia classica, ed essi furono, talvolta con maggiore,
tal’altra con minore consapevolezza ed intenzione, segnalati dai suoi
antichi teorici. D’altra parte, le condizioni igieniche erano nel
mondo greco-romano, specie nei grandi centri, assai più deplorevoli
che in quello a noi contemporaneo; donde quella frequenza di mostruose
epidemie, che talvolta mietevano a migliaia per giorno la popolazione
di una sola città e arrecavano la desolazione e lo sterminio di
intere province[22]. Ora, se la constatata brevità della media
individuale della vita[23], e se la mortalità dei liberi tornava a
danno dei pazienti e delle loro famiglie, le conseguenze dell’identico
fenomeno, ogni qualvolta si trattava di schiavi, ricadevano tutte sui
loro possessori, il cui profitto poteva magari venire letteralmente
assorbito dalla rata d’ammortamento, d’ordinario elevatissima.

Nè era tutto: la mortalità degli schiavi, che, come sempre, doveva
riescire di parecchio superiore a quella dei liberi[24], veniva, coi
nuovi acquisti, ch’essa imponeva, ad avvincere il proprietario al
monopolio degli allevatori e dei cacciatori di carne umana, le cui
onerose pretensioni devono, anche nell’evo antico, essere state uno dei
più gravi incitamenti a quelle frequenti razzie, che si denominavano
guerre coloniali[25]. Ma, di rimbalzo, altrettanto perniciosi, nei
rispetti dell’economia a schiavi, erano gli effetti d’ogni genere
di guerre, specie se combattute fra popoli confinanti, specie se
frequentatissime come nel mondo ellenico. Esse porgevano occasione a
bottini e a fughe di schiavi, e questo, mentre da un lato provocava
nuovi dispendi, sia per le taglie e le ricompense, talora elevatissime,
ai catturatori[26], sia per i contratti di assicurazione[27], cui era
d’uopo ricorrere (cose tutte che moltiplicavano le già considerevoli
spese di mantenimento), determinava sempre, all’improvviso, crisi,
subitanee e dolorose, nella industria e nella agricoltura.

Non diversi erano gli effetti delle carestie, molto più frequenti che
non oggi, sia a motivo della coltura rudimentaria, e quindi della
scarsa produttività della terra, sia della mancanza di un mercato
mondiale, sia dello stato, quasi permanente, di guerra, in cui si
dibattè, pur troppo, per secoli, l’Ellade antica[28]. Per esse,
infatti, il possessore di schiavi era posto nel doloroso dilemma o di
sostentare con una spesa moltiplicata il costoso personale servile[29]
o di lasciarlo perire, mandando in rovina ciò che per lui rappresentava
un ingente capitale di lavoro.

Palesi, dicemmo, erano agli occhi di tutti la malavoglia e l’infedeltà
con cui lo schiavo prestava la propria opera[30]; infedeltà e
malavoglia, che, mentre da un canto si traducevano nella necessità
di una sempre crescente e moltiplicata sorveglianza, erano, d’altro
lato, cause principali della deficienza, qualitativa, e quantitativa,
del prodotto del suo lavoro[31]. Or bene, si potrebbe pensare che
esistessero, in potere del proprietario, espedienti disciplinari,
straordinari e inauditi, in confronto a quelli che a lui sarebbe
stato lecito usare coi liberi. Ma si tratta di mera illusione:
ogni sfregio operato sulle carni degli schiavi, maltrattandone od
abbreviandone l’esistenza, equivaleva a scemare il valore del capitale
del proprietario, e, in certi casi, a provocare un vuoto incolmabile
nel suo patrimonio[32]. Ond’è che da Platone[33] a Senofonte[34],
da Senofonte a Catone[35], da Catone a Varrone[36], da Varrone a
Columella[37], si leva universale l’ammonimento, pur troppo vano,
che gli schiavi debbono essere trattati con ogni riguardo, e non
già per ispirito di umanità, sibbene nell’interesse medesimo del
proprietario![38].


Il regime a schiavi e la produzione.

Tutto ciò è a dire nei rispetti di coloro che adoperavano schiavi,
ossia delle classi, dirigenti e produttrici, dell’antichità classica,
talora paradossalmente povere come i più poveri dei loro soggetti[39].
Altrettanto dolorosa è la constatazione di quello che avveniva
nei rispetti della qualità della produzione servile, ossia, di un
fatto che toccava l’interesse generale della società. — _Il lavoro
servile è un lavoro da carnefici!_[40] —. Questo il grido disperato
che prorompe dalla bocca di tutti gli economisti dell’evo antico.
L’agronomo romano Columella, vissuto nell’età del maggior sviluppo
della schiavitù in seno al mondo greco-italico, scriveva: «Gli schiavi
danneggiano assai la coltivazione: locano i buoi al primo venuto, li
nutrono male, lavorano la terra senza intelligenza; mettono in conto
più sementi che non ne seminino; trascurano il prodotto del suolo;
il grano che hanno portato sull’aia per batterlo, o lo rubano o lo
lasciano rubare; il grano, già riposto, non lo dànno fedelmente in
conto; di guisa che, per colpa del dirigente e dei suoi schiavi, la
proprietà va in rovina....». E in altro luogo: «Se il padrone non
sorveglia attivamente i lavori, accade quello stesso che in un esercito
durante l’assenza del generale: niuno più adempie al suo dovere....
Gli schiavi si abbandonano ad ogni genere di eccessi..., pensano meno
a coltivare che a devastare....»[41]. E Plinio il vecchio, allargando
la sua osservazione e la sua condanna ad ogni forma di lavoro servile,
aggiungeva: «È pessima idea quella di far coltivare i campi da schiavi,
_giacchè pessima è l’opera di chi fatica, costretto soltanto dalla
disperazione!..._»[42].

Non basta. Uno dei motivi principali della rovina dell’agricoltura,
nonchè della decadenza o della stazionarietà dell’industria, è stato
in ogni tempo l’assenteismo del proprietario. Ma i malefici effetti
di cotale fenomeno venivano resi le mille volte più acuti e sensibili
dalla esistenza di un regime a schiavi, il quale, d’altro canto, in
grazia della sua stessa natura, ossia per l’illusione ch’esso dava di
lavoro meccanico e sempre uguale a se stesso, induceva più facilmente
i produttori a contravvenire al loro obbligo morale di una presenza
continua ed operosa. Come nel mondo romano, così in quello greco, i
dominî rurali alquanto estesi e le officine, specie se proprietà di
gente arricchita, e che, come tale, amava occuparsi di tutto, fuorchè
di agricoltura o d’industria, venivano affidati a un sovrintendente,
il quale, nel maggior numero dei casi, era uno schiavo[43]. A parte la
difficoltà, sempre rilevata dagli antichi, di trovare all’uopo persona,
tecnicamente e moralmente capace, il sovrintendente altro desiderio non
poteva avere all’infuori di quello di sfruttare sino all’esaurimento
la terra col minimo di capitale, o di produrre merci della minore
spesa e della peggiore qualità. Per lui, povero schiavo, la concorrenza
intercapitalistica non dispiegava mai l’abbondanza delle sue sgargianti
lusinghe, onde l’ingorda inerzia e il rozzo empirismo — che egli
non aveva del resto mezzi per affinare — rimasero nell’antichità due
motivi fieramente avversi allo sviluppo dei due rami principali della
produzione e al progresso delle scienze che vi si collegano[44].

Alla metà del secolo XIX, nelle colonie meridionali degli Stati Uniti,
nelle quali fioriva vigorosa l’economia a schiavi, e la concentrazione
della proprietà aveva favorito al massimo grado l’assenteismo dei
proprietari, la produzione, entro un solo decennio, scemò del 7%,
mentre nelle colonie del nord, popolate di liberi lavoratori, essa
cresceva del 27%[45]. Per gli stessi motivi, in Italia, entro un
secolo, da Varrone a Columella, la produzione cerealifera scemava del
30 o 40%[46].

Ma, assumendo come esempio il caso più fortunato, quello cioè di un
capociurma, tutto inteso a sfruttare fino ai limiti del possibile
le sue energie di lavoro — i suoi schiavi —, noi non possiamo non
sentire come la ripugnanza di questi ultimi e gli espedienti, subdoli
o palesi, che essa avrebbe loro suggerito, dovevano farsi più numerosi
e più gravi sotto la sorveglianza di un siffatto dirigente che non
sotto il comando di un libero, o, tanto meno, del vero proprietario
della terra o dell’officina. Per tutte le suesposte ragioni i lavori
tiravano in lungo, il prodotto scemava di quantità e peggiorava di
qualità, la terra si esauriva; talune produzioni non riuscivano a
mantenersi in vita[47]; nell’agricoltura si rendeva inevitabile il
latifondo; nell’industria, le grandi intraprese, cui, come abbiamo
visto e torneremo a vedere, sospingeva per strana ironia la natura
stessa del lavoro servile, intisichivano, colpite da misterioso arresto
di sviluppo, e ad ogni giorno, ad ogni ora, ricorrevano — dolorose
conseguenze dell’economia dominante — tutti quei fenomeni che in tutte
le età hanno tristemente squillato come segnali d’allarme del regresso
della produzione.

Non mancano altri mezzi di accertamento di un siffatto fenomeno,
capitalissimo. La scarsa produttività dell’antica mano d’opera servile
è indicata dal tempo e dal personale richiesto dai vari generi di
lavoro.

Il vecchio Catone calcolava come indispensabili a coltivare un oliveto
di 240 iugeri (Ea. 60 circa) ben 13 schiavi[48]. E si trattava di
cultura arborea, anzi della cultura dell’olivo, la quale esigeva un
assai minor concorso di lavoro, che non la vite o i cereali. Un vigneto
di 100 iugeri (Ea. 25 circa) richiedeva infatti ben 16 schiavi[49].
L’agronomo Saserna ne calcolava 12 per 100 iugeri (Ea. 25 circa) di
terre in semina[50], supponendo necessarie da 5 a 6 giornate per ogni
iugero (a. 25 circa) di suolo pianeggiante[51], e 4 buoi e 11 schiavi
per arare 200 iugeri (Ea. 50) di terreno alberato[52]. Columella
opinava che un podere non alberato di 200 iugeri (Ea. 100) si dovesse
coltivare con non meno di due paia di buoi e quattro schiavi, nonchè di
sei altri operai, e che delle sementa granifere, le quali abbisognano
di una quadrupla aratura, si può ultimare lo spargimento su 25 iugeri
(Ea. 6) solo entro quattro mesi circa di lavoro[53].

Or bene, un secolo e mezzo addietro circa, in Inghilterra, senza
ancora l’aiuto del moderno macchinario agricolo, e per gli stessi
lavori, s’impiegava un numero parecchie volte minore d’operai[54] e,
certamente, con lo stesso numero d’operai, una quantità assai minore di
tempo.


Il macchinario e i lavori agricoli in Grecia.

I mali effetti della schiavitù e della sua relativa improduttività
venivano aggravati dalla rudezza del macchinario agricolo e
industriale, che, a sua volta, dipendeva (l’abbiamo notato) sia
dalla normale malavoglia ed inesperienza degli schiavi, per cui
era pericoloso affidar loro strumenti delicati e difficili, sia
dall’inceppato sviluppo tecnico di ciascun ramo della produzione.

Sembra un caso, mai non lo è: il popolo greco, fornito di tanta
squisitezza, d’intelligenza, di tanta profonda cognizione delle
discipline matematiche, non seppe, attraverso lunghi secoli di
prosperità, compiere alcun progresso, degno di rilievo, nel macchinario
o nei lavori dell’industria o dell’agricoltura; e dei progressi
notevoli che, in quest’ultima, ebbe a compiere il popolo romano[55],
è mestieri dichiararsi debitori all’età che precedette la universale
adozione dell’economia servile e alle molteplici influenze, che, nella
sua lunga e avventurosa storia, esso ebbe a subire e ad usufruire[56].

Nè poteva darsi altrimenti. Lo sviluppo tecnico e scientifico
sono determinati, non già, come volgarmente si ritiene, dalla
inventiva di isolati scienziati e pensatori, ma in primo luogo dalle
esigenze, tecniche ed economiche, del lavoro. Nelle moderne colonie
americane, ove fu a suo tempo restaurato l’antico lavoro a schiavi,
gli strumenti della produzione non apparvero più simili a quelli
dai coloni conosciuti e adoperati nella madre patria, chè vi se ne
erano sostituiti altri, rozzi ed inetti, rievocanti il macchinario
dell’agricoltura e dell’industria antica. Di essi un osservatore
contemporaneo scriveva: «Quanto alla produzione, noi viviamo in secoli
da un lungo tempo oltrepassati. Per noi, le macchine, lo sviluppo
integrale della scienza e dell’arte sono come non mai avvenuti»[57]. E
l’Olmsted, descrivendo un podere della Virginia, aggiungeva: «Io vidi
degl’istrumenti che niuno di noi permetterebbe ad un libero lavoratore,
giacchè il solo peso e la rudezza devono rendere il lavoro di almeno un
decimo più gravoso. Ma è assurda l’ipotesi di strumenti più leggieri e
più progrediti, giacchè _nelle mani degli schiavi non oltrepasserebbero
la vita di un sol giorno...._»[58].

Similmente, ad onta della copia degli utensili agricoli, in Italia, nel
secolo di Augusto, niun altro metodo di concimazione era conosciuto,
o almeno praticamente, e con fiducia, seguìto, tranne quello della
concimazione naturale[59], e le rotazioni agrarie, tanto caldeggiate
da Catone, rimanevano coperte dall’ignoranza e dall’oblio, perchè
la mano d’opera servile, incapace di versatilità, non riusciva a
sapervisi dedicare[60]. L’aratro ateniese, nel periodo del maggiore
sviluppo della metropoli dell’Attica, era rimasto all’incirca tale
quale nell’età culturale omerica e preomerica, rozzo strumento a
chiodo, cui non si aggiogava più di una coppia di buoi, e che, per la
sua esilità, riesciva, più che a fendere, a graffiare il terreno alla
superficie[61]. Come ai tempi di Omero, le sementa si continuavano
a spargere a mano; a mano si mietevano le spighe[62], che le unghie
delle bestie da soma erano incaricate di trebbiare[63] e la mobile
discrezione del vento di nettare[64]. Fino all’età di Aristofane, il
mondo ellenico continuava ad ignorare il rullo e l’erpice[65], nonchè
i benefici effetti delle concimazioni chimiche[66] e delle rotazioni
agrarie, in cui vece perdurava, in tutto il suo vigore, il sistema
della cultura a maggese[67]. Tutto questo spiega come a Senofonte
fosse lecito affermare che per l’agricoltura non occorresse nè lungo
tirocinio, nè speciale abilità[68].

Ma i vantaggi dell’industrializzarsi dell’agricoltura e della
manifattura non sono soltanto tecnici: sono essenzialmente economici.
Un ettaro di frumento, mietuto a mano, costa il doppio circa di un
ettaro mietuto a macchina[69]. E il basso prezzo di tutti i manufatti,
per cui il secolo XIX andò felice e glorioso, si dovette appunto alla
sostituzione del lavoro a macchina al lavoro a mano.

In concorrenza con Paesi di più elevato tenore economico, la Grecia
antica ne usciva battuta: quello che — vedremo — avvenne di fatto
nel periodo così detto ellenistico. E una nazione, le cui energie
economiche falliscono al cimento della concorrenza, è per questo
soltanto condannata a una generale decadenza.


La produzione del suolo.

Ma è possibile conoscere, in modo più preciso, il livello a cui si
eleva il prodotto del suolo, stremato d’ogni parte da tante e tanto
sfavorevoli condizioni?

Noi non siamo direttamente informati della sua altezza relativa
in Grecia; ma è lecito indurla, con le debite cautele, da notizie
collaterali. Per fermarci ai due cereali più cospicui dell’antichità,
l’orzo ed il frumento, noi sappiamo che, in Italia, il massimo della
produzione, nell’ultimo secolo, innanzi l’êra volgare, non oltrepassava
i 7-10 hl. per ha., e, nel primo secolo dopo l’êra volgare, non
superava i 6-7 hl. per ha. Noi sappiamo che nelle migliori contrade
della più fertile Sicilia, la media, della produzione relativa di
questi due cereali toccava, nello stesso periodo di tempo, i 12-15 hl.
per ha.[70]. Or bene, nella Grecia antica, un paese assai meno fertile
della Sicilia, e dell’Italia, la produzione doveva essere ancora più
scarsa, e della sua bassezza possiamo forse credere di aver raggiunto
la conferma attraverso un dato, ormai generalmente ammesso, il totale
della produzione cerealifera, nel 329-28 a. C., dell’Attica, di Sciro,
Lemno, Imbro, e dell’isoletta di Salamina, che, per l’orzo, in cifra
tonda, si può ragguagliare in hl. 343.000, e, pel frumento, in hl.
75.800[71]. A tali cifre si può pervenire per induzione; ma esse non
sono per questo meno sicure, almeno, in rapporto all’anno, cui esse
si riferiscono. Or bene, assumendole come rappresentanti la media
produzione totale dell’orzo e del frumento, nei Paesi sopra indicati,
si può, con le debite cautele, ricavarne la produzione media relativa
dei due cereali, che, per ciascun ettaro, offrirebbe le proporzioni
seguenti:

                  Frumento            Orzo
  Attica     Hl.  2,50-3,50   Hl.  5,50-6,50
  Salamina    »      4        »        8
  Sciro       »   3,50-4      »     6,50-8
  Lemno       »    12-13      »     24-25
  Imbro       »    7,50            8,50[72]

Cifre, evidentemente, bassissime, come qualche paragone col mondo
contemporaneo può avvertirci. La sterile Grecia di oggi, innanzi e
dopo le grandi riforme dell’ultimo ventennio, produce in media hl.
6-10 di frumento ed hl. 10,50-11,50 di orzo per ettaro[73]. Il suolo
dell’Italia nostra, pur troppo, non più fertile di quello della
consorella greca, rende una media in granaglie di 11-12 hl. per ha.
di frumento, mentre Paesi, meglio favoriti dall’arte o dalla natura,
producono assai di più: la Germania, hl. 12,7 per ha.; gli Stati Uniti,
hl. 17,9; la Francia, hl. 18,1; la Danimarca, hl. 30; il Belgio, hl.
31,1, e così via[74].

Ma noi non siamo in grado di acquistare una idea precisa del divario
della produzione del suolo, fra l’evo antico e l’evo moderno, se non
poniamo mente ad un altro fatto assai notevole: che cioè, laddove nei
Paesi contemporanei, la cultura, per quanto varia, si fa ogni giorno
più continua[75], le terre del mondo antico, rimanevano a maggese,
alternativamente, un anno sì ed uno no[76]. In tal caso, la cifra
della produzione di ciascun ettaro è di un valore economico assai
diverso, a seconda si discorre del mondo antico o di quello odierno,
e, a stabilire un’equa proporzione fra l’uno e l’altro, occorrerebbe
dimezzare, o quasi, la prima, o raddoppiare la seconda.

L’antica produzione dei cereali potrebbe dirsi, quindi, in genere,
minore della nostra del 50%, o, tenendo conto della differenza annua
di prodotto nelle contemporanee rotazioni agrarie, di almeno il 30%.
Tutto ciò, ogni qual volta, come talora avveniva, l’insipienza o la
malavoglia o la ostilità vera e propria dei lavoratori[77] non facevano
che il ricolto riescisse appena pari alla semina, o, magari, ad essa
inferiore[78].

Ne seguiva ciò che era prevedibile. Poichè ogni reazione contro
l’alto costo della mano d’opera e la bassezza della produzione,
mercè l’impiego di nuovi strumenti tecnici, veniva elusa dalla natura
stessa del lavoro servile, al proprietario non restava che ricorrere
alle produzioni, le quali richiedevano, e ancor oggi richiedono, il
minor numero di lavoratori[79]. Di qui l’abbandono dell’agricoltura e
l’instaurazione della pastorizia, che, se vantò l’esempio più saliente
nell’economia italica degli ultimi secoli della Repubblica e in
tutti quelli dell’Impero, fu del pari lo spettacolo offerto dal mondo
ellenico all’approssimarsi dell’êra volgare[80].


Macchinario e lavori industriali.

Lo stesso era a dire, a maggior ragione, dell’industria. Omero,
Aristotile, Cratete, relegavano nel mondo degli Dei e dell’utopia la
possibilità e l’esistenza di processi meccanici autonomi[81]. Sul
terreno della realtà se ne ignoravano i tipi più elementari. Non
mulini ad acqua ed a vento per la macinazione[82], non macchine di
una certa complessità per la lavorazione dei metalli, delle stoffe,
delle pelli, ma utensili miseramente rachitici e adoperabili solo
con l’ausilio costante della mano dell’uomo. Nelle opere minerarie,
le più tormentose, quelle su cui l’intelligenza umana più avrebbe
dovuto stillarsi per alleggerire il peso di una fatica miseranda, il
trasporto dello sterro e del minerale avveniva a mezzo di ceste portate
a spalla. A forza di braccia l’operaio lo frantumava nei mortai, e non
diverso era il motore della macina destinata a ridurlo in più minuti
frammenti[83].

Da questo derivava il singolare fenomeno che tutte o quasi le
industrie dell’evo antico, la cui vitalità fu in certo modo
notevole, rispondessero in genere a meri bisogni voluttuari. Le
fabbriche lavoravano stoviglie, porpore, armi cesellate, mentre
gli oggetti essenziali alla vita venivano invece forniti dalla
famiglia. «Ora questa produzione domestica, naturalmente meschina
per la ristrettezza del suo àmbito medesimo, paralizzata da evidente
insufficienza di divisione di lavoro, non comportava nè progresso nè
sviluppo; e, poichè, d’altro canto, il lusso è nella vita fenomeno
puramente eccezionale e le industrie destinate ad alimentarlo sono
necessariamente limitate dalla scarsità dei loro sbocchi, un simile
stato economico doveva dar luogo alla creazione di una ricchezza
relativamente esigua, _di una vera e propria semipovertà_»[84].


La concentrazione della ricchezza immobiliare.

A molti dei succitati inconvenienti singoli produttori tentavano
rimediare, accentrando nelle proprie mani, svariate imprese agricole o
industriali. Così soltanto — poteva pensarsi — sarebbe stato possibile
ridurre le spese di sorveglianza e di approvigionamento, moltiplicare
gli ettari di terra da sfruttare e i margini di profitto da godere;
così eliminare più o meno le dolorose conseguenze del mantenimento di
truppe di schiavi inoperose[85].

Tale fenomeno non era d’altro canto evitabile. È stato notato come
«l’effetto economico della schiavitù, più importante d’ogni altro
per il contraccolpo nella vita civile e sociale, sia il carattere
esauriente dell’agricoltura». «Il difetto di versatilità rende» —
l’abbiamo veduto — quasi «impossibili le rotazioni agrarie, donde
la cultura continua di uno stesso prodotto, che termina ben presto
con l’esaurire i terreni più fertili. Col mancare della fertilità»,
«il lavoro dello schiavo, dato l’enorme costo», «diventa addirittura
passivo, donde il bisogno di avere alla mano sempre nuove terre feconde
da sostituire a quelle già sfruttate». «Nel Texas, dopo solo dieci anni
di sistema a schiavi, c’erano terreni deserti assai più ampi di quelli
esistenti negli Stati liberi dopo due secoli di coltivazione». «La
espansione territoriale in ragione di gran lunga superiore all’aumento
della popolazione diventa quindi la necessità prima dei regimi
schiavisti»[86], e il latifondo, la forma principe della proprietà
immobiliare.

L’una e l’altra di queste ragioni sono le cause essenziali del
formarsi della grande proprietà nei Paesi che si servono di schiavi
per la coltura della terra, e tutte le altre, che sogliono più di
consueto assegnarvisi, costituiscono degli agenti o dei coefficienti
secondari, non il motivo universale ed organico. Nell’antica Italia
romana il latifondo nasce e procede di pari passo coll’introdursi e
col diffondersi della schiavitù. Solo dopo le due prime grandi Guerre
puniche, i latifondi invadono la penisola, e, con l’Italia, la Sicilia
e l’Africa romana, sì che già nell’ultimo secolo a. C., un oratore
poteva pubblicamente deplorare in Roma come tutto il vasto suolo
dell’Impero fosse posseduto da non più di 2000 cittadini[87].

Nel mondo greco cotale fenomeno di concentrazione della proprietà
rurale fu più lento e laborioso che non altrove, sia per la natura
speciale del terreno, difficile a organizzare in grandi dominî, sia
per gli estranei allettamenti, che offrivano agli abitanti l’industria
e, più ancora, il commercio, sia, infine, per la feroce politica
antiplutocratica di molte città democratiche greche. Pure, anche in
Grecia, il fenomeno pervenne, come altrove, alle inevitabili, estreme
conseguenze. Lasciando da parte i Paesi, che, in luogo di schiavi,
adoperavano servi della gleba (Sparta e la Tessaglia, ad esempio), e
dove la grande proprietà divenne la forma unica di possesso del suolo,
nella Sicilia e nella Magna Grecia, il fatto della concentrazione della
terra in poche mani, costituiva lo spettacolo più comune e naturale.
Agrigento vantava famiglie di proprietari straordinariamente ricche;
uno solo dei suoi cittadini ricavava, fra l’altro, dalle proprie
terre ben 30.000 anfore di vino[88], pari a hl. 12.000. Il territorio
di Siracusa era dominato da qualche migliaio di grandi proprietari,
signori di numerosissimi schiavi[89]. E in parecchi Staterelli
dell’Italia greca[90], come del resto nella Macedonia e nella Grecia
di mezzo, la forma dominante del possesso della terra era appunto la
grande proprietà.

In modo alquanto diverso procedettero le cose nell’Attica, e
forse anche nei Paesi che, come l’Attica, esercitarono attivamente
l’industria ed il commercio: le cittadine dell’Asia minore e le isole
dell’Egeo[91]. Dopo le riforme di Solone e di Pisistrato, i quali, nel
secolo VI a. C., reagendo sulla già consumata concentrazione della
ricchezza agricola, vi restaurarono la piccola proprietà rurale,
l’Attica divenne uno Stato, nel quale tutti i cittadini, o quasi,
possedevano un loro boccone di terra.

Così, dicemmo, dovette seguire anche in altre cittadine commerciali
industriali greche. Ma, appunto per questo, pur troppo, a mezzo il
secolo IV a. C., la Grecia offriva, all’acuto esame dell’osservatore,
lo spettacolo di un Paese, in cui, attraverso i numerosi possessi,
attraverso le famiglie, di generazione in generazione condannate a
una sempre più dura indigenza, attraverso i debiti, le ipoteche, le
confische, la società andava lentamente avviandosi verso una nuova
concentrazione della proprietà.

Se già, in sullo scorcio del secolo V, molti piccoli possessi sono
riuniti nelle mani di un unico proprietario, alla metà del secolo IV,
parecchie proprietà, di recente costituitesi, appaiono fornite di un
valore quale mai fin adesso avevano avuto le «grandi» proprietà dei
più ricchi cittadini ateniesi: i cavalieri o i pentacosiomedimni.
Un cittadino ateniese, a detta dell’oratore Iseo (primo trentennio
del IV sec. a. C.), ricavava dai suoi fondi una rendita annua di 80
mine (circa Lt. 8000)[92]. E, poco più tardi, l’oratore Demostene,
discutendo dinanzi ai giudici dell’_elièa_, poteva parlare di cittadini
che possedevano da soli tanta parte dell’Attica quanta neanche tutti
insieme i numerosi componenti il tribunale che assisteva a quella sua,
sempre eletta, prova di eloquenza[93]. Un altro ateniese possedeva un
fondo di dimensioni, fino al IV secolo, inaudite: ben 315 ha., da cui
ricavava 1000 medimni di frumento e di orzo (hl. 518), 800 metreti
di vino (hl. 310) e il cui legname gli rendeva all’anno circa 4000
lire[94]. Un quarto, il banchiere Pasione, vantava, investiti in beni
immobili, oltre 20 talenti, circa L. 120.000[95]. È l’età in cui nuove
oligarchie aristocratiche risorgono in seno alle cittadine democratiche
dell’antica Confederazione ateniese. Così, nonostante ogni sforzo in
contrario, tutta l’evoluzione economica greca finisce nella formazione
di una ricchezza fondiaria, che poco a poco si riduce nelle mani di un
piccolo o piccolissimo numero di grandi proprietari[96].

Ma la concentrazione della ricchezza fondiaria, se riusciva a
mascherare le più naturali preoccupazioni, dettate dalla schiavitù,
non giovava di certo a risolvere nel suo complesso il problema
sociale di interi aggregati di cittadini impoveriti, e ch’essa
veniva ancor più man mano impoverendo. A questo tendeva invece
l’espediente di una continua espansione territoriale. Le moderne
colonie schiaviste d’America, vi rimedieranno, alle loro origini, con
la facile usurpazione delle vaste terre inoccupate. Invece, gli Stati
agricoli dell’antichità non poterono provvedere che con la guerra,
o con la colonizzazione forzata[97] — guerra anch’essa troppe volte,
quest’ultima —; e dell’una e dell’altra il mondo greco si gioverà per
tutta la sua storia con i malefici effetti che noteremo in uno dei
capitoli che seguono.


La concentrazione della ricchezza mobiliare.

Non altrimenti accadeva della ricchezza mobiliare.

Era proprio nella natura del regime a schiavi che venissero a decadere
le forme intermedie della proprietà industriale, che, anzi, forme
omogenee tendessero ogni giorno più a ridursi nelle medesime mani.
«Se infatti», come scrive uno studioso di questioni coloniali[98],
«le spese d’impianto riescono pari per un prodotto di dieci come di
cento barili di zucchero, la superiorità della produzione in grande
è incontestata», ed «il piccolo proprietario non può sostenere la
concorrenza del grande».

Non basta: la presenza degli schiavi, insieme con la necessità di non
tenerli inoperosi, doveva sollecitare i loro possessori ad avere sempre
a disposizione un qualche ramo di lavoro cui adibirli: non una quindi,
ma più intraprese da esercitare con piena tranquillità di possesso,
anzi con una tranquillità che consentisse l’anticipato addestramento
dello schiavo a generi diversi di lavoro.

Inoltre, il pauperismo, che la concentrazione della proprietà,
terriera ed industriale, recava quale suo inevitabile corrispettivo,
e la formazione di capitali, indipendenti dalla terra, agevolavano
ed incoraggiavano i debiti, e di conseguenza, per nuove vie, la
concentrazione dei capitali. Per tal guisa le fortune mobiliari
impinguavano ad un polo della società, e stremavano, o disparivano, al
polo opposto. Onde non unico, ma molteplice; non solo diretto, ma, in
egual misura, indiretto, era l’impulso, di cui la schiavitù affaticava
il mondo ellenico verso la concentrazione della ricchezza mobiliare.

Ma se la forza di queste ragioni teoriche è invincibile, assai più
disagevoli, e per svariati motivi, ci si offrono i mezzi di discernere
e di determinare la portata delle loro conseguenze. Lo scarso sviluppo
industriale del mondo ellenico, almeno in confronto a quello dell’evo
moderno e contemporaneo, le tendenze, in genere conservatrici, delle
classi intellettuali, distolsero gli antichi statisti dall’applicare
in ispecial modo la loro attenzione al fenomeno dello sviluppo e della
funzione della ricchezza mobiliare. E in mancanza di un esame diretto
della questione, in mancanza di notizie, precise e intenzionalmente
compiute, mal ci soccorrono le valutazioni patrimoniali, che troviamo
presso gli oratori greci, in cui non è mai, o quasi, distinta la
ricchezza immobiliare dalla mobiliare, nè in quest’ultima sono
calcolate le varie parti investite in intraprese industriali o
commerciali o bancarie. Inoltre noi abbiamo in proposito notizie
abbondanti solo per Atene — cuore e cervello dell’antica Grecia —, ma
città, come abbiamo accennato, nella quale sino in fondo si disfrenò
la più vivace — talora rabbiosa — politica antiplutocratica, ossia una
politica tendente a impedire la naturale consumazione del fenomeno che
qui ci interessa.

Comunque, accanto alla media, relativamente bassa, delle fortune, noi
troviamo nell’Attica, dalla fine del secolo V allo scorcio del secolo
IV a. C., indicazioni, e per giunta incomplete, di patrimoni di L.
180.000, 240.000, 300.000, 360.000, 600.000, 1.000.000, 3.500.000,
di cui taluni costituiti in massima parte di ricchezze mobiliari[99].
Pasione e Conone possedevano in danaro intorno ai 40 talenti (240.000
lire)[100]. Buona parte della semimilionaria sostanza di Nicia, che
manteneva 1000 schiavi, i quali, calcolati modestamente a due mine
ciascuno (L. 200 a testa), significavano da soli un investimento di ben
200.000 lire, era rappresentata da denaro in contante[101]. L’Ipponico,
che perirà nella battaglia di Delion (424 a. C.), possedeva, oltre ai
suoi 600 schiavi, immensi tesori in beni mobili[102] e, più modesto, di
lui, Filemonide, 300 schiavi[103], pari da soli a un capitale di almeno
L. 60.000.

Altri esempi ed altri suggerimenti ci vengono forniti dai redditi
industriali di parecchi cittadini ateniesi. Il sommo storico, Tucidide,
passava per uno dei più considerevoli concessionari delle miniere della
Tracia[104]. Nicia ricavava dalle mine del Laurio l’ingente sostanza
che lo faceva il più ricco tra gli Elleni[105]. Dal Laurio, Difilo
aveva attinto quella sua colossale fortuna, di cui il milione, o quasi,
distribuito ai cittadini, dopo la confisca dei suoi beni[106], non
rappresentava che solo una parte della ricchezza posseduta in vita; dal
Laurio, Epicrate e i ricchissimi soci, partecipi della sua intrapresa,
ricavavano ben 600.000 lire annue[107]. Tutto ciò senza tener conto
delle cospicue rendite dei due soci Filippo e Nausicle[108], anch’essi
imprenditori delle miniere del Laurion, del ricchissimo Callia[109],
colui che pagò la gravissima ammenda inflitta a Milziade, di
Panteneto[110], ecc.

Nè piccolo doveva essere il valore dell’azienda industriale mineraria
dell’anonimo imprenditore, il quale, secondo c’informa una brevissima
epigrafe[111], contrasse sur una sua officina metallurgica un prestito
ipotecario di un talento (circa L. 6000) o dell’officina di Demostene
nelle meravigliose miniere di Maronea (al Laurio), su cui questi poteva
pigliare in prestito 10.500 lire[112]. Intanto il banchiere Pasione
ricavava dalle sole sue speculazioni mutuarie la bellezza di 10.000
lire annue[113].

Il sistema degli appalti dei grandi servizi statali[114] e dei lavori
pubblici, insieme con le clausole che lo Stato imponeva[115], fanno
supporre l’esistenza di grossi capitali, di cui ci forniscono la
riprova talune menzioni che al proposito possediamo. In sullo scorcio
del V secolo, un tal Callicrate si incaricava della costruzione di
tutto il nuovo muro, che avrebbe riunito il Pireo alla città[116]. Più
tardi, mentre talora ritroviamo più di due o tre persone associate
nell’esercizio di qualche porzione di un qualche pubblico lavoro,
tal’altra ne ritroviamo una sola aggiudicataria di più forniture e
di parecchi generi di lavoro, i quali importavano l’anticipo di forti
capitali.

Nè mancavano esempi espliciti di quella che oggi diremmo la grande
industria, e che anche allora, quali che siano le valutazioni, che noi
moderni possiamo farne, andava definita come «grande industria». Non
era rara, infatti, nella stessa Atene, l’esistenza di concerie, di
fabbriche di lampade, di armi, di strumenti musicali, di laboratorî
metallurgici, che noverassero dai 30 ai 100 e più operai[117], e
rendessero talora, come la fabbrica di scudi di Pasione, un profitto
annuo di L. 6000, pari oggi, stante il mutato valore del danaro, a non
meno di 20.000 lire[118].

Questo è ciò che risulta dall’esame delle scarse testimonianze a noi
pervenute circa la vita economica in Atene, la città più permeata di
democrazia della Grecia antica, e nella quale — ripetiamo — il governo
politico, rimasto a lungo nelle mani dei democratici, curò con ogni
sforzo che l’accentramento delle fortune e la proletarizzazione della
grande massa fossero ad ogni costo evitati. Ma le cose andavano in modo
alquanto differente nel resto della Grecia classica. A Delo, i conti
relativi ai lavori pubblici, ci fanno conoscere, pel III secolo, lotti
del valore di 2333, di 4000, di 7000 dramme[119], e, quando i lotti
sono più piccoli, parecchi di essi cadono nelle mani di uno stesso
imprenditore. A Trezene (in Argolide) il valore di ciascun lotto saliva
a 2100 e, magari, a 6634 dramme. A Epidauro «le intraprese superiori a
1000 dramme sono assai numerose», e taluna raggiunge le 13.000 dramme
attiche (= L. 13.000 circa). A Tegea (in Arcadia), e forse anche
nell’argolica Epidauro, si cerca, per via di disposizioni legislative,
di impedire la formazione di trusts industriali e l’accaparramento di
più intraprese da parte di un unico imprenditore[120]. Si ha quindi
un insieme di elementi, il quale lascia intravedere che in tutta la
Grecia, non esclusa Atene, il crescente accentrarsi delle fortune
mobiliari (così come di quelle immobiliari) fu il processo inevitabile
della vita economica del Paese.

Ma quello che più e meglio ci impone il convincimento di un tale
fenomeno è il crescere e il diffondersi delle consuetudini di lusso, di
magnificenza, di sperpero che noi cogliamo nella vita economica greca
dal secolo V al secolo IV, e l’idea che adesso, insieme con l’orrore
della miseria, si diffonde della potenza, anzi dell’onnipotenza della
ricchezza. «Un tempo», s’esprimeva, a mezzo il IV secolo, Demostene,
«nessuno sopravanzava gli altri nel fasto. Le abitazioni di Temistocle
e di Milziade.... non erano più lussuose delle altre.... Oggi certi
cittadini son così ricchi da fabbricare palazzi che superano in
magnificenza l’insuperabile splendore degli antichi edifizi pubblici; e
si acquistano oggi da taluni possessi più estesi di quelli che voi qui
riuniti nel tribunale non possedete tutti insieme»[121].

Al lusso degli acquisti si aggiunge ora il lusso degli arredamenti.
«Noi», farà dire ad un suo personaggio Menandro — uno scrittore
di commedie vissuto nella Grecia immiserita del III secolo —; «noi
abbondiamo fino all’eccesso d’ogni genere di ricchezza: traiamo oro
dai Quindi, abiti talari dalla Persia; possediamo a iosa porpore, vasi
cesellati, schiavi, coppe, sculture orientali, tragelafi e i grandi,
sontuosi labronî persiani»[122]. Ora, finalmente, si cominciano ad
amare e a praticare banchetti luculliani dai _menus_ ricercati ed
interminabili[123], e si va in visibilio per gli ornamenti pittorici e
per gli affreschi[124].

Così, mentre intere categorie di cittadini ateniesi si trovano
nell’impossibilità di soddisfare ai legali obblighi liturgici[125],
altri pochi vi profondono senza preoccupazioni, ed in misura davvero
strabiliante, le sostanze acquisite. Un Alcibiade, cliente dell’oratore
Lisia, spende per due coregíe tragiche 5 o 6000 lire, in quattro o
cinque anni, durante i quali aveva contemporaneamente e volontariamente
sostenuto, per ben tre volte gli oneri, tutt’altro che indifferenti,
della trierarchia[126]. Lisia stesso, cui la condizione di straniero
fa presumere una sostanza, costituita solo di beni mobili[127],
spendeva in due anni L. 10.000 od 11.000 per _coregie_, come, in nove,
per liturgie d’ogni genere — in massima parte volontarie — circa ben
55.000[128].

Come la ricchezza assurge fin d’ora a chiave fatata di tutte le
porte della felicità, così la miseria che rincrudisce spalanca
l’abisso di tutti i mali. «L’oro asserve i liberi»[129], «apre le
porte dell’inferno»[130], «riesce a dimostrare vero il falso col
falso»[131], e la poco eloquente povertà, «di cui non esiste male
peggiore»[132], scredita l’onesto e il ben nato[133]. «Che cosa puoi
tu», le grida Cremilo nel _Pluto_ di Aristofane (388 a. C.), «che cosa
puoi somministrarci fuorchè le pustole che si pigliano nei bagni ed i
lamenti dei fanciulli e delle vecchierelle angosciate dall’inedia? Che
altro se non il prudore dei pidocchi, delle pulci innumerevoli e il
fastidio delle zanzare, le quali sforzano col loro molesto ronzio gli
uomini a risvegliarsi quasi dicessero: — Avrai fame, ma tant’è, devi
levarti —? Tu ci fai avere per veste un cencio; per letto, un formicaio
di cimici, che serve, non ad assopire, ma a ridestare i dormienti;
per coperta, una stuoia fradicia; per guanciale, una grossa pietra;
per pane, gambi di malva; per focaccia, foglie di rape; per seggiola,
il coperchio di un rottame di vaso; per madia, un frammento di anfora
incrinato.... Ecco i tuoi numerosi beneficî»[134].

Il quadro è intenzionatamente dipinto a colori assai foschi, e non già
da un demagogo, ma da un uomo d’ordine. Non siamo, dunque, dinanzi
ad una generale elevazione del tenore di vita della società, ma ad
un accrescimento degli agi e ad un rincrudimento dei dolori delle sue
classi estreme: alla concentrazione della ricchezza ad un polo, alla
concentrazione della miseria — della miseria, unicamente — al lato
opposto.

Accanto a questa suggestiva rappresentazione degli utili infiniti della
ricchezza e degli orrori innominabili della miseria, la realistica
letteratura drammatica del tempo — la commedia così detta _media_ e
_nuova_ — ci è testimone della crescente avversione delle classi medie
e povere al matrimonio, avversione determinata dalle sopravvenute
ristrettezze economiche e dalle nuove esigenze familiari. Or bene,
anche questo, osserva acutamente un moderno, «da un lato, rendendo rare
le unioni della classe media, e dall’altro, agevolando le nozze dei
più ricchi tra loro, doveva riescire a stremare di numero la prima,
a favorire una continua concentrazione di fortune e a mettere di
contro a un numero sempre più ristretto di ricchi, uno più grande di
proletari»[135].


La concorrenza servile e il lavoro libero.

Ma la concentrazione della proprietà o dell’industria non risolveva che
in apparenza il grave problema di eliminare o ridurre i danni numerosi
della economia servile. Quello che può rendere utile un siffatto
espediente non è l’agglomeramento, sur uno spazio continuo, di una
quantità sovrabbondante di lavoratori; è la loro organica associazione
ad una fatica comune, mediante la grandezza e la complessità del
macchinario industriale: ciò che appunto era assolutamente escluso
dalla rude natura del lavoro servile e dalla incapacità organica di
quelli che lo prestavano.

Non si trattava dunque che di mera illusione. Ma, se l’unico apparente
rimedio del male — l’accentrarsi della proprietà e della ricchezza
— coincideva con la rovina dei più, fa d’uopo aggiungere che la
schiavitù, qualsiasi forma rivestisse, rimaneva sempre il meccanismo
meglio adatto ad impedire ai liberi l’eterna, universale fonte della
vita, talora della umana gioia: il lavoro. Soltanto «quando le spole
anderanno da sè e i plettri faranno risonare da soli le cetere, noi
non avremo più bisogno nè di schiavi, nè di padroni di schiavi»,
aveva scritto con ironico pessimismo il principe della filosofia
greca, Aristotile[136]. In conseguenza, all’artigiano e all’antico
operaio salariato, quando non si oppose il disprezzo naturale verso
una categoria di persone compagna di lavoro degli schiavi, si riserbò
il minimo di mercede e di concessioni, l’una e le altre, fatalmente
regolate sull’avaro quotidiano mercato servile[137].

Nel secolo V, ad Atene, la giornata del libero lavoratore oscillava
intorno ad una media di L. 1[138], e, nel IV, intorno a. L. 1,50[139],
con un minimo di L. 0,50[140], che, detratti solo una ventina di
giorni di riposo festivo, davano un ricavato annuo di L. 325 e
di L. 510, affatto insufficienti ai bisogni più elementari di una
famigliuola di quattro persone, due adulti e due fanciulli, per cui
il minimo necessario si può calcolare, rispettivamente, in L. 750
e in L. 1000[141]. Ma i giorni festivi del calendario greco (di
quello ateniese, ad esempio) erano circa 60. E a questi venivano
ragionevolmente aggiunti gli altri, non meno numerosi, di riposo
forzato per disoccupazione, le cui tristi conseguenze si abbattevano
solo sugli operai liberi.

Nei secoli III e II il tasso del salario appare raddoppiato: esso si
aggira intorno alle due dramme giornaliere (L. 2 circa)[142]. Se non
che, mentre contemporaneamente il prezzo dei generi di prima necessità
si era quintuplicato, il valore del danaro era scemato della metà,
anzi di tre quarti[143], in guisa da provocare un dislivello, maggiore
che negli scorsi decennî, fra il reddito annuo e l’annuo bisogno dei
lavoratori.

Pure la prova, maggiore e più decisiva, della tenuità e della
insufficienza dei salari operai nelle imprese industriali greche è data
da un fatto, di cui pure qualche dotto moderno è sembrato compiacersi:
la eguaglianza di salario fra gli schiavi e gli operai liberi[144].
Il che voleva dire che a ciascun operaio libero si pagava un salario,
_equivalente solo al suo nutrimento individuale_, poichè, oltre a
questo, lo schiavo, che non aveva a suo carico una famiglia, riceveva
l’alloggio, il vestimento, le calzature, ecc. Ma la presenza degli
schiavi contribuiva per altra via ad aggravare la condizione dei liberi
salariati. Essa eliminava la possibilità della organizzazione e della
resistenza operaia: le armi, pur troppo, sperimentate più efficaci a
conseguire l’elevamento dei salari e il miglioramento delle condizioni
del lavoro. La coesistenza della schiavitù inchiodava tormentosamente i
liberi alla rupe del capitale e ne determinava l’indigenza e la rovina.
Per questo antichi e moderni hanno sempre ritenuto l’introduzione e
l’accrescimento della popolazione schiava causa diretta di decadenza
della popolazione libera. Un magistrato della Carolina sud avvertiva,
a suo tempo, come, per effetto dell’adozione dell’economia servile,
in quella colonia americana, su 300.000 bianchi, meno di 50.000
potevano dirsi impiegati in qualche lavoro e in grado di ritrarne
onestamente la vita. «Gli altri o non riuscivano a trovar lavoro o
vivevano alla ventura di caccia, di pesca, di rapina, talora — ed è
peggio — commerciando con gli schiavi ed eccitandoli a rubare a proprio
vantaggio»[145]. Così, allorquando, nel sec. IV a. C., un cittadino
della Focide introdusse per la prima volta nella contrada 1000 schiavi,
fu una insurrezione generale: quegli intrusi venivano a togliere
il lavoro ed il pane ad altrettanti operai liberi, di cui ciascuno,
probabilmente, sostentava a sua volta una famiglia di quattro o cinque
persone. Come pensare quindi a mettere su casa e a procreare dei figli?
E un moderno, in una sua monografia assai nota sulla popolazione del
mondo greco-romano, scartati, o quasi, tutti gli altri più ovvii motivi
di costante regresso dell’antica popolazione, così si esprimeva: «Le
vere ragioni del fenomeno debbono essere ricercate più a fondo. _In
prima linea_ sta il costante prevalere dell’economia a schiavi....
Appena uno Stato antico entra nella fase dell’economia a schiavi,
l’aumento della popolazione libera ha un ristagno.... Nessun dubbio
quindi sul nesso fra l’incremento della popolazione schiava, e la
diminuzione di quella libera»[146].

Da ciò quel fenomeno singolarissimo di ufficiale legislazione
maltusiana, che ricorse negli antichi ordinamenti ellenici e ne fece
regolare, per decreti, l’età matrimoniale, incoraggiare gli amori
contro natura, autorizzare persino l’aborto e l’infanticidio. Da ciò
le preoccupazioni di antichi filosofi e statisti, invocanti persino
la peste e la guerra quali benefiche potenze limitatrici dello
sviluppo della popolazione[147]. Da ciò la pratica dell’astensione
volontaria[148], sintomo in tutte le età di disagio economico, e che
antichi e moderni hanno, per facile illusione, ritenuta talora causa
prima ed unica di depopolazione, quasi ingranaggio di una per sè stante
corruzione morale.


L’emigrazione.

Cionondimeno, malgrado codesti limiti, naturalmente imposti dalla
schiavitù all’accrescimento della popolazione: malgrado il fatto
che la percentuale della popolazione relativa della Grecia antica
riesca, almeno per noi moderni, singolarmente esigua (essa non superò
al certo i 90 ab. per km^2 e discese ad un minimo di 10 e ad una
media di 35)[149], il bisogno dell’emigrazione continua fu tra i più
assillanti della vita sociale di quel grande Paese. Gli è che, nella
Grecia antica, l’emigrazione viene costantemente determinata, oltrechè
dalla spietata concorrenza servile, dallo scarso rendimento del lavoro
e del capitale, che non riescivano mai a produrre il necessario alla
sussistenza di quegli aggregati sociali, nel cui seno essi svolgevano
la loro attività. Nei regimi a schiavi, in alto e in basso, gli
«inoperosi», tra i liberi, sono moltissimi. Creare quindi uno sbocco a
confini indefiniti all’onda sempre scarsa, e pur sempre sovrabbondante,
della popolazione: conquistare un impero coloniale sempre più vasto
che assorba di continuo il flutto incessante dei disoccupati e
dei bisognosi: ecco la pietra filosofale, intorno a cui politici e
filosofi, ricchi ingordi e poveri, «sempre turbolenti e bramosi di
guerre»[150], si ruppero invano il cervello.

Pericle, il più grande fra gli statisti ellenici, mentre applicava
largamente il lavoro libero alla edilizia civica, instaurava colonie
pei poveri[151] in ogni angolo dell’Impero ateniese. Morto Pericle,
i suoi concittadini sono trascinati[152] alla fatale spedizione di
Sicilia. L’impresa si inabissa in un’enorme catastrofe. Ma il bisogno
che mai non cessa, li sospinge, nel 364, a sfidare il rischio di una
nuova sollevazione degli alleati, pur di confiscarne e ripartirne il
territorio, e, di là a poche decine di anni, la forza delle immutate
circostanze persuaderà Isocrate, il massimo oratore della pace ad ogni
costo, a invocare la tirannide macedone, pur di trarne in cambio la
colonizzazione dell’Asia e lo sfollamento dell’Ellade[153].

Il lungo sospiro verrà soddisfatto da Alessandro Magno. Della «sovra
popolazione» della Grecia nella seconda metà del secolo IV sarà
testimonio la incessante emigrazione dei prossimi cinquecento anni, ma
il rimedio, foriero di nuove cause demolitrici della vita ellenica, era
giunto in ritardo: il fatale andare della decadenza aveva già maturato
effetti irrimediabili.


Ripercussioni politiche della schiavitù.

Fatale per i produttori e per i liberi lavoratori, la schiavitù non era
più benefica verso l’intera massa dei consumatori. La costosità della
sua opera si ripercoteva nella costosità dei suoi prodotti. Carissime
erano presso i Romani le manifatture che non uscivano dal lavoro
domestico: le sete, le tele, i panni fini di lana, i drappi colorati, i
guanciali così detti triclinari ecc.[154]. D’altra parte la rigidezza
del congegno economico della schiavitù e il fatto di una mano d’opera
difficilmente variabile, come quantità e come qualità, scaricavano sul
mercato una copia di prodotti, in ogni circostanza, quasi invariata,
provocando un costante disquilibrio fra l’offerta e la domanda. Così le
crisi per eccesso si alternavano, nel mondo antico, con le crisi per
difetto; l’abbondanza, con la carestia. Ma nell’un caso e nell’altro,
la massa dei consumatori ne veniva egualmente danneggiata: nel primo,
a motivo dell’acuita disoccupazione dei liberi; nel secondo, a motivo
dei rincarati prezzi dei vari generi. Per tal modo la schiavitù finiva
col danneggiare la popolazione libera nella sua duplice condizione di
lavoratrice e di consumatrice.

V’era di peggio. Come esattamente ha notato uno dei più geniali
indagatori del mondo antico — il Fustel de Coulanges[155] — la presenza
della schiavitù corrompeva, attossicava, anzi, i rapporti sociali
fra le varie classi. Oggi la ricchezza passa dal ricco al povero; la
speranza di raggiungerla stimola il lavoro e suscita l’emulazione.
In Grecia, tra il lavoro del povero e la ricchezza, stava di mezzo la
schiavitù. Per arricchire occorreva possedere degli schiavi; ma, per
possederne, occorreva essere ricchi.... Per altro il lavoro era materia
da schiavi e ai liberi, in fondo, riusciva fastidioso accostarvisi.
Meglio dunque, e più facile, impossessarsi della ricchezza, chiedendola
umilmente o strappandola con la violenza!

Da questa ferrea condizione ha origine la universale tendenza,
caratteristica delle democrazie greche, nei Paesi a regime
aristocratico e in quelli a regime democratico: o il _panis et
circenses_, fatti largire, più o meno volontariamente, dalle classi
dominanti e dal Governo[156], o la espilazione diretta del pubblico
denaro, sotto tutte le possibili forme, e il salasso degli ordini
sociali più agiati, ogni qualvolta la direzione suprema della cosa
pubblica si trovò in potere dei meno abbienti[157].

Nell’un caso e nell’altro, se taluni dei liberi disoccupati, che
pur avevano bisogno di vivere, si recavano a pitoccare dai ricchi
un posto a fianco degli schiavi, ove però trovavano pane condito di
molto disprezzo; altri, i più, forse, locavano la propria industria in
servigi degradanti, quali parassiti, adulatori, sicofanti, impostori
ecc. Da ciò il dilagare della cortigianeria, del parassitismo,
dell’indigenza accidiosa: da ciò un intrecciarsi osceno di complicità
e di attaccamenti a basi inconfessabili, macchiati di tutte le
umiliazioni e di tutte le bassezze, i cui effetti dovevano ripercotersi
nell’ambito della vita pubblica, destinata ad un inevitabile, continuo
processo d’inquinamento[158].

Per tal via, gli ordini politici, sperimentati migliori, si
corrompevano. Non più lotte civili fra classi libere in antagonismo,
non democrazie corrette, oneste, laboriose, ma alterni, quotidiani
spettacoli di frode, di violenza, di venalità, di scialacquo. La
schiavitù squarciava la società in due campi opposti di ricchi e di
poveri, non già soltanto, come oggi avviene, di capitalisti e di
lavoratori[159]. E questa antitetica, recisa polarizzazione della
ricchezza o, piuttosto, della fortuna e dell’indigenza provocava
effetti politici egualmente dannosi in seno alla nobiltà e in seno al
popolo minuto.

La superbia e la violenza, il presunto diritto al dispotismo e
alla tracotanza, in privato ed in pubblico, sono sempre state, così
come furono in Grecia, le consuete e più dirette conseguenze della
schiavitù. L’abbassamento di un numero strabocchevole di creature umane
a strumento cieco di altre, che trovavano agevole, anzi naturale,
l’esercizio di un potere eccessivo, non era tale da provocare
conseguenze indifferenti. «Ogni proprietario di schiavi», ha scritto
un moderno, «nasce o diviene tiranno»[160], e Aristotile aveva, con
l’acume consueto, schizzato i tratti salienti della psicologia delle
aristocrazie elleniche. «Quale atteggiamento morale accompagni la
ricchezza è agevole rilevarlo ogni giorno coi nostri occhi. I ricchi
sono arroganti ed altezzosi, e quasi malati del possesso medesimo della
ricchezza, che fa loro credere di avere nelle proprie mani ogni cosa».
Nulla sembra superiore ai loro diritti ed ai loro meriti, e «scorgendo
gli uomini, tutta la vita intenti a ricercare quanto meglio ad essi
aggrada, precipitano facilmente nella stolida magnificenza e nella
corruzione.... Onde è famosa la sentenzia di Simonide sul valore dei
sapienti e dei ricchi. Che, essendo stato interrogato dalla moglie di
Gerone se preferiva essere un uomo ricco o un sapiente — Un ricco —
rispose —, perchè troppe volte ho visto i sapienti attendere umili alle
porte dei ricchi.... — E i ricchi si ritengono degni di comandare, e
sono convinti di possedere naturalmente tutte le qualità che fanno gli
uomini degni del comando....[161].

Così, al modo stesso in cui l’indigenza o l’instabilità delle fortune
aveva fatto dei non agiati un’orda famelica, miseranda e spregevole,
di accattoni o di rapinatori, la consuetudine del comando più efferato
fece, dei Grandi, una pianta sanguinaria di despoti naturali[162].
Assai pochi dei frutti gentili dell’agiatezza e della coltura fiorirono
nei loro animi, e la _Repubblica ateniese_, che corre sotto il nome
di Senofonte, come tutti gli scritti del tempo, usciti dalla cerchia
dell’aristocrazia, contennero teorie, morali, sociali, politiche, atte
a riscuotere il consenso dei più feroci piantatori americani[163]. Una,
democrazia venale, corrotta, violenta; un’aristocrazia avida, gelosa,
dissoluta, spregiatrice della giustizia, della correttezza, del lavoro
e dei lavoratori[164] — spregio epidemico, che, fra l’altro, trascinò
Socrate ad ingoiare la cicuta[165] —; una nobiltà, calpestatrice dei
deboli e degli umili: ecco i più genuini prodotti, politici e morali,
di quel regime schiavista, che suggeriva agli aristocratici il cinico,
sanfedistico, giuramento «di essere nemici del popolo e di perpetrare a
suo danno tutto il male di cui fossero capaci»[166].

Aristotile, che aveva, disegnato esattamente la configurazione esterna
del fenomeno, intravedeva insieme, riassumendole in poche frasi, le
cause profonde delle sciagure della vita, morale e sociale, ellenica:
«Ai legislatori era parso che il punto capitale fosse l’organizzazione
della proprietà...; è stato invece Filea di Calcedonia a stabilire
come prima condizione del vivere sociale sia l’eguaglianza delle
fortune»[167]. Or bene, la schiavitù costituiva il massimo ostacolo
di questo processo verso l’uguaglianza economica; onde, come sempre
succede in seno a società solcate da profonde disparità economiche,
le istituzioni democratiche non solo non dettero pace alla Grecia, ma
furono una delle cause dei suoi più profondi turbamenti interni[168].

«La violenza e l’orgoglio», proseguiva Aristotile, «che sono usciti
dalla nobiltà e dalla eccessiva, ricchezza, sospingono gli uomini ai
grandi attentati; così come la perversità», effetto «della miseria,
della debolezza, della oscurità», «sospinge verso i reati comuni».
«Le due classi estreme» riescono «in pari misura fatali alle città».
L’epulone dimentica l’arte di comandare e di obbedire; l’indigente
degrada fino a rendersi, non già disciplinato come uomo, ma prono
come schiavo e tremendo nella riscossa come belva. È possibile
allora ritrovare nelle città dei padroni e degli schiavi, non più una
comunione di liberi. E allorchè una società risulta di individui, che
a vicenda si invidiano e si disprezzano, cessa per questo stesso di
essere una società....[169].

Un altro svantaggio, proseguiva Aristotele, della recisa polarizzazione
della società in ricchi e poveri risiede nell’incentivo che ne promana
ai quotidiani sconvolgimenti. Solo «dove l’agiatezza è diffusa, si ha
la minore possibilità di sedizioni». «Quando il numero degl’indigenti
prepondera e quello delle fortune medie s’assottiglia o dispare, lo
Stato si sfascia e precipita rapidamente a ruina»[170].

Tale lo spettacolo che la schiavitù aveva suscitato nel mondo ellenico.
Da per tutto due fazioni che si serravano l’una contro l’altra
armate, non gareggiando in una lotta civile, stimolo di progresso e
di virtù sociali, ma insanguinandosi in un certame rabbioso e letale,
che, al di sopra delle mura di ciascuna città, andava ad intricarsi
e ad aggrovigliarsi con altre lotte ed altri conflitti, provocando
invasioni straniere, attentando all’indipendenza cittadina e nazionale,
precipitando nell’irrequietezza, nella febbre, nella tempesta, nel
sangue l’esistenza di ciascun popolo e di ciascuna famiglia.


La corruzione morale.

Escluso dalle virtù dei liberi, degradato da favori funesti o da
cattivi trattamenti, abbrutito da vizi precoci o da fatiche eccessive,
lo schiavo era una creatura, in cui di sveglio non albergava che il
senso delle più basse passioni animali. L’istinto del furto, l’astuzia,
la simulazione, il rancore, la sete di vendetta, l’indifferenza: ecco
le sue caratteristiche morali, il cui contagio, come la comedia greca e
romana c’informano, iniziava alla degradazione i dominatori[171].

Il bambino, appena nato, in quella prima età, in cui la natura
si forma dalle impressioni dell’esterno, era in ispecial modo
abbandonato all’impero degli schiavi, ed ei non faceva che saturarsi
dei loro istinti malvagi». Giovane, li aveva compagni e strumenti
di dissolutezza, consapevoli ed inconsapevoli traviatori della
sua coscienza. Tutte «quelle passioni che hanno bisogno di essere
contenute dal rispetto altrui, come dalla ragione, perdendo uno dei
loro freni, si liberavano facilmente dell’altro, spingendo al male per
una china tanto più rapida, quanto più in basso era posta la guida
verso il precipizio»[172]. Così nei possessori di schiavi, oltre
all’inclinazione alla collera, si sviluppò in ogni tempo quell’altro
carattere dell’eccesso del potere di una persona sovra un’altra, ch’è
incarnato dalla lussuria.

«La schiavitù», scrive uno dei migliori economisti moderni e dei
più acuti studiosi delle caratteristiche della economia antica, «la
schiavitù corrompe sopra tutto la moralità dei rapporti sessuali, e
quindi la vita familiare, radice di ogni altra vita». «Quella orribile
demoralizzazione, la quale ricorre negli scrittori della decadenza, non
sarebbe stata possibile senza la schiavitù, cioè senza l’abbassamento
di tanti individui umani a strumento di altri....»[173]. La schiavitù
da un lato arrestò il processo evolutivo della condizione della donna
libera, cui fu preferita la schiava, dall’altro, proprio come avviene
nei paesi ottomani, fece l’uomo refrattario alla stima della propria
compagna[174], già per atavica tradizione tenuta in molto minor conto
di lui, e tutti e due, estranei alla cura della prole, che venne
affidata al magistero di pedagoghi e di domestici schiavi, ministri di
degradazione fisica e morale.

Ma se «l’intemperanza e la mancanza di freno producono la degradazione
in alto», se «l’oppressione e le conseguenze la provocano in basso»,
«la corruzione per l’intima solidarietà del corpo sociale, dilaga da
per tutto,» e l’intera società «si adagia in un parassitismo, che la
estenua e dissolve»[175].


La reazione contro l’economia a schiavi.

Noi abbiamo così, vivo e presente, in tutta la sua muta eloquenza, il
quadro degli effetti sociali della schiavitù in ogni Paese, ove essa
ebbe a radicarsi, e perciò anche sulla terra sacra dell’Ellade antica.
Sotto l’aspetto materiale, una produzione lenta e costosa, una tecnica
paralitica, un’agricoltura e un’industria rudimentali; sotto l’aspetto
sociale, una incoercibile tendenza alla concentrazione della proprietà
e della ricchezza, un’aspra concorrenza al lavoro e alla sussistenza
dei liberi, costretti a lasciare la patria o a bramare perennemente
terre nuove in cui applicare la propria attività umiliata e scornata;
la corruzione, a un tempo, delle democrazie e delle aristocrazie,
delle classi alte come delle basse; sotto l’aspetto morale, la triplice
degradazione dell’individuo, della famiglia, dello Stato. Si ha così,
nel tessuto elementare di ciascuna società greca, poggiante sulla
schiavitù, una condizione perenne di debolezza organica, di fallacia
nella vitalità e nella resistenza.

Col suo fine senso della vita, il Greco antico ebbe l’intuizione della
gravità di un male, così sottile, così insidioso, così profondo,
e cercò, attraverso tutta la sua storia, di reagirvi, riducendo
l’economia a schiavi ad una forma che la facesse diversa da quella che
la sua stessa sostanza portava.

Per non obbligare i produttori a possedere direttamente degli schiavi,
fu creata l’industria della locazione, a tempo determinato, di questo
vivente genere di merce-lavoro; con che, oltre a fornire la sicurezza
di un reddito quotidiano il locatore veniva liberato dalla massima
parte dei rischi, che gli venivano dal deperimento del suo personale.
In luogo del puro mantenimento, fu adottato, anche per gli schiavi,
un sistema di pagamento in salario, che forse permetteva loro di fare
delle economie e li allettava con la speranza di formarsi un peculio,
che un giorno poteva anche offrire, ad essi, il mezzo di acquistare
la libertà. Lo schiavo locato per prezzo fu talora nulla più e nulla
meno di un libero, che abitava dove volesse, si cibava a suo talento,
e di cui niuno, salvo il padrone e il locatore, conosceva la precisa
condizione sociale. Talora venne altresì adottato il sistema del
pagamento a fattura, anzichè a giornata, e tal’altra volta il padrone
associò lo schiavo a’ benefici dell’impresa che intendeva iniziare e
per cui offerse i capitali, lasciando che il suo minor collaboratore vi
mettesse di proprio l’attività e l’ingegno. In molti luoghi, infine, lo
schiavo pubblico, ossia lo schiavo, dipendente dallo Stato, acquistò i
privilegi, che derivano a tutti coloro, i quali, bene o male, in tutto
o in parte, son depositari di una qualche molecola del pubblico potere.

Con tutti questi abili espedienti, il mondo greco, o, piuttosto,
talune delle società greche più evolute — quella ateniese, ad esempio
— tentarono di sforzare il regime a schiavi a produrre il massimo
di bene, lasciando dietro di sè la minor copia di male. Ed è forse
possibile, in linea di ipotesi, pensare che in un ambiente tranquillo,
al sicuro da urti esterni, in un’esperienza, per così dire, isolata
nel vuoto, questo regime di perfetto equilibrio instabile avrebbe
potuto conseguire dei successi. Pur troppo, mentre la Grecia tentava
rivolgere dall’imo fondo le basi della sua vita sociale; mentre essa
tutta si tendeva in questo supremo conato liberatore; mentre in alto
si cominciava a formare come una diversa e più elevata coscienza
economica; mentre i miopi interessi del giorno per giorno cedevano
dinanzi a vedute più larghe e più pensose del domani; mentre, insieme
col lento trasformarsi o disparire della schiavitù, i processi tecnici
cominciavano ad affinarsi, nuove avverse influenze sopravvennero —
e le studieremo —, ad arrestare il moto tendenziale, a frustrarne
i vantaggi, a spezzare il miracoloso equilibrio, che sembrava già
stabilito, schiacciando così, nella terribile prova, l’intera vita
della nazione.


NOTE AL CAPITOLO PRIMO.

[7] Sulle origini storiche della schiavitù, cfr. A. COMTE, _Cours de
philosophie positive_, Paris, Ballière et fils, 1864, V, 133 sgg.; H.
SPENCER, _Principes de sociologie_ (trad. fr.), Paris, 1883, III, 393
sgg.; F. ENGELS, _L’origine della famiglia, della proprietà privata e
dello Stato in relazione alle ricerche di L. H. Morgan_ (trad. it.),
Benevento, 1885, pp. 149, 169; A. LORIA, _Analisi della proprietà
capitalistica_, Torino, Bocca, II, pp. 55 sgg. — Un saggio pieno
d’idee originali e suggestive sull’antica schiavitù è _Die Sklaverei
im Altertum_ (in _Kleine Schriften_, Halle, 1910) di E. MEYER.
Tuttavia, insieme con le idee originali, vi si insinuano a tratti tesi
paradossali: questa, ad esempio, che trova la sua smentita in tutto
il presente studio: che «la schiavitù non ebbe parte alcuna nella
decadenza del mondo antico» (p. 210 e n. 4).

[8] _Die Bevölkerung d. griechisch.-röm. Welt_, Leipzig, 1886, p. 506 e
_passim_. (L’unica traduzione italiana è contenuta in _Bibl. di Storia
economica_, diretta da V. PARETO ed E. CICCOTTI, IV, Milano, Soc. ed.
libraria).

[9] THUC., 7, 27.

[10] DEMOST., XLVII (_In Euergum et Mnesib._), 53; HEROD., 6, 23, 5;
JAMBL., _Vita Porph._, 197.

[11] TIM., fr. 67 (in ATHEN., p. 264 _c-d_ e 272).

[12] P. GUIRAUD, _La proprieté foncière en Grèce_, Paris, 1893, pp. 452
(trad. ital. in _Bibl. di Storia economica_, diretta da V. PARETO ed E.
CICCOTTI, II, 2).

[13] E. GLOTZ, _Le travail dans la Grèce ancienne_, Paris, Alcan, 1920,
pp. 246 sgg.

[14] Op. cit., 248.

[15] Cfr. H. FRANCOTTE, _L’industrie en Grèce_, Bruxelles, Société
belge de librairie, 1900, I, pp. 205 e 204, n. 2 _D_ e fonti ivi
citate.

[16] FRANCOTTE, op. cit., I, 208-10 e fonti ivi citate.

[17] B. HAUSSOULIER, _Comptes de la construction du Didymeion_ (in
_Révue de philol., de litter. et d’histoire ancienne_, 1906, _A_ II.
6-22; cfr. pp. 253-54).

[18] FRANCOTTE, op. cit., 206-7 e fonti ivi citate.

[19] CAIRNES, _The slave power, its character_, ecc., London, 1862, p.
85.

[20] A. SMITH, _La ricchezza delle nazioni_ (in _Bibl.
dell’Economista_, II, Torino, 1851), pp. 56, 266, 267, 471.

[21] Secondo il DU MESNIL DE MARIGNY (_Hist. de l’economie polit.
des anciens peuples_, Paris, 1872, II, 168, n. 1; cfr. 168-69),
le statistiche sui lavori dei forzati avvertono che la costrizione
violenta può ottenere da loro solo un terzo degli sforzi che nello
stesso tempo durerebbe un libero lavoratore. Secondo il DUREAU DE LA
MALLE, _Economie polit. des Romains_, Paris, 1840, I, 151 (l’opera
è tradotta in _Bibl. di Storia econ._ di PARETO-CICCOTTI, I, 2), il
lavoro dello schiavo va calcolato come corrispondente alla metà del
lavoro medio di un libero.

[22] Cfr. HILDEBRAND, DIE AMTLICHE BEVÖLKERUNGSSTATISTIK IM ALTEN ROM
(in _Jahrbücher für Nationalökonomie_, etc. VI, 91); R. PÖHLMANN, _Die
Uebervölkerung d. antiken Grosstädte_, Leipzig, 1884, pp. 114 sgg.

[23] PÖHLMANN, loc. cit.; BELOCH, op. cit., pp. 41 sgg.

[24] Cfr. DUREAU DE LA MALLE, op. cit., I, 149-50.

[25] LORIA, op. cit., II, 91.

[26] _Pap. Par._, n. 10 (a. 156 o 145 a. C.) e il commento del
LETRONNE, a un _Papyrus du Musée royal contenant l’annonce d’une
récompense promise à qui decouvrira ou ramenera deux esclaves echappés
d’Alexandrie_, Paris, 1850, pp. 25-27 (in ARISTOPH., _Comoediae_, ed.
DIDOT).

[27] Cfr. ARIST., _Oeconom._, 2, 2, 34, 2.

[28] Cfr. il cap. IV del presente volume.

[29] ARIST., op. cit., 1, 5, 2 sgg.

[30] XEN., _Oecon._, 14, 2 seg.; CAT., _De agricultura_, 2, 2;
COLUMELLA, _De re rust., I praef._, 12, 3.

[31] COLUM., op. cit., I, I; 7 e _passim_.

[32] VARR., _Rer. r._, 1, 16, 4 e _passim_.

[33] PLAT., _Leges_, 6, p. 777 _d_ sgg.

[34] _Oecon._, 12, 6 sgg.; 13, 10 sgg.; 14, 7 sgg. e _passim_.

[35] PLUT., _Cato_, 21, 1.

[36] Op. cit., 1, 17, 5 sgg.

[37] _De re rust._, 1, 8, 11, 1. 12, 3 e _passim_. Cfr. ARIST.,
_Oecon._, 1, 5, 2 sgg., e ARIST., _Polit._, 1, 5, 11.

[38] Io ritengo sia necessario limitarsi a queste considerazioni di
carattere generale per convincersi, e per convincere, della costosità
del lavoro servile rispetto al lavoro libero. La maggior parte dei
moderni ha preferito invece seguire un metodo diverso: ha preferito
tentar di calcolare in cifre il costo dell’uno e dell’altro genere
di lavoro, riescendo così, per mancanza di fondamenta, a conclusioni
erronee e contrastanti con tutte le più generali e più incontroverse
nozioni economiche. Così, ad esempio, il FOUCART (_Bullett. de
corr. hell._, VIII, 1884, p. 214), discorrendo di schiavi addetti
all’industria, non ha considerate le forme principali del lavoro
libero, i lavori a cottimo ed _à forfait_, non i rischi per decesso o
per evasione degli schiavi, non le spese di allevamento e di educazione
dei loro nati (ben il 50% della popolazione servile, cfr. P. GUIRAUD,
_La main d’oeuvre industrielle_. Paris, 1900, pp. 94 e fonti cit.),
non le imposte relative, non la limitata produttività, non l’annua
rata d’ammortamento, cose tutte non calcolabili esattamente in cifre.
Inoltre egli errava non poco, illudendosi di poter ragguagliare
numericamente le spese di alloggio che s’ignorano, le altre per
gl’indumenti e per il fitto o pel possesso degli strumenti da lavoro
(impossibili anch’esse a stabilire a priori), le quanto mai variabili
spese minute e il fluttuante passivo dei giorni di festa e di forzata
inoperosità. Più tardi il GUIRAUD (_La main d’oeuvre industrielle
etc._, pp. 190-91) s’è illuso di seguire un metodo migliore, tenendo
presente la spesa di quanti in Grecia, in luogo di possedere schiavi,
si accontentavano di noleggiarli. Senonchè egli ha trascurato le
già precedenti osservazioni di A. MAURI (_I cittadini lavoratori
dell’Attica nei secoli V e IV a. C._, Milano, 1895, pp. 88-89) (alle
quali altre sarebbe facile aggiungere), da cui resulterebbe come
«_ancor meno sotto questa forma_, la mano d’opera servile poteva
riescire di costo inferiore al salario concesso ai liberi». Ma il MAURI
medesimo, che è doveroso riconoscere assai più cauto dei precedenti,
ne condivide (pp. 85 sgg.) il torto, allorchè pretende riescire ad una
qualsiasi conclusione numerica. Ed ha errato con essi nel non tenere
conto del fatto notevolissimo, che, a differenza di quella servile,
la mano d’opera libera, quali che ne siano le pretese, non implica un
dispendio costante e quotidiano, sì che, mentre al mantenimento degli
schiavi farebbe d’uopo aggiungere il passivo dei giorni di riposo
e degli anni di vecchiezza, dal salario annuo dei liberi occorre
sottrarre le incalcolabili mancate giornate di salario, ecc. Cfr. anche
la _Introduzione_ di E. CICCOTTI alla edizione francese del suo _Declin
de l’esclavage antique_, Paris, Rivière, 1910, pp. XII sgg.

[39] È la frase di un antico a proposito dei proprietari di Tespia
(cfr. HERACL. PONT., in _FHG._, a p. 80, nell’ed. DIDOT).

[40] È la frase, quasi testuale, del più insigne agronomo del mondo
romano (COL., _De re rust., I praef_.).

[41] Op. cit., I, 7; 1.

[42] _N. H._, 18, 36. Sulla decadenza dell’antica agricoltura italica a
motivo della schiavitù, cfr. COLUMELLA, op. cit., _I praef._, e DUREAU
DE LA MALLE, op. cit., II, 67-68.

[43] GUIRAUD, _La propr. foncière en Grèce_ ecc., p. 455; ID., _La main
d’oeuvre industrielle_ ecc., p. 129.

[44] VARR., op. cit., 1, 44, 1 e COL., op. cit., 3, 3, 3. Sulla
interpretazione di questi due passi cfr. C. BARBAGALLO, _La produzione
media relativa dei cereali e della vite_, ecc. (in _Riv. stor. ant._,
1904, pp. 493 sgg.). Gli antichi sono tutti concordi nel deplorare
l’assenteismo del proprietario dalla coltivazione della terra (_Xen._,
_Oecon._, 12, 19-20; cfr. 13 e 14; VARR., op. cit., _II praef._, 1
sgg.; COLUM., op. cit., 1, 1; 3, 7; PLIN., _N. H._, 18, 35 sgg.; 43;
PALLAD., _De re rust._, 1, 6; cfr. ARIST., _Oecon._, 1, 6, 3 sgg.);
COLUMELLA, anzi (op. cit., 1, 7), soggiunge che, quando l’assenza è una
necessità, il fitto è indubbiamente preferibile al lavoro servile.

[45] ELLISON, _Slavery and secession in America_, London, 1861, p. 218.

[46] Cfr. la precedente nota 38.

[47] Scriveva A. SMITH, nella seconda metà del secolo XVIII: «La
piantagione dello zucchero e del tabacco può comportare la spesa
della coltura a schiavi. La coltura del grano sembra che oggi non lo
possa. Nelle colonie inglesi, ove il prodotto principale è il grano,
la massima parte del lavoro è fatta da liberi....» (_Ricchezza delle
nazioni_, p. 266).

[48] Op. cit., 10, 1.

[49] Op. cit., 11, 1.

[50] VARR., op. cit., I, 18, 1.

[51] Op. cit., 1, 18, 2.

[52] In COLUM., op. cit., 2, 12. Cfr. FUSTEL DE COULANGES, _Le domain
rural chez les Romains_ (in _Revue des deux mondes_, 15 settembre 1886,
pp. 339-40) (trad. it. in _Bibl. Stor. econ._ cit., II).

[53] COLUM., op. cit., 2, 12. Cfr. DICKSON, _The husbandry of
ancients_, Edimburgo, 1788, II, 78-79 (traduzione italiana in _Bibl.
Stor. econ._ cit., pp. 305-6) e BÜCHER, _Die Aufstände d. unfreien
Arbeiter_, Frankfurt, 1874, pp. 43 sgg.; ROSCHER, _Über das Verhältniss
d. Nationalökonomie zum klass. Altertum_ (1861) (trad. it. in _Bibl.
Stor. econ._ cit., I, 1), pp. 15-16. Anche l’industria antica era
costretta a impiegare un personale più numeroso di quello che adopera
l’industria contemporanea. Cfr. ARDAILLON, _Les mines du Laurium dans
l’antiquité_, Paris, 1897, pp. 96 sgg., 108-9.

[54] Cfr. DICKSON, loc. cit.

[55] DICKSON, op. cit., I, 374 sgg.; MANZI, _La viticultura e
l’enologia presso i Romani_, Roma, 1883, pp. 41 sgg.; 66.

[56] Cfr. DICKSON, op. cit., I, 2, n. 1; II, 340, 345, 353 sgg.;
CICCOTTI, _Il tramonto della schiavitù nel mondo antico_, Torino,
Bocca, 1901, pp. 172-73.

[57] JAY, _Adress to the non slaveholders of the South on the social
and political evils of slavery_. New York, 1843, p. 5. Cfr. OLMSTED, _A
journey in the seaboard States_, New York, 1856, pp. 483.

[58] Op. cit., pp. 46-47; cfr. pp. 481, 483.

[59] Il DICKSON (op. cit., I, 340 sgg.) enumera, fra le esotiche
cognizioni della seconda metà del secolo I d. C., la concimazione con
la calce e la marna (si trattava di esperienze e di nozioni importate
da paesi a lavoro libero); gli sfugge però il passo, grandemente
significativo, di VIRGILIO (_Georg._, I, vv. 193 sgg.):

    Semina vidi equidem multos medicare serentes
    et nitro prius et nigra perfundere amurca
    grandior ut fetus siliquis fallacibus esset.

Tuttavia circa le conseguenze pratiche di queste cognizioni, cfr. la
nota 60 seguente.

[60] PORENA, _Decadenza dell’agricoltura presso i Romani_, Roma, 1867,
p. 27.

[61] GUIRAUD, _La proprieté_ ecc., pp. 475 sgg. Ecco, del resto, quello
che il CAIRNES (op. cit., p. 81) scriveva delle colonie americane:
«Fino allo scoppiare della guerra civile, negli Stati a schiavi del
Messico, si notavano aratri di costruzione Chinese, i quali scavavano
la terra come le zampe del porco o della talpa, senza riescire nè a
fenderla nè a rovesciarla».

[62] XEN., _Oecon._, 18, 1-3.

[63] GUIRAUD, op. cit., p. 481.

[64] XEN., op. cit., 18, 6. Cfr. BÜCHSENSCHÜTZ, _Besitz und Erwerb_,
Halle, 1869, pp. 302 sgg.

[65] GUIRAUD, op. cit., p. 477.

[66] TEOFRASTO (_De causis plant._, 3, 17, 8, 6, 10, 9) accenna ad
un esempio recente ed isolato di uso del nitro; PLINIO (_N. H._, 17,
42), all’uso della marna. Ma a parte la rarità del caso, non bisogna
confondere la teoria degli intellettuali con la pratica del giorno
per giorno, piena di sfiducia verso le escogitazioni e i tentativi
scientifici (cfr. VERG., _Georg._, I, 196 sgg.).

[67] GUIRAUD, op. cit., 471 sgg.

[68] _Oecon._, 6, 8; 18, 10; 19, 14 sgg.; 21, 1 _passim_.

[69] BERNARD, in _Journal d’agr. prat._, 1901, pp. 64-65.

[70] Cfr. il mio studio, _La produzione media dei cereali e della vite
nella Grecia, nella Sicilia_ ecc., in _Rivista di st. ant._, 1904,
fasc. 3-4.

[71] Cfr. _I. G._, II, 5, 834 _b_ e FOUCART, in _B.C.H._, 1884, pp. 195
sgg., ll. 50 sgg.; 1880, pp. 26 sgg., ll. 4 sgg.

[72] Cfr. il mio scritto precedentemente cit. Il CICCOTTI (_Indirizzi e
metodi degli studi di demografia antica_, pref. al IV vol. della _Bibl.
di Stor. econ._, pp. 6 sgg.) solleva gravi dubbi sulla possibilità
di adoperare utilmente dati così isolati. Le sue osservazioni sono
speciose, ma non decisive. Ad ogni modo, non ci sembra incauto valerci
di questi elementi, allorchè essi vengono a confermare, quasi in modo
tangibile, tutto un insieme di conclusioni, che emergono per altra via
da considerazioni indipendenti e di diverso carattere.

[73] Cfr. TOMBASIS, _La Grèce sous le point de vue agricole_, Paris,
1878, pp. 27, 28, 29; U. RUFFOLO, _La Grecia economica odierna_, Roma,
Istit. colon. italiano, 1920, pp. 23.

[74] _Résultats de l’enquête décennale de 1892_, Paris, 1897, _Intr._,
p. 69. Per l’Italia, cfr. anche G. ZATTINI, _La potenzialità attuale
della produzione del frumento in Italia, in base alla statistica del
dodicennio 1909-20_, Roma, Ministero Agr., Ind. e Commercio: Uff. Stat.
agr., 1921.

[75] Cfr. GIGLIOLI, _Malessere agrario ed alimentare in Italia_,
Portici, 1903, pp. LXXV e LXXIX. Sulle proporzioni dell’annuo disparire
del maggese cfr. l’_Agr. allemande à l’exposition de 1900_, Bonn,
1900, pp. 38 sgg., e, per la Francia, CONVERT, _La Ferme de Fresne_,
Paris, 1895, p. 9. Dove il maggese permane, esso non è più biennale, ma
triennale.

[76] GUIRAUD, op. cit., 471-74; DUREAU DE LA MALLE, _Economie politique
des Romains_, II, 67.

[77] XEN., _Oecon._, 20, 2 sgg.

[78] MENANDER, _Agricola_, fr. 4, ed. Didot.; PHILEM., _Incert. fab._,
fr. 6; cfr. fr. 4, ed. DIDOT.

[79] LORIA, _Analisi_ ecc., II, 73.

[80] Cfr., per la Grecia peninsulare e per la Sicilia greca, STRAB.,
8, 8, 1; 6, 2, 6; per la Grecia insulare, tutto il mirabile quadretto
_Il cacciatore dell’Eubea_ di DIONE CRISOSTOMO (ed. Dindorf, Lipsiae,
1857) e BÜCHSENSCHÜTZ, op. cit., 209-10 sgg. Circa i vantaggi che i
proprietari romani speravano di ritrarre dall’economia pastorale, cfr.
DICKSON, op. cit., II, pp. 292-93.

[81] _Ilias_, 18, vv. 373 sgg.; ARIST., _Polit._, 1, 2, 5; CRATET.,
_Belluae_, fr. I, 2, ed. DIDOT.

[82] GUIRAUD, _La main d’oeuvre_ ecc., 87. «Gli stessi molini ad
acqua», osserva un moderno, «non furono introdotti nella campagna di
Roma che nel IV secolo, quando, per le numerose emancipazioni degli
schiavi sotto Costantino, fu necessario sostituire con altri motori il
lavoro umano rincarato» (LORIA, _Analisi_, II, pp. 70-71).

[83] GUIRAUD, op. cit., 203-4. Cfr. MOREAU DE JONNÉS, _Statistique des
peuples de l’antiquité_, Paris, 1851, I, 267-69.

[84] SOUCHON, _Les theories économiques en Grèce_, Paris, 1898, pp.
119-20; cfr. MOREAU DE JONNÈS, op. cit., II, 521 sgg.; ROSCHER, op.
cit., pp. 22-23.

[85] Cfr. LORIA, _Analisi_ ecc., II, 74-75.

[86] MONDAINI, _La questione dei negri nella società nordamericana_,
Torino, 1898, pp. 106-7; CAIRNES, op. cit., pp. 56 sgg.; LORIA,
_Analisi_ ecc., II, 71.

[87] CIC., _De off._, 2, 21. Cfr. TAC., _Ann._, 3, 53.

[88] DIOD., 13, 81, 5; 83, 1-3; 84, 1.

[89] HEROD., 7, 155; THUC., 6, 67, 2.

[90] ARISTOT., _Polit._, 5, 6 (7), 6.

[91] Cfr. GLOTZ, op. cit., pp. 296-98.

[92] V (_De Dicaeon. hereditate_), 35. Tutte le riduzioni di monete
antiche in lire italiane s’intendono fatte in lire-oro.

[93] XXIII (_In Aristocr._), 207.

[94] DEMOST., XLII (_In Phaenipp._), 5; 7, 20.

[95] DEMOST., XXXVI (_Pro Phormione_), 5.

[96] Sulla graduale concentrazione della proprietà in Grecia, cfr.
GUIRAUD, _La propr. fonç._ ecc., pp. 395-96, 398-401, 405; G. PLATON,
_Le socialisme en Grèce_ (estr. dal _Devenir social_, settembre-ottobre
1905), pp. 43 sgg.; CICCOTTI, _Il tramonto della schiavitù_ ecc., pp.
91 sgg.; GLOTZ, op. cit., 298-300.

[97] «Les difficultés et la lenteur dans la production.... devaient
reporter leurs (_dei Greci_) ambitions vers les acquisitions
artificielles de la richesse. C’est ainsi que l’antiquité toute entière
a pu considérer la guerre comme le meilleur des tîtres de propriété»
(SOUCHON, op. cit., 122-23; cfr. pp. 95-96 e p. 96, n. 1). Da questo
fatto, appunto, Aristotele era indotto a definire la guerra come uno
dei mezzi normali di acquisto della ricchezza (_Polit._, 1, 3, 8); cfr.
ISOCR., VIII (_De pace_), 5-7; THUC., 6, 24, 3; DIOD., 13, 2, 3; 8 e,
tra i moderni, ROSCHER, op. cit., 38.

[98] MERIVALE, _Lectures on colonisation and colonies_, London,
1841-42, I, 76.

[99] A. BÖCKH, _Staatshaltung d. Athener_, Berlin, 1886, I^3, 563 sgg.
(trad. ital. in _Bibl. di Stor. econ._ di PARETO-CICCOTTI, I, 1).

[100] DEMOST., XXXVI (_Pro Phormione_), 5-6; cfr. E. BRECCIA, _Storia
delle banche e dei banchieri nell’età classica_ (in _Riv. di st. ant._,
1903, I, p. 114, n. 2) e BÖCKH, op. cit., I, 564, n. b.

[101] LYS., _De Aristoph. patrimonio_, 40; cfr. BÖCKH, op. cit., I, 563.

[102] LYS., op. cit., 47.

[103] XEN., _De vectig._, 4, 14-15 e ATHEN., 12, 52, p. 537 _b_.

[104] THUC., 4, 105, I.

[105] XEN., op. cit., 4, 14; PLUT., _Nic._, 4, 2 sgg.; ATHEN., 6, 104,
272 _e_.

[106] PLUT., _Vitae decem orat.: Lycurg._ 34.

[107] HYPER., _Pro Euxen._, 37.

[108] Op. cit., 30.

[109] PLUT., _Cimon._, 4, 9.

[110] DEMOST., XXXVII (_In Pantaen._), 4.

[111] _J. G._, II, 2, 1122.

[112] DEMOST., loc. cit.

[113] DEMOST., XXXVI (_Pro Phorm._), 11.

[114] BÖCKH, op. cit., I, 384 sgg.

[115] Op. cit., I, 377 sgg.

[116] PLUT., _Pericl._, 13, 5.

[117] GLOTZ, op. cit., pp. 319-20; MAURI, op. cit., pp. 17-18.

[118] Cfr. J. BELOCH, _Die Handelsbewegung im Altertum, in
Jahrbücher f. National._ ecc., Serie 3ª, 18 (1899), p. 627, n.
3; ID., _Zur griechischen Wirtschaftsgesch._, in _Zeitschrift f.
Socialwissenschaft_, V, 2 (1902), p. 101.

[119] 1 dramma = circa 1 lira-oro.

[120] Cfr. GUIRAUD, op. cit., pp. 80-81; FRANCOTTE, op. cit., II, 81-82.

[121] DEMOST., XXIII (_In Aristocr._), 206-8; Id., IV (_Olynth._ III),
29 e XXI (_In Mid._), 158; cfr. LYS., XIX (_De bonis Aristoph._), 29;
ARISTOPH., _Plout., v._ 180.

[122] MENANDER, _Piscator_, fr. 4, ed. DIDOT.

[123] ATHEN., 12, 69, pp. 547 _d_ sgg.; 10, 14, p. 419 c.; cfr. J.
BAUDRILLART, _Hist. du luxe_, Paris, 1878-80, I, 515 sgg.

[124] XEN., _Memorab._, 3, 8, 10; ANDOC., _In Alc._, 17.

[125] Sulle _liturgie_ ateniesi, cfr. BÖCKH, op. cit., I, 533 sgg.

[126] LYS., IX (_De Aristoph. bonis_), 29; 42 sgg. Si trattava di circa
50.000 lire.

[127] Cfr. CLERC, _Les métèques athéniens_, Paris, 1893, pp. 78 sgg.

[128] LYS., XXI (_Accept. muner. defensio_), 1 sgg.; cfr. BÖCKH, op.
cit., I, 543-44.

[129] MENANDER, _Fragmenta_, p. 100, v. 514, ed. DIDOT.

[130] ID., p. 100, _v_. 538, ed. cit.

[131] PHILEM., _Fragmenta_, p. 120, v. 15, ed. DIDOT.

[132] _Id._, p. 98, v. 436.

[133] PHILEM, loc. cit.; MENANDER, p. 98, _v._ 455.

[134] _Vv._ 535 sgg.

[135] CICCOTTI, op. cit., 91. È possibile segnare in cifre esatte
questo processo di concentrazione della ricchezza, che forse non
fu continuo, ma fu certo costante nel suo generale indirizzo? Pur
troppo, non è possibile, dati i numerosi elementi congetturali su
cui dovremmo fondarci. In ogni modo, per Atene, troviamo che, sur una
popolazione cittadina all’incirca costante, i cittadini appartenenti
alle classi agiate, che parrebbero in numero di 12-13000 ai primi del
V secolo e di 15-16000 in sulla fine del medesimo, discesero, durante
il IV secolo, con replicate oscillazioni, ad 8000-9000 (cfr. _J.
Beloch_, _Bevölkerung_, pp. 71-74 e prec.). Identico fenomeno, ossia
di riduzione progressiva della classe agiata, si può constatare nelle
varie contrade del Peloponneso, attraverso i secoli V-IV; cfr. _E.
Cavaignac_, _La population du Péloponnèse aux V^e et IV^e siècles_, in
_Klio_, 1912, pp. 279-80 e prec.

[136] _Polit._, 1, 2 (3), 5.

[137] BRANTS, _De la condit. du travailleur libre dans l’industrie
athénienne_ (in _Revue de l’instr. publique en Belgique_, 1883, 26, p.
113).

[138] A. MAURI, op. cit., pp. 75 sgg.; GUIRAUD, _La main d’oeuvre_
ecc., pp. 183-85; FRANCOTTE, op. cit., I, 309-19; GIGLI, _Delle mercedi
nell’antichità_ (in _Atti d. R. Accad. dei Lincei_, 1896), pp. 21 sgg.;
GLOTZ, op. cit., 337 sgg.

[139] MAURI, loc. cit.; GUIRAUD, op. cit., 185 sgg.; FRANCOTTE, op.
cit., 1, 315 sgg.; 326; GIGLI, loc. cit. È bene notare che parecchi
dati concernenti i salari dei liberi provengono da menzioni di lavori
pubblici, come tali, meglio rimunerati.

[140] LUCIAN., _Timon_, 12; ARISTOPH., _Ecclesiaz._, vv. 307-10.

[141] DEMOSTENE, XLII (_In Phaen._), 22 avverte che L. 525 annue
(reddito di circa 4500 lire al 12%) sono affatto insufficienti (οὐσίαν
ἀφ’ ἦς ζῆν οὐ ῥάδιόν ἐστι) al mantenimento di un solo individuo,
come, viceversa, dice sufficienti all’alimento proprio, durante la sua
fanciullezza, e a quello della sorella minorenne e della madre, L. 700
annue (XXVII, _In Aphob._, I, 36). _Sufficiente_ per un solo adulto è
d’altro canto dichiarato da Iseo un reddito di circa L. 850 annue (=
L. 7000 al 12%) (XI, De _Hagniae heredit._, 44; cfr. 40 e 49), come,
nel secolo precedente, con opposto intento causidico, LISIA (XXXII, _In
Diogit._, 28) aveva detto abbondanti 1000 lire annue, ossia poco meno
di L. 3 al giorno, pel mantenimento di tre fanciulli, un pedagogo e una
domestica. Facendo ora la dovuta tara alla probabile tendenziosità dei
tre oratori, lo _strettamente necessario_ al mantenimento di non più
di due adulti è rappresentato dalla grossolana media di L. 900, per il
IV secolo, e di L. 750 per il V. Che queste nostre presunzioni siano
conformi al vero lo prova l’analogia dello stipendio annuo fornito
dall’assemblea popolare di Teo a parecchi pubblici professionisti, i
quali, per la natura delle loro occupazioni, sottostavano meno degli
operai manuali agli effetti della concorrenza servile. Ce ne informa
un’iscrizione, edita in forma completa dal FOUCART (_Inscriptions de
Teos_, in _B. C. H._, IV, 1880), e riferibile alla prima metà del
secolo III a. C. Da essa noi apprendiamo che un maestro elementare
veniva pagato con 500 o 600 lire annue (ll. 10-13); un maestro di
ginnastica, con 500 lire (l. 14); un maestro di musica, con L. 700 (l.
16); un maestro di scherma, con 300 (l. 26); un maestro di tiro d’arco,
con 250 (ll. 25-26); così come, ad Eleusi, nel IV secolo, un architetto
veniva pagato con L. 750 annue circa (_I. G._, II, 1, add. 834, l.
60; _B. C. H._, VI, p. 83; VIII, 213). Ma quando si pensa che nè essi
erano tenuti ad un lavoro annuo (i due ultimi, anzi, erano obbligati
ad insegnare solo per pochi mesi) e che il loro impiego non esauriva
tutto il tempo disponibile di una giornata, non si può non avvertire
quanto insufficienti al paragone fossero le tenui mercedi degli operai,
costretti ad un ininterrotto lavoro quotidiano.

Ma se noi possiamo stare soddisfatti a ragguagliare, pei secoli
V e IV, rispettivamente, a 750 e a 900 franchi annui, lo _stretto
necessario_ di due adulti, di parecchio superiore (per lo meno di 1/3)
doveva essere quello di una famigliuola di 4 persone, due adulti e
due fanciulli, che non può considerarsi come eccessivamente numerosa
nella consueta prolificità delle classi proletarie. Le nostre cifre
rappresentano quindi, in sostanza dei dati inferiori al minimo
necessario alla vita. Inoltre il salario degli operai, tormentati dalla
concorrenza dei liberi e dei servi e dalle frequenti interruzioni del
lavoro, non aveva alcuna stabilità. Taluni moderni (il FRANCOTTE ad
esempio, op. cit., I, 327 sgg.) hanno preferito valutare il valore
reale del salario, fondandosi su calcoli complicatissimi e impossibili,
talora evidentemente sbagliati, del costo dei varî elementi della
vita, e sono pervenuti a conclusioni diverse dalle nostre, ma non certo
altrettanto probabili.

[142] GIGLI, op. cit., 30 sgg.

[143] ID., op. cit., 51; JEVONS, _Work and wages in Athen_ (in _Journal
of hell. studies_, 15 (1895), pp. 243 sgg.).

[144] FRANCOTTE, op. cit., I, 319: «Il montre que la force de
production de l’esclave n’est pas en dessous de celle de l’homme
libre....».

[145] OLMSTED, op. cit., pp. 514-15.

[146] J. BELOCH, op. cit., 504-5. Cfr. BÜCHSENSCHÜTZ, _Besitz und
Erwerb_, pp. 207-8; e ROSCHER, op. cit., 40.

[147] ARIST., _Polit._, 2, 3, 6-7; 4, 3; 7, 4; 7, 14, 6; 10; PLAT.,
_Leges_, 8, p. 836 b; XEN., _Lacaed. Resp._, 2, 12-13; HERACL.
PONT., fr. 3, 6, in F. H. G., II, 211-12, ed. MÜLLER. Cfr. MALTHUS,
_Saggio sulla teoria della popolazione_ (tr. it., in _Biblioteca
dell’Economista_, Serie 2ª, voll. XI-XII, pp. 103 sgg.).

[148] POL., 37, 4, 4 sgg.

[149] Cfr. J. BELOCH, _Bevölkerung_, p. 506.

[150] DIOD., 18, 18, 4.

[151] I lotti del suolo coloniale venivano in genere riservati ai
poveri. (Cfr. I. G., I, 31 B., ll. 9-11).

[152] Cfr. THUC., 6, 24, 3; Diod., 13, 2, 3.

[153] ISOCH., _Philipp._, 120 sgg.

[154] Cfr. A. SMITH, op. cit., 471-72.

[155] _Polybe ou la Grèce conquise_ (in _Questions historiques_, pp.
125 sgg.).

[156] Sulla beneficenza, privata e pubblica, in _Grecia_, cfr. MAURI,
op. cit., 60 sgg.; GUIRAUD, _La main d’oeuvre_, pp. 193-95; ROSCHER,
op. cit., pp. 26 sgg.

[157] Cfr. LYSIAS, XXX (_In Nicomach._), 22; POL., 7, 10, I; 15, 21,
1-4; XEN., _Ath. Resp._, I, 13, 14; _Convivium_, 4, 29 sgg.; ARIST.,
_Polit._, 5, 4 (5), 3; THUC., 8, 21, 1; PLUT., _Qu. gr._, 18. Circa
le contese fra ricchi e poveri in Grecia, cfr. GUIRAUD, _La propriété
fonç._, pp. 600-602; 608; FUSTEL DE COULANGES, _Cité antique_, Paris,
1870, pp. 406 sgg. e _Questions hist._, pp. 123 sgg.; PÖHLMANN, _Gesch.
d. antiken Kommunismus und Socialismus_, München, 1912, (2ª ed.),
cap. II, §§ V-VI; G. PLATON, _La démocratie et le droit fiscal dans
l’antiquité_, Paris, 1897, pp. 15 sgg. (estr. dal _Devenir social_).

[158] ARIST., Polit, 4, 9, 4.

[159] «Il rapporto di _ricchi e poveri_ è tipico dell’antichità; quello
di _proletarii e capitalisti_ è proprio del nostro tempo. Lo notò
già Rodbertus e poi anche Marx, che in qualche punto fece rimprovero
nientemeno che a Teodoro Mommsen di essere incorso in questo equivoco»
(E. CICCOTTI, _Athene, repubblica di proletari?_, in _Nuova Rivista
storica_, 1920, p. 515).

[160] MASON, cit. in MONDAINI, op. cit., pp. 111-12.

[161] ARISTOT., _Rhetor._, 2, 16 sgg.

[162] DEMOST. XXIV (_In Timocr._), 163; XXIII (_In Androt._), 51 sgg.

[163] L’autore dell’opuscolo pseudo-senofonteo qualifica i poveri
come abietta canaglia (1, 4; 2, 19), e _canaglia_ definisce tutti i
simpatizzanti pei regimi democratici. «Coloro che, non venendo dal
popolo, preferiscono di abitare in una città a regime di popolo,
meditano senza dubbio tristi propositi e sperano di potersi meglio
nascondere» (2, 20). «Gli è a motivo di ciò che da per tutto _ogni
tristo_ si accorda mirabilmente col proprio simile nell’amore
del popolo» (3, 10). Lo stesso scrittore è scandolezzato del mite
trattamento degli schiavi in Atene (1, 10); e, nell’atto stesso che si
sforza di identificare i suoi amici politici col fior fiore della gente
dabbene (1, 1; 1, 4; 2, 19; 3, 10), ne celebra la squisita gentilezza
con esempi (3, 11), che ci si offrono come la più chiara smentita della
tesi in precedenza dichiarata. Lo stesso è a dire del più antico poeta
TEOGNIDE (cfr. G. FRACCAROLI, _I Lirici greci_, Torino, 1910, I, pp.
182 sgg., 187 e frammenti ivi richiamati).

[164] Cfr. HEROD., 2, 167.

[165] XEN., _Memorab._, 1, 2, 56 sgg.: «Diceva inoltre l’accusatore
[di Socrate] che questi insegnava ai suoi amici a essere facinorosi e
tirannici. Ad esempio, il verso di Esiodo:

    Nessun lavoro è vergognoso, ma soltanto l’ozio

egli lo interpretava come se il poeta avesse inculcato di non
astenersi da alcun lavoro, fosse pure indegno, turpe; ma che occorresse
sottostarvi per campare la vita....»; cfr. 2, 7, 7 sgg.

[166] ARIST., _Polit._, 5, 7, 19. La insolenza dei componenti le classi
superiori, vuoi in regimi oligarchici, vuoi in regimi democratici,
anche da parte di uomini che tenevano a passare per popolari, è
notoria, e di essi rimangono esempi significativi Crizia, Midia,
Alcibiade; cfr. DEMOST., XXI (_In Mid._), 143 segg. _e passim_; ANDOC.,
_In Alc._, 17; ATHEN., 9, 72, p. 407 b-c; XEN., _Memor._, 1, 2, 12;
ARIST., _Polit._, 5, 6, 4: «I ricchi, appena la costituzione assicura
loro la superiorità politica, non pensano che a soddisfare il proprio
orgoglio e la propria ambizione....».

[167] _Polit._, 2, 4, 1.

[168] Cfr. E. DE LAVELEYE, _De la propriété et de ses formes
primitives_, Paris, 1891, pp. 391-92; cfr. FUSTEL DE COULANGES, Cité
antique, pp. 407 e 408.

[169] ARIST., _Polit._, 4, 9, 4 sgg.

[170] Op. cit., 4, 9 (11), 9; cfr. 5, 3, 7; 6 (7), 2.

[171] WALLON, _Hist. de l’esclavage_, Paris, 1879, I, 408. Cfr. XEN.,
_Lacaed. Resp._, 2, 1.

[172] WALLON, op. cit., I, 443, 438; cfr. Arist., _Polit._, 7, 15, 6.

[173] ROSCHER, op. cit., p. 40.

[174] WALLON, op. cit., I, 439 sgg.

[175] CICCOTTI, _Il tramonto della schiavitù etc._, 180; cfr. ROSCHER,
op. cit., 41-42.



CAPITOLO SECONDO

LE SOCIETÀ AGRICOLE E LA SERVITÙ IN GRECIA


Origini della servitù della gleba.

Non tutta l’economia greca era — l’avvertimmo — posta in movimento
da schiavi; nè gli schiavi ed i liberi esaurivano tutta la serie di
forze di lavoro, di cui quel mondo, così vario e interessante, si
giovò ai fini della propria esistenza. In talune contrade, anzichè
adoperare dei singoli schiavi, o gruppi di schiavi, che la guerra
e il commercio venivano man mano fornendo, erano state assoggettate
intere popolazioni, le si erano fatte discendere a un livello inferiore
ai liberi, fosse pure più elevato di quello degli schiavi, e si era
imposto loro, sotto certe condizioni, a vantaggio dei nuovi signori,
l’obbligo di coltivare la terra, da cui mai avrebbero potuto liberarsi.
Tal’altra volta intere categorie di liberi lavoratori della campagna,
schiacciati dai debiti, erano stati tramutati in ischiavi, forzatamente
addetti a dissodare la terra per conto dei loro creditori. Certe
volte questo doloroso passaggio era stato volontariamente invocato,
quasi a protezione degli affanni crescenti, dagli stessi piccoli
proprietari, oberati dai debiti e dalle preoccupazioni, i quali
avevano venduto o ceduto il loro campo a un grande proprietario, con
la sola riserva di potervi restare a coltivarlo, di padre in figlio,
per generazioni e generazioni. Altre volte, infine, erano stati gli
stessi grandi proprietari, gli antichi possessori di schiavi, che,
decaduti, impoveriti e ridotti allo stremo di ogni risorsa, avevano
allentato la rugginosa catena dei loro soggetti, e ne avevano fatto
alcun che tra il libero e lo schiavo: un lavoratore della campagna,
che coltivasse la terra per proprio conto, ma che rimanesse legato
da insuperabili vincoli — morali, politici, economici — alla potestà
quiritaria dell’antico signore. Così, per tutte queste vie, e forse
anche per altre, a noi ignote, era stata creata, molti secoli innanzi
l’êra volgare, quella forma economica, che il Medio Evo diffuse da per
tutto, e che oggi conosciamo sotto il nome, odioso e odiato, di servitù
della gleba[176]. La Laconia e la Messenia ne furono in Grecia i Paesi
classici e caratteristici.

Servi della gleba, erano appunto gli Iloti, il cui nome è passato
attraverso la storia come sinonimo d’ogni umiliazione e d’ogni
miseria. In Messenia e in Laconia, come sulle terre dell’Europa
medioevale, il suolo era distribuito tra desolate famiglie di servi,
sparsi per la squallida campagna e costretti a faticare, dolenti, pei
lontani signori, dediti al non meno duro mestiere delle armi e della
politica[177]. Anche la servitù della gleba, dunque, mirava, in Grecia,
come dappertutto, a rendere possibile quella distinzione di classi
sociali — agricola e militare — la cui esigenza stava in fondo alla
più diffusa ordinaria schiavitù. E, pur troppo, come ci accingiamo a
vedere, la forma stessa di questa speciale economia dovea portare, nei
Paesi, in cui essa si radicò, conseguenze assai più tragiche che non la
schiavitù vera e propria.


La servitù nella Grecia antica.

Di servi della gleba, nel periodo classico, ne esistettero anche
altrove, fuori della Laconia e della Messenia. Ne esistevano in
Tessaglia col nome di _penesti_, ove essi, al pari degli Iloti
spartani, legati in perpetuo a determinati lotti di terreno,
lavoravano al servizio dei proprietari aborriti[178]. Ne esistevano
nella Locride[179], intorno a Eraclea Pontica — i così detti
_mariandini_[180] —, nell’Attica antica[181], in Creta col vario
nome di _afamioti_, _claroti_, _oicheis_[182], nell’Argolide fino al
IV secolo a. C.[183], in Sicionia[184], e se ne sono sospettati in
Corinzia, in Focide, ad Apollonia, in Acaia, a Chio, nel territorio
di Naupacto, di Eraclea Trachinia, di Siracusa ed anche altrove[185],
sebbene assai incerte risultino le notizie particolari, che ce ne sono
pervenute.

Or bene, in quale condizione vivevano, con quale successo riuscivano
a provvedere alla loro sussistenza, i Paesi agricoli ellenici, dove
imperò la servitù della gleba?

La servitù della gleba è, nelle sue apparenze esterne, una ingenua
forma di piccola proprietà terriera. Senza dubbio, il regime della
piccola proprietà fu sempre, e rimane ancor oggi, un regime assai
vantaggioso, anche quando non si tratti di proprietà diretta e
inappellabile. Riferendosi al mondo antico, Columella scriveva
che la terra profitta di più nelle mani di un libero fittavolo,
anzichè in quelle di un _vilicus_, ossia, del capo di una ciurma di
schiavi rurali. L’uno può non approntare scrupolosamente il fitto:
l’altro coltiva sempre male la terra, travolgendola in un disastroso
esaurimento. «Felice quel suolo — egli aggiungeva — che i fittavoli
si trasmettono di padre in figlio e nel quale essi sono nati e perciò
considerano come cosa propria!»[186].

Non diversamente avviene nel mondo contemporaneo. Due sono oggi le
forme più notevoli di proprietà indiretta della terra: il fitto e la
mezzadria. Il primo è il sistema in vigore nelle contrade più ricche
e materialmente più evolute d’Europa. Per esso il fittavolo è libero
di scegliere la coltura, che, a superficie eguale, dona un prodotto
più abbondante. Nulla l’ostacola nelle varie intraprese, e i benefici
ricavati tornano, quasi interamente, a suo utile, per cui, se la
durata dei fitti è grande, o il fitto è magari ereditario, i tre
inconvenienti più volte rilevati di questo sistema — l’assenza del
supremo interessato, il proprietario, il rifuggire dei fittavoli da
quei miglioramenti che non dànno frutto a breve scadenza, la negligenza
o il rapido esaurimento delle terre — non solo vengono interamente
eliminati, ma sono più che liberalmente compensati dai vantaggi, che
qui non è però il luogo di enumerare[187].

Ma, pur troppo, la piccola proprietà, nell’antica Laconia, e, in
genere, nei Paesi ellenici, che subirono un regime analogo, rispondeva,
anzi che al sistema del fitto, ad una delle forme peggiori tra
le molteplici della mezzadria. Gli antichi servi della gleba non
lavoravano il suolo per proprio conto, fornendo al lontano e distratto
signore un reddito fisso in natura o in danaro. Essi erano obbligati
a versare nelle sue mani una quantità di prodotti proporzionale al
raccolto annuo. Gl’Iloti della Messenia, versavano la metà del ricavato
del suolo[188]. Gli antichi _ectemoroi_ dell’Attica presolonica
erano tenuti al versamento, non sappiamo, se dei 5/6 o di 1/6 del
raccolto[189]. I Mariandini di Eraclea Pontica erano tenuti — ci
si dice — a fornire ai dominatori tutto quello che il bisogno o il
capriccio o la tirannia di costoro avesse richiesto[190].

Nè diversamente poteva accadere nella maggior parte degli altri Paesi,
che adottarono la servitù della gleba. Il versamento in natura,
proporzionale al prodotto del suolo, era il sistema più adatto per
coloni poveri, privi di capitali[191], e sembrava anche coincidere
col massimo interesse del proprietario del suolo, sempre naturalmente
riluttante a lasciare ai suoi servi un margine troppo ampio di
ipotetici guadagni. Così suole seguire in seno alle economie più
arretrate del mondo contemporaneo, così seguì nell’economia agricola
del tardo Impero romano e del Medio Evo, nella quale i rapporti tra
signori, coloni e servi della gleba si fondarono specialmente su
prestazioni in natura, proporzionali al prodotto del suolo, o su
prestazioni di lavoro[192].

Or bene, gli è precisamente questa forma — in apparenza benevola —
di contratto fra signori e servi quella che ha sempre costituito il
primo grave, imbarazzante motivo di stazionarietà e di decadenza in
seno ai regimi agricoli, che poggiano sulla servitù della gleba, e, in
conseguenza, presso i popoli ellenici che li adottarono.

Ciò che segna il progresso della ricchezza agricola non è il raccolto
totale, ma la _rendita_ netta, che si ricava dalla terra. La terra è il
capitale che l’industria umana fa valere, e quanto maggiore è l’utile
netto che essa, a superficie eguale, rende al coltivatore, tanto più
l’agricoltura è socialmente proficua, maggiore è la ricchezza che crea
nell’interesse generale. Ora la colonia parziaria o mezzadria, ossia
quel sistema di rapporti economici fra proprietario e coltivatore, per
cui questi versa al primo una parte proporzionale al prodotto, che egli
ricava dal suolo, ha per effetto d’impedire ch’egli preferisca quelle
colture, le quali, in ragione dello spazio che occupano, lasciano una
più alta percentuale di rendita netta. Il mezzadro infatti paga in
natura, e in una certa proporzione con l’intero suo raccolto. Egli
quindi è tratto a preferire le culture che reclamano il minore anticipo
di spese, nè può badare specialmente all’altezza del ricavato netto
del fondo, perchè questo non andrà a benefizio proprio, ma, in parte
eguale, a benefizio altrui. «Supponendo», scrive un economista[193],
«che un campo seminato a segala, esiga per ettaro 45 franchi di spesa
perchè ne renda 120, e che lo stesso ettaro, coltivato a frumento,
ne esiga 120 per renderne 250, un fittavolo non esiterà a scegliere
la cultura del grano. Egli calcola infatti in moneta sonante, e una
coltura, che gli renderà netti 130 franchi, varrà per lui assai più
di un’altra, che a superficie eguale gliene rende solo 80. Ma un
mezzadro è costretto a calcolare in maniera affatto diversa. L’ettaro
di segala gli rende 120 franchi su 45 di spesa, e, poichè egli ha
diritto alla sola metà della raccolta, sono 15 franchi che riscuote
di guadagno. L’ettaro di grano invece non gli lascerà per la sua
parte che 5 franchi di beneficio, ed egli non esiterà quindi a optare
per la segala....». Così, mentre il fittavolo attinge i maggiori
profitti dall’accrescimento della produzione, il mezzadro è costretto a
ricercarli dal miope risparmio dei capitali da investire nella terra, e
che egli preferisce lasciare inoperosi piuttosto che dividerne i frutti
col padrone.

Ma qual’è la portata pratica dell’onere imposto dal proprietario al
mezzadro e, nel caso nostro, al servo della gleba?

«Se la _decima_», scriveva Adamo Smith, il principe degli economisti
moderni; «se la decima, che pur non è se non la decima parte del
prodotto, è considerata come un gravissimo ostacolo al miglioramento
della cultura, una imposta, pari al 50% del prodotto, deve costituirne
un limite invalicabile»[194]. Figurarsi quindi ciò che doveva accadere
nella sterile Grecia antica, là dove i beneficî dei proprietari
salivano a percentuali, in genere vicine a questa, o forse più elevate.
Siffatte condizioni, si ripercotevano sull’intera vita economica del
Paese, decadente o per lo meno stazionario in economia, ma di una
stazionarietà, che precipita inesorabilmente a miseria ad ogni alitare
di concorrenza forestiera.

E v’era qualcosa di peggio, che non dev’essere dimenticato, come non ha
trascurato di rilevarla uno dei più noti, ma eziandio uno dei più acuti
sostenitori della mezzadria. Nei Paesi che adattano questo regime,
«la massa della popolazione — i coloni del pari che i proprietari —
trovansi provveduti di derrate. Ed ecco ciò che segue. Nelle buone
annate, i mercati sono ingombri di tutto il superfluo; nelle cattive,
mancanti del necessario. Invece, nei Paesi in cui predomina il fitto,
i fittavoli vendono ogni anno tutti i prodotti della terra eccedenti
il loro uso domestico; quindi i mercati sono sempre ben provvisti. E
poichè d’altro lato essi sono i soli che non comperino (tutte le altre
classi, anche i proprietari, si provvedono sul mercato), nei Paesi,
in cui il fitto predomina, si ha una somma maggiore di offerte e di
domande. Ne segue, che nelle cattive annate le derrate aumentano più
rapidamente di prezzo, e, in proporzione assai più grande, nei Paesi
a mezzadria che in quelli a fitto e, viceversa, nelle buone, i prezzi
ribassano di più e più rapidamente nei primi che nei secondi»[195].
Così le oscillazioni dell’abbondanza e della penuria sono più profonde
e frequenti nei Paesi a mezzadria che in quelli a fitto....

Figlia naturale della povertà, la mezzadria diviene dunque, di
regola, poco a poco, una delle cause determinanti della medesima[196].
Genio del malaugurio, essa ricorre e prepondera sulle altre forme di
contratto al ricorrere di ogni crisi economica, e di essa consolida
gli effetti e prolunga la durata, mentre sparisce o si attenua col
diffondersi della ricchezza e del progresso agricolo[197].


La condizione giuridica e morale dei servi della gleba e sue
conseguenze.

Tutti questi effetti economici, è bene ripeterlo, venivano egualmente
a pesare sulla antica servitù della gleba, o, per certo, su quella sua
forma specifica, che esistette in Laconia e in Messenia e in tutti
i Paesi greci con somigliante regime economico. Ma con un gravame
di non piccolo rilievo. Il servo della gleba non era libero. Egli,
in primo luogo, soggiaceva al divieto assoluto di disporre della
terra che coltivava col modo che avesse creduto migliore. Ora, un
possesso indiretto, coatto, inalienabile e indivisibile, si può, nelle
sue conseguenze, paragonare all’incirca al gravame di un capitale
intangibile e inalienabile, che si fosse stati costretti a mutuare
ad interesse. Tale regime obbligava il possessore alla coltivazione
del suolo, anche quando il passivo superava l’attivo; gli chiudeva
ogni mite fonte di credito, pur forzandolo, volesse o non volesse,
a proporzionare la spesa alle esigenze della proprietà; impediva che
la terra passasse a lavoratori più capaci di accrescerne il prodotto;
vietava, infine, ai più fortunati il soddisfacimento dei loro bisogni,
dei loro desideri, delle loro ambizioni.

Ma, come se ciò non bastasse, quel tanto di terreno, che
nell’assegnazione toccava a ciascuno dei servi della gleba, non poteva
non essere piccolissimo.

Se l’originario podere degli Spartani in Laconia si aggirava, come è
stato calcolato, intorno agli 8-9 ha. per famiglia[198], minore dovette
essere l’estensione della nuova porzione di terra, che a ciascun d’essi
toccò dopo la conquista della Messenia[199], ch’era però indubbiamente
più fertile della Laconia. Ciò dovette sentire lo stesso re Agide, il
quale tuttavia, nei suoi propositi arcaicizzanti di restaurazione,
voleva tornare a Licurgo e all’antica morigeratezza dei costumi,
allorchè, a mezzo il IV secolo, in una nuova ripartizione, sebbene
la popolazione libera spartana fosse scemata della metà, credette
opportuno estendere e di parecchio l’àmbito del suolo propriamente
spartano, la così detta πολιτικὴ χώρα[200]. Ma, pur troppo, la πολιτικὴ
χώρα della Laconia e della Messenia non doveva servire soltanto per le
poche migliaia di dominatori, ma per i 200.000 o 300.000 Iloti, che la
coltivavano. Si trattava quindi di coloni, per vizio d’origine, tisici,
condannati insieme con le loro famiglie alla stessa sorte miseranda dei
coloni dell’Impero romano, o dei mezzadri dell’Irlanda o dell’Italia
meridionale contemporanee.

Ma (vedi singolare contraddizione!), mentre i Greci primitivi avevano
adottato la servitù in vista della sicurezza che, in ogni caso,
durante le loro imprese militari, ne avrebbero ritratto per la propria
esistenza materiale, essi vennero via via col tempo, tratti dalle
nuove necessità della guerra, ad adoperare a tale uso anche i propri
servi della gleba. Così fecero certamente gli Spartani[201], così
i Tessali[202], così gli Eracleesi[203]. Or bene, tale innovazione
dovette aggravare, e di parecchio, la situazione materiale degli Iloti
e delle terre ad essi affidate. Dovette ripetere per la Grecia tutto
quanto, nello stesso tempo, accadeva nel Lazio romano, ove del pari,
per le identiche ragioni, si elaborava la rovina dell’agricoltura
e della piccola proprietà. Al termine d’ogni guerra, i disgraziati
coloni trovavano i campi mal coltivati, i tributi arretrati, l’azienda
domestica in rovina, i possessi, recanti le tracce dei saccheggi e
delle devastazioni nemiche.

Ma quali non erano le altre condizioni morali e politiche, di questi
coatti difensori dei loro tiranni! Con i servi della Grecia antica noi
ci troviamo di fronte a individui, i quali meritarono in ogni tempo la
suprema pietà degli uomini, espressa da un antico nella sentenza, che
definiva gli Iloti di Sparta «i più schiavi fra gli schiavi», ed i loro
padroni, «i più liberi fra i liberi»[204]. Gli Spartani esercitavano
sull’Ilota ogni sorta di sevizie, la cui gamma andava dai lavori
faticosi ai trattamenti vili e disonoranti. Ogni anno, senza che egli
si fosse reso colpevole, gli somministravano un determinato numero
di battiture, unicamente perchè non obliasse la propria condizione
servile[205]. Anzi, mentre in Tessaglia i servi della gleba avevano
ottenuto, in cambio della servitù, la garanzia perenne della vita[206],
a Sparta era lecito uccidere impunemente gli Iloti[207]. Forse, anzi,
dietro le incruenti battiture, di cui ci discorreranno gli antichi, si
nascondeva una singolare tragedia di ferocia e di sangue. A Sparta,
ogni anno, gli efori, che entravano in carica, si compiacevano di
gareggiare coi loro predecessori nei metodi e nell’astuzia di una
caccia spietata, di una Saint-Barthélmy dorica, nella quale gl’Iloti,
che avessero palesata una robustezza non conveniente al loro rango,
venivano, con ispeciale attenzione, sacrati all’assassinio![208].

Questa tremenda condizione dell’Ilota spartano è in ragione diretta
della sua triste condizione economica. Non sarebbe, anzi, spiegabile
senza di questa. Ma già a tanta distanza di luogo e di tempo, con
informazioni fuggevoli da parte delle fonti, riesce impossibile
formarsi un’idea esatta delle condizioni reali dei servi della gleba
nell’antichità greca. Meglio c’illumina il confronto con situazioni
più recenti ed analoghe, e noi troviamo che in Russia, ove la servitù
si consolidò molto tardi, e in seguito a numerosi contrasti, non
dissimile ne era, nel secolo XVII, la condizione. «Nessuno», scrive
lo storico, forse più autorevole della Russia moderna, il Milioukov,
«nessuno poteva intervenire nelle relazioni tra il signore ed il servo,
neanche il potere centrale. La servitù della gleba presentava allora
tutti gli attributi di un potere illimitato dell’uomo sull’uomo. Il
_pomiestchik_ (il signore) poteva strappare il servo dal suo boccone
di terra e deportarlo altrove, separando magari l’uno dall’altro i
membri di una stessa famiglia. Cominciò allora la vendita diretta
di quel materiale umano. Già fin dal secolo XVI il _pomiestchik_
esercitava su di esso i pieni poteri giudiziari; nel secolo XVII il
suo maniero si era arricchito di una prigione, di catene, di manette,
e l’arsenale delle sue prove giudiziarie, delle più raffinate torture
moscovite.... Il codice ordinava ai signori, è vero, di non uccidere,
di non storpiare, di non far morire di fame i loro soggetti, ma
si trattava di prescrizioni destituite di ogni sanzione pratica,
giacchè il _pomiestchik_, violandole, non incorreva in responsabilità
alcuna....»[209].

«Nessuna legge», scrive analogamente il Fustel de Coulanges, a
proposito della più mite servitù della gleba nella Francia medievale,
«nessuna legge determinava i doveri del servo, nessuna consuetudine li
aveva fissati. Le condizioni dipendevano dalla volontà del padrone; di
contratto non era a discorrere; nessun contratto era possibile fra il
padrone e lo schiavo....»[210].

In maniera identica i procedimenti giudiziari a carico dell’Ilota
erano sommarî e proditorî[211]. Egli era fuori di qualsiasi guarentigia
giuridica, e solo un disutile, convenzionale giuramento salvaguardava
il patto originario circa il quantitativo dei prodotti da versare
al padrone. Nulla che gli appartenesse era sacro; e il servo, che
nessun diritto possedeva di trasferirsi altrove e d’investire in
altre terre, con maggiore convenienza, i propri capitali, applicandovi
con interessamento la sua intelligenza e la sua attività, poteva da
un giorno all’altro essere strappato dal suolo, che aveva fecondato
col proprio sudore, essere applicato altrove, ed aveva sempre a
temere che, alla propria morte, il boccone di terra, che egli si era
illuso di considerare come proprio, tornasse, anzichè ai suoi figli,
al supremo proprietario del suolo[212], o ad altri, forse, che più
del supremo proprietario egli avrebbe avuto ragione di aborrire. A
Creta, ad esempio — suprema irrisione — al servo della gleba non era
espressamente vietato di associarsi in connubio con una donna libera.
Ma non era detto che la sua eredità dovesse andare ai propri eredi;
essa poteva andare ai figliuoli, che la moglie avrebbe potuto avere da
un altro uomo di condizione libera....[213].

Per tutto questo l’Ilota spartano fu il tipo di schiavo, che con
maggiore tenacia restasse nemico, implacabile e ribelle, dei suoi
dominatori: che il _penesta_ tessalo, una delle varietà dei servi
della gleba trattate meno peggio, non venisse mai meno al suo spirito
d’insubordinazione, nè mai desistesse dalle frequenti rivolte[214], e
che i _Calliciri_ di Siracusa, probabili servi della gleba anch’essi,
in una insurrezione generale, dimostrassero la natura dei propri
sentimenti, spogliando di tutti i beni e bandendo dalla patria gli
antichi padroni[215].

Che serenità di spirito, che cura della terra, che progressi agricoli
si potevano aspettare da gente, non mai sicura nè del domani, nè della
propria esistenza materiale, e per la quale un lavoro scoraggiante,
disperato, spegnendone lo spirito d’intrapresa, disanimandone le
iniziative, doveva sospingere verso l’inerzia, la noncuranza, il cieco
fatalismo?[216].

Gli antichi agronomi romani e i grandi signori feudali francesi
rilevavano che i servi della gleba, «non lavoravano» e «trascuravano
i poderi»[217]. I politici più avveduti della Russia del secolo XIX
ripetevano, quasi con le stesse parole, ciò che era stato detto del
lavoro degli antichi schiavi: «l’esperienza dimostra che i liberi
salariati rendono un guadagno _assai maggiore_ di quello che il
feudatario, il _pomietschik_, non ritragga dai propri servi....»[218].
E come in Francia sino alla Rivoluzione, così in Russia fino al secolo
XIX, conseguenza del lungo regime servile, fu il preponderare della
cultura più superficiale, il fornire ogni lavoro coi sistemi più rozzi,
senza periodicità di seminagioni, senza l’uso di concimi chimici
o di rotazioni, senza riposi del suolo, senza macchinario, senza
irrigazione, senza impiego di capitali. Così, mentre il territorio
della zona così detta sterile si allargava spaventosamente, e il
deserto seguiva passo passo le orme dei coloni, si rimaneva paghi
a sfruttare il suolo fino all’esaurimento, fino a che esso più non
avrebbe fornito se non erbacce cattive e pessimi raccolti, fino a che
non fosse stato più in grado di porgere una sola briciola di pane, di
promettere un raggio solo di speranza[219].

Così in Francia, così in Russia, così nelle colonie americane la
servitù della gleba determinava l’immobilità, il regresso, talora
la catastrofe economica[220], e, di conseguenza, le più note e più
tremende ripercussioni, morali e politiche. Tuttavia, se in questi
Paesi un tale stato di cose trovava eco e voce umana nelle querele e
nelle polemiche del giorno per giorno, il laconismo spartano e l’ombra
che grava su tanta parte della storia antica non hanno consentito che
sì numerose sciagure fossero ai nostri occhi rappresentate da altro se
non dal muto, spaventoso, crescente disastro della proprietà fondiaria.
Ma quanta eloquenza rechi nel proprio seno questa illustrazione, di che
danni fosse segno, di che implacabile Nemesi storica essa si erigesse a
ministra, noi possiamo ancora vedere.


I proprietari del suolo.

Anche sui supremi proprietari, sugli incontrollati padroni del suolo,
incombeva il gravame della inalienabilità e della indivisibilità del
possesso, con tutte le conseguenze, impaccianti e dolorose, che abbiamo
visto discendere sul capo di ciascuno dei loro coloni[221]. Anch’essi
erano forzati a coltivare i propri campi, anche quando più non tornava
loro conto. Anche ad essi, nulla avendo da offrire in garanzia, era
preclusa ogni legale fonte di credito; anche ai più valenti, o ai più
fortunati tra loro, era impedita la via del soddisfacimento dei più
elementari bisogni, delle più sospirate ambizioni, dei più legittimi
e umani desiderî, e per lunghi secoli essi dovettero lottare e penare
innanzi di conseguire l’abolizione del tremendo divieto[222].

Se però il servo della gleba poteva vivere in campagna e curare
direttamente la terra che fruttava a lui lacrime a sangue, ma anche
il sostentamento, il suo signore, per cui ogni genere di fatica
materiale era una colpa, non poteva accudirvi direttamente, non
tentar di accrescerne la produzione, non sorvegliarne i lavori, non
soggiornare lungi dalla città. «Sotto questo riguardo», osserva un
grande economista moderno, «il regime del lavoro agricolo a schiavi,
considerando la cosa dal punto di vista puramente economico, era ben
più vantaggioso del regime della servitù della gleba»[223].

I signori in Grecia dovevano, dunque, vivere nella capitale e nelle
città capoluogo della contrada; ma qui, come in tutti i grandi centri,
la vita non era davvero a buon mercato. A Sparta per giunta (e il
costume non fu soltanto spartano)[224] i cittadini facevano un pasto
in comune, contribuendovi annualmente con un minimo di derrate e di
danaro[225]. Tale la spesa per le mense comuni. Bisognava inoltre
provvedersi di abiti, provvedere al vitto e alle vestimenta della
propria famiglia, alla casa, al suo arredamento, pagare le imposte,
fornirsi di armi di offesa, e di difesa (queste ultime in genere
costosissime), versare il contributo necessario alle feste, alle
processioni, ai cori, alle rappresentazioni teatrali[226].

Se i figli erano numerosi, tanto peggio: l’esiguo reddito doveva
ripartirsi sur un maggior numero di teste, e, alla morte del padre,
parecchie famiglie erano costrette a ritrovare il proprio sostentamento
in ciò ch’era riuscito insufficiente a sostentarne una sola. E mentre
degli eventuali progressi dell’agricoltura usufruivano proprietario e
colono, spettava al primo soltanto subire le conseguenze del progresso
materiale della civiltà e del moltiplicarsi delle sue raffinatezze e
dei suoi bisogni.

Aggiungi a tutto ciò l’incertezza della rendita annua, che induceva
il proprietario sulla china della imprevidenza o della prodigalità.
Aggiungi la fatale decadenza del terreno. Un bel giorno l’antico,
orgoglioso cittadino spartano non si trovava più in condizione di
versare il contributo quotidiano alla mensa pubblica, e ciò bastava
perchè egli perdesse i diritti politici nella sua città[227].

Nè, dando di piglio a mezzi estremi per iscongiurare una tanta iattura,
ad altro riusciva che a dilazionare, spesso a renderne più ruinosa
la catastrofe. Il proprietario infatti, cui era vietato alienare il
proprio boccone di terra, poteva contrarre debiti, o, meglio, giacchè
il prestito, come qualsiasi traffico del denaro, era legalmente
proibito, poteva ricorrere allo strozzinaggio di clandestini usurai.
Naturalmente, ottanta volte su cento, l’avvenire non gli avrebbe
concesso di riscattare la propria terra o la propria persona, o,
magari, quella dei figli, cose tutte ipotecate quale garanzia del saldo
del debito e dei suoi favolosi interessi[228]. Onde il sequestro dei
suoi beni, come la perdita della libertà personale e di quella dei suoi
cari sarebbero tosto venuti a segnare, per altra via, la sua decadenza
da cittadino e da proprietario[229].

Le condizioni, cui, in età più tarda, ebbero a pervenire i vari Paesi
organizzati secondo il regime economico che abbiamo descritto, possono
dirsi identiche a quelle, cui, innanzi il secolo VI, era già ridotta
l’ampia distesa dell’Attica, che Solone così descriveva: «La terra era
coperta d’ipoteche...; molti Ateniesi erano stati venduti...; taluni,
esuli per dura necessità, vagando di contrada in contrada, avevano
obliato la favella materna, altri subivano in patria una servitù
umiliante, tremando dinanzi alla verga dei loro padroni....»[230].

Talvolta, come è stato osservato[231], tutto ciò poteva anche essere
una finzione legale. Chi voleva sbarazzarsi del giogo della terra
figurava di diventar debitore e di decadere da proprietario. Ma la
conseguenza era sempre quella. Mentre una parte, anzi la maggiore,
della cittadinanza veniva sospinta a gran passi verso il pauperismo,
talora verso la schiavitù, pochi fortunati accentravano nelle proprie
mani, di fatto, se non di diritto, i redditi del suolo, e si veniva per
tal modo a costituire quell’enorme diseguaglianza delle fortune, che
un grande filosofo antico definiva causa prima di tutti i mali degli
Stati[232].


La grande crisi sociale.

Altri motivi concomitanti acceleravano e aggravavano il doloroso
fenomeno.

Era, l’abbiamo accennato, norma costante del mondo ellenico che il
diritto di proprietà rimanesse subordinato alla qualità di cittadino.
Gli è logico quindi dedurre che la perdita della cittadinanza
implicasse la menomazione dei diritti di proprietario. Or bene, era
questo un caso, assai comune, in Grecia. Qualche condanna giudiziaria,
che importava la così detta ἀτιμία; a Sparta, il celibato o la
insubordinazione alla disciplina sociale, ogni cosa portava alla
decadenza, in tutto o in parte, dai diritti di cittadinanza, e perciò
all’altra, legale o effettiva, dai diritti di proprietà[233]. Anche a
non voler ammettere una sì naturale conseguenza, il fatto stesso della
perdita dei diritti politici recava l’incapacità giuridica a garantire
efficacemente il proprio possesso. Coloro che discendevano in basso e
venivano esclusi dai tribunali e dalle cariche, passavano naturalmente,
come i poveri contadini (i _geomoroi_) dell’Attica del VI secolo, alla
mercè di chi aveva in sua mano e gli uni e le altre.

Ma un’assai più deleteria azione disgregatrice era quella che veniva
esercitando il fenomeno della guerra, in seno alle società agricole a
regime di servitù della gleba.

Triste destino e tristi società! Esse erano condannate a mantenere,
col loro sudore, una forte minoranza di liberi che non producevano
ricchezza, e il cui orgoglio supremo era quello di arare con la lancia
e di mietere con la spada! Compito, ben lo sentivano gli antichi,
difficile e faticosissimo! Quali territorî, sconfinati e fecondi, quali
pianure babilonesi, esclama Aristotele, non occorrerebbero ai cittadini
della ideale Repubblica di Platone per mantenere i suoi 5000 guerrieri
inoperosi, con le loro mogli e i loro schiavi![234]. Or bene, questo
era il duro ufficio della grande massa della popolazione della Laconia,
di Creta, della Tessaglia, e d’altrove. E poichè la terra a loro
disposizione non era sufficiente, occorreva, con la spada alla mano,
conquistarne delle nuove estensioni ancor vergini! Così l’esercizio
della guerra generava la guerra! Ma questa guerra, che, in forza
delle sue esigenze aveva suggerito agli antichi di riporre l’economia
sociale sulle basi della servitù della gleba o della schiavitù; questa
guerra, che aveva consigliato di umiliare al più basso livello di vita
centinaia di migliaia di creature umane e di esaltare pochi eletti ai
fastigi di un potere quasi sconfinato; la guerra — diciamo — finiva per
volgersi, con le sue estreme conseguenze, contro coloro che aveva essa
stessa liberati d’ogni vile cura e collocati alla cima della piramide
sociale. Non solo coi carichi, che, nella buona e nella mala fortuna,
veniva imponendo, essa operava in modo da ridurre progressivamente il
numero dei proprietari agiati, e quindi dei cittadini forniti dei pieni
diritti politici, ma per essa rivoli d’oro e d’argento penetravano
nelle città vincitrici, sconvolgendo quelle condizioni, che un dì
avevano reso socialmente utile la forma economica della servitù della
gleba.

L’esempio di Sparta è tristemente famoso. Ivi, già a mezzo il secolo
V, abbiamo i segni del costituirsi di grandi ricchezze mobiliari.
In questo tempo il re Plistonatte è condannato a una multa di ben 15
talenti; Agide I, si dice, possiede ben 500 talenti in moneta sonante.
Le accuse di corruzione per danaro investono continuamente efori,
generali, senatori. E del danaro gli stessi Spartani, che tanto si
erano sforzati di allontanarlo dalle proprie case, si servono per
corrompere gli Stati nemici, fin per violare la santità degli oracoli.
Essere ricco è alto titolo di onore, come un tempo lo era stato essere
povero[235]. La severa tavola spartana è ora contaminata da vini e
cibi, svariati e abbondanti, da leccornie inusitate, dagli splendori
di coppe preziose. Le case dei nuovi Lacedemoni sono sontuosamente
addobbate; le loro persone e loro vesti, sibariticamente profumate.
Taluni privati rivaleggiano in magnificenza e in raffinatezza coi re,
li vincono, anzi, nella gara inaudita[236].

Fu soprattutto la guerra del Peloponneso, la grande guerra
imperialistica, combattuta nella seconda metà del secolo V a. C.,
la guerra che per circa un quarto di secolo portò Sparta al dominio
dell’intero mondo greco, a dischiudere tutte le porte all’invasione
della ricchezza nelle case degli Spartani. E di essi, ai primi del
quinto secolo, un grande Ateniese può asserire: «In Sparta c’è più oro
e argento che in tutta la restante Grecia, giacchè per lungo ordine
di generazioni l’uno e l’altro metallo vi affluiscono da Greci e da
barbari, e non ne escono mai.... Cosicchè tu puoi ben dire che, quanto
a possesso d’oro e d’argento, gli uomini di quella città sono i più
ricchi di tutta la terra....»[237].

Ma, ahimè, i metalli preziosi, che man mano si accumulano nei forzieri
dei vincitori, ad altro non servono che a dissolvere la vecchia
economia nazionale e ad aprire nelle viscere di quella società, una
crisi più vasta e profonda.

Ben aveva avuto ragione l’antico oracolo di profetizzare che l’oro
e l’argento avrebbero fatto la rovina degli Spartani. Quivi, come in
tutti i Paesi agricoli poggianti sulla servitù della gleba, qui dove
l’industria e il commercio non esistevano, o dovevano ascondersi, quasi
vergognosi, perchè severamente banditi dalla parola della legge, i
nuovi capitali non venivano adoperati o invocati che ad un unico scopo,
ad un unico ufficio: il prestito[238], il che voleva dire, all’usura.
Senonchè l’usura, a sua volta, dopo il primo ingannevole sollievo,
faceva ricadere sugli infelici, bisognosi di tutto, il rigore del
più spietato diritto creditorio, e quindi sacrificava, alla sempre
crescente ricchezza di pochissimi, la morigerata agiatezza, che un
tempo era stata l’orgoglio dei più.

Ma il danaro intaccava ancor più profondamente questa società, e
finiva con ismagliare, con infrangere la corazza bronzea, in cui essa,
illudendosi, s’era voluta rinchiudere per l’eternità. L’irrompere
del danaro, in seno a questi vecchi Paesi agricoli, vi determinava
quegli stessi rivolgimenti che la restante Grecia avea già conosciuti
e subiti nei secoli VII e VI a. C. Con l’avvento del danaro l’economia
spartana cessa dal restare un’economia chiusa, ed entra in rapporto con
tutta la restante produzione greca. Ora il piccolo proprietario non
può più scambiare ciò di cui abbisogna, con i soli prodotti del suo
campo. Fra le une e gli altri è entrato di mezzo il danaro, il quale
fa sì che i prezzi delle merci abbiano un valore commerciale al di
sopra dell’antico valore d’uso. Egli ha ora bisogno di danaro, oltre
che di derrate agricole, per acquistare ciò che gli occorre. E poichè
danaro non possiede, come, purtroppo, ne posseggono i suoi più ricchi
concittadini, egli deve, anche a tale fine, procurarselo attraverso
l’usura!

«Ma anche pel grande proprietario», spiegò Edoardo Meyer, in un suo
saggio magistrale, che abbiamo più volte richiamato, «la cosa non
andava diversamente.... Anch’egli, se intendeva mantenere l’antica
posizione sociale, abbisogna, e sempre più, di danaro. Ma ora il valore
dei prodotti dell’agricoltura regredisce costantemente, sia perchè
l’importazione deprime i prezzi, sia perchè le nuove vie di guadagno»,
aperte dall’industria e dal commercio, «dànno un profitto di gran lunga
maggiore, e la vita diviene sempre più costosa»[239]. Così la grande
aristocrazia fondiaria precipita man mano economicamente in basso;
tal quale la grande aristocrazia fondiaria francese alla vigilia della
Rivoluzione, sospinta con passo crescente verso l’abisso dai possessori
della nuova ricchezza mobiliare, suscitata dalla guerra, la cui
onnipotenza riesce a disfare i più saldi regimi oligarchici come quello
spartano[240].

E fra i capitali disponibili che si creano e che non trovano impiego,
se non per una sola via, la più ruinosa — quella del prestito ad usura
—: fra gli eccitamenti e le seduzioni, che discendono dall’alto, e le
sollecitazioni dell’indigenza lacrimosa, che salgono dal basso; in
mezzo all’impotenza dei proprietari ad accrescere la produzione dei
loro terreni, e dei proprietari e dei servi insieme, a riparare alle
perdite, a saldare i debiti, a pagare i mostruosi interessi; in mezzo
all’universale concorrenza dei prodotti delle contrade circostanti, si
consuma quel processo d’impoverimento, quasi universale, a cui nessuno
sfuggirà, Sparta ancor meno degli altri Paesi che le assomigliavano.

Così anche nei regimi agricoli fondati sulla servitù della gleba,
il latifondo assurge a forma principe di possesso agricolo. In
Tessaglia, la grande proprietà finisce col dominare, arbitra delle
sorti del Paese. Ivi molti possono con mezzi propri equipaggiare interi
eserciti[241]. Ivi, dove l’opulenza degli Scopadi era proverbiale[242],
si faceva menzione di gente che aveva più di 2 o 300 servi sulle
proprie terre; ivi ben 6000 individui erano atti a mantenere il cavallo
e a militare fra i cavalieri quanti neanche ne forniva tutta la Grecia
centrale e meridionale. Ma il ceto medio era assai limitato, onde la
Tessaglia, proporzionalmente alla sua superficie (circa 10.000 km^2),
era povera di cittadini in condizione di servire nella fanteria pesante
quali opliti[243]. Ivi stesso, nel secolo III (così come in Laconia),
le agitazioni agrarie e le agitazioni per debiti si faranno violente e
quotidiane[244].

Ma quel che accadde in Laconia e in Messenia supera di molto la nostra
immaginazione.

Più spiccatamente che le altre, l’economia spartana in perpetuo
equilibrio instabile, minaccia, ad ogni momento, di rovesciarsi sul
suo asse. Già, secondo la tradizione, Licurgo, nel secolo IX od VIII,
era stato costretto a rinnovare l’originaria spartizione del suolo,
seguita alla prima conquista della Laconia, perchè il Paese, che
Sparta domina, conta già pochi ricchi e molti impoveriti. Ma, circa
cento anni dopo, alla vigilia della grande conquista messenica, taluno
degli Spartani torna a possedere pascoli assai più vasti che non
molti altri dei suoi concittadini. Lo squilibrio si aggrava nei due
secoli successivi[245]. Alla fine del V o ai primi del IV, Socrate
può ben dire al suo discepolo Alcibiade: «Tu ti credi ricchissimo.
Ma sei in grave errore. Se tu conoscessi le ricchezze degli Spartani,
sapresti che le nostre sono assai piccola cosa al confronto di quelle
di laggiù.... Gli Spartani posseggono grandi terre in Laconia e in
Messenia, poi, inoltre, gran numero di schiavi, di Iloti, di cavalli,
di greggi....»[246]. Ora tutta la valle dell’Eurota e tutta la ricca
Messenia, che insieme formavano un territorio di circa 8000 km^2,
sono divenute riserva di qualche decina di centinaia di proprietari,
e moltissimi o hanno proprietà insignificanti o non posseggono più
nulla[247].

Noi possiamo forse stabilirne la cifra. Ai primi del IV secolo, i
9000 Spartani dell’età di Licurgo (IX od VIII secolo)[248], forniti di
proprietà terriera e di pieni diritti civili, sono ridotti a 1500[249]
o, forse anche, a soli 1000[250], di cui ognuno in conseguenza avrebbe
goduto di una proprietà estesa per ben 5 km^2: più che dieci volte lo
scandaloso latifondo di Fenippo nell’Attica, che faceva strabiliare
gli eliasti, ascoltanti l’infocata parola di Demostene. E allorchè la
perdita della Messenia si è aggiunta ad aggravare la crisi economica
che travaglia la società spartana, i cittadini lacedemoni, a detta di
un antico[251], sono discesi, a mezzo il secolo III, ad appena 700, di
cui solo 100 proprietari dell’avaro suolo spartano!

Invano re Agide IV, tentando ripetere Licurgo, poteva, con una nuova
spartizione delle terre, ricostituire 4500 proprietari[252]. Quindici
anni dopo, il successore Cleomene, ripigliando l’opera interrotta, non
potrà racimolarne che 4000[253].

V’è un certo momento in cui i rapporti di agiatezza fra proprietari
e servi della gleba si invertono. Mentre la massa dei cittadini
impoverisce, alcune _élites_ di Iloti, più fortunati dei loro compagni
di dolore, salgono all’agiatezza. Nella seconda metà del III secolo,
6000 Iloti sono in grado di comperarsi col proprio denaro la libertà,
versando ciascuno cinque _mine_ (L. 500)[254], ossia una somma che
ormai più non riusciva a possedere la maggior parte degli antichi
Spartani.

Ma non si tratta soltanto di un processo di universale immiserimento.
Con questo andava congiunto il fenomeno continuo della depopolazione.
Nell’età di Aristotele, il numero degli Spartani rimaneva stazionario,
e in quella terra, sacra alle più feroci ordinanze malthusiane, già
si accordavano privilegi ai padri di tre o quattro figliuoli[255].
Sparta, esclama Aristotele, perisce per mancanza di uomini![256].
La popolazione superstite, senza terra, senza diritti, senza patria,
s’accinge a un’opera di sedizione cronica all’interno, che, or repressa
con la violenza, or placata con rimedi transitorî — condono di debiti,
nuove ripartizioni del suolo[257] — farà della nazione una preda facile
e desiderata dallo straniero.

Tale è la storia di Sparta, la supposta, immobile Cina ellenica, la cui
esistenza, secondo si esprime un antico, fu attraversata da discordie
non meno gravi e numerose delle altre città greche; tale quella della
Tessaglia, tale quella delle rimanenti regioni agricole, con cui esse
ebbero comuni i regimi economici.

Che cosa, in queste condizioni, poteva avvenire del benessere sociale,
che cosa del desiderio di conservare le istituzioni, la integrità
stessa della patria? «Il patriottismo», osserva uno dei più geniali e
profondi storici francesi, «non è da confondere con l’attaccamento al
suolo natio; non è, come questo, un sentimento istintivo, invincibile,
imposto da natura a tutte le generazioni che abitano uno stesso
territorio. Il patriottismo è un sentimento più libero, più vario,
dipendente da un maggior numero di condizioni. Si ama la patria,
cioè a dire, la propria città o la propria nazione, quando se ne
amano le leggi, i governanti, i costumi. Si ama per la educazione
ricevuta, per i buoni esempi riscontrati, per le virtù apprese. Si ama,
infine, quando si è convinti di doverle il proprio benessere e di non
saperne fare a meno»[258]. Là, dove ogni famiglia ha in abbondanza il
necessario alla vita, là dove si gode di una certa agiatezza, non può
regnare il desiderio della novità o quella specie di scoramento che
fa dire alle classi sottostanti: — Checchè avvenga, non staremo mai
così male come adesso! — Là, alla prima offesa, i cuori e le braccia
si unirebbero per respingere l’aggressore. Ognuno sentirebbe il prezzo
dei vantaggi di cui gode e il pericolo di perderli che deriverebbe da
ogni cangiamento. In Grecia, per contro, si assistette allo spettacolo
miserando di tutta una folla di afflitti, di vinti, di ruinati,
struggentisi nell’attesa, per lunghi secoli insoddisfatta, di quel
dominio straniero, che ai loro occhi rappresentava l’unico spiraglio di
scampo e di salute![259].


NOTE AL CAPITOLO SECONDO.

[176] Le sue origini in Grecia, anche se non ne siamo minutamente
informati, furono quelle stesse del colonato e della servitù della
gleba nell’Impero romano e negli Stati medioevali (cfr. FUSTEL
DE COULANGES, _Hist. des instit. de l’ancienne France: l’invasion
germanique, etc._, Paris, Hachette, 1891, Lib. I, cap. VIII, pp.
139-41; IDEM, _Recherches sur quelque probl. d’hist._, pp. 1 sgg.; G.
SEGRÈ, _Sulla origine e sullo sviluppo storico del colonato romano_,
in _Arch. giurid._ del SERAFINI, voll. 42, 43, 44, 45; SCHULTEN,
_Colonus_, in E. DE RUGGIERO, _Dizion. epigrafico_, Roma, Pasqualucci;
E. BEAUDOUIN, _Les grands domaines dans l’Empire romaine_, in _Nouv.
revue hist. de droit français et étranger_, 1897, pp. 694 sgg.; 707
sgg.); J. TOUTAIN (ibid.), pp. 414-415. Per la Grecia propria, cfr. U.
BEAUCHET, _Le droit privé de la Rép. athén._, Paris, 1897, II, p. 527.
GUIRAUD, _Propriété foncière etc._, 124-25; 407 sgg.; H. GLOTZ, op.
cit., 101-3. Per le analogie del colonato romano con la servitù greca,
o per le relazioni dell’uno con l’altra, cfr. l’_Appendice_ in fine al
presente libro: _Il tributo degli Iloti spartani_.

[177] Sul divieto agli Spartani d’ogni occupazione estranea alla
milizia, cfr. PLUT., _Lyc._, 24, 2-6; _Solon._, 22, 2; _Inst., lacon._,
41. Ma non era divieto esclusivo a questo popolo, bensì comune ad altre
popolazioni greche. Cfr. per Tespia (in Beozia), HERACL. PONT., fr. 43
(in _F. H. G._, II, pp. 224, ed. Didot); per Creta, _Poëtae lyr. gr._,
III^4, p. 651, 28, ed. BERGK. Vedi anche ARISTOT., _Polit._, 2, 4, 13;
HEROD., 2, 167.

[178] ATHEN., 6, 85, p. 264 _A-C_.

[179] DARESTE; HAUSSOULIER; REINACH, _Recueil des inscr. jurid.
grecques_, Paris, 1891, XI B. ll. 19-20.

[180] ATHEN., 6, 89, p. 264 _D-E_; POLL., 3, 83; STRAB., 12, 3-4.

[181] HESYCHIUS, _Hectemoroi_; ARIST., _Ath. Resp._, 2; DION. HAL., 2,
9.

[182] ATHEN., 6, 84, p. 263 E-F; DARESTE, op. cit., XVII, §§ 26, 31 e
_passim._ Cfr. E. CICCOTTI, _Le istituz. pubbliche cretesi_ (in _Studî
e doc. di storia e diritto_ (1892), 13, pp. 136 sgg.); A. SEMENOFF,
_Antiquitates iuris publici Cretensium_, Pietroburgo, 1893, pp. 101
sgg.

[183] POLL., 3, 83.

[184] ID., loc. cit.

[185] WALLON, _Hist. de l’esclavage dans l’antiquité_, I, 129 sgg.;
JANNET, _Les institutions sociales et le droit civil à Sparte_,
Paris, 1893, p. 15; FUSTEL DE COULANGES, _Nouv. recherches sur
quelques problèmes d’histoire_, Paris, 1891, pp. 47-51; GUIRAUD, _La
propr. fonç. en Grèce_, pp. 408 sgg.; CH. LECRIVAIN, _Hélotes_, in
DAREMBERG et SAGLIO, _Dictionnaire d’antiquités classiques_; DARESTE;
HAUSSOULIER; REINACH, _Inscriptions juridiques etc._, Paris, 1892, II,
XI, § 5 (p. 182).

[186] _De re rustica_, 1, 7.

[187] Cfr. DE LAVALEYE, _La Néerlandie_, Paris, 1865, pp. 129 sgg.; DE
LAVERGNE, _Essai sur l’économie rurale de l’Angleterre, de l’Écosse et
de l’Irlande_, Paris, 1863, pp. 126 sgg.

[188] Cfr. l’_Appendice_ in fondo al presente libro.

[189] Le informazioni degli antichi sono in proposito contradittorie
(PLUT., _Sol._, 13; HESYCH., Ἑκτήμοροι; PLAT., _Eutiphr._, 4 C);
ARISTOTELE, che poteva essere la nostra fonte più notevole, ci lascia
in una completa incertezza (_Athen. Resp._, 2). I moderni hanno voluto
colmare la lacuna o sforzando l’etimologia della parola, pur riuscendo
a conclusioni contradittorie (chi ha interpretato la denominazione
Ἑκτήμορος come riferibile a gente che versasse 1/6 del ricavato del
suolo, e chi, a gente che ne trattenesse appunto la sesta parte), o
arzigogolando intorno agli opposti elementi fornitici dagli antichi,
o invocando l’aiuto di qualche analogia d’altri tempi. Anche per
quest’ultima via era impossibile giungere a conclusioni sicure. Le
analogie sono della più disparata natura. Basta, pel mondo antico,
confrontare i patti, di cui ci informano la _Genesi_ (47, 19-24),
le leggi imperiali sui latifondi africani (cfr. BEAUDOUIN, in _Nouv.
Revue hist. de droit. français etc._, 1898, 65 sgg.), i dati dei papiri
greco-egizi (cfr. E. COSTA, in _Bullett. Ist. diritto romano_, 1902
(1901), p. 55 e _passim_; IDEM, _Storia del diritto romano_, Torino,
Bocca, 1911, pp. 392-393, n. 3), e, pel mondo moderno, scorrere una
serie di esemplificazioni alquanto diffusa, ma tutt’altro che completa:
quella, ad es., di G. ROSCHER, nella sua _Économie politique rurale_
(trad. fr.), Paris, Guillaumin, 1888, pp. 233 sgg. Per poter decidere
occorrerebbe sapere se gli _Ectemoroi_ pagavano una quotaparte su tutta
la raccolta, o la quotaparte di ciò che ne restava, dedotti i prodotti
necessari al loro sostentamento, di che abbiamo esempi nel mondo
moderno e in quello antico; occorrerebbe sapere che cosa di proprio
(strumenti, sementi, ingrassi ecc.) essi mettessero nella coltivazione
del suolo, ecc. A seconda di queste differentissime condizioni, muta
naturalmente anche il valore da assegnare all’obbligo dei 5/6 o del
1/6, che gli _ectemoroi_ avrebbero dovuto fornire ai loro padroni.
Sul disputato argomento cfr. FUSTEL DE COULANGES, _Cité antique_ (6ª
ed.), 312 sgg.; IDEM, _Attica Respublica_, I, pp. 534-35 e nn. 14, 16
(in DAREMBERG et SAGLIO, op. cit.); GUIRAUD, op. cit., pp. 421-23;
BEAUCHET, op. cit., II, pp. 529 sgg.; TH. GOMPERZ, _Die Schrift vom
Staatswesen d. Athener_, Wien, Hölder, pp. 45 sgg.; G. NICCOLINI, in
_Riv. stor. ant._, 1903, pp. 673 sgg.; CAILLEMER, _Hectemoroi_, in
DAREMBERG et SAGLIO, _Dictionn. d’ant. class._; SWOBODA, _Hect._, in
PAULY-WISSOWA, _Realencyclopädie d. class. Altertumswissenschaft_. G.
DE SANCTIS (_Storia della Rep. aten._, Torino, Bocca, 1912, pp. 196-97)
segue una sua personalissima ipotesi, concependo gli _ectemoroi_ quali
debitori al 16,66%.

[190] POSIDON., in ATHEN., 6, 84, p. 263 _D.-C._ L’obbligazione non
significa soltanto, come s’è creduto, che i Mariandini erano tenuti
a fornire ai loro signori una quotaparte dei prodotti del suolo,
ma, precisamente, che i bisogni del suolo e la volontà del padrone
avrebbero, volta per volta, indicato la misura degli obblighi di
quelli. Un esempio analogo è nel medievale _Polittico_ di San Germano
(cfr. FUSTEL DE COULANGES, _L’alleu et le dom. rur._, p. 412 e n. 7).

[191] ROSCHER, op. cit., 235. Nell’antichità l’osservazione fu fatta da
PLINIO IL GIOVANE (_Ep._, 9, 37, 2) e ne fu tenuto conto nei contratti
agrari dell’epoca (cfr. DARESTE; HAUSSOULIER; REINACH, _Inscriptions
juridiques grecques_, II, p. 238 XIII bis, §§ 2-3). Su questo punto
vedi la nostra _Appendice_ citata.

[192] _Cod. Iust._, II, 48 (47), 5; cfr. SCHULTEN, op. cit., pp. 459,
460, 464 e G. LUZZATTO, _I servi nelle grandi proprietà ecclesiastiche_
ecc., Pisa, 1905, App. II e III con le corrispondenti illustrazioni nel
testo.

[193] _Agriculture_, in _Dictionnaire d’écon. polit._ di COQUELIN
et GUILLAUMIN (Paris, 1873), I, pp. 37 sgg. Cfr. anche A. SMITH,
_Ricchezza delle nazioni_, 267, e ROSCHER, op. cit., 238-239 e 238, n.
1; 239, n. 1.

[194] SMITH, op. cit., p. 267. Cfr. SAVIGNY, _Röm. Steuerverfassung
unter d. Kaisern_, in _Vermischte Schriften_, II, 1850, p. 173.

[195] DE GASPARIN, _Sulla mezzeria_, p. 684, in _Biblioteca
dell’Economista_, Ser. II, vol. II.

[196] DARESTE, _Les classes agricoles en France_, Paris, 1858, p. 65;
ROSCHER, op. cit., 238-43, _passim_. A proposito dei mali effetti della
mezzadria in Toscana, ossia nel paese, ove essa si ritiene da taluni
abbia reso servizi sociali notevolissimi, si cfr. C. RIDOLFI, _Della
mezzeria toscana_, Memoria I e II (in _Atti dei Georgofili_, N. S.,
187, 407 sgg.). Circa le conseguenze della mezzadria in paesi poveri,
cfr. il recentissimo studio di G. ARIAS, _La questione meridionale_,
Bologna, N. Zanichelli, 1922, II, cap. I.

[197] Così è avvenuto in Francia, il paese classico della piccola
proprietà. Ivi la mezzadria, la quale, nel secolo XVIII, ingombrava i
4/7 del suolo, già nel 1882 si era ridotta a 4.539.322 _ha._ soltanto
su _ha._ 43.872.529 di terreno coltivato; i mezzadri erano solo
34.976 sur un totale di 5.735.221 piccoli e grandi proprietari. Per
giunta il regime della mezzadria era ormai limitato alle province
meno progredite. Cfr. ROSCHER, op. cit., 236-37; BEAUDRILLART, _Tenure
des terre_ (in _Dictionnaire d’éc. pol._ del SAY, Paris, 1902, II, p.
988). Identico è il processo, che la proprietà fondiaria ha seguito
negli Stati Uniti, come ci rivelano, a distanza di un ventennio, i
due censimenti del 1880 e del 1900 (Cfr. _Journal des économistes_,
agosto, 1884, p. 198, e _Twelfth Census_ etc., V, 1, p. 66). Una
delle caratteristiche salienti delle agitazioni agrarie nell’Italia
contemporanea, specie in quella settentrionale, è lo sforzo dei
mezzadri di trasformarsi in liberi fittavoli.

[198] Cfr. E. MEYER, _Gesch. d. Altertums_, Stuttgart, Berlin,
1884-902, II, 297. Un podere di media estensione doveva, secondo gli
antichi, aggirarsi intorno ai 20 _ha._

[199] La superficie della Laconia era di circa 5000 km^2.; quella della
Messenia, di km^2. 2700-2900; cfr. BELOCH, _Bevölkerung_, 112 e prec.

[200] GUIRAUD, op. cit., 162.

[201] ISOCR., _Panath._, 180.

[202] DEMOST., XXXII (_In Aristocr._), 199; XEN., _Hellen._, 6, 1, 11.

[203] ARIST., _Polit._, 7, 5, 7.

[204] CRITIAS (in LIBAN.), XXIV (_De servitute_) ed. REISKE, 1793, II,
p. 85.

[205] Cfr. ATHEN., 14, 74, p. 657 _D_.

[206] ATHEN., 6, 85, p. 264 _A-B_.

[207] Gli è in tal guisa che il testo di MIRONE DI PRIENE, tramandatoci
da ATENEO (loc. cit.), deve essere conciliato con l’altro di HERACLIDE
PONT., fr. 2, 3 (in _F. H. G._, II, p. 210) che si riferisce alla
medesima usanza.

[208] ISOCR., _Panath._, 182.

[209] _Essai sur l’hist. de la civilisation russe_, trad. fr., Paris,
1901, p. 261.

[210] _L’alleu et le dom. rural_, p. 379.

[211] THUC., 4, 80, 1-4 e PLUT., _Lyc._, 28, 2 sgg.

[212] La terra lavorata dal servo non poteva essergli riconosciuta come
ereditaria. Vi si opponeva il fatto che egli non aveva eredi legali e
che la terra non era sua. Lui morto, essa tornava al proprietario, cui
spettavano le ulteriori disposizioni (FUSTEL DE COULANGES, op. cit., p.
390).

[213] Così, ammettendo una verisimile interpretazione del GUIRAUD (op.
cit., 415-17; cfr. CICCOTTI, op. cit., pp. 139-40) di un passo della
famosa iscrizione di Gortyna (DARESTE, op. cit., XVII, 41).

[214] ARIST., _Polit._, 2, 5, 2.

[215] HEROD., 8, 155.

[216] Si è, da taluni studiosi, creduto bene osservare che gli Iloti
non dovevano stare poi malissimo, giacchè in Sparta, nell’età di
Cleomene (seconda metà del III secolo), ben 6000 servi poterono,
versando cinque _mine_ (L. 500 circa ciascuna), riacquistare la
libertà. La fortuna di 6000 Iloti su un totale di forse 2 o 300.000 non
prova nulla. Del resto il caso di taluni di essi, pervenuti felicemente
all’agiatezza, sia pure dopo molte generazioni e in un periodo di
grande crisi economica dei loro signori (cfr. pp. 95 sgg.), è analoga
a quelli di molti servi della gleba nel Medio Evo o di molti antichi
schiavi romani, e non prova affatto contro le generali, perniciose
conseguenze dell’uno e dell’altro regime economico.

[217] Cfr. DARESTE, op. cit., p. 268.

[218] Così nel 1845 il ministro Perowski, in uno dei Comitati segreti
dello czar Nicola I; cfr. MILIOUKOV, op. cit., p. 268.

[219] MILIOUKOV, op. cit., pp. 85 sgg.

[220] LORIA, _Analisi della proprietà capitalista_, II, pp. 143 sgg.

[221] Cfr., per Sparta, ARISTOT., _Polit._, 2, 6 (9), 10; PLUT.,
_Inst. lac._, 22; _Agis._, 5, 2; per la Locride e per Leucade, ARIST.,
_Polit._, 2, 4, 4-5; per Creta, DARESTE, ecc., op. cit., XI, p. 191,
XVII, § 36 sgg.; per le altre città, ARISTOT., _Polit._, 6, 2, 5.

[222] Cfr. PLUT., _Agis._, 5, 2; ARISTOT., _Polit._, 2, 6 (9), 10. È
impossibile definire con precisione la cronologia di questa innovazione
attribuita all’eforo Epitadeo. Tuttavia uno strappo così grave alla
costituzione dovette seguire in qualcuno dei momenti più decisivi delle
crisi sociali spartane, non certo innanzi la guerra del Peloponneso;
probabilmente, perciò, nella prima metà del secolo IV.

[223] ROSCHER, _Économie politique rurale_, p. 218.

[224] PLUT., _Lyc._, 12, 3; ARIST., _Polit._, 2, 7, 3; 4.

[225] Cfr. PLUT., _Lyc._, 12, 3 e, per qualche variante, DICAEARCH.
MESSEN., fr. 23 (in _F. H. G._, ed. DIDOT, II).

[226] Anche Sparta ebbe le sue coregie, cfr. ARIST., _Polit._, 8 (5),
6, 6.

[227] Era norma di diritto greco che il creditore non soddisfatto,
qualunque fosse l’ammontare del suo credito, s’impossessasse
dell’intera cosa ipotecata, e i creditori mettevano, naturalmente, a
condizione del prestito l’ipoteca su tutti i beni del creditore. Sulla
tremenda esosità dei debiti in seno alle economie povere e alle civiltà
primitive, cfr. C. APPLETON, in _Nouv. revue hist. de droit français et
étranger_, 1919, pp. 408 sgg.

[228] Cfr. ARIST., _Polit._, 2, 6 (9), 21.

[229] FUSTEL DE COULANGES, _Nouvelles recherches_, pp. 43-45.

[230] In ARIST., _Atheniens. Respubl._, 12, 2, 4.

[231] FUSTEL DE COULANGES, _Nouv. recherches_, pp. 115 e prec.

[232] ARIST., _Polit._, 5, 1, 6 sgg.

[233] FUSTEL DE COULANGES, op. cit., pp. 103-8.

[234] _Polit._, 2, 3 (6), 3.

[235] XENOPH., _Laced. Resp._, 14; ARISTOT., _Polit._, 2, 6, 5;
e FUSTEL DE COULANGES, _Lacedaem. Resp._, in DAREMBERG ET SAGLIO,
_Dictionn. d’ant. classiques_, p. 890 e fonti ivi richiamate.

[236] PHILARC., in ATHEN., IV, 20, p. 242.

[237] PLUT., _Alcib._, I, 18; cfr. Isocr., _Panath._, 179, che però a
torto riferisce tale situazione anche ai tempi più antichi, e il quadro
che ARISTOTELE (_Polit._, II, 6 (9), 7-8; 11) ci lasciò delle donne di
Sparta.

[238] Cfr. POSIDON., in ATHEN., VI, 24, p. 233; cfr. PLUT., _Agis_, 13,
3; cfr. FRANCOTTE, op. cit., II, 346.

[239] _Die wirthschaftliche Entwickelung_, etc., 712-713.

[240] Per l’indebitamento dei grandi proprietari Spartani, cfr. PLUT.,
_Agis_, 13, 2-3.

[241] DEMOST., XXIII (_in Aristocr._), 199 e XIII (_De rep. ordin._),
23.

[242] CRITIAS, fr. 5 (in _Poetae lyrici gr._, II^4, ed. BERGK).

[243] BELOCH, _Griech. Geschichte_, II, I, 102-03 (2ª edizione 1914).

[244] LIV., 42, 5.

[245] Cfr. FUSTEL DE COULANGES, _Lacedaem. Respubl._ (in op. cit.), pp.
889-890 e fonti ivi citate.

[246] PLUT., _Alcib._, I, 18.

[247] Cfr. ARIST., _Polit._, 2, 6 (9), 10.

[248] Si tratta di cifra approssimativa, ma non fantastica. Taluno
(ad es. BELOCH, _Die Bevölkerung etc._, p. 141), ha ritenuto che essa
provenga da una leggenda originatasi nel III secolo a. C., nell’età
delle riforme di Agide e di Cleomene. Ma PLUTARCO (_Lyc._, 8, 3-4)
ricorda due altre tradizioni, che enumerano 4500 e 6000 Spartani;
ARISTOTELE (_Polit._, II, 6, 12) ne enumera, per lo stesso periodo
di tempo, 10.000, ed ERODOTO (7, 234, 3), 8000. Ora nè Aristotele, nè
Erodoto appartengono al III secolo a. C., nè gli eventi di questa età
altra cifra avrebbero potuto suggerire all’infuori di 4500.

[249] BELOCH, op. cit., p. 138; E. CAVAIGNAC, _La population du
Péloponnèse aux V e IV siècles_ (in _Klio_, 1912, p. 271).

[250] ARISTOT., _Polit._, 2, 6, 11.

[251] PLUT., _Agis_, 5, 4; _Lyc._, 8, 2. Il BELOCH ha interpretato
trattarsi di soli 100 grandi proprietari. Gli altri sarebbero stati
dei piccoli proprietari; cfr. _Bevölkerung_, 142; _Gr. Gesch._, III,
1, p. 327. Tale interpretazione, che contradice in modo categorico al
testo di Plutarco, non ci sembra necessaria: le antiche limitazioni
all’esercizio dei diritti politici dei non proprietari potevano ora
essere andate in disuso, come in disuso erano andate le antiche mense
comuni.

[252] PLUT., _Agis_, 8.

[253] PLUT., _Cleom._, 11, 2.

[254] PLUT., _Cleom._, 23, 1.

[255] ARISTOT., _Polit._, 2, 3, 6.

[256] _Polit._, 2, 6, 11; 12; cfr. BELOCH, _Bevölkerung_, p. 159.

[257] Così tentarono gli ultimi re e gli ultimi tiranni spartani, così
Nicocle a Sicione; così più volte gli Etoli e i Tessali; cfr. FUSTEL DE
COULANGES, _Questions historiques_, pp. 126 sgg.

[258] FUSTEL DE COULANGES, _Questions historiques_, p. 130; cfr.
MALTHUS, op. cit., p. 546.

[259] LIV., 42, 30, 4.



CAPITOLO TERZO

L’IMPERIALISMO


L’imperialismo greco.

Noi siam soliti raffigurarci il mondo ellenico come avvolto in un nimbo
di luce e di azzurro, come ricolmo di tutte le grazie della natura
e della vita. Eppure anche su quel suolo — anzi specialmente su di
esso — fiorì il fiore, acre ed atroce, di ciò che noi oggi chiamiamo
imperialismo, ossia la determinata volontà di singole nazioni di
assoggettarne delle altre per servirsi di queste agli scopi del proprio
benessere, materiale e spirituale.

Era, pur troppo, assai più che nel mondo moderno, la fatale conseguenza
della produzione tenue e rozza, che la forma servile del lavoro
imponeva, e che, portando, sul mercato comune, una quantità assai
piccola e assai costosa di beni, invitava gli uomini a procurarsi il
resto con la fatica e la sofferenza degli altri. Era, pur troppo, la
fatale conseguenza della disoccupazione, della povertà, del naturale
amore all’ozio, istillato nella grande massa dei liberi dal fenomeno
stesso della schiavitù che spingeva questi, o i governanti per essi, a
procurarsi, e a procurar loro, un artificioso benessere attraverso la
ricchezza dello Stato, conquistatore e dominatore.

«Molti dei magistrati Ateniesi», avverte un antico, «ripetono di
saper distinguere il giusto dall’ingiusto al pari di tutti gli altri
uomini, ma che la povertà della moltitudine li costringe a comportarsi
iniquamente verso le altre città....»[260]. Di quanti beni, infatti,
non era questa iniquità apportatrice alle moltitudini!

«Dal costituirsi del suo impero», spiegava Aristotele[261], «il popolo
ateniese ritrasse grande facilità di vita. Col provento dei tributi,
delle tasse, delle imposte sugli alleati _vivevano a spese dello Stato
più di 20.000 persone_. Seimila erano i giurati, mille e seicento gli
arcieri, duemila i cavalieri; cinquecento i _buleuti_; cinquecento
le guardie dei cantieri; oltre cinquanta le guardie urbane. Le
magistrature cittadine occupavano circa settecento persone; altrettanto
quelle estere; e, dopo la guerra del Peloponneso, si ebbero ancora
due mila e cinquecento opliti, venti navi di crociera ed altre che
trasportavano le guarnigioni, su cui montavano duemila uomini; poi
c’erano il _pritaneo_ e gli orfani e i custodi delle carceri: _tutti
costoro vivevano del pubblico danaro...._».

Finchè lo Stato è potente, è quindi ricco; finchè esso può versare a
piene mani, dalla ricolma cornucopia, l’agiatezza che la maggior parte
dei cittadini non è in grado di procurarsi a più facili condizioni, il
demone della guerra civile tace e sonnecchia, saziato. Ma il giorno
della sventura albeggia sanguigno, allorchè una siffatta condizione,
malamente istituita dalla violenza, comincia a sgretolarsi. Quando
lo Stato non può più liberalmente donare, e le nazioni soggette
sfuggono al lungo, esoso servaggio, allora l’idra della guerra civile
si ridesta, e i poveri si gettano furiosamente sui ricchi, e la
spoliazione universale ha principio. Non si possedevano, invero, mezzi
più rapidi di conquista della ricchezza. La scienza dello sfruttamento
della natura era ancora infante, onde l’agiatezza doveva scaturire in
prima linea dallo sfruttamento dell’uomo sull’uomo. L’imperialismo
all’esterno era perciò il naturale prolungamento della schiavitù, o
della servitù, all’interno; e il suo strumento, la guerra, un mezzo
legittimo di acquisto della ricchezza....[262].

Così fu nel mondo antico, così è stato nel moderno all’incirca sino
alla fine del secolo XVIII, sino al prodigioso sviluppo di quegli
strumenti meccanici, che hanno reso possibile la grande industria.
Per questo la forma caratteristica dell’imperialismo antico, quel
suo spianarsi con la violenza la strada verso i mercati più vicini
e lontani, quel suo suscitarli o ampliarli, con brutali atti
d’imperio o con la eliminazione dei rivali e dei concorrenti; quel
suo assoggettarsi intere popolazioni, imponendo ad esse di vivere
soltanto per i loro conquistatori; per questo, dico, tale forma di
imperialismo cieco e brutale, è durata fino al giorno in cui non fu
possibile apprendere che esisteva, che poteva esistere, una specie
migliore, forse più savia, di soddisfazione dei propri bisogni: quella
di cooperare alla gestione delle risorse naturali dei popoli inferiori;
quella di abbattere, con la viltà dei prezzi o con l’abbondanza degli
elaborati industriali, le muraglie cinesi di regimi sociali chiusi e
gelosi. Fu gloria della borghesia del secolo XIX, specie della nazione
europea — l’Inghilterra — che prima giunse alle soglie della grande
industria, aver creato questa seconda civile forma d’imperialismo,
destinata a surrogare l’antica, che s’era perpetuata nell’età moderna,
attraverso i sistemi coloniali spagnuoli. Pur troppo, l’Ellade divina
visse in un tempo, in cui il destino non le permise di cogliere i
novelli fiori della vita, cui la sua indole meravigliosa la faceva
specialmente adatta. Onde, anche colà, su quella terra sacra all’arte
ed alla bellezza, il dominio di uno Stato sovra altri popoli fu
sangue e dolore. Peggio ancora, quello che noi diciamo la luminosa
civiltà greca, fu solo la civiltà di qualcuna delle città greche,
che si alimentò del dolore, del sangue, della distruzione, seminata
tutt’intorno, per ogni dove.


L’imperialismo ellenico ebbe denominazioni varie e diverse. Si disse,
e fu detto, egemonia, _sinecismo_, _sintelia_, _simpolitia_: nomi
tutti, che, pur palesando circostanze diverse, significavano il più
delle volte un identico sistema di sfruttamento politico, economico.
E la consuetudine del fatto si cristallizzò, presso gli Elleni, in
una delle loro più salde ideologie morali. La opinione classica di
Aristotele che, degli uomini, taluni siano fatti per comandare, altri
per servire, e che, quindi, la schiavitù umana riposi sur una legittima
base naturale, viene dai Greci applicata alla lettera a tutte le forme
di rapporti internazionali. Per essi, «il diritto naturale reclama
che ciascuno comandi a coloro che ha potuto soggiogare» e che «il
debole debba andare soggetto al più forte»[263]. Secondo il pensiero
politico greco, la neutralità o la libertà dei piccoli Stati non è
ammissibile, e neanche sono ammissibili i loro rapporti di amicizia
con gli Stati maggiori e potenti. A questi ultimi occorre in modo
assoluto la soggezione dei primi, perchè la neutralità sarebbe più
dannosa dell’aperta inimicizia, e tale amicizia verrebbe interpretata
dagli altri loro sudditi come una prova di debolezza. Meglio l’odio
che l’amicizia dei deboli! L’odio, che almeno è segno e riconoscimento
di potenza! Chi non intende sottostare a questa legge universale della
vita delle nazioni, che niuno inventò per prima, ma tutte ereditarono
_ab aeterno_, e ciascuna tramanderà altrui in eterno; chi, diciamo,
contravviene a questa legge ne paga il fio, diventando schiavo
dell’impero altrui. Chi non domina sarà dominato; e, per non essere
dominata, ogni nazione deve, con ogni mezzo, riescire a tener gli altri
sotto il proprio dominio![264].

Per questo, in un’ora grigia di pericolo e di terrore, nel fitto della
guerra del Peloponneso, alla dimane della seconda invasione spartana
nell’Attica, mentre le fiamme dell’incendio disertavano ancora i bei
vigneti, fatti rigogliosi attraverso lunga serie di anni e di cure,
e la peste, piombata d’improvviso sulla città, mieteva il fiore dei
giovani ateniesi, Pericle, il sommo maestro della democrazia antica,
vedeva la gloria della sua Patria emergere da ciò che ne costituiva
una delle colpe più gravi, e sarà uno dei suoi più dolorosi tormenti:
la vastità e l’esosità del suo dominio. «Sappiate», egli diceva,
volgendosi ai suoi concittadini attanagliati dal lutto e dall’angoscia;
«sappiate che la nostra patria ha conseguito grande gloria presso tutti
i mortali e ch’essa ha acquistato fino ad oggi una potenza, la cui
memoria sarà eterna nell’avvenire, perchè, Greci, teniamo l’impero su
moltissimi Greci e abbiamo sostenuto gravissime guerre, contro tutti
e contro ciascuno, e abitiamo una città potente e abbondantissima
di tutte le cose. Solo chi è vile potrà rimproverarcene; ma l’uomo
d’azione vorrà emularci; o, se questi beni egli non possiede al pari
di noi, dovrà invidiarci. Cosa importa che siamo odiati o mal visti?
Tale sorte toccò in ogni tempo a tutti coloro che ebbero la volontà di
dominare altrui. Solo chi perviene a grandi cose è nel vero. L’odio non
dura; soltanto lo splendore di oggi, e la gloria che ne discende, sono
immortali....»[265].

Nella seconda metà del V secolo a. C., alla vigilia della
paurosa invasione ateniese in Sicilia, così il più grande storico
dell’antichità greca faceva che un oratore siracusano parlasse ai
deputati convenuti di tutte le città di Sicilia: «Se abbiamo senno,
noi dobbiamo invitare i nostri alleati ed affrontare pericoli _per
conquistare quello che non ci spetta.... All’ambizione degli Ateniesi
io credo si debba essere larghi di indulgenza_; io non censuro chi
tende a dominare; io censuro chi consente ad ubbidire: è insito
nella natura umana far violenza a quelli che volontariamente si
assoggettano....»[266]. Uno spartano, al quale si offriva pace,
purchè Sparta si piegasse a liberare una terra, che per secoli aveva
tormentata — la Messenia —, così poteva essere indotto a parlare: «Io
vorrei sapere dai miei contradittori se si dànno occasioni legittime
per affrontare in battaglia la morte. Non forse quando i nemici ci
gravano di imposizioni _contrarie a giustizia...._ quando liberano
i nostri servi, e assegnano loro terre, che noi ereditammo dai padri
nostri, e, così facendo, non solo ci spogliano delle cose nostre, ma
anche ci colmano di danno e di vergogna? Per conto mio, sono d’avviso
che _per siffatti motivi_, non solo si debba soffrire la guerra, ma
_eziandio l’esilio e la morte_», «chè, per noi, _non può darsi danno
maggiore di quello che oggi si chiede...._». E come sopporteremo
«che i nostri antichi sudditi rechino [ad Olimpia], dalla terra già
nostra, primizie e vittime più copiose di quelle che offriremo noi
stessi?». Come tollereremo «che quelli che ora soffrono la più dura
delle servitù abbiano a trattare da eguali coi loro padroni? Ognuno di
noi ne sarà ferito di un dolore inesprimibile.... Infatti la nostra
elevatezza di spirito di un tempo sarà chiamata arroganza, e si dirà
che, non valendo di più degli altri, abbiamo finora dominato con la
violenza, simulando una falsa superiorità»[267]. E, poco più tardi,
agli Ateniesi precipitati in fondo ad uno degli ultimi scalini della
sciagura, Isocrate, il mite apostolo di pace del mondo ellenico,
così era costretto a rimproverare: «Noi siamo già da tempo corrotti e
ruinati da una genia di politici, i quali pongono tutto il loro studio
nell’asserire che Voi non dovete consentire che alcuno tragitti il
mare senza comperare per tributo il beneplacito della Vostra città....
Ond’è che tale, pur troppo, persiste la nostra idea favorita, da
supporre che, se ci riesca di coprire il mare con poderoso naviglio
e di sforzare le città a pagarci tributo e ad inviare in Atene loro
rappresentanti, noi abbiamo compiuto opera meritoria»[268].

La salda convinzione di questa ineluttabilità dell’imperialismo delle
nazioni giunge sino a fare in modo che le stesse vittime trovino
giustificati i loro tiranni. Non si tratta di legge, che la volontà
dei mortali possa cangiare o attenuare; ma di una fatalità, ascosa e
tremenda, che grava su tutti — dominatori e dominati — gli uni e gli
altri soggetti a un destino imperscrutabile. Atene non ne imputa gli
Spartani più che non ne imputerebbe Tebani od Argivi: Sparta opera
secondo è fatalmente costretta. Se Sparta non fosse, altri occuperebbe
il suo posto, assumerebbe il suo tremendo ufficio; e, purchè avessero
la forza di scambiare le parti, le vittime redente si comporterebbero
tal quale come i loro aguzzini di ieri e di oggi. Neanche le modalità
dell’esercizio del proprio impero possono essere liberamente regolate.
Chi è salito a grande altezza è tenuto a insidiare ed offendere altrui;
ed è giocoforza ch’egli reprima ogni inclinazione all’indulgenza[269].

Fu perciò fortuna se un imperialismo, concepito in guisa tanto
assoluta ed implacabile, non si rendesse responsabile di tutto quello
di cui s’erano resi, o avranno a rendersi, colpevoli gli imperialismi
orientali e romano. Se l’imperialismo greco attentò alla esistenza,
politica e sociale, di qualche nazione, se giunse fino a creare un
ambiente deleterio per ognuno degli Stati, ch’ebbe ad esercitarlo,
e che venne perciò destinato a spegnersi man mano entro la cerchia
di desolazione, ch’esso si andò spianando d’intorno, esso non fu
mai una cosa orribile come l’imperialismo assiro-babilonese o come
l’imperialismo romano degli ultimi secoli della Repubblica. Più che
improvviso e tremendo turbine devastatore, fu tisi lenta e sottile,
marasma quotidiano e supremamente fastidioso. Il che non vuol dire
che i suoi effetti riescano meno degni di rilievo. Esso, lentamente
disfacendo antiche e gloriose civiltà, paralizzò lo sviluppo di energie
nazionali destinate a un grande avvenire; impedì la possibilità di una
storia unica e comune dell’Ellade; il che a sua volta decise del finale
destino politico di quella nobile contrada, divenendo per tal guisa uno
dei più gravi elementi dissolvitori della Grecia antica.


L’imperialismo ateniese: soggezione economica.

Il dominio più glorioso e luminoso, un dominio che dette e dona
appiglio a troppe giustificazioni ed attenuanti, sì da avere ispirato
a Giorgio Grote nella sua mirabile _Storia della Grecia antica_
un’apologia, appassionata e incondizionata, fu l’impero d’Atene che,
profetizzato dall’oracolo[270], recando come suo centro il suolo sacro
dell’isola di Delo, si stendeva fino a una linea immaginaria, che da
Bisanzio scorreva lungo la Tracia; poi, costeggiando la Grecia europea,
toccava Citera; di là raggiungeva Carpato e, per Carpato, Rodi, la
Doride e la costa asiatica, toccava Calcedonia di faccia a Bisanzio,
allacciando le mille città, che con amara ironia Aristofane largiva
ai suoi concittadini quale materia abietta di parassitismo[271].
L’impero ateniese subì, è vero, due grandi tracolli: il primo, dopo la
guerra del Peloponneso (401), il secondo, dopo la pace di Antalcida
(387). Ma e l’una e l’altra volta il suo orizzonte tornò di nuovo ad
estendersi sino al limite estremo degli antichi confini: nel 377 quella
che suol dirsi la seconda Lega marittima, e che invece fu realmente
la terza[272], era già costituita, e il 364 a. C. rivide le triremi
di Atene veleggiare imperiose dal Bosforo a Rodi, dall’Asia minore al
continente europeo. Tanta gloria non sarebbe crollata per sempre che
dopo la fatale _Guerra_ così detta _degli alleati_ (357-355)!

Il primo impero era in origine proceduto dalla spontanea volontà dei
soggetti[273]. Alla fine delle due prime guerre persiane, un gruppo
di nazioni, in maggioranza ioniche, insulari e peninsulari, si erano
volontariamente associate ad Atene per la tutela dei comuni interessi
marittimi, che eventuali invasioni nemiche avrebbero potuto turbare.
Il secondo aveva avuto, quale scopo, il riscatto dalla tirannide
spartana[274]. Ma tanta originaria spontaneità non bastò a fare in
modo che quell’impero fosse esercitato con mitezza o tollerato con
rassegnazione.

L’alleanza, formatasi nel 477, alla dimane della battaglia gloriosa di
Platea, portava seco un grave vizio di origine, che fra breve l’avrebbe
tramutata in tirannia secreta od aperta: il patto perenne della sua
indissolubilità, anche se le cause che l’avevano generata fossero
col tempo venute a mancare. La seconda Federazione, sebbene mirasse
anch’essa a uno scopo ben definito, fu subito, da Atene, rivolta a
maggiori intendimenti di espansione e di violenza politica sul mare e
sulla terraferma: in Beozia, nel Chersoneso tracico, in Calcidica, nel
Peloponneso, nel Jonio[275]. Era evidente che, in tali circostanze,
quella concordia d’interessi, da cui la Lega era uscita, veniva meno e
quindi la possibilità della Lega stessa.

Perciò la prima e la seconda Confederazione ateniese furono teatro —
sempre aperto — di crisi di ogni genere. Ma specialmente la prima.
Alla metà del secolo V, le città confederate che, ventisette anni
prima, il savio Aristide era riuscito a stringere intorno ad Atene
nella previsione di una quarta grande offensiva persiana, avevano
cominciato a disgregarsi, a balenare, ad insorgere. Il minaccioso
pericolo persiano non esisteva più, o Atene non si curava più di darvi
la caccia per le mobili acque del Mediterraneo. Perchè dunque ciascuna
delle isolette, ciascuna delle città marinare dell’Egeo, le quali fino
ad ora erano vissute delle loro modeste industrie, dei loro pacifici
commerci, avrebbe dovuto consacrare parte delle proprie ricchezze e,
peggio ancora, il sangue della propria gioventù a scopi bellici, che
punto la riguardavano e che tornavano invece ad esclusivo vantaggio
della potenza ateniese? Le proteste furono rafforzate da rivolte, pur
troppo, sanguinose ed infelici. Atene allora propose una trasformazione
radicale della Confederazione. Le cittadine malcontente avrebbero
continuato ad attendere, come innanzi l’uragano scatenato dalla
Persia, ai loro piccoli affari d’ogni giorno. Soltanto, la metropoli
dell’Attica si sarebbe occupata di guerra, ossia della difesa, di sè e
di loro tutte, dalla Persia, e a tale scopo avrebbero pagato un annuo
contributo in danaro.

La proposta, in apparenza equa, fu accettata. Salvo pochissime — le
maggiori isole di Lesbo, Chio, Samo —, tutte le antiche alleate di
Atene preferirono ora diventare sue tributarie. Ma non passeranno
molti anni, ch’esse si pentiranno amaramente dell’errore commesso.
Esse avevano per danaro barattato l’indipendenza; esse non avevano
più parte nella direzione della lega e, quindi, nell’indirizzo che
Atene vi avrebbe impresso. Atene si sarebbe armata potentemente,
mentre esse, l’una dopo l’altra, si sarebbero dispogliate delle armi.
Il denaro, infine, che contribuivano ogni anno, avrebbe a poco a poco
cessato di volgersi a vantaggio comune, e Atene, divenuta ormai signora
assoluta, o l’avrebbe adoperato altrimenti nell’interesse proprio, o,
magari, l’avrebbe rivolto contro gli interessi e la indipendenza delle
antiche alleate. La triste pratica non avrebbe tardato a trovare una
qualsiasi formula giustificativa. E Atene dichiarerà tra non guari che
dell’uso del sangue e della ricchezza dei suoi sudditi, ella, purchè
ottemperasse alla difesa dell’Egeo, non era tenuta a render conto ad
alcuno![276].

Gli alleati — così quelli della prima ora, come gli altri della seconda
Lega — corrispondevano un annuo tributo fisso. Era una precauzione che
offriva dei vantaggi. Sotto questo aspetto, la Lega ateniese sembrava
dimostrarsi più salda e sicura di quella peloponnesiaca, che Sparta
aveva organizzata intorno al suo breve dominio lacone-messenico.
Ma appunto questo vantaggio doveva costituire una delle debolezze
dell’imperialismo ateniese, e convertirsi in una nuova fonte di mali.
Quando il pericolo, persiano e spartano, dileguerà, Atene, lieta di
tanta ricchezza, ch’essa sola amministrava, comincerà ad usarne nel
proprio esclusivo interesse. Senza dubbio molti dei modi, in cui Atene
impiegò il denaro delle sue alleate, hanno diritto alla riconoscenza
eterna degli uomini. Le grandi opere d’arte ateniesi del secolo V (il
Partenone, i Propilei, l’Erechteion, il Teseion, il tempio a Posidone
sul promontorio Sunio, tutte le statue e i meravigliosi bassorilievi
che adornavano la Città e i suoi monumenti), furono inalzate col
sudore e cementate nella sofferenza e nell’umiliazione della Grecia
intera[277]; ma quella vergogna e quelle lagrime Atene seppe convertire
in perle meravigliose, oggetto nei secoli di venerazione imperitura.
Molte altre volte però, quel danaro fu adoperato a scopi assai
meno nobili. Il tentato asservimento della Grecia centrale, la vana
conquista della Sicilia e d’altre terre dell’occidente greco: tutto
questo fu fatto con i tributi, ma non già nell’interesse, della Grecia
alleata ad Atene. Pur troppo, niuno era più in grado di contrastarvi;
niuno più di opporre una resistenza, che riuscisse a preoccupare
l’invitta dominatrice; e le città, che a intervalli lo tentarono,
ne vennero punite con nuove durezze. Atene era arbitra assoluta del
destino altrui, e il mondo greco si stava raccolto, umile e trepidante,
sotto il suo impero. Allora l’antico, immutabile contributo venne via
via, sotto varie forme e pretesti, sforzato a subire un aggravamento
progressivo. Lo si era in origine consolidato in una cifra, che,
complessivamente, non superava i 460 talenti[278] (2.500.000 lire-oro).
L’entusiasmo dei primi anni non aveva forse ben ponderato la gravità
del carico che le città alleate si venivano ad addossare. Ebbene, si
passò tosto a circa 600 talenti[279] (L. 3.500.000), spiegabili in
parte col sopravvenire di nuovi alleati, forse anche col riscatto dagli
antichi obblighi militari[280]; ma non certo con le cresciute necessità
di difesa del pericolo persiano. Qualche decennio ancora, e si passò
da 600 a 1000 e poi a 1200 e a 1300 talenti[281] (L. 7.000.000 o L.
7.500.000)!

Allora non si trattò più di un danno relativo, non di un aggravio
tollerabile; si trattò della rovina di parecchie popolazioni alleate.
Finalmente, la tremenda massima politica imperialistica, che un antico
scrittore di parte conservatrice attribuiva ai democratici ateniesi,
apparve pienamente incarnata nella realtà. Gli Ateniesi dovevano
possedere tutte le ricchezze degli alleati: questi, invece, solo quanto
occorreva ad essi per vivere e penare nell’impotenza![282].

Le conseguenze furono tremende. A molti dei cittadini degli Staterelli
alleati non riuscì più possibile sottostare ai carichi che il nuovo
gravame imponeva loro. Numerose famiglie emigrarono, abbandonando
disperate la patria[283]. E si formò la leggenda, o la verace
tradizione, che molti degli isolani uscissero dalla terribile crisi,
perdendo, per debiti, insieme con gli averi, la libertà propria e
quella dei loro figliuoli[284].


Ma i gravami e i danni economici dell’imperialismo ateniese non si
limitavano al tributo annuo. Già alcuni degli Staterelli tributarî
non avevano diritto a tutti i vantaggi, che potevano derivare
dall’alleanza. Essi avevano diritto solo a versare il tributo
pattuito[285] e probabilmente a sobbarcarsi a taluno dei sacrifici, di
necessità connessi con l’esercizio dell’impero ateniese. Ma gli altri,
quelli che, a mezzo il secolo V a. C., si illudevano di aver convertito
in danaro ogni loro obbligo e di avervi soddisfatto del tutto con
gli annui versamenti pattuiti, furono, a poco a poco, di nuovo,
costretti al servizio militare e poi anche a contributi supplementari
in danaro[286] o in natura[287]. Il tributo, il classico φόρος, non
era quindi più che un segno materiale di soggezione, i carichi, che la
federazione e l’alleanza importavano, dovendo essere sostenuti a parte
con sacrifici appositi.

Talora, in luogo del tributo, si ricorse al singolare espediente di una
imposta doganale. Fu il caso di Samo, dopo il 440[288]. Ivi il nuovo
gravame venne adottato in seguito ad una ribellione dell’isola. Questo
solo fatto basta a non farcelo considerare come un suo esclusivo,
doloroso privilegio: altre città dovettero subire la sorte di Samo.
Comunque, la particolare natura del tributo costituì un ostacolo
intollerabile al progresso, alla esistenza economica dei Paesi, su cui
esso venne a gravare. Ma fra non molto dette luogo ad una più vasta
applicazione.

Nel tragico anno dell’occupazione spartana di Decelea, all’aprirsi
dell’ultima fase della guerra del Peloponneso (413 a. C.), Atene,
stretta dal bisogno, sostituì il tributo ordinario degli alleati con
un’unica tassazione generale del 5% su tutte le merci in entrata e
in uscita nei loro porti[289]. Era il più grande attentato economico,
che mai l’imperialismo ateniese consumasse ai danni della prosperità
dei territorî da esso dominati. Il commercio di tutto l’Egeo, anzi
del mondo antico, il cui cuore pulsava allora nelle acque dell’Egeo,
dovette esserne profondamente colpito, e gli effetti economici,
universalmente sensibili. Più tardi ancora, un’imposta del genere
fu applicata al commercio di transito pel Bosforo. Nel 409 Atene vi
stabiliva la così detta _decima_ (δεκάτη) di Bisanzio[290], i cui
effetti non poterono non ripercotersi, oltre che su questa città, su
tutte le nazioni commerciali dell’Egeo[291], su tutte le colonie greche
del Ponto. Si trattava di un gravame del 10% su tutte le merci di
passaggio pel Bosforo. La frequenza di tale commercio era, nel secondo
secolo di C., a detta di un antico, intensissima. Dal Ponto affluivano
le pelli, gli schiavi, le carni salate, il frumento, il miele, la
cera, e a quella volta viaggiavano gli olî, i vini e, financo, il
grano dell’Ellade[292]. Ma quanto più grandioso non doveva essere quel
movimento, centocinquant’anni innanzi, nel periodo aureo della Grecia,
e prima che Atene non avesse violentemente diminuito o annullato
l’utile dei navigatori, ed elevato, sia pure indirettamente, coi suoi
sbrigativi mezzi fiscali, i prezzi delle merci oggetto del traffico
del Bosforo! Dal danno inflitto al commercio delle nazioni dell’Egeo
e del Mar Nero, che di quel transito abbisognavano, Atene sola aveva
ora trovato il mezzo di derivare a proprio vantaggio ingenti somme di
danaro, e, più tardi, sebbene l’impresa fosse stata ceduta in appalto,
queste furono sufficienti a farle condurre le molteplici operazioni
militari, in cui la grande città era impegnata[293].

Forse perchè memori della vanità dell’antico espediente, gli alleati
di Atene non vollero più, nel 377, al riannodarsi della terza o,
come suol dirsi, della seconda Confederazione, ricorrere al ripiego
dell’immunità militare, e preferirono, come in origine, al tempo di
Aristide, contribuire con navi ed uomini, oltre che con danaro[294].
Forse, altresì, perchè memori della durezza dell’antico tributo,
essi pattuirono scrupolosamente di fornire solo contributi volontarî
(συντάξεις), variabili e intermittenti. Pur troppo, non avevano fatto
che rivoltarsi sur un giaciglio, di cui già avevano sperimentato tutti
i triboli, e certamente non tardarono ad accorgersi quanto vani, di
fronte a una potente alleata, siano gli impegni che non si ha mezzo di
far rispettare con la forza. Di nuovo la guerra perenne travolse quei
piccoli Stati in una voragine di sacrifici continui. Di nuovo Atene
trovò la forza — o ebbe la necessità — di trasformare in obbligatorî i
volontarî contributi pattuiti. Nuovamente le flotte ateniesi tornarono
a solcare i mari, non solo per difendere le città e le isole da nemici,
reali o fantastici, ma per imporre a ciascuna, con l’autorità e con
la forza, il versamento del tributo[295]. Di nuovo la misura di questo
fu stabilita dalla dominatrice, in proporzione non più delle capacità
delle alleate, ma dei propri sempre urgenti bisogni[296]. La reazione
scoppiò dopo soli venti anni, rapida e violenta, tanto quanto piena di
accorata passione era stata la ripresa della Lega, ed essa ebbe nome
da quella _Guerra sociale o degli alleati_ (357-355), che pose fine per
sempre all’Impero marittimo ateniese.


Soggezione giudiziaria.

La prestazione in danaro era ben lungi dal potersi dire una sicura
salvaguardia dell’autonomia dei soggetti. La gravità della cosa è
segnalata anzi tutto dalla natura stessa delle denominazioni. Se ne
togli un numero ristrettissimo di sedicenti alleati, i quali andarono
man mano assottigliandosi sino a ridursi, in sul principio della Guerra
peloponnesiaca, a tre soltanto (che non per questo erano meno _sudditi_
(ὑπήκοοι)[297] dei rimanenti, e la cui indipendenza vivacchiava ormai
giorno per giorno al buon grado della dominatrice[298]), la condizione
politica degli altri veniva esplicitamente definita come _una
schiavitù_ (δουλεῖα o καταδούλωσις)[299], a cui, da parte di Atene, si
contrapponeva l’esercizio d’una vera e propria tirannide. «Il nostro
impero è una _tirannide_», esclamavano concordi Pericle e Cleone, una
tirannide su gente «insidiatrice e ritrosa, la quale non obbedisce per
grandezza di beneficî o di sacrifizi, ma perchè la nostra forza è da
più della loro benevolenza»[300].

I nomi e le qualifiche erano il riflesso di una triste realtà.
Tutti gli alleati — e fra essi vanno compresi anche quelli così
detti _autonomi_[301] — soggiacquero, sia durante la prima, sia,
probabilmente, durante la terza fase[302] dell’impero ateniese,
all’obbligo di discutere nella metropoli dell’Attica i loro affari
giudiziari, civili e penali. Certo doveva trattarsi di cause di una
certa importanza, ma non per questo insignificanti erano i danni,
materiali e morali, che conseguivano da quell’obbligo. Il dispendio per
i viaggi, per il soggiorno in una città lontana, nonchè per la faticosa
preparazione del processo, doveva essere assai grave; e, quando si
pensa che la pura giustizia non era l’unica ispiratrice delle giurie
ateniesi; che bisognava accaparrarsi la benevolenza dei giudici[303];
che in Atene, naturalmente, avevano troppa forza le alte ragioni
di Stato, le piccole vendette partigiane, l’ingordigia dei giudici
«democratici», sarà facile rilevare come il danno materiale veniva
agevolmente ad intrecciarsi con quello morale.

Più grave era il caso, quando i processi da discutere vertevano fra
cittadini alleati e cittadini della metropoli dominatrice, fra alleati
e coloni (cleruchi) ateniesi, fra la repubblica, e gli alleati[304].
Nelle umane controversie, insegnavano gli Ateniesi, «è notorio, si
agisce secondo giustizia solo quando uguale è il potere delle parti
contendenti. In caso contrario, i più forti operano, e i deboli sono
costretti a consentire, in ragione della forza o della debolezza degli
uni e degli altri....»[305].

Tutte le spese giudiziarie dovevano versarsi nell’erario di Atene. Il
ricavato ne era abbondantissimo, tanto che, per indurre gli Spartani
all’occupazione di Decelea, il più grande storico dell’antichità
greca, Tucidide, metteva in bocca ad Alcibiade, fuggiasco presso i
nemici della sua patria, insieme con gli altri argomenti, questo: che
gli incassi giudiziari ateniesi ne sarebbero andati quasi interamente
perduti[306].

Ma basta dare un semplice sguardo a questi gravami giudiziari per
avvedersi tosto della loro esosità. Innanzi di venire al giudizio
ambo le parti in contesa erano tenute a un deposito quasi sempre
proporzionale all’importanza della causa[307], la quale, nei giudizi
che gli alleati sollecitavano in Atene, era sempre notevole. Chi
perdeva era tenuto a pagare per sè e per la parte vincitrice. Riesce
quindi agevole capire come troppe volte avessero gli alleati dovuto
pagare i debiti dei loro facili vincitori....

La pena consisteva in genere in una multa o in un complesso di multe,
e, se nell’accrescerne la portata nei rispetti dei propri concittadini,
gli Ateniesi non furono mai eccessivamente ritegnosi, tanto meno lo
furono, al certo, nei riguardi degli alleati[308], il cui patrimonio
dovette più volte servire a colmare i vuoti delle miserie pubbliche
e private. Tanto più che gravissime riescivano — come è noto —
le conseguenze delle multe non pagate. Il colpito era senz’altro
considerato come un debitore dello Stato, e ciò bastava perchè
divenisse passibile della detenzione, del raddoppiamento del debito,
della confisca del patrimonio, e gli stessi eredi fossero tenuti
all’espiazione della pena[309].

Non meno odioso era il lato morale della giurisdizione, che poneva i
sudditi di Atene come sotto una perenne tutela. Quando si pensa che
al potere giudiziario sono affidate la sanzione e la norma di tutti
gli atti della vita sociale di un popolo, che ad esso si collegano
quistioni altissime d’interesse economico e politico, e che nell’evo
antico la giustizia invadeva campi più gelosi e funzioni più vitali
che nel mondo odierno — i frequenti grandiosi dibattimenti, in cui
l’esilio o la perdita del capo e delle sostanze era, da parte d’intere
classi sociali, la sorte consueta, valgono per tutti —, si capisce come
disporre della vita giudiziaria d’una nazione equivalesse senz’altro
all’esercizio di una tirannide quasi illimitata.


Soggezione politica.

Ma non era la sola vita giudiziaria a subire il controllo e la signoria
di Atene. La misura della libertà e dei diritti politici, da questa
lasciata ai soggetti, rimaneva — come il loro danaro, come la giustizia
— al buon grado dell’opportunità della concessione e del momento; e
dacchè essa era la suprema dominatrice, i suoi cittadini si ritenevano
in diritto della riconoscenza degli alleati pel solo fatto di non
averli privati di beni maggiori[310].

Di tutto ciò noi non possediamo che accenni, ma essi sono troppo
eloquenti per non illuminarci della dura realtà. Perchè l’alleanza
e la sudditanza riescissero perfette, e non dessero luogo ad attriti
troppo frequenti, Atene credeva opportuno determinare _a priori_ la
costituzione delle città a lei confederate, ossia abbattervi i governi
oligarchici e inaugurarvi governi democratici[311]. Certo, questi
ultimi avevano con il regime ateniese profonde affinità di aspirazioni
sociali, ma venivano di regola a trovarsi in crudele conflitto con
la natura organica di quelle società così violentemente turbate.
Nè i particolari della terribile operazione erano semplici e piani.
Occorreva spogliare del governo coloro che lo possedevano, decretarne,
o farne decretare, l’esilio e, con l’esilio, la confisca dei beni; poi
spartirne le sostanze tra gli avversari e tra gli improvvisati amici
dell’ultima ora[312]. L’opera non era ancora finita. Il nuovo assetto
politico andava regolato e studiosamente sorvegliato; il che dava
luogo a ulteriori, fastidiosissime, minute disposizioni[313]. Talora
la libertà dell’ordinamento politico era un dono che Atene dichiarava
esplicitamente di _largire_[314] per ritoglierlo, quando le se ne
porgessero facili il destro e l’occasione[315]. E in ogni modo la sua
costante divisa sarà sempre che «per un tiranno, come per una città
a capo di un impero, l’utile dev’essere l’unico criterio logico dei
propri atti»[316].

La inframmettenza ateniese sapeva ricercare vie più intime e segrete.

Atene spediva presso gli alleati — nè l’amara esperienza della
prima Confederazione era riescita a farla accorta del danno che con
questo arrecava a sè medesima[317] — suoi commissari in qualità di
magistrati, paragonabili (crede bene avvertirci un antico) agli odiati
_armosti_ spartani[318], nonchè degli esosi ufficiali d’ispezione[319];
richiedeva ostaggi, imponeva disarmi[320], e, in tempo di guerra, o,
magari, di pace[321], guarnigioni militari, formate di vagabondi e di
mercenari, che l’istinto e i bisogni eccitavano in gara al bottino, e
comandate da ufficiali con piena licenza di insolentire contro coloro
ch’essi avrebbero dovuto proteggere[322].

La vanità della così detta autonomia degli alleati ateniesi si palesava
in quegli stessi ordini di affari, che riguardavano i loro più delicati
rapporti politici con Atene. Che ciò sia avvenuto fin dalla prima
Confederazione ateniese è ormai fuori dubbio, ma la seconda non se ne
rese meno colpevole. Questa poteva dirsi costituita da una diarchia,
rappresentata per un verso dal _Comitato federale_, e, per un altro,
dall’assemblea popolare della città egemone. Ma le decisioni del primo
non avevano che un semplice valore platonico; toccava al _demo_, ossia
al popolo ateniese, confermarle o rigettarle inappellabilmente[323],
con quanta soddisfazione degl’interessi comuni è facile immaginare.

Se tanto Atene si permetteva nella vita interna dei suoi alleati,
assai maggiori dovevano essere i suoi arbitrii su quanto concerneva
la loro politica estera, la parte più sensibile della vita delle
nazioni[324]. E la cosa era questa volta perfettamente naturale. Ogni
alleanza implica per definizione una limitazione della indipendenza
dei rapporti esterni degli Stati, che vengono a comporla; tanto più
se quest’alleanza è niente altro che la larvata o aperta egemonia di
un grande Stato su molti staterelli minori. Il primo potrà concedere
a questi ultimi le più ampie libertà di regime interno; ma dovrà
con polso fermo impedire che i suoi sedicenti alleati orientino le
loro amicizie o i loro odî in modo differente di come esso abbia a
desiderare. Ancor meno potrà consentire che, in seno al suo impero,
si formino pericolose Confederazioni minori, naturalmente destinate
a rafforzare le città soggette nei loro eventuali contrasti con la
città dominatrice. Ogni città egemone vuole trattare singolarmente
con ciascuno dei sudditi, non con gruppi di nazioni confederate. Così
accadde nella Repubblica romana; così nel mondo medioevale; così segue
nel mondo moderno; così seguì in seno alla Confederazione marittima
ateniese. E poichè, naturalmente, lo sforzo supremo degli Stati
dipendenti fu sempre quello di reagire e di coalizzarsi a tale scopo,
ne seguirono periodiche violenze, alterne repressioni, di cui ciascuna
segnò il ricorrere di nuove amarezze e di nuove umiliazioni.

I mali, inevitabilmente connessi con l’impero di Atene, venivano
considerevolmente aggravati dalla malvagità che gli uomini ponevano
nell’esercitarlo. La fedeltà o l’infedeltà degli alleati erano, a
tale proposito, un argomento magnifico, che la fungaia dei politici
o dei politicanti sfruttava a proprio vantaggio, tal quale come, fra
i cittadini, il patriottismo e l’antipatriottismo formavano materia
inesausta di guadagni per il numeroso, famelico stuolo dei sicofanti.
Gli oratori ateniesi, racconta un personaggio di Aristofane, «estorcono
alle città ben 50 talenti, ponendo il minaccioso dilemma: — O voi
versate i tributi, o io tuonerò perchè la vostra città sia rovesciata
dalle fondamenta.... — ». E gli alleati, atterriti «recano loro
doni: vasi ricolmi di pesci salati, vino, tappeti, formaggi, miele,
sesamo, guanciali, anfore, vesti, corone, monili, tazze ed ogni ben
di Dio....»[325]. «E allorchè», soggiunge altrove malinconicamente
il poeta, durante la guerra «la dea della Pace, per amore di questa
terra, accennava a far capolino.... [gli oratori] assalivano gli
alleati più ricchi, accusandoli di favoreggiare i nostri nemici....
E quelli, consapevoli dei mali che loro sarebbero toccati, si
affaticavano a turare con l’oro la bocca di quanti arricchivano col
maltrattarli....»[326].


L’espropriazione delle terre degli alleati.

Ma neppure la perdita della libertà era il danno maggiore fra tutti. Un
numero infinito di volte gli alleati perdettero, con questa, la vita,
la patria, la proprietà a maggior gloria dei dominatori dell’Attica.
Nè intendiamo riferirci al diritto di possesso che gli Ateniesi si
arrogavano dei prodotti minerali di parecchi territorî alleati. La
confisca delle miniere tracie, pomo di discordia fra Atene e Taso, e
causa prima ed esclusiva dell’assoggettamento di questa isoletta, potè
essere anche un episodio eccezionale[327]. Intendiamo invece accennare
all’istituto delle colonie (le famose _cleruchie_), scongiurato
e interrotto solo per breve ora, alla ripresa della seconda Lega
ateniese[328].

La _cleruchia_, ossia la deduzione di colonie sui territori alleati,
fu il mezzo ordinario, cui il governo di Atene (come quello di molte
altre città, di Siracusa in Sicilia, di Roma nell’Italia antica)
ricorse, ora per intimidire e distogliere i riottosi dal pensiero
della defezione[329], ora per imporre un alto concetto del proprio
potere, ora per sopperire ai bisogni dell’esuberante popolazione[330].
Ogni vittoria ateniese, ogni repressione del più lieve tentativo di
rivolta tornò così a legittimare l’espropriazione del suolo e della
patria altrui. Sciro, Lemno, Imbro, l’Eubea, Egina, Potidea, Delo,
Lesbo, Melo, il Chersoneso tracico, Nasso, Andro, la Tracia, il Mar
Nero, tutto l’Egeo erano popolati da cleruchi dell’Attica, sottentrati
all’antica popolazione indigena, esiliata, tratta in ischiavitù[331], o
barbaramente massacrata[332]. E assai più vasto sarebbe stato il cumulo
delle rovine, di cui Atene sognava farsi autrice, se la sua mala sorte
non glielo avesse alla fine impedito.

«Noi», dichiarava Alcibiade alla vigilia della spedizione di Atene
contro Siracusa, «noi non possiamo tracciare _a priori_ limiti al
nostro impero; chè ci è forza, quando siamo pervenuti ad un certo
segno, insidiare a danno di taluni, non risparmiare altri, perchè a
noi incombe il pericolo di essere dominati, se noi stessi altrui non
dominiamo....»[333]. E più tardi soggiungerà: «Noi veleggiammo alla
volta della Sicilia, mirando anzi tutto ad assoggettare i Sicelioti;
poi saremmo mossi contro gli Italioti; indi avremmo fatto una punta
contro l’impero Cartaginese e contro Cartagine stessa; e, se la
fortuna ci avesse assistito in tutte o nella massima parte di queste
imprese, trascinando con noi tutti i Greci della Sicilia e dell’Italia,
stipendiando molti barbari, nonchè gli Iberi ed altri barbari
bellicosissimi che abitano in quelle regioni, ci saremmo accinti ad
assalire il Peloponneso. Le foreste italiche ci avrebbero somministrato
il legname necessario alla costruzione di nuove flotte. E bloccando
per mare l’intera penisola, e assalendo con le fanterie dalla parte
di terra, ne avremmo espugnato o assediato le città. Così speravamo di
riescire facilmente a debellare il Peloponneso e poscia a conquistare
l’impero su tutta la Grecia. Il danaro e le vettovaglie, per tanta
impresa ci sarebbero stati forniti in copia dall’annessione di quelle
terre, senza aver bisogno di impiegare le risorse nazionali....»[334].
Così, febbricitante di ambizione, farneticava il successore di Pericle,
il nuovo duce della democrazia ateniese. Nulla di strano quindi se,
al rinnovarsi della Confederazione ateniese, nel 377, le cittadine
alleate abbiano cercato, di garantirsi, come da tanti altri, anche da
un siffatto pericolo, impegnando Atene a non fondare cleruchie fuori
dell’Attica e i cittadini ateniesi, a non costituirvisi possedimenti
fondiari[335].

Anche questa solenne promessa doveva essere violata! Nell’atto
stesso in cui rinnovavano l’alleanza, gli Ateniesi possedevano
cleruchie a Lemno, Imbro, Sciro. Più tardi altre ne fonderanno nel
Chersoneso tracio, a Samo; e allo scoppio della rivolta suprema — la
_Guerra sociale_ —, nuovamente, tutto l’Egeo sarà popolato di coloni
ateniesi[336].

Ecco perchè nazioni greche, le cui risorse naturali erano superiori
a quelle ateniesi, e più vantaggiosa, forse, la naturale positura nei
rispetti commerciali — Tera, l’Asia Minore, Delo, Rodi — ove le tracce
dell’età micenea ed eroica, e i lucidi, felici intervalli dei secoli
successivi testimoniano una civiltà grandiosa e una non minore capacità
di progresso; ecco — diciamo — perchè, incalzate da tanta violenza,
dileguarono a poco a poco nell’ombra, sì che di loro ci riesce
impossibile narrare le vicende o rilevare i tratti caratteristici della
oscura fisonomia storica.


L’imperialismo e la decadenza di Atene.

Ma, come sempre, quasi per legge fatale della storia, i rovinosi
effetti dell’imperialismo rimbalzavano a danno della città
imperialista, sì da strappare dalle labbra di uno dei suoi più
miti cittadini la requisitoria più sanguinosa. «I pericoli che ci
minacciano da ogni lato, la ruina di quella costituzione democratica
che fece grandi e felici i nostri antenati, tutto il cumulo dei
mali che noi infliggiamo agli altri o dagli altri furono inflitti a
noi stessi, tutto dobbiamo» «a questa fatale cupidigia dell’impero
marittimo», «che, qualora magari ci venisse offerto spontaneamente,
noi non dovremmo a nessun patto accettare»[337]. «Codesto impero non
può tornare a nostro utile, ed a noi stessi è dato convincercene,
confrontando lo stato della nostra città innanzi e dopo la sua potenza
coloniale». «L’antica repubblica di tanto supera per valore e per
merito la nuova, di quanto, nella virtù e nella gloria, i Milziadi,
gli Aristidi, i Temistocli sovrastano ad un Iperbolo, a un Cleofonte
e a tutti i demagoghi dei nostri giorni. A quei tempi il popolo non
s’era ancor reso spregevole per infingardaggine, per miseria, per vana
gonfiezza di speranze. Allora era capace di mettere in fuga chiunque
avesse osato porre il piede nell’Attica; allora esso correva primo al
pericolo, ove lo chiamava la salute della Grecia, e in tal guisa si
guadagnò il libero e sicuro affidamento di molte città. L’esercizio
dell’impero ci fu fatale; ci fece perdere la rinomanza di cui godevamo
presso tutti i popoli; c’infuse biasimevole intemperanza, codardia,
sì che, mentre prima sconfiggevamo i nemici che venivano ad assalirci,
ora non osiamo più batterci con loro dinanzi alle mura; e, in luogo di
quella benevolenza, che riscotevamo dagli alleati, e dell’onore, che
i restanti Greci tributavano alla nostra virtù, l’impero ci procurò un
odio così grande, che avrebbe portato la rovina della nostra città, se
non avessimo trovato gli Spartani, nostri antichi nemici, più benevoli
di quello che non lo furono i nostri alleati. Nè possiamo rimproverar
loro di aver agito ostilmente contro di noi; giacchè tali li facemmo
col soverchiarli e con lo straziarli». «Allorchè, sbalorditi dalla
improvvisa ricchezza, senza la menoma preoccupazione, magnificammo la
fortuna di Atene, l’iniquità che l’aveva introdotta s’apparecchiava
a dar fondo anche ai beni che giustamente possedevamo». «Quando
l’esercito spartano stava accampato nell’Attica, quando il cuneo di
Decelea era piantato nel cuore del nostro Paese, noi veleggiammo alla
conquista della Sicilia, abbandonando senza rossore la patria devastata
per assalire chi mai non ci aveva offesi. Non più padroni dei nostri
borghi e delle cose nostre, vaneggiammo conquistare l’impero della
Sicilia, dell’Italia, di Cartagine»[338]. E «duecento navi, spedite
in Egitto, vi trovarono coi loro equipaggi la morte; a cencinquanta
furono tomba le acque di Cipro; ben diecimila uomini — parte cittadini,
parte alleati — vennero tagliati a pezzi in Tracia[339]; le acque
della Sicilia ingoiarono 40.000 soldati e 240 triremi; da ultimo,
altre duecento l’Ellesponto. Ma chi può noverare i disastri minori?
E tutte queste sciagure ricorrevano periodicamente ogni anno; ogni
nuovo giro di sole assisteva a nuove pubbliche esequie»; «i sepolcri
s’empivano di cadaveri di cittadini, e le file della cittadinanza,
d’ignoti stranieri.... Antiche e gloriosissime famiglie, che avevano
sfidato l’oppressione dei tiranni e il turbine delle guerre persiane,
furono schiantate dalle radici, mentre noi correvamo dietro alla follia
del nostro impero.... Noi menammo una vita da banditi, ora nuotando
nell’abbondanza, ora travagliati dalla carestia, con l’assedio alle
spalle e la ruina sul capo». «Noi tenevamo con le nostre guarnigioni
le altrui fortezze, e le nostre erano in balía dei nemici. Strappammo
i figli dalle braccia dei genitori per tenerli in ostaggio, e fummo
costretti a vedere i nostri figlioli, durante l’assedio, languir di
vergogna e di miseria. Mietemmo ove non avevamo seminato, e non ci
fu concesso per anni ed anni di rivedere la terra nostra. Di guisa
che, ove taluno ci chiedesse se per un sì breve e disastroso dominio
vogliamo tornare ad esporre la patria alle subite sciagure, niuno,
che non sia un disperato, un empio, un uomo senza genitori e senza
figli, un perfetto egoista, di null’altro curante che del breve corso
della sua vita, risponderebbe affermativamente». «Codesto sedicente
impero non è che un malaugurio, il quale rende peggiori coloro che lo
possiedono»[340].


L’imperialismo spartano.

Se tale fu l’imperialismo d’Atene, ossia di uno Stato, che accolse in
sè le caratteristiche migliori della civiltà antica, e che, ad onta
di tutte le sue colpe, seppe sfruttarlo nella forma meno biasimevole
e in vista di taluni fra gl’interessi più elevati della civiltà, quale
non dovette essere la durezza del governo imperiale, esercitato dalle
metropoli, sue contemporanee od ereditiere, Sparta, Tebe, Siracusa?

L’impero di Sparta era nato male. Era nato in un’orgia di sangue e di
ferocia, celebrata ai danni di una nazione, congiunta per schiatta:
la Messenia. Un popolo intero, in parte travolto nella più dura delle
schiavitù, nella tremenda condizione di Iloti, in parte costretto a
esulare; un Paese di circa 3000 km^2, già benedetto dal sorriso della
natura, sacrato al deserto, alla barbarie, alla devastazione: tale
era stata la cerimonia inaugurale dell’imperialismo spartano. Poi vi
avevano fatto seguito una serie di guerre fortunate in Arcadia e contro
l’Argolide, che le avevano fruttato l’annessione della Cinuria e il
passaggio, sotto l’egemonia spartana, di parte dell’Acaia, dell’Elide,
della Sicionia, della Corinzia, dell’Argolide, eccetto Argo. L’impero
spartano si stendeva ora sur un territorio di circa 13.000 km^2[341].
Se non che le nuove conquiste non erano più consistite nella diretta
annessione di nuovi territorî, ma nella formazione di nuove alleanze,
fornitrici d’armi e di tributi solo in circostanze straordinarie[342].
Vero è che la luce di tanta liberalità era oscurata da cupe ombre.
Sparta non era tenuta a far noti ai suoi alleati gli scopi delle
guerre ch’essa intraprendeva. Questi, anzi, potevano essere senz’altro
trascinati a combattere contro nazioni, fin allora ad essi legate
da vincoli d’amicizia[343]. Vero è che agli obblighi teorici di
ferrei accordi federali, Sparta preferiva il fatto concreto della
costituzione e della esistenza di governi oligarchici in seno alle
città alleate[344]. Ma, fino alla grande guerra con Atene del 431-404,
la maggiore, apparente scioltezza dei vincoli federali del Peloponneso,
la mancanza di un tributo fisso, avevano fatto sì che molta parte dei
Greci guardassero con accorata simpatia alla remota e silente regina
della Laconia.

Il suo «libero» federalismo era stato, per lunghi anni, la bandiera
ch’essa avea sventolata contro la invisa gloria di Atene, la quale
pur tuttavia non contava nel suo passato il triplice sterminio della
Messenia. Nel 432, allorchè i Corinzi l’avevano invitata a mettersi
alla testa della guerra per il riscatto della Grecia dalla tirannide
ateniese[345], Sparta aveva fatto sapere alla sua rivale che avrebbe
potuto continuare nella pace solo nel caso che ai Greci, gementi sotto
la sua tirannide, venisse restituita l’indipendenza[346]. «La vostra
richiesta di autonomia — ripeteva poco più tardi, nel 429, il re
spartano, Archidamo, ai Plateesi — è pienamente giustificata. Secondo
il re Pausania vi concesse, vivete pure liberi e aiutateci a liberare
quanti, affrontando gli stessi vostri pericoli, fecero lo stesso vostro
giuramento, e ora sono soggetti agli Ateniesi! Tutto questo apparato
di guerra _è per la libertà loro e per quella degli altri_. Se voi
volete parteciparvi, rimanete fedeli al giuramento; se no, state paghi
di ciò a cui vi invitammo, e conservate pure le cose vostre e rimanete
neutrali, e ricevete l’amicizia di ambo le parti, _non mai, però, per
forza d’armi. Questo a noi basta_»[347].

Le libere parole di Archidamo ricevono un’autorevole conferma dal
discorso, che nel 424 il generale spartano Brasida rivolgerà agli
antichi alleati ateniesi della penisola tracica: «Io sono qui, non
pel vostro danno, ma per la liberazione dei Greci. I magistrati
spartani mi hanno giurato nella forma più solenne che tutti gli
alleati che procurerò loro resteranno indipendenti....»; «io non
vengo per fare gl’interessi di una fazione locale o per rovesciare
la vostra costituzione, giacchè una indipendenza di questo genere
sarebbe più intollerabile del dominio straniero». Noi sappiamo che, se
v’ingannassimo, «ci attireremmo censure più severe di quelle meritate
dagli Ateniesi, che non hanno mai fatto dichiarazioni di libertà,
giacchè, per chi sta in alto, accrescere la propria potenza con
l’inganno specioso è colpa maggiore dell’aperta violenza»[348].

Non si sarebbe detto, ma non passeranno molti anni, che le chiare
promesse e i solenni giuramenti di Sparta avranno subìto la più
categorica delle smentite, e Atene godrà della vendetta più allegra, se
non più meritata.

Le dure prove della lunga Guerra peloponnesiaca, le ripetute
devastazioni del territorio nazionale, le perdite di uomini e di
denari, i debiti contratti, l’orgoglio e la baldanza, ispirati dalla
vittoria, non mancarono di produrre i loro effetti naturali.

Già le prime durezze e i primi malcontenti erano cominciati in sullo
scorcio della guerra. Nell’anno in cui il così detto trattato di Nicia
sembrava per un momento pacificare il confuso mondo ellenico, nel 421,
diciamo, l’antico blocco delle forze peloponnesiache si incrinava; la
fedeltà di Corinto, la città maggiormente responsabile della guerra
testè chiusa, balenava, e subito dopo Atene riusciva a trovare alleati
nell’Elide e in Arcadia. L’esercizio dell’impero era tornato molesto.
Ma non si trattava che di un mite esordio. Appena la battaglia di
Egospotamòs ebbe rovesciata al suolo la potenza di Atene, il generale
spartano Lisandro si affrettava a percorrere tutte le isole e le città
litoranee dell’Egeo, provocando ovunque quei tali rivolgimenti delle
antiche costituzioni, la cui sola possibilità Brasida aveva, venti
anni prima, smentita, sostituendo alle preesistenti democrazie delle
feroci oligarchie, introducendo guarnigioni spartane[349], imponendo un
tributo doppio di quello ateniese[350], negando agli alleati di ieri i
frutti della comune guerra, lunga e sanguinosa.

Il governo così detto de _I Trenta_ in Atene (404-403) è l’esempio più
significativo dell’immane tormenta, in cui Sparta travolse la vita di
tutti i Paesi dell’Egeo. Gli alleati di Atene s’erano una volta, presso
Sparta, lagnati della durezza della loro città egemone. «Se un giorno»,
aveva malinconicamente replicato un ambasciatore ateniese, «il nostro
impero venisse a passare in mani altrui, il confronto metterà tosto
in evidenza con quanta moderazione noi ne usavamo»[351]. L’infausto
presagio non poteva attendere conferma più solenne!

Le oligarchie imposte da Lisandro, che sconvolgono tutti i naturali
processi storici delle città dominate, sfogano adesso la più crudele
vendetta contro gli antichi avversari. Si perpetrano arresti,
esecuzioni — illegali, magari rispetto alle nuove norme di governo —,
confische, esilî, per vendetta e per ingordigia, sui cittadini e sugli
stranieri, da parte di pubblici ufficiali e da parte di privati[352].
Si disarmano i liberi, si drizzano liste di proscrizione, si violentano
i fanciulli e le donne.... È l’impero incontrastato della ferocia, del
sangue, della lussuria, che uno dei maggiori colpevoli giustificherà
con un argomento, che, venti e più secoli di poi, ricorre sulla bocca
inconsapevole di un terrorista francese: «La nave della rivoluzione
non si conduce in porto se non su flutti di sangue»[353]. I cittadini
disperati preferiscono la morte a tanta ignominia[354]. Perfino Sparta
ha un attimo di pudore; per un istante inorridisce di se medesima, e,
poco dopo il 404, riprova la condotta del generale, ch’era stato il
classico interprete del suo novello imperialismo[355], consentendo
alle città alleate di ristabilire gli antichi governi[356]. Ma non
si trattava che del ravvedimento di un’ora, e la politica di Lisandro
verrà poco di poi trionfalmente ripresa da Agesilao[357].

Fin dove la misura poteva essere colma, essa lo fu. «Gli Spartani»,
dirà Isocrate, «non hanno lasciato a chi voglia in avvenire peccare,
mezzo alcuno di superarli.... Quale iniquità non perpetuarono? Quale
turpitudine o quale atrocità non commisero? Largirono la propria
fiducia ai quotidiani violatori delle leggi; onorarono i traditori
non altrimenti che benefattori.... circondarono di affetto più che
paterno i sicari dei propri concittadini.... Ci gravarono da tanta
moltitudine di mali, sì da impietrare l’animo di noi tutti, sì da farci
impassibili allo strazio degli altri», «sì da non lasciarci più il
tempo di dolercene». «Niuno sfuggì ai loro colpi; niuno potè tenersi
tanto lontano dalla vita pubblica, da sfuggire ai pericoli, in cui essi
ci precipitarono.... In tre mesi hanno mandato a morte senza processo
un numero di cittadini maggiore di quelli che Atene non citò in
giudizio per tutto il tempo della sua supremazia.... I corsari tengono
la signoria del mare; i mercenari, quella delle città. I cittadini,
in luogo di combattere per la patria contro i nemici, si accaniscono
fra loro entro la cerchia delle proprie mura. Il numero delle città
fatte schiave si è moltiplicato, e il turbamento quotidiano di tutti
gli ordini civili ha fatto sì che stiano meglio quelli che stanno
peggio: gli esuli, piuttosto che i rimasti in patria.... Talune delle
città sono state distrutte, altre sono divenute preda di barbari....
Gli Spartani un tempo protestavano altamente contro il nostro
legittimo impero su qualche città; oggi non curano la turba degli
schiavi ch’essi hanno fatti. Oggi non basta pagare tributo e vedere
le propine fortezze in mano ai nemici; oggi le pubbliche calamità non
sono iattura sufficiente; oggi i nuovi sudditi patiscono, sul loro
corpo, trattamenti più duri di quelli dei nostri schiavi mercenari....
E per colmo di miseria costoro si vedono costretti a militare con
gli Spartani in difesa del proprio servaggio, costretti a combattere
contro chi vuol essere libero; sì che, se saranno vinti, tosto dovranno
perire; se vincitori, precipiteranno in una schiavitù peggiore della
presente....»[358].

Isocrate non è il solo a parlarci così; nè queste sue parole sono
dettate dal suo naturale pacifismo. I metodi spartani vengono
concordemente stigmatizzati da tutti gli storici, da tutti gli oratori
del tempo. La prova più palpabile delle colpe di Sparta, nell’esercizio
dell’impero in Grecia, è data dalla fulminea rivoluzione di sentimenti
che quella condotta ebbe a provocare, sì che, appena pochi mesi dopo,
quelli stessi che l’avevano acclamata liberatrice le si rivoltavano
contro furiosi. La rivoluzione degli spiriti precedeva la rivoluzione
dei fatti, e, nel 394, il crollo dell’impero marittimo spartano, dopo
dieci anni di strazio e di dolore, preannunziava la fine prossima
dell’antico impero terrestre. In quei giorni l’impopolarità e l’odio
erano giunti a tale, che la sola notizia della disfatta di Cnido
bastava a rendere inscongiurabile la fuga degli armosti spartani da
tutte le isole ch’essi avevano crudelmente tiranneggiate. L’ateniese
Conone e il persiano Farnabazo s’erano visti accolti dovunque come
liberatori, e la nuova opera di restaurazione poteva compiersi senza
spargimento di sangue.

Ma se tale era stata la febbre della liberazione in gente, che il
giogo spartano aveva sperimentato solo per pochi anni, quale non fu
più tardi l’entusiasmo del Peloponneso all’annuncio del piegare di
Sparta sotto l’urto delle vittorie tebane! Anche sul Peloponneso la
vittoria di Egospotamòs e, più tardi ancora, la pace di Antalcida,
avevano fatto passare le raffiche della reazione. L’Elide era stata
invasa e messa a ferro e a fuoco; Argo, Corinto, Fliunte, soggette
a degli armosti; gli alleati tutti, non che esclusi dai vantaggi
della guerra, citati senza testimoni e senza difesa a comparire in un
giudizio, che porrà capo allo smembramento della grande Mantinea[359]:
esempio insigne dei criterî dell’alta politica spartana, che mirava
egualmente ad infrangere le federazioni e a polverizzare in villaggi
le città maggiori. Senofonte narrerà che quell’esecuzione era stata
accolta con favore da buona parte dei cittadini[360]. Ma qualche anno
dopo, alla notizia della sconfitta spartana di Leuttra, i «soddisfatti»
adottano unanimi la proposta di restaurare la città e l’antica unione
politica, e una folla di esuli e di cittadini accorre da ogni parte ad
offrire l’aiuto materiale delle proprie braccia. Gli Elèi spediscono
trenta talenti. Sparta pregherà invano che non le venga inflitta l’onta
di sì umiliante disprezzo; invano prometterà il suo rapido consenso.
I Mantinei rispondono ch’è troppo tardi e che più non è il caso di
consentire a sì mite richiesta[361].

Ma che dire del visibilio di gioia, da cui il Peloponneso fu percorso
alla prima invasione di Epaminonda e alla proposta della fondazione,
non diremo di Megalopoli, ma di Messene? L’ora tragica della metropoli
crudele, che aveva insolentito contro sudditi e contro alleati, che
ne aveva disertato le città con le sedizioni, che le aveva inondate
di sangue, che — senza rispetto per avversari o per amici — aveva
saccheggiato l’Asia, infestato le isole, spento le repubbliche della
Magna Grecia, seminato di tirannidi l’Ellade, straziato persino il
fedele Peloponneso, era finalmente sonata. Quel grande giorno doveva
essere consacrato dalla risurrezione della terra che più essa aveva
insanguinata: la Messenia. Perciò fu deliberata la fondazione della
città di Messene. L’opera venne fatta precedere da sacrifizi solenni a
tutti gli Dei, agli eroi e alle eroine della infelice nazione, perchè
discendessero in ispirito a rioccupare l’antica loro sede. Il circuito
fu segnato e le prime pietre deposte al suono di liuti e di canti.
Eseguivano e diligevano il lavoro i migliori operai ed i migliori
architetti, invocati da tutta la Grecia, e pareva che, non una città
risorgesse, ma che la Libertà ridiscesa in terra celebrasse la sua
apoteosi.

Ma già le raffiche dell’imperialismo spartano, come di qualsiasi
imperialismo, erano, fatalmente, tornate a rimbalzare sulla nazione
che le aveva scatenate. «Gli Dei», esordisce malinconicamente il non
sospetto Senofonte, «gli Dei non dimenticarono nè gli empi, nè gli
scellerati, e Sparta che aveva giurato libertà per tutti, ma aveva
tenuto in suo potere la cittadella dei Tebani; Sparta, fin allora non
mai umiliata da alcun mortale, venne punita solo per mano di coloro che
essa aveva violentati»: i Tebani[362].

Ma noi sappiamo come Tebe non fosse che lo strumento inconsapevole
di un destino più alto e più implacabile. Non essa ferì a morte la
potenza spartana, ma quell’imperialismo, che, con la ricchezza di
cui era stato apportatore, rovesciò le basi dell’antica società
lacedemone. Noi conosciamo in modo positivo il lento processo di
tanto rivolgimento[363]. Gli antichi, in forma meno perspicua, ma
non per questo meno sicura, ebbero egualmente l’impressione del fatto
grave e incontestabile. «Erra», scriverà Isocrate, «chi [all’episodio
della disfatta di Leuttra] attribuisce la causa della decadenza
degli Spartani. Non per questa sciagura, ma per le colpe degli anni
precedenti, essi furono vinti e costretti a combattere per la propria
esistenza. Non si devono trasferire le cagioni dei mali agli eventi
che seguirono dopo; non bisogna riportarli alle colpe originarie, che
determinarono le sciagure successive. Vera e prima origine di ogni
loro sciagura fu il dominio del mare. Esso dette agli Spartani una
potenza non mai veduta»; onde «l’intemperanza nell’usarne finì con far
loro perdere anche l’impero terrestre. Immemori dei patrii costumi e
delle antiche istituzioni, stimando lecito fare tutto quello che loro
fosse talentato, precipitarono in gravi frangenti. Non intesero quale
pericolosa Sirena si fosse codesta sovranità da tutti vagheggiata, nè
come riesca difficile, a chi una volta assapora la dolce ebbrezza del
suo amore, non finire con l’impazzarne del tutto!»[364].


L’imperialismo tebano.

Tebe è la terza fra le città elleniche, le quali, dopo avere, al pari
di Atene e di Sparta, per lunghi anni tiranneggiato nell’àmbito della
propria contrada, pervennero per un istante a conseguire un impero,
che fu tra i maggiori della Grecia. Pur troppo, le condizioni del suo
dominio riuscirono singolarmente oppressive, chè, se Atene e Sparta
avevano, per qualche tempo, governato senza suscitare malcontenti, i
rapporti di Tebe con quelle che essa diceva sue proprie colonie, ci si
disegnano in un perenne incrociarsi di odî e di violenze.

La costituzione dell’impero tebano non sembrava, in astratto, peggiore
di quella ateniese. In sui primi del IV sec. a. C., la Beozia era
distribuita in undici distretti, di cui ciascuno mandava al Comitato
direttivo della lega, un _beotarca_ e al Consiglio federale, 60
_bulenti_; versava imposte, forniva contributi militari pari ad 1/11
dell’ammontare totale, ed eleggeva, con lo stesso sistema, i giudici
del tribunale federale, incaricato di discutere le cause di una certa
importanza, riguardanti i cittadini di ognuna delle città alleate[365].

Tale la costituzione della Beozia nella prima metà del secolo IV a.
C. e, salvo particolari insignificanti, in tutto l’agitato periodo che
vi precedette. Ma, bisogna guardare un po’ più a fondo per accorgersi
che cosa in realtà si fosse questa apparente eguaglianza di diritti
e di doveri fra Tebe e le altre città alleate. Ogni distretto non
rappresentava una sola cittadina beotica, ma poteva comprenderne
due o tre insieme; così come Tebe, col più vasto territorio a lei
direttamente soggetto, formava ben quattro distretti. In seno, dunque,
a tutti gli organi della lega, talune cittadine valevano per 1/2 o
per 1/3, mentre Tebe val sempre per quattro. Essa, quindi, dispone di
assai più beotarchi, buleuti, giudici, milizie che non ciascuna delle
sue consorelle, e ha tutti i mezzi, legali e materiali, per esercitare
su di esse il suo potere quasi assoluto. Tebe manda al senato della
lega 240 buleuti; Orcomeno ne porta 60; Tisbe, 40; Aliarto solo 20;
Tebe dispone di 4400 soldati; Coronea di soli 370 all’incirca[366]. In
conseguenza la celebrata parità di poteri scomparisce, e, in seno alla
lega, le città beotiche si trovano di fronte a Tebe nelle identiche
condizioni in cui si trovarono, dinanzi alle consorelle maggiori, le
minori colonie inglesi dell’America del nord dopo la prima costituzione
del 1781, e innanzi il felice compromesso del 1787.

Per giunta il governo centrale della lega, in cui Tebe si è fatta la
parte del leone, non è soltanto un potere esclusivamente federale.
Esso, che ne ha la forza, ama talora invadere il campo riservato degli
affari interni delle singole città[367] e, come Sparta, come Atene,
rivolgerne violentemente la costituzione[368]. Per giunta, la parola
decisiva negli affari più importanti tocca all’assemblea federale
beotica[369], alla quale i cittadini dei lontani municipi della Beozia
potevano assai di rado partecipare, o, se anche vi partecipavano,
erano, come avveniva in Atene, sommersi dalla popolazione urbana
della capitale, entro le cui mura l’assemblea aveva luogo. I Tebani
non fecero mai mistero di questa loro ambizione di dominare la lega,
di esserne gli egemoni, come Atene lo era stata della sua federazione
marittima, come Sparta — fu il loro preferito paragone[370] — lo era
del Peloponneso; della loro volontà, in una parola, di trasformare la
lega beotica in un impero tebano. Le cittadine beotiche, salvo Tebe,
sarebbero terre _pericche_[371], così come lo è tutta un’ampia zona
della Laconia spartana. Per occhi tebani Platea ha il grave torto
di non lasciarsi guidare e dominare (ἡγεμονεύεσθαι) da Tebe[372].
Ma la più clamorosa manifestazione del pensiero politico tebano si
ebbe nel duplice, storico duello tra gli ambasciatori di Tebe e i
plenipotenziari di Sparta nelle trattative, che precedettero la pace di
Antalcida (387)[373], e in quelle tenute a Sparta, che misero capo alla
battaglia di Leuttra (371). L’una e l’altra volta la tesi spartana fu
per l’autonomia di tutte le cittadine beotiche. Ma i plenipotenziari
tebani al convegno di Sparta (il loro autorevolissimo capo fu questa
volta, senza meno, Epaminonda,) sfuggono alla risposta, complicandola
con la questione dell’assetto della Grecia intera. — La pace, osserva
Epaminonda, non può farsi davvero senza porre ogni cosa sur un piede
di eguaglianza. Se la Beozia deve essere libera, libera deve essere
anche la Laconia; se Platea deve diventare autonoma rispetto a Tebe,
lo stesso ha da seguire di Amicle nei confronti di Sparla.... Sono i
rappresentanti spartani inclini ad addivenire a questa eguaglianza di
trattamento? — Il re Agesilao, che presiede alla conferenza, torna ad
invitare Epaminonda perchè non divaghi e dichiari le precise intenzioni
della sua città: — È Tebe disposta a proclamare libere le cittadine
della Beozia? — Epaminonda ancora una volta elude la risposta, ossia
rifiuta il suo consenso. Allora la conferenza è sciolta; Agesilao
annunzia che si andrà di nuovo incontro alla guerra, l’unico espediente
che potrà tagliare ogni nodo irresolubile[374]. Ed Epaminonda e i suoi
colleghi accettano la sfida, e preferiscono la guerra alla libertà
della Beozia.

Ma con che diritto, in vista di quali necessità superiori, poteva
Tebe giustificare la sua egemonia? Se Atene disponeva di un patto
originario concordemente giurato; se Atene poteva evocare il duplice
spettro della invasione persiana e della tirannide spartana, Tebe ebbe
assai di rado qualche ragione legittima, che imponesse l’idea e la
necessità pratica della sua sempre vagheggiata confederazione beotica.
Innanzi i primi lustri dolorosi del IV secolo, allorchè veramente tutta
la Grecia soffoca sotto il calcagno dell’imperialismo spartano, Tebe
non aveva potuto invocare a fondamento legittimo del suo impero che
oscure, fantastiche, consuetudini regionali[375]. Il pericolo spartano
fu presto eliminato dopo Leuttra, ma vi si sostituì subito, per tutta
la Grecia, e per la Beozia, il nuovo pericolo tebano. Come, quindi,
rassegnarsi a servire e a pagare, in danaro ed in sangue, per gettare
le fondamenta di un altro dominio?

Noi abbiamo in tal modo, sott’occhio, tutte le ragioni per le quali
la storia della così detta Lega beotica è, come le altre, e più che
le altre, gonfia di malumori e di sedizioni. Platea, l’eroica vicina
di Atene, fu la sua più cordiale nemica, ed al suo esempio tennero
dietro Orcomeno, Tespia, Tanagra, Oropo. La stessa nobile ribellione
di Tebe contro Sparta del 379-362, che, diretta da un uomo di Stato e
di cuore, come Epaminonda, reca, nelle sue alterne vicende, pagine così
gloriose, non valse mai a farsele consenzienti. Allorquando, più tardi,
nel 335, Alessandro metterà Tebe a ferro ed a fuoco, saranno, non già i
Macedoni, sibbene i Plateesi, i Tespiesi, gli Orcomenii a segnalarsi in
quell’orgia di odio contro la metropoli disfatta[376].

Appunto per questo lo sforzo che Tebe dovette durare per mantenere
in piedi il suo impero, ossia per prolungare la soggezione delle sue
consorelle ed alleate, fu assai più duro e costoso che non quello di
Sparta e di Atene. Tebe rase due volte al suolo le mura di Platea, nel
427 e nel 373-372, e ne confiscò per sempre il territorio a beneficio,
non già della Confederazione, ma dello Stato tebano[377]; smantellò
prima (423 a. C.) l’eroica Tespia; poscia, espugnatala, ne cacciò
via gli abitanti (373 o 371 a. C.)[378]; e poco più tardi, ordinò uno
scempio atroce delle mura e dei cittadini della veneranda Orcomeno,
a cui (narrava la tradizione) un giorno la stessa Tebe aveva pagato
tributo (368 o 363 a. C.)[379]. «I vostri sudditi», esclamava nel 373,
rivolgendosi agli Ateniesi, un oratore di Platea, «i vostri sudditi,
appena cessata la guerra, ricevono dai magistrati libera autonomia; i
Tebani costringono i loro vicini a una servitù ch’è pari solo a quella
degli schiavi, nè mai desistono dal travagliarli e dallo straziarli,
finchè non li abbiano sospinti verso quell’abisso di mali, ove già noi
precipitammo. Accusano Sparta di aver occultato la Cadmea e di avere
stanziato da per tutto guarnigioni.... Essi infatti non stanziano
guarnigioni, essi abbattono le mura delle città vinte o alleate;
essi le radono letteralmente al suolo, senza rimorsi...»[380]. Per
questo appunto, ad ogni giorno, ad ogni ora, in grazia dell’impero
da conquistare o da riconquistare, Tebe fu il malo genio di tutta
la storia ellenica: adesso alleata dei Persiani, che sembravano più
potenti; poi, di Sparta, che le promette la riconquista dell’egemonia,
chiedendo in cambio guerra ed odio perenne contro Atene[381]; poi,
ancora, di Atene contro Sparta; indi, di nuovo, in guerra contro
Atene e contro Sparta per non aver voluto concedere libertà alle città
beotiche; infine, vittoriosa, eccola aspirare al dominio di tutta la
Grecia.

Se tale fu l’imperialismo tebano nei limiti della Beozia, non meno
duro esso si palesò nelle estreme regioni dell’impero. L’avveduta e
moderata politica di Epaminonda parve ai suoi concittadini un reato
così grave, da sospingerli non solo ad annullare i suoi atti politici,
ma a negare al suo autore la fiducia di una rielezione a beotarca. Per
contro, in ciascuna delle città achee, essi inviarono delle guarnigioni
e degli armosti, la cui condotta fu tutt’altro che incensurabile, e
ne rovesciarono gli antichi governi, e ne esiliarono i partigiani,
gettando il Peloponneso nell’incendio di una guerra civile[382], e
tornarono ad ostacolare coi mezzi più violenti l’indipendenza politica
di quelle città[383].

«La ribellione [dei Peloponnesiaci all’impero spartano]», giudicava
Isocrate, «non portò alcuno dei benefizi che si attendevano. Sospirando
la libertà, precipitarono nella servitù; perduti i loro migliori
uomini, caddero sotto il governo di pessimi cittadini; cercando
l’indipendenza, soffersero numerose e terribili illegalità..., e le
lotte intestine, che prima non conoscevano se non per udita dire,
sono oggi lo spettacolo quotidiano delle loro città.... Nessuna può
vantarsi immune di mali; nessuna sicura da prossimi pericoli, da
parte dei suoi vicini. Cosicchè le terre giacciono devastate; le
città smantellate; deserte le case; abrogate le leggi; rovesciati gli
ordinamenti politici.... E tanto i cittadini diffidano di sè a vicenda,
tanto sono esulcerati da odî reciproci, da temere i compatrioti più dei
nemici. Non la concordia di un tempo; non l’antico frequente scambio
di commerci. Gli uomini aborrono da ogni rapporto civile a tal segno,
che i ricchi preferiscono gettare in mare il loro danaro piuttosto
che farne parte ai poveri, e questi strapparlo ai ricchi piuttosto che
procurarselo lecitamente.... Obliati i sacrifici consueti del culto, i
suoi abitatori si sgozzano selvaggiamente sugli stessi altari, sì che
i fuorusciti di una sola città superano oramai di gran lunga quelli di
ieri, accorrenti da tutto il Peloponneso....»[384].

Ma, come per Atene e per Sparta, così per Tebe, il sangue e le
lagrime, spremute da ogni terra, tornavano a ricadere sulla testa
dei desolatori. È ancora il pio Isocrate, il flagellatore d’ogni
imperialismo greco, ad avvertircene: «[I Tebani], per avere male usato
della buona fortuna, non sono più che un popolo vinto ed infelice....
Avevano appena battuto i nemici, che, dimentichi d’ogni cosa, si
accinsero ad agitare le città del Peloponneso, a tentar di asservire
la Tessaglia; minacciarono i Megaresi, loro vicini, spogliarono Atene
di una parte del suo territorio, saccheggiarono l’Eubea, spedirono
una flotta a Bisanzio, quasi volessero impadronirsi della terra
e del mare. Da ultimo mossero guerra ai Focesi, accingendosi ad
occuparne le città e il territorio e a violare i tesori di Delfo....
E rischiavano intanto di perdere le proprie terre, e, scorrendo pel
Paese nemico, recavano altrui un danno minore di quello che ora,
tornati in patria, subiscono. Avevano in Focide ucciso dei soldati
mercenari, ai quali metteva più conto morire che vivere, ed essi,
tornati in patria, si sono visti privi dei cittadini migliori e più
capaci di abnegazione e di sacrifizio»[385]. Gli Dei non tarderanno a
punire tanto orgoglio e tanta violenza. La catastrofe di Tebe, seguìta
nel 335; la sua distruzione — sorte orribile, che non era toccata
nè ad Atene nè a Sparta — fu (avvertirono gli antichi) un solenne
castigo ed un ammonimento divino. «I Tebani avevano violato i patti
giurati coi Plateesi e schiantato dalle fondamenta la città», «sul
cui terreno sacro i Greci, combattendo contro i Persiani, avevano
salvato da servitù la Grecia». «Essi avevano, contro la consuetudine,
trucidato quegli Elleni che erano passati agli Spartani; essi avevano
perduto col loro voto gli Ateniesi, sostenendo nel Congresso dei
confederati peloponnesiaci, l’asservimento della grande città». Perciò
la distruzione di Tebe, di questa metropoli che tanto aveva brillato
per potenza e per gloria, ma tanto aveva peccato contro la verità e
contro la giustizia, non fu senza ragione: «fu l’effetto meritato della
vendetta degli Dei»[386].


L’Imperialismo in Sicilia e nella Magna Grecia.

Poco diverse furono, sotto questo rispetto, le sorti dell’Occidente
ellenico. Anche l’Occidente greco ebbe la sua Atene, e questa fu
Siracusa. L’impero siracusano sulle città della Sicilia, e, in parte,
sulle città elleniche dell’Italia meridionale, può dirsi si sia svolto
in tre grandi periodi: dall’instaurazione della democrazia, dopo
la cacciata dei Dinomenidi, alla fine del primo Dionigi (460-367);
dalla ricostruzione operatane da Timoleonte alla morte di questo
(345-337?)[387]; dagli esordi alla fine della tirannide di Agatocle
(312-289). Al colmo del suo splendore, ossia sotto il grande Dionigi,
quell’impero teneva in Sicilia due grandi strisce di territorio sulle
coste settentrionale e meridionale; sull’orientale, un più vasto paese,
che può essere schematicamente raffigurato nella forma di un triangolo,
col vertice appuntato sulla lontana Enna; infine, nell’Italia del
Mezzogiorno, dominava saldamente il Paese a sud del 39° di latitudine,
salvo l’interno, ma non esclusa la campagna Reggiana. Quell’impero, non
minore di quello tebano o ateniese, si stendeva per circa 25.000 km^2,
contava una popolazione di circa un milione di abitanti, e abbracciava
le più famose città greche della Sicilia — Messina, Nasso, Taormina,
Catania, Leontini, Siracusa, Camarina, Gela, Agrigento, Terma, Solunte,
la nuova Tindaride — e, nell’Italia meridionale, Reggio e Locri[388].

L’organizzazione non ne era uniforme. Il territorio all’intorno
di Siracusa si trovava nelle identiche condizioni della Messenia
rispetto a Sparta, con una popolazione — i _Calliciri_ — al servizio
diretto dell’aristocrazia della metropoli. Le città dell’antico regno
siculo di Ducezio, che abbracciava il Paese intorno a Caltagirone,
stendendosi poscia fino ai Catania e all’Etna, erano, nell’età di
Tucidide, territorî soggetti e tributari (ὑπήκοοι), obbligati, cioè
a fornire stabili proventi, nonchè a subire guarnigioni straniere, e
tali rimasero fino all’ultimo, ripagando la dominatrice dell’odio più
cordiale[389]. Il resto del Paese era popolato di colonie militari
e di città alleate. Le prime erano state tratte, non solo dagli
abitanti di Siracusa, ma anche dalle popolazioni di altre città,
elleniche, indigene o, magari, da contingenti di mercenari, e la loro
origine stava a testimoniare una vicenda lacrimosa di spodestamenti,
di esilî, di deportazioni, di confische. Del resto le città alleate
non partecipavano al governo della madre patria; ne dipendevano,
anzi, nei rispetti della politica estera, sottostavano all’obbligo di
fornire aiuti in operazioni militari, che il più delle volte esse non
avevano sollecitate, di subire guarnigioni e ufficiali siracusani, di
non battere moneta, talora, di consegnare ostaggi in garanzia della
promessa fedeltà e di vedere la propria giurisdizione, o fors’anco
gli altri più notevoli diritti cittadini, alla mercè di magistrati
siracusani[390].

Men dura riesciva la sorte delle città alleate. Era loro riserbato
il diritto di coniare moneta di bronzo; ma, anche fra esse, imperava
l’obbligo di fornire contingenti militari; anche fra esse, come nella
Grecia vera e propria, c’erano città alleate autonome e città alleate
soggette[391], e l’analogia con gl’imperi della madre patria induce a
supporvi alleati immuni da tributo e alleati tributari.

Indubbiamente l’impero siracusano in Sicilia rispondeva ad una grande
missione storica. Se la prima Lega marittima ateniese aveva salvata
la Grecia dalla oppressione persiana, Siracusa salvò per oltre due
secoli la Sicilia dalla onnipresente minaccia punica e riescì a formare
quivi, contro Cartaginesi e contro Siciliani, un vasto impero ellenico.
Eppure la fama e la leggenda, entro le quali l’opera e la memoria
dei grandi principi siracusani — del grande Dionigi, sopra tutto —
ci pervennero avviluppate, rivelano il malvolere, con cui le città
greche, convitate al grande festino politico, tollerarono quella dura
«alleanza» imperialistica. La memoria dei tiranni siracusani è, in
quella tradizione, tanto maledetta quanto, presso gli alleati di Atene,
di Tebe, di Sparta, il nome della città che volta a volta li tenne
legati al suo carro trionfale. Neanche in Occidente la mèta luminosa
bastò a far perdonare i mezzi con cui quello scopo era stato raggiunto.
E le costituzioni cittadine violate, le piccole città assoggettate,
colonizzate, sterminate, le popolazioni deportate gridano ancora
vendetta contro quelli che osarono sì ferocemente accanirsi sopra di
esse.


Imperialismi minori.

Ma i quattro imperi di Atene, Sparta, Tebe, Siracusa, nelle cui
spire si dibatte quasi tutta la storia del mondo ellenico, non ne
formano che la trama più esterna e visibile. Noi imaginiamo le antiche
cittadine greche come animate dal più indomito spirito d’indipendenza,
dal più incoercibile particolarismo. Ed è vero: la terribile prova
delle esperienze durate faceva di ogni borgo della Grecia un puledro
selvaggio ribelle ad ogni freno. Ma per isfuggire alla servitù ciascuno
tendeva febbrilmente a crearsi a sua volta la potenza di un impero.
Era la terribile «legge naturale», che Alcibiade aveva illustrata
ai suoi concittadini[392]. Per tal modo, in Grecia, non ci fu città
che non aspirasse e non riescisse a dominarne delle altre, sì che le
grandi Confederazioni elleniche risultavano di Federazioni minori, e
queste, a loro volta, di Leghe minime; condizione, talora, legalmente
sancita negli statuti e nelle rispettive consuetudini. Per fermarci
agli esempi più salienti[393], in seno alla Confederazione ateniese,
Mitilene dominava, non solo le città limitrofe, ma l’intera Lesbo[394];
Olinto signoreggiava trentaquattro città calcidiche[395]; in quella
beotica, Platea, Scolo, Eritre, Scafe, dipendevano direttamente
da Tebe[396]; Aspledone, Olmone, Ietto da Orcomeno; Sifa, Leuttra,
Eutreso, da Tespia[397]; un tempo Tanagra vi aveva dominato Eleon,
Harma, Micalesso, Fara, Aulide, Hiria[398]; la stessa Platea numerava i
suoi sudditi o le sue alleate[399]; nella Lega peloponnesiaca, Mantinea
aveva fin dalle origini dominato i municipi limitrofi, e, allorchè
si rese autonoma, divenne la città egemone della Lega arcadica, il
cui governo fu costretta ad alternare con l’avversa Tegea[400]. Elide
dominava un gruppo di minuscole cittadine della Trifilia; Argo, sotto
vari nomi e condizioni — nè tutte liete[401] — i centri dell’Argolide
e talora quelli delle altre regioni limitrofe[402]. Fin la _Lega
achea_, l’unico governo federale ellenico, che la tradizione riconosca
veramente tale di nome e di fatto; quella Lega achea, solennemente
celebrata da antichi e da moderni per il sincero spirito di libertà, di
eguaglianza, di democrazia, di rispetto delle autonomie nazionali[403],
fu lo Stato imperialista di tutta una buona parte del Peloponneso,
che non aveva voluto accedervi spontaneamente. Anche qui, tal quale
negl’imperi ateniese, spartano e tebano, la violenza non mancò di
essere il saldo cemento della compagine federale. Mantinea, non mai
soddisfatta, nè mai interamente soggiogata, più volte umiliata e più
volte felicemente ribelle, vide da ultimo i suoi cittadini, in parte
trucidati, in parte ridotti in schiavitù, subire l’infamia del mercato
o della deportazione[404]. La Messenia e la Laconia, l’una e l’altra
suddite coatte e perennemente irrequiete, mossero alla Lega una guerra
incessante, con le defezioni, con le armi, coi maneggi pericolosi
presso i nuovi dominatori, che apparivano all’orizzonte: i Romani; nè
mai si chetarono se non quando l’una riescì a liberarsi; l’altra, a
provocare la ruina della Lega e, con essa, della indipendenza della
Grecia tutta[405].

I metodi imperialistici di Sparta, di Atene, di Tebe passarono
in seno alle federazioni greche dei secoli III-II a. C. Interi
territorî e grandi e gloriose città facevano parte di queste Leghe,
ma quali sudditi incalcolati di un lontano governo, cui essi dovevano
un contributo annuo, senza però riescire ad esercitare alcuna
influenza sopra di esso[406]. I vari Stati della Lega subivano
singolari restrizioni circa la libertà di commercio e il diritto di
proprietà[407], nè le rade e brevi assemblee federali erano più che
una lustra. Tutti i poteri restavano in mano a governo centrale, sino
a cui difficilmente le voci e gl’interessi dei più riuscivano a farsi
strada[408]. Peggio ancora, le ingerenze di questo governo, in seno ai
singoli Staterelli, erano più fastidiose, talora, più crudeli di quelle
che noi apprendemmo a conoscere nelle Federazioni ateniese o spartana.
Il governo della Lega favoriva in ciascuna città tutti quei colpi di
mano, che valevano a sostituirvi il potere dei suoi fautori a quello
dei suoi avversari o dei tepidi e rassegnati amici. Ogni insurrezione
fallita portava seco la consegna al governo federale degli autori
della rivolta, l’introduzione di una guarnigione[409], il disarmo della
città, la trasformazione delle sue istituzioni[410], il suo avvilimento
politico[411], l’esilio di intere classi di cittadini, la spartizione
del suolo a favore di nuovi cleruchi[412], finalmente, l’esaltazione
ai pieni diritti politici di quei ceti della popolazione che fin ora ne
erano rimasti esclusi[413].

Altrettanto è a dire delle minori Leghe tessalica, epirotica, focese,
calcidica e, più ancora, dell’etolica[414], le quali, dai pochi accenni
che le fanno conoscere, si appalesano altrettante tirannie mascherate
all’interno, altrettante coalizioni imperialistiche all’estero,
sfruttatrici a un tempo dei nemici e degli alleati. Ma tutto quello che
i ricorrenti fraterni regimi federali non avevano osato, lo faranno
sperimentare in una volta sola prima l’imperialismo macedone, poscia
l’imperialismo romano, il quale ultimo, per la sua importanza e per la
sua durata, non può non esorbitare dai limiti del presente capitolo.


L’imperialismo macedone.

L’imperialismo macedone! Ma come determinarne la portata? Come definire
l’indefinibile? Come fissare il _mobilis in mobile_? L’imperialismo
macedone fu dapprima, a motivo del turbamento e del disordine che, fin
circa settant’anni dopo la morte di Alessandro Magno, regnò intorno
alla successione della Macedonia, poscia, a motivo della caotica
incertezza di relazioni fra gli eredi fortunati e la Grecia, un male
imprevedibile ed inscongiurabile, un flagello vario, proteiforme,
minaccioso e fugace, gravido di ruine e di illusioni; un bottino,
un rovescio d’ordini e di cose, in mezzo al quale, sulle membra
semirrigidite di un popolo in agonia, si accanirono con lena affannata
i vittoriosi dell’ieri e quelli di oggi o di domani.

Ma se tale è l’impressione e l’imagine che la conquista macedone
destano al pensiero, la condizione delle fonti, cui dobbiamo attingere,
per segnarne le particolari vicende, è così infelice, l’oscuro
groviglio degli avvenimenti, nella secolare contesa dei Diadochi e
degli Epigoni si fa ora così fitto, da ritoglierci fin la speranza di
una disamina chiara e completa.

L’imperialismo macedone si esercitò su quattro soltanto dei gruppi
di nazioni elleniche da noi conosciuti: le città greche dell’Asia
Minore, della Tracia, del Ponto, sulla Grecia peninsulare propriamente
detta. Ma se la sorte delle prime fu relativamente lieve, in quanto
esse scambiarono con l’indipendenza e con un governo più civile il
meno civile impero persiano, ben diversa appare la sorte della Grecia
propria, la cui esistenza venne inserita nell’ingranaggio della
monarchia macedone, e colpita da una delle bufere più rovinose della
storia antica.

La carta costituzionale, il patto fondamentale, su cui il dominio
macedone riposava, appariva quanto di più mite e di più soddisfacente
si potesse immaginare. La dieta di Corinto del 338, nella quale il
conquistatore della Grecia — Filippo II — annunziò ai nuovi sudditi
le future condizioni della comune esistenza, istituiva un _Consiglio
federale ellenico_, per l’amministrazione degli affari della Grecia;
affidava al nuovo monarca il comando militare di tutte le forze
confederali; ma non imponeva tributi fissi e dichiarava che scopo
principale del nuovo regime era quello di stabilire in Grecia una
pace universale, di garantire a tutti gli Stati il loro territorio, la
loro costituzione, e ai cittadini, i pieni diritti di proprietà e di
commercio[415].

Ma così miti e benevoli consigli avevano già subìto un’anticipata
violazione. La Grecia, a cui Filippo prometteva pace e libertà e
sicurezza, non era tutta la Grecia: già, innanzi al 338, una buona
parte di essa aveva perduto crudelmente la propria indipendenza, e
la Macedonia l’aveva conquistata o con l’astuzia o con le armi, e
ne aveva fatto scempio inaudito. Questa sorte era toccata, per un
verso, all’Epiro; per un altro, alla Calcidica, alla Tracia, alla
Tessaglia[416]. Un notevole articolo della costituzione federale
vietava il rimpatrio degli esuli, di questi inevitabili fautori di
disordine in seno ad ogni città vinta e umiliata[417]; ma, subito dopo
la vittoria di Cheronea, Filippo aveva imposto a Tebe di riaprire
loro le porte. Con essi la guerra civile era entrata come in casa
propria, nell’antica, gloriosa città. Allora Filippo aveva sciolto
la Federazione beotica, istituito un nuovo _Consiglio_, iniziata una
persecuzione contro i fautori della politica antimacedone e introdotto
una guarnigione nella Cadmea. In maniera analoga, dopo la dieta di
Corinto, la Grecia libera continuò a subire delle guarnigioni macedoni
in Eubea, a Corinto[418], ad Ambracia[419], ed altrove[420].

Il successore di Filippo, Alessandro — il futuro Alessandro Magno —
continuò la politica del padre. Nel 336 egli tornava a rinnovare con la
Grecia la Lega giurata, due anni prima, a Corinto. Ma tale rinnovazione
non era questa volta spontanea. Alessandro ebbe bisogno di imporla
con l’invasione a mano armata della Grecia. Non molto dopo, sebbene
non investito da alcun potere federale, egli distruggeva ferocemente
Tebe ribelle. Indi passava ad ingerirsi negli affari interni di
Atene, chiedendo la consegna degli oratori antimacedoni e provocandone
l’esilio[421]: misure tutte la cui iniziativa sarebbe spettata soltanto
al _synedrio_ della lega. Più tardi ancora, al colmo dei suoi trionfi,
stanziate nuove guarnigioni a Rodi ed a Chio[422], tornava a gravare
sulle città greche, imponendo loro, e per sè, onori divini e — quello
che al tempo stesso riesciva in contraddizione coi patti federali,
nonchè a motivo delle implicite conseguenze, politiche ed economiche,
terribilmente pauroso — l’universale e sempre scongiurato ritorno degli
esuli in patria[423]. Le città che vi si fossero rifiutate sarebbero
state ricondotte con la forza all’obbedienza[424].

Gli Staterelli greci dovevano restar liberi di darsi o serbare la
costituzione che meglio loro fosse talentata. Ma Alessandro, più
volte, vi aveva ricondotto gli espulsi tiranni o avea rovesciato con la
violenza gli antichi ordinamenti[425]. Gli Achei e gli Arcadi avevano
subìto limitazioni alla indipendenza delle loro rispettive assemblee
federali[426]; gli Ateniesi, alla loro navigazione[427].

Ma la Grecia, di cui tale era la sorte, costituiva una parte ancora
più piccola della Grecia vera e propria, che non fosse stato ai tempi
di Filippo II. Le contrade, non facenti parte della Lega, figuravano,
rispetto alla Macedonia, o come suddite o come nemiche, su cui nulla
era vietato tentare[428]. La Tessaglia e anche l’Epiro — l’abbiamo
veduto — giacevano da tempo sotto il piede del principe macedone;
l’Etolia e Sparta erano terre destinate ad una conquista, vicina o
lontana, e, se la prima, nel 330, avea rischiato di subire l’amara
punizione della inaudita pretesa dell’indipendenza[429], la seconda
era dovuta entrare nella sedicente Lega e fornire, quale ostaggio di
fedeltà, ben 50 cittadini[430].

Alquanto più dura si fece la condizione della Grecia alla morte di
Alessandro Magno. La così detta _Guerra Lamiaca_, una delle tante
di riscossa degli Elleni dal giogo macedone, vi apportò invece la
schiavitù. Atene, la gloriosa Atene, che Alessandro aveva sempre
curato di trattare con ogni benevolenza, fu dal governatore della
Macedonia, Antipatro, costretta a subire una guarnigione, a trasformare
da democratica in oligarchica la propria costituzione, sì che più
di una metà dei suoi cittadini venne privata dei diritti politici, a
perdere i suoi possedimenti esteri, infine, a consegnare al vincitore
i capi dell’agitazione antimacedone. Nello stesso tempo il Peloponneso
subiva un’identica trasformazione dei propri ordinamenti, una eguale
tormenta di persecuzioni e di esilî e la sorveglianza di un _epimeleta_
straniero[431].

Era la cessazione pura e semplice di tutte le guarentige della Dieta di
Corinto. Ma da questo momento, in cui la tempesta si scatena, e si apre
l’êra delle gigantesche guerre dei Diadochi e degli Epigoni, la Grecia,
che fin adesso aveva subìto il dominio, sia pure incostituzionale,
della Macedonia, diviene senz’altro una terra di conquista, sulla
quale, per almeno settant’anni, si rovesceranno l’ira e la furia
di tutti i generali di Alessandro Magno; diviene un Paese calcato e
ricalcato le mille volte dal tallone di eserciti stranieri, i quali
propugneranno ora l’oligarchia ora la democrazia, ora annunzieranno la
liberazione, ora ne perpetreranno la conquista, procedendo, consapevoli
ed inconsapevoli, verso il più tormentoso asservimento della contrada,
la cui miseria non avrà altro termine di raffronto se non nelle
province romane al tempo delle due ultime guerre civili o nell’Italia
moderna durante le invasioni francesi, spagnole ed austriache.

Lo stato politico del Paese, in questo periodo, ci viene eloquentemente
significato dalle sue condizioni, dopo la pace, conclusa nel 311 fra
la prima serie di contendenti per la pingue eredità di Alessandro,
e che con amara ironia veniva a proclamare la «liberazione» della
Grecia. La Tessaglia è dominio macedone, e dominio macedone sono anche
l’Acarnania, Tebe, ricostituita da Cassandro quale posto avanzato
contro le limitrofe città della Beozia, la Locride Opunzia, la Focide,
l’Arcadia. Guarnigioni macedoni tengono Argo e l’Acaia. L’Elide
giace spezzata, parte sotto Cassandro, parte sotto il suo rivale al
trono di Macedonia, Polisperconte; Corinto e Sicione spettano a un
altro dei generali di Alessandro, Tolomeo I d’Egitto; Megara e la
Messenia appartengono a Cassandro; Atene subisce una guarnigione e un
governatore macedone. Solo Sparta, precipitata in sull’estremo scalino
dell’avvilimento, a null’altro ridotta che ad un inesauribile mercato
di avventurieri, e l’Etolia, protetta dalle sue montagne, serbano
l’antica, miseranda, e pur invidiata, indipendenza[432].

Ventitrè anni dopo, la Macedonia poteva vantare un dominio stabile,
sotto il figliuolo del più singolare eroe degli Epigoni, Antigono
Gonata, l’erede di Demetrio Poliorcete. Ma, nell’anno della morte
di Pirro (272), che per un istante ne aveva messo in forse il trono
e la vita, la Grecia tornava ad offrire l’antico spettacolo di
miseria e di dolore. La Tessaglia, ad onta dei replicati tentativi
di riscossa, piegava il capo ai cenni della Macedonia; la Beozia era
stata affrancata, ma non già l’Eubea, l’Attica e Salamina, tutte e tre
occupate da guarnigioni macedoni[433]. Guarnigioni macedoni tengono
Corinto e, forse anche, Trezene e Mantinea, e parecchie delle città
dell’Acaia. Ma se i possedimenti diretti della Macedonia apparivano in
tal guisa ridotti, quelli indiretti si erano a dismisura accresciuti.
L’intero Peloponneso si dibatteva nella rete indistricabile d’una
trama di tirannidi, i cui fili erano retti, come da arbitro supremo,
dal re di Macedonia[434]. Tiranni dominavano l’Elide, Argo, Sicione,
Megalopoli; tiranni, le città marittime dell’Ellade[435], e tutta la
contrada era sorvegliata da uno stratego macedone[436].

I patti dell’antica Dieta di Corinto erano ormai un dileguato,
oltraggioso ricordo. Ma di peggio — se di peggio poteva discorrersi
— si ebbe in seguito all’infelice tentativo ateniese della guerra,
che dal nome di colui, che la ispirò con la sua eloquenza e col suo
patriottismo, fu detta di Cremonide (266-63 a. C.). Allora nuove
guarnigioni occuparono i porti e l’interno della città; un generale
italiota fu posto a capo del governo di Atene; gli arconti stessi,
sottoposti alla investitura regia, le lunghe mura, come un tempo aveva
appena osato lo spartano Lisandro, rase al suolo[437].

Nè la politica macedone subisce modificazioni all’avvento dei nuovi
successori di Alessandro, Demetrio II e Antigono Dosone. La Grecia
rimane un Paese di conquista; la Macedonia ogni giorno vi abbandona, o
vi ripiglia, nuovi Staterelli e nuove città: nulla è costante e sicuro,
se ne togli l’insicurezza d’ogni cosa.

Nel 223, Antigono Dosone volle rifare l’antica Confederazione
di Corinto, creando una nuova Lega che, secondo s’esprime il
grande storico della Grecia ellenistica, il convinto apologista
dell’imperialismo macedone — J. G. Droysen —, doveva riescire a
qualcosa di nuovo: a un libero Stato federale paragonabile alla
Germania innanzi il 1870, e di cui la Macedonia non sarebbe stata più
il governo dominatore, ma l’umile componente, con diritti pari a quelli
dei restanti territorî ellenici[438].

Ma la Lega, che Antigono, negli ultimi giorni di sua vita, riesciva a
costituire, era l’epilogo di tutta una decennale serie di violazioni
dell’indipendenza ellenica, tanti quanti erano stati gli anni del suo
governo. Ed essa non celava che un’ipocrisia: la Tessaglia, che avrebbe
dovuto esserne uno degli Stati autonomi, era governata direttamente dal
re di Macedonia; Sparta, da un _epistate_ macedone; l’Argolide e una
parte dell’Acaia stavano alla diretta dipendenza della Macedonia[439].
E così via di seguito.

L’antico corso degli eventi non muta per mutare di principi. Il
nuovo sovrano di Macedonia, Filippo V, appena salito al trono, assale
Ambracia, muove guerra agli Etoli[440], invade Elide e Trifilia[441],
v’impone un _epimeleta_, lascia una guarnigione a Lepreon, e termina
la sua personale storia di manomissione delle libertà greche, invadendo
il territorio spartano[442], sì che, all’istante dell’ultrice vittoria
romana, i diritti della Macedonia sulla Grecia pretendevano esercitarsi
su Corinto, la Focide, la Locride, l’Eubea, l’Acaia, la Tessaglia, la
Magnesia, la Ftiotide, la Dolopia, la Perrebia...: tutte le terre che
il vincitore, Tito Quinzio Flaminino, proclamerà finalmente libere nei
solenni giochi istmici del 196 a. C.[443].


La reazione greca.

Quale fu il sentimento greco, di contro all’imperialismo macedone? Le
fonti storiche dei secoli IV-II a. C., pur attraverso la loro scarsezza
e la loro oscurità, ci permettono di rispondere a questa domanda.

Il giudice inesorabile dell’imperialismo macedone non è più Isocrate;
è questa volta l’ultimo dei grandi spiriti ateniesi dell’età classica:
Demostene, l’infelice difensore delle libertà elleniche moriture.

«Tutto ciò», egli gridava in faccia ai suoi degeneri concittadini,
«tutto ciò che fu commesso dagli Spartani in sei lustri del loro impero
panellenico, e lo fu dai nostri antenati per settanta anni, è un’ombra
rispetto a quello che Filippo ha perpetrato a danno dei Greci in meno
di tredici anni.... Taccio dell’enorme scempio di Olinto, di Metone, di
Apollonia e delle altre trentadue città della Tracia, da lui distrutte
in modo tale, che, a chiunque volesse ivi recarsi, non darebbero più
l’immagine di un Paese un tempo abitato; taccio dello sterminio della
popolosa Focide; ma qual’è mai la condizione della Tessaglia? Non
sono state anche quivi distrutte città e rovesciate nazioni? E non ha
ivi Filippo istituito delle tetrarchie, che significhino non solo la
sudditanza della regione, ma altresì la servitù dei cittadini? Non
obbedisce l’Eubea a nuovi tiranni?... Non dichiara egli apertamente
per iscritto: — Io non conosco pace se non per quanti si rassegnano ad
ubbidirmi? — Nè si limita a dichiararlo.... Ma invade l’Ellesponto, e
prima assalì Ambracia; occupa la grande Elide e prima insidiò Megara.
Nè il mondo greco, nè quello barbarico saziarono l’ingorda ambizione di
tal uomo»[444].

Ma in quale stato Filippo II, il conquistatore della Grecia, usasse
ridurre le contrade, su cui trascorrevano le sue falangi vittoriose,
Demostene ci aveva detto altra volta: «Ivi — in Focide — a noi
viaggianti alla volta di Delfo», s’aperse «uno spettacolo crudele
e miserando»: «edifici distrutti, mura abbattute, un intero paese
deserto di giovani, popolato di rare donne, di fanciulli e di vecchi
in atteggiamenti da muovere pietà; una rovina che lingua umana non è
capace di descrivere....»[445]. Un altro ignoto oratore, che non a caso
la tradizione confuse con Demostene, dirige una requisitoria, forse
meno vivace, certo più precisa, contro il figliuolo di Filippo e le
sue sistematiche violazioni dei patti, ch’egli era tornato a giurare
solennemente in cospetto dei Greci, a Corinto:

«Se vi si domandasse, o Ateniesi, quale è la cosa che più vi
sdegnerebbe, voi rispondereste che sarebbe questa: di costringervi
con la violenza alla restaurazione dei discendenti di Pisistrato,
caso mai oggi ancora ne esistessero. Voi prendereste senza indugio le
armi, vi esporreste a qualsiasi sbaraglio, piuttosto di riammetterli
in città; o se voi consentiste a far ciò, sareste destinati a servire
più che non schiavi acquistati per denaro, giacchè nessuno uccide
volentieri il suo schiavo, mentre i tiranni fanno perire dei cittadini
senza giudizio e ne oltraggiano le donne e i fanciulli. Ma Alessandro,
che, a dispetto dei giuramenti e del trattato comune, ha restaurato i
tiranni — i figliuoli di Filiade — a Messene, si è preoccupato della
giustizia, o non piuttosto ha seguito soltanto il suo istinto dispotico
senza rispetto per voi e per i patti comuni?[446]. Se ci sta dunque a
cuore l’osservanza dei giuramenti e quella giustizia, che nei trattati
invochiamo, è nostro dovere prendere le armi e, insieme con le nazioni
che ci vorranno seguire, volgerci contro i quotidiani trasgressori
della propria parola....»[447].

«Il trattato stabiliva che coloro i quali distruggeranno la forma di
governo, che si trovava costituita in ciascuna città, all’atto della
pace, saranno considerati come nemici di tutti i confederati. Ebbene,
gli Achei vivevano in regime di democrazia, e il re di Macedonia
distrusse in Pellene il governo democratico, ne scacciò moltissimi
cittadini, distribuì i loro beni a degli schiavi e dette la città
in mano a un tiranno: un pugilista, un tal Cherone.... Non si deve,
secondo il trattato di pace, considerare come nemico chi agisce in tal
modo?...»[448].

«Il trattato ordina a quelli che provvedono agli interessi e alla
difesa comune di non far sì che nelle nazioni confederate i cittadini
siano messi a morte o esiliati contrariamente alle leggi della città;
ordina che i loro beni non siano confiscati; le terra divise; i debiti
aboliti; gli schiavi affrancati; che, insomma, non abbiano luogo
innovazioni perniciose. Ebbene, coloro stessi che dovrebbero impedire
queste violenze, ne favoriscono gli autori....»[449].

«È detto nel trattato che gli esuli non potranno, movendo da alcuna
città confederata, portare le armi contro qualsiasi altra; e che,
se ciò avverrà, la città, donde mossero all’attacco, sia esclusa
dall’alleanza. Or bene, il re di Macedonia non cessa di far portare le
sue armi dovunque; bande armate di Macedoni scorazzano da per tutto, e
oggi più di prima, dopochè di loro propria autorità, hanno ristabilito
i tiranni in parecchie città.... Se dunque occorre osservare le
convenzioni comuni, consideriamo come escluse dal trattato le città che
questo osarono, ossia escludiamo dal trattato le città macedoniche» e
«deliberiamo in che modo siano da trattare quegli uomini che ostentano
un’insolenza dispotica, che vediamo intrigare perpetuamente, e sempre
farsi giuoco della pace comune....»[450].

«Un’altra clausola prescrive che il commercio sia libero per i
confederati, sì che niuno possa ostacolarlo od osar di catturarne le
navi. Or bene, nessuno ignora, che i Macedoni han fatto proprio questo,
e con la violenza hanno catturato e trasportato a Tenedo tutte le
navi partite dal Ponto..., e che non le rilasciarono se non quando voi
decretaste di armare cento navigli, e i navigli furon tosto messi in
mare agli ordini di Menesteo....»[451].

«Ma ciò che mostra specialmente l’orgoglio e l’arroganza dei Macedoni
è quello che accadde testè, allorquando, a dispetto delle mutue
convenzioni, osarono penetrare nel Pireo.... Essi vollero mettere a
dura prova la nostra pazienza per poter fare lo stesso con gli altri e
dichiarare, come sempre, ch’essi non badano ai trattati.... Il capitano
macedone, che sbarcò al Pireo, vi chiese il permesso di fabbricare
nei vostri porti delle navi.... Non che ci sia gran copia di legno
da costruzione ad Atene, la quale invece lo importa da lontano e con
gran dispendio, nè che se ne difetti in Macedonia, dove invece se
ne fornisce a chiunque ne desidera, e a bassissimo prezzo. Ma essi
volevano fabbricare e caricare vascelli nel nostro porto, a malgrado
dei divieti del trattato. Così la loro licenza s’aggraverà ogni giorno
di più....»[452].

Ma la requisitoria più grave contro lo sgoverno macedone viene dal
grande Polibio messa in bocca ad un ambasciatore etolico a Sparta.
«Io sono sicuro», questi si esprimeva, «che niuno oserà contraddire
la mia affermazione: avere il dominio macedone segnato il principio
della nostra servitù.... Esisteva in Tracia una corona di colonie
ateniesi e calcidesi, fra cui spiccava per potenza e per splendore
Olinto, e Filippo le ridusse tutte così ferocemente in ischiavitù,
e le propose, come terribile esempio, a tutti gli altri Greci, sì da
ritrarne di lì a poco l’attonita sommissione della Tessaglia». «Poscia,
senza riguardar troppo per il sottile, entrò nel vostro Paese, disertò
le vostre terre, rase al suolo le vostre case, e, strappandovi città
e campagne, smembrò, nell’unico intento di danneggiarvi, il vostro
territorio fra Argivi, Tegeati, Megalopolitani e Messeni.... A Filippo
successe Alessandro, e questi, temendo che Tebe divenisse il focolare
del risorgimento ellenico, s’affrettò a menarne lo scempio esecrando
che voi tutti rammentate. E che dire dei successori? Nessuno ignora che
Antipatro, alla dimane della battaglia di Lamia, maltrattò orribilmente
gli infelici Ateniesi, come i suoi predecessori, giungendo fino a
cacciarne come belve, per città e per campagne, i fuorusciti e quanti
di loro avevano osato avversare, in qualsiasi modo, i principi della
Macedonia. Di essi, parte tratti a forza dai templi e d’in su gli
altari, finirono fra i tormenti; gli altri, espulsi da tutta la Grecia,
non trovarono rifugio che presso di noi. E chi ignora l’opera di
Cassandro, di Demetrio, o di Antigono Gonata?... Essi, sia introducendo
guarnigioni nelle città libere, sia instaurandovi tirannidi, non ne
lasciarono alcuna immune del duro marchio della servitù. Lo stesso
Antigono, se vi ha guerreggiato, non l’ha fatto — come anche fra
voi qualche ingenuo continua a credere — per salvare gli Achei o
per infrangere la tirannide del vostro re Cleomene....». Egli vi ha
combattuto «temendo e invidiando», «per infrangere le vostre speranze,
per distruggere la vostra potenza....»[453].

«Se noi teniamo dunque», aveva concluso l’ignoto oratore del _Trattato
con Alessandro_, «alla osservanza dei giuramenti e di quell’equità che
nei trattati invochiamo, è nostro dovere pigliare le armi e insieme
con le nazioni alleate volgerci contro i quotidiani trasgressori della
propria parola»[454].

E il suo incitamento non fu inteso a sordo. Un fatto esiste, un fatto,
che è l’accusa più solenne contro il dominio macedone; una circostanza
che malamente gli storici si sono compiaciuti spiegare quale effetto
di inconsiderata follia di libertà: la insistente, quotidiana, indomita
riscossa della Grecia contro la Macedonia. Dal 338 al 196 è un incendio
perenne, un continuo scoppio di malumori e di energie compresse. La
Lega di Corinto è appena giurata, il cadavere di Filippo, ancora caldo,
e già Atene, Tebe, la Tessaglia, l’Etolia, l’Ambracia, Argo, gli Elei,
gli Arcadi, la Grecia tutta è in armi contro il successore[455].
Questi vince, rinnova la Lega, si dispone all’impresa asiatica,
ossia al compimento della spedizione più gloriosa che mai la Grecia
antica avesse concepito, all’esaudimento di un’ambizione secolare, al
coronamento di un’opera, fatta sacra dalle memorie più fulgide degli
Elleni; ma basta il falso allarme della improvvisa morte di Alessandro,
perchè Atene torni ad insorgere, e, con Atene, Tebe, gli Elei, gli
Etoli, gli Arcadi[456].

Alessandro s’è impegnato nella spedizione asiatica; ma in Grecia si
attendono con ansia i bollettini, non delle sue vittorie, ma delle
sue sconfitte; in Grecia si sospira la disfatta del Macedone[457];
in Grecia, Ateniesi, Spartani, Elei, Arcadi, Achei, Etoli, Tessali,
Perrebi insorgono e guerreggiano contro il nuovo dominio e il nuovo
tiranno[458]. La notizia della morte di Alessandro è appena conosciuta,
che la Grecia è di nuovo invasa dalla febbre della liberazione. Atene,
al primo annunzio, vuole mettersi alla testa della rivolta. «Se oggi»,
avverte il prudente Focione, «egli è morto, lo sarà anche domani,
lo sarà doman l’altro e noi avremo agio di prendere una risoluzione
ponderata»[459]. Invano! Atene, l’Etolia, la Focide, la Locride
temono non arrivare in tempo, ingaggiano da sole la guerra contro il
reggente della Macedonia, e le prime vittorie bastano a trascinare
allo sbaraglio l’intera penisola: la Tessaglia, la Dolopia, Argo,
Sicione, Epidauro, l’Argolide, la Messenia, l’Arcadia, l’Acarnania,
l’Eubea....[460].

L’insurrezione è novamente domata, ma non scorrono venti anni che la
venuta di Demetrio Poliorcete nell’Attica, insieme con l’annunzio
menzognero della liberazione universale della Grecia, vi provocano
indicibili manifestazioni di gioia. Quadrighe d’oro e statue, dedicate
al novello «Salvatore», vengono poste a fianco di quelle sacre dei
due eroi delle libertà ateniesi: — Armodio e Aristogitone —; a lui
e al padre suo sono donate corone ricchissime d’oro, è consacrato
un altare, un culto perenne; per loro vengono istituite gare annue
ed annui sacrifici; le loro effigi sono intessute nel peplo sacro
ad Atene, e si votano ambascerie, che si rechino ad essi con tutto
l’apparato delle processioni sacre. Altri — come se ciò non bastasse
— propone qualcosa di più: la consacrazione del suolo, che Demetrio
aveva calcato scendendo dal carro, la largizione del titolo, riservato
a Giove, di Kαταιβάτης (_Colui che discende_), l’istituzione di
ricevimenti, pari, in solennità, alle feste di Bacco e di Démetra. E
il mese di _munichio_, come l’ultimo giorno di ciascun mese, assumono,
d’ora innanzi, il nome di _Demetrio_, e le solennità dionisiache sono
convertite in feste _Demetrie_[461].

Ma, tredici anni dopo, nel 294, gli Ateniesi tornavamo ad avvedersi
come la «libertà» donata dal «Salvatore» non valesse di più della
tirannide degli altri. E appena Demetrio sarà divenuto re, Atene
ordisce una congiura, per iscacciarne la guarnigione e instaurare
sul serio quell’indipendenza, rimasta fino ad ora nome vano senza
soggetto[462]. La congiura fallisce; ma sei anni più tardi, il
tentativo è ripreso, e, nel 288, la sempre inquieta metropoli della
Grecia ripiglia le armi. E le imbracciarono di fatti i vecchi e gli
adolescenti, e venne scacciata la guarnigione macedone e battuto
l’esercito accorso da Corinto alle frontiere dell’Attica[463].
L’insurrezione, ancora una volta schiacciata, risorge contro il più
mite figliuolo del vincitore, Antigono Gonata. Un primo tentativo è
operato nel 281 da Sparta, favorita da Atene e da quattro città della
Confederazione achea[464]; ma l’eroico apogeo di tanti sovrumani sforzi
è segnato dalla oscura e gloriosa guerra di Cremonide (266-63). Neanche
questa volta Atene fu sola: al suo fianco lottarono Spartani, Elei,
Achei, Tegeati, Mantineesi, Orcomenî, Fialei, Cafî, Cretesi. Dirigeva
la riscossa un mite filosofo — Cremonide — fra i cui ammiratori
era quello stesso re di Macedonia, contro il quale il suo dovere di
patriota lo costringono ad imbracciare le armi. Il nuovo trattato
di alleanza, fra Sparta ed Atene è — fra tanta miseria politica —
documento nobilissimo di virtù civili e rammemora i più bei giorni
dell’Ellade. Sparta ed Atene ricordano gli anni, in cui insieme avevano
combattuto contro quanti tentavano schiacciare la nazione greca,
guadagnando per sè gloria, imperitura e libertà per la patria comune.
Quel tempo — esse dicono — è ora tornato, e le antiche rivali giurano,
oggi e sempre, di rimanere, fianco a fianco, in armi contro i nuovi,
non meno pericolosi, nemici della libertà[465].

Il popolo di Atene aveva invitato tutti i cittadini e gli abitanti
dell’Attica a contribuire in danaro. Il limite minimo era stato fissato
in 50 dramme (L. 50); quello massimo, in 200 (L. 200). Or bene, dei
settantasette versamenti effettuati che noi conosciamo, due soltanto
discendono a 70 dramme; nove a 100; i sessantasei rimanenti toccano il
massimo stabilito.

Ma anche questo supremo tentativo fu vano. Atene piegò dinanzi alle
forze soverchianti del vincitore, e la tradizione volle simboleggiarne
la catastrofe nella leggenda della morte del poeta Filemone. Filemone
abitava al Pireo; egli era allora vecchissimo, quasi centenario. Una
notte vide in sogno, o gli parve di vedere, nove fanciulle uscire
di casa sua. Chiese perchè lo lasciassero, e quelle risposero che
partivano per non assistere alla ruina di Atene. Filemone raccontò il
sogno al ragazzo che lo serviva, si levò, terminò il dramma, al quale
accudiva, si ravvolse in una coperta per dormire, nè più si destò[466].
«Non era già da un poeta, tepidamente amato dalle Muse», commenta un
grande storico moderno, «che queste si dipartivano per non assistere
alla sua morte; esse partivano, recando seco, per sottrarlo all’ora
funesta della vittoria nemica, un uomo dabbene, caro agli Dei, il
superstite estremo dell’antica età, un uomo, che aveva visto i bei
giorni di Atene e gli anni più fiorenti di gloria e di energia di
Demostene, e per suo mezzo annunziavano alla città tanto amata, che
anch’esse erano ormai costrette ad abbandonarla per sempre»[467].

Così lunghi decenni di sofferenze e di vane aspirazioni proromperanno
in uno scoppio folle di gioia all’istante, in cui, nella primavera del
196, ai Greci, convocati solennemente pei giuochi istmici, un araldo
romano annunzierà quella liberazione dall’imperialismo macedone, ch’era
stata il sospiro sesquisecolare della Grecia.

Allorquando, narrano i cronisti, il banditore annunziò l’inaudito
messaggio, l’assemblea parve soccombere all’eccesso dell’emozione e
della gioia. Non si era sicuri di avere udito bene, tutti si guardavano
a vicenda, quasi sospettassero di essere cullati dalla illusione di
un sogno. Si richiamò l’araldo, lo si voleva riudire, lui che aveva
parlato la parola della liberazione; sopra tutto, lo si voleva vedere.
Egli ripetè il messaggio. Quand’ebbe terminato, la folla proruppe in
manifestazioni ed in applausi così clamorosi che gli echi del mare
vicino ne furono scossi. Per un momento il console romano, del quale
l’araldo non aveva fatto che ripetere la volontà e la parola, rischiò
di perire soffocato tra le acclamazioni della folla. Il popolo gli si
voleva stringere intorno, per rendergli grazie, per goderne la vista,
per isfiorargli la destra redentrice. Lo si coperse di ghirlande, di
fiori, di nastri.... Gli furono decretate statue in tutte le città
greche, fu votata una ambasceria, recante corone d’oro al senato
romano. Tutte le città elleniche vennero inscritte nel novero degli
alleati di Roma. La libertà, il più caro dei beni pei Greci, veniva
finalmente restituita! La protesta contro la secolare tirannide,
ringoiata per lustri interminabili di dolore, rompeva liberamente nella
frenesia di un inno di gioia![468]


Tali le sorti, tale la reazione della Grecia ai colpi dell’imperialismo
cittadino e straniero. Ma fra gli effetti disastrosi, che questo
provocava, ce n’era uno, che, divenendo a sua volta causa di
mille altre conseguenze, veniva ad esercitare su tutta la nazione,
un’efficacia più grande di quella del fenomeno originario, che l’aveva
determinato. L’imperialismo sboccava fatalmente nella guerra, e di
questa, come dei suoi effetti, dovremo intrattenerci nelle pagine che
seguono.


NOTE AL CAPITOLO TERZO.

[260] PS. XEN., _De vectig._, 1, 1.

[261] _Athen. Resp._, 24-25; cfr. 27.

[262] È la nota opinione di ARISTOTELE (_Polit._, 1, 3 (8), 8).

[263] THUC., I, 76, 2; 5, 105, 2; cfr. DION. HAL., Περὶ τοῦ Θουκιδίδου
χαράκτηρος etc., 40.

[264] Cfr. THUC., V, 94-95; VI, 18, 3.

[265] Thuc., 2, 64, 3-5; ARISTOFANE (_Equites_, vv. 797-800) metterà
in caricatura tali concetti e tali sentimenti. Si cfr. anche F.
CAVALLOTTI, _Alcibiade e il secolo di Pericle_, in _Opere_, Milano,
1883, IV, 295-96.

[266] THUC., 4, 61, 5.

[267] ISOCR., _Archid._, 88-89; 72; 96; 98.

[268] ID., DE PACE, 36, 29.

[269] THUC., 5, 18, 3.

[270] ATHEN., 8, 3, p. 331 f.

[271] ARISTOPH., _Vespae_, v. 707.

[272] Così giustamente la denomina il BELOCH, _Gr. Gesch._, III (1ª
ed.), 149 sgg.

[273] THUC., I, 18, 2; 75, 2; VI, 76, 3.

[274] _I. G._, II, 1 (= _C. I. A._, II, 1), 17. _ll._ 9 sgg. Cfr.
BUSOLT, _Der zweite athen. Bund_ (in _Jahrbücher für class. Philol._,
VII Suppl., Leipzig, 1874), pp. 684-85 e fonti ivi citate.

[275] Si cfr. l’acuto saggio di H. SWOBODA, _Der hellenische Bund d.
Jahres 371 a. C._ (in _Rhein. Museum_, 1894, 321 sgg., 335 sgg.).

[276] PLUT., _Pericl._, 12, 2.

[277] Si leggano le censure rivolte a Pericle dai suoi avversari
politici. Cfr. PLUT., _Pericl._, 12, 1.

[278] BÖCKH, _Staatshaltung d. Atener_, I^3, n. 526 del FRÄNKEL; cfr.
H. FRANCOTTE, _Les finances des cités grecques_, Lièges-Paris, 1909,
pp. 108 sgg.; E. CAVAIGNAC, _Études sur l’histoire financière d’Athènes
au V siècle: le trésor d’Athènes de 480 à 404_, Paris, 1908, pp. 42
sgg.

[279] Tale è la cifra, da TUCIDIDE (2, 13, 3) messa in bocca a PERICLE,
e che l’esame delle fonti epigrafiche ha indotto qualche autorevole
studioso contemporaneo (cfr. BUSOLT, _Der Phoros d. ath. Bündner_
_von 446-45 bis 426-25_, in _Philologus_, 41, 1882, pp. 652 sgg. e
BELOCH, _Zur Finanzsgesch._ _d. Athen._, in _Rheinisches Museum_, 39,
1884, pp. 34 sgg.) a rigettare. Ma, a parte che i 140 talenti in più,
testimoniati da TUCIDIDE, si spiegherebbero egualmente come effetti
dell’imperialismo ateniese (cfr. BELOCH, op. cit., pp. 37-40), nè il
testo di TUCIDIDE ammette interpretazione diversa dalla consueta, nè
l’autorità delle mutile e incomplete fonti epigrafiche ci sembra capace
di prova in contrario.

[280] BÖCKH, op. cit., I^3, 472.

[281] AESCHIN., _De mala legat._, 175; ANDOC., _In Alcib._, 12; _De
pace cum Laced._, 9; _I. G._, I, 37, _z"_; I, 543 e Suppl. a p. 140;
cfr. E. CAVAIGNAC, _Études sur l’hist. financière d’Athènes_, pp.
XLV-XLVI, e Pl. I, n. 3.

[282] PS. XEN., _Athen. Resp._, I, 15.

[283] ANDOC., _In Alcib._, 12.

[284] Cfr. PHILOSTR., _Vitae sophist._, 2, 12, 2-3; _Schol. ad_
ARISTID. Υπὲρ τῶν τεττάρ. 149, 3 (in vol. III, p. 510, ed. DINDORF).

[285] THUC., 5, 18; cfr. BÖCKH, op. cit., I^3, 483-84.

[286] THUC., II, 9, 5; IV, 42; 53, 1, 129, 2; V, 2, 1; VI, 43, 1; 20,
2; XENOPH., _Hell._, 1, 6, 25.

[287] Cfr. _I. G._, I. Suppl., 1887 (= _C. I. A._, IV, 1, 2), 27^b
(=DITTENBERGER _S. I. G._, 20), _l._ 14.

[288] BELOCH (in _Rh. Mus._, 1884), pp. 36 sgg.

[289] THUC., 7, 28, 4.

[290] XEN., _Hell._, I, 1, 22; DIOD., 13, 64, 2 e forse anche _I. G._,
I, 32 _B_.

[291] POL., 4, 38, 6 sgg.

[292] ID., 4, 38, 4-5.

[293] XEN., op. cit., 4, 8, 27; 31; DEMOST., XXX (In _Lept._), 60. Il
BELOCH, (_ibid._, p. 40) le ragguaglia a circa L. 600.000 annue nette.

[294] BUSOLT, op. cit., 728 sgg.; cfr. FRANCOTTE, op. cit., 116 sgg.

[295] PLUT., _Phoc._, 7, 1; ISOCR., _De pace_, 29.

[296] PS. DEMOST. LVIII (_In Theocr._), 37 sgg.; AESCHIN., _De falsa
legat._, 71.

[297] THUC., III, 10, 5; VII, 57, 4.

[298] ID., 3, 10, 1 sgg.

[299] ID., I, 98, 1; 2; 4, III, 10, 3; V, 9, 9; 92, 1; VI, 76, 2; 3;
77, 1; ISOCR., _De pace_, 42; PLUT., _Cimon._, 11, 2.

[300] THUC., 3, 37, 2. Su tale sentimento, universale in Grecia e in
Atene, cfr. le conversazioni degli ambasciatori ateniesi coi Melii alla
vigilia della tragica catastrofe politica di questi ultimi (THUC., 5,
85, 1 sgg.) e THUC., VI, 84-85; I, 124, 3.

[301] GROTE, _Hist. de la Grèce_ (trad. fr.), Paris, 1864-1867, VIII,
p. 53, nota.

[302] Cfr. ISOCR., _Panathen._, 66; il che voleva dire che l’immunità
giudiziaria, garantita dal patto originario di questa terza Lega,
era stata alla fine anch’essa, violata; GILBERT, _Handbuch d. griech.
Alterthümer_, I, pp. 483 sgg., 500 sgg.

[303] PS. XEN., op. cit., I, 18.

[304] THUC., 3, 9, 1.

[305] ID., V, 89, I; cfr. I, 76, 2; III, 40, 3; 44, 1; 4.

[306] ID., 6, 91, 7.

[307] Tale era il caso della πρυτανεία e della παρακαταβολή, per
la quale chi si appellava contro già avvenuti incameramenti di
beni o contro eredità già attribuite, era tenuto a depositare,
rispettivamente, 1/5 o 1/10 del valore controverso (BÖCKH, op. cit.,
I^3, 419, 430).

[308] Le _Vespe_ di ARISTOFANE sono quasi per intero la caricatura
di questa manìa di condanne universali, che, con l’aggravarsi
dell’imperialismo, era venuta a turbare le menti e i cuori ateniesi.

[309] BÖCKH, op. cit., I^3, 455 sgg. Circa la gravità dei dispendi
giudiziari degli alleati, cfr. BELOCH, _Zur Finanzgesch. Athens_, in
_Rhein. Museum_, 39 (1884), p. 244.

[310] THUC., 1, 77, 3.

[311] ISOCR., _Paneg._, 106; THUC., I, 115; _I. G._, I, 9; 7 sgg.

[312] ISOCR., _De pace_, 79; THUC., 8, 21.

[313] Cfr. _I. G._, 1 (=_C. I. A._, 1), 9.

[314] _C. I. A._, IV, 61 _a_.

[315] BUSOLT, op. cit., 821-22.

[316] THUC., 6, 85, 1.

[317] Cfr. i documenti editi dal KÖHLER, in _Mitt. d. deutschen arch.
Inst._, VII, pp. 174 sgg., 313 sgg.; BÖCKH, op. cit., I^3, 495-96.

[318] Cfr. HARPOCR., Ἐπίσκοποι; THUC., IV, 104, 4; I, 115, 5;
ARISTOPH., _Aves_, v. 1050; _C. I. A._, IV, 22 _a_.

[319] BÖCKH, op. cit., I^3, 481 e n. 643 del FRÄNKEL.

[320] THUC., I, 56, 2; 115, 3.

[321] Cfr. _I. G._, I (=_C. I. A._, I), 9, _l._ 39; 10, _l._ 4. ISOCR.,
_De pace_, 16, 42, 134.

[322] ISOCR., _De pace_, 44 sgg., 79, 134; DEMOST., _In Phil._, I,
24; AESCHIN., _De mala legat._, 71. Cfr. BUSOLT, op. cit., 823-835
sgg. Fu questa, secondo l’insospettabile GROTE (op. cit., XIV, 29-30),
ammiratore dell’imperialismo ateniese, la principale cagione della
_Guerra degli alleati_ (357-55) e della catastrofe — questa volta
irreparabile — della Lega.

[323] BUSOLT, op. cit., 690, 698; FRÄNKEL, n. 673 (in BÖCKH, op. cit.,
I^3, 494).

[324] Cfr. THUC., I, 56, 2.

[325] ARISTOPH., _Vespae_, vv. 666 sgg.

[326] ID., _Pax_, vv. 635 sgg.

[327] Cfr. GROTE, op. cit., VII, 287 sgg.

[328] BUSOLT, op. cit., 686, 822.

[329] BÖCKH, op. cit., I^3, 500-501.

[330] GUIRAUD, _La propr. fonç. en Grèce_, pp. 617 sgg.

[331] THUC., 5, 32, 1; 116, 4; DIOD., 12, 76, 3-4.

[332] BÖCKH, op. cit., I^3, 502-3; GROTE, op. cit., VIII, 13-15.

[333] THUC., 6, 18, 3.

[334] THUC., 6, 90, 2-4.

[335] _I. G._, II, 1 (=_C. I. A._, II), 17, ll. 25 sgg.

[336] BÖCKH, op. cit., I^3, 503-4, e FRÄNKEL, nn. 693, 694; BUSOLT, op.
cit., 686 sgg.

[337] ISOCR., _De pace_, 64; 70.

[338] ISOCR., op. cit., 74-79; 83; 84-85.

[339] Il testo ha ἐν Δάτῳ: sulla ubicazione cfr. PAPE-BENSELER,
_Wörterbuch d. Griechischen Eigennamen_ (3ª edizione), Δάτον.

[340] ISOCR., op. cit., 86-87; 88; 90; 92-94; cfr. 117-20.

[341] Cfr. THUC., 2, 9, 2-3; BUSOLT, _Die Laikedaimonier u. ihre
Bundesgenossen_, Leipzig, 1878, I, 264; BELOCH, _Gr. Gesch._, III, 1,
309 (2ª ed.).

[342] THUC., 1, 19; PLUT., _Cleom._, 27, 2.

[343] XEN., _Hell._, 6, 3, 7.

[344] THUC., I, 19.

[345] ID., I, 69, 1 sgg.; I, 123-24.

[346] ID., I, 126, 1; cfr. ISOCR., _Paneg._, 122.

[347] ID., 2, 72, 1.

[348] ID., 4, 86, 1; 4 sgg.; cfr. 85, 1 sgg.

[349] PLUT., _Lysandr._, 13, 5.

[350] DIOD., 14, 10, 2.

[351] THUC., I, 76, 4. Cfr. PLUT., op. cit., 13, 8.

[352] LYS., _In Eratost._, 6 sgg.; XEN., _Hell._, 3, 1, 5; DIOD., 14,
5, 6.

[353] XEN., _Hell._, 2, 3, 24: «Se alcuno di voi opina che vengano
uccisi più cittadini del necessario, pensi che questo avviene in tutte
le rivoluzioni....»: le identiche parole che, la sera dell’esecuzione
della regina Maria Antonietta, il Barère rivolgeva a Robespierre. Cfr.
VILATE, _Causes secrètes de la Révol. du 9 au 10 thermidor_, in _Mem.
sur les journées révol. et les coups d’État_, Paris, 1875, p. 223.

[354] PLUT., loc. cit.; DIOD., 15, 54, 3.

[355] PLUT., _Lysandr._, 21, 1 sgg.; NEP., _Lys._, 3, 1.

[356] XEN., _Hell._, 3, 4, 2.

[357] Cfr. PLUT., _Agesil._, 24 sgg.; POL., 9, 23, 8.

[358] ISOCR., op. cit., 110-124.

[359] XEN., _Hell._, 5, 2, 1 sgg.

[360] ID., op. cit., 5, 2, 7.

[361] ID., op. cit., 6, 5, 3-5.

[362] ID., op. cit., 5, 4, 1.

[363] Cfr. pp. 96 sgg. del presente volume.

[364] ISOCR., _De pace_, 100 sgg.

[365] Questa costituzione noi la conosciamo ormai, con una certa
ampiezza, attraverso il frammento di un anonimo storico (Teopompo?
Cratippo?) ritrovato in uno dei papiri di Oxirinco (_Oxy. P._, V, 842,
col. XI, 34 sgg.; cfr. le osservazioni degli editori inglesi a pp. 224
sgg. e G. GLOTZ., in _B. C. H._, 1908, 270 sgg.).

[366] IBID., _Oxy. P._, V, 842, col. XII, 9 sgg.

[367] IBID., col. XIII, 10 sgg.

[368] IBID., ISOCR., _Plat._, 8.

[369] IBID., _Oxy. P._, 842, col. XI, 29-31; cfr. BELOCH, _Gr. Gesch._,
III, 1 (2ª ediz.), 160-61, n. 4.

[370] PLUT., _Ages._, 27, 4 sgg.; PAUS., 9, 13, 2.

[371] XEN., _Hell._, 5, 4, 63: τὰς περιοικίδας πόλεις. Lo storico
greco traduce, senza saperlo, nella frase significativa, l’universale
concetto politico del tempo.

[372] THUC., 3, 61, 2.

[373] XEN., _Hell._, 5, 1, 32 sgg.

[374] La scena, che deve essere seguita effettivamente, è contenuta in
PLUT., _Ages._, 27, 4-5; 28, 1-2; cfr. PAUS. 9, 13, 2.

[375] THUC., II, 2, 4; III, 61, 2; 65, 2; 66, 1.

[376] ARRIAN., _Anabas._, 1, 8, 8.

[377] THUC., 3, 68, 1 sgg.

[378] ID., 4, 133, 1; XEN., _Hell._, 6, 3, 1; DIOD., 15, 46, 6.

[379] ISOCR., _Plat._, 8; DIOD., 15, 79, 3-6; PAUS., 9, 15, 2.

[380] ISOCR., _Plat._, 18-19.

[381] DIOD., 11, 81, 2-3; ISOCR., _Plat._, 31.

[382] Cfr. GROTE, op. cit., XV, 115-16. Sulla storia della
Confederazione beotica, cfr. FREEMAN, _History of federal gouvern._,
London, 1893, 120 sgg.

[383] Quest’ultima violazione reca la complicità dello stesso
Epaminonda. «Voi» — aveva egli risposto ad una ambasceria di Arcadi —
«avete concluso la pace senza consultarci.... Ebbene, sappiate che noi
verremo tosto in Arcadia e vi combatteremo insieme coi nostri amici»
(XEN., _Hell._, 7, 4, 40). E gli altri, colpiti da tanta minaccia
riassumevano il criterio direttivo dell’imperialismo tebano nel querulo
gemito, in cui solo era dato esplicare la vana protesta: «A quale
scopo i Tebani vogliono venire nel nostro Paese, mentre noi non li
sollecitiamo?» «A quale scopo, se non per iscatenarci gli uni contro
gli altri affinchè ambedue le parti abbiano bisogno di loro?» «A quale
scopo, se non per danneggiarci?» (XEN., op. cit., 7, 5, 1-2).

[384] ISOCR., _Archid._, 64-68.

[385] ID., _Philipp._, 53 sgg.

[386] ARRIAN., _Anabas._, 1, 9, 7; AESCHIN., _In Ctesiph._, 133.

[387] DIODORO (16, 90-91) riporta a quest’anno la morte di Timoleone;
PLUTARCO, invece (_Timol._, 37, 3; 39, 1), lo fa continuare a vivere
più a lungo, e forse a maggior ragione, chè il racconto di Diodoro è
gravemente sospetto di confusione (NIESE, _Geschichte d. griech. und
maked. Staaten_, Gotha, 1893-1903, 1, 423, n. 1).

[388] Sull’impero di Dionisio il grande, cfr. J. BELOCH, _Griech.
Gesch._, III, 1 (2ª ed.), 54 sgg.; 110 sgg.; 312 e l’apposita
monografia dello stesso autore: _L’Impero di Dionisio_ (in _Memorie
della R. Accademia dei Lincei_, Roma, 1880-81).

[389] DIOD., 19, 6, 3.

[390] Cfr. BELOCH, op. cit., p. 13.

[391] ID., op. cit., 13-14.

[392] THUC., 6, 18, 3.

[393] Di parecchie Federazioni elleniche, come quelle tessalica e
focese, noi possediamo ragguagli così insufficienti, da non sentirci in
grado di definirne la natura, sebbene anche tutto c’induca ad attribuir
loro le caratteristiche di egemonie mascherate. Su di esse e sulle
altre, di cui c’intratteniamo, cfr. FREEMAN, op. cit., 113 sgg.

[394] THUC., 3, 2, 3; 3, 1. Cfr. eziandio KÖHLER, _Urkunde und
Untersuch. zur Gesch. d. delisch.-att. Bundes_ (in _Abh. der Königl.
Akad. d. Wiss._, Berlin, 1869, 122-23) e BUSOLT, _Der Phoros d. ath.
Bündner_ (in _Philologus_, 1882, pp. 660 sgg.).

[395] FREEMAN, op. cit., 149 sgg.

[396] _Oxy. P._, V, 842, col. XII, 12-13.

[397] _Oxy. P._, V, 842, col. XII, 15-17 e note a p. 227. Cfr. PEYRON,
_Dei governi federali della Grecia_ (in _Atti della R. Accad. delle
Scienze di Torino_, Serie 2ª, XVIII), § 2; FREEMAN, op. cit., 126.

[398] Cfr. _Oxy. P._, V, pp. 227-23 e fonti ivi cit.

[399] _Oxy. P._, V, 842, col. XII, 12-14 e nota di pp. 226-27.

[400] FREEMAN, op. cit., 155; 161.

[401] Secondo il BUSOLT (_Die Lacedaimonier und ihre Bundesgenossen_,
pp. 67 sgg.), si tratterebbe senza meno di intere popolazioni ridotte
allo stato di _perieche_; di altre, destituite dei fondamentali diritti
politici; di altre, infine, precipitate in piena servitù della gleba.
Quello strumento di tirannia, che per Atene fu il potere giudiziario
sugli alleati, sarebbe stato improntato, oltre che a Tebe, ad Elide e
ad Argo (cfr. BÖCKH, op. cit., 1, 478).

[402] Cfr. BUSOLT, loc. cit.

[403] POL., 2, 37, 7 sgg. Il FREEMAN (op. cit., 4-5) la definisce
l’incarnazione del perfetto regime federale; cfr. H. SWOBODA, in
_Klio_, 1912, pp. 17 sgg.

[404] POL., 2, 58, 5 sgg.; PLUT., _Arat._, 36, 1; 39, 1; 45, 3.

[405] PEYRON, op. cit., §§ 23-24.

[406] FREEMAN, op. cit., 212.

[407] Cfr. P. FOUCART, _Fragment d’un décret de la Ligue achéenne_, in
_Revue arch._, pp. 101 e testo, ll. 11 sgg.

[408] FREEMAN, op. cit., 214-15.

[409] Cfr. DUBOIS, _Les ligues étolienne et achéenne_, Paris, 1885, p.
174.

[410] LIV., 38, 34, 1 sgg.; 39, 37 _passim_.

[411] POL., 23, 12, 3.

[412] FOUCART, loc. cit.

[413] PLUT., _Arat._, 36, 1.

[414] BELOCH, _Gr. Gesch._ III, 1 (2ª ed.), 517-19; DROYSEN, op. cit.,
III, 428-32.

[415] DROYSEN, op. cit., I, 44-45, 161-63; SCHÄFER, _Demosthenes
u. seine Zeit,_ Leipzig, 1885-87, III, 51 sgg.; KÄRST, _Der Korint.
Bund._ (in _Rhein. Mus._, 52, pp. 518 sgg.); NIESE, op. cit., I, 37-39;
BELOCH, _Gr. Gesch._ III, 1 (2ª ed.), 575-76.

[416] Cfr. DROYSEN, op. cit., I, 159; DEMOST., _Olynt._, I, 5; VIII
(_De Cherson._), 62-63; VII (_De Halonn._), 10.

[417] PS. DEMOST., XVII (_De foedere alex._), 16 sgg.

[418] PLUT., _Arat._, 23, 2-3; POL., 38, 1, 3.

[419] DROYSEN, op. cit., 1, 105.

[420] Cfr. POL., loc. cit. L’ipotesi del KÄRST (_Der Korint. Bund._, p.
539), che codeste guarnigioni fossero volute dagli Stati greci nel loro
interesse generale, e fossero perciò mantenute a spese comuni, sembra
singolarmente speciosa.

[421] NIESE, op. cit., I, 53.

[422] DROYSEN, op. cit., I, 143-44.

[423] Q. CURT., 4, 8, 12; DIOD., 18, 8, 1; cfr. PS. DEMOST. (_De foed.
Alex._), 16 sgg.

[424] DIOD., 18, 8, 2-4.

[425] PS. DEMOST., XVII (_De foed. alex._), 4 sgg.; 10; 15.

[426] HYPERID., fr. 108, 5^b, ed. DIDOT.

[427] PS. DEMOST., XVII (_De foed. alex._), 19-20.

[428] KÄRST, op. cit., p. 539, n. 1.

[429] DROYSEN, op. cit., I, 427.

[430] ID., I, 398.

[431] ID., II, 72 sgg.; NIESE, op. cit., I, 209-11.

[432] DROYSEN, op. cit., II, 398 sgg.

[433] IBID., III, 90 sgg.

[434] IBID., III, 215 sgg.

[435] IBID., III, 220, e n. 1.

[436] IBID., III, 195.

[437] IBID., III, 239-40; BELOCH, _Gr. Gesch._, III, (1ª ed.), 608-10.

[438] DROYSEN, op. cit., III, 389-90.

[439] ID., loc. cit.

[440] NIESE, op. cit., II, 431 sgg.

[441] IBID., II, 440 sgg.

[442] IBID., II, 449 sgg.

[443] PLUT., _Tit. Flamin._, 10, 3.

[444] DEMOST., _In Phil._, III, 25-27; cfr. _Olynt._, I, 5: VIII (_De
Cherson._), 62-63.

[445] XIX (_De mala legatione_), 64-65.

[446] 3-5.

[447] 9.

[448] 10.

[449] 15.

[450] 16-17.

[451] 20.

[452] 26-29.

[453] POL., 9, 28, 1 sgg.

[454] POL., op. cit., 9.

[455] DROYSEN, op. cit., I, 105.

[456] IBIDEM, I, 134-36.

[457] AESCHIN., _In Ctesiph._, 164. È confermato da tutte le relazioni
degli Elleni coi Persiani durante la campagna asiatica di Alessandro;
cfr. FLATHE, _Gesch. Makedoniens_, Leipzig, 1832-34, I, 263.

[458] DROYSEN, op. cit., I, 273, 385 sgg.

[459] PLUT., _Phocion._, 22, 3.

[460] DROYSEN, op. cit., II, 46; 50-51.

[461] PLUT., _Demetr._, 12, 2 sgg. Cfr. DROYSEN, op. cit., II, 415-18.

[462] DROYSEN., op. cit., II, 559-60.

[463] Op. cit., 585-86.

[464] Op. cit., II, 617 sgg.

[465] _I. G._, II, 1 (=_C. I. A._, II), 332, _ll._ 7 sgg.

[466] SUIDA, _Philem._, p. 600, ed. BERNHARDY.

[467] NIEBUHR, _Kleine historische und philologische Schriften_, Bonn.,
1878, I, p. 463. Cfr. DROYSEN, op. cit. III, 219 sgg.

[468] POL., 18, 29, 4 sgg.; PLUT., _T. Flamininus_, 10, 4 sgg.; APP.,
_Macaed._, 7, 2; LIV., 33, 32-33.



APPENDICE AL CAPITOLO II.

Il tributo degli Iloti spartani.


Quali erano gli obblighi tributari degli infelici Iloti della Messenia
e della Laconia verso gli Spartani, loro signori? Il passo più
comunemente citato in proposito è quello di PLUTARCO (_Lyc._, 8, 4),
nel quale si dice che, nella originaria distribuzione compiuta da
Licurgo, del territorio della Laconia, «il lotto di terra di ciascuno
Spartano era tanto esteso da consentire il raccolto di 70 medimni
di orzo per capofamiglia; di 12 medimni per la sua donna e di una
proporzionale quantità di liquidi e di frutta». Com’è chiaro dalla
dizione, il passo non indica il contributo degli Iloti, ma specifica il
prodotto medio di ciascuno dei lotti spartani in Laconia nell’età di
Licurgo. In conseguenza è assai dubbio che se ne possa indurre alcuna
conclusione per gli obblighi degli Iloti verso gli Spartani dominatori.

Altri due passi, non meno frequentemente citati, sono quelli di
PLUTARCO: _Inst. lac._, 41; _Lyc._, 24, 3, nei quali il biografo
antico informa che gli Iloti corrispondevano «un tributo (_apophorà_),
determinato», ossia «fisso sin dalle origini, e che era cosa empia
esigere di più». Da questi due passi si è voluto ricavare che gli
Iloti versassero ogni anno ai loro signori una quantità numericamente
fissa e immutata di misure di cereali o d’altri prodotti, ossia, per
ispiegarci più chiaramente, un certo numero fisso di ettolitri o di
litri di solidi e di liquidi. Ma anche questi due passi non impongono
una così precisa conclusione. Essi autorizzano solo a concludere che la
prestazione o il tributo degli Iloti — quali che ne fossero la natura o
la forma —, ossia il loro obbligo contrattuale verso gli Spartani, _era
stato fissato fin dal principio ed era immutabile._

Bisogna dunque, per maggior luce, ricorrere ad altre testimonianze.
Le quali infatti esistono, e ci avvertono che i passi di Plutarco
non vanno intesi secondo l’interpretazione consueta. Ce ne avverte
anzi tutto la testimonianza, di un contemporaneo della seconda
guerra messenica, ossia di un personaggio del tempo remotissimo,
a cui Plutarco si riferiva — il poeta TIRTEO —, il quale parlando
dei Messeni, ridotti, dopo la prima conquista, alla condizione di
semiliberi o, piuttosto, di liberi privi dei diritti politici[469], li
descrive:

    Sotto gran pesi rotti sì come asini
    Dalla necessità lacrimosa ai padroni costretti
    _A dar metà_ di quanto i campi rendono[470].

Il passo è esplicito e non ammette contestazioni: i Messeni pagavano
agli Spartani il «tributo fisso e immutabile» della metà dei prodotti
dei campi da essi coltivati. La immutabilità quindi non si riferirebbe
ad una cifra, _ma a una proporzione determinata_. Un altro antico
scrittore greco, Pausania, anche lui della prima età imperiale,
come Plutarco, fondandosi su Tirteo e su altre fonti, interpretava
egualmente che ai Messeni «non fu imposto alcun tributo determinato, ma
di tutti i prodotti della terra quelli versavano ai loro signori _la
metà del ricavato_»[471]. Il che vuol dire che, mentre i moderni in
genere concepiscono i rapporti economici — non quelli politici! — tra
Spartani e Iloti, come rapporti di locatari a conduttori, paganti un
fitto in natura, Tirteo e Pausania ci riportano invece a un rapporto —
più o meno volontario — di mezzadria o, per dirla in termini giuridici
romani, a una _colonia partiaria_[472].

Questa costante stabilità, non della quantità, _ma della proporzione
del tributo_ dei servi della gleba o dei coloni semiliberi, non è
esclusiva a Sparta; è comune a tutto il mondo greco-orientale e alla
legislazione imperiale romana, nonchè a quella successiva — fondata
sulla romana — dell’alto Medioevo. Ed invero, tutti i documenti del
periodo imperiale romano, relativi alle _colonie parziarie_ dell’epoca,
contengono clausole perfettamente analoghe a quelle che abbiamo
ritrovate nei passi degli antichi scrittori, riferentisi a Sparta e
agli Iloti primitivi: le une e le altre, aventi per iscopo d’impedire
alcun mutamento nelle originarie condizioni contrattuali.

La legge di Adriano, che regolava le condizioni dei coloni dei
demanî imperiali in Africa, vietava, tanto ai procuratori come ai
conduttori, di richiedere da quelli maggior quantità di contribuzioni
o di prestazioni di quanto in origine fosse stato stabilito: «Kapite
legis Hadrianae, quod supra scriptum est, ademptum est.... ius etiam
procuratoribus, nedum conductori _adversus colonos ampliandi partes
agrarias aut operarum praebitionem jugorumve etc._»[473].

E poichè, oltre mezzo secolo più tardi — nel 180-83 circa —, tale
norma è stata violata, i coloni del _Saltus Burunitanus_ si appellano
all’imperatore, invocando la legge _Hadriana_ che li aveva istituiti.
E l’imperatore — Commodo — dà loro ragione, e legifera a sua volta:
«procuratores.... curabunt ne quis per iniuriam _contra perpetuam
formam_ a vobis exigatur»[474].

Ancora sessant’anni più tardi, verso il 244-46, in una assai diversa
contrada dell’Impero romano, nella greco-orientale Frigia, i coloni di
un altro demanio imperiale si appellavano egualmente all’imperatore,
quasi con le stesse parole della iscrizione africana sopra citata,
contro le violazioni dei loro patti contrattuali originari, e
l’imperatore torna a dar loro ragione[475]. Ma può, quasi con sicurezza
assoluta, dirsi che non si tratta di caso particolare, ma di norma
universale. La famosa iscrizione di Henrich Mettich — ch’è il più
antico documento riguardante il colonato romano, e che rimonta all’età
di Traiano (116 o 117) —, richiama a sua volta una precedente _lex
Manciana_ (la legge originaria che aveva regolato il dominio), e ne
ripete e rinnova passo per passo le clausole[476]. Identicamente si
comporta una legge dell’età di Adriano riguardante i coloni di un
innominato dominio imperiale di Africa[477]. La famosa iscrizione
di Ain Oussel dell’età di Settimio Severo (209-211) richiama a sua
volta, anch’essa, la _lex Hadriana_ sopra citata[478]. E tutta la
legislazione imperiale autorizza a concludere che si tratta di colonie
parziarie, enfiteutiche, talora ereditarie, e quindi, in conseguenza,
_a condizioni immutabili_[479].

Identiche clausole troviamo, non più nelle epigrafi, ma nelle più tarde
e varie (per tempo e per luogo) disposizioni del _Codex Justinianeus_,
per le quali i coloni semiliberi o i servi della gleba veri e propri
pagavano in natura e danaro, ma più specialmente in natura (nel che
consiste l’essenza della trasformazione del fitto libero in colonato o
in servitù della gleba[480]), _secondo una proporzione immutabile_.

Una disposizione di Costantino il grande stabilisce: «Quisquis colonus
plus a domino exigitur _quam ante consueverat et quam in anterioribus
temporibus exactus est_ adeat iudicem.... et facinus comprobet....
ut ille qui convincitur amplius postulare quam accipere consueverat,
hic facere in posterum prohibeatur»[481]. Eguale divieto sanciscono
Costanzo[482], e, poco più tardi (365 d. C.), Valentiniano e Valente:
«Domini praediorum id quod terra praestat accipiant; pecuniam non
requirant.... _nisi consuetudo praedii_ hoc exigat»[483]. E, più
esplicitamente, due secoli circa più tardi, Giustiniano ribadiva:
«_Sancimus colonos nulla deteriore condicione praegravari_.... Caveant
autem possessionum domini, in quibus tales coloni constituti sunt,
_aliquam innovationem eis inferre_.... Si enim hoc approbatum fuerit
et per iudicem pronuntiatum, ipse provinciae moderator.... _omni
modo provideat.... veterem consuetudinem in reditibus praestandis eis
observare_»[484].

Nè la stabilità dei patti contrattuali si limita ai rapporti fra
il proprietario e il singolo colono, ma deve estendersi a tutti i
discendenti di quest’ultimo. «Et hoc», proseguiva Giustiniano, «tam iis
ipsis colonis quam in subole eorum sancimus, ut et ipsa semel in fundo
nata remaneat in possessione _sub iisdem modis condicionibusque, sub
quibus etiam genitoribus eius manere definivimus_»[485].


La frase consueta delle epigrafi per indicare il tributo in natura dei
coloni è, come si è visto, quella di _partes_ o _partes fructuum_, o
_partes agrariae_[486]. Or bene, essa sembra la traduzione letterale
della frase di un antico che ci discorreva appunto degli Iloti spartani
— MIRONE DI PRIENE (in ATH., 14, 14) —, il quale così testualmente
si esprimeva: [Gli Spartani], «affidando [agli Iloti] la terra,
stabilirono ch’essi dovessero fornire immutabilmente _parte [dei
frutti]_ (ἔταξαν μοῖραν ᾕν αὐτοῖς ἀνοίσουσιν ἀεὶ)», descrivendoci in
tal guisa, più precisamente che non avesse fatto Plutarco, un rapporto
economico di mezzadria, ossia, come dicevamo, di _colonia partiaria_.

È lecito ora chiedersi: Si tratta di una semplice casuale analogia
fra il mondo greco e quello romano o non forse di qualche cosa di più
intimo?

Secondo il maggior conoscitore del colonato, lo SCHULTEN, la
_colonia partiaria_ dell’Impero romano è _pura derivazione di quella
greca_[487]. Ma anche a non ammettere una così rigida discendenza di
fenomeni giuridici, è fuori dubbio che l’influenza del diritto greco
ed ellenistico si esercitò profondamente su l’istituto romano della
_colonia partiaria_[488], e che, quindi, le forme dell’uno dovettero
ripetere le forme preesistenti dell’altro dei due fenomeni.

Secondo, dunque, ogni cosa ci induce a credere, gli obblighi degli
Iloti verso gli Spartani dovevano essere quelli di un tributo in
natura, proporzionale al ricavato del suolo. Abbiamo noi a nostra
disposizione qualche altro argomento che ci autorizzi a tale
interpretazione?

Imporre ai propri coloni un tributo fisso anzichè uno proporzionale al
raccolto del suolo, o viceversa, non è materia di capriccio individuale
del supremo proprietario; è necessità, determinata a sua volta dalle
condizioni del suolo e del coltivatore. In una sua lettera, su questo
punto notevolissima, PLINIO IL GIOVANE spiegava ad un amico perchè
egli fosse costretto a trasformare in mezzadria la locazione di un
suo podere, i cui contadini avevano fin ad allora pagato un canone
in danaro: «Negli ultimi cinque anni (egli scrive) non ostante i
numerosi condoni, gli arretrati [dei miei fittavoli] sono andati
accumulandosi. Perciò la maggior parte non si preoccupano di ridurre
il debito, disperando di poterlo mai soddisfare; anzi distruggono e
sperperano il prodotto, convinti di non avere a risparmiare per sè.
Occorre dunque rimediare ai mali che si aggravano ogni giorno. E non
v’ha che un solo rimedio: _non locare a fitto, ma a mezzadria_.... Del
resto non c’è nessun genere di guadagno più equo di quello che proviene
solo dalla fertilità della terra, dal clima e dalle vicende delle
stagioni....»[489].

A giudizio di Plinio, dunque, di fronte a contadini rovinati o
impoveriti, imporre un canone fisso significa precludersi la via di
riscuotere alcunchè. Identico pericolo era previsto nei contratti
greci. Ce ne informa un significantissimo contratto del periodo
classico (345-344 a. C.), fra il demo di Aixone e due cittadini
ateniesi. In esso, dopo l’indicazione delle clausole normali della
locazione, per cui i conduttori avrebbero dovuto corrispondere un
canone fisso in danaro (152 dr. annue), si aggiunge che, se per
disgrazia, durante il periodo della locazione, il territorio sarà
devastato dai nemici, o se ne sarà da essi impedita la coltivazione,
il fitto si trasformerà in mezzadria, e toccherà ai proprietari
solo la metà dei prodotti della terra («_Se i nemici impediscono la
coltivazione o distruggono il prodotto, spetterà agli Aixonei la metà
del ricavato della terra_»)[490].

Se questo sentono gli antichi, la scienza moderna è concorde nel
pensare che la mezzadria, o è «una trasformazione del fitto, imposta
dall’impoverimento dei fittavoli», o è determinata dalla povertà del
suolo e dei suoi diretti coltivatori[491].

Imporre dunque a dei coloni rovinati e impoveriti (e tali furono gli
Iloti della Laconia, dopo la prima invasione, o, più ancora, i Messeni
dopo la così detta seconda guerra messenica) un canone annuo fisso,
era cosa, che non soltanto non si doveva, ma che _non si poteva fare_,
salvo a perpetrare, al tempo stesso il danno dei locatari del suolo.
Con la relativa sicurezza, dunque, che è lecita in simili questioni,
noi possiamo tornare a concludere che _l’obbligo degli Iloti laconi
verso i loro signori, era quello, non già di un tributo fisso in
danaro, ma di un tributo in natura, di costante proporzionalità verso
il raccolto annuo dei loro campi_.


NOTE ALL’APPENDICE.

[469] Cfr. PAUSANIA, 4, 14, 3 sgg. specie 4: «In primo gli Spartani li
fanno giurare di non defezionare mai da loro, e di non tentare alcun
altro mutamento». Questa dicitura sembra riferirsi a un rapporto di
Stato dominatore a popolazione civilmente libera.

[470] In _Poetae gr._, ed. BERGK, II, fr. 6: trad. it. di G.
FRACCAROLI, _Lirici greci,_ Torino, Bocca, II, 90.

[471] PAUS., 4, 14, 4.

[472] PAUSANIA discorreva dei Messeni innanzi la grande rivolta della
fine del VII secolo a. C.; dopo di che, soggiunge, essi «passarono
nella categoria degli Iloti» (4, 23, 1; 24, 5). Si deve, in questa
frase, supporre anche un mutamento dei loro obblighi tributari nel
senso che, in luogo di un tributo proporzionale, i nuovi Iloti
(come gli antichi) avrebbero pagato un tributo fisso in natura?
Tale deduzione sarebbe arbitraria ed anche inverosimile, in quanto
l’aggravarsi della condizione materiale dei Messeni non rendeva
possibile siffatto mutamento (cfr. pp. 215-16 del pres. volume). Molto
più semplicemente qui si deve trattare del loro passaggio da coloni
liberi o semiliberi a servi della gleba.

È singolare lo sforzo dei moderni per conciliare i passi di
Plutarco e di Pausania, dopo averli interpretati in modo da renderne
inconciliabile il contenuto. Nel suo ottimo libro _Le travail dans la
Grèce ancienne_ (pp. 112-13) il GLOTZ imagina che la condizione degli
Iloti della Messenia fosse stata diversa da quella degli Iloti della
Laconia: complicazione improbabilissima, di cui le fonti tacciono
assolutamente o che esse smentiscono: infatti PAUSANIA, vedemmo,
informava che anche i Messeni furono inscritti fra gli Iloti. Il
BELOCH poi, nella sua _Griechische Geschichte_ (2ª ed., I, 1, p.
304, n. 1), suppone che la condizione degli Iloti sia stata dapprima
quella descrittaci da Tirteo e da Pausania, poi quella indicataci
dalla consueta interpretazione di Plutarco. Il guaio si è che PLUTARCO
(loc. cit.) si riferiva, come Tirteo e Pausania, all’età licurgica e
prelicurgica.... Lo stesso storico (lo notiamo implicitamente) cade in
qualche altra inesattezza. Egli considera i Messeni, innanzi la grande
rivolta del VII secolo, quali servi della gleba (p. 206), e interpreta
l’espressione ἀποφορὰ, con cui Plutarco indica il generico tributo
degli Iloti, come il vocabolo tecnico che renda il concetto di «fitto
costante» (p. 304, n. 1).

[473] _C. I. L._, VIII, 2, 10570, § 3 (iscrizione di Suk el Kmis)
(in RICCOBONO; BAVIERA; FERRINI, _Fontes iuris romani_, Florentiae,
Barbera, 1909, pp. 362 sgg.).

[474] IBID., § 4.

[475] Cfr. _Journal of hellenic studies_, 1897, pp. 418 sgg. Pur
troppo, l’iscrizione, gravemente mutila, non ci illumina (verbalmente
almeno) in modo così completo come quella africana di Suk el Kmis.

[476] In RICCOBONO ecc., _Fontes iuris romani_, pp. 352 sgg.; col. I,
ll. 6-7, 9, 12, 24; col. II, l. 29 e _passim_.

[477] IBID., pp. 357 sgg.; col. I, l. 8; col. IV, l. 9.

[478] IBID., p. 359 sgg.; col. I, ll. 2 sgg.; col. II, l. 10.

[479] E. BEAUDOUIN, _Les grands domaines dans l’Empire romain_, in
_Nouv. Revue hist. de droit français et étranger_, 1898, pp. 556 sgg.

[480] _Cod. Just._, 11, 48 (47), 5: «_Domini praediorum id quod
terra praestat accipiant, pecuniam non requirant_; cfr. FUSTEL DE
COULANGES, _Recherches sur quelques probl. d’histoire_, pp. 1-82;
IDEM, _Institutions politiques: L’invasion germanique_ ecc., pp.
142-43; _L’alleu et le domain rural_ (Paris, 1899), pp. 77-79. 406;
_Le domain rural_ in _Revue des deux mondes_, 1886, pp. 855-56 (trad.
it. in _Bibl. di st. economica del_ PARETO-CICCOTTI, II, 1); MITTEIS,
_in Hermes_ (1895), p. 606; E. COSTA, in _Bullett. Ist. dir. rom._,
1901 (1902), pp. 50 sgg.; SCHULTEN, _Colonus_, in _Dizion. epigr._
del DE RUGGIERO, pp. 459-460; E. BEAUDOUIN, op. cit., in _Nouv. Revue
hist. de droit français et étranger_, 1897, pp. 708, 709, note 1-2;
1898, 56-57; G. LUZZATTO, _I servi della gleba nelle grandi proprietà
ecclesiastiche_, Pisa, Spoerri, 1910, pp. 143 sgg., 179 sgg.

[481] _Cod. Iust._, 11, 49 (50).

[482] _Cod. Iust._, 41, 47 (48) 1 (a. 328).

[483] _Cod. Iust._, 11, 48 (47), 5.

[484] _Cod. Iust._, 41, 47 (48), 23, 1-2.

[485] IBID., § 3.

[486] Cfr. anche l’epigrafe d’_Henchir Mettich_ in RICCOBONO ecc., op.
cit., pp. 374 sgg., ll. 11 sgg.; BEAUDOUIN, in loc. cit., 708-09, note,
e _Cod. Iust._, 11, 48 (47), 8, 1, ecc.

[487] _Die Lex Manciana_ ecc., in _Abhandl. d. Königl. Gesellschaft d.
Wissenschaft zu Göttingen philol. hist. Classe_, N. S., II, 3, 1897,
(estr. pp. 46 e _passim_).

[488] Cfr. BEAUDOUIN, in _Nouv. Revue hist. de droit français et
étranger_, 1898, pp. 547 sgg.

[489] PLIN., _Ep._, 9, 37, 2 sgg. Cfr. Dig., 19, 2, 25, 6: «Partiarius
colonus quasi societatis iure et damnum et lucrum cum domino fundi
partitur».

[490] DARESTE; HAUSSOULIER; REINACH, _Inscriptions juridiques
grecques_, II, (p. 238), XIII bis, § 3.

[491] GU. ROSCHER, _Traité d’économie politique rurale_ (trad. fr.),
Paris, 1888, pp. 235 e sgg.



INDICE.


  PREFAZIONE                                             Pag. VII

  INTRODUZIONE                                                 IX

  Disegno della storia politica della Grecia antica;
    Obietto del presente studio e suoi limiti; Il
    concetto di «progresso» e di «decadenza»; Storia e
    fonti storiche.

  CAPITOLO I. — LA SCHIAVITÙ E L’ANTICA SOCIETÀ
    ELLENICA                                               Pag. 1

  La schiavitù e la sua importanza storica; La
    popolazione schiava in Grecia; Improduttività e
    costosità del lavoro servile; Il regime a schiavi e
    la produzione; Il macchinario e i lavori agricoli
    in Grecia; La produzione del suolo; Macchinario
    e lavori industriali; La concentrazione della
    ricchezza immobiliare; La concentrazione della
    ricchezza mobiliare; La concorrenza servile e il
    lavoro libero; L’emigrazione; Ripercussioni
    politiche della schiavitù; La corruzione morale; La
    reazione contro l’economia a schiavi.

  CAPITOLO II. — LE SOCIETÀ AGRICOLE E LA SERVITÙ
    DELLA GLEBA IN GRECIA                                 Pag. 75

  Origini della servitù della gleba; La servitù
    nella Grecia antica; La condizione giuridica e
    morale dei servi della gleba e sue conseguenze; I
    proprietari del suolo; La grande crisi sociale.

  CAPITOLO III. — L’IMPERIALISMO                         Pag. 115

  L’imperialismo greco; L’imperialismo ateniese:
    soggezione economica; Soggezione giudiziaria;
    Soggezione politica; L’espropriazione delle terre
    degli alleati; L’imperialismo e la decadenza di
    Atene; L’imperialismo spartano; L’imperialismo
    tebano; L’imperialismo in Sicilia e nella Magna
    Grecia; Imperialismi minori; L’imperialismo
    macedone; La reazione greca.

  APPENDICE AL CAPITOLO SECONDO                          Pag. 209

  Il tributo degli Iloti spartani.

  FINE DEL VOLUME PRIMO.



Nota del Trascrittore

Ortografia e punteggiatura originali sono state mantenute, correggendo
senza annotazione minimi errori tipografici. La notazione ^ indica che
il carattere seguente è in apice.




*** End of this LibraryBlog Digital Book "Il tramonto di una civiltà, vol. 1 (di 2) : O la fine della Grecia antica" ***

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