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Title: Logica
Author: Piquer, D. Andres
Language: Spanish
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by the Bibliothèque nationale de France (BnF/Gallica) at
http://gallica.bnf.fr



LOGICA

DE

D. ANDRES PIQUER,

_Médico de su Magestad_.

TERCERA EDICION.

MADRID. MDCCLXXXI.

Por D. JOACHIN IBARRA, Impresor de Cámara de S.M.



INTRODUCCION.

[1] La Lógica artificial, al modo de las demas Artes, tomó su origen de
la naturaleza. El entendimiento humano por su fuerza natural alcanza las
primeras verdades, y para asegurarse de las demas que dependen de ellas,
hace combinaciones; con las quales quanto mas se arrima á las verdades
primitivas, tanto mas se asegura de la certidumbre en lo que piensa. La
combinacion mas universal de pensamientos es la que hace enlazando unos
con otros, por la necesaria conexîon que entre sí tienen todas las
verdades. Entre los enlaces y conexîones de pensamientos el mas familiar
y mas seguro es el que se executa por el raciocinio, que los Griegos
llamaron _Sylogismo_; pues de la junta de dos pensamientos en cierta
manera dispuestos resulta un tercero distinto de ellos; con el qual el
entendimiento se asegura, y se confirma en lo que quiere saber. Esto con
un poco de meditacion conocerá qualquiera que su propio entendimiento lo
hace _naturalmente_, aun en las cosas que son del trato civil, y por eso
á esta fuerza de la mente humana la llaman _conatural_. Para manifestar
algunos antiguos esta fuerza natural de discurrir la extendieron á los
brutos; porque si un perro que va en seguimiento de otro animal llega á
tres caminos, se pára un poco, y para tomar el uno, dexando los otros
dos, decian que forma este raciocinio: el animal ha ido por uno de estos
tres caminos: no ha ido por este, ni por este: luego por este otro[a].
La verdad es, que son los hombres los que hacen este argumento: los
perros, llevados del olfato, y de la pura impresion, que los objetos
cercanos hacen en sus sentidos, son llevados sin discernimiento á
preferir una cosa mas que otra, como lo hemos mostrado en nuestro
_Discurso del Mecanismo_. Este argumento del perro se halla con mucha
freqüencia en los libros modernos; pero su origen, como sucede en otras
muchas cosas, es antiguo.

[Nota a: Sexto Empirico trae esto con extension. _Pyrrhon. hypot. lib.
I. cap. 14. pag. 19. edic. de Lipsia de 1718._]

[2] Algunos hombres de buen ingenio, reflexîonando sobre la fuerza
natural de raciocinar, observaron, meditando mucho en ello, el modo como
el entendimiento procede con mas acierto en la formacion de los
raciocinios. De esta observacion nacieron las reglas; y la junta de
estas reglas formó el Arte; porque así como la observacion atenta de las
obras de la naturaleza ha dado motivo para establecer máxîmas constantes
en la Física, del mismo modo la observacion atenta de lo que executa el
entendimiento raciocinando, ha dado fundamento al Arte Lógica. Es, pues,
la Lógica artificial _Arte de descubrir la verdad por el raciocinio_.
Como hoy los Filósofos se han extraviado mucho de la verdadera Lógica,
es preciso aclarar mas este asunto. No es lo mismo _la razon que el
raciocinio_: distínguense entre sí, como que la razon, aunque incluye
raciocinio, se extiende á otras cosas que no lo son. Las primeras
verdades, ó primeros principios del entendimiento humano son la razon
fundamental de todas las cosas, y estos no pueden probarse por
sylogismos, porque no hay otras verdades que puedan servir de premisas
para formarlos; y si las hubiera (ademas de que no fueran ellas las
primeras), serian menester otras para probar aquellas, y así seguiría
hasta el infinito. Las verdades primitivas de cada ciencia particular
pertenecen á la razon, y no al raciocinio. Así que el asegurar que la
nieve enfria, que el fuego calienta, y las leyes primitivas, esto es,
mas simples que guarda la naturaleza, observadas por nuestros sentidos,
dan fundamento al juicio para formar las primeras nociones de que se
compone la buena experiencia, la qual está fundada en la razon. De
principios establecidos con la recta razon se forman los buenos
raciocinios: por donde estos, así en la raíz; como en la extension, se
han de considerar como fundados en la razon, aunque en cierto modo
diferentes de ella. Conviene tambien entender, que cada Arte científica
tiene sus propios principios, y verdades fundamentales por donde se
gobierna; de modo, que el que no esté instruido en ellas, nunca se debe
tener por períto en aquel Arte. La Teología natural (nombre que daban
los Gentiles á sus discursos sobre la naturaleza de Dios) mira como
principios las luces primitivas del entendimiento sobre la Divinidad: la
Teología christiana, sin despreciar la Teología natural, añade por
principios lo que Dios ha revelado por las Divinas Escrituras, y por la
viva voz que conserva la Iglesia en las tradiciones Apostólicas. La
Jurisprudencia tiene por verdades fundamentales lo que el entendimiento
descubre tocante al Derecho Natural y de Gentes, y las Leyes justas que
los Príncipes establecen en sus Dominios respectivos. La Física en todos
sus ramos tiene por verdades fundamentales lo que llega á saberse de la
naturaleza por racional experiencia. La Éthica, ó Moral, sienta como
principios lo que por observacion se descubre en el _ánimo_ de los
hombres, y lo que la recta razon prescribe para gobernar sus
movimientos. A este modo todas las Artes tienen sus fundamentos, que les
son propios, y no pertenecen los de una á otra; bien que por la conexîon
de todas las verdades, se enlazan entre sí maravillosamente, si se
llegan á entender. Hay otras Artes, cuyos principios les son
particulares; pero el uso de ellas es transcendental á todas las otras,
porque todas, sin excepcion, pueden útilmente valerse de ellas: así son
la Gramática, Retórica, y Lógica. Como los hombres han adoptado el
_habla_ como medio mas á propósito para comunicarse entre sí los
pensamientos, la Gramática, que establece reglas para _hablar_, es de
uso extensible á todas las Ciencias, porque no hay ninguna que pueda
comunicarse sin las voces. Pudiendo al hombre ser útil persuadir á los
demas lo que él entiende en las cosas, qualesquiera que estas sean, la
Retórica, cuyo oficio es _persuadir_, es acomodable á todas las
Ciencias, porque en todas se puede ofrecer la persuasion. No habiendo
cosa mas facil que engañarse el entendimiento humano, teniendo por
principios los que no lo son, y tomando por verdades las que distan
mucho de serlo; la Lógica, cuyo oficio es _raciocinar_, le da luces
para asegurarse de la verdad por medio del raciocinio. Así que la Lógica
es instrumento de que se pueden valer las demas Artes para asegurarse de
la verdad en los discursos que se hacen en ellas; mas ninguno es
científico porque sea Lógico: y yerran los que con el estudio solo de la
Lógica se creen aptos para disputar, discernir, y juzgar de las verdades
de las demas Ciencias. Ciceron cayó en este defecto, porque hace á la
Lógica facultad de discurrir, difinir, dividir, y juzgar[a]; lo qual es
tan ageno de ella, que en manera ninguna le pertenece. La autoridad de
Ciceron para la eloqüencia es muy grande; mas no así para la Filosofía,
porque en esta anduvo vago: tuvo mas erudicion que solidéz; y sus
noticias son, no para que nadie se haga Filósofo, sino para adornar,
quando le convenga, los discursos de Filosofía[b]. En la antigüedad ya
hubo algunos que hicieron este juicio, y entre los modernos hay
contiendas sobre este mismo asunto[c]; y quando no hubiera otra
autoridad para confirmarlo que la de San Agustin, era muy bastante,
porque el que lea este Santo Doctor, si no está ciegamente apasionado,
ha de confesar que supo mas Filosofía que todos los Gentiles[d]. Esto se
toca aquí, porque hoy reyna una general preocupacion á favor de los
Escritores Griegos, y Romanos; los quales, aunque conocemos, y
confesamos que en algunos puntos de literatura fueron aventajados, unos
en unas cosas, y otros en otras, con todo no han de tenerse por Maestros
inconcusos de las Artes y Ciencias, debiendo nosotros hacer con ellos lo
que ellos hicieron con sus mayores, que fué mirarlos con respeto, como
primeros Maestros; pero no seguirlos, sino quando daban pruebas
suficientes de la verdad. Los que hacen profesion de las humanidades
(llámanse así los estudios de las lenguas y del buen gusto) son los que
dan mas aumento á esta preocupacion, porque estos por lo comun se
internan poco en la Filosofía, y en las Facultades serias, se emboban, y
se enagenan con las palabras, frases, y modos de hablar de los Autores
Griegos, y Romanos; y como estos mezclaron en sus escritos alguna
doctrina Filosófica, y sentencias Morales, Políticas, &c. embebecidos
con esto, se creen entendedores de todas las Artes; y muchos de ellos
llegan al desvarío de pensar, que en la inteligencia de esas cosas
consiste toda la ciencia; y con una cita de Ciceron, de Lucrecio, de
Juvenal, ú otro Escritor semejante, quieren decidir la qüestion mas
ardua de la Filosofía. Pero las lenguas no son las ciencias, sino los
conductos por donde se camina á ellas: y las demas cosas de humanidad
son adornos que dan pulidéz á las Artes; mas no son, ni consiste en
ellos la sabiduría. Si uno ha de juzgar de una obra de Física, no le
sirven las lenguas, ni las humanidades, sino el estar bien instruido en
las obras y leyes de la naturaleza, averiguadas por la observacion, y
sabidas por la experiencia. Lo mismo sucede en el Jurisconsulto,
Teólogo, &c. Por lo que toca á la Lógica, haciendo de ella buen uso,
sirve para todas las Ciencias, porque en todas puede reducir á
raciocinio los argumentos con que se intentan probar las cosas, ver lo
que se puede demonstrar, y lo que queda en términos de opinable, y
conocer los sofismas para desenredarlos.

[Nota a: _Sequitur tertiò quae per omnes partes sapientiae manat &
funditur, quae rem definit, genera dispartit, sequentia adjungit,
perfecta concludit, vera & falsa dijudicat, disserendi ratio & scientia:
ex qua cum summa utilitas existit ad res ponderandas, tùm maximè ingenua
delectatio, & digna sapientia._ Cicer. _Tuscul. lib. 5. cap. 25. pag.
477._]

[Nota b: Véase Luis Vives _de Caus. corrup. art. lib. 4. pag. 394.
Edicion de Basilea 1550._]

[Nota c: Brukero _His. Philos. tom. 2. p. 49._]

[Nota d: S. August. _Confess. lib. 3. cap. 4. p. 90. & lib. 1. contra
Académicos, cap. 2, tom. 1. pag. 253. & de Civit. Dei, lib. 4. cap. 30.
tom. 7. pag. 110._]

[3] De lo dicho se deducen el objeto, y fin de la Lógica. El sugeto ó
materia en que se emplea esta Arte (que es lo que comunmente llaman
_objeto_) es el silogismo ó raciocinio, y qualquiera otra especie de
argumento que se puede reducir á él. El fin de la Lógica es asegurarse
de la verdad, y descubrirla por medio de los silogismos, enlazados unos
con otros, hasta llegar á las verdades fundamentales y primitivas; en
cuyo término, quedando convencido el entendimiento, sosiega y queda
satisfecho. Así que el conocer la verdad de las premisas de los
silogismos no es de la Lógica, sino de las Ciencias á quienes ellas
pertenecen: y quando se niega una premisa, de qualquiera facultad que
sea, lo que hace el Lógico es probarla por otras verdades, con las
quales se vea el enlace de la que se niega, hasta llegar á los primeros
principios. Lo mismo que se hace quando se niega, se debe practicar
quando se afirma, si se quiera impugnar la afirmacion. De aquí se
deduce, que el exâmen de las verdades científicas pertenece á las
Ciencias: y á la Lógica solo le toca ordenarlas en silogismos, para
descubrir la conexîon, ó inconexîon que tienen entre sí, y con los
principios fundamentales de cada Facultad. Entendido esto, se echa de
ver quanto distan de la verdadera sabiduría los que no han estudiado
otra cosa que la Lógica. En el tiempo presente se componen unas Lógicas
que hablan de todo, en todo se meten, no hay cosa que no censuren, ni
Ciencia de que no hagan crítica, porque el gusto dominante es hablar en
todas las Ciencias sin entenderlas; pero el que quiere verdaderamente
_saber_, ha de estudiar, y profesar las Artes, mirándolas en sí mismas,
y con atencion á los principios fundamentales de cada una de ellas,
valiéndose de la Lógica para asegurarse de la verdad, desenredar los
sofismas, y distinguir lo opinable de lo demonstrativo. Por haberse
abandonado esta manera de estudios, es tan grande el número de los
semisabios, que, no teniendo mas que noticias superficiales de las
Ciencias, creen entenderlas todas.

[4] Dirán contra esto, que el señalar este objeto, y fin de la Lógica es
reducirla á términos muy estrechos: que los Estoicos y Peripatéticos le
dieron mayor extension, y esto mismo es lo que hacen los modernos. Es
cierto que los Estoicos hicieron á la Lógica Arte de juzgar de las
cosas, y mezclaron con ella lo que pertenece á otras Ciencias. No han
quedado escritos de Zenon, Príncipe de los Estoicos, ni de Chrysippo su
discípulo, los quales se cree haber sido grandes Lógicos; pero por lo
que leemos en Laercio, Sexto Empírico, Plutarchô, Ciceron, y otros
antiguos, bien que lo que trahen no son mas que pequeños fragmentos,
venimos á conocer, que los Estoicos confundieron los asuntos de la
Metafísica y _Animástica_ (llámase así la parte de la Filosofía que
trata _de Anima_) con la Lógica; y como su principal aplicacion la
pusieron en la Moral, siendo muy diminutos en lo demas, por eso no se
han de tener por norma en los estudios Lógicos. Séneca, sin embargo de
haber sido Estoico[a], reprehende muchas veces la Dialéctica de estos
Filósofos. Fuera de esto, los que estan versados en los Autores
propuestos, facilmente conocerán, que fué vicio general de los Estoicos
amontonar, tomando de los demas Filósofos muchas cosas para formar su
especial sistema[b]. Aristóteles, Príncipe de los Peripatéticos, tuvo
por objeto de la Lógica _el modo de saber_, que se consigue por el
argumento; y como todas las maneras de argüir se refunden en una, que es
el sylogismo, por eso la Lógica de Aristóteles mira como sugeto y
materia suya al raciocinio. Todo sylogismo, á qualquiera materia que se
aplique, ó demuestra la cosa, ó la hace probable, ó la enreda, por donde
ó es demonstrativo, ó opinable, ó sofistico. Aristóteles en los libros
que se intitulan _Analíticos primeros_ trata del sylogismo en general,
explicando quantas propiedades y circunstancias debe tener para estar
bien formado. En los _Analíticos posteriores_ trató del Sylogismo
demonstrativo con admirable doctrina. En los ocho libros de los
_Tópicos_, que quiere decir _de los lugares_ de donde se toman los
argumentos, explicó los sylogismos probables, descubriendo y declarando
quantas maneras puede tener el entendimiento humano para discurrir de
las cosas con probabilidad. En el libro de los _Elenchôs_ trató de los
sofismas, poniendo á descubierto todas las maneras artificiosas de
engañar con los raciocinios. Mas viendo este grande Filósofo, que para
formar esta obra eran precisos algunos materiales, como son las nociones
simples, que llama _Términos_, en los quales se incluye el _nombre_ y
_verbo_: y nociones compuestas que llama _proposiciones_, en las quales
se incluyen las _difiniciones_ y _divisiones_ para explicar estas cosas
puso como introduccion el libro de las _Cathegorías_ y el de
_Enuntiatione_, que otros dicen _de Interpretatione_, en Griego [Griego:
_Peri Ermeneias_], esto es, de la formacion de las proposiciones.

[Nota a: Véase Séneca _epist. 82. pag. 544. y epist. 48. pag. 464. edic.
de Justo Lipsio de_ 1605.]

[Nota b: Véase Ciceron _Academ. lib. 2. cap. 6. pag._ 13. Bruckero
_Hist. Philos. tom. 1. p._ 903. Gassend. _Logic. cap. 6. tom. 1. p.
49._]

[5] El que quiera saber Lógica, lo conseguirá leyendo todos estos libros
de Aristóteles en él mismo, y se admirará de ver dos cosas: la una el
ingenio, penetracion, y solidéz de este Filósofo: la otra el que á vista
de cosas tan claras, ciertas, y fixas, como en estos libros se
manifiestan, haya quien se atreva á despreciarlos, ó para introducir en
su lugar cosas vanas, ó para mantener un riguroso scepticismo. No por
eso tenemos á Aristóteles por Escritor indefectible, y de suma
autoridad: sabemos muy bien, que como hombre cometió sus defectos, que,
descubre en bastante número en los libros citados de Aristóteles nuestro
Luis Vives[a], bien que en esto mismo se excedió un poco este excelente
Crítico, como lo verémos á su tiempo. Lo que hizo Aristóteles hago yo,
siguiendo su exemplo, en esta Lógica; porque ademas de tratar de todas
las clases de raciocinios, explico tambien las nociones simples y
compuestas: muestro los errores que se mezclan en ellas, tomando algunas
cosas, aunque pocas, de la Metafísica, y algunas mas de la Animástica,
por la conexîon y enlace de todas las Artes, y la necesidad de valernos
de las verdades mas simples, puesto que unas ilustran á otras, guardando
el orden de no tomar de otras Ciencias mas que lo preciso para hacer mas
patente y comprehensible _el modo de saber por el raciocinio_, como
objeto de la Lógica. Si los modernos en sus Lógicas guardasen este
estilo, no los culparíamos; pero como tratando muy de paso de lo que
propiamente toca á la Lógica, se extravían á la erudicion, á la crítica,
al modo de escribir los libros, á las reglas del buen gusto, y á otras
innumerables cosas que no pertenecen á la Lógica, sino á otras Ciencias,
por eso con el estudio moderno de las Lógicas no tanto se forman
verdaderos Lógicos, como hombres dispuestos á hablar de todas las
Ciencias sin hacer profesion de ellas.

[Nota a: Vives _de Caus. corr. artium, lib. 3._]

[6] Algunos distinguen la Lógica propiamente tal de la Dialéctica. Ni
Platon, ni Aristóteles usaron de la voz _Lógica_, tomada como nombre
substantivo: alguna vez se encuentra en ellos como adjetivo; pero sí
usaron de la voz _Dialéctica_. Introdúxose la voz _Lógica_, como
significativa de una Ciencia particular, por los Griegos posteriores, y
la adoptaron los Autores Latinos, por donde se ha hecho tan general su
uso, que es indispensable valernos de ella. Entiéndese, pues, por
_Lógica_ el Arte que enseña los preceptos de raciocinar, y por
_Dialéctica_ el Arte de disputar con raciocinios probables.
Diferéncianse estas dos cosas como el todo y la parte, pues la Lógica es
el _todo_, que incluye toda suerte de raciocinios, y la Dialéctica es
una _parte_ de ella, en quanto se ocupa en los sylogismos disputables.
Tambien se suele dividir la Lógica en _docente_ y _utente_. Llámase
_docente_ la que enseña y establece los preceptos; y _utente_ la que los
pone en práctica. En la realidad nadie puede ser científico en ninguna
profesion sin la Lógica _utente_, ó lo que es lo mismo, sin poner en
exercicio las reglas de esta Arte; porque exceptuando las verdades
primitivas, en lo demas ninguno se puede dar por asegurado de la verdad
sin la Lógica. El modo como se ha de usar en las demas Artes no es
dándolas principios, porque eso es propio de cada Facultad, sino
reduciendo las verdades, que se descubren, á nociones universales,
divisiones, y difiniciones, con las quales se puedan formar silogismos
demonstrativos en las verdades descubiertas, y probables en las que
todavía no constan del todo. Pondré un exemplo en la Física, y de allí
se podrá trasladar á las demas Ciencias. En los cuerpos físicos
observamos por la aplicacion de los sentidos, que hay una cosa comun que
llamamos _materia_: hay otra que de nuevo sobreviene y caracteriza la
cosa, la qual llaman _forma_: á estas acompañan ciertas maneras de sér,
que hacen impresion transitoria en nuestros sentidos, como que unas
veces estan en la materia y forma, y otras veces se desaparecen, como el
calor, frio, blanco, negro, &c. á las quales llaman _qualidades_, porque
por ellas se califican las cosas. Tambien se observa, que los cuerpos
compuestos de estas tres cosas, materia, forma y qualidades, encierran
en sí una facultad, virtud, ó potencia de obrar, con la qual producen
las operaciones que les son propias, entre las quales se cuenta el
movimiento especial y determinado con que cada uno de ellos las
exercita, y á esta potencia llaman _naturaleza_. Lo que en esto sucede
lo conoce el entendimiento por observacion, no por Lógica. Quando por
repetidas observaciones se ha llegado á formar aquel seguro conocimiento
que se tiene de las cosas, al qual llaman experiencia, entra la Lógica
formando máxîmas universales y particulares, para que por ellas se
puedan sujetar las verdades adquiridas por observacion al exâmen de los
raciocinios. Forma, pues la nocion general: _todo cuerpo físico consta
de materia y forma; toda qualidad se puede recibir y separar de los
cuerpos: en todos los cuerpos hay una fuerza de obrar, que es su
naturaleza_. De estos principios generales se desciende á los
particulares, exâminando por la observacion ante todas cosas, qual es la
materia y forma de cada cuerpo, qué qualidades le son propias, mas
arrimadas ó advenedizas, con qué leyes, orden, tiempos, y ocasiones obra
la naturaleza de cada uno; y asegurado de esto el entendimiento por la
experiencia, coloca con la Lógica en clases los cuerpos, y así los
divide y separa sin equivocarlos. Como todas las cosas tienen atributos
comunes con que se parecen unas á otras, y particulares con que se
distinguen, la Lógica juntando en una nocion los comunes forma el
_género_, y conociendo los que son especiales hace la _diferencia_. De
este modo forma las difiniciones para que se sepa su esencia, reconoce
sus qualidades comunes, distinguiéndolas de las _singulares_, todo con
el fin de asegurarse de la verdad, y poder llegar á la demonstracion. He
dicho de las _singulares_, porque en cada cuerpo hay una individual
particularidad (los Griegos la llamaban _Idiosincrasia_) que está sujeta
á la observacion, y por ella la llegamos á entender, mas no á la Lógica,
ni se puede demonstrar; y por eso se dice bien, que de los singulares no
hay Ciencia. La particular virtud que tienen las cantáridas de irse á la
vexiga: la de la tarántula de hacer baylar: la de algunos hombres á
quienes el gusto del melon hace vomitar, y otras muchas cosas á este
modo, son singularidades, que alcanza la observacion, y ninguna Lógica
puede reducir á reglas. Los que leyendo á Aristóteles en sí mismo, vean
el artificio con que en su Física usa de la Lógica, no lo aprobarán
todo; pero tampoco reprobarán, como suele hacerse con poco conocimiento,
la admirable perspicacia de este Filósofo en las cosas físicas. Todo
esto se trata con extension en lo interior de esta Obra: aquí se propone
solo lo que es conducente á preparar el ánimo del Lector para entender
con mas facilidad lo que en ella se enseña.

[7] Resta ahora para el entero conocimiento de lo que escribimos en esta
Lógica dar una breve noticia de la Lógica antigua y moderna, y mostrar
la utilidad que se puede sacar de los Autores principales que las han
tratado. Los Griegos, como fundadores de esta Arte conviene leerlos,
aunque con la reserva de no dexarse impresionar de sus máxîmas; porque
hablando en general es certísimo, ni lo puede negar ninguno que se
entere de ellas, que entre algunas cosas muy buenas mezclaron muchas
otras vanísimas. Son pocos los escritos Lógicos que han quedado de los
Griegos antiguos: las mas de las noticias las tenemos por Diógenes
Laercio, Sexto Empírico, y Plutarco, que siendo muy inferiores en el
tiempo, no nos dexan del todo asegurados de la doctrina de aquellos
Filósofos. Los que leyendo una cosa en estos Griegos, ó en los Autores
Latinos mas calificados, como Ciceron, Lucrecio, &c. se la creen por
sola la autoridad de estos insignes Escritores, ó son preocupados ó poco
Lógicos. De Platon y Aristóteles nos han quedado bastantes escritos para
poder formar concepto de su Filosofía. Platon no escribió de propósito
de la Lógica, dando preceptos de ella, solo sí habla de la Dialéctica, y
en algunas ocasiones culpa á los que abusan de ella, como se vé en su
Diálogo [Griego: _Sophista_] _Sophista_, y en el _Protágoras_, y en el
_Euthydemus_. Aristóteles no solo trató de propósito de la Lógica en los
libros que arriba hemos propuesto, sino que si se juntan sus reglas y
preceptos con los fragmentos de los Estoicos y otros Griegos, que por el
general consentimiento de sus discípulos sabemos que fueron de ellos, me
atrevo á asegurar que, en tanto como quieren lucir los modernos de siglo
y medio á esta parte, no se halla en ellos una sola máxîma propia de la
Lógica, que no se encuentre ya en los antiguos. Los Romanos despues que
dieron entrada á los Griegos y con ellos á las Artes, cultivaron mucho
la Retórica, Historia, Poesía; mas no la Lógica, ni la Física, ni otras
partes de la Filosofía. La Éthica en quanto conducía á la formacion de
las Leyes para su gobierno, y la policía para su bien estar, tambien la
cultivaron bastante; pero de los demas estudios Filosóficos no se
cuidaron mucho. Aun los Escritores del siglo de Augusto (que llaman
siglo de oro) si bien se miran, son pocos los asuntos filosóficos que
mezclan en sus Obras. Lucrecio, que escribió de propósito de Filosofía,
escogió el peor de todos los sistemas Griegos que fué el de Epicuro,
dorando con la elegancia y pureza de su lenguage las impiedades y
errores mas enormes. Conviene tomar á estos Escritores por norma para la
Historia, Poesía, Eloqüencia, y estas Artes gramaticales: conviene
tambien observar su gobierno y policía para tomar lo que sea bueno,
puesto que en estas cosas mezclaron algunas otras que no se deben
recibir; pero para la Lógica y demas partes de la Filosofía no son de
gran consideracion. En los primeros siglos de la Iglesia conviene
distinguir la Lógica de los Gentiles de la de los Christianos: aquellos
estaban divididos en varias sectas, de suerte que se volvieron á renovar
la de Pytágoras, Platon, Aristóteles, como saben los que estan
instruidos en la Historia filosófica: estos hicieron poco caso de la
Lógica de los Filósofos, porque siendo su conato el de instruirse á sí y
á los demas en las verdades de la Religion Christiana, se cuidaban muy
poco de la Filosofía Gentílica, gobernándose por el exemplo del Apostol,
que dice, que su doctrina y predicacion no consiste en persuasiones de
la humana sabiduría, sino en las luces indefectibles de Dios. Así que
los Padres de los primeros siglos fueron Eclécticos, tomando de todos
los Filósofos lo que hallaron razonable y á propósito para ilustrar la
doctrina revelada; y viendo que los Gentiles para oponerse á los
Christianos abusaban de la Lógica de Aristóteles, hicieron tambien
contra ella varias invectivas, que recayendo sobre el abuso, estan muy
bien fundadas, como lo he mostrado con extension en mi _Discurso de la
aplicacion de la Filosofía á los asuntos de Religion_.

[8] Con la entrada de los Bárbaros en estos Reynos, y la destruccion del
Imperio Romano, se acabaron en el Occidenta las Lógicas de los Griegos,
y tambien se fueron perdiendo las demas Artes, no dominando otra cosa
que el espíritu guerrero y la barbarie. En el siglo séptimo (siglo de
ficciones por haberse en él entregado muchos á fingir libros de todas
clases) por ser muy grande y bien fundada la fama de San Agustin, y
haber dicho este Santo Doctor en sus Confesiones, que habia escrito una
Dialéctica, no faltó quien tomando su respetable nombre publicase una
Dialéctica, la qual domino siglos enteros en los Estudios. Los Padres de
San Mauro en la famosa edicion que han hecho de las Obras de San
Agustin, han impreso esta Dialéctica en el tomo primero, poniéndola,
como lo merece, entre los apócrifos, atribuidos á este Santo Padre.
Desde ese tiempo hasta que se fundó la Escuela de París, que fué la
madre de todas las otras, se hallaban los Estudios solo en el Clero,
porque estaban reducidos á la enseñanza que se daba en algunas Iglesias
Catedrales, y en los Monasterios, por donde somos deudores al Clero, y
por la mayor parte á los Religiosos, de habernos conservado el estudio
de las Artes y Ciencias, así divinas como humanas, en siglos tan
obscuros y tan incultos. Despues, siendo tan grande la dominacion de los
Moros dedicados al estudio de Aristóteles, entre los quales se señaló el
Español Averroes, de quien hemos hecho crítica en el _Discurso del
Mecanismo_, por la comunicacion que tenian con los Christianos, fué
facil que en general reynase una misma Filosofía. Así que en los
Estudios públicos se dió entrada á la Filosofía de Aristóteles. La
comunicacion de estudios entre los Christianos y los Árabes es uno de
los puntos mas intrincados y mas dignos de averiguarse en la Historia
Literaria. En otro escrito pienso aclarar este asunto, segun lo permite
la escasez de noticias de aquellos tiempos. A los principios se recibió
la Lógica Aristotélica y demas partes de su Filosofía con harta
templanza, pues se contentaban con aprender el texto de Aristóteles y el
comentario de Averroes. Andando el tiempo se fué viciando la Dialéctica
de manera, que la fueron reduciendo á un infinito número de qüestiones
pueriles, arbitrarias, y de ninguna substancia sostenidas con el título
de sutilezas. PEDRO HISPANO el antiguo, Religioso Dominico, reduxo á
compendio los libros Lógicos de Aristóteles, y los intituló _Súmulas_ en
el siglo décimotercio. Viciaron esta obra con tantos comentarios
impertinentes algunos Escritores de aquel tiempo, que con ser ella
reducida, no alcanzaban dos años para instuirse la juventud en la
Dialéctica. Esto obligó á otro PEDRO HISPANO mas moderno, Clérigo y
Teólogo insigne, á enmendar las Súmulas, cuya obra ilustró con
Comentarios muy buenos y muy breves nuestro PEDRO CIRUELO, natural de
Daròca y Canónigo de Salamanca, uno de los hombres mas bien instruidos
en todo género de buenas letras, que tuvo el siglo décimosexto. Estas
Súmulas con el Comentario de Ciruelo, son excelentes, y por ellas puede
qualquiera instruirse en lo principal de la Lógica de Aristóteles, y
entender muy bien el texto de este Filósofo. Nada de esto bastó para
contener la sofistería de los Dialécticos de las Escuelas, pues cada dia
iba creciendo con nuevas cavilaciones. Los _Quodlibetos_, el _incipit
desinit_, el argumento de _asinus super ab asino_, y otras
monstruosidades de los siglos trece y catorce, junto con las
escandalosas reyertas de los Realistas y Nominales, volvieron de todo
punto despreciable la Lógica Escolástica. Por los años de 1315 floreció
el famoso FRANCISCO MAYRÓ, Religioso Franciscano, discípulo de Escoto,
y, segun la costumbre de aquellos tiempos de poner títulos pomposos á
los literatos insignes, conocido con el nombre de _Doctor iluminado_.
Este introduxo en las Escuelas de París la costumbre, que aun hoy se
mantiene en todas partes, de defender conclusiones públicas. Poníase los
Viernes de cada semana en el Verano, desde salir el Sol hasta ponerse,
en un lugar público, dispuesto á responder á quantos argumentos
quisiesen hacerle los concurrentes, sin comer, ni beber, ni descansar en
todo el dia. Este estilo, que tenia mucho de bárbaro, y de que han
quedado siglos enteros vestigios harto claros en algunas Universidades,
agradó á las gentes de aquel tiempo, hechas á oír disputar sin término,
y sofisticar sin límites. Es increible quánto se acrecentó con esto la
contienda entre los Dialécticos, quántas qüestiones vanas se aumentaron,
quánto se corrompió la Lógica. No es esto condenar el estilo de defender
conclusiones públicas, porque el método de las Escuelas de disputar en
forma sylogística no lo tenemos por malo, como se prueba en esta Obra
tratando del _método_, sino dar á entender, que se han introducido con
este motivo abusos intolerables en el método Escolástico, que purificado
y libre de los excesos, es muy á propósito para el exâmen de la verdad.
Así que conviene distinguir en las Escuelas las materias que se tratan,
del método de disputar. Entre las materias es cierto que se tratan
cosas vanísimas y asuntos aereos mezclados con otros que pueden ser
útiles, porque no todo lo de las Escuelas es malo: el método, como hemos
dicho, si se guardan las reglas que sobre él hemos puesto en esta
Lógica, le tenemos por él mas acomodado al adelantamiento de las Artes y
Ciencias. En los siglos décimoquinto y décimosexto con la renovacion de
las letras parece que habian de mejorarse estos Estudios; mas no fué
así, porque en tiempo de Luis Vives estaban muy dominantes estas
inepcias, como se ve en la grandísima impugnacion que hizo de ellas en
sus libros _de las Causas de la corrupcion de las Artes_. Nuestro Cano
dice: "¿Quién habrá que pueda tolerar las disputas de los universales,
de la analogía de los nombres, de lo primero que se conoce, del
principio de individuacion (así lo intitula), de la distincion entre la
quantidad y la cosa en que se halla, de lo máxîmo y mínimo, de la
intension y remision, de las proporciones y grados, y de otras
seiscientas á este modo, que yo sin ser de ingenio muy tardo, con haber
gastado no poco tiempo y diligencia en entenderlas, no las he podido
comprehender? Estaría corrido de decir que no lo entiendo, si lo
entendieran aquellos mismos que tratan de estas cosas[a]." Todavía en
los tiempos siguientes se aumentaron las qüestiones Escolásticas en
tanto número, que si Cano las volviera á ver habia de quedarse atónito.
Hanse formado despues dos partidos tan opuestos entre sí, que basta que
en qualquiera qüestion afirme el uno una cosa para que la niegue el
otro; y así se ve que no han dexado nada estable, ni hay cosa ninguna
que no la hayan reducido á qüestiones de partido puramente contenciosas
é interminables.

[Nota a: Cano _de Loc. Theol. lib. 9. cap. 7. pag. 297. edicion de
Salamanca_.]

[9] Estos desórdenes de la Filosofía Escolástica han traido la mudanza
que en los Estudios Filosóficos han hecho los modernos. Como hoy estan
en tanto séquito sus Lógicas, es preciso manifestar aquí el valor de
ellas, y para esto es necesario sentar primero dos cosas: la una, qué
adelantamientos han hecho en la Lógica (el exâminar esto en las demas
partes de la Filosofía se reserva para otra obra): la otra, que muchos
de los Lógicos modernos trasladan á la Religion las imperfecciones de
la Lógica Escolástica, y á veces toman de ahí motivo para hacer
desprecio de las cosas mas sagradas sin considerar que la Religion
Christiana tiene sus principios y verdades fundamentales independientes
de toda Lógica, y que esta, aun siendo la mejor, solo puede servir para
ilustrar el entendimiento enseñándole á cautivarse en obsequio de la Fe.
Para esto segundo he compuesto el Discurso que va al fin de esta Lógica:
aquí voy á descubrir quánto pueden aprovechar las Lógicas de los
modernos. Para mayor claridad conviene entre estos distinguir los
principales Autores, que entre los mismos modernos se tienen por
originales, de los que no han hecho otra cosa en la substancia que
seguir las pisadas de estos. Entre los primeros contamos á Bacon de
Verulamio, Cartesio, Gasendo, Mallebranche, y Lock. En los segundos
entran el _Arte de pensar_, L'Clerc, Wolfio, Purchot, Corsino, Brixîa,
el Genuense, Vernei, y otros de esta clase. Antes de hablar de los
fundadores del Modernismo prevengo, que yo los miro como Escritores
dignos de respeto y merecedores de que se guarde con ellos la cortesía
que deseaba Quintiliano quando dixo _de tantis viris modestè
pronuntiandum_[a]; pero habiendo sido hombres expuestos á defectos é
imperfecciones, hay lugar tratándose del exámen de la verdad, en cuya
posesion tiene tanto interes el género humano, como que es heredamiento
que le viene del Cielo, para averiguar la realidad y solidéz de sus
máxîmas, á fin de aprovecharnos de las bien fundadas, y desechar las que
no lo estuviesen. Así que, dexando en su valor las personas, hablarémos
con libertad de sus opiniones.

[Nota a: Quinct. _Inst. Orat. lib. 10. c. 1. t. 2. p. 885. edic. de
Leyden de 1720._]

[10] FRANCISCO BACON, Conde de Verulamio, gran Chancillér de Inglaterra,
á los principios del siglo decimoséptimo se manifestó al público como
reformador de la Filosofía. Publicó muchas Obras, entre las quales son
dos las mas señaladas, es á saber: los nueve libros _de la Dignidad y
aumento de las Ciencias_: y los dos _del Nuevo órgano_. Publicó tambien
_la Historia de la vida y de la muerte: la Selva de las Selvas, ó
Historia natural_ en diez centurias: un tratado que intitula _Sermones
fideles_, ó _interiora rerum_: un libro _de Sapientia veterum: la
Historia del Reynado de Henrique Séptimo, Rey de Inglaterra_, y algunas
otras cosas de menor consideracion. No se puede negar que en todo el
conjunto de estas Obras hay algunas cosas preciosas, y otras muchas que
no lo son tanto; pero juntas descubren un ingenio perspicaz, una
imaginacion fecunda, un juicio regular con mucho amor á las novedades, y
algun espíritu de singularidad. De Lógica no hizo tratado ninguno; solo
sí manifestó muchas veces la poca solidéz y firmeza de la Dialéctica de
las Escuelas. Del sylogismo dice[a]: _que pudiendo ser util en la Ética,
Política, en las Leyes, y aun en la Teología, no aprovecha para las
cosas físicas, donde no se ha de convencer con argumentos, sino con
obras de la naturaleza_. Por esto aprobó la _induccion_, no la de los
comunes Dialécticos, sino la bien correcta y purificada. Mas siendo
cierto que toda induccion es un sylogismo encubierto, que facilmente se
puede reducir á sylogismo claro, se ha de tener por de poca
consideracion esta mudanza. No sé con qué fundamento, quando hace
Gasendo enumeracion de las Lógicas antiguas y modernas hasta su tiempo,
puso un capítulo de la Lógica de Verulamio, pues la doctrina que allí
propone no pertenece á la Lógica, sino á la Física, Metafísica, y otras
partes de la Filosofía, de las quales se valía Verulamio, segun los
asuntos que trataba. No hay que hacer mencion aquí de este mismo estilo
guardado por Vernei, conocido con el nombre de Barbadiño, en la
enumeracion de las Lógicas modernas, pues en esto no hizo otra cosa que
copiar á Gasendo. En la obra _de Augmentis scientiarum_ muestra los
defectos que se cometen en la profesion de las Artes, propone algunos
medios para adelantarlas, y manifiesta los estorbos que han tenido las
Ciencias para su acrecentamiento. Este mismo asunto habia tratado antes
nuestro Español Luis Vives en sus dos tratados _de Causis corruptarum
artium_, y _de tradendis disciplinis_, con la diferencia que Vives
estuvo íntimamente instruido en todas las partes de la Filosofía y demas
Facultades que trata; pero Verulamio no tenia una instruccion tan
fundamental, porque confunde los asuntos de una Ciencia con los de otra
con mucha freqüencia, haciendo tantas particiones y miembros en ellas,
que ademas de no convenirles todas las divisiones, sirven de mucha
confusion. Los principales argumentos y pruebas del atraso de las Artes
que trae Verulamio, los puso Vives de manera, que si se cotejan estos
dos Escritores, se verá que Vives fué el original de Verulamio. En el
_Novum organum_, obra que destina Verulamio á los aumentos y perfeccion
de la Física, se propone el designio de mostrar, que en el exámen de la
naturaleza se ha de proceder por el camino de la observacion, como
fundamento de los conocimientos bien reglados, que haciéndolo al
contrario, queriendo aplicar las nociones mentales á la naturaleza, se
yerra el camino. Esta máxîma certísima, que es el fundamento de su Obra,
compuesta de ciento y ochenta y dos Aforismos, se comprueba con varios
argumentos, que conspiran á hacer los Físicos experimentales, y
apartarlos de los sistemas. ARISTÓTELES, no una vez sola, sino muchas,
enseñó esto mismo, porque quería que la experiencia fuese el fundamento
del exámen de la naturaleza; pero añadía que este exámen no merece el
nombre de ciencia, hasta que las cosas averiguadas por la observacion
fuesen reducidas á clases generales por las nociones del entendimiento,
con las quales se pudiesen difinir, dividir, y demostrar, á lo qual
llamaba _Ciencia_. A la verdad, si bien se mira, el primer método puede
hacer físicos empíricos: el segundo racionales. Lo que se debe alabar en
Verulamio es, que habiéndose puesto en las Escuelas todo el cuidado en
valerse de las nociones mentales para las cosas físicas, mostró que no
era este el camino verdadero de adelantar en el estudio de la
naturaleza, en el qual no se dará paso seguro, si no va adelante de todo
la observacion. Todos alaban mucho la Historia de Henrique séptimo que
escribió Verulamio, porque fué Palaciego; experimentó varias fortunas, y
penetró los designios de su Corte. No se celebran tanto los demas
tratados, porque _la Historia de los Vientos_[b], _la de la vida y la
muerte, lo del fluxo y refluxo del mar_, ademas de contener algunas
credulidades de cosas mal averiguadas, muestran que no reduxo á la
práctica con toda exâctitud los Aforismos de su _Nuevo órgano_. En el
tratado que intitula _interiora rerum_ escribió muchas máxîmas de Ética,
Política, y Económica, sacando algunas de ellas de MIGUEL DE MONTAÑA, y
NICOLAS MAQUIABELO; bien que las adornó con lo que le habia sugerido su
propria meditacion. No ha parecido bien á algunos hombres doctos que
VERULAMIO quitase de la Física la averiguacion de las causas finales,
siendo indubitable que bien comprehendidas aprovechan mucho para
entender la naturaleza[c]. Tambien han reparado, que el estilo es
obscuro, bien que á esto puede ayudar el que habiendo escrito su Obra en
Lengua nativa, se valió de un Preceptor Gramático que la pusiese en
Latin. La multitud de vocablos nuevos que introduxo en sus escritos
(cosa que primero reprehendió en Aristóteles)[d], tampoco ha agradado á
los que desean la perspicuidad. Llamó _Idolos_ á las falacias y
preocupaciones del entendimiento, y dividiéndolas en varios géneros las
llama _Idola tribus, Idola specus, Idola fori, Idola theatri_, cuyas
explicaciones repite en diversos tratados con mucha extension[e]; de
donde ha nacido, que Verulamio es uno de aquellos Autores, que todos los
alaban, y muy pocos los leen. Entre estas imperfecciones es de celebrar
la diligencia y meditacion profunda con que descubrió algunos caminos
que se podian tomar para adelantar las Artes, entre los quales es muy
acertado el intento de mantener en las letras la antigüedad, procurando
unir con ella lo que haya de sólido y bien fundado en los Estudios
modernos[f]. Tambien lo es el ánimo que se propuso de no formar sistema
alguno; pues dado que tenia por cosa facil renovar los antiguos, ó
formar nuevos, con todo se abstuvo por no tenerlo por útil,
contentándose con proponer los medios de adquirir la verdad[g]. Si los
que se precian de discípulos suyos siguieran tan bellas máxîmas, no
fueran con ostentacion de Filósofos los mayores corrompedores de la
Filosofía. Finalmente, aunque con la letura de Verulamio no se puede
aprender Ciencia ninguna, porque de ninguna trata de propósito, con todo
es recomendable por la mucha variedad de observaciones que contiene
sobre las Artes; bien que pide para sacar fruto que se lea de espacio y
meditando, para poder penetrar en todos los asuntos la mente de este
Escritor. Los elogios desmedidos y genéricos que le ha dado Feyjoó[a],
me han hecho sospechar que le habria leido poco, pudiéndolos sacar de
los Diarios Extrangeros, y otros libritos donde se encuentran. El afecto
que tenia Feyjoó á las cosas modernas, y la costumbre de escribir en
muchísimos asuntos sin consultar los originales, me han excitado estas
sospechas.

[Nota a: _De Augm. scient. lib. 5. cap. 2. p. 124. edic. de Lipsia de_
1694.]

[Nota b: Véase Morhof. _Polyhist. lib. 2 part. 2. capit. 23. tom. 2.
pagin. 381. & capit. 20. tom. 2. pagin. 364._]

[Nota c: Véase Bruckero _Hist. Philos. period. 3. part. 2. lib. 1. cap.
4. tom. 5. pag. 105._]

[Nota d: _De Augm. scient. lib. 3. cap. 4. pag. 79._]

[Nota e: _De Augm. scient. lib. 5. cap. 4. pag. 139 Novum organum,
aphor. 52. y sig. pag. 286._]

[Nota f: _De Augm. scient. lib. 3. cap. 4. pag. 79._]

[Nota g: _Novum organum, lib.. 116._]

[Nota h: _Theat. Critic. tom._ 4. _disc_. 7. §. 14.]

[11] Poco tiempo despues de Verulamio empezó á florecer CARTESIO, que es
sin disputa el que traxo mayor mudanza que otro ninguno á las cosas de
la Filosofía. Era Cartesio Soldado de profesion, su ingenio agudo,
penetrante, la imaginacion fecundísima, el ánimo sumamente libre é
inclinado á las cosas filosóficas. Si á todas estas dotes hubiera
añadido un buen juicio, y una constante aplicacion en instruirse con el
estudio, hubiera podido igualarse con los mas aventajados Filósofos de
la antigüedad. Sus escritos principales son: las _Meditaciones_, la
disertacion del _Método_, el tratado de las _Pasiones_, y los
_Principios de la Filosofía._ Como tuvo varios contradictores respondió
á algunas objeciones que le hicieron, y escribió Cartas á hombres
doctos, en que declaró algunas cosas de las que habia escrito en estos
tratados. Como mi instituto aquí no es tratar de propósito de la vida y
escritos de los hombres de letras, sino solo poner lo que ha contribuido
á las mayores mutaciones que se han hecho en la Lógica, por eso
brevemente insinuaré las mudanzas que Cartesio ocasionó en ella y en
algunas otras partes de la Filosofía, sacándolo de lo que él mismo dice
en sus propias Obras. Es preciso advertir aquí, que no se puede dar un
paso seguro en el juicio que se hace de los Autores, si no se tiene
presente el caracter del siglo en que vivieron, porque es tanta la
influencia que este tiene en los hombres de letras, que arrastra á sus
estilos los mayores ingenios. Con dificultad se encuentran hombres tan
amantes de la verdad, que por ella desprecien su propia gloria, su
estimacion y sus conveniencias; y como estas cosas en cada siglo
dependen de cierto rumbo, estilo, y dominacion de estudios que hacen su
caracter, de ahí nace que allá se vayan no solo el vulgo de los
literatos, sino tambien muchos de los que pueden levantarse en su modo
de filosofar mas allá que el comun de ellos. Nuestros Españoles, entre
los quales son muy señalados LUIS VIVES, PEDRO CIRUELO, y GASPAR
CARDILLO DE VILLALPANDO, mucho antes que VERULAMIO escribieron contra la
Filosofía de las Escuelas, mostrando su insubsistencia y poca solidéz.
Despues hizo lo mismo Verulamio, cuya doctrina, aunque derivada de
nuestras gentes, es la que conmovió los ánimos para desamparar la
Filosofía Escolástica, y por varios caminos hallar otra nueva con la
regla de no ir á buscarla en los antiguos, los quales por lo comun
tenian en gran desprecio. Confundíase entonces la Filosofía de las
Escuelas, llamada _Aristotélica_, con la verdadera doctrina de
Aristóteles, por donde envolvian las dos cosas en igual desprecio, y
dieron los Escritores mas famosos en hablar mal de Aristóteles, creyendo
que ese era el modo de acabar con la Filosofía Escolástica. A los
principios del siglo décimoseptimo, en que los escritos de Verulamio
estaban ya bien esparcidos, no habia hombre de buen ingenio que no se
picase de fundar por sí una Filosofía, y se entregaron con tanta
licencia á introducir cosas nuevas, que no hay monstruosidad ni
extravagancia, que con título de _Inventos_ y nuevos sistemas no se haya
publicado y recibido.

[12] Refiere Cartesio sus estudios, viages, y el modo que tuvo en fundar
su Filosofía con mucha extension al principio de su Disertacion del
Método; y dando por inútiles los conocimientos que adquirió en sus
peregrinaciones, y quanto le podian sugerir los Autores de qualquiera
clase que fuesen, se resolvió á ser Autor original de la Filosofía,
estableciendo la máxîma, que mejor lo puede hacer eso un hombre solo de
buenas luces que muchos juntos. Con esto formó dos famosos sistemas:
uno físico para explicar las obras de la naturaleza corporea: otro
intelectual para mostrar las del entendimiento. El sistema físico,
aunque por la corriente del siglo fué primero aceptado y defendido de la
mayor parte de los Filósofos, tuvo despues tales impugnadores, que junto
esto con su insubsistencia, le han dexado caer del todo. En el sistema
intelectual ha sucedido al contrario; porque sin embargo de que
Cartesio, poco instruido en la Filosofía antigua, confundió las nociones
mentales pertenecientes á la _Metafísica_ con las de la _Animástica_, y
estas con las de la _Lógica_, la mayor parte de los Escritores de Lógica
en estos tiempos guardan la misma confusion, mezclando indiferentemente
los principios de las Artes, y queriendo que á título de Lógica se sepan
todas, sin cuidar despues de instruirse de cada una de ellas. De la
Lógica no escribió de propósito, solo sí hablando de la de las Escuelas
dixo: "Que las formas de los sylogismos y casi todos sus preceptos, no
tanto aprovechan para averiguar las cosas que ignoramos, como para
exponer á los demas las que ya sabemos, ó, como lo hace la Arte de
Lulio, para hablar mucho y sin tino lo que no sabemos[a]." Para suplir
la muchedumbre de preceptos, de que suponia llena la Lógica, determinó
establecer quatro reglas como suficientes para gobernar su entendimiento
con el firme propósito de no desampararlas en toda la vida. La primera
regla es: _No tener jamas por verdadero sino lo que llegase á conocer
que lo era con toda certeza y evidencia_. La segunda: _Que las dudas que
se ofreciese exáminar habia de dividirlas en tantas partes quantas
juzgase convenientes para resolverlas con mas comodidad_. La tercera:
_Colocar los pensamientos con orden para la averiguacion de la verdad,
empezando por las cosas mas simples y mas fáciles de entender, para
caminar como por grados al conocimiento de las mas difíciles y mas
compuestas_. La última: _En el exámen de los medios para alcanzar la
verdad_, y en la averiguacion de las partes de las dificultades señalar
perfectamente cada una de las cosas, poner la mira en todas, de manera
que pudiera estar cierto de no haber omitido nada_ [b]. A estas reglas
se reduce toda la Lógica de Cartesio, las quales sin duda ninguna fueron
propuestas por Aristóteles, no todas en la Lógica, porque no todas
pertenecen á ella, sino parte en los _Analíticos postreros_, quando
trata de la demostracion, parte en la _Metafísica_, y alguna vez en la
_Física_. Añadió Cartesio á estas reglas de su Lógica otras máxîmas
notables, como que antes de filosofar de una cosa, aunque sea la mas
cierta y evidente, debe el entendimiento empezar dudando de ella, de
modo que pide se dude por un poco de tiempo de la exîstencia de Dios, y
de uno mismo, para buscar con estas dudas un principio fixo, que es
este: _Yo pienso: luego exîsto_ [c]. Dexo las innumerables impugnaciones
que esto ha tenido, y solo advierto, que esta máxîma ha renovado en
nuestros dias un scepticismo peligrosísimo. Era otra máxîma Cartesiana
la ninguna fé que se ha de dar á los sentidos con el título de que estos
pueden engañarnos [d]. De esta han nacido tantos sistemas de Física tan
extravagantes y ridículos, de que estamos hoy oprimidos, porque
abandonada la observacion, y entregados los hombres á lo que se les
presenta en su entendimiento, han tomado por obras de la naturaleza los
desórdenes de su fantasía. Fué Cartesio el que introduxo las _Ideas_
para significar las nociones mentales, con tal variedad en la
significacion de la voz _Idea_, que unas veces la toma por solo las
representaciones de la imaginativa, otras veces por toda especie de
conocimiento [e]. De este estilo Cartesiano ha nacido la ruidosa é
impertinente qüestion de las _ideas innatas_; y como Cartesio escribió
en Frances, y sus Obras al principio fueron generalmente recibidas, la
universal introduccion de la lengua Francesa ha hecho que con suma
confusion de los actos mentales se expliquen todas las operaciones del
entendimiento por la voz _Ideas_. Se ha seguido tambien el inconveniente
de trastornar la comunicacion filosófica de los modernos con los
antiguos, porque estos para explicar las cosas intelectuales no se
valieron de la voz _Ideas_. Las ideas de Platon sobre ser confusísimas
no tienen conexîon ninguna con las Cartesianas. FEYJOÓ lo ha dicho muy
bien en estas palabras: "Otros muchos robos literarios (dice) imputaron
á Descartes algunos enemigos suyos, entre los quales se cuenta, que todo
lo que dixo de las ideas lo tomó de Platon. Pero valga la verdad: no hay
ni aun rastro de semejanza entre lo que el antiguo Griego y el moderno
Frances escribieron sobre esta materia[f]." Tambien fué máxîma
Cartesiana el que los brutos son puras máquinas, lo que dixo tambien del
hombre, aunque admitia alma racional puro espíritu. El daño que esta
máxîma ha traido á la Religion, renovando el Materialismo, y á la
Física, pretendiendo que las operaciones del cuerpo humano todas se
pueden hacer por las afecciones mecánicas[g], es increible, como lo he
mostrado en el _Discurso del Mecanismo_. El exceso (el buen uso le
alabaré siempre) con que se aplican hoy las Matemáticas á las Ciencias,
tambien ha venido de Cartesio. Tuvo este mucha inclinacion á la
Geometría, embebecido de sus demostraciones: colocó la esencia de la
materia en la extension; y siendo la quantidad el objeto de las
Matemáticas, le fué facil trasladarlas á toda la Física, pues en toda la
naturaleza no admitia mas que materia y afecciones mecánicas. Así que,
el aplicar las Matemáticas á las cosas quando se tiene por objeto la
quantidad de ellas, es del caso: el usar de estas Ciencias, queriéndolas
trasladar á las innumerables cosas de la naturaleza, que ni dependen, ni
estan necesariamente conexâs con la quantidad, es desquiciarlas,
apartándolas de su instituto: cosa que tambien he tratado en el citado
_Discurso del Mecanismo_. De lo dicho se deduce, que pocos literatos se
cobijan hoy con el nombre de Cartesio, pero que los mas no siguen otra
Lógica que la suya. ¡Oxalá, que como se le sujetan en lo que pudieran
omitir sin hacerles falta, lo hicieran tambien en la piedad con que se
subordinó á las verdades reveladas! "Hemos de fixar en nuestra memoria
(dice) como regla inviolable, que las cosas que Dios nos ha revelado
se han de creer como las mas ciertas; y aunque la luz de la razon, aun
la mas clara y evidente, pareciese sugerirnos cosa distinta, debemos
sujetar nuestra creencia á sola la autoridad divina mas que á nuestro
propio juicio[h]::: y teniendo por cosa averiguada, que las verdades
que Dios ha revelado exceden la capacidad del ingenio humano, temiera
caer en el crimen de temerario, si intentase llevarlas al exámen de mi
flaca razon[i]."

[Nota a: _Dissert. de Meth. pag. 11. edic. de Amsterd. de 1656_.]

[Nota b: Cartes. _loc. cit. pag. 12._]

[Nota c: _Princip. Philos, p. 1. pag. 2._]

[Nota d: _Princip. Philos. p. 2. pag. 25._]

[Nota e: _Princip. Philos. p. 1. pagin. 5. & respons. ad object.
secundam pagin. 85._]

[Nota f: _Theat. Critic. disc. 12. §. 4. numer. 11._]

[Nota g: _Dissert. de Meth. pagin. 35. y siguient._]

[Nota h: _Princ. Philos. p. 1. n. 66. pag. 23._.]

[Nota i: _Dissert. de Meth. pag. 5._.]

[13] Al mismo tiempo que Cartesio, vivía PEDRO GASENDO, que en algunas
cosas discordaban, y se escribieron algunas cartas principalmente sobre
las meditaciones Cartesianas, que no agradaban en todo á Gasendo. Fué
este tambien Frances, Eclesiástico, y Canónigo de la Iglesia de Diñe en
Provenza. Escribió muchas Obras y todas muy eruditas, porque era
incomparablemente superior á Verulamio y á Cartesio en el conocimiento
de la antigüedad y en la erudicion. Hablarémos de dos solamense que
hacen á nuestro propósito. La una tiene este título: _Exercitationes
paradoxicae adversus Aristoteleos_. El designio de esta Obra es mostrar
primero la insuficiencia, liviandad, y poca subsistencia de la Filosofía
Aristotélica de las Escuelas, despues cargar contra Aristóteles, contra
sus Escritos, y contra su doctrina. Escribió estas Exercitaciones
hallándose descontento de la Filosofía, y cobrando ánimo con lo que leyó
en Luis Vives, en Charron, en Ramo, y Pico Mirandulano, segun él mismo
lo refiere [a]; bien que yo añadiría á Verulamio aunque no le nombra,
porque veo que en su Lógica trata de él con extension, y alaba mucho sus
maneras de pensar, las quales, como hemos visto, tiraban á destruir la
Filosofía Aristotélica, y introducir la libertad filosófica. La fuerza
del siglo, que estaba en su vigor, arrebató á Gasendo, que era mozo
quando escribió estas Exercitaciones, y le hizo prorrumpir en
expresiones, que desaprobaba despues quando era viejo [b]. Esta Obra de
Gasendo no añade casi nada á lo que habian dicho los que tomó por
maestros: solo se distingue en que la escribió en tiempo mas libre, y
en que ya se habia perdido el miedo á los Aristotélicos. En el Libro
primero, Exercitacion tercera, trae á la larga el lugar de Luis Vives
sobre la mala traduccion que Averroes hizo del texto de Aristóteles, y
quien haya leido atentamente lo _de corrupta Dialéctica_ de Luis Vives,
poco hallará que aprender en esta Obra de Gasendo, en la qual añadió
innumerables cavilaciones, ya reprehendiendo el método Aristotélico, ya
buscando con ansia contradicciones: cosa que qualquiera puede hacer con
los Escritores mas acreditados del mundo. Ha tenido varios impugnadores
de este tratado, entre los quales es digno de verse FACCIOLATO, que con
su acostumbrada moderacion manifiesta algunas equivocaciones de Gasendo
[c]. Hizo este profesion de Scéptico y Pyrrhónico, no queriendo que lo
tuviesen por Dogmático [d]. En aquel tiempo sucedió á muchos hombres de
buen ingenio lo mismo que á una tropa de gentes, que en una noche
obscura se convienen en dexar un camino, porque todos le tienen por poco
á propósito para llevarlos adonde van; pero ignorando por donde han de
ir, cada uno toma el suyo, y todos se apartan igualmente de la senda que
los conduciria al término deseado. Ya Gasendo en edad mas madura
resolvió dexar el scepticismo y tomar partido; y no pudiéndolo hacer en
Aristóteles, ni en Cartesio, porque al uno le habia impugnado
fuertemente, y del otro no gustaba, echó por el medio y se acogió á
EPICURO, á quien tomó por Xefe de su doctrina, sucediéndole lo que á
otros muchos que han hallado gran facilidad en derribar las Artes, y
poco acierto en reedificarlas. ¿Quién hay que no sepa los enormísimos
errores de Epicuro, así en lo Físico como en lo Moral? Quiso Gasendo
enmendarlos, como algunos dicen, _christianizándolos_; pero es tan
imposible componer el epicurismo con la Religion Christiana como juntar
la luz con las tinieblas. Lo que ha logrado Gasendo con sus trabajos es
abrir el camino á los Deistas y Naturalistas de estos tiempos, que sin
nombrarle no siguen otras máxîmas que las impiedades de Epicuro.
Gasendo estuvo muy lejos de pensar esto, porque fué piísimo, de gran
candor, y defensor acérrimo de la Religion Christiana; pero el deseo de
gloria, el amor á la novedad en un tiempo en que no se tenia por hombre
de provecho el que no inventase alguna cosa nueva, fué motivo de su
extravío y extravagante resolucion de promover la Filosofía de Epicuro.
Lo menos disonante que trabajó fué la Lógica. Antes de tratar de esta
Arte pone reducidas á compendio las Lógicas de Zenon, de Euclides, de
Platon, de Aristóteles, de los Estoicos, de Epicuro, de Raymundo Lulio,
de Pedro Ramo, de Verulamio, y de Cartesio: explica el origen de la
Lógica, trata de la verdad, de su criterio: esto es, del juicio que se
ha de hacer de ella, del modo con que la han impugnado los Scépticos y
la han defendido los Dogmáticos; con otras advertencias, propuesto todo
con buen estilo y erudicion exquisita, de modo que este es el manantial
donde han bebido las Lógicas mas modernas, copiando la erudicion, como
que sus Autores se muestran inteligentes en las Lógicas de los antiguos,
sin haberse tomado el trabajo de leerlas en sus fuentes. Poco ha de
costar á los curiosos hacer el cotejo de lo que traen Corsini, el
Genuense, y Vernei acerca de esto en los preliminares de sus Lógicas.
Quando llega el caso de establecer Gasendo sus Instituciones Lógicas,
las divide en quatro partes, es á saber: de la _simple imaginacion,
proposicion sylogismo, y método_. Trata de cada una de ellas sentando
ciertos _cánones_ como reglas fixas, á los quales añade explicaciones
para su inteligencia. No desamparó del todo aquí el Epicurismo, aunque
se extendió mucho mas que Epicuro, á quien los mismos antiguos no
tuvieron por Lógico. Algunas cosas buenas hay en esta Lógica de Gasendo:
pero por la misma novedad que quiso darle, confundió los asuntos de
manera, que atribuye á la imaginacion algunas operaciones del ingenio, y
confunde lo que es de la Metafísica (este es vicio general de los
modernos), y otras Ciencias con la Lógica. Es digno de notarse lo que
dice de Aristóteles y su Lógica: "No puede negarse que el método de bien
ordenar los pensamientos se debe á Aristóteles: justicia que se le debe
hacer por haber inventado y publicado el Arte de, los sylogismos.
Ninguno antes habia observado ni enseñado, que la necesidad de la
conclusion depende de la union de los extremos de las premisas con el
medio, quando es afirmativa, ó en la desunion si es negativa::: Así que
Aristóteles fué el único, que sucediendo á Platon y á otros, tomó á su
cargo la diligencia, digna de su saber, de separar las cosas que
propiamente perteneciesen á la Lógica, y con ciertas reglas y Fórmulas
reducirlas á Arte [e]."

[Nota a: _Praefat. in Exercit. Paradox. oper. tom. 3. pag. 99_.]

[Nota b: Véase Morhof. _Polyhist. tom. 2. lib. 1. cap. 12. pag. 67_.]

[Nota c: _Acroas. I. pag. 6. & Acroas. II. pag. 138_.]

[Nota d: _In Praefatione citata, página 99_.]

[Nota e: Gassend. _Logic. lib. 2. cap. 6. pag. 88_.]

[14] NICOLAS MALLEBRANCHE poco despues de Gasendo empezó á darse á
conocer como uno de los mas esclarecidos modernos. Fué Presbítero del
Oratorio en Francia: escribió varias Obras, entre las quales la mas
notable es _la Inquisicion de la verdad_. Trata en ella al principio _de
los sentidos y imaginacion_: despues del _entendimiento puro_: de allí
pasa _al método_, y concluye con ilustraciones de las materias de estos
tratados, y respondiendo á las objeciones que se le habian hecho. Los
_entretenimientos metafísicos_ vienen á coincidir con esta Obra.
Mallebranche fué Cartesiano puro, y en el entusiasmo filosófico, y la
ficcion excedió á Cartesio. Con su mucha meditacion propuso algunas
máxîmas que pueden ser útiles á un Filósofo Ecléctico, y por ellas se
ve, que si Mallebranche sin atarse á sistema ninguno, leida la
antigüedad, quitada la preocupacion, que la tuvo muy grande, contra
Aristóteles, y la que mantuvo á favor de Cartesio, se hubiera dedicado á
la Filosofía, acaso habria adelantado en ella con aprovechamiento del
público. Mas ahora lo que ha sucedido es, que de la extravagancia de sus
sistemas han tomado motivo algunos modernos para errar en la Filosofía y
en la Religion; porque si bien se mira, los sectarios del tiempo
presente son una casta de Eclécticos de mala condicion, pues andan
tomando de todos los modernos, y de los antiguos, que coinciden con
ellos, quanto les hace al caso para hacer una junta de errores; al reves
de los buenos Eclécticos, que entresacando las doctrinas de todos los
Filósofos, procuran hacer una junta de verdades. Mallebranche apocó la
verdad, que se puede alcanzar con los sentidos, tanto, que persigue á
los que se valen de la experiencia[a], en lo qual hizo mucho perjuicio
á la Física, abriendo el camino para que cada uno se formase un sistema
intelectual á su gusto para entender la naturaleza; bien que el
desprecio que hace de los sistemas y la pintura de los sistemáticos, y
sus preocupaciones, son dignas de leerse[b]. Estas desigualdades, que se
notan en Mallebranche y otros tales, vienen de que son vagos en la
Filosofía, y á veces es la razon la que gobierna la pluma, y por lo
comun es el entusiasmo. Quiso probar que nosotros vemos las cosas
externas en Dios[c], porque estamos unidos muy estrechamente con él:
pensamiento extravagante, que traxo mucha turbacion entre los literatos,
y dió motivo á que tomase cuerpo el vanísimo sistema de aquellos que no
admiten verdadera existencia de los cuerpos [d], cosa que he propuesto,
é impugnado en mi _Física_ [e]. Ni en estas, ni en otro ningun
entusiasmo de los muchos que trae Mallebranche dixo cosa nueva, porque
todo se halla en la antigüedad con mas, ó menos expresion, como lo ha
demostrado poco ha el anónimo Ingles, Autor de las _Inquisiciones del
origen de los descubrimientos atribuidos á los modernos_, Obra muy á
propósito para conocer que es muy poco lo que han adelantado los
modernos sobre lo que habian establecido los antiguos. Tambien promovió
Mallebranche el sistema Cartesiano de las _causas ocasionales_, en que á
todas las criaturas se les quita la virtud de causas eficientes, dexando
la eficacia de obrar solo en Dios[f]. En mi _Física_ he impugnado este
sistema, porque es asidero á varias suertes de Sectarios para mantener
sus errores contra la Religion. LEIBNITZ confiesa[g], que hay pocos
pasos que dar del sistema de las causas ocasionales de Mallebranche á su
_Harmonía praestabilita_, la qual es otra extravagancia, que he
impugnado extensamente en mi _Filosofía Moral_. De Lógica no ha escrito
nada Mallebranche; y con suma impropiedad los últimos Escritores de
Lógicas trasladan á ellas sus máxîmas que pertenecen todas á la
Metafísica, Animástica, y Teología: vicio que resplandece mucho en el
Genuense que tiene por Lógica la Obra de Mallebranche de que aquí
tratamos[h]. Entre los mismos modernos ha tenido muchos y fuertes
impugnadores, de modo que ya hoy entre los verdaderos Filósofos no
hallan apoyo los entusiasmos de Mallebranche.

[Nota a: _Recherc. de la verité, tom. 1. lìb. 2. part. 2. chap. 8. pag.
434. edic. de París de 1735_.]

[Nota b: _Loco citato, cap. 7. pag. 426_.]

[Nota c: _Tom. 2. lib. 3. part. 2. cap. 6. pag. 95. y sig_.]

[Nota d: _Tom. 3. lib. 6. p. 2. c. 6. pag. 222_.]

[Nota e: _Trat. 2. cap. 4. num. 51. y sig_.]

[Nota f: _Tom. 3. lib. 6. part. 2. cap. 3. pag. 111. y sig_.]

[Nota g: _Oper. tom. 5. pag. 13. edic. de Ginebra de 1768_.]

[Nota h: _Art. Logic. proleg. §. 41. pag. 17. edic. de 1766._]

[15] Es preciso aquí dar razon del exámen del _entendimiento humano_ de
LOCK, aunque esta no es obra de Lógica, sino Animástica y Metafísica; y
estan equivocados los que quieren reducir á Lógica los escritos que
tratan de propósito de las operaciones del entendimiento, de las quales
solo el raciocinio es objeto de esta Arte. Los demas actos intelectuales
todos pertenecen á la Animástica, haciendo parte de esta Ciencia; bien
que por razon de los objetos en que se emplean se traslada algunos á la
Metafísica. El confundir entre sí estas cosas hace al poco
adelantamiento que hoy reyna en estas partes tan principales de la
Filosofía. Tan lejos está esta Obra de Lock de pertenecer á la Lógica,
que parece haberse escrito contra ella; porque no habiendo propuesto mas
que un capítulo del raciocinio, casi todo él se emplea en hacer
desprecio de los sylogismos y de su uso[a]. Es reparable en este
capítulo lo que trae Lock acerca de Aristóteles, porque despues de
haberle satirizado habla así: "No digo yo esto para disminuir en manera
ninguna la autoridad de Aristóteles, á quien tengo por uno de los
hombres mas grandes de la antigüedad, y con quien pocos se han igualado
en extension, sutileza, y penetracion de entendimiento, y en la solidez
de juicio: asimismo, con haber inventado el pequeño sistema de las
formas de argüir, por donde se puede ver que la conclusion de un
sylogismo es recta y bien fundada, ha hecho un gran servicio á los
sabios contra aquellos que no tenian vergüenza de negarlo todo; y
convengo sin dificultad que todos los buenos razonamientos se pueden
reducir á las formas sylogísticas[b]." Es cierto que hay en esta Obra
de Lock muchas cosas buenas mezcladas con otras que no lo son, de suerte
que se puede comparar á una Oficina donde se despachan al igual el
veneno y la triaca. Débese alabar la frente que hizo á los Cartesianos,
á sus ideas innatas, y á sus cavilaciones mentales, renovando el
principio de las Escuelas tomado de Aristóteles: _Nihil est in
intellectu, quod prius non fuerit in sensu_. Tambien debe estimarse el
otro ramo de conocimiento fuera del que se toma de los sentidos, el qual
consiste en la _reflexîon_; pues estas cosas bien entendidas, que son el
fundamento de toda la doctrina de Lock, ilustran mucho una materia tan
obscura, como es la de las operaciones del entendimiento. En la
explicacion de estas máxîmas trae este Autor reflexîones profundas,
bellas, y útiles á quien sepa hacer de ellas buen uso; pero mezcla
otras, que no pueden adoptarse sin faltar á la Filosofía y á la
Religion. De esto ha nacido el que Lock tuviese muchos contradictores,
entre los quales es muy señalado Leibnitz, que gustaba de algunas cosas
de esta Obra, y le desagradaban muchas: es verdad que se convenian en
algunas opiniones, y se oponian en otras. El Padre GERDIL BARNABITA
escribió un tomo para probar la inmaterialidad del alma contra Lock; y
si no hubiera adoptado para esto el sistema Cartesiano, ni hecho el
empeño de defender á Mallebranche, su Obra fuera digna de mayor
estimacion. Algunos han querido que Lock fuese Autor original, como que
lo que hay en su Obra del entendimiento humano no se halla en otra
parte[c]; pero el Anónimo Ingles, que antes hemos citado, demuestra que
los fundamentos principales de la doctrina de Lock están en los
Filósofos antiguos, especialmente en Aristóteles y en los Estoicos[d].
Como quiera que sea, el que esté bien versado en la antigüedad, no
hallará novedades en la doctrina de Lock, sí solo mayor ilustracion en
algunos puntos, y por eso es recomendable su letura, con tal que se
procuren evitar los errores que pueden nacer de ella. De la pesadez de
estilo, de las molestas repeticiones de una cosa misma, de lo difuso en
cosas claras, de la falta de exemplos en las obscuras, y otros defectos
á este modo, que se notan en la Obra de Lock, no hablamos aquí, porque
no pertenecen á nuestro asunto: solo advertimos que en materias de
Religion, y en lo que se toca de la inmaterialidad del alma ha escrito
segun su preocupacion, no segun los principios de una buena Animástica.

[Nota a: _Lib. 4. cap. 17. pag. 557. edic. de Amsterd. de 1742._]

[Nota b: Lock _loc. citat. pag. 560._]

[Nota c: Bruckero _Hist. Philos. tom. 5. pag. 609._]

[Nota d: _Tom 1. cap. 1. pag. 18. y sig._]

[16] Aunque todos estos fundadores de la Filosofía moderna hablaron de
la Lógica, convenidos en vituperar la de las Escuelas, con todo ninguno
de ellos (salvo lo poco que hay en Gasendo) escribió Lógica de
propósito. Mr. ARNAUD, ya fuese solo, ó ayudado de sus compañeros de
Puerto-Real, poco mas de la mitad del siglo pasado, publicó una Lógica
con el título: _Arte de pensar_, que como halló los ánimos dispuestos á
despreciar la antigüedad y á recibir qualesquiera novedades por una
parte, y por otra este libro les alhagaba el gusto, fué generalmente
recibido con grande aceptacion, tanto que en breve se hicieron muchas
ediciones, se trasladó á la lengua Latina, y los que escribieron Cursos
Filosóficos no pusieron en ellos otra Lógica que esta, con solas algunas
mutaciones, que mas sirven de adorno que de alterar la sustancia. Como
esta Lógica está tambien traducida en Castellano, y todo el mundo tiene
noticia de ella, no hay necesidad que yo explique por menor lo que
contiene; solo sí juzgo conveniente poner algunas advertencias sobre
ella, para que nadie se entregue á su letura sin el debido
discernimiento. El _Arte de pensar_ es una Lógica puramente Cartesiana,
mas Metafísica que Lógica, llena de exemplos de Moral, Física, Teología
y otras Ciencias; de manera, que es menester primero entender á estas
que leer este libro, porque si no es de este modo, los exemplos que se
toman de estas Artes se tuercen al Cartesianismo con perjuicio de la
verdad. Síguese de esto otro inconveniente, que aquí se hacen las demas
Ciencias servir á la Lógica, quando esta Arte se ha establecido para
servir á las otras, y por eso es transcendental á todas las Artes y
Ciencias. Los continuos defectos que con estudio procura descubrir en
Aristóteles, aunque no siempre lo hace con toda exâctitud, producen dos
malos efectos: el uno retraer á los Lectores de la lectura de este
Filósofo, sin la qual no puede haber perfecta Lógica: el otro atraher
los ánimos á la Filosofía Cartesiana, que en todas sus partes, así en lo
físico, como en lo intelectual, es sistemática y poco apreciable. El
desprecio que hace de las categorías Aristotélicas[a]: el poner la
esencia del cuerpo en la extension[b]: el tener por obscuras las
nociones de las qualidades sensibles, como calor, frio, &c.[c]: el
ponerse como inventor del modo de conocer la bondad de todos los
sylogismos[d], y otras muchas cosas á este modo, no solo son agenas de
la verdad, sino perjudiciales á las ciencias respectivas á que
pertenecen, como lo conocerán los que estén debidamente instruidos en
estas cosas, y fuera facil mostrarlo si correspondiese á nuestro asunto.
El Autor del _Arte de pensar_ ha puesto al principio de su libro dos
Discursos: el uno para manifestar que la extension de noticias de su
Lógica es necesaria para que esta Arte no sea esteril, como era hasta
aquí, y dexar el entendimiento ilustrado con ellas. Pero estos fines
generales no se han de lograr con la Lógica, cuyo destino no es ese,
sino con el estudio bien fundado de las Ciencias. El otro Discurso es
para responder á las objeciones, y en especial á la que se le hizo del
mal uso de los exemplos. En la realidad no satisface á este reparo el
Autor de esta Lógica, ni ha podido estorbar que despues de sus
respuestas continuasen en impugnarla algunos Escritores inteligentes[e].
Solo resta poner lo que dice en favor de Aristóteles en este Discurso[f]
despues de haberle hollado extremadamente en su Lógica: "Es cierto
(dice) que Aristóteles en la realidad es de un entendimiento muy vasto y
muy extendido, que descubre en los asuntos que trata un gran número de
conexîones y conseqüencias ... y sin embargo de la confusion que se
halla en sus _Analíticos_, debemos confesar, que casi todo quanto
sabemos de reglas de Lógica es tomado de allí." Esta confesion es
legítima, porque lo que hay en el _Arte de pensar_, que pertenezca
verdaderamente á la Lógica, todo está en Aristóteles: lo demas que se
lleva la mayor parte, y pudiera haberse excusado, es de Cartesio, y de
algunos sectarios suyos.

[Nota a: _Part. 1. cap. 3. pág. 59. edic. de la Haya de 1700._]

[Nota b: _Cap. 7. pág. 76._]

[Nota c: _Cap. 9. pág. 93._]

[Nota d: _Part. 3. cap. 10. pág. 308._]

[Nota e: Véase Amort _Philos. Polling. pág. 546. y siguient. edic. de
Augus. de 1730._ Bruckero _tom. 5. pág. 588._]

[Nota f: _Pág. 31. y 32._]

[17] Como el _Arte de pensar_ agradó tanto á los Filósofos, los que
despues han escrito Cursos de Filosofía, por la mayor parte no han hecho
otra cosa que copiarle, sin otra diferencia que mudar en algunos puntos
el orden, algunos exemplos, y los adornos del estilo, erudicion, y otros
tales, que cada uno los ha puesto segun su estudio é inteligencia. Este
es el juicio que ha de hacerse de la Lógica de PURCHOT, CORSINI, BRIXIA,
y otras muchas de que estamos hoy inundados, de las quales, dado que se
puede tomar alguna cosa, se ha de considerar como original el _Arte de
pensar_. De la Lógica de HEINECCIO no hago mencion, pues por su nimia
brevedad, demasiada division de asuntos, extravío á materias que no son
de Lógica, poco fundamento para radicarse en los principios, y no añadir
cosa ninguna á los Escritores propuestos, no debe mirarse como á
propósito para la instruccion, sino como un compendio de noticias
literarias, que le importe á uno volverlas á la memoria despues que las
ha sabido. ¿Quién creyera que CLERICO (_Le-Clerc_) no habia de hacer
otra cosa en su Lógica que copiar en lo principal el _Arte de pensar_, y
añadir algunas cosas de Mallebranche y de Cartesio? Lo que se debe notar
en la Lógica de Clerico es, que los mas de los exemplos los toma de la
Teología, y como era sectario de los Socinianos, con mucha maña procura
introducir con título de Lógica los errores de su secta, de los quales
está llena, y es bien lo adviertan los lectores para no dexarse
sorprender de estos engaños. Gloríase de ser el único que ha hallado el
modo de conocer la bondad de los sylogismos sin las reglas, que
comunmente se trahen para eso[a]. La novedad que intenta introducir se
reduce á aclarar bien los vocablos, y á entender lo que contienen las
premisas y la conclusion[b]. Lo de los vocablos lo trató Aristóteles
con tanta extension, que en la enumeracion de los sofismas puso una
buena parte de ellos en las voces, ponderando la necesidad que hay de
aclararlas, para que se sepa el sentido en que se toman en qualquiera
argumento. El entender las verdades que encierran las proposiciones de
un silogismo no toca á la Lógica, sino á las demas Ciencias, á quienes
pertenece el asunto respectivo de cada proposicion. Así que por la
Lógica no sabemos si hemos de negar ó conceder las proposiciones del
sylogismo, porque ese conocimiento nos viene de otras Artes; le toca
solo ver si la formacion del sylogismo es conforme á las reglas que
muestran su buena constitucion, no debiéndose confundir la _ciencia_ con
el _modo de saber_. Fué Clérico contencioso, satisfecho, despreciador de
los hombres mas grandes, sin reparar en atribuirles lo que no dixeron, ó
torcerlo á sus designios, como lo hizo con San Agustin y San Gerónimo, y
se echa de ver en las contiendas que tuvo con GUILLERMO CAVE, PEDRO
BAYLE, y otros Filósofos de su tiempo. Como este Escritor fué erudito,
harto versado en la antigüedad, y no poco instruido en las cosas de los
modernos, ha dado á sus escritos unos adornos que atraen á los que se
paran en la superficie de las cosas sin sondearlas.

[Nota a: _Ratio vero solvendorum sine regulis syllogismorum, ea
simplicissima licet atque ex ratiocinationis natura petita, à nemine,
qualis hic describitur, quem equidem norim, tradita fuerat._ Cleric.
_Oper. Philos. tom. 1. praefat. edic. de Amst. de 1722._]

[Nota b: _Logic, part. 4. c. 5. t. 1. pág. 215._]

[18] Con dificultad se hallará obra de Lógica mas extensa que la de
WOLFIO. Este Escritor, siempre prolixo, ha hecho con título de Lógica un
volumen que encierra innumerables cosas, porque trata en el Discurso
Preliminar de la Filosofía y todas sus partes: despues en lo interior de
la obra, ademas de lo que puede tocar á la Lógica, trata con extension
muchísimos puntos de Metafísica, Animástica, y mixtos de estas Ciencias
con la Etica y Teología. Algunas cosas buenas hay en esta obra, que no
tanto pertenecen á la Lógica como á otras Artes; y con haberse propuesto
el designio de exponer en el Discurso Preliminar el fin que se proponia
en su obra, para eso solo ha empleado ciento y sesenta y ocho párrafos,
sin contar los escolios que van al pie de ellos. De esto se puede
inferir qué será lo demas. El método que usa es el geométrico, que no
tiene lugar en todas las partes de la Filosofía por los inconvenientes
que explicamos en esta obra, hablando del _método_. Pero como veo que
hoy se hace gala de aplicar el método geométrico á todas las cosas,
entre las quales hay muchas que no le admiten bien, no puedo escusar de
proponer aquí las palabras de Mr. ALEMBERG, cuya autoridad los
aficionados á lo moderno no dexarán de recibir con aprobacion. "Sería,
dice, el mayor de los errores el imaginar que la esencia de las
demonstraciones consista en la forma geométrica (que solo es accesoria y
como la corteza) con una lista de difiniciones, axîomas, proposiciones,
y corolarios. Esta forma es tan poco esencial á la prueba de las
verdades Matemáticas, que muchos Geómetras modernos la han abandonado
como inutil. Con todo eso, hallando algunos Filósofos este aparato como
á propósito para engañar (sin duda porque los habia engañado á ellos
mismos), le han aplicado indiferentemente á todas suertes de asuntos:
han creido que raciocinar de esta forma era ajustado; pero han mostrado
por sus errores, que en las manos de un espíritu falso, ó de mala fé,
esta exterioridad matemática no es otra cosa que un medio de engañarse
mas facilmente á sí mismo y á los otros. Se han llegado á poner figuras
de Geometría en los tratados del alma: se ha reducido á _teoremas_ el
inexplicable enigma de la accion de Dios sobre las criaturas: se ha
profanado el nombre de _demonstracion_ en un asunto donde aun los
términos de _conjetura_ y de _verosimilitud_ serían casi temerarios. Así
que no es menester mas que echar los ojos sobre proposiciones tan
orgullosamente calificadas para descubrir engaño tan grosero, para
quitar la máscara al Sofista revestido de Geómetra, y para convencerse,
que los títulos son señal tan equívoca del mérito de las obras como del
mérito de los hombres[a]". Para mayor desengaño del abuso que se hace
hoy del método geométrico, aplicándolo á las Ciencias en que no
conviene, es menester oír al mismo Wolfio, que es uno de los que le han
seguido con extremado teson en todas materias. "Por lo que pertenece á
SPINOSA (dice) la que llama Ethica suya la dispuso segun el método
recibido de los Geómetras con difiniciones, axîomas, proposiciones, y
demonstraciones; pero no se sigue de esto que haya procedido con método
filosófico, explicando suficientemente los términos de cada difinicion,
y no usando en las demonstraciones de otros principios que los que
estuviesen bastantemente probados, y guardando la forma genuina de las
demonstraciones, como era necesario para filosofar con buen método[b]".
Este lugar de Wolfio sirve á un mismo tiempo para conocer el engañoso
modo que tuvo Spinosa de propalar su _atheismo_, y para desengañarnos de
que los escritos filosóficos que llevan los aparatos de los Geómetras no
han de ser recibidos sin exâmen, puesto que la verdad no se sujeta á
estas apariencias.

[Nota a: _Elemens de Philosof. n. 5. tom. 4. p. 40. edic. de Amsterd. de
1764._]

[Nota b: _Logic. Disc. prelimin. §. 167. in schol. p. 64. edic. de
Verona de 1735._]

[19] Es preciso decir alguna cosa de la Lógica de ANTONIO GENUENSE por
andar hoy en manos de todos. Este Escritor es de varia leccion, y en
todos los asuntos que trata la introduce, no siempre con la perspicuidad
que es necesaria, porque le es comun amontonar noticias de Autores
antiguos y modernos en cada materia sin el discernimiento, que han de
menester los Lectores para tomar partido. Es tambien sumamente
apasionado por los Filósofos modernos, porque continuamente está
declamando contra la Filosofía antigua, y celebrando los Autores de la
nueva. El método geométrico, que usa en su Metafísica, está sujeto á
todas las imperfecciones que hemos notado en el párrafo antecedente, y
estamos ciertos que ninguno se instruirá bien en los fundamentos de la
Filosofía por la obra del Genuense: á los que ya estén instruidos, les
servirá de entretenimiento filosófico su letura por la variedad de
especies que lograrán con ella. Esto es aquí de paso: en otra obra
darémos con mas extension la crítica de los escritos filosóficos del
Genuense. En la Lógica le sucede lo mismo que á Wolfio, porque
difiniéndola _Arte que aumenta, forma, y rige la razon y el juicio en el
estudio de la sabiduría_[a], se vé precisado á meter en la Lógica todas
las Ciencias, pues que todas aumentan, forman, y gobiernan el juicio y
la razon. Efectivamente en su Lógica trata de todo, especialmente de la
_crítica_, y la mayor parte de los asuntos pertenecen á otras Artes, de
suerte que sin el conocimiento de ellas no sirve esta Lógica, y lo que
en ella se trae para las Ciencias no son mas que piezas sueltas para
formar hombres que hablen de todo con poca solidez y profundidad. Lo
cierto es, que lo que hay de Lógica en esta obra es muy poco; pero lo
que en monton hay de otras Ciencias es muchísimo. Es verdad que ha
mostrado no gustar mucho de Wolfio, especialmente por no haber este
juntado la Crítica con la Lógica, y por haberse atado demasiadamente á
Leibnitz[b]; pero el que coteje la Lógica del Genuense y la de Wolfio
verá, que en la abundancia de asuntos, materias, y orden de tratados,
tienen mucha semejanza y conformidad. Hablando de la Filosofía Ecléctica
dice, que es la mas principal para los Teólogos[c]. Mas conviene
advertir que el Eclecticismo es necesario en la Filosofía y demas
Ciencias humanas; pero de la Teología debe apartarse siempre, porque los
certísimos principios de la escritura y tradicion, en que ha de
fundarse, no dan lugar al Teólogo, como tal, para hacerse Ecléctico.
Hablando de la Teología Gentílica y de las fuentes de donde ha de
tomarse[d], cita entre los antiguos Padres á Clemente Alexandrino,
Eusebio, Arnobio, Lactancio, y San Agustin, advirtiendo que no siempre
hablan como Filósofos, sino alguna vez como Oradores, y que deben leerse
con esa advertencia. Al mismo tiempo alaba sumamente para esto á Vosio,
Burnet, y otros tales, sin ponerles nota ninguna; y quisiera yo que esto
se hubiera hecho al rebes, porque quien haya leido á Clemente
Alexandrino, á Lactancio, y á San Agustin sobre la Teología de los
Gentiles, conocerá que son originales de estos modernos, y que es muy
grande la ventaja que les llevan en estos asuntos. Del mismo modo me
disuena la alabanza que hace del _Espíritu de las leyes_, que dice ser
obra que excede con grandes ventajas á todos los sistemas políticos[e],
porque demas de ser muy pomposa, debiera ir acompañada de los
grandísimos defectos que hay en ella, para que los Lectores se
aprovechasen de lo bueno y evitasen lo malo. De Lactancio dice que hizo
burla de los Antípodas, y que por eso ahora los niños se rien de él[f].
A mí me parece, que si los niños se rien de Lactancio, los prudentes le
disculpan. Es digno de notarse lo que dice de los Escritores de
Metafísica, es á saber, que con trabajo se hallará un Metafísico que
haya evitado, ó el fanatismo, ó el materialismo[g]. Esta advertencia por
esta mano es muy apreciable por la aficion que este Autor tiene á los
modernos, cuyos tratados de Metafísica no se pueden leer sin esa
cautela. Tambien es digno de notarse lo que trae en estas palabras: "En
el presente siglo (dice) basta en una conclusion de Física citar á
NEWTON, para que sin otro motivo se tenga por verdadera. Así sucedió en
otro tiempo, que las inepcias de algunos sabios, de las quales DIÓGENES
LAERCIO ha llenado sus libros, se alabasen. De aquí nace tambien, que un
poco de erudicion en los nobles y en las matronas se levanta hasta el
Cielo, quando en otros fuera ignorancia.... Los libros de la otra parte
de los montes son recibidos de los nuestros á ojos cerrados, como si el
entendimiento y la razon se hubiesen ido á estár entre los Franceses y
los Ingleses, y nosotros hubiéramos quedado brutos[h]". Muy del caso
fuera que los nuestros, como lo hacen en otras cosas, creyeran en esto
al Genuense.

[Nota a: _Ars Logico-Critic. Proleg. §. 9. pag. 3. edic. de 1766._]

[Nota b: _Logic. Prolegom. §. 48. y 49. pag. 20. y lib. 2. cap. 5. §. 1.
en la nota pag. 92._]

[Nota c: _Logic. lib. 1. c. 6. §. 16. pag. 69._]

[Nota d: _Logic. lib. 2. c. 5. §. 9. pag. 95._]

[Nota e: _Logic. lib. 2. c. 1. §. 4. pag. 104._]

[Nota f: _Logic. lib. 3. c. 1. §. 7. pag. 145._]

[Nota g: _Logic. lib. 2. c. 5. §. 4. pag. 93._]

[Nota h: _Logic. lib. 2. c. 3. §. 4. pag. 86._]

[20] LUIS ANTONIO VERNEI, conocido entre los literatos con el nombre de
_Barbadinho_, ha hecho su Lógica en seis libros, en la qual sigue las
pisadas del Genuense, con quien tenia comunicacion[a], de manera que en
el método, asuntos, materias, y modo de tratarlas, son muy semejantes,
bien que con la diferencia que el Genuense muestra estár mas instruido
en la antigüedad, que Vernei. Nada nuevo hay en esta Lógica voluminosa;
y aunque en ella se tratan materias de todas las Artes, siendo así que
es poquísimo lo que hay de verdadera Lógica[b], no hubo otro trabajo que
el de copiar á otros modernos que han hecho lo mismo. La erudicion es
mucha, pero acinada, y con señas de no haberse sacado de los originales,
por donde es tumultuaria, desordenada, y de ningun modo á propósito para
instruir con fundamento á los Lectores; pero sí acomodada para llenarles
la cabeza de varias especies, y hacer que parezcan sabios sin serlo.
Sobre todo es intolerable el desprecio que hace de los antiguos, y la
ciega deferencia á los modernos. En la Dedicatoria al Rey de Portugal
dice: _Que los modernos á lo menos son iguales, alguna vez superiores á
los antiguos, porque ¿quién hay entre estos que en las Ciencias mas
sérias nos haya dexado otra cosa que principios rudos y desordenados?_
Pasa despues á hacer comparaciones entre la Lógica de Aristóteles y la
de Gasendo, del _Arte de pensar_, Du-Hamel, Regis, y otros semejantes
modernos, hallando sumos defectos en aquel, y grandes perfecciones en
estos, y concluye: "Aunque todos se quejen he de decir que solo el
librito de la Lógica de Heineccio, ó de Wolfio, si se atiende al orden,
perspicuidad y utilidad de las cosas, excede en grande manera las
Bibliotecas de Aristóteles, Teofrasto, y Chrisippo". Si Vernei probase
lo que afirma, hiciéramos aprecio de esta y otras muchas cosas
semejantes, que en tono de magisterio dexa sentadas; pero como el decir
y no probar es voluntariedad, dexamos esas expresiones para que las
estimen y las sigan los que se precian de discípulos suyos, apreciando
mas su Lógica que las máxîmas Bibliotecas de los Escolásticos. Despues
que Vernei en la prefacion de la edicion primera de su Lógica[c] ha
manifestado los defectos que hay en las Lógicas que salen en el presente
siglo y en las del pasado, sienta como máxîma aprobada por el
consentimiento de hombres doctísimos, _que los principales documentos de
la Lógica conviene introducirlos en los entendimientos tiernos, no por
los Maestros en las Escuelas, sino por las amas en la cuna_[d]. Parécese
á este consejo la advertencia que nos dá sobre Erasmo, Huecio,
Scaligero, Vosio, Salmasio, Grocio y otros Escritores semejantes, los
quales coloca en la clase de _pedantes_[e]. Dexo los desprecios de
Aristóteles, continuados y repetidos en esta obra, porque estoy en la
inteligencia, que con la aversion que tiene Vernei á la antigüedad, no
le ha leido, y se echa de ver en la poca exâctitud con que refiere sus
opiniones. Quando trata del uso que se ha de hacer de la Lógica, despues
de haber encargado el exercicio en el _Arte de pensar_, en Purchot,
Rohault, Mallebranche, amonestando que no se gaste el tiempo en los
escritos de los Escolásticos, porque de estos se puede leer uno, ú otro
quando no hay otra cosa que hacer, para sacar la utilidad de notar sus
errores mas claros, dice, que se lea la Historia, especialmente lo que
Clérico en su _Arte Crítica_ ha dicho de Quinto Curcio, ó algunos
Historiadores Portugueses, como Osorio, Maffei, Faria, ó Rodriguez
Costa; y no contento con esto, para mayor exercicio en la Lógica,
aconseja, que se lean las Oraciones de Ciceron, Perpiñan, Paleario, y
otros semejantes, prometiendo que el que lo hiciere así ha de superar á
los demas en muchos grados[f]. Fuera largo notar otras particularidades
de esta obra, y acaso saldríamos de nuestro instituto; lo que no puedo
omitir es, que merece alabanza en advertir á los jóvenes "que muchos de
los Autores que propone, como que han ilustrado la Lógica, son hereges,
y que no los han de leer, sino segun lo que prescriben las leyes, y
entonces con cautela: que no nos hace falta su letura, _porque quanto
bueno hay en ellos lo han puesto los Católicos en sus escritos_[g]".
Tambien es digno de notarse, que este Escritor no gustaba del estilo
matemático aplicado á otras Artes, y por este motivo reprehende á
Wolfio, sentando que su lenguage es inutil para instruir á los
jóvenes[h]. Culpa tambien á Leibnitz, porque sentaba que la Filosofía no
podia tener las luces que necesita sin los principios de la Matemática,
suponiendo que esto nacia de la preocupacion y demasiado amor á esta
Ciencia[i], por donde asegura que Gravesande, Keil, Wolfio y otros
tales, que siguen el riguroso método geométrico, no son á propósito para
los principiantes[j].

[Nota a: _De re Lógica, lib. 1. c. 7. pag. 33._]

[Nota b: _Nostra haec Logica quamvis morosis censoribus copiosa
videatur, si rerum ordinem & praecepta consideramus, brevis sit ... si
praecepta ab exemplis separentur, facilè apparebit, quàm paucis
praeceptis contineantur innumerae res gravissimae quae hic traduntur,
pag. 24._]

[Nota c: _P. 20. edic. de Valencia de 1768._]

[Nota d: _Verè ac summo doctissimorum hominum consensu hoc dico:
praecipua Logices decreta non à praeceptoribus in schola, sed à
nutricibus in cunabulis teneris mentibus instillari oportere, p. 21._]

[Nota e: _De re Logica, lib. 6. cap. 1. §. IX. in nota, pag. 292._]

[Nota f: _De re Logica, lib. 6. c. 5. p. 335._]

[Nota g: _De re Logica, lib. 1. capit. 7. pag. 33._]

[Nota h: _Lib. 1. cap. 7. pag. 31._]

[Nota i: _Logic. lib. 1. pág. 32_.]

[Nota j: _De re Logica, lib. 6. c. 5. p. 335_.]

[21] Resta ahora informar á los lectores brevemente de lo que hemos
hecho en esta Obrita. Se imprimió la primera vez mi Lógica año 1747; y
no habiendo cesado yo en los 23 años que han pasado hasta ahora de
estudiar, y meditar, segun lo han permitido mi salud y mis ocupaciones:
habiendo puesto mi principal estudio en los originales, sin los quales
entiendo que ninguno llega á saber nada con fundamento, con las noticias
que de nuevo he adquirido, me ha parecido preciso para hacer la segunda
impresion de esta Lógica el enmendarla y añadirla, quitándole todo lo
que pudiese ser sistemático, y dando cuenta de lo que cada dia se anda
escribiendo en tantas Lógicas como se publican. Considerando al mismo
tiempo que la única y verdadera Lógica es la de Aristóteles, he
procurado hacer el _principal_ fondo de la mia _Aristotélico_, siguiendo
la doctrina que este gran Filósofo propuso en los libros Lógicos que
antes hemos manifestado. Siguiendo tambien su exemplo me he valido de
algunas cosas de la _Metafísica_, de la _Animástica_, y de otras partes
de la Filosofía; pero con la moderacion de no traer mas que lo preciso
para la Lógica. Estoy en la firme persuasion, que es muy poco lo que en
la substancia han adelantado los modernos sobre los antiguos en la
Lógica. Lo mas que han hecho es aclarar algunos puntos, y darles mayor
luz y hermosura; y como mi máxîma constante en los estudios es, que se
ha de estudiar la antigüedad en sí misma, y que de los modernos se ha de
tomar lo que hubiesen adelantado de nuevo quando lo hayan hecho; y
quando no, lo que sirve á poner mas en claro é ilustrar lo que enseñaron
los antiguos, eso mismo es lo que he procurado hacer en esta Lógica,
enderezándolo todo á la gloria de Dios, y bien de las gentes.

_Nisi utile est quod facimus, stulta est gloria_.
Phaedr. Fabul. lib. 3. Fab. XVII. vers. 12.



LIBRO PRIMERO.



CAPITULO I.

_DE LAS OPERACIONES DEL ALMA en general._


[1] El hombre se compone de dos partes esenciales, es á saber, Cuerpo, y
Alma. El Cuerpo es substancia material y sensible, y organizada de modo
que cada una de sus partes contiene un artificio maravilloso, y todas
juntas conspiran á producir las acciones especiales que le pertenecen.
El Alma es substancia espiritual, inmortal, indivisible, criada por
Dios, que la introduce en el Cuerpo quando ya este se halla con las
disposiciones, y organizacion necesaria para recibirla. Mas es de
admirar, que siendo de naturaleza tan diferente el Cuerpo, y el Alma, se
unen entre sí tan estrechamente mientras dura la vida, que el uno no
puede obrar sin dependencia del otro, de suerte, que las cosas que tocan
al cuerpo las percibe el alma, y esta comunica especiales movimientos al
cuerpo.

[2] Y aunque sea verdad, que no podemos comprehender claramente el modo
con que una substancia espiritual se une con otra material, ni de qué
manera recíprocamente concurren á producir las operaciones; no obstante
si atendemos con cuidado lo que pasa dentro de nosotros, quando
pensamos, ó queremos alguna cosa, y reflexíonamos en lo que entonces nos
sucede, descubrirémos con bastante certidumbre la union de estas dos
substancias, y el origen de sus principales operaciones.

[3] Las acciones que el hombre exercita, ó son materiales y corporeas, ó
espirituales. El Alma es á la verdad la causa principal de todas; pero
se diferencian entre sí, porque las primeras se executan por disposicion
del cuerpo, y las segundas _especialmente_ existen en el Alma. El
movimiento del brazo, lengua, y piernas: el del corazon, nervios, y
todos los murecillos del cuerpo, proceden del Alma, y no obstante con
razon se llaman corporeos, porque todos se exercitan con el cuerpo. Pero
el imaginar, discurrir, juzgar, y por decirlo de una vez _pensar_, y
_querer_, son acciones espirituales propias del Alma. Estos son
principios ciertos tomados de la Física y Animástica, y nos valemos de
ellos como presupuestos bien seguros para averiguar lo que pertenece á
la Lógica.



CAPITULO II.

_De las operaciones mentales del Alma._


[4] Asi como el cuerpo humano consta de distintas potencias con que
exercita muy diversas operaciones, las quales conspiran á un mismo fin,
que es la conservacion de la vida, con orden maravilloso entre todas
ellas, del mismo modo en el Alma hay varias facultades, potencias, y
fuerzas con que produce muchos actos, que todos conspiran, se ordenan, y
mutuamente se ayudan al fin de exercitar la razon. Irémos aquí
descubriendo estas potencias del Alma, segun el orden que naturalmente
guardan en sus operaciones: mostrarémos los objetos de cada una de
ellas: y manifestarémos como todas se ayudan y concurren al exercicio de
la racionalidad. No solo los Filósofos antiguos, sino tambien los
modernos tratan este asunto con suma confusion, atribuyendo á una
potencia lo que es de otra, y mezclando entre sí las cosas que debieran
separar, de donde nace mucha obscuridad, y de ella muchos errores y
falsedades, de que estan llenos los libros antiguos y modernos de
Lógica. La misma naturaleza enseña á todos los hombres, si quieren ser
atentos en observar lo que pasa en su interior, que nada hay en su
entendimiento que no haya tomado ocasion de los sentidos. En el
exercicio de la Medicina tenemos todos los dias motivo de asegurarnos de
esto en las varias suertes de males, en que se dañan los sentidos, y la
razon. Un hombre que por la mañana usaba de sus sentidos y demas
potencias mentales, por la tarde, acometido de una fuerte apoplegía, ni
siente, ni razona, y así está como un tronco mientras dura la
enfermedad. La primera potencia, pues, que hay que explicar es la
sensible, porque es la puerta por donde entran al entendimiento los
primeros objetos sobre que se ha de exercitar. Las cosas de á fuera, que
se presentan á nuestros sentidos, se llaman _objetos sensibles_. Quando
se aplican á los órganos de los sentidos, ya sea por sí mismas, ya por
partículas que de sí despiden, hacen empujo, ó impresion en ellos. Al
punto que esto sucede, percibe el hombre el objeto por una alteracion
que en sí experimenta, debiéndose distinguir como cosas diversas el
empujo del objeto y la percepcion de él, pues aquel es puramente físico,
y esta es produccion de la potencia sensitiva. Esta potencia de percibir
el objeto sensible se llama en Griego [Griego: _Athaetikae dunamis_]: en
Latin _vis sentiendi_: en las Escuelas _principium sensationis_: en
Castellano _fuerza, potencia sensible_, ó, como otros dicen,
_sensitiva_: el acto de esta potencia, esto es, la alteracion nueva que
se experimenta á la presencia del objeto en los órganos de los sentidos,
se llama en Griego [Griego: _Athaesis_]: en Latin _sensus_: en las Escuelas
_sensatio_: en Castellano _sensacion_, ó percepcion de los objetos
sensibles. Pongamos un exemplo. Tocan á uno el pie con un palo, ó
acercan á las narices una rosa: el palo y la rosa son objetos sensibles
del tacto y del olfato: el inmediato contacto, aproximacion activa de
estos objetos á los sentidos es el empujo, _impresion_ que hacen en
ellos: la advertencia (permítaseme usar de esta voz) percepcion que el
hombre tiene de estos objetos, y de la impresion de ellos en su cuerpo
es la _sensacion_. A este modo sucede en todos los demas sentidos.

[5] Luego que se ha hecho la percepcion de los objetos sensibles,
instantaneamente se forma en lo interior del hombre una imagen, forma, ó
expresion del objeto, de modo que se pinta su figura, hábito exterior, y
forma, que encierra los caractéres distintivos de cada cosa. La potencia
de engendrar esta imagen se llama en Griego [Griego: _phantasia_]: en Latin
_imaginatio_: en Castellano _fantasía, imaginacion_. El acto de esta
potencia, esto es, la imagen ó representacion del objeto sensible se
llama en Griego [Griego: _phantasma_]: en Latin _imago, species, forma_: en
las Escuelas _aprehensio_; en Castellano _imagen, representacion_ de la
cosa. Los modernos, desde que se ha introducido por todas partes el uso
de la lengua Francesa, comunmente le llaman _idea_ con poca propiedad, y
confundiendo las operaciones del entendimiento, como verémos en el
capítulo siguiente. Hasta aquí no hay mas que simple percepcion del
objeto sensible, y representacion de él en la fantasía, sin afirmacion,
ni negacion. Para quitar equivocaciones, así de lo dicho, como de lo que
se ha de decir en adelante, advierto, que la voz _sensible_ en
Castellano se toma como la latina _sensibilis_ en dos significaciones,
porque unas veces recae sobre la potencia, y se dice facultad, ó fuerza
sensible, que es como si dixéramos potencia de sentir: otras veces sobre
el objeto; y así á este le llamamos _sensible_, que vale tanto como
decir cosa que se puede percibir con los sentidos.

[6] Síguese por el orden natural la potencia de combinar, esto es,
juntar, unir, desunir, separar las imágenes de los objetos externos
pintadas en la fantasía. Las potencias sensitiva é imaginativa tienen
por objeto inmediato las cosas externas, que hacen impresion en los
sentidos: esta potencia de que hablamos, y las demas que irémos
explicando, tienen por objeto próximo las imágenes y representaciones de
la imaginacion, y por objetos remotos las cosas externas. Esta potencia
de combinar, junta, ó separa las imágenes simples de mil maneras
diferentes. La union la hace por la expresion _es_, la separacion por la
expresion _no es_. Estas expresiones se llaman _cópula_, porque atan las
cosas entre sí, de modo que si las juntan se llama cópula _afirmativa_,
y si las separan _negativa_. Esta potencia en Griego se llama [Griego:
_Noaema_]: en latin _intelligentia_: en las Escuelas _principium
discursus_: en castellano no sé que tenga nombre propio; pero su
principal fuerza se explica con la voz _ingenio_, de la qual yo me
valdré en esta Obra, puesto que llamamos así en Español la potencia
mental con que el hombre inventa, descubre, halla, y compone, ó
descompone innumerables combinaciones de las cosas. La accion de esta
potencia se llama en Griego [Griego: _Ennoia_]: en latin _cognitio,
intellectio_: en castellano _inteligencia_, conocimiento,
comprehension_. A dos clases se pueden reducir las innumerables
combinaciones y enlaces de esta potencia, porque unas son simples,
quando una cosa se junta con otra, como _Pedro es hombre, Pedro no es
sabio_: otras son compuestas, quando se juntan algunas de las simples
para formar otra, como _el Sol ha salido: siempre que el Sol ha salido
es de dia: luego es de dia._ A la combinacion simple llaman los Griegos
[Griego: _Apophansis_]: los Latinos _enuntiatio_: en las Escuelas
_judicium, propositio:_ en Castellano _proposicion_. La combinacion
compuesta se llama en Griego _sylogismus_: en Latin _raciocinatio_: en
las Escuelas _discursus_: En Castellano _razonamiento, discurso,
argumento, sylogismo_. Las varias afecciones de las proposiciones y
sylogismos ya en afirmar y negar: ya en modificar, restriñir, ampliar:
ya en conformarse con la verdad, ó en fingir y falsificar con diversas
combinaciones, se explicarán mas adelante. Lo que conviene prevenir aquí
es, que esta es la potencia, sobre la qual trabaja principalmente la
Lógica, pues su instituto es entender, aclarar, y asegurar la legítima
disposicion que han de tener las combinaciones simples y compuestas, y
cada una de las partes que las componen, y el todo que resulta en las
proposiciones y sylogismos, con el fin de asegurarse de la verdad.

[7] Resta explicar la potencia principal de la mente humana, superior en
alcances y en dignidad á las que hemos declarado. Hay en el hombre una
fuerza, facultad, ó potencia de conocer la exâctitud, orden, verdad,
falsedad, proporcion, propiedad, y buena constitucion de los actos de
las potencias propuestas, y de juzgar y conocer de ellas, descansando
sobre lo que halla cumplido y conforme á lo verdadero, y no pudiendo
quedar satisfecha con lo falso. En los brutos hay potencia sensitiva é
imaginativa, porque estas pueden residir en lo corporeo: no hay ni puede
haber la potencia de combinar, y mucho menos la de juzgar de las cosas,
porque estas dos son propias del hombre, y no pueden estar en cosa
corporea y material, sino en puro espíritu, como pienso demostrarlo por
razones filosóficas en la _Metafísica_. Lo cierto es, que si el hombre
entra dentro de sí mismo, meditando lo que le sucede en el exercicio de
estas potencias, y ve con cuidado lo que hacen y pueden hacer los
brutos, conocerá claramente el orden superior en que está constituido
sobre ellos, ellos, y que hay en su constitucion un principio
espiritual que le distingue de todo lo que no es hombre. Esta potencia
de que hablamos se llama en Griego [Griego: Nous]: en Latin _mens_: en
Castellano _juicio_. Los actos, ú operaciones de esta potencia se llaman
en Griego [Griego: Synesis]: en Latin _ratio_: en Castellano _razon_; y
conviene no confundir la _razon_ con el _raciocinio_, porque este es el
sylogismo que pertenece al ingenio, ú potencia de combinar, y puede ser
bien ó mal ordenado; no así la razon, que siempre ha de ser justa, ó
arreglada á lo que corresponde. Esta potencia, que es la mas superior de
la mente, la mas estimable, y la que mas se debe cultivar, tiene por
objeto inmediato los actos de las otras potencias ya explicadas, de modo
que mirándolos juzga sobre ellos. Quando se para porque no conoce ni
distingue bien su objeto en todas sus circunstancias, este acto se llama
_suspension de juicio_: quando contempla sus objetos, deteniéndose en
exâminarlos, _atencion_: quando juzga sobre ellos si son exâctos,
ordenados, verdaderos, &c. _reflexîon_: si despues de reflexîonados se
asegura de sus propias determinaciones, se llama _conciencia_. El modo
que tiene de obrar es este: Hay ciertas verdades que pueden llamarse
fundamentales, porque estan plantadas en el alma, como verémos en el
capítulo siguiente, y son el fundamento del juicio, las quales son
tambien la razon primitiva que sirve para exercitarse esta potencia.
Qualquiera cosa es, ó no es: es imposible que una cosa sea y no sea: las
cosas que son una misma con una tercera, son tambien unas mismas entre
sí: de la nada, entre las cosas criadas, no se puede hacer nada: el todo
es mayor que su parte: si á cosas iguales se añaden cosas iguales, los
todos quedan iguales: y otras muchas proposiciones, que tienen una
firmísima certeza, sin que necesiten de probarse, porque todo el género
humano está convencido de ellas, son los fundamentos sobre que obra la
potencia de juzgar: y quando halla conformidad entre los actos de las
otras potencias, y estas proposiciones, asiente y descansa sobre ellas,
como que son entonces conformes á la razon, ó, lo que es lo mismo, se
alcanza con la razon la union, conformidad y enlace de los actos
intelectuales con las máxîmas primitivas; al contrario si los halla
disconformes, distantes, y no componibles con las verdades
fundamentales, entonces disiente y los rechaza. Por eso nada le importa
tanto al hombre como ilustrar esta potencia y gobernar bien sus actos.
Los principios que para esto necesita, demas de los que llevamos
propuestos, son los que subministran como seguros las Artes y Ciencias.
La Religion le da máxîmas ciertas para juzgar lo que á ella toca: la
Moral para buscar el bien y huir del mal: la Física para entender la
naturaleza y juzgar de sus operaciones: la Jurisprudencia para conocer
lo justo é injusto, la Política para gobernar los Pueblos con acierto; y
así de las demas: de suerte, que cada qual debe trabajar en adornar esta
potencia con máxîmas fixas y seguras, que le sirvan de norma para el
exercicio de la razon. Estas máxîmas, quando son generales, van con la
naturaleza: las particulares se aprenden con el buen estudio de cada
Ciencia en particular. En la Lógica solo se exercita el juicio,
exâminando si la potencia de combinar ha formado bien, ó mal los
raciocinios, pues el juzgar de las demas Artes no se ha de hacer por la
Lógica, sino por los principios, ó máxîmas fundamentales de cada una de
ellas; bien que siendo uno de los modos mas aptos para conocer la
conformidad de los actos intelectuales con las primeras verdades el
reducirlos á sylogismos, por eso la Lógica tiene un uso transcendental á
todas las Ciencias. Los Griegos y Romanos primero, y despues los
Escolásticos, que siguieron sus pisadas, hablaron de estas potencias con
mucha confusion, tomando unas por otras, y mezclando sin orden los actos
de ellas, atribuyendo á una la operacion que pertenece á la otra. Los
modernos en lugar de quitar esta confusion, por lo comun la han
aumentado, como ha de confesarlo qualquiera que esté bien enterado de lo
que llevamos propuesto, y los lea sin preocupacion, lo qual es causa de
haberse escrito entre muchas _Lógicas_ muy pocas que sean exâctas. En
los vocablos ha habido todavía mas confusion, porque á la poca exâctitud
de los Filósofos se ha añadido el uso del Pueblo, que es el árbitro de
las lenguas. Yo he procurado escoger las voces mas expresivas de los
Autores, para que se uniese con la doctrina de ellos lo que propongo, y
los he fixado para el uso determinado que de ellos he de hacer en este
escrito. Si HUARTE en su Exámen de ingenios hubiera separado las
potencias mentales y sus actos, atribuyendo á cada una lo que le
corresponde, hubiera hecho singular su obra; bien que aun con la
confusion que en esto tiene es muy digna de las alabanzas que le han
dado los eruditos Extrangeros. Una cosa es preciso advertir, que en
nuestra lengua la voz _Entendimiento_ significa el conjunto de todas las
potencias mentales, que llevamos explicadas; y _Pensamiento_ los actos
de estas mismas potencias, de qualquiera suerte que sean.

[8] La _Memoria_ es una potencia transcendental á todas las que llevamos
propuestas. Su objeto son las imágenes de la fantasía. Forma esta
necesariamente imágenes simples de las cosas que se presentan á los
sentidos. Despues las forma tambien de los mismos actos del
entendimiento _sensibilizándolos_, esto es, haciéndolos en cierto modo
sensibles, porque la verdad, justicia, igualdad, proporcion, relaciones
que son objetos de las operaciones mentales, y aun los mismos actos del
entendimiento sin ser sensibles, las pinta como si lo fueran, formando
las imágenes de estas cosas por la similitud, composicion,
correspondencia y forma de otras que lo son. Así el Geómetra se fabrica
una imagen mental del punto y de la linea, como si fueran sensibles. Lo
mismo hace el Aritmético, el Metafísico y el Jurisconsulto, quando cada
uno de estos forma en su imaginativa representaciones sensibles de los
objetos insensibles de sus profesiones. Las combinaciones tantas y tan
varias del ingenio, y las resoluciones del juicio las sensibiliza la
imaginativa de la misma manera. El primer origen de estas imágenes viene
de los sentidos, porque viene de los fantasmas, ó representaciones
simples que la fantasía forma de las cosas; pero, como he dicho, de las
simples, que son legítimas, fabríca otras, que solo representan en
alguna semejanza los actos mentales; y conviene no dexarse llevar de las
imágenes así formadas, porque, ni son exâctas, ni á propósito para que
por ellas se asegure el juicio de la realidad de las cosas. Tambien se
ha de cuidar de no confundir estas imágenes mentales con los principios
de juzgar que tiene el entendimiento, los quales aunque obran sobre
tales imágenes, son de superior orden, y no partícipes de lo corporeo.
Los errores que de la confusion de estas cosas nacen los irémos
mostrando en sus lugares. A la potencia de formar las imágenes de que
acabamos de hablar llaman en las escuelas _entendimiento agente_, y á
las potencias que obran en vista de estas imágenes _entendimiento
paciente_. La Memoria es la potencia mental, que conserva, renueva, y
como que reproduce toda suerte de imágenes, así simples y sensibles,
como intelectuales; y aunque por sí no hace al hombre racional, ni
sabio, ni inteligente; pero es un depósito, ó almacen, del qual las
demas potencias toman la materia, esto es, los objetos sobre que se han
de exercitar; y así conviene llenar la memoria de copiosas imágenes bien
colocadas, bien distintas y separadas, sin confusion alguna, y no
gobernar el juicio por ellas, sino por los principios fundamentales de
la razon, que son muy superiores. Sucede que quando se forma la imagen
de una cosa en la fantasía, se juntan con ella el lugar, tiempo, ocasion
y enlace de las demas cosas que la acompañan. La memoria se aprovecha de
todas, porque á veces nos acordamos de una cosa por la conexîon de otra,
sin la qual no seria facil renovarse la imagen de la primera. A esta
manera de exercitar la memoria llamaron los Filósofos _reminicencia_. La
potencia de la memoria se llama en Griego [Griego: _Mnaemae_]: en latin y
en castellano _memoria_: y en las tres lenguas tienen el mismo nombre
los actos de esta potencia. Aunque las potencias del entendimiento que
hemos explicado sean distintas, y diversas en el modo de obrar, se
hallan tan enlazadas unas con otras, que momentaneamente exercitan sus
actos sin estorbarse, y se ayudan sin embarazarse: de modo que la
prontitud imponderable con que valiéndose unas de otras producen sus
actos, es causa de mucha confusion, y de errores en los que no meditan,
ni trabajan en entender lo que toca á cada una de ellas. Disputan los
Escolásticos si estas potencias están _identificadas_, esto es, son el
mismo ser esencial del alma, ó se distinguen de ella. Ademas de ser de
todo punto inaveriguable esta qüestion, dado que se pudiese esto llegar
á saber, no serviria para perficionar el entendimiento humano; con que
los argumentos y contenciones con que las Escuelas se oponen entre sí,
no aprovechan para otra cosa que para mantener voluntarias é
interminables disensiones por cosas que no importan nada. Lo que hay de
cierto es, que las potencias intelectuales residen en el alma, y son el
fondo de su propia naturaleza. Así como la naturaleza de cada cosa lleva
consigo necesariamente, y sin poderle jamas faltar, la potencia,
principio, y facultad de producir sus propias, y especiales operaciones,
del mismo modo á la naturaleza del alma en el hombre le corresponde la
potencia de producir los conceptos mentales, como lo llevamos explicado.



CAPITULO III.

_De las ideas._


[9]No es qüestion de _voz_, sino de cosas muy precisas la que vamos á
tratar. Aunque comunmente se cree, y graves Autores lo dicen, que Platon
fué el primero que usó la voz _idea_: yo hallo que Hippócrates, anterior
á Platon, la usó muchas veces en sus escritos legítimos; con que solo se
puede decir, que Platon fué el que hizo mas universal la noticia de las
ideas. Decia este Filósofo, que quando el Hacedor de todas las cosas
hizo este mundo visible, miraba como originales á quienes se adaptaba
ciertas formas exteriores, inmateriales, insensibles, eternas, que le
servian de exemplar, y á estas llamaba _ideas_. Leyendo el _Timeo_ de
Platon y su _Phedon_, donde trata de estas cosas, se echa de ver mucha
confusion en los dictámenes de este Filósofo, y poca constancia en lo
que establece sobre estas ideas, de modo que sus sectarios Plotino,
Alcinoo, Apuleyo, y otros, no se pueden convenir entre sí quando tratan
de averiguar la mente de su Maestro en este punto. SAN AGUSTIN, que con
admirable sabiduría supo enmendar los errores gentílicos,
convirtiéndolos en usos verdaderos para ilustracion de las verdades
christianas, hablando de las ideas de Platon, las coloca en la mente
divina, como que Dios en la creacion del mundo iba poniendo en obra lo
que desde la eternidad estaba en su mente. ARISTÓTELES impugnó las ideas
Platónicas; y en los tiempos medios no se ha hecho mencion de ellas sino
para rechazarlas, de manera que en las Escuelas nunca han tenido
entrada, ni en su significado, ni en la voz _Idea_, para explicar los
actos del entendimiento. Los modernos han tomado por su cuenta hablar en
sus Lógicas de las _Ideas_, no de las de Platon, porque todos conocen
que son fingidas, sino aplicando esta voz á los conceptos del
entendimiento, con lo que han introducido un lenguage, que en sí es
confusísimo, y cierra la comunicacion de los Dialécticos de ahora con
los de la antigüedad. CARTESIO, á lo que yo entiendo, por no hablar como
los antiguos, fué el que introduxo las ideas en la Filosofía[a]. Como el
sistema Cartesiano deslumbró toda la Europa, se hizo como cosa de moda
pensar, y hablar como Cartesio. Despues que han conocido los hombres de
buen juicio, que la Filosofía Cartesiana era por la mayor parte un
cúmulo de ficciones bien encadenadas, la han abandonado, quedándoles
pegada alguna cosa, como sucede siempre que se han preocupado los
entendimientos, pues cuesta mucho desarraigar de todo punto lo que
estuvo internado en la mente. Han quedado, pues, las _Ideas_, y las
aplican los mas á cosas con que no tienen conexîon, ni pueden tenerla.
Ni Platon, ni sus discípulos entre los Griegos: ni Ciceron, ni Séneca
entre los Latinos entendieron, que la voz _Idea_ significase conceptos
mentales, sino la forma exterior, hábito y caracter circunstanciado, con
que se muestran las cosas, de modo que la Idea reside en ellas, no en el
entendimiento; y es el modelo, exemplar, y especie exterior que se tiene
presente para la imitacion[b]. En el mismo sentido usó Galeno de esta
voz. En las Escuelas han guardado en esto mas propiedad, porque llaman
_Conceptos_ lo que los modernos _Ideas_, y así mantienen la inteligencia
de las voces que usaron los antiguos. Algunos Filósofos de estos
tiempos, conociendo esto, se han disculpado del demasiado uso de la voz
_Idea_, como Gasendo, y Lock[c]. Los mas han hecho la salva en sus
Lógicas de la variedad suma que reyna entre ellos mismos sobre la
inteligencia de las Ideas[d]; pero la torrente del siglo, y el no ser
facil desprenderse de lo que prematuramente se creyó, ha hecho que
siguiesen en sus Lógicas lo que veían en los que les habian precedido.
El inconveniente que trae el usar de esta voz, como se hace, es el
impedir la inteligencia de los Filósofos Griegos y Romanos, que no
usaron tal lenguage, y quando lo usaron, que fué muy pocas veces, era en
otro sentido. Es tambien inconveniente, y no pequeño, el no estar
convenidos los modernos en lo que está significado con la voz _Idea_.
Cartesio no se declaró bastantemente, ni está firme en la
significacion[e]. Despues algunos no entienden por Idea, sino las
imágenes y representaciones de la fantasía: otros la extienden á
significar todos los actos del entendimiento. La obscuridad que de esto
nace es muy grande, porque se confunden las operaciones de las potencias
mentales, y se atribuye á una lo que es propio de las otras. Tienen por
axîoma (así llaman á una proposicion de todo punto cierta, aunque los
antiguos no lo entendieron así) _que lo que se incluye en la idea clara
y distinta de una cosa es de la esencia de ella_. Si por Idea entienden
las imágenes de la fantasía, es falso, porque estas representaciones
cada punto engañan por ser correspondientes á la impresion de los
objetos sensibles, y ser muy facil que los sentidos nos engañen. Con
toda claridad, y distincion se nos pinta en la imaginativa como torcido
un palo metido en el agua quando está derecho: y con la misma claridad
se nos representa una bola de cera como si fuesen dos, quando la movemos
con los dedos atravesados, y así otras muchas cosas, en que quedamos
cada dia engañados por las representaciones de la fantasía. Este punto
le trató bien el Padre Mallebranche, sin embargo que de las Ideas habló
con mucha extravagancia, así en la difinicion de ellas, como en afirmar
que vemos todas las cosas en Dios[f]. Si por Ideas se entienden las
imágenes que de los mismos pensamientos forma la fantasía, tampoco es
verdadero el axîoma, porque formándose estas de las primeras, estan
expuestas á las mismas equivocaciones; á que se añade, que las imágenes
de los actos mentales que la imaginacion engendra, y conserva la
memoria, nunca son exâctas porque se forman de las sensibles, y lo
representado por ellas no lo es[g]. La verdad, pues, y la seguridad que
se puede tener de alcanzarla, no depende de las que llaman _Ideas_, sino
de la rectitud del juicio, y esta depende de los principios de juzgar,
de que hemos hablado en el capítulo antecedente, y tendrémos hartas
ocasiones de hablar en esta Lógica. De lo que hemos dicho se colige, que
la voz _Idea_ en su riguroso sentido no está bien aplicada á las
nociones mentales: que conviene hablar de cada una de estas segun lo que
son, y las potencias de donde dimanan, sin confusion alguna: que para
mantener la comunicacion de idiomas con los modernos, y poder usar de
sus luces, nos podremos valer alguna vez de la voz _Idea_, fixando su
significacion á las meras imágenes de la fantasía, sin transcender á los
demas actos del entendimiento, como lo hacen entre ellos los mas
cuerdos: y que la adquisicion de la verdad no se puede conseguir sino
por la aplicacion de los principios sólidos, con que el juicio descubre
la conformidad de ellos con las demas nociones mentales.

[Nota a: Véase la Introduccion, _núm._ 12.]

[Nota b: Véase mi Discurso sobre el _Mechânismo, pág. 69_.]

[Nota c: Gassend. _Instit. Log. pars 1. tom. 1. pág. 92_. Lock _Essai
Philos. praefat. num. 8. pág. 5_.]

[Nota d: Véase Purchot _Logic, c. 1. p. 46_. Leibnitz _Logic. oper. tom.
2. pág. 17. edicion de Ginebra de 1768_.]

[Nota e: Véase la respuesta á las primeras objeciones, _pág. 53. De
existentia Dei, pág. 85. y la impugnacion 3. de_ Gasendo, _pág. 16_.]

[Nota f: Véase la Inquisicion de la verdad, _tom. 2. cap. 1. pág. 59. y
sig. edicion de París de 1730_.]

[Nota g: Véase Leibnitz en el lugar antes citado.]

[10] Segun lo que dexamos sentado es claro que no hay _ideas innatas_,
aun en el sentido en que lo entienden los modernos; porque las imágenes
de la fantasía dimanan de los sentidos: los demas actos del
entendimiento proceden de sus respectivas potencias, y no se ponen en
obra, sino quando hay en la imaginacion las representaciones de las
cosas sensibles, las quales son el objeto inmediato de ellas. Así que es
indubitable, _que nada hay en el entendimiento que no haya entrado por
los sentidos_, en quanto estos son las primeras puertas por donde entra
en la mente la primera noticia de las cosas, y con la ocasion que de
esto toman las potencias intelectuales, exercitando su natural fuerza,
producen sus actos. Comparo yo esto por lo que toca á cada una de las
potencias (aunque en tales asuntos no hay que esperar comparaciones del
todo exâctas) á un grano de trigo ú otra semejante semilla. Tiene esta
dentro de sí la fuerza de engendrar su semejante; mas no la exercita si
no la meten en la tierra, y allí recibe las disposiciones necesarias
para producir su efecto. Estas disposiciones son ocasion y motivo
preciso para que el grano ponga en obra la virtud oculta que encierra;
pero el engendrar á su semejante lo hace por la potencia natural que en
él se halla, muy distinta de los aparatos que se requieren para explicar
su fuerza. Así como en el grano no es innato quanto hace el Labrador, y
solo lo es la potencia interior de engendrar su semejante, del mismo
modo no son innatos los motivos y ocasiones que el entendimiento tiene
para obrar, y solo lo son las potencias con que exercita sus actos
mentales. La equivocacion que ha dado motivo á esta duda consiste en
esto. Hay ciertas verdades fundamentales, que con la luz natural se
alcanzan, como _el todo es mayor que su parte: cada cosa es ó no es_,
&c. y á estas algunos modernos, renovando máxîmas de la antigüedad, las
llaman _innatas_, como que están plantadas en el alma, y solo se
excitan, ó dispiertan con la presencia de los objetos. La verdad es, que
ni estos ni otros tales principios están en la mente humana, sino que
las potencias mentales los engendran quando hay motivo y proporcion; por
donde son innatas las potencias, y nunca lo son sus actos. Conviene
explicar un poco mas este punto. Las primeras verdades que el
entendimiento alcanza, le vienen de dos fuentes, es á saber de la
_experiencia_, y de lo que llamamos _razon natural_. La experiencia nos
subministra principios para juzgar de todo lo corporeo y sensible: y la
razon natural nos sugiere luces para conocer lo incorporeo é insensible.
Las leyes inviolables, que en su modo de obrar guarda la naturaleza
corporea, observadas por la recta aplicacion de nuestros sentidos, son
objetos de conocimientos claros, y de principios indubitables. La
verdad, justicia, virtud, relacion, y otras cosas á este modo, conocidas
por los actos mentales, y miradas atentamente por el juicio, son objetos
que subministran máxîmas indefectibles á la razon natural. La Física en
toda su extension averigua las verdades experimentales. La Moral, la
Jurisprudencia, la Metafísica, y la Lógica son el depósito de las
máxîmas que pertenecen á lo incorporeo. Unidas todas ellas entre sí,
enriquecen al entendimiento de principios seguros y constantes para
seguir la verdad y evitar el engaño. Lo que conviene es saber aplicar
las proposiciones de qualquiera asunto á las máxîmas ciertas, ya
experimentales, ya de luz natural; porque el entendimiento en viendo
claramente la conformidad y conveniencia de unas con otras, queda
convencido de todas ellas. La Lógica trabaja mucho en hacer esta
aplicacion, y de prueba en prueba, y de argumento en argumento conduce
la mente á conocer la conveniencia del asunto que se trata, y su
conformidad con las verdades primitivas. Nada hay innato hasta aquí:
todo se adquiere con el debido exercicio de los sentidos, y con el uso
de la recta razon. A las potencias del entendimiento les es innata la
fuerza de producir los actos de las primeras verdades, una vez que
antecedan las ocasiones y motivos necesarios para que obren; y puestas
estas disposiciones, como que se vienen por sí, no pueden dexar de
producirlos. Propónese á la mente una cosa acaecida, para la qual halla
imposible la causa, y no asiente á ella, porque sin poderlo evitar
produce este acto intelectual: _ningun efecto puede haber sin causa_, y
de este sube al principio: _de la nada, ó de lo que no hay, nada se
puede hacer_. Propónesele tambien que haga una injuria á su próximo, y
lo repugna, porque el entendimiento conoce: _lo malo no se puede hacer,
y el injuriar á otro es malo, puesto que ninguno ha de hacer á su
próximo lo que no quiere que se haga con él_. Todas estas proposiciones
hasta llegar á la verdad primitiva, que por sí misma es clara, son unos
sylogismos tácitos, que con facilidad se pueden reducir á raciocinios
descubiertos, con los quales se llega á ver la conveniencia de lo que se
trata con los primeros principios. Estas y otras tales verdades
primitivas las producen, en presentándose ocasion, las potencias
mentales sin poderlo evitar, y por eso es innata en ellas la fuerza de
engendrar los primeros razonamientos que han de servir de basa á todos
los otros. Así como la tierra es una madre fecunda, que recibiendo
varias semillas, hace que cada una, dado que acudan las necesarias
disposiciones, engendre á su semejante sin poderlo estorbar, y sin
equivocar las fuerzas respectivas de cada una de ellas, del mismo modo
el entendimiento humano, puestas las ocasiones y motivos necesarios para
obrar, produce los actos que corresponden á cada una de sus potencias: y
así como á la imaginativa le toca formar imágenes de los objetos, al
ingenio combinarlos, á la memoria retenerlos, al juicio le pertenece
producir las primeras proposiciones que encierran las verdades
fundamentales de la razon, y lo executa como que esto es propio de su
íntima y natural potencia. De lo dicho se deduce, que la qüestion de las
_ideas innatas_, que inutilmente se trata en las Lógicas de los
modernos, es importuna, porque conociendo y distinguiéndose bien las
potencias mentales de sus actos, y viendo atentamente cómo estas cosas
se exercitan, se sabrá lo que es innato y no lo es, y tambien lo que
puede ser provechoso averiguar en esta materia.



CAPITULO IV.

_De las cosas que acompañan á los actos del entendimiento._


[11] Si quando el hombre piensa no tuviese otro motivo para alcanzar la
verdad que el que le sugieren sus conocimientos, con solo cuidar de que
estos fuesen exâctos y no confusos, adelantaria lo que permite la
condicion humana en el exámen de ella; mas como junto con los actos del
entendimiento andan inseparables los afectos del ánimo, estos turban,
confunden, y aceleran las percepciones mentales, y, lo que es peor,
corrompen de mil maneras al juicio, por donde son ocasion de muchísimos
errores. Para evitar pues, los excesos que en esta parte cometemos los
hombres en la averiguacion de la verdad, conviene mostrar como los
afectos del ánimo concurren con el entendimiento, y alteran el buen
orden de sus operaciones: asunto que se toma de la _Moral_ para hacerlo
servir á la Lógica.

[12] Al punto que en los órganos de los sentidos se hace la impresion
del objeto, y la sensacion, se siente el ánimo agitado de dolor, ó
deleyte. Por dolor se entiende aquí qualquiera molestia, de modo, que la
agitacion del ánimo va junta con gusto, complacencia, y satisfaccion,
que los Filósofos llaman _Deleyte_: ó con molestia, disgusto, pena,
displicencia, que llaman _Dolor_. Por poca reflexîon que haga qualquiera
con lo que le sucede quando percibe los objetos sensibles, verá que no
hay ninguno que no le mueva el ánimo con uno de los nombrados afectos:
bien que á veces es tan poca la agitacion que excitan, que nos parece no
hallarnos alterados y á esta situacion llamamos _Indiferencia_. Luego
que se pinta en la fantasía la imagen del objeto, y el entendimiento le
percibe claramente, se excitan en el ánimo los afectos de fuga, ó
prosecucion; es decir, se ve incitado á abrazarle, ó rechazarle. Esto se
funda en que los sentidos se nos han dado para nuestra conservacion: el
dolor es indicio de cosa que nos destruye, y el deleyte de cosa que nos
conserva; con que somos naturalmente llevados por nuestro propio bien
ácia el deleyte, y huimos siempre de qualquiera dolor. Sabiendo por la
Filosofía Moral las pasiones que se excitan para la fuga del mal, como
el temor, cobardía, odio, envidia, ira, enojo, &c. y las que se mueven
por el bien, como el amor, alegria, deseo, complacencia, &c. qualquiera
conocerá á la presencia de los objetos sensibles la pasion, ó pasiones
de que se halla agitado, segun los contempla buenos, ó malos, dignos de
prosecucion, ó de fuga. Este conocimiento es de tanta importancia, que
sin él no es posible gobernar bien el juicio; porque así como no puede
sentenciar bien el Juez apasionado, tampoco puede juzgar con acierto el
entendimiento que se gobierna por una pasion: siendo de notar, que es
tanta la influencia de estos afectos del ánimo, que las mas veces
trastornan la razon, porque sigue el hombre mas los ímpetus de ellos que
lo que le dicta el buen juicio. Quando el ingenio combina las imágenes,
y nociones simples, se andan tambien combinando las pasiones que las
acompañan; y son tantas y tan varias las que se mezclan, que por su
influxo se ven tan diversas y extravagantes maneras de obrar en los que
no estudian en conocerlas y moderarlas. Si alguno tiene la desgracia de
no saber pensar, y junto con esto se halla agitado de fuertes pasiones,
entonces se ofusca de todo punto la racionalidad. El amor propio, que es
la fuente de todos los afectos del ánimo, se mezcla siempre en todas
nuestras deliberaciones, y es causa de errores gravísimos, que
descubrirémos con especificacion mas adelante. Raro es el hombre en
quien no domine una pasion con preferencia á las otras. Este dominio
hace que sus pensamientos, su juicio y su razon se sujeten facilmente al
afecto que prevalece, de lo qual nacen grandes y enormes defectos, así
en el entender como en el obrar. A esta pasion arraigada y dominante
llaman _Genio, Natural_, y conviene que cada qual conozca el suyo para
enmendarle. Unos son incitados al juego, otros al dinero, y así de
muchas maneras nos arrastra el Genio y Natural á varias cosas, que
insensiblemente nos corrompen. Felíz aquel que por su genio se ve
incitado á la virtud. La buena educacion, la Lógica, el estudio de las
Artes y Ciencias, los loables exemplos, el cuidado de pensar y juzgar
bien, son los medios mas á propósito para dirigirse con acierto y
enderezar el Genio. Hasta aquí hemos dicho los afectos del ánimo, que
necesariamente se excitan á la vista de los objetos que se proponen al
entendimiento: resta ahora manifestar, que con las operaciones del
juicio anda junta la _libertad_, que es la alhaja mas preciosa que el
Cielo ha concedido á los hombres. Es así, que conocidas las cosas por la
razon, puede el hombre determinarse á quererlas ó desecharlas, y á ir en
busca ó en fuga de ellas. Esta potencia libre se llama en Griego [Griego:
_thaelaema_]: en Latin _voluntas_: en Castellano _voluntad_. Dícese
potencia ciega, porque nunca obra sin preceder la luz del entendimiento,
por donde es verdadero el principio de las Escuelas: _nihil volitum quin
praecognitum_: es decir, nada puede querer la voluntad sin que la
ilumine el conocimiento. Si el juicio es recto, y el hombre le sigue en
el determinarse á buscar los objetos, ó á desecharlos, entonces hace
buen uso de su libertad; si no le sigue es al contrario: y si el juicio
no está bien formado, yerra la voluntad por yerro del entendimiento, que
es lo que regularmente suele suceder. Con que dos cosas debe hacer el
que quiere acertar: la una dirigir bien los actos mentales, rectificar
el juicio, perficionar la razon: la otra sujetar su voluntad, no á lo
que sugiere el amor propio y las pasiones, sino al dictamen de la razon
bien ordenada. Esto basta para el uso de la Lógica: los que quieran
instruirse mas, lo podrán hacer con la Filosofía Moral.



CAPITULO V.

_Del uso de las Potencias mentales._


[13] Tres cosas me propongo manifestar en este capítulo: la primera,
cómo percibimos los objetos corporeos: la segunda, cómo conocemos los
espirituales: la tercera, cómo se ha de conocer el predominio de cada
potencia. El alma, durante la vida, está tan estrechamente unida al
cuerpo, que no puede sin él exercitar sus propias y naturales potencias.
No entienden bien la constitucion del hombre los que atribuyen al alma
operaciones intelectuales totalmente independientes del cuerpo, pues no
pudiendo jamas pensar, discurrir, ni juzgar, sino con dependencia de las
imágenes de la fantasía, que mira como objetos inmediatos de sus
conceptos, es preciso que obre siempre con dependencia del cuerpo que ha
de concurrir con los sentidos á la produccion de tales representaciones.
Lo que sucede es, que el cuerpo está dispuesto con orden maravilloso
para estos fines, á los quales principalmente concurren los órganos de
los sentidos y los nervios. El objeto corporeo, arrimado al órgano del
sentido, hace impresion en él y en sus nervios, por los quales se
comunica hasta la cabeza, donde está el origen de ellos. Así que es
preciso que el celebro concurra con su ayuda al exercicio de las
operaciones de los sentidos, no porque en él se hagan las sensaciones,
sino por las leyes de la necesaria conexîon con que en el cuerpo humano
unas partes se socorren de otras, y todas juntas se encaminan á mantener
el prodigioso enlace, y á cumplir los fines que les ha prescrito con
inefable sabiduría el Hacedor de todas las cosas. En la primera edicion
de esta obrita seguia yo otras máxîmas en esto; mas habiéndolo escrito
con mas conocimiento en mis _Instituciones Médicas_, allí se podrá esto
ver con mas extension[a]. Concurriendo, pues, todo lo dicho, á la
presencia del objeto sensible se sigue la sensacion, y despues la
imagen, ó representacion del mismo en la fantasía. El alma percibe
distintamente los objetos por la sensacion, y por la imagen que forma de
ellos en la imaginativa los alcanza con toda claridad. Así como la
sensacion se hace donde quiera que estan los órganos de los sentidos, la
especie, imagen, y forma de la imaginativa se exercita siempre en el
celebro, á quien por los nervios se comunica la impresion que los
objetos sensibles hacen en ellos. Si estan sanos los órganos de los
sentidos y bien aplicados á las cosas, la imaginativa bien constituida,
y el juicio que acompaña á estas operaciones es recto, se logra una
certidumbre entera, como se ve en la seguridad que en esto tiene, sin
excepcion, todo el género humano, que se satisface y gobierna por lo que
ve, oye, palpa, &c. sin poner nadie replica á estos testimonios quando
son exâctos. El conocimiento de la cosa que resulta de la debida
aplicacion de los sentidos es el que llamamos _experiencia_, fuente
fecundísima de la mayor parte de las verdades que alcanzan los hombres.
Los errores que se cometen en esto, y se quieren dorar con el especioso
título de la experiencia, se explicarán mas adelante. Ya hemos visto que
el entendimiento por el uso de sus potencias hace reflexîon, sobre sus
propios actos. Las imágenes que se forman de estos en la fantasía no son
perfectas, ni sensibles, sino formadas por semejanza, tal vez muy
remota, de las que exîsten en esta potencia. Con esto se ve que los
actos del entendimiento no son materiales, ni corporeos, porque no
tienen la solidez y fuerza que hay en la materia y en los cuerpos para
impresionar nuestros sentidos. Tampoco tienen extension para ocupar
lugar, pues en un solo pensamiento se incluye todo el universo. No son
impenetrables, porque en una misma proposicion el predicado está
incluido claramente en el sugeto, y en los sylogismos el consiguiente
está íntimamente contenido en las premisas. Separan las cosas que en sí
son juntas, y unen las que estan separadas, cosa que en la materia no
puede suceder. El conocimiento que tiene el hombre del _infinito_, donde
se reduce á un acto indivisible todo lo que exîste y puede exîstir,
muestra que quanta es la extension de las cosas está reducida á un
concepto mental distinto de todas ellas. A la vista de estas y otras
muchas reflexîones, que subministran la Animástica y Metafísica, se
entiende, que hay en nosotros un principio producidor de estos actos, el
qual es de muy distinto ser y naturaleza que la materia; porque así como
conocemos las cosas materiales y corporeas que hay en nosotros por las
afecciones perpetuamente inseparables de ellas, como la extension,
impenetrabilidad, solidez, &c. que dexan impresion en nuestros sentidos
y imágenes en la fantasía, del mismo modo alcanzamos que hay en nuestra
constitucion otro principio ageno de las referidas afecciones, con
facultad de producir otras muy diversas, no solo en su ser, sino en sus
propiedades, de modo que para separar estos principios constitutivos del
hombre, así como al que es extenso, sólido é impenetrable le llamamos
_cuerpo_, porque goza de las propiedades inseparables de las cosas
corporeas, al otro le llamamos _espíritu_, porque por el general
consentimiento de los Filósofos se da este nombre al ser inmaterial, que
no participa ni puede participar de lo corporeo, antes tiene distinta
naturaleza y opuestas afecciones á las de la materia. Este es el modo
natural primitivo como el hombre, reflexîonando sobre sí mismo, conoce
las cosas espirituales, conociendo su propia alma: de aquí pasa al
conocimiento de Dios, como espíritu perfectísimo. Dentro de sí mismo
tiene el hombre el concepto del infinito, de lo eterno, de lo inmenso,
no por los sentidos, sino por la reflexîon. Conoce claramente que su ser
es limitado y muy ageno de ser partícipe de aquellos objetos. Estas
consideraciones le llevan á entender, que estas cosas se hallan en otro
Ser, que es eterno, infinito, é inmenso, y que no le puede engañar esta
percepcion mental, pues no descansa mas el entendimiento con la
percepcion de las cosas sensibles, quedando satisfecho de su exîstencia
quando se le presentan, que lo queda el juicio y la razon de las
reflexîones propuestas, las quales halla conexâs con los primeros
principios que tiene en sí para juzgar rectamente de las cosas, y son
nacidas de la fuerza innata que tiene el entendimiento para producirlas.
Añádese que por la facultad natural de juzgar alcanza el hombre, que es
_causa_ de una cosa aquello que á su presencia hace exîstir otra. Conoce
con mucha claridad, que no exîste por sí mismo, y por consiguiente su
ser depende de otro. Este conocimiento le extiende á las demas cosas
hasta llegar, como término donde descansa, á un Ser de infinita
potencia, de donde dimanan todos los demas seres. Con estas reflexîones
entiende, que este Ser inmenso, omnipotente, y eterno es infinitamente
sabio: que piensa con infinita perfeccion sin poder errar: que tiene
conocimiento de todo infinitamente superior al suyo; de donde concluye
con buena razon, que este Ser supremo es espíritu puro, perfectísimo,
ageno de todo lo corporeo, é imposible de hallarse en la materia. Esto
no es mas que mostrar el origen de nuestros conocimientos, así de los
que tienen por objeto lo material y corporeo, como los puros espíritus,
por lo que conduce á la Lógica. La buena Metafísica añade á estas
primitivas reflexîones algunas otras con que se ilustra mas este asunto.
Quando las luces sobrenaturales de la Fe Divina, comunicada por la
Iglesia Católica, entran en nuestro entendimiento, fortifican
extremamente estas verdades naturales, y se hermanan con ellas, de modo
que las nociones que las potencias mentales producen á la ocasion de
otras por su fuerza innata, se acomodan con las luces divinas, y juntas
ilustran el entendimiento para conocer á Dios, y alabar y engrandecer
sus infinitas perfecciones. Para conocer el predominio de cada una de
las potencias mentales, es preciso suponer que un gran talento merece
llamarse así, quando todas son grandes y cumplidas. Mas este don
celestial es muy raro, y en un siglo entero se ve en muy pocos. Una
potencia sensitiva fina, delicada, pronta, y expedita: una imaginativa
firme, fecunda, exâcta, y acomodable á tantos objetos, como se deben
pintar en ella: una memoria felíz, estable, y dilatada: un ingenio
agudo, extendido, claro, pronto, descubridor, y desembarazado: un juicio
sólido, recto, maduro, firme, seguro, é incorruptible por los afectos
del ánimo, son un conjunto de preciosidades tan difíciles de encontrar
entre los hombres, como el Fenix. Felíz aquel en quien concurren la
mayor parte de estos incomparables bienes, que alguna vez, aunque de
tarde en tarde, envia la Divina Providencia para manifestacion de su
Gloria, y bien de la Humanidad. Siendo, pues, los hombres por lo comun
escasos de tantas luces, y sugiriendo el amor propio á cada uno de
nosotros, que las tenemos todas, conviene primero que cada qual estudie
y medite qué potencias intelectuales predominan en sí mismo, y qué
afectos las acompañan, para adquirir con el estudio y aplicacion lo que
le falta, y dominar las pasiones que corrompen el juicio. Despues de
haber hecho una averiguacion sana de su propio entendimiento, puede
pasar á ver cómo podrá aprovecharse de las luces de los demas. Para esto
se ha de saber, que en todas las artes Mecánicas, en que principalmente
se exercitan las manos y el cuerpo, la potencia sensitiva, é imaginativa
predominan; porque su incumbencia es trabajar sobre cosas sensibles, ya
juntándolas, ya desuniéndolas, ya trabándolas de mil maneras entre sí,
en lo que los sentidos y la imaginacion estan siempre ocupados. En la
pintura, escultura, estatuaria, y otras semejantes facultades domina la
imaginacion, pues de ella se vuelven á copiar las imágenes de las cosas.
Los Poetas tienen por lo comun la imaginacion vivaz, agitada y fuerte,
el ingenio agudo y descubridor, pero corto el juicio, porque aunque
algunos le tienen, pero son muy pocos. Los Dialécticos ocupan todo el
ingenio. Las verdaderas Ciencias y la sabiduría son obras del juicio,
porque dado que todas las potencias deben concurrir, la razon es la que
en ellas predomina. La Física pide igual aplicacion de la potencia
sensitiva y de la imaginativa con el juicio, porque es necesario
percibir los objetos corporeos con delicadeza y distincion, tener las
imágenes de ellos en la fantasía exâctas, claras, y sin confusion
alguna; pero como no basta esto solo, pues conviene ademas de esto
combinar, para lo qual es preciso el ingenio, y sobre todo razonar,
arreglar, ordenar, y colocar cada cosa en el punto en que lo ofrece la
naturaleza, sin equivocaciones, ni falsas atribuciones, y aplicar los
principios fundamentales del saber, en todo lo qual ha de ocuparse el
juicio; por eso es menester mucho para formarse un Físico verdadero, y
por eso aunque hoy todos hablan de la Física, no todos la entienden, ni
es tanto como se cree lo que se ha adelantado en ella. Para hacer
crítica de los Autores y aprovecharse de ellos es menester reparar, qué
potencias mentales y qué afectos del ánimo los dominan; porque si
escriben apasionados, ó con cortas luces del entendimiento, ó sin
potencias correspondientes á los asuntos en que se empeñan, poco fruto
se sacará de su letura; y sin este conocimiento son de poco valor los
juicios que unos Autores hacen de otros. Nos hemos valido hasta aquí de
la Animástica y Metafísica para darnos á entender con toda claridad en
lo que vamos á decir de la Lógica.

[Nota a: _Instit. Medic. Phisolog. proposic. 47. y 48. num. 187._]



CAPITULO VI.

_De las nociones mentales simples._


[14] Llamamos _nociones_ (voz bastantemente introducida en nuestra
lengua) los actos de qualquiera potencia mental, con que el
entendimiento conoce las cosas. Si comprehende, pues, un objeto con una
sola nocion, esta se llama simple, como lo es la percepcion que llaman
_aprehension_ en las Escuelas. Todas las nociones simples conocen, ó la
cosa que exîste por sí sin necesitar de otra, como la _substancia_: ó la
que no puede estár sin otra á quien se arrima, como la _adherente_
(algunos la llaman _accidente_): ó la que incluye juntas las dos, es á
saber, accidente y substancia. El Agua, el Fuego, la Tierra, el Ayre,
los Cielos, los Planetas, los Cuerpos terrestres, son substancias que
exîsten por sí, y las conocemos como tales por las simples nociones que
de cada una tenemos: los colores, los sabores, el frio y el calor, la
extension é impenetrabilidad, y otros seres semejantes, nunca exîsten
por sí solos, sino adherentes, ó arrimados á las substancias. Todos los
entes corpereos del Universo se componen á un tiempo de substancia y
accidentes, y como tales los conocemos con simples nociones, pues por
una sola percepcion los representamos en la mente. Importa mucho separar
las nociones de cada cosa, no confundirlas, ni atribuir á una lo que es
de otra, para averiguar en cada una de ellas su naturaleza, efectos, y
propiedades.

[15] Las nociones simples, unas son _universales_, otras _singulares_,
otras _medias_. Todas las cosas en sí mismas, ó, como en las Escuelas
con su bárbaro estilo dicen, _à parte rei_, son singulares: pero como
cada una tiene un atributo, que es comun con otras, el entendimiento
suele mirarlas por el lado solo en que se semejan, y con una _nocion_
las comprehende todas. Esta nocion se llama _universal_, y comunmente se
dice hecha por _abstraccion_, porque la mente de muchas cosas del objeto
no conoce entonces mas que una, abstrayéndola, como que la mira separada
de las demas. El modo de abstraher es este: fórmase en la fantasía la
imagen de lo viviente y sensitivo (que llamamos _animal_) todas las
veces que ve estas cosas en los entes singulares, ya sean hombres, ya
bestias, ya sabandijas, &c. la memoria renueva en confuso estas
imágenes, cada vez que se presenta una sola, por la necesaria conexîon
que unas tienen con otras: estas potencias tienen entonces, sin
transcender á mas, la nocion de _animal_, con la que miran no un solo
individuo singular, sino todos los que forman y excitan aquella misma
representacion; y siendo muchos, la nocion es universal. La nocion
_singular_ no necesita de explicacion, pues por ella conocemos cada cosa
en particular. Las nociones singulares anteceden, como hemos dicho, á
las universales; y para que estas sean exâctas es menester adquirir
aquellas con el mayor cuidado, á fin de asegurarse de manera, que la
nocion mental sea enteramente conforme á la cosa que mira como objeto.
Las nociones _medias_ son aquellas, que ni representan los singulares,
ni son universales, sino excluyendo tácitamente á ambos, participan de
las dos, como quando decimos: _algun hombre_, pues con esta nocion, ni
comprehendemos todos los hombres, ni á uno solo. Esto lo hace el
entendimiento quando no ve en el objeto lo singular, ni descubre en él
mismo los atributos universales.

[16] A las nociones simples pertenecen los predicamentos (en Griego se
llaman [Griego: _Kathaegoriai_], _Cathegoriae_) que comunmente se tienen
por diez, es á saber, la _substancia_, ó el ser que por sí subsiste: la
_quantidad_, ó medida de la cosa: la _qualidad_, ó aquello por donde la
cosa se tiene por tal ó tal, como blanco, negro, &c: la _relacion_, ó la
referencia que dice una cosa con otra: la _accion_, ó el acto con que
obran las causas: la _afeccion_, ó pasion, que es lo que sufre una cosa
por la accion de otra: la _ubicacion_, esto es, la ocupacion de lugar:
el _quándo_, ó en qué tiempo: la _situacion_, ó modo de estar: el
_hábito_, ó forma exterior. A las nociones simples pertenecen tambien
los _predicables_. Llaman así los Filósofos ciertas nociones comunes,
que pueden adaptarse, segun convenga, á cada uno de los predicamentos:
de modo, que el predicamento es la cosa que puede decirse de otra, y el
predicable es la clase en que se coloca el predicamento, y encierra la
manera con que este se puede mas bien explicar, y entender. Los
predicables son cinco, es á saber, _género_, ó la parte esencial de una
cosa mas comun á otras, como quando de Ticio decimos, _que es animal_;
pues en esto explicamos una porcion de su ser comun á otras cosas
distintas de Ticio: _Especie_, ó la clase inmediatamente contenida
debaxo del género, como en Ticio el ser _hombre_; pues en otra clase de
animal estan las bestias, por donde el género _animal_ encierra las dos
especies: _Diferencia_ que es la parte propia y peculiar de la esencia
de una cosa, por la qual la nocion universal del género se contrahe á
una determinada especie, como es en Ticio el ser _racional_; pues con
esto se determina no ser como quiera animal, sino _animal racional:
Propio_, que es una cosa necesariamente conexâ con la esencia, como que
dimana de ella, y no se puede separar; asi el poder reirse y admirarse
es propio del hombre: _Accidente_ es una cosa que puede estar, ó no
estar en otra sin perjudicar á la esencia de ella, como el _vestir_ en
el hombre. En los predicamentos y predicables hemos tenido la mira de
explicarlos, segun pertenecen á la Lógica, en quanto son nociones
universales, con que el entendimiento conoce lo que es comun en las
cosas, y halla así el modo facil de colocarlas en ciertas clases, para
difinirlas con exâctitud, dividirlas sin confusion, y argumentar con
claridad. El exâminar á fondo el ser y calidades de los predicamentos,
segun se hallan en las cosas, pertenece á la Física y Metafísica; y
cierto que en estas Ciencias no adelantará mucho el que en el exámen de
los objetos de ellas no lleve por delante estas nociones Lógicas; sin
que deba apartarnos del conocimiento y uso recto de ellas lo que trae el
_Arte de pensar_ con razones muy frívolas, solo por oponerse á
Aristóteles[a].

[Nota a: _Part. I. cap. 3. pag. 57. y sig_.]



CAPITULO VII.

_De las nociones mentales combinadas._


[17]Los nombres con que los Griegos, los Latinos, y los Dialécticos de
las Escuelas nombran las nociones combinadas, quedan ya explicados.
Usarémos aquí del vocablo _Proposicion_, que es hoy el mas recibido. En
las proposiciones aquella cosa de quien se dice algo se llama _sugeto_:
lo que de ella se dice se llama predicado, ó _atributo_. El medio con
que se juntan, ó se separan el sugeto y predicado lo llaman _cópula_.
Aunque en todo rigor los tres se pueden llamar _nombres_; pero el comun
de los Dialécticos llama así al sugeto y predicado, y á la cópula
_verbo_. El sugeto y predicado de las proposiciones se llaman
_términos_, voz tomada de los Geómetras, porque son los extremos de las
proposiciones. Así que en esta proposicion _Ticio es hombre_, Ticio es
el sugeto, porque de él se dice ser hombre: este es el predicado, porque
es lo que se dice de Ticio, y el verbo _es_, que junta el atributo de
hombre con Ticio, es la cópula. Qualquiera que sea el verbo se puede
reducir á este, como si decimos Ticio _cuida, ama, estudia_, &c.
equivale á _Ticio es cuidadoso, amante, estudioso_, &c. Si nos
acomodamos al orden natural, en toda proposicion pone el entendimiento
antes que todo al _sugeto_, despues el _verbo_, y luego al _predicado_,
y quien quiera que así se explica, usa el modo mas simple y mas perfecto
que hay de hablar de las cosas. Las transposiciones, que en varias
lenguas se han introducido, son artificiosas, y por agradables que sean,
siempre son confusas, porque son contra el modo natural de las nociones
mentales; de suerte, que para entenderlas se ve obligado el
entendimiento á colocarlas en su natural constitucion: _el dinero ama
Ticio_, por el modo simple, dirá: _Ticio ama el dinero. Fué de Ticio
criado_, debe decir, _fué criado de Ticio_. Los verdaderos Filósofos
cuidan mucho de hacer así las proposiciones, de suerte, que quanto mayor
es la simplicidad natural, tanto mas inteligible es lo que se dice, y
mas perfecto, porque es mas conforme á la naturaleza.

[18] En las Escuelas es inmensa la confusion que se ha introducido en la
explicacion de los términos de las proposiciones, y en las varias
divisiones de ellas con tantas y tan inútiles explicaciones, que han
obligado á Vives á decir: _que son mas á propósito para jugar que para
hablar, siendo infinitas las que hay en sus libros, y imposible el
referirlas todas_[a]. MELCHOR CANO, tomándolo de VIVES como acostumbra,
dice: _No entiendo con qué motivo algunos hombres doctos con el título
de Dialéctica han introducido en las Escuelas las proposiciones
exponibles, obligaciones, insolubles, reflexîvas, y otras monstruosas á
este modo_[b]. Estos dos insignes Españoles han mostrado por extenso los
defectos de la Lógica de las Escuelas, en especial Luis Vives; y quien
los lea conocerá, que han ido delante de los modernos, que se precian de
ser los reformadores de las Artes; y conviene advertir, que el _Arte de
pensar_, y el que le sigue los pasos LUIS ANTONIO VERNEI, conocido por
el _Barbadiño_, en sus Lógicas son en este asunto tan prolixos como los
Escolásticos, y los andan siguiendo en la explicacion de las diferencias
de las proposiciones, aunque descontentos de su Dialéctica. Para
proceder en esto con claridad sin faltar á lo preciso conviene saber,
que las proposiciones se diferencian entre sí, ó por los _términos_ de
ellas, ó por el _verbo_. Debe qualquiera, si no quiere ser engañado,
poner atencion en el sugeto y predicado, si son simples, ó compuestos.
Son simples en esta proposicion: _Ticio es hombre_. Son compuestos en
esta: _Ticio que es sabio entiende la Lógica mas pura_. Visto es que el
sugeto de esta última encierra á _Ticio_ y la proposicion _que es
sabio_: y el predicado contiene la Lógica _que es mas pura que todas_.
Si el término complexo no tiene conexîon precisa con lo restante de la
proposicion, puede ser falso, sin que la proposicion lo sea. _Eumenio
hombre discreto sabe montar á caballo._ Esta proposicion puede ser
verdadera, aunque Eumenio no sea discreto. Son infinitas las maneras de
hablar que en el trato civil y en los libros se hallan semejantes á
esta, en que se dexan en los _términos_, supuestas algunas proposiciones
incidentes como seguras, que no lo son. Si el supuesto que se contiene
en el sugeto, ó predicado, tiene conexîon necesaria con lo que se
afirma, ó niega, entonces segun él es, será la verdad, ó falsedad de
toda la proposicion, _Ser el hombre piedra es imposible_. Si el
_imposible_ se dixera de solo esto _ser el hombre_, fuera falsa la
proposicion; pero recayendo la imposibilidad sobre todo el complexo _ser
el hombre piedra_, es verdadera. Así que, siempre que el sugeto es
complexo conviene ver, si el atributo se afirma, ó niega de todo él, ó
solo de una parte, y lo mismo se ha de hacer quando, siendo el sugeto
simple, el predicado es compuesto. _El hombre que no cree en Dios es
infiel._ En esta proposicion la infidelidad, que es el atributo, recae
sobre todo el complexo del sugeto, y así es verdadera. De este modo con
mediana atencion conocerá qualquiera las proposiciones conjuntas por la
conjuncion _et_ ó _y_: las _disjuntas_, por la partícula _nec_ ó _ni_:
las _hypotéticas_, ó condicionales juntas por la partícula _si_: las
_causales_ indicadas por la partícula _quia_, ó _porque_: las _divisas_
que contienen diversas proposiciones y se muestran por las partículas
_quamvis_, _etsi_, esto es _aunque_: las _relativas_, que incluyen
miembros que se refieren entre sí y se suelen juntar por las partículas
_quanto, tanto_, como esta: _tanto es Ticio sagáz quanto estudioso_: las
_exclusivas, exceptivas_, &c. las quales se expresan por partículas, que
excluyen, exceptúan, &c. En estas maneras de proposiciones, y todas las
que se pueden reducir á estas, ya sea oculto el complexo, ya manifiesto,
es menester descubrirlo y desembarazarlo, para que se vea la conexîon
que entre sí tienen el sugeto y predicado, y por ella conocer si son
verdaderas, ó falsas. Por razon del verbo, que junta, ó separa el sugeto
del predicado, son las proposiciones: _necesaria_, quando los términos
de ella mutuamente lo son, como _el hombre es animal_, y se llama
necesario _lo que es, y no puede ser de otro modo_: _contingente_,
quando no son los términos entre sí necesariamente conexôs, como _Ticio
es docto_, pues se llama contingente _lo que es, y puede no ser, ó ser
de otra manera: posible_, quando el sugeto y predicado pueden juntarse,
como _Eumenio es sabio_, y se llama posible, _lo que, dado que no sea,
puede ser_: por donde todo lo que es, puede ser, mas no todo lo que
puede ser, es; y así es verdadero el comun dicho de las Escuelas, que
vale la conseqüencia _del actu al posse_, esto es, del ser actual á lo
posible, mas no del _posse al actu_, que es de lo posible á lo actual:
_imposible_ se dice la proposicion, cuyos términos no se pueden juntar
como _el hombre es piedra_, pues se llama imposible lo que ni es, ni
puede ser. Siempre que semejantes proposiciones expresan la union, ó
desunion del sugeto con el predicado por un adverbio, ú otra suerte de
partículas, que se juntan al verbo, se llaman _modales_. Si el sugeto de
las proposiciones, qualesquiera que sean, es _universal_, la proposicion
toma este nombre, y se expresa con la voz _omnis_ todo, _nullus_
ninguno: si es _particular_, se llama así la proposicion, y se expresa
por las voces _quidam_ cierto, _aliquis_ alguno: si es _singular_ será
singular la proposicion, y se expresa con la voz _hic_ este: si el
_sugeto_ es indefinido, esto es, no lleva ninguna de las significaciones
propuestas, es menester determinarlo para que se sepa si es verdadera, ó
falsa la proposicion. Si los hombres cuidasen explicar sus nociones
mentales con las expresiones que corresponden á cada una de ellas, se
evitarian mil qüestiones inútiles y viciosas, que se ven en los libros,
y innumerables reyertas en el trato civil. Tiénese por regla general
entre los Dialécticos, que si la proposicion _indefinida_, esto es, de
sugeto indefinido, es _necesaria_, equivale á universal, como esta, _el
hombre es viviente_, que ha de entenderse de todos los hombres: y si es
_contingente_ equivale á particular como esta, _el hombre anda_, que
solo se debe entender de alguno. Para no errar en esto conviene saber el
predicado que es necesario, ó contingente respecto del sugeto, lo qual
no se averigua solo por la Lógica. Todas estas suertes de proposiciones
se dicen _opuestas_, quando con un mismo sugeto y predicado se oponen en
los términos universales y particulares. _Todo hombre es sabio, algun
hombre es sabio_ se llaman _subalternas_, porque lo son los términos
_todo_ y _alguno_; y ambas son afirmativas, ó negativas, y pueden ser la
una verdadera, la otra falsa, ó las dos á un tiempo verdaderas, ó
falsas. _Todo hombre es justo, ningun hombre es justo_, son contrarias,
porque lo son los términos _todo_ y _ninguno_, y pueden ser á un mismo
tiempo falsas las dos, mas no verdaderas. _Algun hombre es veraz, algun
hombre no es veraz_, son subcontrarias por el término _alguno_, y pueden
ambas ser verdaderas, mas no falsas. Estas proposiciones, _todo hombre
es bueno, algun hombre no es bueno: Ticio es virtuoso, Ticio no es
virtuoso_, son contradictorias, porque se oponen entre sí en quanto se
pueden oponer, así en los términos como en la afirmacion y negacion, y
es preciso que de estas la una sea verdadera, la otra falsa, por el
principio de luz natural que dicta, _toda cosa es, ó no es_. En las
proposiciones complexâs no se podrá averiguar bien si son
contradictorias, si no se desembarazan los miembros de la composicion, y
se comparan unos con otros. Los Dialécticos de las Escuelas, demas de
estas cosas, que tratan con suma prolixidad, se entretienen en la
_equipolencia_ y conversion de las proposiciones. Nosotros las omitimos
por ser cosas enredosísimas y de pura especulacion, siendo nuestro
intento omitir lo superfluo, y proponer lo que de qualquiera modo sea
preciso. En la diferencia de las proposiciones por el verbo lo
principalmente notable es la afirmacion y negacion, con las quales se
juntan, ó se desunen los términos de ellas; mas como este asunto pide
mayor explicacion, vamos á darla en el capítulo siguiente.

[Nota a: Lud. Viv. _de Caus. corrup. art. lib. 3. p. 387. ed. Basilea de
1555._]

[Nota b: Cano _de Loc. Theolog. lib. 9. c. 1. pag. 288._]



CAPITULO VIII.

_De la afirmacion y negacion de las proposiciones._


[19] La partícula negante, para que la proposicion sea negativa, ha de
juntarse con el verbo; pues si se antepone al nombre, le hace infinito é
indeterminado, sin que por eso la proposicion sea negativa. _Non homo
est aliquid, lo no hombre es alguna cosa_, es proposicion afirmativa,
aunque haya negacion, bien que el sugeto se hace infinito. En las
nociones mentales, siguiendo el orden natural, la negacion de las
proposiciones siempre va cerca del verbo, y esto deben hacer los que
quieren hablar y escribir con perspicuidad; pero los Escolásticos para
hallar nuevos modos de enredar los conceptos del entendimiento han hecho
mil transposiciones de la partícula negativa, sacándola del orden
natural, y con esto han movido muchas qüestiones impertinentísimas. Con
lo que hemos dicho de la negacion, y con saber el uso que de ella se
hace en las principales lenguas, se podrá gobernar qualquiera con
acierto en la averiguacion de la verdad: lo que en este asunto conviene
explicar con mas extension es el uso que ha de hacerse de la afirmacion
y negacion. _Afirmar_ significa, como hemos dicho, juntar en el
entendimiento dos nociones por el verbo _ser_, ú otro, que puede
reducirse á este. _Afirmar_ significa tambien asegurar una cosa
consintiendo en ella. Quando juntamos en el entendimiento las nociones
de monte y de oro, diciendo: _El monte es oro_, afirmamos en el primer
modo, y no en el segundo, porque aunque tengamos juntos estos conceptos,
no asentimos á semejante proposicion. Lo mismo ha de entenderse de esta
proposicion: _Pedro es piedra_, la qual es afirmativa en el primer modo,
mas no afirmamos en ella ser Pedro piedra en el segundo. Esta diferencia
consiste, en que la afirmacion con que solo juntamos los extremos,
qualesquiera que sean, es obra del ingenio; mas la afirmacion con que
asentimos á una proposicion, es obra del juicio. Y sucede muchísimas
veces hallarse en el entendimiento muchas combinaciones diferentes, sin
aprobarlas el juicio, porque este asiente á la verdad de una
proposicion, quando ya ha visto la conexîon que tiene con los principios
primitivos; así quando decimos _Pedro es piedra_, en la nocion de Pedro
considera el juicio la de hombre, la de viviente sensitivo y racional; y
en la de la piedra concibe la de un cuerpo duro, é incapaz de vida y
sentimiento, y no pudiendo juntar, ni combinar realmente estas nociones,
no asiente á semejante proposicion.

[20] Por esto será bien advertir, que tenemos muchas percepciones de las
cosas sin asentir á ellas, y por consiguiente, que no es lo mismo
pensar, que consentir. Muchos de conciencia delicada se equivocan en
esto, porque no se paran á meditar lo que les sucede en la variedad de
sus pensamientos; pero si reflexîonan un poco, conocerán claramente, que
las percepciones que tenemos por los sentidos, puesta la buena
disposicion de sus órganos, no pueden dexar de seguirse á las
impresiones, que estos reciben. Son pues, como lo hemos explicado,
libres el asenso y disenso, que pertenecen al juicio; y como este asunto
sea importantísimo, será bien declararse con algunos exemplos.
Preséntase Ariston delante de un arbol ó de un jardin, y si tiene los
ojos sanos y bien dispuestos, no puede dexar de ver aquellos objetos.
Estará á la verdad en su albedrio algunas veces ponerse delante del
jardin ó del arbol; mas ya puesto y aplicado á mirarlos, no puede evitar
el verlos. Si el arbol es grande ó pequeño, y el jardin ameno y
divertido, luego acompañará á la vision de ellos el juicio afirmativo:
_El jardin es ameno_, _el arbol es grande_, y estas proposiciones son en
todas maneras afirmativas, porque al tiempo que junta al _arbol_ la
nocion de _grande_, por el uso y experiencia de las cosas, sabe que le
conviene, y así lo afirma y lo consiente; y lo mismo sucede quando la
nocion de la amenidad la apropia al jardin. Supongamos ahora, que
Ariston es curioso en las cosas naturales, y luego su curiosidad le
mueve á saber qué arbol es el que tiene por _grande_. Aquí no hallándose
con bastantes principios experimentales para asegurarlo, queda dudoso, ó
suspende su juicio, y esta suspension, sin afirmar ni negar, no es otra
cosa que el exercicio de su libertad, con la qual consiente, disiente ó
suspende el asenso y disenso á su albedrio. Mas ya Ariston exâminando
las partes del arbol, su forma externa, su figura, y todas las demas
cosas necesarias, combinándolas con otras de que tiene ciencia y
experiencia cierta, asiente á que el arbol _grande_ es _almendro_. No
hay que dudar, que quando Ariston averiguaba qué arbol era el que veía,
tendria dentro de sí varios pensamientos con que le compararia hasta
encontrar con aquel que tenia entera conveniencia con el que buscaba, y
así interiormente diría: _Este arbol parece sauce_, y afirmaba en el
primer modo en quanto juntaba la nocion de _sauce_ con la de aquel
arbol; mas no en el segundo, porque no hallando entre el arbol
presente, y el sauce la semejanza necesaria que debia corresponder á su
experiencia, no asentia á que lo fuese. Del mismo modo pensaria en otros
árboles, y de ninguno lo afirmaria con asenso hasta llegar al
_almendro_.

[21] De otro modo le sucede á Ticio, que, paseando con serenidad de
ánimo, ve á Crisias su mayor enemigo, que quiso tal vez en otro tiempo
quitarle la vida, y la fama. Luego que Ticio le descubre, percibe á
Crisias, y junta la nocion de enemigo, diciendo dentro de sí: _Crisias
es mi enemigo; Crisias me quiso quitar la vida; Crisias intentó quitarme
la fama_. Pero al mismo tiempo se le excita á Ticio la memoria del
agravio y maldad de Crisias, y los afectos de ira, de odio, ú de
venganza. Esto se executa en Ticio tan aprisa, que casi lo mismo es ver
á Crisias, que suceder todo lo referido. La primera percepcion de
Crisias, que tuvo Ticio, no fué voluntaria, puesta la aplicacion de la
vista en el modo dicho. Tampoco lo fué la memoria del agravio, y de la
ofensa, ni el primer movimiento de los afectos nombrados. Lo son
solamente las proposiciones propuestas, y lo son mucho mas los juicios
que suelen seguirse á los afectos, como si Ticio llevado de la ira
dixese: _He de vengarme_, y otros semejantes. Aquí se han de distinguir
los afectos é inclinaciones que se excitan en Ticio quando ve á Crisias,
de los juicios que de ordinario suele Ticio juntar con ellos, porque el
primer movimiento de aversion ácia Crisias, excitado de la primera
percepcion que aquel tuvo de este, no es voluntario, y los Filósofos le
llaman _motus primo primus_; pero los juicios que suelen acompañar
aquellos movimientos son voluntarios, y puede Ticio, y debe apartarlos,
y en algunas ocasiones aplicar todas sus fuerzas para reprimirlos.

[22] Síguese de lo dicho, que los errores están en el _juicio_, y que
debemos trabajar en dirigirle con acierto para proceder con rectitud en
el exámen de la verdad. Tambien es de notar, que han de distinguirse las
operaciones _libres_ del alma, de las que no lo son, porque este
conocimiento importa mucho para poder hacer buen uso de nuestra
libertad. Algunos modernos hacen actos de la voluntad, y no del
entendimiento, al _asenso_ y _disenso_, y por consiguiente al _juicio_;
y lo fundan en que á nuestro albedrio consentimos en las proposiciones,
ó disentimos á ellas quando queremos, lo que parece propio de la
voluntad. Esta qüestion la tengo por poco util para hallar la verdad, y
evitar el error en las Artes y Ciencias. Lo que yo juzgo es, que en el
alma no son potencias distintas el entendimiento y voluntad, sino que
son el alma misma en quanto piensa y quiere, y que estas denominaciones
y distinciones de potencias solo se toman de los diversos actos que
exercita; y así siempre que piensa, ya sea imaginando, ya sintiendo, ya
acordándose de las cosas, ya hallándolas, ya combinándolas, lo hace el
alma por una fuerza que llamamos _entendimiento_; y siempre que ama ú
aborrece, asiente ó disiente á las proposiciones, lo hace el alma misma:
y aquella fuerza con que libremente exercita estos actos llamamos
_voluntad_.



CAPITULO IX.

_De la difinicion._


[23] Los Filósofos llaman difinicion á la proposicion que declara bien
la esencia de la cosa. El sugeto de la proposicion es el _difinido_, y
la difinicion es el predicado; y como no qualquiera declaracion de la
esencia de una cosa es difinicion, por eso se añade que debe hacerse
_bien_, esto es, segun ciertas reglas que prescribe la recta razon, las
quales propondrémos despues. En la difinicion del hombre: _Animal
racional_ se entiende la proposicion: _el hombre es animal racional_,
donde el hombre es el difinido y el sugeto, y animal racional es la
difinicion y el predicado. Debiendo toda difinicion declarar la esencia
de las cosas, con el fin de que no se confundan y se puedan distinguir
unas de otras, conviene advertir, que el entendimiento no alcanza las
esencias de los entes en sí mismos; porque siendo el origen de todos los
conocimientos humanos lo que entra por los sentidos, como estos no nos
descubren el íntimo ser de las cosas, sino solo la forma de ellas, que
consiste en un conjunto de caractéres inseparables de la esencia, por
eso nuestros alcances no llegan íntimamente á penetrarle. Esta es una
verdad fundamental, que, repetida muchas veces por los modernos, fué
establecida de los antiguos; pues entre ellos Santo Thomas confiesa
llanamente, no una vez sola, que nos son desconocidas las diferencias
substanciales y esenciales de las cosas[a]. Quando se dice que el ser, ó
esencia de una cosa es aquello, lo qual puesto, la cosa precisamente se
pone, y faltando precisamente falta, se dice bien; mas nosotros no
conocemos que la _cosa_ se pone ó falta, porque sepamos lo que ella es
en sí misma, sino porque anda siempre acompañada de formas y caractéres
exteriores, inseparables de todo punto de ella, los quales haciendo
impresion en nuestros sentidos, nos hacen conocer por su presencia que
la cosa exîste. El exemplo del Sol muestra esto con evidencia. Nadie
sabe qual es la esencia del Sol; pero ninguno hay que dude del ser del
Sol y de su presencia, quando vemos un cuerpo redondo, celeste, lucido,
que despide luz y claridad de sí mismo, que nace y se pone todos los
dias, trayendo el dia y la noche, y que da una vuelta entera al Cielo
cada año, moviéndose por una linea, siempre la misma, desde Poniente á
Levante. Esto es una breve descripcion del Sol, que declarando los
caractéres y formas exteriores perpetuas é inseparables de su ser, nos
muestran estar presente su esencia. Esto mismo ha de extenderse á
quantos seres hay en el Universo, pues que ninguno hay que le conozcamos
de otra manera. Deben los Filósofos ser cautos en difinir las cosas: y
el haber hecho muchas difiniciones en las Artes y Ciencias antes de
tener bien conocidos los caractéres propios de los difinidos, ha sido
causa de muchísimos errores, tomando una cosa por otra, confundiendo las
que deben estar separadas, y haciendo una misma la que tal vez es muy
diversa. Hase de poner gran cuidado antes de difinir las cosas en hacer
de ellas descripciones exâctas, notando las particularidades que las
acompañan, como sus causas, sus efectos, sus necesarias ó contingentes
mutaciones, sus atributos perpetuos é invariables, sus movimientos, las
leyes inviolables que guardan en sus acciones, sus propiedades, su
origen, aumento, perfeccion y fines, combinando todo esto con los
tiempos, y notando puntualmente la perseverancia, encadenamiento y
mutaciones que observan. Por no hacerse bien las descripciones de las
cosas, se confunden unas con otras, y así no se llega á entender el sér
ó esencia, ni las afecciones de ellas por el embarazo que se halla en
separarlas. Los antiguos Médicos Griegos, y algunos pocos de los
modernos, que han hecho descripciones exâctas de las enfermedades, han
aprovechado mucho para conocerlas; los que no han hecho esto, se puede
decir que hablan de los males, pero no enseñan á conocerlos, ni á
distinguirlos. Algunos Filósofos han hecho admirables descripciones,
como Aristóteles en la _Historia de los animales_, y Teofrasto en los
_Caractéres de las pasiones_. Los Historiadores, los Políticos, y
algunos Poetas han descrito muchas cosas con admirable propiedad.
Hállanse recogidas muchas de estas descripciones en la _Eloqüencia
sagrada_ del Padre Causino, Obra por esto solo muy recomendable. Ya
creen muchos, que en la Física, Botánica, Medicina, Historia Natural no
hay otro medio de conocer cada cosa y distinguirla de las demas, que el
de las buenas y exâctas descripciones; mas yo quisiera que creyesen que
en todas las demas Ciencias sucede lo mismo; pues que las esencias de
las cosas, donde quiera que pertenezca el tratar de ellas, no las
conocemos de otra manera. Por esto no se han de arrojar facilmente los
Literatos á formar _difiniciones_, sin que antes tengan bien conocidas
las cosas, que quieren difinir, por descripciones exâctas y bien
seguras. Así son imperfectísimas las difiniciones _por las causas_, las
que solo manifiestan la cosa por algunas propiedades y efectos, y las
que llaman físicas por la materia y forma; pues demas de que las formas
de las Escuelas, que son las que se toman por norma, son fingidas, y lo
es quanto los Escolásticos dicen de ellas, tienen el inconveniente, que
el conjunto de lo que llaman materia y forma, no suele ser sino una
porcion, á veces la menos esencial, de la cosa. Conócese esto en que si
se hace de la misma cosa una exâcta y cumplida descripcion, se hallará
que lo que ponen por materia y forma es lo de menos consideracion que
hay en los difinidos. El modo, pues, de hacer una difinicion, quando ya
la cosa sea conocida por exâctas descripciones es, formar un género
comun y una diferencia, y por estas hacer la difinicion que llaman
Metafísica, que es sola la que los verdaderos Filósofos reconocen por
difinicion. El género y la diferencia de las cosas son dos predicados
esenciales, que las hacen conocer y distinguir, de modo que no se pueden
equivocar. Este género y diferencia se han de tomar de los constitutivos
y distintivos que resultan de las descripciones bien hechas, pues por
ellas se descubre qué cosas son mas precisas, necesarias, permanentes y
perpetuas para la exîstencia y el ser de los entes que se describen. El
motivo de querer los Filósofos, especialmente Aristóteles, superior á
todos, que el género entre en las difiniciones es, porque no conocemos
mas que los individuos, esto es, cada cosa de por sí en qualquiera
linea. La cosa determinada y singular no se puede difinir, ni lo
necesitamos, porque tenemos de ella nociones tan fixas, que si ponemos
atencion no podemos confundirla con otra. Queriendo, pues, para la mayor
facilidad de entender las cosas, reducirlas á ciertas clases, en que con
prontitud y seguridad las conozcamos, se hace preciso buscar un
predicado esencial y comun á todos los individuos que en tal clase se
comprehenden, y este es el género, pues que se extiende á todos los que
debaxo de sí contiene. Este género ha de ser el mas inmediato, porque si
es remoto confunde la nocion de la cosa y no la determina. En la
difinicion del hombre _animal racional_ se comprehenderá todo lo dicho.
No conocemos otros hombres que los individuos de la especie humana:
vemos en todos ellos que son vivientes sensitivos: de modo, que
exâminadas todas las particularidades que subministra la verdadera
descripcion del hombre, hallamos que el ser viviente y sensitivo (esto
significa la voz _animal_) es un atributo comun á todos, sin excepcion
ninguna, y esencial, pues que precisamente puestas la vida y
sensibilidad hay hombre, y si estas faltan de todo punto, tambien el
hombre falta. Fórmase, pues, del animal un género comun, cuya nocion es
extensible á todos los hombres: de suerte, que no puede estar en el
entendimiento el concepto de animal, sin que por él haya una nocion
genérica, que tenga tambien por objeto al hombre. Es así que en todas
las cosas hay ciertas porciones comunes con otras y transcendentales
entre sí, esto es, que el entendimiento las concibe como juntas, ó como
una misma en el predicado comun que las incluye todas. No solo son
vivientes sensitivos los hombres, sino tambien las bestias; con que con
la nocion genérica de _animal_ conocemos al hombre y al bruto: y aunque
la nocion de animal es clara para conocer lo viviente sensitivo, es
confusa para conocer por ella sola al hombre. Es, pues, necesario añadir
la diferencia _racional_, que es un predicado comun á todos los hombres
y limitativo, esto es, determinativo de lo genérico de animal á solo el
hombre, de manera que juntos el género y diferencia: _Animal racional_,
se comprehenden todos los hombres sin peligro de poderse confundir con
ninguna otra cosa. Si en lugar de _animal_ pusiésemos _Ente_ ó
_substancia_, aunque son atributos esenciales, no fuera buena
difinicion, porque estos predicados son muy de lejos, y por muy
universales no determinan la nocion que tenemos de los individuos de la
especie humana: como si para difinir la rosa pusiésemos por género
_Planta_, que dista mucho de la nocion de la rosa, para la qual es
género inmediato y conforme á la nocion el de _flor_; y lo mismo
sucediera si para difinir el Aguila pusiésemos por género _viviente_;
pues siendo tan general esta nocion, no es correspondiente á la que
tenemos de las águilas: y esto sucede porque el género próxîmo ya
incluye en sí los remotos, no pudiendo haber nocion de animal que no
encierre la de substancia y ente; mas los remotos no incluyen
_formalmente_, esto es, con expresa determinacion las nociones
inferiores, de modo que fuera vaga é incierta la aplicacion de ellos á
los seres determinados. En lo que llevamos explicado se fundan las
reglas de una buena difinicion, las quales consisten en que sea tal esta
que se convierta con el difinido, de modo que no haya mas, ni menos en
uno de lo que explica el otro, como sucede en la propuesta difinicion
del hombre, porque así el entendimiento con la difinicion entenderá la
esencia del difinido, sin poderla aplicar á otra cosa: para esto
conviene que sea breve y clara: esto se logra con el género y
diferencia; y así las difiniciones que no se hacen de este modo, no lo
son en rigor lógico, sino explicaciones, como lo suelen hacer los
Oradores y Poetas, y en el trato civil el comun de las gentes: conviene
tambien que sus términos expliquen con mas claridad que el _difinido_ lo
que es la cosa; porque si falta esto, quedan obscuras y confusas las
nociones, y no se logra el fin de conocer por las difiniciones las cosas
con claridad y sin peligro de confundirlas; bien que esta mayor claridad
basta que sea para los Filósofos, porque el vulgo por ignorancia mejor
entiende lo que quiere decir _hombre_ que _animal racional_. De lo dicho
se deduce, que no pueden llamarse difiniciones muchísimas explicaciones,
que quieren se tengan por tales: y que deben ser raras y hechas con gran
cuidado las difiniciones legítimas, aunque conviene que los sabios
despues de maduros exámenes y bien hechas descripciones difinan las
cosas, para que dexando sentado el verdadero ser de ellas, no se
confundan, y se pueda así pasar á otras averiguaciones filosóficas con
entera seguridad. Aristóteles difinió pocas cosas, pero explicó muchas.
Los modernos tomando sus explicaciones por difiniciones, hallan motivo
de contradecirle. El Autor del _Arte de pensar_[b], que hizo empeño de
desautorizar á este Filósofo por corregir los defectos de la Lógica de
las Escuelas, impugna las quatro explicaciones de lo _caliente, frio,
húmedo_, y _seco_, que pone Aristóteles; y aseguro que si hubiera leido
con atencion todo el capítulo segundo del libro segundo _de la
generacion y corrupcion_, no las tuviera por difiniciones, sino por
declaraciones de estas quatro qualidades por los principales efectos de
ellas, quando concurren á la generacion y corrupcion de los mixtos; ni
las hubiera impugnado del modo que lo hizo, porque Aristóteles por
[Griego: _ugron_] no entendió solo lo húmido _madefactivo_, esto es, que
moja, sino lo _líquido_: ni por [Griego: _xaeron_] lo que está falto de
_madefaccion_, esto es, de humedad que moja, sino lo _tieso_, reduciendo
á estas clases generales las particulares, que se comprehenden en ellas:
echándose de ver, que una misma cosa puede en diversos respetos
pertenecer á lo húmedo y seco. Es cierto que los Escolásticos usan de
muchas difiniciones, que justamente son reprehendidas de los modernos;
pero estos no siempre las han hecho mejores, como que han sido felices
en derribar, y no lo han sido igualmente en establecer. Lock, impugnando
las difiniciones que los Atomistas y Cartesianos han dado al
movimiento[c], dice estas palabras: "Nuestros Filósofos modernos, que
han trabajado en desasirse del vicioso lenguage de las Escuelas, y en
hablar de un modo inteligible, no lo han hecho mejor, difiniendo las
nociones simples por la explicacion que nos dan de sus causas, ú de otra
qualquiera manera." El Marques de San Aubin en su _tratado de la
Opinion_[d] hace una burla grande de la difinicion del hombre: _animal
racional_, como que es obscura y confusa, entendiendo qualquiera lo que
es hombre, y entendiendo pocos lo _animal racional_. Mas, fuera de que
las rigurosas difiniciones sirven solo á los Filósofos, como queda
dicho, el mismo Autor poco antes la dió por buena en estas palabras:
"Las mas exâctas difiniciones son las que explican la naturaleza del
difinido por su género inmediato, y su diferencia esencial como esta:
_El hombre es un animal racional_." En obras tumultuarias y de acinada
erudicion, como la de este Marques, es preciso se hallen algunas
contradicciones.

[Nota a: _1. part. quaest. 29. art. 1. ad 3. pag. 113. edic. de Roma de
1571. & lib. 7. Metaph. lect. 12. tom. 4. pag. 100. & passim alibi._]

[Nota b: _Part. 2. cap. 16. p. 248. edicion de la Haya de 1700_.]

[Nota c: _Esai Philosoph. del entend. lib. 3. cap. 4. pág. 339_.]

[Nota d: _Lib. 2. part. I. tom. 2. pág. 21. y 23_.]



CAPITULO X.

_De la division._


[24] Con los mismos fines que los Filósofos difinen las cosas, hacen las
divisiones de ellas, que es aclararlas, para que no se puedan equivocar.
La diferencia entre la division y difinicion consiste en que esta
fabríca la cosa, señalando los predicados que compone su esencia:
aquella la deshace, para que dividida en porciones, se vean las partes
que la constituyen. Para mayor claridad conviene dividir lo que llamamos
_todo_ en todo físico, y metafísico. El todo físico, significado de los
Latinos con la voz _totum_, es qualquiera cuerpo físico del Universo:
el todo metafísico es mental, y consiste en las clases generales á que
el entendimiento por abstraccion reduce muchas cosas, comprehendiéndolas
con sola una nocion, como lo hemos explicado, hablando de los
predicamentos y predicables. Este todo se explica en Latin por la voz
_omne_: en nuestra lengua la voz _todo_ incluye á los dos; y aunque á la
Lógica solo pertenece dar reglas para la buena division del _todo_
metafísico, no obstante es menester antes conocer los _todos_ físicos,
pues ignorándose, no se podrán reducir á las clases de la division. En
los cuerpos físicos la _analisis_, esto es, la descomposicion de sus
partes, á fin de que se vean con claridad, es de mucha importancia para
conocerlos, y ayuda mucho á las descripciones exâctas que deben hacerse
para difinirlos; de manera que en lo físico debe ir delante la division,
sin la qual los entes corporeos nunca se podrán describir bien, y por
consiguiente tampoco se podrán difinir. Cométense grandes defectos en
las _analises_, y por eso no han sido tan útiles, como algunos creen,
las que se han hecho en estos últimos tiempos. En los siglos medios se
contentaban los Físicos con hacer groseras descomposturas de los
cuerpos, y pronunciando facilmente por ellas, mantenian muchos errores
en el estudio de la naturaleza. Los modernos, queriendo enmendar este
defecto, cayeron en el opuesto, aplicándose con extremada creencia á
dividir lo que por su sutileza no es capaz de division. Han hecho mas,
que es poner en los cuerpos lo que han creido antes de dividirlos, que
debia hallarse en ellos. ¿Quién no ve que es vana la division de las
tres materias Cartesianas, _sutil, globulosa_, y _estriada_? ¿Y quántas
veces sus defensores nos dicen hallarlas en las _analises_ de los
cuerpos? En la anatomía se han introducido muchas ficciones,
desmenuzando las partes hasta lo sumo, donde no pudiendo llegar la
industria humana, se añade lo que subministra un sistema puramente
imaginario. De esto hemos dado palpables exemplos en las _Instituciones
Médicas_. Las analises chîmicas hechas con fuego, no descubren lo que
hay en los cuerpos, sino lo que el fuego hace en ellos. Despues de haber
gastado Roberto Boyle muchos años y grandes caudales en las _analyses_
chîmicas, al fin desengañado compuso un tratado que se intitula
_Chymista scepticus_, en el qual muestra con evidencia, que son
producciones del fuego las materias que la Chímica saca por la
resolucion. Este punto le traté con extension en la Física, para evitar
los engaños que en este exámen se cometen. Conviene, pues, descomponer
los cuerpos para conocer sus partes con el orden que se requiere, para
que la division no las desfigure: notar su enlace, figura, sitio, y uso
de composicion: observar atentamente su substancia sólida ó fluida, dura
ó blanda: no añadir ni fingir nada, sino mirar lo que da la naturaleza,
&c. ver las mutaciones que reciben las partes unidas al todo, ó
separadas, y las relaciones, ó respetos que dicen con sus causas, con
sus efectos, y con las demas porciones de aquel todo: finalmente se ha
de combinar lo dicho con lo que hemos propuesto de las descripciones, y
de todo junto se formará concepto del sér de las cosas físicas para
poderlas difinir y dividir. Quien vé esto, y vea tambien el poco cuidado
con que hoy se tratan estas cosas, bastándole á qualquiera para llamarse
Físico el entender dos ó tres fragmentos de un vano, pero pomposo
sistema, conocerá que la verdadera Física está muy atrasada, y muy
distante del punto de perfeccion, en que muchos la contemplan. Todavía
es peor fiarse de las _analises_ de las aguas, y demas remedios para
establecer sus virtudes en el cuerpo humano; pues fuera de que no se
puede asegurar por ellas lo que hay en los simples medicinales, es muy
diversa la relacion, y respeto que las partes dicen con su todo, que la
que dirán con otro muy distinto, como es el hombre. Esto no se puede
saber sino por la atenta observacion de la Medicina práctica, como lo ha
mostrado Geofroi, sin embargo de haber sido uno de los que mas han
trabajado en hacer analises de los vegetables y plantas, que describe en
su preciosa materia Médica[a]. Tambien son físicas las divisiones de las
cosas hechas por sus causas, efectos, propiedades, formas, &c. y muy
conducentes para las buenas descripciones. Así que la division de las
plantas por sus flores ó semillas: la de las enfermedades por algunos
símptomas, ó por la diversidad de causas de donde dimanan: la de los
hombres (lo mismo ha de entenderse de los demas animales) por los
territorios, provincias, costumbres: y en fin la de otros seres
naturales por sus propiedades y caractéres sirven para perficionar las
descripciones que deben hacerse antes de señalar las esencias de las
cosas; mas quererlas distinguir entre sí esencialmente por solos estos
fenómenos accidentales, como lo ha hecho Mr. de Sauvages en las
enfermedades, y algunos Botánicos intentan hacerlo en las plantas, es
confundir las cosas, y no llegar á conocer el verdadero ser de cada una
de ellas. La division lógica es sola la que muestra la diversa esencia
de las cosas, aunque parezcan entre sí unas mismas. El modo como llega
el entendimiento á esta division es este. Exâmina primero si hay la
cosa, y esto lo hace por la debida y bien reglada aplicacion de los
sentidos, ó por el bien dirigido juicio, que tiene por origen de su
excitamento las representaciones que de estos han quedado en la
fantasía. Asegurado de que la cosa existe, la describe para verla y
exâminarla mas de cerca, valiéndose para esto de las divisiones físicas
y de las demas circunstancias que piden las descripciones. Despues de
esto, colocando la cosa en la nocion general comun por _el género_, y
señalando la particularidad que la distingue por la _diferencia_, la
difine fixando la esencia de ella. Pero como debaxo de un predicado
comun esencial, como son el género y diferencia, se contienen muchas
cosas, que deben entre sí separarse, pasa á hacer la division lógica, la
qual es una nocion comun con que el entendimiento distingue las cosas
que están contenidas baxo un mismo género ó una misma diferencia: por
eso la division lógica se diferencia de la física, en que esta divide el
cuerpo singular en sus partes integrantes, y aquella divide la nocion
universal, en que estan incluidos todos los singulares, en clases
comunes, ó nociones distintas, que hacen conocer la diversidad que hay
en las cosas por sus esencias. De esto se deduce, que las divisiones
lógicas solo se deben hacer por los géneros, especies, y diferencias
esenciales del mismo modo que las definiciones, y por eso se han de
hacer unas y otras pocas veces, con la advertencia que han de preceder
las divisiones y descripciones físicas de las cosas á las difiniciones y
divisiones lógicas, siguiendo el orden natural con que primero
alcanzamos que la cosa existe, despues la dividimos, resolvemos y
separamos sus partes para conocerla, luego la describimos para
circunstanciarla; y últimamente formamos las nociones comunes del género
y diferencia para señalar su esencia, que es la difinicion lógica, tras
de la qual se sigue la division con que dividimos los géneros, las
especies y diferencias hasta llegar á los singulares, en quienes no cabe
otra division que la física. Un exemplo hará esto palpable. Preséntase á
nuestros sentidos el hombre _determinado_, porque así es en lo físico:
le dividimos en lo corporeo (pues esto solo es lo que se presenta á
nuestros sentidos) por la anatomía: juntamos á estas luces todas las
acciones animales vitales y naturales, la figura y formacion exterior
del rostro y demas miembros: observamos las causas que le mantienen,
ofenden, ó conservan, y todos los caractéres que acompañan á su
composicion. Enterados de todo, le colocamos baxo la nocion lógica mas
universal del _ente_, porque conocemos que existe: descendemos de allí á
lo _corporeo_, porque lo extenso é impenetrable nos aseguran de ello:
pasamos de esto á lo _animal_, que es el género mas inmediato y encierra
las nociones superiores. Viendo que este predicado genérico es una
nocion que incluye otra cosa que no es el hombre, al punto formamos el
concepto que llamamos _especie_, y consiste en una porcion de lo que
encierra la nocion del género, la otra porcion son los brutos. Queriendo
despues fixar estas porciones para distinguirlas, ponemos la diferencia
_racional_, que es el predicado comun, que llena la esencia del hombre y
con que se distingue de la otra porcion de la _especie_ contenida baxo
el género _animal_. Débese notar aquí; que las diferencias alguna vez
son genéricas, porque dado que señalan el distintivo de un género
superior, son ellas género respecto de otras inferiores. Así, lo
_sensitivo_ es diferencia de lo _viviente_, mas genérica que lo
_racional_, puesto que esto solo tiene baxo de sí á los hombres
determinados ó individuos de la especie humana, y aquello contiene á los
hombres y los brutos, que siendo todos sensitivos, por esto se
diferencian de las plantas que viven, y no sienten; por donde, aunque
las diferencias por lo comun son específicas, porque determinan las
especies: junto con esto con consideracion á otras nociones mas
universales, pueden ser genéricas, y la distincion consiste en que estas
tienen debaxo de sí las especies y individuos; y aquellas solo los
individuos, ú entes determinados.

[Nota a: Geofr. _tract. de Mater. Med. Introduc. c. 5. t. I. p. 47. ed.
de París de 1741_.]

[25] Los Escolásticos, aunque han sido nimios en hacer divisiones, pues
no dividen, sino desmenuzan las cosas, defecto de que no se ha librado
Heineccio, sin embargo de perseguirlos continuamente, multiplicando sus
nociones con indecible sutileza, con todo han guardado el orden lógico
con mas exâctitud que los modernos; porque aquellos han tenido en mira
los predicados esenciales para dividirlas; estos han confundido las
divisiones físicas con las lógicas, confundiendo así las esencias de las
cosas. TOURNEFORT hizo los géneros de las plantas, tomándolo de las
flores y frutos, de modo que colocaba baxo un mismo género todas las que
eran conformes en la forma, figura y otros caractéres de estas partes:
dividia, en especies las que sin embargo de ser semejantes en lo que
llevamos propuesto, tenian ademas de eso algun distintivo con que se
señalaban. Los géneros y especies los colocó baxo ciertas clases
universales, adonde facilmente se reducian. Ya antes de Tournefort
intentaron algunos Botánicos reducir tanto número de plantas, como
ofrece la naturaleza, á lugares determinados para socorrer la memeria;
mas este insigne Frances consiguió formar un plan, que han seguido
despues la mayor parte de los que profesan este estudio. CARLOS LINNEO,
famoso Botánico de Suecia, no quedando satisfecho de este método, colocó
los géneros en los _estambres_ de las plantas, mudó los vocablos,
hízolas de dos sexôs, y alteró de manera este estudio con tantas
divisiones, que es suma la confusion que reyna en sus escritos. Nuestro
QUER, que si hubiera sido tan aventajado en las partes que se requieren
para ser Escritor, como lo era en el conocimiento de las plantas, se
hubiera colocado en igual elevacion que Tournefort y Linneo, da extensa
razon de estos métodos, y descubre admirablemente los defectos de
Linneo, entre los quales no es el menor haber hecho un sistema con que
no se puede hallar conformidad entre los Botánicos antiguos y modernos,
ni en los nombres, ni en los caractéres para conocer las plantas[a].
Así que en esta parte tan importante de la Física, reyna hoy suma
confusion, y se toman por géneros y especies las cosas que no lo son por
no ser esenciales á las plantas, sino solo una física particularidad de
cada una de ellas; y de esto nace tenerse por de una misma naturaleza
las que son muy diversas, y hallarse algunos que las tienen por de unas
mismas virtudes, siendo distintísimas, al verlas colocadas baxo un mismo
género. Pide, pues, este estudio mejor lógica: hacer las separaciones de
las plantas por sus descripciones físicas: no señalar géneros ni
especies, sino despues de muchos exámenes y observaciones, con que se
aseguren las esencias y sus diversidades, y de este modo se descubrirán
mejor y con mas seguridad las virtudes y propiedades de ellas, que es el
fin principal de estas averiguaciones. En este último punto procedieron
con harto buen método los Botánicos antiguos; en la pompa y extension
del Arte han superado los modernos. En la historia de los animales
sucede lo mismo. Son infinitos los géneros, especies, y diferencias que
pone Brisot, imitando á los Botánicos. Lo cierto es, que los trabajos de
Aristóteles en esta materia, si se mira la solidez y utilidad, exceden
en grande manera á estas nuevas y magníficas producciones. Es de suma
importancia para adelantar en el conocimiento de las cosas,
distinguirlas bien entre sí, dividir físicamente por sus caractéres las
que son diversas, no confundir jamas unas con otras; pero es menester
tiento, observaciones, tiempo, y lógica para colocarlas baxo las
nociones comunes de género y diferencia, así para difinirlas como para
dividirlas, segun sus esencias. Considerando atentamente lo que llevamos
explicado, es por demas entretenernos en dar reglas para las buenas
divisiones; pues todo lo dicho se endereza á que estas se hagan con la
exâctitud que prescribe la buena razon; y el advertir que los miembros
de la division deben llenar el _todo_ diviso, y que deben estos mismos
excluirse entre sí, de modo que el uno no se contenga en el otro, son
cosas tan claras que á qualquiera se le ofrecen con mediana atencion,
sin necesitar de exemplos, ni explicaciones.

[Nota a: Quer _Flor. Esp. tom. I. pág. 303. y sig_.]



CAPITULO XI.

_De las Voces._


[26] Como el hombre no es hecho para vivir solo, sino en sociedad, ha
recibido del Autor de la Naturaleza el _habla_, con la qual se comunican
sus pensamientos los que viven juntos. El _habla_ incluye _sonido_,
hecho con el ayre que choca en la caña de los pulmones, y se llama
_voz_, y _articulacion_, que es lo que la lengua con sus varios
movimientos, tocando el paladar y los dientes, añade al sonido, formando
primero letras, despues sílabas, y últimamente _vocablos_. Quan grande
haya sido la industria de los antiguos, que fixaron las letras, las
unieron para formar ciertas sílabas, y determinaron los vocablos á
significar ciertas nociones mentales, de modo que profiriendo un hombre
un vocablo se excitase en el que lo oía la misma nocion y pensamiento
que intentaba manifestar el que hablaba, se dexa á la consideracion de
los que meditando en lo interior de las cosas, alcanzan el valor de
ellas. Los demas, como se lo hallan hecho, y no conocen las dificultades
que se ofrecieron en la invencion, lo miran con indiferencia, y sin el
aprecio que merecen descubrimientos tan útiles al género humano. Siendo,
pues, el fin de la _locucion_ el manifestar con las señales exteriores
de las _voces_ (así se llaman tambien las que son articuladas) lo
interior de los pensamientos, al modo que debe cuidar qualquiera pensar
bien, con orden, con distincion, y sin obscuridad ni confusion en sus
nociones, ha de hacer lo mismo en el hablar, procurando usar de vocablos
fixos y seguros para manifestar lo que piensa, puesto que el habla no se
le ha dado para sí, sino para usarla con los demas; y no es posible que
los otros hombres entiendan nuestros pensamientos, si no los explicamos
con palabras claras, distintas, y expresivas de las nociones que
intentamos descubrir. Siendo este el fin general que los hombres tienen
en la locucion, si fuera posible, no debiera haber en el Mundo mas que
una lengua; pues así se cumpliría por todo el género humano el destino
de su naturaleza: mas habiéndose separado los hombres y formado varios
imperios, y con ellos varias lenguas, ha sido preciso que cada nacion
estableciese ciertos sonidos articulados, que á su arbitrio significasen
las cosas, y sirviesen para entenderse mutuamente los que era preciso
que viviesen juntos. De aquí han tomado principio las lenguas
provinciales, esto es, los idiomas que cada region ha hecho propios, y
contienen vocablos que son comunes entre los individuos de una
determinada Provincia. Aunque la _lengua universal_ no existe, con todo
están en su vigor los fundamentos lógicos de su institucion, y estos han
de ser transcendentales á todas las lenguas particulares de las
Provincias, puesto que todo el Mundo debe gobernarse por la suprema
_razon_, que en esto se descubre por la buena Lógica. Así como la razon
recta es la norma de la lengua universal, el arbitrio y uso comun que de
ella dimana es el maestro y guia de las lenguas particulares; porque si
los de una nacion están voluntariamente convenidos por un uso continuo á
significar una cosa con una voz, los de otra nacion lo significan con
otra, y en todas esto es arbitrario y hecho por un tácito ú expreso
convenio de entenderse entre sí con determinadas palabras. La
incumbencia de aclarar, purificar, explicar, corregir, y, por decirlo de
una vez, de mantener y perficionar las lenguas particulares, es de los
Gramáticos, cuyo oficio es conocer y explicar el uso comun de cada
lengua: á la Lógica le pertenece dar reglas sobre la lengua universal, á
la qual deben estar subordinadas las particulares. La simplicidad de la
naturaleza en las cosas necesarias al género humano hace, que una sola
regla sea bastante para entender lo que prescribe la razon sobre la
lengua universal, y consiste _en usar siempre de vocablos expresivos,
que clara y distintamente descubran las nociones mentales que queremos
significar_. Si los hombres guardasen debidamente esta regla, se
evitarian innumerables errores y disputas, que se originan de su
inobservancia. Para reducirla á la práctica con acierto, conviene
advertir, que la extension de esta regla general se puede reducir á dos
clases de lenguas: á la una pertenecen las lenguas particulares: á la
otra el lenguage de los sabios en el estudio de las Artes y Ciencias.
Es fuera del intento de la Lógica tratar por menor de lo que hay que
observar en estas lenguas, y pienso hacerlo en otra Obra, donde tiene
esto su propio lugar: aquí iré descubriendo solamente los fundamentos
tomados de la lengua universal, que han de aplicarse precisamente á
qualesquiera lenguas particulares: y siendo los defectos que han de
evitarse los que mas hacen conocer el verdadero camino que se ha de
seguir para el acierto, los iré insinuando con brevedad, dexando para
otro tiempo y lugar el tratarlo con extension.

[27] Faltan á la lengua universal, y por consiguiente á la buena Lógica,
los que _sin motivo_ introducen en las lenguas provinciales vocablos de
otras lenguas; pues fuera de que no cumplen con el fin de la locucion,
puesto que los demas no están enterados como ellos de lo que significan,
corrompen una de las cosas mas preciosas de cada nacion, y debieran
considerar, que el que entrega su lengua entrega sus pensamientos, y el
que domina sobre el idioma, llega tambien á dominar sobre los
entendimientos de los que le usan. Entre los Romanos, que fueron los
Maestros de la policía, se tuvo gran cuidado en esto para no dexarse
dominar de las demas Naciones; y, es harto comun la noticia, que Tiberio
Cesar pidió licencia al Senado para usar de la voz nueva
_Monopolium_[a]: tanta era la atencion con que mantenian su lenguage,
como que lo consideraban preciso para mantener su autoridad[b]. He dicho
_sin motivo_, porque quando le hay es preciso introducir nuevas voces, y
entonces ha de hacerse esto con moderacion, y mostrando qué nocion es la
que se quiere manifestar con la voz nueva. Los preceptos que sobre esto
dá Horacio en su Arte Poética[c] son admirables. Si una cosa es nueva
para las gentes, tambien lo es la imagen que de ella se forma en la
fantasía, y debe serlo la voz con que esta se ha de manifestar. Si la
formacion de la voz nueva se puede derivar de voces ya conocidas y
usadas, será mas facil su inteligencia. Las voces _antiquadas_ no han
de usarse, porque por no valerse de ellas, ya nadie las entiende, y se
faltaria á la perspicuidad; mas no se ha de extender esto á las
_antiguas_, de las quales queda el uso en los mejores Escritores que
andan en manos de todos. Por eso las voces que usó SANTA TERESA DE
JESUS, á quien ninguno ha excedido en la perfeccion de la lengua
Española, las que usó FR. LUIS DE GRANADA, CERVANTES, SAAVEDRA y otros
pocos Maestros de nuestro idioma, por antiguas no deben desecharse,
antes por el contrario deben retenerse como las mas expresivas. La
diferencia que hay entre las voces antiguas y antiquadas la hemos puesto
en otra parte. Faltan tambien á la regla universal de bien hablar los
que quieren enseñar una lengua desconocida con las mismas palabras de
ella, que son las que se van á aprender; porque si todavía se ignora su
significado, es explicar una cosa obscura por otra que lo es tanto. Es
de admirar que este estilo tan ageno de la buena razon se mantenga en
las Escuelas de Gramática, haciendo que los niños aprendan la lengua
Latina con preceptos dados en la misma lengua. Este abuso le impugnó con
evidentes pruebas el BROCENSE[d], y de él tomaron el exemplo los
Franceses, Autores de la Gramática de _Puerto-Real_, para evitarle.
Todavía es mas intolerable abuso que este el de introducir en el idioma
comun voces puramente latinas, dándoles distinta significacion de la que
en sí tienen, como si usásemos de la voz _invertir_, que significa
_trastornar, trastrocar_, queriendo que significase lo contrario, que es
aplicar y convertir las cosas á sus fines. Tambien pecan contra la
lengua universal los que Usan de _metáforas_ sin medida. La nocion
significada con la voz metafórica siempre es algo distinta de la que
corresponde á la realidad de lo que se quiere manifestar, porque la
traslacion que hace la metáfora por la semejanza, muestra que no es lo
mismo lo que ella significa, que lo que se intenta descubrir. Síguese de
esto, que para explicar con claridad y distincion las nociones mentales,
se han de evitar las metáforas, y en su lugar se han de usar las voces,
que con propiedad directamente muestran lo que se quiere significar; y
solo en falta de estas tienen lugar las metáforas, de las quales aun en
ese caso nos debemos valer con mucha precaucion, usando con preferencia
de las que tengan algun uso. Los que las usan á menudo, dán á entender
que quieren ganar á los oyentes, no enseñarles: los que se satisfacen de
ellas, muestran que su entendimiento todo es oidos y imaginacion; pues
estas dos cosas se llenan con la multitud de símiles metafóricos. Esto
mismo que hemos dicho, nos lleva al conocimiento de que debemos usar de
metáforas en la manifestacion de cosas horrendas y feas, que excitan el
ánimo á horror y desabrimiento. Ya hemos mostrado, que junto con
nuestras nociones mentales andan siempre inseparables los afectos del
ánimo. Las cosas deshonestas, sucias y asquerosas, y todas las que
oyéndose ofenden los oidos, y desazonan por lo que tienen de feo y de
inhonesto, si se explican con sus términos propios se entienden bien,
pero irritan y conmueven mucho; porque junto con la nocion que los
vocablos representan, se excita en el ánimo el disgusto y aversion
molesta, con que se miran tales cosas: por donde es mejor entonces
valerse de voces metafóricas, que con rodeos é imágenes mas agradables
hagan entender lo que se quiere decir, sin agitacion ni molestia del que
oye. Así que no es aceptable la máxîma de algunos, que teniendo á las
voces por meros sonidos, incapaces de suyo de ser buenos ni malos, dicen
que todos los vocablos de cosas obscenas se pueden permitir en el trato
y en los libros.

[Nota a: Sueton. _in Tiber. cap. 71. tom. I. pag. 596 edic. de Amsterd.
de 1736_.]

[Nota b: _Sobre esto es digno de leerse D. Bernardo Alderete en sus
Orígenes de la Lengua Castellana, l. I. c. 9. y sig_.]

[Nota c: _Desde el verso 46, hasta el 72_.]

[Nota d: Franc. Sanch. Brocens. _Arte para saber Latin, Oper. tom. 1.
pagin. 229. edicion de Ginebra de 1766_.]

[28] En el lenguage de las Ciencias se han de guardar todas las reglas
que hemos puesto para las lenguas comunes en quanto conducen á la
perspicuidad, y á declarar con las voces las nociones mentales, de modo
que se evite toda confusion. Para señalar sus defectos conviene
distinguir los vocablos que cada Autor ha querido introducir como suyos
propios, y los que son recibidos por el comun de los que profesan las
Artes. PARACELSO, hombre fantástico, introduxo vocablos, no solo
desusados, sino incomprehensibles[a]. Siguió su exemplo HELMONCIO,
Escritor extravagante. CARAMUEL al fin de sus dias publicó una Obra
intitulada _Subtilissimus_, que es una nueva Dialéctica Metafísica, en
la que pretende aclarar las cosas obscuras de los Metafísicos y Teólogos
con nuevos vocablos y participios, como _amaveruns, amaveruntis:
amaveratus, ti: amavissens, entis: amavissetus, ti_, y otros á este
modo. Quien conozca á este Escritor verá que el Autor del Anti-Caramuel
tiene razon en decir, que Caramuel tuvo ocho grados de ingenio, cinco de
eloqüencia, dos de juicio[b]. Facil es conocer los términos inventados
por Autores para sus usos particulares, los quales se deben desechar,
como que sirven para ellos solos; y su conducta se debe enteramente
evitar por opuesta á la buena Lógica. Quando las voces son aceptadas del
comun de los Profesores de las Artes, unas son de retener, otras no.
Hace una especie de Pueblo literario el comun de los Estudiosos, y tiene
su uso formado en ciertos vocablos, los quales aunque sean bárbaros, son
de retener siempre que sean introducidos para la necesaria declaracion
de los conceptos mentales. Así que en la Filosofía de las Escuelas
conviene mantener muchos vocablos particulares, sin los quales no
entenderíamos algunos Escritores de los siglos medios. _Sugeto,
predicado, cópula, predicables, predicamentos, universales,
particulares, singulares: categoremático_, que es lo que por sí solo
significa una cosa: _sincategoremático_, que solo significa junto con
otro, como _todo, alguno, &c: categórico_ que declara la cosa
determinada: _vago_, que significa la incierta, como _esencia, verdad,
orden, &c: synónimo_, que declara la cosa que baxo un mismo concepto
conviene á muchos, como _hombre_ á Pedro, Francisco, &c: _homónimo,_ que
baxo una significacion comprehende cosas diversas como hombre, aplicado
al pintado y al vivo: _análogo_, el que manifiesta muchas cosas con
alguna variacion, como _cabeza_, que se atribuye á los animales y á los
montes: _sanidad_, que se aplica al hombre y á la medicina, &c:
_finito_, que significa cosa determinada: _infinito_, que expresa la
cosa sin determinacion, y se hace poniendo la partícula negativa _non_
antes del nombre. Estos, y otros muchos vocablos de este género no se
pueden ya escusar en el estudio de la Dialéctica, como algunos modernos
lo conocen, en especial WOLFIO[c], contra el dictamen de otros, que sin
distincion, solo por ser de las Escuelas, los desechan y satirizan sin
fundamento. NOLTENIO[d] ha puesto muy buenas reglas en defensa de los
vocablos filosóficos antiguos, y de otras profesiones. Yo quisiera que
alguno bien instruido compusiese un Diccionario Filosófico _medii aevi_,
donde al modo del Glosario de DuCange se explicasen todas las voces que
se han usado y se mantienen en la Filosofía Escolástica; pues que así se
conservaria la memoria de un ramo considerable de la Historia Literaria,
y veríamos las que se deben mantener y se pueden desechar.

[Nota a: _Ens pagoicum, cagastricum, relolleum, cherionium, trarames,
&c._ Véase Sennert. _de Consens. & Dissens. Chymicor. cum Galenic. cap.
5. tom. 1. pagin. 195. edicion de Leon de 1656._]

[Nota b: Vease Baillet _Jugem. tom. 2. pag. 579._]

[Nota c: _Logic. discurs. prael._ §. 147. p. 51.]

[Nota d: Noltenio _Lex. antib. p. 656. y sig._]

[29] Al paso que es preciso mantener algunos términos de las Escuelas,
es del caso tambien suprimir otros. _Materialiter_ y _formaliter_ se
pueden dexar, porque ademas de dárseles varias y difíciles
significaciones, son falsos los significados en su origen, pues se toman
de la materia y forma en el modo que de ellas hablan los Escolásticos,
sobre lo qual apenas han dicho cosa sólida. Los que no son necesarios, y
por otro lado son de una barbarie horrible, deben olvidarse del todo,
como _hecceitas, petreitas, signatè, exercitè, ut quo, ut quod,
specificativè, reduplicativè_, y otros á este modo. Los que pueden
explicarse con voces propias sin mudar el sentido es del caso
exterminarlos como _à parte rei, distincion formal ex natura rei, &c_.
Aunque en las lenguas muertas, como es la Latina, no hay licencia de
añadir ni mudar vocablos, porque estamos precisados á entenderlos en la
significacion que les dieron los que usaron de ellas, si queremos
alcanzar sus pensamientos; con todo en la Teología y cosas Eclesiásticas
deben mantenerse las voces que la Iglesia ha adaptado, aunque no sean
puramente latinas, porque lo contrario sería no entender lo que la
Iglesia nos propone, siendo así que por mantener la doctrina y
disciplina de los mayores ha tenido por preciso conservar los mismos
vocablos con que ellos la enseñaron. Así que es nimiedad reprehensible
de algunos preciados de Gramáticos mudar las voces _Angelus_ en
_Genius_: _Eucharistia_ en _sanctissimum frustulum: Spiritus sanctus_ en
_aura Zephyri coelestis_: _Deum immortalem_ en _Deos immortales_:
_Ecclesia_ en _respublica sacra_: _Apostolos_ en _duodecim viros_:
_Sacramenta_ en _sacra symbola_: _Excommumcatio_ en _dira
proscriptio,&c._ ERASMO en el Diálogo que intitula _Ciceronianus_
satiriza muy bien á estos afectados imitadores de CICERON; y NOLTENIO,
sin embargo de ser su instituto desterrar las voces bárbaras del idioma
Latino, hablando de esto despues de haber vituperado esta nimiedad,
dice: _Retineamus vocabula illa sacra, neque cum profanis illis,
nihilque sacri habentibus, gentium à Dei vera cognitione alienarum
sacris misceamus & confundamus_[a]. Es digno de leerse contra estos
Gramáticos MARCO ANTONIO MURETO, que los convence de estultos é impíos
por afectacion de latinidad, sin embargo de haber sido uno de los
mayores promovedores de la pureza del Latin, y haberle hablado con
perfeccion[b]. JACOBO PERIZONIO dice con poca reflexîon, que los
Teólogos del Concilio de Trento con política no quisieron admitir á los
Gramáticos para interpretar las Sagradas Escrituras, porque conocian que
estos las habian de explicar de diversa manera de la que ellos querian,
puesto que no deseaban alcanzar el verdadero sentido de las palabras,
sino el que se acomodaba á sus doctrinas[c]. A THEOPHRASTO, sin embargo
de haber merecido por su eloqüencia que le llamasen la _Musa ática_, le
dixo en público una Verdulera, _que no sabia hablar_. Los Padres del
Concilio no se juntaron para cosas gramaticales, sino para establecer y
definir la doctrina de la Iglesia. Esta doctrina está en las Santas
Escrituras, y en las Tradiciones Apostólicas que han conservado los
antiguos Padres. Siguiendo estos caminos segurísimos rechazaron los
errores, y dexaron sentada la verdad con los mismos vocablos con que la
Iglesia desde su origen los proponia á los Fieles. Para dar esta
doctrina nunca se consultaron Gramáticos que la puliesen con sus
vocablos y nimiedades, pues los Escritores Sagrados primero, y despues
los Padres la propusieron con las voces mas sencillas y acomodadas á la
inteligencia de los Fieles. Pusieron el cuidado en decir las cosas con
magestad, simplicidad, y energía; mas no hicieron caso ninguno de los
primores de los Gramáticos; y siendo así que una doctrina necesaria para
la salvacion de las gentes, no debia quedar expuesta á la libre
inteligencia de las voces, puso Dios por fiel intérprete de las Sagradas
Letras á su Iglesia, que siendo _columna y firmamento de la verdad_, no
puede errar en el sentido que deben tener, y en la significacion que se
les debe dar. Así que el Pueblo Christiano en esta parte tiene un uso
fixo é invariable de la lengua Eclesiástica, al qual en buena Lógica
debe estar sujeto, y ni Perizonio, ni todos los Gramáticos del Mundo
pueden alterar sin ofender las reglas que la buena razon dicta sobre el
uso de las lenguas. Debiera Perizonio, y otros tales considerar, que una
cosa son los Dogmas de Fe, y otra las explicaciones de ellos. Los
primeros son inmutables, invariables, y tan fixos, que nada se puede
añadir, ni quitar, comprehendidos enteramente en las Sagradas Escrituras
y en las Tradiciones Apostólicas. Las explicaciones de los Dogmas varían
segun los entendimientos los comprehenden. Estas son muy inciertas y
mudables quando cada uno quiere hacerlas, y así han nacido innumerales
errores. La Iglesia, á quien incumbe sostener la pureza de la doctrina
Dogmática, pone método á las explicaciones; y siendo preciso para mayor
claridad inventar vocablos, que declaren el nuevo modo de explicacion,
lo hace, del mismo modo que lo hacen todos con buena Lógica, quando se
han de manifestar cosas nuevas. Lo voz _Homousios_, en Latin
_consubstantialis_, fué recibida en el primer Concilio Niceno para
rechazar las blasfemias de Arrio. SAN HILARIO en el libro _de Synodis_
trata de propósito de la introduccion de la voz _Homousion_, defendiendo
á los Padres del Concilio Niceno, y dice: _Tertiò etiam haec causa
improbandi homousii commemorata à vobis est, quia in Synodo, quae apud
Nicaeam fuit, coacti patres nostri propter eos qui creaturam Filium
dicebant, nomen homousii indidissent, quod non recipiendum idcirco sit,
quia nusquam scriptum reperiretur. Quod à vobis dictum satis miror....
Malo enim aliquid novum commemorasse, quàm impiè respuisse.... Atque ita
non relinquitur vitiosae intelligentiae quaestio, ubi in vitii
damnatione communis assensus est ... Inane enim est, calumniam verbi
pertimescere, ubi res ipsa, cujus verbum est, non habeat
difficultatem_[d]. Nuestro Español Osio se valió con acierto de la voz
_hypostasis_, en latin _persona_, para reprimir los errores de Sabelio y
sus sectarios. SÓCRATES trata de este suceso de Osio con extension,
diciendo los motivos de admitir la voz _hypostasis. Non enim novam
quamdam doctrinam à se primùm excogitatam in Ecclesiam invexerunt, sed
ea sanxerunt, quae & ecclesiastica traditio ab initio docuerat, &c_[e].
HILDEBERTO en el siglo once inventó la voz _transubstantiatio_ para
explicar la mutacion milagrosa de la sustancia del Pan en Cuerpo de
Jesu-Christo en la Eucaristía[f]. Despues la usó el Concilio quarto
Lateranense, que fué general[g]; y últimamente la confirmó con su
autoridad el Concilio de Trento. Nunca con estos vocablos se ha
intentado proponer doctrina nueva; antes por el contrario los Dogmas
antiguos, mal entendidos por algunos sectarios, se han confirmado
haciéndolos mas patentes con las voces nuevas, de modo que habiéndolas
aceptado toda la Iglesia, han adquirido el uso que se requiere, para que
nadie pueda dexar de recibirlas sin faltar á la buena Lógica. No por eso
los Teólogos, y Escritores Eclesiásticos tienen licencia para usar de un
estilo latino bárbaro, é inculto, porque una cosa es las voces nuevas
que adopta la Iglesia en la explicacion de las cosas sagradas, y otra
muy distinta el idioma Latino con que los Escritores Eclesiásticos han
de publicar sus conceptos. En esto deben acomodarse á la legítima lengua
Latina, si quieren ser entendidos, y solo por abuso, y falta de cultura
pueden hablar un latin, que por extravagante le hacen suyo. ¿Quién
puede tolerar el _pariformiter, conformiter, dico quod, meo videri,
salvo meliori_, y otros tales barbarismos introducidos sin necesidad y
por ignorancia del latin? La misma Lógica, que dicta no innoven en los
vocablos introducidos y usados por la Iglesia, dicta tambien que en lo
demas procuren hablar la lengua Latina como corresponde al caracter de
ella. El célebre Lock, despues de valerse de la variedad de Comentarios
que hay sobre el Viejo y Nuevo Testamento, nacida de las varias maneras
con que se toma la significacion de los vocablos, concluye diciendo, que
siendo los preceptos de la Religion natural claros y proporcionados á la
inteligencia del género humano, y las verdades reveladas sujetas á
dificultades que vienen de las lenguas, y á la obscuridad que nace de
las palabras, sería mas provechoso á los hombres aplicarse con mas
cuidado y exâctitud á la observacion de las leyes naturales, que al
sentido que dan á las verdades reveladas[h]. Si el estudio que puso Lock
en exâminar las fuerzas del entendimiento humano, lo hubiera puesto
igualmente en las Sagradas Escrituras, tengo por cierto, que segun era
su penetracion, no hubiera escrito una cosa tan extravagante como esta.
Aunque todo quanto se contiene en los libros del Viejo y Nuevo
Testamento sea infaliblemente verdadero, porque lo ha revelado Dios, con
todo hay dos clases de verdades en ellos: unas enseñan á los hombres lo
que es necesario saber y creer para salvarse: otras encierran máxîmas
muy doctrinales, ciertas en sí mismas, y á propósito para ilustrar á los
hombres, á fin de glorificar á Dios en todas sus obras. Las primeras son
fixas, seguras, y de ningun modo expuestas á la duda, ni equivocacion,
porque no era correspondiente á la infinita bondad de Dios publicar,
dexando expuesta al error, y á la incertidumbre, la doctrina necesaria
para la eterna salud de los hombres. Las otras verdades admiten ciertas
exposiciones, bien que sujetas á reglas de razon y de religion, que
nadie puede dexar de observar. S. AGUSTIN propuso estas reglas de
interpretacion de las divinas Escrituras con admirable perfeccion[i]. Si
los Expositores, ó Comentadores son Católicos, nunca disienten en la
inteligencia de las primeras; si no son Católicos, es ordinaria la
discordia y variacion, como todos lo pueden ver en la estimable obra de
Bossuet _sobre las Variaciones de las Iglesias protestantes_. En el
exámen de las otras verdades hay diferencias de pareceres entre los
Comentadores, y no nacen siempre de los vocablos, sino por lo comun del
sentido de la sentencia. Confundiendo Lock estas cosas ó no
aclarándolas, da motivo á los entendimientos flacos á desconfiar de las
Santas Escrituras, y facilita el camino, que antes de él abrieron otros,
para hacerse á su gusto árbitros de la inteligencia de las verdades
divinas[j]. Concede Lock, que las verdades reveladas exceden nuestros
naturales conocimientos[k]: concede tambien, que el Viejo y Nuevo
Testamento son revelados, é infalibles por la infalibidad de Dios[l]:
pondera mucho la ignorancia y obscuridad de los hombres: conoce lo poco
que alcanzamos con nuestras propias luces, y los errores en que caemos,
de modo que su tratado del entendimiento fuera de los mas á propósito
para convencernos de estas verdades, quando cada uno, si es cuerdo, no
hallase dentro de sí cada dia motivos de conocerlas[m]. Solo desea, que
nos conste que en tal, ó tal sentido se han revelado las divinas
Escrituras, y que esto se ha de averiguar por la _razon_, que llama
_Religion natural_[n]. Pero si los Comentadores no son buenos, porque
tropiezan en la inteligencia de los vocablos: si la razon de los hombres
es corta, limitada, llena de obscuridad y de tinieblas: si nuestra
ignorancia es suma: si nuestros errores nos tienen engañados: si
nuestras luces en su raiz todas dependen de los sentidos: si nuestras
potencias, la memoria, la fantasía, el juicio nos faltan á cada paso: si
las verdades reveladas son superiores á nuestros conocimientos: si
nuestros afectos y pasiones nos ciegan y desfiguran las cosas, como
Lock lo confiesa todo y lo repite muchas veces en su obra, ¿no fuera
imperfeccion en Dios haber puesto por intérprete de su soberana mente en
cosas de la salud de los hombres lo mas obscuro, incierto, errable,
vago, inconstante y negligente, que es la razon humana y religion
natural? ¿No se ha visto por experiencia, que entregadas las divinas
letras á los que siguen esta máxîma, cada uno se ha tomado la licencia
de entenderlas á su modo, por usar cada uno de su razon de distinta
manera? Los Luteranos, primeros establecedores de esta máxîma, las
explican de un modo, de otro los Calvinistas. Los Socinianos,
Arminianos, Syncretistas, los Quakers, y otros sectarios ¿no siguen
doctrinas opuestas, fundándolas todas en las Sagradas Escrituras,
entendidas segun su razon, ó segun su religion natural? Si las cosas del
uso de la vida expuestas á sus sentidos las yerran cada dia los hombres
por la flaqueza de su entendimiento, ¿cómo dexarán de caer en grandes
errores quando quieran meterse á averiguar lo que es muy superior á sus
cortas luces? Es preciso, pues, que Lock conociese, aunque lo habia
callado, que el Intérprete fiel y seguro de las Santas Escrituras en lo
que concierne á la salvacion de los hombres es la Iglesia, puesto que el
mismo Dios, segun consta por la revelacion, la ha dado para esto el don
de la infalibilidad, y debe todo Christiano, una vez que admita la
revelacion de las divinas letras, cautivar su entendimiento en obsequio
de la Fe que la Santa Iglesia le propone. Nunca la Iglesia Católica ha
pretendido que el hombre no use de la razon para afirmarse en la
creencia de la divina enseñanza, ni ha dicho que se crean las cosas que
son evidentemente opuestas á la recta razon; intenta solo enseñar, que
la razon ha de estár subordinada á la Fe en las cosas que esta propone
superiores á aquella, siendo certísimo que hay Misterios sagrados que
exceden la fuerza de la razon, mas no la contradicen ni la destruyen. En
conclusion los Misterios que nos propone la Fe Divina, siendo de
infalible certeza, no son del orden natural, como lo confiesa Lock[o],
ni los conocimientos puramente naturales pueden llegar por sus luces á
penetrarlos[p]; por donde es preciso que lo que es de menor luz se
subordine á la que es superior, y con entrambas el entendimiento quede
iluminado. Este punto le he tratado en mi _Discurso sobre la aplicacion
de la Filosofía á los asuntos de Religion_; y viendo que no Lock solo,
sino otros muchos sectarios se recalcan en sus escritos sobre esto,
ponderando demasiadamente el uso de la razon, y religion natural,
quisiera yo que estuviese corriente el libro de Muratori _de ingeniorum
moderatione in religionis negotio_, donde se trata de propósito este
importante asunto con una doctrina muy sólida, y de un modo muy á
propósito para rechazan á los modernos renovadores de los errores
antiguos en esta materia.

[Nota a: Nolt. _Lexic. antibarb. pag. 419. edic. de Lipsia 1744._]

[Nota b: Muret. _Var. lec. lib. 15. cap. 1. pag. 379. tom. 3. edicion de
Verona de 1728._]

[Nota c: Periz. _en la prefac. á la Minerva de Sanchez de la edicion de
Amsterdam de 1733._]

[Nota d: S. Hilar. _de Synod. núm. 81. seq. pág. 509. edicion de los PP.
de S. Mauro_.]

[Nota e: Socrat. _lib. 3. Hist. Eclesiast. cap. 7. pág. 143. edic. de
1700. con notas de_ Valesio.

_Sobre la introduccion, y uso de la voz_ hypostasis _puede verse_ S.
Basilio el Grande _epist. 114. t. 3. pág. 322. edicion de París de los
PP. de S. Mauro_.]

[Nota f: _Véase el serm. 6. págin. 689. edicion de París de los PP. de
S. Mauro_.]

[Nota g: _Concilior. t. 13. pág. 930. edic. de Coleti de 1730_.]

[Nota h: Lock _Essai, l. 3. c. 9. p. 397. §. 23_.]

[Nota i: S. Aug. _l. I. c. 18. de Sen. ad Gen_.]

[Nota j: Lock _Essai. lib. 4. cap. 17. §. 7. pág. 580_.]

[Nota k: _Lib. 3. cap. 9. §. 23. pág. 397_.]

[Nota l: _Lib. 4. cap. 3. §. 22. pág. 457_.]

[Nota m: _Es muy digno de leerse sobre esto el §. 2 del cap. 14. del
lib. 4. pág. 544. donde prueba Lock, que la cortedad y obscuridad de
conocimientos en esta vida es para que conozcan los hombres, que son
criados para otra mas perfecta_.]

[Nota n: _Lib. 3. cap. 9. §. 23. pág. 397. Véase tambien lib. 4. cap.
18. desde el §. 5. en adelante, pág. 578_.]

[Nota o: _Lib. 4. cap. 18. §. 2. y sig. pág. 576_.]

[Nota p: Ibid. §. 7. & 8. pag. 580_.]



CAPITULO XII.

_Del Raciocinio._


[30] Entre las nociones compuestas la mas principal, y á que se
enderezan todas las otras es el raciocinio, acto del ingenio y potencia
combinatoria, pues en él se juntan muchas proposiciones para formar una
con el fin de descubrir las cosas. Execútase el raciocinio por
_induccion, exemplo, entymema, sylogismo_. Llámase _induccion_ la
manifestacion de un universal por la enumeracion de todos los
particulares. _Este cisne es blanco, tambien lo es este_, y así de los
demas: _luego todo cisne es blanco_. Decia Horacio: _el que no ha
gobernado la nave se abstiene de hacerlo: el que no es Médico no se
atreve á dar medicinas, &c. luego los que no son perítos en las cosas;
no las han de gobernar_[a]. Son innumerables los errores que se cometen
en las Ciencias, especialmente en la Física, por el mal uso de las
inducciones; pues sin hacer bien la enumeracion de los particulares, se
sientan máxîmas universales, que solo son ciertas quando estas incluyen
á aquellos sin faltar ninguno. Un Médico dá una medicina para quitar una
enfermedad, la repite otra vez, y logra la curacion. Forma por induccion
una máxîma general falsísima, creyendo que la tal medicina es remedio
cierto para semejante dolencia. Así continuando en hacerla comun, queda
muchas veces burlado. En el trato civil sucede lo mismo. Ven á uno que
un dia entra en una casa, y lo repite otro dia, y sin mas exámen
pronuncian: _Fulano va todos los dias á tal casa, ú hace tal cosa, &c_.
Es menester mucha reserva, gran exâctitud, suma diligencia para no
engañarse con las inducciones. Esto consiste en que en este raciocinio
procede el entendimiento de las partes al todo; y así como para formar
el género de las difiniciones es necesario saber todos los
particulares, que debaxo de él se comprehenden, del mismo modo es preciso
para hacer una buena induccion: y es de notar, que esta suerte de
argumento, si se hace debidamente en las cosas físicas, es de suma
importancia para las nociones lógicas universales. BACON DE VERULAMIO
trató de la necesidad y utilidad de las inducciones para la Física en el
capítulo segundo del libro quinto _De augmentis scientiarum_, y lo
repitió en los aforismos trece y catorce del primer libro de su _Novum
organum_, alabando en ambas partes la induccion, y vituperando los
sylogismos; mas siendo cierto, que no hay induccion ninguna que no se
pueda reducir á sylogismo, se echa de ver que á este insigne Escritor le
hizo falta aquí, como en otras muchas cosas, la séria letura de
Aristóteles.

[Nota a:     _Navem agere ignarus navis timet; abrotonum aegro
             Non audet, nisi qui didicit, dare.
             Quod medicorum est,
             Promittunt medici. Tractant fabrilia fabri._

Horat. _Epist. lib. 2. epist. I. vers. 114._.]

[31] El _exemplo_ que en las Escuelas llaman _paridad_, es un raciocinio
con que descubrimos una cosa por la similitud de otra: _Una piedra, un
bronce, con el continuo ludir se amolda y se suaviza: luego un muchacho,
por duro y áspero que sea, con la educacion y la cultura se amansa y
endulza_. Este modo de raciocinar es muy expuesto al error, porque con
dificultad se encontrarán dos cosas tan del todo semejantes que no se
diferencien en algo; por eso en rigor lógico esta suerte de prueba debe
exâminarse mucho, porque engaña con las apariencias con que dos cosas se
semejan, siendo en lo interior distintísimas. Toda la prueba, y
convencimiento de las historias se funda en el exemplo, pudiendo en
nuestros tiempos suceder lo que en los pasados. Así que para usar de
este raciocinio con acierto conviene comparar las cosas, mirar en qué se
parecen, y en qué disienten, ver los efectos que resultaron, y se pueden
esperar de aquello en que se conforman, y no omitir circunstancia
ninguna de las que pueden hacer del todo semejantes, ó solo en algo
parecidos los casos. Por faltar este exámen Lógico á los Casuistas, que
no usan por lo comun de otra prueba que del _exemplo_, cometen tantas
faltas en la enseñanza de la Moral. Lo mismo sucede á los Políticos,
puesto que no hay dos casos del todo semejantes en los sucesos humanos.
Lo que conviene, así en la Moral, como en la Política, es instruirse
bien en las máxîmas fundamentales de estas Ciencias, y procurar
aplicarlas con acierto á los casos particulares, y los exemplos mirarlos
como hechos que ayudan á hacer con firmeza semejante aplicacion. Todavía
debe aclararse mas este importante asunto. Todos los entes tienen
predicados comunes y singulares. En los comunes se parecen, y se
diferencian en los otros. Quando en lo físico exâminamos las cosas, y
vemos en ellas los atributos comunes, las colocamos baxo una clase; y
este conocimiento, si se hace con exâctitud, nos asegura del sér y
propiedades de los entes, y sirve la inteligencia de unos para los demas
que gozan iguales atributos. La singularidad que hay en cada cosa no es
transcendental á otras, y por eso de los meramente singulares no puede
haber ciencia, sino solo observacion, esto es, conocimiento que dimana
de determinada aplicacion de los sentidos. Así que para que la Física y
la Historia sean útiles, y dén reglas seguras, es menester en su estudio
ver atentamente las cosas, notar los atributos comunes y propios de cada
una, exâminar el origen, progresos y términos que tienen, advertir sus
operaciones, sus resultas, sus movimientos, &c. Y quando dos cosas,
aunque en sí mismas singulares, se convienen en todo lo que hemos
propuesto, se podrá juzgar de una por la similitud de la otra, y se
podrá decir que se gobierna entonces el entendimiento por un
conocimiento seguro. Por faltar en los que se llaman Físicos
experimentales muchas de estas advertencias, se quejaba el P.
Mallebranche del poco mérito de los que suelen hacer, como dicen ellos,
_experiencias_[a]. Quando el hombre averigua así las cosas se vale de
las inducciones para colocarlas en las clases generales, y así se dan la
mano las nociones del entendimiento, y se ayudan mutuamente quando se
gobiernan con buen orden. Haré esto mas patente con exemplos. En lo
físico se observa, que un arbol echa su flor con la venida del Sol, y se
le caen las hojas con la ausencia: esto mismo se vé en los demas
constantemente, y de estos exemplos por induccion se concluye, que el
Sol influye en la generacion y corrupcion de los árboles. Se vé, no una
vez sola, sino innumerables, que la Luna y los demas Planetas, ademas de
nacer, y ponerse todos los dias, caminan por sí de Poniente á Levante,
guardando cada uno ciertas reglas: y de la repeticion de veces que esto
se observa, como que cada vez que se vé es un exemplo, se concluye que
los Planetas exercitan dos movimientos, uno comun de Levante á Poniente,
y otro propio de Poniente á Levante. Así decia bien MANILIO, que el
exemplo mostró el camino á los hombres para formar las reglas fixas de
la Astronomía[b]. En lo Moral se vé que TICIO tiene inclinacion á la
superioridad, tambien la tienen ARISTON, y EUDOXÔ, y así los demas.
Conclúyese de estos exemplos, que este apetito es general en la
naturaleza del hombre. En lo Médico se observa, que el dolor de costado,
que uno padeció, traía consigo cinco cosas; es á saber, calentura
fuerte, tos, dificultad de respirar, pulso duro, y dolor punzante en
algun lado: esto mismo se vió en otro, y constantemente en todos los que
fueron molestados de esta dolencia. Conclúyese de estos exemplos por la
induccion, la máxîma experimental, que todo dolor de costado ha de
llevar precisamente estos males consigo. Si los Médicos observan
atentamente, verán que de cada una de las enfermedades podrán formar
máxîmas generales para su conocimiento tan ciertas como esta, puesto que
todas tienen caractéres propios tan fixos como el dolor de costado
tiene los suyos. Caminando por estas reglas lógicas, y gobernando los
antiguos sus nociones por ellas, nos han dexado sentados los principios
fundamentales de todas las Artes y Ciencias; pues no son otra cosa que
nociones comunes y universales sacadas de exemplos particulares, y
juntas por la induccion para formar máxîmas adaptables á los singulares
de donde proceden.

[Nota a: _Recherch. de la verit. liv. 2. p. 2. chap. 8. tom. I. pag.
447_.]

[Nota b: _Per varios usus artem experientia fecit, Exemplo monstrante
viam_. Manil. _Astronom. lib. I. v. 58. y sig_.]

[32] _Enthimema_ es un raciocinio corto de dos solas proposiciones
expresas (aunque es facil reducirlo á tres), entre las quales la una es
antecedente, y la otra se sigue de ella, como _el Sol ha salido: luego
es de dia_. Esto es lo que comunmente se enseña del entimema; bien que
otras significaciones le dieron los antiguos, que pueden verse en
Facciolato, Escritor pulido y sólido, que trató de propósito este
asunto[a].

[Nota a: Facciolat. _Acroas. 1 p. 1. y sig._]

[33] _Dilema_ es un raciocinio que en su antecedente tiene dos partes, y
con cada una puede incomodar al contrario. Cuenta AULO GELLIO[a], que un
joven rico, llamado EVATHLO, queriendo tomar liciones de orar con
PROTAGORAS, le ofreció mucho dinero, y le dió la mitad de lo tratado al
empezar la enseñanza, ofreciendo pagar lo restante el dia que llegase á
defender una causa ante los Jueces, y la ganase. Mas retardando Evathlo
la execucion, Protágoras le movió un pleyto, y habló en su favor á los
Jueces con este dilema: "Ya sea que te den, Evathlo, sentencia en favor,
ya en contra, me has de pagar la deuda: porque si pierdes el pleyto, la
pagarás por la sentencia: si lo ganas, la pagarás por lo tratado; pues
has ofrecido pagarme el dia que defiendas un pleyto y le ganes." Replicó
Evathlo: "Ya, gane yo el pleyto, ó le pierda, no he de pagarte: porque
si tengo sentencia en favor, quedó exênto: si la tengo en contra, no se
ha cumplido el pacto de pagarte quando ganase el pleyto." A esta especie
de reconvenciones llaman los Griegos _Antistrephon_, los Latinos
_reciprocum argumentum_: en las Escuelas lo usan mucho, no solo en los
dilemas, sino en otras maneras de raciocinios, y los llaman
_retortiones_ del verbo _retorqueo_. Engañan mucho esta suerte de
argumentos, porque entre los dos extremos del dilema suele haber medios,
y tal vez faltan mas extremos, ó de los señalados no salen en todo rigor
las conseqüencias que se proponen. Mas pudiéndose reducir los propuestos
raciocinios á sylogismos, que son la mas universal manera de raciocinar,
puesto que debaxo de sí contienen toda suerte de argumentos, se hará lo
dicho mas patente con lo que vamos á explicar.

[Nota a: Gell. _lib. 5. cap. 10. pag. 170.]

[34] _Sylogismo_ es: "una nocion mental compuesta de tres proposiciones
juntas, de modo que sentadas las dos primeras, la otra aunque contiene
cosa distinta se sigue de ellas por necesidad:" _Todo viviente es
sensitivo: todo hombre es viviente: luego todo hombre es sensitivo_. La
primera proposicion se llama _mayor_, la segunda _menor_, y ambas
_premisas_, la tercera _consiguiente_ ò conclusion_; y la conseqüencia
que denota la nocion con que el entendimiento conoce el enlace y
conexîon necesaria del consiguiente con las premisas, se significa con
la partícula _luego_. En todo sylogismo ha de haber tres términos y no
mas: es á saber, el _extremo menor_, que es el sugeto del consiguiente:
el _extremo mayor_, que es el predicado, y el _medio_, que es por donde
se juntan los otros, y este nunca entra en la conclusion; y entre las
premisas en rigor es la mayor la que contiene el mayor extremo, aunque
en el orden de la colocacion esté primero la otra. _La vida es un bien:
todo bien es apetecible: luego la vida es apetecible_. Aquí la _mayor_
es la segunda proposicion, porque contiene el mayor extremo, y
facilmente se puede mudar la colocacion en esta forma: _Todo bien es
apetecible: la vida es un bien: luego la vida es apetecible_. No siempre
se guarda este orden en las disputas de las Escuelas, pero conviene que
se entienda para conocer el artificio lógico de los sylogismos.

[35] Toda la fuerza de los raciocinios sylogísticos se toma de dos
fuentes: la una es, el _decirse_ ó _negarse una cosa de todos_ (en las
Escuelas tomándolo de Aristóteles, _dici de omni, dici de nullo_): la
otra, que _siendo dos cosas una misma con un tercero, es preciso que
sean unas mismas entre sí, y al contrario_ (Quae sunt eadem uni tertio
sunt eadem inter se, & vice versa). Como el entendimiento con buena
lógica forma el _todo_ universal de que hemos hablado antes, quando
quiere averiguar si una cosa le conviene ó no á otra, procura ver si
está contenida en la razon general, de modo que el sugeto que hace el
menor extremo esté contenido en el extremo mayor, que es el predicado; y
así se convence concluyendo, que la cosa es como en el consiguiente del
sylogismo se propone. _Todo hombre es corruptible: Ticio es hombre:
luego Ticio es corruptible_. Aquí lo corruptible hace un _todo_ lógico,
y se prueba que en él se incluye Ticio, porque se ha probado que es
hombre, y todo hombre es corruptible. La otra fuente de la fuerza de los
sylogismos se descubre en los de predicado singular: _Eudoxô es
ingenioso: este hombre es Eudoxô: luego este hombre es ingenioso_. Aquí
se convence lo _ingenioso_ en este determinado hombre, porque los dos
están juntos en un tercero, que es Eudoxô. _Tito Livio no es Ciceron:
este hombre es Tito Livio: luego este hombre no es Ciceron._ Los dos
extremos de _este_ determinado _hombre_ y _Ciceron_ no se pueden juntar,
porque no se pueden unir con Tito Livio, que es el medio. A la verdad
este principio de la fuerza de los sylogismos, tambien se extiende al
otro que hemos explicado; pero para mayor inteligencia de estas cosas
conviene tener presentes los dos.

[36] Para el buen manejo de los sylogismos ha inventado el Arte las
_figuras_, y los _modos_. Llámase _figura_ la debida conexîon y atadura
del _medio_ con los dos _extremos_. _Modo_ es la proporcionada y recta
colocacion de las proposiciones. Estas cosas se enseñan difusamente á
los muchachos en las Escuelas, y es lo que en ellas se suele tratar en
las Súmulas con mas fundamento. Los antiguos por lo comun fueron mas
prolixos de lo que requeria este asunto: los modernos tomando el extremo
contrario, como acostumbran, lo miran todo como inutil. Los que quieren
enterarse de la verdad con todo fundamento, ni se entregan á tanta
delicadeza, como en esto gastan los Escolásticos, ni desechan como vano
este artificio Aristotélico. Es cierto que la fuerza de raciocinar
reside en la potencia mental combinatoria, y es el raciocinio el acto
mas noble de ella. Con su exercicio descubre, averigua, junta, compone,
ó descompone las cosas entre sí segun les corresponde. El Arte siguiendo
la naturaleza ha ordenado, dispuesto, y enlazado las nociones de manera,
que ha dado pulidéz, claridad, orden, y facilidad admirable á la
formacion de los sylogismos, y quien quiera que vea el artificio con que
Aristóteles ha dispuesto todas estas cosas, habrá de confesar, si tiene
candor, que la obra de este Filósofo es una de las mayores, y mas
sublimes del entendimiento humano. Dice Lock, extendiéndose[a] mucho en
esto, y con él otros modernos, que es ocioso, y que no ayuda al
entendimiento en el buen modo de pensar, el disponer los argumentos por
sylogismos, puesto que se hallan muchos que sin ellos raciocinan, y
concluyen los asuntos que tratan con claridad y perfeccion. De aquí
deducen, que el método de las Escuelas es importuno, inutil y enfadoso,
asegurando que fuera mejor tratar las Ciencias con discursos seguidos,
que con disputas Escolásticas. No apruebo yo todo lo que hacen las
Escuelas en punto de sylogizar, porque veo bien que se cometen excesos
dignos de enmendarse. Tampoco alabo los Escritores pesados, que
siguiendo este estilo, todo lo reducen á sylogismos, porque fatigan el
entendimiento, y le indisponen á poner la atencion necesaria para
enterarse del asunto; pero no tengo por inutil ni vano el Arte de
sylogizar, y el conocimiento de sus reglas, antes por el contrario en
quien le pueda aprender sin gran fatiga le considero util, y en algunas
ocasiones necesario. Mucho antes que Lock y sus precursores trató esto
mismo nuestro SANCHEZ BROCENSE[b], y probó con admirables exemplos de
Terencio, y otros Escritores de la pura latinidad, quán agradable y
convincente es ocultar el Arte, y mostrar las cosas con sylogismos
encubiertos, que este mismo Autor desembaraza, para que los Dialécticos
los vean con sus modos y figuras. Cierto que sería en las Escuelas muy
util á la juventud, así para mayor perfeccion en el Latin, como para
introducir el buen gusto de la Dialéctica, enseñar el Arte de sylogizar
del modo que lo hace este sabio y discreto Español, pues ninguno hasta
aquí en esta parte lo ha hecho mejor. En los exercicios de la Retórica,
del trato civil, de los Tribunales, de la política, se deben usar
discursos seguidos, los quales, aunque en sus pruebas encierran muchos
sylogismos, pero están encubiertos, y tanto mas apreciable es el Arte de
las arengas, quanto es mas oculto el artificio de los raciocinios. Mas
en las Escuelas, y en los Estudios privados conviene mucho practicar los
sylogismos, porque con ellos se hacen patentes á un tiempo las pruebas
sólidas, y los embrollos: se descubre lo sólido y concluyente, y lo
superficial y falso. En la Universidad de Valencia se guarda en esto una
costumbre digna de ser recibida de las demas Escuelas. El que arguye
pone sylogismos hasta que ha manifestado su dificultad, y hecho esto,
resume todo su argumento sylogístico en un discurso seguido. El que
defiende hace lo mismo, porque primero responde á los sylogismos segun
la forma Escolástica, y luego hace una recapitulacion de todo el
argumento, como una arenga, en la qual satisface á la dificultad que se
le ha propuesto. El que esté versado en el Arte de sylogizar conoce la
utilidad que le resulta, quando reduce á sylogismos un asunto en que le
importa averiguar si sus pruebas son conformes con los principios
fundamentales del juicio; pues esto de sylogismo en sylogismo se viene á
descubrir con perfeccion, y por este camino queda el entendimiento
asegurado de la verdad. Convencido de esto Leibnitz usó muchas veces del
método sylogístico para impugnar á los Materialistas, y probar la
inmortalidad del alma, para defender la verdad católica del Sacrosanto
Misterio de la Trinidad, y para declarar en un Apéndice por varios
sylogismos los principales puntos que estableció en su discurso seguido
de la _Theodicea_[c]. HEINECCIO, despues de haber explicado las figuras
de los sylogismos y sus reglas, dice: "Estas son las reglas especiales,
que sin embargo de ser vilipendiadas por los que no aman la mas sólida
doctrina, experimentan cada dia ser muy útiles los que desean alcanzar
la verdad. ¿Porque cómo averiguará ninguno la verdad si no raciocina? ¿y
quién podrá estar seguro de que ha raciocinado bien sin saber las reglas
de los buenos raciocinios? Son, pues, sólidas estas cosas, como lo son
otras muchas que hoy vulgarmente causan disgusto[d]". WOLFIO tiene á
los sylogismos ordenados, como se usan comunmente, por útiles para las
disputas, y en algunas ocasiones por necesarios[e], impugnando á los
modernos que los desprecian[f], y notando á algunos de ellos de no haber
entendido sus fundamentos[g]. Por comprehender yo tambien que es
conveniente en las disputas Escolásticas, y en los usos privados
mantener la forma sylogística, propondré las reglas ciertas que hay para
conocer los que están bien formados, y concluyen por su modo y figura,
sin que obste lo que dicen algunos, por no cansarse en estudiar, que los
mismos que disputan hacen buenos sylogismos sin atender á las reglas, y
que, si á cada sylogismo se hubiera de poner atencion á eso, serían
objeto de risa las disputas; porque quando se forma un hábito (esto no
solo en lo racional sucede, sino tambien en lo corporeo) es preciso
repetir los actos con advertencia á las reglas para el acierto: formado
ya el hábito, se hacen las cosas sin tal advertencia, porque la
facilidad que se adquiere con el uso lo suple todo[h].

[Nota a: Lock _Essai Philosoph. del ent. lib. 4. cap. 17. §. 4. y sig.
pag. 559._]

[Nota b: _Organ. Dialect. lib. 2. tom. 1. pag. 430. y sig._]

[Nota c: _Todas estas piezas dignas de leerse se hallan en el tom. 1. de
las obras de_ Leibnitz _pág. 5. 10. y 404. de la edic. de Gineb. de
1768._]

[Nota d: Heinec. _Elem. Logic. part. 1. cap. 2. prop. 82. in not._]

[Nota e: Wolf. _Logic. part. 2. sect. 4. cap. 4. §. 1094._]

[Nota f: Wolf. _Logic. part. 2. sect. 1. cap. 2. §. 560._]

[Nota g: Ibid. _part. 1. sect. 3. cap. 1. §. 353._]

[Nota h:_Esto conviene advertir para no hacer caso de lo que contra el
uso sylogístico pronuncia en tono de oráculo y de burla el célebre_
Vernei _ó_ Barbadiño: _De re logica, lib. 2. cap. 7. pág. 63._]

[37] Primera regla: _El consiguiente debe estar incluido en una de las
premisas, y la otra debe manifestarlo_. En este sylogismo: _Todo hombre
es mortal: Ticio es hombre: luego Ticio es mortal_, el consiguiente está
incluido en la universal: _Todo hombre es mortal_, y la proposicion
_Ticio es hombre_, sirve para hacerlo manifiesto. Esta regla es sin
excepcion, y la mas general y segura para conocer la bondad de los
sylogismos. Pónela Aristóteles en sus _analíticos_, y los Escolásticos
la explican difusamente, de modo, que no hay nada mas comun en sus
Súmulas impresas. Con todo el Autor del Arte de pensar[a] pondera la
utilidad y necesidad de esta regla, y habla de ella como que la ha
inventado, pues buscando una norma fixa para conocer la rectitud de los
sylogismos sin recurrir á las reducciones de ellos, y poder facilmente
desembarazarse, la propone como que le ha venido al pensamiento (_&
voici ce qui en est venu dans l'esprit_).

[Nota a: _Part. 3. cap. 10. pág. 308._]

[38] Regla segunda: _De premisas verdaderas precisamente ha de salir
consiguiente verdadero, de premisas falsas consiguiente falso_. Esta
regla consta, porque debiendo el consiguiente estar incluido en las
premisas, si estas son verdaderas debe ser verdadero, y si son falsas
falso: ni es otra cosa la conseqüencia, sino la necesaria conexîon con
que el consiguiente está embebido en los antecedentes; y no pudiendo una
misma proposicion ser verdadera y falsa, tampoco podrá ser falso un
consiguiente que está comprehendido en premisas verdaderas, y al
contrario. Añádese, que dos verdades no pueden ser opuestas, porque una
de ellas dexará de serlo por aquel principio de luz natural: _cada cosa
es, ó no es_; con que es preciso que lo que es verdad en los
antecedentes, lo sea tambien en el consiguiente legítimamente deducido
de ellos. Objétase contra esta regla, que por sylogismos bien hechos
sale un consiguiente verdadero de premisas falsas de lo qual trae
Aristóteles muchos exemplos en el libro primero de los Analíticos. _Todo
animal es piedra, ningun hombre es animal, luego, ningun hombre es
piedra_. Este consiguiente es verdadero, y se deduce de premisas falsas.
Se responde, que el consiguiente es verdadero por sí, esto es, por la
materia, ú asunto de que se compone; mas no por la disposicion y forma
del sylogismo, porque no está incluido en ninguna de las premisas, y así
falta el argumento á la primera regla. Múdese el asunto y materia, de
necesaria como es en el sylogismo propuesto, en otra contingente, y con
la misma coordinacion no saldrá el consiguiente verdadero, como se vé en
este: _Todo viviente es vino, todo liquor es viviente, luego todo liquor
es vino_. En las Escuelas dicen bien, que del imposible qualquiera cosa
se deduce; y si se concedieran las premisas, era precisa la
conseqüencia. Se entenderá esto mejor considerando, que en el sylogismo
para alcanzar la verdad concurren dos potencias mentales, el _ingenio_,
y el _juicio_. El ingenio combina las nociones, las descubre, y ordena
para deducir una cosa de otra: el juicio conoce y vé si las nociones se
conforman ó no con las cosas. Quando un sylogismo está bien ordenado
segun las combinaciones del ingenio, y no es conforme su contenido á lo
que requiere el juicio, entonces es una cosa puramente mental, como
otras muchas de la potencia combinativa, y puede llamarse _ente de
razon_, esto es, cosa que solo existe en el entendimiento, segun suele
fabricarlas esta potencia; pero si al buen orden que el ingenio da á las
nociones en el sylogismo se añade la confirmacion del juicio, en tal
caso concluye y dexa satisfecho de la verdad al entendimiento. En los
dos sylogismos propuestos, y otros muchos que se pueden hacer á este
modo, las premisas son puramente mentales, y solo existen en el
entendimiento; con que los consiguientes si la materia es necesaria se
verificarán por sí mismos; y si es contingente, saldrán tan falsos como
los antecedentes. Por eso en las Escuelas se conceden, ó niegan las
premisas antes de llegar al consiguiente, pues siendo verdaderas, si el
sylogismo es bueno ha de ser verdadero el consiguiente, y si son falsas
falso. Síguese de lo dicho, que no puede tener lugar en los argumentos
escolásticos que aconseja Feyjoó, de que el respondiente, quando no está
asegurado de la verdad, ó falsedad de las proposiciones del arguyente,
en lugar de conceder, ó negar diga, _que duda_, pues no está obligado á
mas por las leyes de la veracidad[a], porque si duda de las
proposiciones que le oponen como contrarias, á su _thesis_, ó
conclusion, deberá tambien dudar de esta, ó á lo menos se entenderá que
no está firme en ella, puesto que hay proposiciones que de cerca, ó de
lejos la destruyen, y dudando de ellas, es preciso que esté dudoso de la
conexîon, ó inconexîon que entre sí tienen, y por consiguiente lo esté
tambien de la firmeza de lo que defiende.

[Nota a: Feyjoó _Teatr. Crític. tom. 8 disc. I. §. 6. pág. II_.]

[39] Regla tercera: _En ningun sylogismo ha de haber mas que tres
términos_, porque como se ha de afirmar, ó negar la identidad de los
extremos por la que tienen con el medio, si los términos son mas de tres
no vale la prueba, ni puede ya fundarse en el principio: _las cosas que
son una misma con una tercera son unas mismas entre sí_. Gran cuidado
se ha de poner en los sylogismos de proposiciones exclusivas, de
términos compuestos, y otros tales, en exâminar bien los extremos, y el
medio, porque facilmente son mas de tres, y por eso no concluyen.
Desembarazándolos conviene ver, si los términos son unos mismos, é
invariables con las mismas propiedades, ampliaciones, restricciones, &c.
porque una variacion, que no aparece á primera vista, hace defectuoso el
argumento.

[40] Regla quarta: _Una de las premisas á lo menos ha de ser universal_;
porque así se verifica, _dici de omni, dici de nullo_: y no haciéndolo
así, con dos particulares se multiplica el medio, y salen mas de tres
términos. Trae esto tambien el inconveniente, que pudiendo ser diverso
el medio, no puede hacerse la identidad del sugeto, y predicado del modo
que se requiere para probarla por su union con un tercero. _Una
substancia es piedra: un animal es substancia: luego un animal es
piedra_. En este sylogismo el medio _substancia_ significa una cosa en
la mayor, que es la determinada materia, y otra en la menor, que es la
determinada substancia del animal, y por esta variacion no concluye.
Tambien es defectuoso el sylogismo, en cuya conclusion alguno de los
términos es mas universal que en las premisas, puesto que de
particulares no se puede colegir universal. _Todo animal es sensitivo:
todo animal es substancia: luego toda substancia es sensitiva_. La voz
_substancia_ en la menor se toma por cosa determinada, y en la
conclusion por comun á todo lo que es substancia.

[41] Regla quinta: _Una de las premisas á lo menos debe ser afirmativa_,
porque si las dos son negativas, ni unen los extremos con el medio, ni
los separan por el medio, sino del medio. Hay algunos sylogismos de
términos infinitos, que concluyen con dos premisas, al parecer
negativas; pero desentrañando las proposiciones se hallará que una de
ellas equivale á afirmativa. _Ningun animal es piedra: ningun hombre es
cosa distinta del animal: luego ningun hombre es piedra_. Bien se ve que
la menor equivale á esta afirmativa: _todo hombre es animal_. Otras
reglas, como que _el medio no ha de entrar en la conclusion; que, si hay
particular, ó negativa en las premisas, el consiguiente debe serlo_;
porque como dicen los Escolásticos,_la conclusion sigue la parte mas
debil_; y otras á este modo son tan llanas, que sin estudio, con un poco
de advertencia las conoce qualquiera. Siendo, pues, tan primoroso el
artificio de los sylogismos, no hay que extrañar, que en tantos y tan
diversos como se proponen en las funciones públicas de las Escuelas,
haya muchos defectuosos, que no siendo facil desenvolverlos con el calor
de la disputa, sean motivo de embrollos y dificultades, que ofuscan la
verdad. Todas estas reglas propuestas y explicadas con admirables
exemplos y advertencias por Aristóteles en el libro primero _de los
Analíticos_, las comprehendieron prácticamente los Escolásticos en la
formacion de los sylogismos por las voces inventadas de estos versos:

    _Barbara, Celarent, Darii, Ferio, Baralipton.
    Celantes, Dabitis, Fapesmo, Frisesomorum.
    Cesare, Camestres, Festino, Baroco, Darapti.
    Felapton, Disamis, Datisi, Bocardo, Ferison._

Aunque las palabras son bárbaras, pero son á propósito para el fin á que
se enderezan. Cada una de ellas significa un modo de sylogismo
concluyente, y cada letra vocal una proposicion, de manera, que la A
denota universal afirmativa, la E universal negativa, la I particular
afirmante, la O particular negante. Por exemplo, en _Barbara_ las tres
proposiciones corresponden á la A: con que el sylogismo ha de constar de
tres universales afirmativas. _Todo animal es viviente, todo hombre es
animal, luego todo hombre es viviente_. En _Celarent_ ha de ser la mayor
universal negativa por la E, la menor universal afirmativa por la A, y
la conclusion universal negativa. _Ninguna planta es animal, todo arbol
es planta, luego ningun arbol es animal_. A este modo se forman
facilmente en las demas palabras, y en todas concluyen, porque en todas
se encierran las reglas que pertenecen al modo de formar los sylogismos.



CAPITULO XIII.

_De la verdad._


[42] El entendimiento del hombre tiene por objeto, y fin de todas sus
obras la verdad, y con ella sosiega, y se satisface, como que es hecho
para la verdad eterna, que reside en el Cielo; de quien son chispas las
verdades de acá abaxo. _Verdad real_ es el ser de cada cosa, segun lo
que es, y le corresponde: _verdad mental_ es la conformidad de los actos
del entendimiento con la verdad real. Así que conviene exâminar cada
cosa, segun realmente es en sí misma, y despues comprehenderla como ella
es, para poder decir que se alcanza la verdad. La verdad real es una,
porque es el mismo ser de las cosas; la mental es Lógica, Metafísica,
&c. segun es el objeto de ella, y el fin á que se endereza. Si los actos
del entendimiento se conforman con el verdadero ser de los entes en
comun, la verdad es metafísica: si se conforman con lo justo, pertenece
á la Jurisprudencia: si con lo honesto, util, y deleytable, á la Moral:
y así de las demas Ciencias. La Lógica no tiene por objeto verdad alguna
determinada, sino el exâminar, y comprobarlas todas por medio de las
nociones exâctas, difiniciones, divisiones, y sylogismos. De aquí es,
que la Lógica es transcendental, esto es, abraza todas las Artes
científicas, y sirve, y aun es necesaria para todas ellas. La falsedad
solo cabe en las nociones del entendimiento, y por eso solamente es
contraria de la verdad mental. Aun en esto conviene distinguir la verdad
de la veracidad. Esta es la conformidad de la locucion con los
pensamientos, y es una gran virtud, de que se trata en la Filosofía
Moral: aquella es la conformidad de los pensamientos con las cosas: y es
visto que la una puede estar sin la otra de esta manera. Si alguno
alcanza la verdad de una cosa, y la dice contra lo que siente, tiene
verdad mental, mas no veracidad: si está equivocado creyendo ser verdad
lo que piensa, y lo dice como lo siente, tiene veracidad, y no verdad.
En el trato comun se explica todo con el nombre de _verdad_; mas
conviene mucho separar estas cosas, porque el que falta á la veracidad
voluntariamente, es hombre falso y engañador; el que siendo veraz
equivoca las cosas, no es falso ni mentiroso, sino facil crédulo y
poseido del error. Estas cosas son tan claras, que no necesitan de mas
explicacion. Lo que mas hace á nuestro asunto, es entender el modo como
hemos de portarnos, para que nuestras nociones sean siempre verdaderas.
Dos máxîmas ha de guardar el que quiere conseguirlo. La una es: _no dar
asenso, ó disenso á ninguna proposicion, de quien no veamos claramente
la conformidad que tiene con las cosas en que consiste la verdad real_.
Esta regla pertenece al juicio, y no es posible dar un paso seguro en
las Ciencias, ni en el trato civil sin observarla. En los capítulos
siguientes explicarémos esto con mas extension. La otra máxîma es: _no
asentir, ó disentir á las proposiciones por los afectos del ánimo que
las acompañan, sino por la mera correspondencia entre la verdad mental y
real_. El hombre en este mundo, ni estará jamas sin errores, ni sin
defectos, porque su naturaleza corrompida le arrastra, y si Dios no nos
asistiera, no seriamos otra cosa que depósitos de vicios y falsedades;
pero aseguro, que si usamos debidamente de nuestra libertad, observando
en nuestra conducta las dos máxîmas propuestas, ciertamente nos verémos
libres de muchos errores y engaños.

[43] El modo que ha de tener el hombre para conformar sus pensamientos
con las cosas, le hemos manifestado tratando del _juicio_ y de las
_ideas_. Aquí solo propondré cómo concurre la Lógica á la averiguacion
de la verdad. Para entender la naturaleza y sus obras conviene observar
con la recta aplicacion de los sentidos las cosas singulares, sus
atributos, propiedades, leyes de movimiento, generacion, corrupcion,
mutaciones, períodos, edades, relaciones, modos de obrar y de nacer;
esto es, como son causas y efectos, como se juntan unas con otras, y se
separan para componer varios todos físicos, &c. En el exámen de las
cosas inmateriales importa notar los principios de luz natural, las
conseqüencias que nacen de ellos, las reflexîones mentales, que
acompañándolos las ilustran, y el orden, conexîon y enlace, que entre sí
tienen para sacar de verdad en verdad la manifestacion de lo oculto. En
ambas clases es preciso reducir á nociones universales los predicados
comunes en que se convienen las cosas, y separar los atributos
especiales con que se diferencian, formando géneros, especies y
diferencias de los que son esenciales, y notando las afecciones que
pertenecen á las propiedades y accidentes. Con estas prevenciones se
podrán las cosas difinir y dividir sin equivocarlas, y se harán, segun
convenga, inducciones, exemplos, y sylogismos, con que por proposiciones
universales y particulares se llegue á descubrir si las cosas estan
bien, ó mal averiguadas, y si estan en las clases que les corresponde.
Dedúcese de esto, que son dos las maneras de verdades generales: unas
consisten en los principios derivados de la observacion por los
sentidos, y de la recta razon: otras se deducen por legítimas
conseqüencias de los dichos principios. Las primeras se pueden llamar
verdades primitivas, fundamentales, principios de bien juzgar: las otras
son secundarias, esto es, nacen de las primeras; y ambas son máxîmas
constantes para proceder con acierto al descubrimiento de otras
verdades. Las verdades fundamentales las produce el entendimiento,
poniendo en obra su potencia de juzgar: las demas las va descubriendo
con el estudio de las Artes y Ciencias. Facil es reparar, que todas las
Artes tienen sus reglas fixas, que les sirven de principios para
gobernarse, y debe ser el principal cuidado de los que quieren saber con
fundamento el instruirse en las máxîmas primitivas y originales de cada
profesion, como que las verdades que á cada una pertenecen no han de ser
sueltas, sino encadenadas con los primeros principios. Este enlace es el
que hace la Lógica, procediendo de proposicion en proposicion, y
enlazando con conseqüencias seguidas las últimas verdades con las
primeras. Es superficial, y poco estable lo que se sabe en cada Arte,
profesion, y facultad, si no se entienden bien los principios y
fundamentos de ella, porque es vago, é incierto lo que se establece sin
verdaderos fundamentos: así que yerran, y hacen errar á otros los que
con una mala Lógica, aunque sea moderna, con algunas noticias sueltas,
sin principios de las Artes, hablan de todo, y deciden como si fuesen
legítimos poseedores de las Ciencias.



CAPITULO XIV.

_De la Demostracion._


[44] Quando las verdades fundamentales, ó las máxîmas que se deducen de
ellas, sirven de premisas en un sylogismo bien dispuesto, el
consiguiente es cierto y evidente, y el tal sylogismo se llama
_demostracion_; la qual no es otra cosa que un conocimiento cierto y
evidente de las cosas, deducido de premisas evidentes y ciertas.
Llamamos cierta la verdad de que estamos asegurados, como que no puede
faltar: _evidencia_ es el conocimiento que ademas de ser cierto y
seguro, nos muestra la verdad con la claridad misma con que solemos ver
las cosas. Así la certeza como la evidencia se consiguen, ó por medio de
la observacion experimental de los sentidos, ó por los principios de la
recta razon. Tan cierto y evidente es para mí, que es injusto un agravio
que se me hace, lo qual conozco por la razon, como que estoy padeciendo
en mi cuerpo quando tengo un dolor, lo qual alcanzo por los sentidos.
Con la misma certeza y evidencia que tengo de que el Sol trae luz y
calor, que es verdad sensible, estoy asegurado que el Sol ha recibido
estas fuerzas de Dios, lo qual es verdad de razon; porque así como soy
llevado á creer que el Sol trae consigo estas cosas, porque por sí
mismas nunca subsisten, y en la presencia del Sol nunca faltan, ni mas,
ni menos conozco que el Sol de sí mismo no tiene esta potencia por aquel
principio experimental, _que ningun ser corporeo viene de sí mismo, sino
de otra causa_, y otro de razon natural, _que no han de ir estas causas
hasta el infinito_, sino terminar en un ser que sea el origen y
principio de todos los movimientos, y á este ser llamamos _Dios_. Así
que la demostracion se ha de componer precisamente de verdades primeras,
ó de máxîmas, que tengan necesaria conexîon con ellas. Si hacemos
patente esta conexîon en lo que tratamos, decimos que lo hemos
demostrado: si no hemos llegado á eso, hemos de procurarlo, ordenando
las verdades (en las Escuelas las llaman _pruebas_) de sylogismo en
sylogismo, hasta encontrar el enlace de lo que intentamos probar con las
verdades fundamentales. En llegando á estas no se ha de pasar mas
adelante, porque son evidentes por sí mismas, y en viéndolas no hay
entendimiento que no quede asegurado y convencido: de modo, que dicen
bien los Escolásticos, que no se ha de disputar con los que niegan los
principios, y que lo que es por sí mismo claro, no necesita de pruebas.
Sea esto dicho de paso contra los Scépticos importunos y tupidos, que no
se rinden á la misma evidencia. Lock no estuvo constante tratando de
esto. Concede que el conocimiento _intuitivo_ es cierto y evidente, y
que con él estamos asegurados de la verdad. Llama _intuitivo_ el
conocimiento con que alcanzamos las cosas sin necesitar de otro
conocimiento, como son las verdades primitivas y primeros principios de
que hemos hablado. Dice tambien, que es cierto y evidente, aunque la
evidencia no es tan clara, lo que se prueba por necesaria conexîon con
los conocimientos _intuitivos_[a]. Tratando despues de las _máxîmas_,
que sirven de fundamento á los Filósofos para discurrir con acierto, las
quales son verdades fundamentales, deducidas y conexâs con las
primitivas, aunque no las tiene por absolutamente inútiles, las rechaza
como de poco uso, y en algunos casos como dañosas para alcanzar la
evidencia[b]. El extremo con que este y otros modernos persiguen las
Escuelas, hace que en algunas ocasiones no guarden perfecta conseqüencia
en la doctrina. Lo cierto es, que unas veces el entendimiento en una
cosa remota ve con claridad la conexîon que tiene con las verdades
primitivas, especialmente si es agudo, sagaz, y habituado á raciocinar,
y al punto asiente, ó disiente á ella, como que tácitamente, y en un
momento descubre todo el enlace de razonamientos con que se llega á los
primeros principios: otras veces no ve tan de cerca esta conexîon, y
entonces conviene pararse, y ir descubriendo el enlace de las verdades,
para quedar asegurado.

[Nota a: Lock _Essai del'entendem. lib. 4. cap. 2. pag. 432. y sig_.]

[Nota b: Lock _lib. 4. cap. 7. §. 11. pag. 495. y sig_.]

[45] Resta ahora proponer algunas advertencias para hacer bien las
demostraciones. Toda demostracion ha de tener por objeto las cosas
universales, porque de las singulares no puede haberla. Conócense las
singulares con toda evidencia por la aplicacion de los sentidos á las
cosas, y de la mente á las primeras nociones; pero no se demuestran, ni
lo necesitan, porque no es menester otro medio distinto de ellas mismas
para alcanzarlas. La presencia de la luz, lo pesado y liviano, el
movimiento, el frio y calor, y otras cosas á este modo con sola la
aplicacion de los sentidos son evidentes: como lo son tambien las
primeras y simples nociones que tiene el entendimiento, y sirven de
basa, y ocasion al ingenio para formar demostraciones. Es verdad, que
los universales se forman de los singulares; pero solo se hace
abstrayendo de estos los atributos comunes, los quales son los que
aprovechan para demostrar las cosas. En cada ente singular, ademas de
los predicados comunes, hay una particularidad tan propia suya, que no
se halla en otro ninguno aun del mismo género. Los Griegos la llamaron
[Griego: _Idyosynkrasia_] _idiosyncrasia_, de la qual se trata
extensamente en la Medicina, y no está sujeta á demostracion por ser
especial y propia de cada individuo. De esta singularidad nace la
distinta cara, genio, y especial temperamento de los hombres; y debe
esta conocerse por observacion particular, que solo sirve para aquella
determinada cosa donde reside, y no puede demostrarse, porque no hay
medio, antecedente, ni principio á que reducirla, por ser única. Debe
tambien la demostracion ser de cosas necesarias y perpetuas, porque así
será siempre verdadera, puesto que las cosas contingentes y que pasan,
por su misma mutacion estan expuestas á la incertidumbre. Por eso las
difiniciones y divisiones lógicas bien hechas son los medios mas á
propósito que hay para las demostraciones; y bien se ve que los
predicados esenciales son perpetuos y permanentes, y siempre unos mismos
en las cosas, porque ni se engendran de nuevo, ni se acaban: hácense
solo de nuevo, y se destruyen los singulares individuos que los
contienen. Para entender esto físicamente puede servir lo que hemos
dicho de los elementos, y de las semillas en el _discurso sobre el
Mecanismo_[a]. Sirve asimismo para demostrar las cosas el conocimiento
de sus causas. Para proceder en esto con acierto, especialmente en el
estudio de la naturaleza, cuyas demostraciones casi siempre se hacen por
este camino, conviene saber que por _causa_ no entendemos solo la
eficiente, sino tambien la _material_, que es el sugeto y basa de que se
compone una cosa: la _formal_, que es el conjunto de caractéres con que
se distingue de otras: la _instrumental_, que es el medio con que se
forma: la _final_, que es el fin á que se endereza. De todas estas
hablaba Virgilio quando decia: _dichoso aquel que puede conocer las
causas de las cosas[b], &c_. y con razon, porque es sumamente util
conocer y distinguir cada una de las causas propuestas. El no haber cosa
ninguna en que no concurran estas causas, es el motivo de ser útiles
para las demostraciones, y de ahí ha nacido la máxîma fundamental tantas
veces inculcada de Wolfio: _nada se hace sin razon suficiente_[c]. Por
esto han culpado muchos á Verulamio, que quitó del estudio de la Física
las causas finales, dando motivo con esto á introducir el _Epicurismo_.
Siendo, pues, preciso que estas causas estén conexâs con las cosas,
dimanan de ahí dos suertes de demostraciones: unas prueban las cosas por
sus causas, y se llaman _à priori_: otras descubren las causas por sus
efectos, y se llaman _à posteriori_; y ambas tienen su fuerza en el
necesario enlace con que las cosas y sus causas deben estar juntas. En
la naturaleza hay ciertas leyes generales, que siempre se guardan: hay
otras especiales y propias, que solo en ciertos casos se observan. Las
primeras conviene reducirlas á demostraciones por máxîmas universales,
ya se demuestren _à priori_, ya _à posteriori_. De esta clase son los
aforismos de Hippócrates: algunas máxîmas de la Física, aunque no tantas
como se cree: y las leyes generales, que van propuestas al principio de
mis _Instituciones Médicas_. Para hacer las demostraciones _à priori_,
conviene exâminar las causas evidentemente sensibles, notando el modo
como concurren en sus efectos. _La vida de los animales no se puede
mantener sin la respiracion. El ayre aun del modo que se hace sensible
es preciso para respirar: luego el ayre es preciso para mantener la vida
de los animales_. Las dos premisas de esta demostracion son evidentes y
experimentales. _Aquello que estando presente excita los animales y las
plantas á la propagacion, influye en la generacion de estas cosas: el
Sol con su presencia excita los animales y las plantas á la propagacion:
luego el Sol influye en la generacion de estas cosas_. A este modo
pueden formarse muchas demostraciones _à priori_ sobre la necesidad del
agua para la vegetacion y nutricion, sobre el frio y el calor, sobre las
pasiones del ánimo y sus efectos, y, por decirlo de una vez, sobre todas
las cosas, cuyas causas se presentan á los sentidos. _Lo justo y honesto
son verdaderos bienes: todo bien verdadero es digno de ser estimado:
luego lo justo y honesto es digno de ser estimado_. En esta demostracion
_à priori_ las premisas son principios de razon natural; y de un modo
semejante se puede demostrar la inmaterialidad é inmortalidad del alma:
la exîstencia de Dios como primera causa, y otras cosas de esta clase,
como pienso hacerlo en otra parte.

[Nota a: _Pág. 74. y sig_.]

[Nota b: Virgil. _Georgic. lib. 2. vers. 490_.]

[Nota c: Wolf. _Ontolog. Pars 1. sec. I. cap. 2. §. 70. pág. 28_.]

[46] Para hacer las demostraciones _à posteriori_, conviene saber que
hay ciertas causas que obran en la naturaleza ocultamente, de modo que
en sí mismas no se presentan á nuestros sentidos, y solo llegamos con
ellos á percibir sus efectos. El ayre en muchas ocasiones influye en los
cuerpos sin hacerlo por ninguna qualidad sensible, sino por una oculta
fuerza (Hippócrates la llama _divina_), que solo nos consta por los
efectos que causa. A este modo son ocultas muchas enfermedades internas,
las virtudes y modos de obrar de los venenos, y otras muchísimas cosas,
de modo que en esta linea en lo físico, debemos confesar, que es mas lo
que ignoramos que lo que sabemos. Mas los efectos que así vienen de
causas ocultas son en dos maneras: unos son totalmente inseparables de
su modo de obrar, porque dimanan inmediatamente del poder de la causa,
que dexaria de serlo si no los produxese: otros son contingentes, como
que para su produccion se requieren ciertas circunstancias en el sugeto
en que obran, las quales, por ser varias, hacen diversidad en la
produccion. A los primeros llamaron los Griegos [Griego: _Epiphenomenos_]
_Epiphenomenos_, que quiere decir que se manifiestan juntos con la
causa: á los segundos [Griego: _Epigenomenos_] _Epigenomenos_, que vale tanto
como que vienen despues. Unos y otros se ven en las enfermedades, en las
plantas, y en las mas de las producciones de la naturaleza. Con los
_Epiphenomenos_, formando primero historias exâctas de ellos, se hacen
demostraciones _à posteriori_, en que se descubre la actividad é
influencia de las causas ocultas: con los _Epigenomenos_ bien observados
se conoce la vehemencia y éxîto, ó término de la operacion. De ambos me
he valido yo en mi _Práctica Médica_ para manifestar las enfermedades
por sus símptomas, dando de este modo el conocimiento mas fixo que se
puede tener en estas cosas. Como el corazon del hombre es oculto, las
demostraciones de los Políticos, si es que las hay, pertenecen á esta
clase. Los Lógicos dicen, y conviene confesarlo, que las demostraciones
_à posteriori_ nunca son tan exâctas ni tan fixas como las que se hacen
_à priori_. No pongo exemplos de esto, porque todos mis escritos Físicos
y Médicos estan llenos de ellos; ó, por decirlo mas claro, he procurado
que fuesen un exemplo de estas reglas. Por lo que llevamos propuesto se
echa de ver quánta diligencia, sagacidad, exâctitud, y exámen se
requiere para hacer buenas demostraciones, y quán distantes de serlo
están muchas que se dan por tales en los libros modernos. El GENUENSE ha
llenado de este especioso título casi todos sus argumentos, y bien
mirados, apenas llegan muchos de ellos á una fundada probabilidad. Tan
lejos estan de la demostracion. Estos efectos, así necesarios como
contingentes, son los _signos_ de sus causas, de modo que los primeros
la descubren con seguridad por su necesaria conexîon con ella: los otros
no la muestran con tanta firmeza. A los primeros llamaron los Griegos
[Griego: _tekmerion_] _techmerion_, á los segundos, [Griego: _semeion_]
_semeion_, y de ambos usó primero con mucho acierto HIPPÓCRATES en la
Medicina: despues hizo ARISTÓTELES mencion de ellos en su libro [Griego:
_Peri Ermeneias_] _de Interpretatione_. Esta advertencia de los signos
es de suma consideracion, no solo en las Ciencias, sino en el trato
comun. Descúbrense con ellos las cosas ocultas, con tal que se distingan
los necesarios de los contingentes, y á cada clase se le dé el valor de
certeza que le corresponde. Grandes errores se han cometido en las
predicciones, adivinaciones, y profecías, por tener por signos fixos del
primer orden los que no lo son: todavía se cometen mayores en lo
político y en el trato civil, acostumbrándose los hombres con signos
ligeros (llámanse _sospechas_) ó muy contingentes, que á lo mas hacen
_conjeturas_, á asegurar la intencion de los que censuran. La mayor
parte de los juicios temerarios nacen de la mala observacion y poca
diligencia que se tiene en estos signos. Lo que hemos dicho hasta aquí
ha de entenderse de los signos naturales, porque las cosas que indican á
otras por instituto de los hombres, como los vocablos de las lenguas
provinciales, y el ramo sobre la puerta, que en algunos lugares
significa el vino para vender, y otras cosas á este modo, facilmente se
entiende lo que significan, si se pone cuidado en el uso que los hombres
á su beneplácito les han dado. La doctrina de los signos bien entendida
es sólida, y debe ocupar en la Lógica el lugar que los Escolásticos dan
á su tratado del _Signo_, donde no se explica nada util, y todo se
reduce á qüestiones pueriles, que emboban á los niños, y con ellas sin
aprender cosa alguna, se hacen tenazmente disputadores, y porfiados.



CAPITULO XV.

_De la Opinion._


[47] Quando el entendimiento, ó por los primeros principios, ó por las
demostraciones, alcanza claramente la verdad, queda convencido y
satisfecho, porque posee el bien á que aspira; mas quando se aplica á
saber una cosa, y no ve la conformidad de ella con los principios
ciertos de discurrir, queda con desconfianza y temor (en latin
_formido_), y este conocimiento es el que se llama _opinion_: de modo
que la opinion es un concepto mental con que el hombre no ve, ni
descubre claramente su conformidad con las primeras verdades. Mas si
llega á entrever la conformidad de lo que busca con los primeros
principios, se llama este concepto _verosimil_, y si se puede fortalecer
con argumentos se llama _probable_, bien que siempre queda en la esfera
de dudoso, lo que no puede demostrarse por sus principios fundamentales.
De dos maneras se forman las opiniones. El un modo es quando hay
principios que pueden servir para la certidumbre, y el entendimiento, ó
no los alcanza, ó no ve los medios de llegar á ellos. Los que en las
Ciencias estudian poco y sin buena guia, aunque ellas prestan principios
fundamentales, se gobiernan por meras opiniones, porque ni saben los
principios, ni pueden enlazar sus conceptos con las verdades
fundamentales. Lo mismo sucede á los que quieren hablar de las Artes,
que no profesan, ni conocen; porque ¿cómo pueden fundar sus discursos en
un asunto, en que ignoran los principios, que han de servir de basa á
sus razonamientos, y los medios de enlazar estos principios con sus
conceptos? Si los hombres se contuvieran en los límites de la razon, no
serían tan temerarios en juzgar de lo que no entienden, y dexarian que
cada cosa la manejasen los que son verdaderamente perítos en ella. En
los poderosos es donde está mas arraigado este defecto. Crece en ellos
el amor propio con el poder, y como son superiores á los demas en la
autoridad, lo quieren ser tambien en el entendimiento, siendo así que
este no reconoce otra superioridad que la de la razon. El hombre
mientras pueda no ha de gobernarse por opiniones, y debe aspirar á la
demostracion, para esto es menester que se instruya en los principios
fundamentales del saber, que procure conocer las cosas, y formar
difiniciones, y divisiones de ellas, que trabaje en descubrir sus
causas, y en distinguirlas por sus propios signos, y así de grado en
grado ir caminando hasta hermanar sus conceptos con las verdades
primitivas. Si esto se hiciera así, mayor sabiduría tendrian los
hombres; mas lo que sucede es, que por lo comun, y en las mas de las
cosas somos como una tropa de niños, que creen haber en la cima de un
monte encumbrado y áspero frutas de su gusto, y no las pueden lograr,
porque ni tienen fuerzas, ni saben los caminos, quando los hay, para
subir á ellas. He dicho _quando los hay_, porque nuestros mayores han
trabajado en abrir las sendas para hallar la verdad, y somos tales, que
por ignorancia, desidia, ó mala instruccion, no las seguimos, y así nos
gobernamos con opiniones vanísimas. Si esto hacemos en los caminos
abiertos, ¿qué se podrá esperar de nosotros en el discurso de las cosas
en que todavía están por descubrir? No sin fundamento algunos han
llamado á la opinion _Reyna del mundo_, por lo poco que se cuida de
averiguar con certeza la verdad. El vulgo ínfimo que suelen llamar _de
escalera abaxo_, es en esto de mejor condicion que el vulgo alto, que
llaman _de escalera arriba_. El Pueblo que constituye el primer vulgo
regularmente se gobierna por las primeras nociones sensibles, y por las
mas simples combinaciones del ingenio. En lo que es mas recóndito recibe
la ley de los que tiene por inteligentes, y se subordina. El vulgo
elevado no es así, porque se cree capaz de juzgar de todo, y lo hace con
gran satisfaccion, pero sin conocimiento; de modo, que los errores del
Pueblo en cosas substanciales siempre dimanan del vulgo superior á quien
mira como Maestro. De esto es un exemplo continuado el trato del mundo,
y debe entenderse de las cosas, que por su asunto y la poca seguridad
con que se tratan, quedan en la esfera de opiniones, puesto que son
muchísimas las que se tienen por tales, y son manifiestamente falsas. No
solo el vulgo está lleno de opiniones por no atender á los principios
fundamentales de la razon, sino tambien los Filósofos, NEWTON, hombre de
grande ingenio, miró como leyes generales de la naturaleza la _gravedad
y la atraccion_, y todas sus operaciones las quiso reducir á estos
principios. Que hay gravedad y atraccion en algunos cuerpos no se puede
dudar; mas que sean estas cosas generales en el universo lo niegan
muchos. Demos por ahora que lo sean: ¿por dónde se ha de probar que no
hay otras muchas leyes universales en la naturaleza para producir sus
obras, que ni pertenecen, ni se pueden reducir á estas? ¿cómo la
gravedad y atraccion intervienen en la constante produccion de flores en
la Primavera, y en el caer de las hojas en el Invierno? Las
fermentaciones, cocciones, fluidez, y movimientos de los cuerpos
fluidos: el sueño y vigilia, los periodos, la generacion y corrupcion de
los animales, y otras innumerables cosas á este modo, ¿qué conexîon
tienen con la gravedad y atraccion? Sé muy bien que FREIND, KEIL, MEAD,
todos tres Médicos doctos, han intentado explicar estas cosas por las
leyes Newtonianas; ¿pero con qué violencia y extravios? Si estos
Filósofos en sus discursos hubieran tenido mira á todos los principios
de la Física, y hubieran considerado todas las leyes de la naturaleza,
refiriendo á ellas sus proposiciones, hubieran aprovechado mas con su
talento para caminar á la certidumbre y la demostracion, habiendo ahora
quedado sus discursos en los términos de meras opiniones. Lo mismo
habian hecho antes los Físicos de las Escuelas. Con sus dos principios
de _materia_, y _forma_, junto con las dotes y calidades que á cada una
de estas cosas atribuían, se creían entender quanto executa la
naturaleza. En materia de Religion caminan de la misma suerte muchos
sectarios. No admiten mas que un principio, que es la Sagrada Escritura;
y faltándoles la mira al otro principio, que es la _tradicion_, cometen
mil errores, que quieren sostener como fundadas opiniones. Mézclase en
esto el amor propio como en todos los conceptos mentales, y con los
afectos de interes, de partido, de vanagloria, y otros semejantes se
mantienen sin querer exâminar y reconocer los verdaderos principios que
han de servir de basa á sus discursos. Si el estudio se pusiese en
alcanzar los principios radicales de las cosas, no habria, aun entre los
Filósofos, tanta diversidad de sentimientos. Al que no está bien
instruido en los fundamentos, le parece extraña una verdad, que se puede
demostrar. El Geómetra demuestra con toda evidencia, que en el triángulo
rectángulo el quadrado que se forma sobre la _hypotenusa_, esto es,
sobre el lado opuesto al ángulo recto es igual á los quadrados que se
forman sobre los otros dos lados. Esta verdad certísima y evidente
parecerá increible al vulgo, y causará admiracion á los Filósofos que no
están instruidos en Geometría. Son muchos los asuntos en todas clases
donde sucede lo mismo, pues solo llegan á la verdad los que entienden
los principios; los demas no alcanzan nada, ó se confunden con inciertas
opiniones.

[48] El otro modo de formarse las opiniones consiste en no atarse el
entendimiento á las verdades fundamentales, sino tomar en lugar de ellas
por principios lo que le sugiere su propio ingenio. Este es el origen de
los sistemas, y la raíz de tantas opiniones como reynan entre los
literatos. La voz _sistema_ en su rigurosa significacion muestra un
conjunto de cosas conexâs entre sí. Acomodóse en otro tiempo á cosas
serias, y vanas. Mas desde que los Filósofos siguiendo á los Astrónomos
han aplicado el sistema al orden de pensamientos con que intentan
satisfacer las dificultades que ocurren en las cosas, formándose
principios arbitrarios para explicarlas, se ha limitado su significacion
á mostrar las varias opiniones filosóficas, sostenidas con conexîon de
discursos fundados sobre los referidos principios. En este sentido se
opone el sistemático al experimental en lo físico, porque este no admite
otros principios que las leyes de la naturaleza conocidas por la
experiencia; de modo, que la conexîon que guarda, sin salir jamas de la
observacion, consiste en enlazar unas leyes de la naturaleza con otras,
y no deducir conseqüencia ninguna que no tenga por antecedentes lo
descubierto por la experiencia. El sistemático por el contrario nunca
pierde de vista los principios que se ha figurado, y no siendo estos
naturales, tampoco son conformes á lo natural sus raciocinios. En mi
discurso _sobre el Mecanismo_ se puede ver explicado esto con muchos
exemplos. Si se miran atentamente tantas y tan extrañas opiniones, como
se fomentan en las Escuelas, se hallará que, ó consisten en la confusion
y obscuridad de las voces, ó en los principios voluntarios que cada
partido toma para defenderlas. Así se ve, que donde quiera que se
conforman en los principios, solo disputan de los adherentes. Esta
costumbre ha trascendido á la Teología, donde si solo se tratasen las
qüestiones que pueden resolverse por la escritura y tradicion, que son
los principios fundamentales de la Religion Christiana, mantendria la
magestad que le es propia; mas como dexado este camino se mueven dudas
de cosas que no hay principios ciertos para resolverlas, puesto que ni
constan por la tradicion, ni por las Escrituras, se buscan para su
resolucion principios tomados de la Filosofía, la qual, como toda la que
se usa en las Escuelas es sistemática, hace tambien sistemática la
Teología. Obsérvense atentamente las ruidosas discordias sobre la
Ciencia de Dios, sobre la Gracia, sobre el libre albedrio del hombre, y
la combinacion de estas cosas entre sí, y se verá que las disputas se
mantienen porque quieren explicar, cada uno segun su partido, de un modo
humano lo que es divino, esto es, lo que es recóndito en los altísimos
senos de la Sabiduría Divina: y lo que no se ha manifestado á los
hombres por medio de la Escritura y tradicion, lo quieren alcanzar por
sus pensamientos puramente humanos, como si los inmensos atributos de
Dios estuvieran sujetos á la flaqueza de los hombres. _Cuidad mucho_,
decia el Apostol, _no os engañe alguno con la Filosofía_ (Epist. ad
Colossens. c. 2. v. 8.) ... _mis palabras no se fundan en las
persuasiones de la humana sabiduría_ (Paul. ad Corinth. epist. 1. c. 2.
v. 4.). En los libros donde se trata la Moral Christiana es donde hay
mas opiniones, debiendo ser donde hubiese menos. Es sumamente
perjudicial á la Religion y al Estado el estampar tantas Sumas de Moral
llenas de opiniones, y escritas con tan poca cultura, que mas parecen
libros para las Barberías que para las Iglesias. Si las costumbres han
de gobernarse por lo que enseñan las Divinas letras, las tradiciones
Apostólicas, la doctrina de los Padres, los cánones de los Concilios,
que son los principios fundamentales de la Moral: ¿cómo han de
dirigirlas los que solo estudian unas Sumas, donde lo que se trata no se
reduce á estas verdades fundamentales? Si el Derecho Natural y de
Gentes, y la razon instruida de estos principios, puede aprovechar
muchísimo á ilustrar las verdades católicas sobre las costumbres: ¿qué
se ha de esperar de unos libros, donde no se trata nada de esto, ni sus
Autores por la mayor parte han cultivado este estudio; antes bien muchos
de ellos hacen alarde de despreciarlo? El Padre CONCINA en una erudíta
Disertacion que compuso sobre esto, intenta probar que el Moralista que
dá dictámenes de conciencia sin estudio fundado de las Divinas
Escrituras, de los Padres, y de los Concilios, falta gravemente á su
obligacion. En lugar de estos principios substituyen otros arbitrarios
que sirven para acomodarlos á sus opiniones. Han tomado por máxîma
cierta que el Angel malo por la dignidad de la naturaleza angélica puede
todo quanto hace y executa la naturaleza: añaden otra máxîma, que
habiendo quedado en los Angeles malos su ciencia, con ella pueden,
aplicando las causas eficientes á los sugetos (_activa passivis_), obrar
cosas maravillosas; de aquí han nacido los vuelos de las brujas, la
impotencia respectiva por maleficios, los hechizos, encantos, y otras
monstruosidades en que se emplean muchas páginas, y se pierde muchísimo
tiempo. De los Angeles buenos y malos, de su ciencia, de su poder, no
hay otras noticias que las de las Sagradas Escrituras. La Santa Iglesia,
fiel Intérprete de ellas, nada nos manda creer sobre esta potencia tan
decantada, y mucho de lo que de ella se dice está fundado en los
principios de la comun doctrina de las Escuelas, como lo he mostrado en
mi discurso _sobre la aplicacion de la Filosofía á las asuntos de
Religion_. En fe de esto, el mantener tantas qüestiones sobre
maleficios, pactos implícitos y sus efectos, como hay en las Sumas de
Moral, ¿puede servir para otra cosa, que para fomentar vanas opiniones,
y radicarlas en el Pueblo, de donde de todo punto se debieran desterrar?
Son certísimos los documentos que dió el Divino Legislador Jesu-Christo
para dirigir bien nuestras costumbres: son de inviolable fe los cánones
que la Iglesia nos prescribe para este efecto: es de sumo peso la
doctrina que los Padres nos han dexado, gobernados de las propuestas
luces para que nuestras obras sean laudables: son fixos y ciertos los
principios del Derecho Natural, y de las Gentes para dirigir nuestra
conducta en ese ramo. Si hay, pues, estos principios ciertos, seguros, é
indubitables, ¿á qué propósito inventar otros para fomento de opiniones?
¿Será creible que Dios nos haya dado luces para hacer demostraciones
físicas, matemáticas, y de otras cosas puramente mundanas, y nos haya
dexado envueltos entre dudas y discordias sobre nuestra salud eterna? No
digo por eso, que todo se haya de demostrar en lo Moral, porque los
adherentes que se mezclan con los asuntos principales, nuestra flaqueza,
ignorancia, y descuidos hacen, que no siempre podamos llegar á ver con
toda evidencia la conformidad de nuestras resoluciones con las verdades
fundamentales; pero estoy cierto, que si se estudian los verdaderos
principios del Moral, y se trabaja en hacer la debida aplicacion de
ellos al exercicio de nuestras operaciones, se procederá con mas acierto
en materia de costumbres, y se podrán quitar de este estudio un
copiosísimo número de opiniones ruidosas.

[49] En los tiempos antiguos, sin estas Sumas oían los Doctores
Eclesiásticos las dudas de los Fieles sobre su modo de obrar, y las
resolvian por estas máxîmas; y si no alcanzaban á hacerlo en casos muy
graves, consultaban los Obispos, los quales, segun la doctrina de la
Iglesia, cuya custodia les está encargada, quitaban las dificultades.
Para dirigir el juicio con acierto en las opiniones conviene distinguir
las cosas de hecho y las de doctrina. Llamamos cosas _de hecho_ las que
son, han sido, ó han de ser, así en lo Físico, como en lo Moral, de
manera, que lo que se busca en ellas es, si exîsten, han exîstido, ó han
de exîstir. Cosas de _doctrina_ son las averiguaciones que hace el
entendimiento de la esencia, causas, atributos, &c. de las cosas de
hecho. Quando las cosas de hecho son puramente físicas, los principios
fixos que hay para juzgar de ellas son las noticias que dan los sentidos
y la experiencia que dimana de ellos. Lo que no pueda reducirse á estos
principios es incierto, y por mucho que se quiera fundar, pára en
opinion, debiendo poner cuidado en no asegurar lo que no puede reducirse
á los principios primeros. Los antiguos en esto fueron mas cautos que
algunos modernos. Observaban muchas obras de la naturaleza, cuyas causas
y modos de obrar eran ocultos por no presentarse á los sentidos, como la
generacion de los metales, las virtudes de los venenos, las simpatías,
los periodos de las tercianas, y otras semejantes, el origen, aumento y
carrera de la vida de los animales y de las plantas, y otras muchísimas
cosas que están sumergidas en lo mas profundo del pozo de Demócrito, y
se contentaban con ver los efectos que se observaban con los sentidos, y
lo demas decian que venía de una _virtud y qualidad oculta_. Los
modernos han vituperado esta explicacion, como que la qualidad oculta es
asilo de la ignorancia; pero si se vé lo que han adelantado en estas
cosas, se hallará que no son mas que razonamientos sistemáticos, que
cada cincuenta años se mudan, porque por muy especiosos que sean, con el
tiempo se conoce su poca, ó ninguna subsistencia. El que está instruido
en la Historia Filosófica sabe que esto es verdad. ¿No fuera mejor
confesar la ignorancia de una cosa que hasta ahora no se ha podido
alcanzar, que engañar con arrogantes y vanos discursos á los incautos?
Una de las cosas en que se conocen los grandes talentos es la confesion
ingénua de lo que ignoran, y el cuidado que ponen en no afirmar lo que
todavía no está descubierto. Si los asuntos sobre que recaen las
opiniones viniesen solos, no fuera tan difícil averiguar su conformidad
con los primeros principios; mas viniendo juntos con muchos adherentes
inseparables, son tambien muchos los principios á que se ha de atender
para juzgar con acierto. ¿Dúdase si deberá ayunar una muger preñada?
Aquí se juntan las obligaciones del ayuno, y las de mantener el feto. Si
las leyes del ayuno le prescriben la abstinencia de ciertos manjares, y
las limitaciones de usarlos, las de la conservacion propia y del feto le
dictan que use de los mantenimientos que por su calidad y cantidad sean
á propósito para sustentarse á sí, y á lo que lleva en sus entrañas. En
esta combinacion de leyes, que son los principios por donde se ha de
resolver la qüestion, es preciso atender á las mas urgentes y necesarias
por la máxîma primitiva _de acudir á lo mas preciso sin despreciar lo
demas quando hay lugar_; y siendo mas necesaria la conservacion propia,
y la del feto, que la mortificacion que se intenta con el ayuno,
prefiere el entendimiento las leyes naturales á las Eclesiásticas, y
resuelve que la muger preñada no está obligada al ayuno. Si una madre
criando á su propio hijo padece mucha quiebra en la salud, ó está en
peligro de padecerla, ¿se duda si ha de continuar? Por una parte está el
amor natural de los padres, y la ley que dicta la obligacion de
sustentar á sus hijos: por otra está la ley de la caridad que ha de
empezar por uno mismo. El hijo ya nacido es próximo, bien que en esta
linea es el mas inmediato y mas cercano; el que está en el vientre de la
madre es como parte de ella. Los mismos principios que exîmen á la muger
preñada del ayuno, exîmen tambien á la que ha parido de criar á su hijo,
quando hay daño manifiesto en su propia conservacion. A este modo han de
reducirse todas las dudas á sus principios; y por el enlace que tienen
las cosas y los negocios conviene instruirse en las máxîmas
fundamentales de la razon y de las Artes; y quando esto no pueda hacerse
asociar á sí perítos ingenuos, que con candor muestran las conexîones de
las cosas con los fundamentos de la razon en cada materia. Así que el
Letrado, que no sabe mas que las leyes, no puede resolver por sí solo
con acierto los casos que llevan adherentes de Física, Medicina,
Política, Agricultura y otras Artes. Lo mismo ha de entenderse del
Teólogo y Canonista, debiendo todos aplicar sus luces á lo que
entienden, y valerse de otros en lo que necesiten, que esto y mucho mas
merece la verdad y los beneficios que han de esperarse de ella.

[50] Los afectos del ánimo, que inseparablemente acompañan á las
opiniones, estorban el buen uso de ellas. El amor propio, que incita al
hombre á no reconocer superior, le hace creer que lo que piensa es lo
mejor y mas acertado: cada uno sostiene sus opiniones como verdades
fundamentales, y no da oidos á ninguno que piense de otra manera. Como
aborrecemos todo lo que nos es contrario, de ahí nacen los odios y
enemistades entre los de opiniones opuestas, y de estos las injurias,
venganzas, y otros males gravísimos que cada dia tenemos á la vista en
los profesores de todas las Facultades. La razon dicta, que nadie se
tenga por Juez y árbitro de la verdad en cosas opinables, que nos
oygamos, pesando las razones de cada uno recíprocamente, que abracemos
la verdad, aunque venga de nuestro mayor enemigo, que el que tiene mas
luces, se compadezca del que no las tiene, y que nunca hagamos guerra de
la voluntad, lo que solo es oposicion del entendimiento. Como el
extinguirse las contiendas de cosas que importan poco entre los
profesores de Teología, es necesario para que reyne la paz, y la verdad
no padezca detrimento, quiero poner lo que el Emperador CONSTANTINO
aconsejaba á los que turbaban la Iglesia con qüestiones voluntarias,
vanas é importunas, contrarias á la edificacion de los Fieles: "Las
qüestiones que ninguna ley ni regla Eclesiástica prescribe con
obligacion, antes dimanan de vanas altercaciones, aunque no se propongan
sino con el fin de exercitar el ingenio, deben contenerse en lo interior
de la mente, y no sacarlas á la vista del Pueblo, ni fiarlas
inconsideradamente á los oidos del vulgo.... Ni es conveniente que por
vuestras contiendas imprudentes sobre cosas de tan poco momento se lleve
el Pueblo á disension.... Si los Filósofos, aunque por la doctrina que
cada uno de ellos sostiene estén discordes, con todo están unidos por la
profesion con que mutuamente conspiran, no será mucho mas razonable que
los que somos siervos de Dios Todo poderoso estemos unidos, conformando
nuestros ánimos por el instituto de la Religion que profesamos? Pensemos
con mas cuidado: si será del caso que los hermanos riñan con los
hermanos por una liviana y inutil contienda de palabras, y que la paz se
quebrante con impía disension por vosotros que altercais por cosas tan
pequeñas, y en manera ninguna necesarias? Son estos procedimientos
populares y mas propios de la ignorancia de los niños que de la
sabiduría de los Sacerdotes y hombres prudentes ... y siendo entre
vosotros una misma la fe y una misma la creencia de Religion:
obligándonos el precepto de la ley á tener conformes las voluntades,
esto que ha movido entre vosotros la contienda, puesto que no pertenece
al principal fundamento de la Religion, no hay motivo para que mantenga
entre vosotros la discordia y la sedicion. No digo esto para obligaros á
que seais en todo de un mismo parecer, porque ni queremos todos una
misma cosa, ni pensamos de una misma manera; pero debe mantenerse entre
todos la union y la paz, aunque haya disension en cosas de poco
momento[a]."

[Nota a: Eusebius _de Vita Constantini, lib. 2. capit. 69. tom. 1.
pagin. 391. edicion de Amsterdam, año de 1695._]

[51] Para el remedio que debe aplicarse, segun buena Lógica, á fin de
llevar el entendimiento, en quanto sea posible, á la demostracion, y no
entregarse á las opiniones, ademas de las máxîmas que hemos propuesto
antes, será conveniente, que en qualquiera qüestion que se haya de
tratar, se mire primero si hay principios y verdades fundamentales para
resolverla, y si los hay, todo el cuidado se ha de poner en hallar la
conformidad de lo que se busca con los principios, haciéndolo de
raciocinio en raciocinio, como hemos explicado, tratando de las
demostraciones: si no hay principios, ó no se han descubierto hasta
ahora, es en vano buscar la certeza, y conviene entonces suspender el
juicio y no dar asenso á lo que se concibe. Si las cosas donde no hay
principios para resolverlas son puramente teóricas, es perder el tiempo
meterlas en disputa, como son muchas qüestiones de la Teología,
Metafísica, Física, y otras Artes: si son prácticas, de manera que sea
menester proceder á la obra, entonces se ha de solicitar la mayor
verosimilitud, que se consigue buscando para nuestra conducta la
conexîon que nuestro dictamen pueda tener con verdades ya conocidas,
ayudándonos para esto de la semejanza, correspondencia de acciones,
tiempos, &c. De esta manera se procede por lo comun en la Política, y
alguna vez en la Moral. Quando hay principios y verdades fundamentales,
que se ignoran por falta de estudio y aplicacion, ó no se descubren por
negligencia, son claros los remedios que se han de aplicar, pues
consisten en trabajar contra la ignorancia, dexar la pereza, y aplicar
todo el cuidado en descubrir la conexîon que tiene con las verdades
fundamentales aquello que se quiere saber. Si los principios son
fingidos como en los sistemáticos, el remedio es un absoluto desprecio
de todas sus opiniones. En este importante asunto de gobernar el
entendimiento en las cosas opinables, conviene mas que nunca tener
presente el consejo del Apostol: _Omnia probate, quod bonum est tenete_.



CAPITULO XVI.

_De la Crítica._


[52] Entre los Filósofos antiguos hubo algunos que dixeron que el
entendimiento humano no alcanza verdad alguna, y que en todas las cosas
no ve mas que apariencias, y sombras, por donde dudaban de todo y no se
daban por seguros de nada. Llamáronse Scépticos de la voz griega
[Griego: _Skephis_] _scepsis_, que quiere decir _consideracion_, como
que toda su Filosofía se empleaba en considerar y atender las cosas, sin
afirmar, ni negar nada de ellas. Por el presente basta esta noticia,
porque el tratar los varios grados y nombres que tenian los Filósofos
con el modo de considerar y dudar de las cosas, pertenece á la Historia
Filosófica. En la antigüedad SEXTO EMPIRICO, Escritor Griego, trató y
explicó la Filosofía de los Scépticos con mucha extension. Esta Obra
debe ser leida para saber muchas cosas de los Filósofos Griegos, que no
se hallan facilmente en otra parte; pero conviene saber, que los
argumentos con que quiere Sexto Empírico patrocinar el Scepticismo
universal, demas de la nimia prolixidad, son muy superficiales y de poco
momento, como lo conocerá quien quiera que le lea con atencion. En
nuestros tiempos, en que con título de _inventos_ no se hace otra cosa
que renovar las opiniones antiguas, ha vuelto á renacer una secta de
Scépticos de peor condicion que los antiguos, porque llevan la duda mas
allá que estos, y la extienden á las cosas de Religion. Bien comun es el
pernicioso libro, que se publicó en Francia no ha muchos años con el
título: _De la flaqueza del entendimiento humano_, donde el scepticismo
se defiende con mas rigor que en la escuela de Pyrrhon. Atribúyese al
insigne PEDRO DANIEL HUECIO, Obispo de Avranches, y hay muchos que así
lo creen; pero MURATORI, que impugnó este libro con otro que compuso de
propósito con opuesto título, ha puesto en duda que fuese de este docto
Prelado[a]. Aquí no pertenece rechazar á estos Sectarios, ni de ello hay
necesidad, porque lo que llevamos escrito, y lo que cada uno sabe que le
sucede, meditando en sí mismo, es un testimonio calificado contra tales
Filósofos; y entiendo que todo el género humano, gobernándose por sus
nociones y verdades originales, es un testigo firme y un impugnador
perpetuo de sus errores. Los demas Filósofos, creyendo que se alcanzan
algunas verdades, trataban del modo de adquirirlas, y á este exámen
llamaron [Griego: _Kriterion_] _Criterion_, y al juicio que resultaba
[Griego: _Krisis_] _Crisis_. Ahora con voz harto introducida entre los
literatos lo llamamos _Crítica_. Incluye, pues, la crítica el exámen y
averiguacion de la verdad junto con el juicio que resulta de este
exámen. Quando las cosas constan por los primeros principios, por las
demostraciones y sylogismos bien ordenados, precediendo las
difiniciones, divisiones, signos, causas, y quanto hasta aquí llevamos
propuesto, como medios de alcanzar la verdad, hecho todo con exâctitud,
no estan sujetas á la crítica, porque nos constan con toda evidencia;
pero quando nuestras inquisiciones paran en opinion, verosimilitud, y
probabilidad, ya sea en cosas de hecho, ya de doctrina, la crítica es
necesaria para asegurarnos, quanto sea posible, de la verdad; y la falta
de crítica es causa de innumerables errores: de modo, que los que la
vituperan, quando es como debe ser, son enemigos declarados de la Lógica
sensata, y de la buena razon. Las reglas de crítica son todas las de una
buena Lógica: algunos ponen en orden ciertas máxîmas, y las extienden
mucho; mas yo teniendo por fundamentos de crítica lo que hasta aquí he
escrito, no propondré mas que unas pocas reglas generales, que,
teniéndose á la mano quando se ofrezcan, sean suficientes para poder
juzgar con acierto de lo que se trata; y será preciso en la explicacion
de ellas, ademas de la Lógica, valernos de algunos principios de otras
Ciencias, pues que así lo pide el asunto, y el necesario encadenamiento
de las verdades que busca el entendimiento humano. Fuera de que la
Lógica solo prescribe reglas comunes, las quales no pueden aplicarse
bien sin la noticia, é inteligencia de las Artes y Ciencias á que se
arriman, pues la verdad que se intenta averiguar pertenece en particular
á cada una de ellas. Con esto nadie se ha de tener por crítico con sola
la Lógica, ni tampoco será buen crítico en ninguna Ciencia, ó profesion
sin ella.

[Nota a: En la prefacion á su Obra: _De la fuerza del entendimiento_.]

[53] Regla primera: _Si una cosa envuelve dos contradictorias, no ha de
creerse_. Proposiciones contradictorias son aquellas que afirman y
niegan á un tiempo mismo una cosa de otra, como _Pedro es blanco_, y
_Pedro no es blanco_; y es claro que qualquiera nocion que envuelva
proposiciones semejantes es falsa, porque no es posible ser las dos
contradictorias verdaderas, segun aquel principio de luz natural: _Es
imposible que una cosa sea, y no sea_. Aunque estas contradictorias no
se hallen en la substancia de la cosa, sino en algunas de sus
principales circunstancias, la hacen increible, porque el entendimiento
no puede creer un hecho que va acompañado necesariamente de
circunstancias imposibles.

[54] Regla segunda: _Si una cosa contingente se propone solo como
posible, no ha de creerse_. Porque en las cosas que pueden exîstir, y
dexar de exîstir, la posibilidad sola no muestra la existencia: así, que
Ticio pueda ser Sacerdote, no es prueba de que lo sea. En las Escuelas
está recibido, que de la potencia de una cosa á su actual existencia no
se arguye bien.

[55] Regla tercera: _Qualquiera cosa no solo ha de ser posible, y ha de
proponerse como exîstente, sino que su existencia con las circunstancias
con que se presenta, ha de ser verosimil_. Quando el hombre ve la verdad
con evidencia, ó con certidumbre, no necesita de reglas para asentir á
ella; pero quando no puede lograr la certidumbre, ni la evidencia, desea
á lo menos la verosimilitud. Para entender esto mejor se ha de saber,
que siempre que el hombre ha de asentir á una cosa, ve antes si es
conforme ó no con los primeros principios, con la experiencia, ó con
aquellas verdades que tiene recogidas, y depositadas para que le sirvan
de fundamentos. Si aquello que se propone es claramente conforme con
estos principios, es evidentemente verdadero; si la conformidad de la
cosa con los principios no es clara, entonces considera si se acerca, ó
no á ellos, y tiene por mas verosimil aquello, que nota tener mayor
conformidad con tales principios. Sea exemplo: Dice EUCLIDES, que todas
las lineas que en un círculo van desde la circunferencia al centro son
iguales, y que en todo triángulo los tres ángulos equivalen á dos
rectos: el entendimiento halla tanta conformidad entre estas cosas, y
los primeros principios, que con un poco de atencion facilmente asiente
á ellas. Dice COPERNICO, y antes de él algunos antiguos, que la tierra
da cada dia una vuelta entera sobre su exe, y que en un año la da al
rededor del Sol, que supone estar en el centro del mundo; y considerando
el entendimiento, que no se conforma este hecho que refiere Copérnico
con las verdades que alcanzamos con los sentidos, le mira con
desconfianza.

[56] Regla quarta: _Para creer los hechos contingentes y expuestos á los
sentidos, no basta que sean verosímiles: es menester tambien que alguno
asegure su existencia_. Si los hechos son contingentes pueden exîstir, y
dexar de exîstir, esto es, considera el entendimiento, que la existencia
de ellos se puede conformar con los principios de la razon humana, y
tambien la no exîstencia: por consiguiente, atendida la naturaleza de
los hechos contingentes, tan verosimil es que exîstan, como que dexen
de exîstir. Para que el entendimiento, pues, pueda asentir á su
exîstencia, es menester que haya quien la asegure con la experiencia.
Por exemplo: Es cosa contingente que se dé, ó no una batalla, y el
entendimiento ninguna oposicion halla con los principios de la razon
quando considera que la ha habido, y quando considera que no la ha
habido; pero si despues hay algunos que atestiguan haberse dado la
batalla, entonces asiente á eso, porque demas de la verosimilitud
intrínseca que en sí lleva el hecho, se añade el testimonio experimental
que inclina al asenso. Piensa tambien el entendimiento, y mira como
verosimil la exîstencia de una Puente de un solo arco, y de trescientos
pies de longitud: mírala como verosimil, porque la fábrica de semejante
Puente no se opone á las reglas ciertas de la arquitectura; pero no
obstante para creer su exîstencia es necesario que alguno atestigüe
haberla visto, como en la realidad la han visto muchos en la China.

[57] Regla quinta: _Para creer los hechos contingentes no solo es
necesario que sean verosímiles y probados por testigos, base de atender
tambien la calidad de los que atestiguan, y la grandeza, ó pequeñez del
hecho antes de dar el asenso_. Las cosas que se sujetan á nuestros
sentidos, antes de creerlas, hemos nosotros mismos de exâminarlas, y así
nos asegurarémos de la verdad, porque todos los hombres pueden
engañarnos, unos por malicia, otros por ignorancia: con que si nosotros
mismos exâminamos la cosa, no estarémos tan expuestos al error. Fuera de
esto, los hechos han de observarse de manera, que se eviten los errores
que los sentidos ocasionan, y esto lo podremos hacer nosotros mismos con
mayor satisfaccion que otros, de quien dudamos si han puesto la atencion
necesaria. Añádese, que es muy comun equivocar los hombres las
sensaciones con los juicios que las acompañan, y de ordinario quando nos
cuentan un suceso nos dicen el juicio que hacen de él, y no la
percepcion que han tenido.

[58] Quando los acontecimientos son pasados, ó suceden en lugares
distantes, donde nosotros no podemos hallarnos para asegurarnos de
ellos, supuesta su verosimilitud, no resta otra cosa para creerlos, que
atender la calidad de los que nos los cuentan, ó la gravedad de los
mismos hechos. La calidad de los testigos es de gran peso para
inclinarnos al asenso. Porque si nos cuenta una cosa un hombre, que
sabemos que suele mentir, ya no lo creemos, y dudamos si miente tambien
quando nos refiere el suceso[a]. Por el contrario, si el que refiere una
cosa es hombre de buena fe, y amante de la verdad, da un gran peso á lo
que dice; bien que para creer las cosas que nos dicen los hombres de
bien no basta su buena fe, es menester que sean entendidos de suerte,
que no dexen engañarse por los sentidos, ni por la imaginacion, ni hayan
precipitado el juicio, ni le tengan preocupado: porque si un hombre
veraz no evita los errores que las cosas sobredichas ocasionan,
facilmente juzgará de lo que se le presenta, y con la misma facilidad
creerá quanto otros le dicen, y tal vez nos comunicará las cosas, no
como en sí son, sino del modo que él las cree. Por exemplo: Nadie cree á
Filostrato entre los antiguos, porque todos saben que fué insigne
embustero. Juan Anio de Viterbo, el P. Herman de la Higuera son
despreciados de todos los hombres de juicio, porque descubiertamente, y
de intento han engañado á muchos, fingiendo aquel inscripciones
antiguas, y este libros apócrifos, como son los Cronicones de Flavio
Déxtro, y otros que ha rechazado D. Nicolas Antonio. PARACELSO dixo
infinitas mentiras, y los Alquimistas son gente mentirosísima, de
suerte, que ya los que conocen sus artificios, no creen los hechos con
que aseguran haber convertido en oro los demas metales.

[59] Pero se ha de advertir, que los que así engañan son pocos, si se
comparan con los que nos engañan con buena fe, y por sobrada creencia.
Así en la Medicina como en la Historia pueden señalarse muchos, que
traen hechos falsos, y ellos los tuvieron por verdaderos. DIOSCÓRIDES
asegura muchas cosas falsísimas. Lo mismo hacen los que creen fuera de
propósito las virtudes de muchos remedios. Quando los que aseguran una
cosa son hombres de buena fe, aunque una, ú otra vez falten á la verdad,
porque no examinaron debidamente el suceso, no han de tratarse como los
que son mentirosos, antes por el contrario conviene oir lo que refieren,
combinarlo con lo que otros dicen sobre el mismo asunto, ver si han
puesto la atencion necesaria para asegurarse de la verdad, atender todas
las circunstancias del hecho, y en fin observar la gravedad, ó pequeñez
de la cosa que cuentan, y bien exâminadas estas cosas, inclinarse al
asenso, ó disenso.

[Nota a: _Ubi semel quis pejeraverit, ei credi postea, etiamsi per
plures Deos juret, non oportet_. Cicer. _pro. C. Rabir. posthumo_.]

[60] La grandeza de la cosa es de suma consideracion, porque facilmente
creemos aquello que observamos cada dia, y en las cosas fáciles de
acontecer no necesitamos de grandes testigos. Por el contrario, quando
son las cosas muy extrañas, y muy grandes, necesitamos de grandes
pruebas para creerlas, porque por ser extrañas están fuera de nuestra
comun observacion, y así para darlas el asenso es menester que los que
las aseguran sean veraces, desapasionados, buenos Lógicos, y amantes de
la verdad; y si les faltan estas circunstancias, no han de ser creidos.
Los milagros son hechos estupendos, y su exîstencia es certísima; pero
no son tan comunes como piensa el vulgo. La razon es, porque en el
milagro se excede el orden de la naturaleza, de suerte, que es una
operacion superior á las fuerzas naturales; de que se sigue que el
hombre, ó quiere verle para que le crea, ó á lo menos desea asegurarse
de él por testigos que no le engañen. Esto se funda en que el
entendimiento no tiene otro camino para juzgar de las cosas expuestas á
los sentidos, que el de la experiencia, y esta puede ser propia, ó
agena; de suerte, que la que otros hacen nos asegura la cosa del mismo
modo que la nuestra, si por otra parte estamos asegurados de la rectitud
con que observan los demas las cosas que nos refieren, y estamos ciertos
de su buena fe. Esto supuesto, se ve quan temerariamente niegan algunos
Sectarios la existencia de los milagros solo porque ellos, no los ven; y
con quánta imprudencia niegan el crédito á algunos Varones, que por su
santidad y sabiduría deben ser creidos. Refiere S. AGUSTIN, que las
reliquias de los Santos Mártires Gervasio, y Protasio se aplicaron á un
ciego, que ya muchos años lo era, y recobró milagrosamente la vista.
Ninguno, si no es insensato, puede negar en esto la fe á S. Agustin,
porque era este Santo Doctor enemigo y capital perseguidor de la
mentira: sabía cómo habian de observarse las cosas expuestas á los
sentidos como el que mejor: refiere un hecho, que si fuera falso,
tuviera contra sí todo el pueblo de Milan, que le daría en rostro la
mentira. Lo mismo ha de decirse de otros milagros, que refieren Varones
santos, sabios, y de inviolable integridad. Por el contrario, algunas
cosas prodigiosas que refieren los Gentiles, y no hay otra prueba que el
rumor del pueblo, no han de creerse, porque por ser las cosas extrañas,
y naturalmente imposibles, no podemos inclinarnos á creerlas, quando la
autoridad de los que las refieren no es de ningun momento. Así ningun
hombre de juicio creerá los prodigios que Livio refiere haber acontecido
en la muerte de Rómulo, y otros semejantes.

[61] Pero por ser los milagros operaciones superiores á la naturaleza,
no es de creer que sean tan comunes como piensa el vulgo, ni que Dios,
único autor de ellos, invierta con tanta freqüencia el orden natural de
los cuerpos por cosas pequeñas, y por motivos de ningun momento. Por
esto alabaré siempre la precaucion de aquellos, que en estas cosas
proceden con gran cautela, y no las creen ligeramente, sino que las
averiguan con riguroso exámen. El santo Concilio de Trento mandó, que no
se publicasen milagros sin aprobacion del Ordinario Eclesiástico, y en
algunas Sinodales nuestras se previene, que no se pongan en las Iglesias
las señales que suelen ponerse por indicio del milagro, sin la
aprobacion del mismo Ordinario. En efecto son raros los verdaderos
milagros, si se comparan con los fingidos; y creo yo, que la falsa
piedad, el zelo indiscreto, y la ignorancia de algunos ha llenado de
milagros supuestos, así los libros como los entendimientos de la plebe;
y se ha de notar, que de esto se sigue un gran perjuicio, porque los
Hereges viendo publicar tantos falsos milagros, niegan los que son
verdaderos, creyendo que todos se publican con engaño; y por otra parte
siendo los milagros testimonios evidentes de la verdad de nuestra
santísima Religion, apoyar los que son falsos, y tenerlos por
verdaderos, es alegar un testimonio falso para probar una cosa que es la
misma verdad[a].

[Nota a:_Numquid Deus indiget vestro mendacio, ut pro illo loquamini
dolos_? Job. 13. 7.]

[62] Regla sexta: _Un solo testigo puede ser de mayor autoridad que
diez mil, y por consiguiente con mayor razon podemos á veces creer á uno
solo, que á muchísimos_. Si yo sé que Ticio es hombre de buena fe, que
sabe muy bien evitar los errores que pueden ocasionarle los sentidos y
la fantasía, que no está preocupado, ni ha precipitado su juicio, y me
asegura una cosa, le creeré mejor que á diez mil, y que á todo un gran
Pueblo; y del mismo modo si Ticio, á quien yo considero tan entendido y
veraz, afirma una cosa, y todo un Pueblo la niega, estaré de parte de
Ticio contra toda la multitud. La razon es, porque nosotros debemos
creer, que Ticio despues de haber puesto todo el cuidado posible en
asegurarse de la verdad, no se ha engañado; y si qualquiera de nosotros
hubiera de asegurarse de la misma cosa, no aplicaría para lograrlo otros
medios que los que Ticio ha aplicado, ni la razon humana pide otras
prevenciones para creer las cosas. Pero el Pueblo por lo comun no evita
la preocupacion, de ordinario precipita el juicio, y en lo que no le sea
comun se porta como los niños. De aquí nace, que la multitud se engaña
freqüentísimamente en sus juicios sin conocerlo, y muy raras veces nos
informa de la realidad de las cosas.

[63] Segun esta regla puede hacer mayor fe un solo historiador que
quinientos: y si yo leo á un historiador que escribe desapasionadamente,
que dice la verdad sacrificando intereses, y despreciando dignidades,
que es buen Lógico, y razona bien, y que ha aplicado las diligencias
necesarias para enterarse de lo que dice, tiene para mí mayor autoridad
que otros muchos, que, ó no tienen estas circunstancias, ó se gobiernan
por la multitud.

[64] Esta regla puede tambien extenderse á aquellos que exâminan los
hechos pasados, y para eso se valen de medallas, inscripciones, y
historias; porque un hombre solo que sepa bien distinguir los monumentos
antiguos y verdaderos de los que se han fingido en nuestros tiempos, y
que conozca el caracter de cada historiador, para distinguir lo que es
propio de cada uno, ó lo que es intruso, y sepa usar de las reglas de la
Lógica, será de mayor autoridad que otros mil que ignoren todas estas
cosas, ó la mayor parte de ellas.

[65] Regla séptima: _Un Autor coetaneo á un suceso es de mayor
autoridad que muchos, si son posteriores_. La razon es; porque el Autor
coetaneo averigua por sí mismo las cosas, y así se asegura mejor de
ellas[a]. Los Autores que despues del suceso hablan de él, ó se fundan
en la autoridad del coetaneo, ó en la tradicion. Si se fundan en la fe
del Autor coetaneo, no merecen otro crédito que el que se debe dar á
este: si se fundan en la tradicion, se ha de ver, si algun grave
Escritor, que tenga las calidades arriba expresadas, se opone, ó no á
ella. Si se opone, ha de ser de mayor peso la autoridad de aquel Autor
solo, que la de todo el Pueblo: si la confirma, entonces la tradicion se
hace mas firme. Hablamos aquí solamente de las tradiciones puramente
humanas y particulares, porque sabemos muy bien, que las Apostólicas son
de autoridad infalible, como que pertenecen á la Fe divina. Y se ha de
advertir, que las tradiciones _humanas_ de que hablamos, aunque
pertenezcan á cosas de Religion, estan sujetas á la regla propuesta. D.
NICOLAS ANTONIO se opone á muchas tradiciones particulares que se habian
introducido por los Cronicones, y sola la autoridad de tan grande
Escritor es de mayor peso para los hombres de juicio, que todo el comun
que las admite. Quando las tradiciones particulares de una Ciudad, de un
Reyno, ó de una Provincia tienen mucha antigüedad, y no hay Autor grave
que haya sido coetaneo á su establecimiento, ni que las contradiga, ni
son inverosímiles, entonces será bien suspender el juicio hasta que con
el tiempo se descubra la verdad: porque todo un Pueblo, ó un Reyno, que
cree una cosa por sucesion de siglos, sin haber en contrario especial
prueba positiva, merece fe; y como no sea esta tan grande, que nos
obligue al asenso, será bien suspenderle.

[Nota a: _Testium eo major est fides quo à re gesta propius abfuerunt,
adeò ut aequalium certior sit quàm recentiorum, praesentium quàm
absentium, certissima verò fit eorum qui rem oculis suis inspexerunt._
Huet. _Demonstr. Evang. axiom. 2._]

[66] Las fábulas de los Gentiles empezaron por algun suceso verdadero, y
se propagó por la tradicion; de suerte, que cada dia añadia el Pueblo
nuevas circunstancias falsas y caprichosas, que obscurecian el hecho
principal, de manera, que al cabo de algun tiempo estaba enteramente
desfigurado. Despues los Poetas dieron nuevo vigor á la tradicion del
Pueblo, y así la querian hacer pasar por verdadera, quando no contenia
otra cosa que mil patrañas. Y se ha de notar, que de ordinario solemos
creer con facilidad las cosas pasadas, aunque sean falsas, con tal que
las leamos en algun Autor que haya sido ingenioso, y haya sabido
ponderarlas: cosa que observó Salustio en los Atenienses, como ya hemos
dicho. Algunas tradiciones particulares hay entre los Christianos, que
tuvieron su principio en algun hecho verdadero, despues tan desfigurado
con las añadiduras del Pueblo y con la vehemencia de Escritores poco
exâctos, que ya no parecen sino fábulas. Pero son fáciles de conocer las
que llevan el caracter de la verdad, de las que son falsas, porque
aquellas son uniformes en todas sus circunstancias, y correspondientes
al fin á que pueden dirigirse; por el contrario estas son diformes, y
mas parecen consejas y hablillas que realidades.

[67]. Regla octava: _Los hechos sensibles afirmados unanimemente por
testigos de distintas naciones, de diversos institutos, de opuestos
intereses, y de distintos tiempos, han de tenerse por verdaderos_. La
razon es, porque son menester pruebas muy claras para que crean una cosa
los hombres de diversas sectas, y de opuestos intereses; pues como cada
uno suele afirmar ó negar las cosas segun la conveniencia y la pasion,
es preciso que para que las gentes de diversas inclinaciones y intereses
crean uniformemente una misma cosa, sea tan clara la verdad de ella, que
no haya duda ninguna. CICERON se aprovechó del consentimiento general
con que todas las naciones adoran alguna Deidad, para probar la
exîstencia de Dios, porque aquel general consentimiento prueba que á
todos se presenta la nocion de un Ser infinito, y adorable; bien que por
el error de la educacion, ó de las pasiones alteraron muchos este
conocimiento, y dieron el culto á quien no debian. Este consentimiento
general de todos los Sabios de todas las naciones, y de todos los
tiempos, nos hace estar ciertos de que hubo Filósofos Griegos, que hubo
Oradores Romanos, que hubo Aristóteles, Ciceron, y otros Héroes de la
Gentilidad[a]. Por el mismo sabemos que hubo Alexandro Magno, que
fueron ciertas las guerras entre Pompeyo y Cesar, y que hubo un Escritor
de la Historia Romana llamado Tito Livio. ¿Será bien, pues, creer á uno,
ú otro, que ridículamente ha pensado, que ni hubo tal Ciceron, ni tal
Alexandro, ni hubo Tito Livio, sino que todos estos fueron fingidos? Ya
se ve que ninguno pensará tan desatinadamente, sino es que esté privado
enteramente de la razon.

[Nota a: _Platonis, Aristotelis, Ciceronis, Varronis, aliorumque
hujusmodi Auctorum libros, unde noverunt homines quod ipsorum sint, nisi
eadem temporum sibimet succedentium_ contestatione continua? S.
Augustinus _lib. 33. contra Faustum, capit. 6_.]

[68] Regla nona: _El silencio de algunos Escritores suele ser prueba de
no haber acontecido un hecho_. La prueba con que algunos Críticos
intentan negar un hecho por el silencio de los Escritores coetaneos, ó
poco posteriores, es llamada _argumento negativo_; y aunque muchos le
tienen por de poca fuerza, no hay que dudar que algunas veces es
bastante por sí solo para negar un suceso. JUAN LAUNOY dió mucha fuerza
á este argumento en un discurso que compuso sobre esto. Como tomó con
demasiado extremo muchos asuntos, lo hizo tambien en este, de modo, que
todo hombre cuerdo debe leerle con alguna desconfianza, y armado de
buena Lógica. Juzgo, pues, que son menester dos cosas para que tenga
fuerza el argumento negativo. La primera es, que los Autores coetaneos
al suceso, ó poco posteriores hayan _podido_ notarlo, esto es, no hayan
tenido el estorbo de decir la verdad por respetos humanos, ó por miedo:
que hayan tenido ocasion de observar el hecho, ó de asegurarse de él, y
que tuvieran facilidad de escribirle. La segunda circunstancia es, que
los Escritores _debieran_ haber notado aquel hecho; porque aunque hayan
podido, si no se han considerado obligados, pueden haberle omitido, ó
por ocupacion, ó solo porque de ordinario dexamos de hacer muchas cosas,
si nos parece que no tenemos obligacion, ni hay necesidad de
executarlas. Si algunos Escritores coetaneos, pudiendo y teniendo
obligacion de notar algun suceso, no lo han hecho, es prueba de no haber
acontecido; y aunque algunos otros le afirmen en los tiempos venideros,
han de considerarse de poco momento. Bien es verdad, que para hacer buen
uso del argumento negativo, es menester gran juicio y atinada crítica, y
haber leido muchos Autores, y en especial todos los de aquel tiempo en
que aconteció la cosa, porque puede suceder que creamos que ningun Autor
lo ha dicho sin haberlos visto todos, lo que es precipitacion de
juicio[a].

[Nota a: _Necesse est nedum singulos evolvisse Scriptores ex quorum
silentio tale argumentum eruitur, sed insuper nullatenus ambigere, num
aliqui nobis desint, qui fuerint ipsis contemporanei. Contingere namque
potest, quod Auctor, cujus scripta ad nos minimè devenerint, rei
alicujus mentionem fecerit, quae tamen à caeteris fuerit praetermissa.
Praeterea manifesta quadam ratione certi simus oportet, quod nihil, de
iis quae evenerunt in materia de qua agitur, Scriptorum illius aevi qui
nobis supersunt, solertia praeterierit._ Mabillon _de Stud. Monast. p.
2. cap. 13._]

[69] Con la buena aplicacion de estas reglas, podrémos distinguir los
escritos que son de algun Autor de la antigüedad, y los que son
espureos. Siempre la codicia ha introducido cosas falsas para adulterar
las verdaderas, y en los libros sucede lo que en las drogas, viciando
los Mercaderes las buenas, y corrompiéndolas con la mezcla de las que no
son legítimas. Y es cosa averiguada, que los Escritores quanto han sido
mas famosos, tanto han estado mas expuestos á la falsificacion, porque
los codiciosos han publicado varios libros en nombre de algun Autor
acreditado, no conteniendo á veces sino _rapsodias_ indignas del Autor á
quien las atribuyen. Para distinguir, pues, los escritos legítimos de
los espureos, se ha de atender la tradicion, y consentimiento de los
otros Escritores, ó coetaneos ó poco posteriores, porque si estos están
conformes se han de tener por legítimos; pero si dudan algunos, se ha de
considerar entonces la calidad del que duda, y así podrá gobernarse el
entendimiento para no errar en estas cosas. Hase de atender tambien para
conocer los Escritos de un Autor el modo con que habla este en aquellos
que nadie dudare ser suyos, y se han de comparar unos con otros. Así se
ha de atender el estilo, la fuerza de la imaginacion, la rectitud de
juicio del Autor, se ha de saber en qué tiempo vivió, y se ha de notar
si se contradice en cosas de importancia, ó habla de cosas posteriores á
su tiempo, porque con todas estas prevenciones se podrán bastantemente
distinguir los escritos que sean legítimos, y los que sean falsamente
atribuidos. Por exemplo: HIPPÓCRATES escribió los libros de los
Aforismos, de los Pronósticos, y algunos de las Epidemias; y no dudando
nadie que estos escritos sean legítimamente de Hippócrates, observamos
que habla con gravedad, sencillez, brevedad, y precision, y que sus
descripciones históricas de las enfermedades son exâctas, y conformes á
las que otros Griegos hicieron; y no observándose estas cosas en algunos
otros de los escritos que andan impresos con el nombre de Hippócrates,
por eso no han de tenerse por suyos. En efecto, Gerónimo Mercurial,
Daniel Le-Clerc, y otros Médicos críticos, no solo han tenido por
espureos muchos de los libros atribuidos á Hippócrates, sino que hacen
varios Catálogos para separarlos de los verdaderos, asunto que he
tratado con extension en mis obras Médicas. En las cosas de Religion
sucede lo mismo, pues el Evangelio de Santiago, el de San Pedro, y otros
muchos fingidos, de que trata Calmet en una _disertacion_ que compuso de
propósito sobre los _Evangelios apócrifos_, son libros que formaron los
Hereges, y para autorizarlos los atribuyeron á Autores de mucha
reputacion; y esto es lo que obligó al Papa Gelasio en el Concilio que
celebró en Roma ácia los fines del siglo quinto, á declarar semejantes
libros por apócrifos, y formar el catálogo de ellos tan sabido de los
Críticos.

[70] Debo aquí advertir, que para hacer buen uso de estas reglas, se han
de considerar como he dicho todas las calidades del Autor, cuyos
escritos se pretenden averiguar; y no basta gobernarse por solo el
estilo, como hacen algunos, porque no es dudable, que los Autores suelen
variar mucho los estilos, y un mismo sugeto escribe de un modo en la
juventud, y de otro en la vejez, cosa que ya observó Sorano, antiguo
Escritor de la vida de Hippócrates, en las obras de este insigne Médico;
bien que como los estilos siguen los genios y natural de los Escritores,
duran aquellos al modo de estos toda la vida. Por donde se ha de
reparar, si la mudanza es solo en alguna, cosa de poco momento, ó en
todo el artificio y orden de la oracion; pues aunque en parte mude un
Escritor de estilo, en el todo suele guardar uniformidad. La razon es,
porque el estilo especial que cada Escritor tiene, nace en parte de los
afectos, inclinaciones, ingenio, imaginacion, y estudio; y aunque estas
cosas suelen mudarse en diversas edades, y tiempos; pero no suele ser
general la mutacion. Por esto si en un escrito se halla, que la
diversidad de estilo es de poca importancia, comparada con los escritos
genuinos de un Autor, no bastará aquella mudanza para tenerle por
espureo; y si la diferencia fuese notabilísima, da vehementes sospechas
de ser supuesto, y falsamente atribuido,

[71] Regla décima: _En las cosas de hecho y de doctrina, para
admitirlas, es preciso considerar las pruebas y fundamentos de ellas,
sea quien quiera el Autor que las afirma_. Esta máxîma es importantísima
en el uso de las Artes y Ciencias humanas, en el trato civil, en la
política, y económica, y otras semejantes ocurrencias, en que hemos de
saber las cosas que los hombres nos comunican. Fúndase esta regla en que
todo hombre es falaz, y ninguno hay que no suela preocuparse, ó
precipitar el juicio, ni todos saben hacer buen exercicio de los
sentidos, ni evitar los errores que ocasionan las pasiones, y la
imaginacion: por consiguiente á nadie hemos de creer sobre su palabra,
sino sobre sus razones. Fuera de esto no debemos cautivar nuestro
entendimiento en obsequio de lo que los demas hombres piensan, porque
esto es privilegio especial de Dios, á cuyas voces hemos de sujetar
nuestra creencia sin exámen. Pero como cada uno de nosotros tiene
derecho á no ser engañado, y por experiencia incontrastable sabemos que
los hombres estan expuestos al error, y que todos nos pueden engañar, ó
por ignorancia, ó por malicia, por esto á nadie se debe creer
absolutamente y por sí, sino solo segun las pruebas que alegare. El
creer ciegamente á los hombres sin discernimiento y sin exámen, ha hecho
que en muchos libros no se halla la verdadera Filosofía, sino lo que
dixo Aristóteles, ó Averrohes, ó Cartesio, ó Newton; y es cosa
comunísima ver, que no tanto se intenta convencer la verdad con las
pruebas fundadas en la razon, como en la autoridad de los hombres que
pueden engañarnos, y que solo han de convencernos por las razones con
que apoyan sus dictámenes. Así que el hombre ha de gobernarse por la
razon, y esta es la que en las Ciencias humanas ha de obligarle al
asenso. Y es bien cierto, que los referidos Autores no siguieron en
muchas cosas á los pasados, y el mismo derecho tenemos nosotros, y la
misma libertad para seguirlos, ó para no creerlos. Quando yo veo á los
Médicos, y en especial á los Letrados, que para probar un asunto citan
doscientos Autores acinados, y lo suelen hacer para confirmar una verdad
notoria de las que llamamos de _Pero Grullo_, y no trabajan en otra
cosa, que en amontonar citas, me maravillo del poco uso que hacen de la
razon, siendo cierto que toda aquella multitud no puede contrarrestar á
una sola razon sólida y bien fundada, que haya en contrario. Añádese,
que entre los Escritores crédulos suele suceder, que unos afirman lo que
leyeron en otros sin haberlo exâminado, estos lo que vieron en aquellos,
y así acontece, que uno solo inventó una cosa, y son diez mil los que la
apoyan, sin otro fundamento que verla escrita los unos en los otros. Por
esto no han de extrañar los Médicos, ni los Filósofos, ni los Letrados,
que un Autor solo pretenda prevalecer sobre muchos, quando son sólidas y
firmes las razones con que intenta combatirlos. Ya se ve, que hombres
muy críticos, y desengañados de estas cosas, suelen citar tambien muchos
Autores para probar una opinion; pero tal vez se ven obligados á hacerlo
así, porque no son estimados los escritos donde falta esto, y harán
juicio que es preciso algunas veces no filosofar contra el vulgo. Fuera
de que, si un Autor que se ha adquirido crédito por su exâctitud afirma
una cosa con buenas pruebas, es conducente su testimonio. En efecto es
moda citar para cada friolera cien Autores. El célebre HEINECCIO,
burlándose de los Abogados, que ponen la fuerza de la justicia en el
número de las citas, dice, que un Letradillo citó en cierta ocasion á
Salgado en el célebre tratado de _Somosa_, siendo así que Somosa no es
tratado, sino apellido de aquel Autor[a]. Hasta aquí hemos hablado de
las citas importunas, aun siendo legítimas: qué dirémos de las
infinitas citas falsas que hay en los libros, en las conversaciones, y
en los alegatos? La vanidad, el poco amor á la verdad, y el interes
hacen traer citas vanísimas y falsas para captar con ellas á los
incautos, y adquirirse reputacion de doctos. Cómo se ha de tolerar el
que esté uno sosteniendo disparates, ó á lo mas una cosa de pura
opinion, y no se le cayga de la boca: _Todos los Autores lo dicen_? como
si hubiese quien los haya visto todos: como si pudiesen juntarse todos
en cosas opinables. Dexo lo poco que se estudia, lo mucho que se habla,
la fanfarronería que domina, las artes de truncar textos, la mala fé
para seducir, y otras tergiversaciones que se usan entre los hombres;
pues todas estas cosas nos han de tener desconfiados de sus aserciones,
haciéndonos entender, que nuestra creencia solo se ha de dar á sus
pruebas, y á las razones en que fundan lo que afirman.

[Nota a: Heicnecc. _Praef. in Elementa Juris Civilis._]

[72] Segun esto, dirá alguno, no ha de creerse á los Maestros, ni á los
peritos. Yo siempre aconsejaré, que no se crean unos, ni otros
ciegamente, y sobre su palabra, sino por las razones de su doctrina; y
nada es mas conducente que respetar á los Maestros y á los peritos, y no
jurar en defensa de sus palabras y sentencias. Así será conveniente que
los discípulos, en aquellas cosas á que alcanzaren sus fuerzas, exâminen
las máxîmas de los Maestros, y las crean quando las hallen conformes con
la razon; y si no están instruidos bastantemente para exâminar la
doctrina del Maestro, es menester recibirla con la presuncion de que lo
que este enseña, lo habrá averiguado; pero nunca se han de recibir las
máxîmas de los Maestros, ni mantenerse con terquedad y obstinacion,
porque suele suceder que con el tiempo se halla el discípulo dispuesto á
exâminar las opiniones del Maestro, y no pareciéndole conformes á la
verdad, las rechaza y muda de dictamen; y otras veces acontece, que por
recibir muchos desde la niñez y mantener despues porfiadamente las
máxîmas de los malos Maestros, son infelices perpetuamente. Esto lo notó
muy bien un nuevo Impugnador[a] de la Crítica, el que ciertamente
hiciera resplandecer mas sus buenos talentos, si no se manifestase tan
severo protector de las opiniones vulgares. En quanto á los peritos es
necesario no creerlos sobre su palabra, porque acontece que el Pueblo
tiene por peritos á los que no lo son, y para no ser engañados es
preciso que oigamos sus pruebas. Esta sola razon es bastante para que
los hombres no se contenten con el estudio de una ciencia, porque
teniendo noticias de muchas cosas, no será tan facil que les engañen los
peritos de que han de fiarse; y por esta ignorancia sucede, que un gran
Teólogo busca para curarse á un mal Médico, y un buen Filósofo yerra en
la eleccion del Letrado para mantener y guardar su hacienda. Finalmente
importa mucho considerar, que para creer á los hombres, y seguir sus
opiniones, las hemos de hallar conformes con los principios
fundamentales de la razon humana: y nos ha de constar, que el que afirma
una cosa ha puesto la atencion necesaria para alcanzar la verdad de
ella, y que sabe hacer buen uso de los sentidos, y evitar los errores
que ocasionan las pasiones, la memoria, y la imaginacion, y usa de buena
Lógica; y constándonos de todo esto, podrémos inclinar nuestro asenso: y
hacerlo sin estas precauciones, es creer con ligereza. Por esto,
sabiendo que de ordinario los hombres se gobiernan mas por las pasiones,
y representaciones de la fantasía, que por la razon, no hemos de
creerlos sobre su palabra, sino sobre las pruebas que alegan.

[Nota a: _Cris. de Critices arte, pág. 146._]

[73] Muchas veces acontece, que damos asenso á las opiniones y
dictámenes de los hombres autorizados, ó por su caracter, ó por sus
riquezas, y en esto nos preocupamos facilmente, porque creemos que á las
dignidades, honras, y riquezas suele acompañar la ciencia, y la
inteligencia de las cosas; y aunque algunas veces andan juntas las
dignidades con los merecimientos, pero dexan de acompañarse en muchas
ocasiones, y esto nos puede hacer suspender el juicio[a]. Añádese, que á
los tales ordinariamente los juzgamos tan hábiles como quisiéramos ser
nosotros mismos; y ya notó muy bien Ciceron[b], que la autoridad que se
funda en los títulos, y dignidades es de poco peso para obligarnos al
asenso. La experiencia por otra parte muestra, que hombres constituidos
en grandes dignidades han adoptado opiniones ridículas y vanísimas: y
discurriendo por la antigüedad, fuera facil traer á la memoria muchos
exemplos; de suerte, que apenas se hallará Ciencia alguna, en que no se
hayan extraviado sugetos de mucho caracter, admitiendo errores, y
propagándolos como verdades certísimas. La conclusion es, que el que
sepa evitar los errores de las pasiones, del ingenio, memoria, sentidos,
imaginacion, gobernándose con buena Lógica, será gran Crítico, y
conocerá los defectos literarios de los demas para enmendarlos, y no
caer en ellos.

[Nota a: _Dives loquutus est, & omnes tacuerunt, & verbum illius usque
ad nubes perducent. Pauper loquutus est, & dicunt: Quis est hic? Et si
offenderis, subvertunt illum._ Ecclesiastic. _cap. 13. vers. 28. & 29._]

[Nota b: _Persona autem non qualiscumque testimonii pondus habet; ad
faciendam enim fidem auctoritas quaeritur; sed auctoritatem, aut natura,
aut tempus affert. Naturae auctoritas in virtute inest maximè. In
tempore autem multa sunt, quae afferant auctoritatem: ingenium, opes,
aetas, fortuna, ars, usus, necessitas, concursio etiam nonnumquam rerum
fortuitarum. Nam & ingeniosos, & opulentos, & aetatis spatio probatos
dignos, quibus credatur, putant: non rectè fortasse, sed vulgi opinio
mutari vix potest, ad eamque omnia dirigunt, & qui judicant, & qui
existimant._ Cic. _Top. ad Treb. p. 672._]



LIBRO SEGUNDO.



CAPITULO I.

_DE LOS ERRORES QUE OCASIONAN los sentidos._


[1] La razon humana, como hemos dicho, y conviene tenerlo presente,
averigua las cosas de dos maneras, ó por la fuerza de razonar, ó por los
sentidos. Del primer modo alcanza los primeros principios, y verdades
que hemos llamado razon, ó luz natural. Del segundo descubre la
naturaleza, y propiedades de los objetos sensibles y corporeos. Y aunque
sea verdad que las puras intelecciones, y raciocinios no se excitan en
el alma sino por las nociones sensibles que antes tiene de los objetos,
no obstante distinguimos estas dos clases para señalar los errores que
se mezclan en estos diversos modos de percibir las cosas, y empezamos á
explicar los que tocan á los sentidos, porque son las primeras sendas
por donde camina el alma ácia el conocimiento de la verdad. Aquí
conviene advertir, que aunque el error como falsedad está siempre en el
juicio que afirma, ó niega una cosa de otra, suele tomar el motivo y
ocasion de la falta y poca exâctitud de las nociones de las demas
potencias; y es preciso purificar á estas para que por ellas no yerre el
juicio. Así que llamamos _error_ al presente qualquiera defecto de las
nociones mentales, que pueda dar ocasion á la potencia de juzgar para
engañarse, y recibir lo falso en lugar de lo verdadero.

[2] Dicen algunos, que los sentidos nos engañan con facilidad, y dicen
bien. Dicen otros, que el principal criterio; esto es, el principal
camino por donde se llega á la verdad, son los sentidos, y tambien
tienen razon. Consiste esto en que los sentidos son fieles en
representar las cosas segun se les presentan, y así no engañan; pero
juzgando precipitadamente por el informe de ellos, caemos facilmente en
el error. Por esta razon ha de ponerse el cuidado posible en asegurarse
de las cosas que se ofrecen á los sentidos, pues por ellos, si se hace
debido uso de sus operaciones, se alcanzan muchas, y muy importantes
verdades. ¿Quién podrá negar que muchos descubrimientos útiles se deben
á la experiencia? ¿Y que la verdad que sabemos por experiencia nos
ilustra el entendimiento? Quanto bueno tienen y enseñan la Física,
Medicina y Ciencias Físico-Matemáticas, debe su intrínseco valor á la
experiencia. Tengo, pues, por suma necedad negar aquello que consta por
racional experiencia; y quando veo que algunos lo hacen, no puedo
atribuirlo sino á que no distinguen la experiencia de los experimentos.
El experimento es el hecho que observamos con los sentidos, y se pinta
en la imaginacion: en el exámen de este puede haber engaño. La
experiencia es el conocimiento racional que tenemos de una cosa por
repetidos experimentos. De aquí se sigue, que con dos, ó tres
experimentos no siempre hay experiencia: es menester á veces hacer
muchos, repetirlos en distintas ocasiones y lugares, combinarlos, y
asegurarse de los sucesos, y despues de todas estas averiguaciones se
logra aquel conocimiento que llamamos _experiencia_. Esta si es racional
es certísima, porque si es racional se funda en experimentos hechos con
toda exâctitud. Si el hombre está asegurado de la verdad por racional y
bien fundada experiencia, puede reirse con mucha satisfaccion de los
Sofistas, que con gran desembarazo dicen: _Niego la experiencia: no me
hace fuerza la experiencia_. Va un hombre por una senda poco trillada á
un lugar. La primera vez pierde el camino divirtiéndose ya á esta parte,
ya á la otra, mas al fin llega al sitio que busca. Ofrécese volver
segunda vez, y no bien asegurado va temeroso, tal vez vuelve á dexar el
camino y se desvia. Pero repitiendo distintas veces su viage se hace
dueño del camino; de suerte, que si se ofrece puede ir con los ojos
vendados, ó en una noche obscura. Si á este le saliera al encuentro un
Sofista, y le dixera que adónde iba, y, respondiendo que á tal Lugar,
instase el Sofista: No puede Vmd. llegar á él en manera ninguna, porque
me han dicho y asegurado grandes hombres, que ese Lugar es inaccesible,
y la razon lo dicta, porque no hay senda, y porque hay pasos
insuperables; quizá el otro con sosiego le respondería: Pues yo he
llegado varias veces al Lugar que busco, y tengo certidumbre que se
engañan esos Señores que á Vmd. le han informado, y mas, que esto lo sé
por _experiencia_. Aquí el Sofista dice: Yo niego esa _experiencia_; mas
el otro asegurado por la repeticion de los hechos, no puede menos de
reirse como reía Diógenes quando estaba paseándose, para rechazar á
Zenon que decia, que no habia movimiento.

[3] De lo dicho se deducen dos cosas certísimas, y es necesario
observarlas para no caer en el error. La primera es, que el que quiera
asegurarse de la verdad por la experiencia, ha de cuidar mucho en hacer
los experimentos con exâctitud, y con las debidas precauciones para que
no se engañe. La segunda es, que los hombres que alegan á su favor la
experiencia, no han de ser creidos hasta que conste que en el exercicio
de los experimentos pusieron el cuidado que es necesario para no
engañarse. ¡O! dicen algunos, Fulano es gran Médico, porque tiene ya
muchos años de práctica. No hay que dudar, que si la experiencia de
muchos años en la Medicina es racional, y fundada en buenos
experimentos, hará un gran Médico, porque Hippócrates no lo fué sino por
la larga y racional experiencia; pero en esto se detienen pocos, y
llaman experiencia el visitar mucho tiempo á los enfermos, como si fuese
lo mismo hacer experimentos y observaciones, que hacerlas bien. El mismo
juicio ha de hacerse de aquellos, que toda su vida han vivido en
perpetuo ocio sin cultivar la razon, ni aplicarse á los estudios, y no
obstante por solos sus años y por sola su experiencia quieren forzar á
todos á seguir su dictamen. En contradiciéndoles, luego se enfurecen, y
gritando dicen: _Yo tengo mucha experiencia de esto, Vmd. es mozo, y ha
visto poco_. Estos por lo ordinario son hombres de cortísimas luces, y
la multitud de sucesos los ofusca, no los alumbra; y si caen una vez en
el error, son incorregibles[a].

[Nota a: _Vel quia nihil rectum, nisi quod placuit sibi, ducunt; Vel
quia turpe putant parere minoribus; & quae Imberbes didicere, senes
perdenda fateri_. Hor. _Epist. lib. 2. ep. I. v. 83_.]

[4] Suponiendo, pues, que algunas veces nos engañamos por los sentidos,
y que haciendo buen uso de ellos alcanzamos la verdad, explicaré esto
con un poco mas de extension para que todos queden enterados cómo han de
portarse en este asunto. No hay ninguno, que, si hace un poco de
reflexîon, no pueda conocer por sí mismo, que alguna vez se ha engañado
con la vista. Si un hombre está en un navio quieto, y desde él mira á
otra nave que se mueve, luego le parece que se mueve tambien la suya, y
se lo hiciera creer la vista si no le desengañára la razon. Todos los
dias vemos al Sol y á la Luna de una magnitud, sin duda mucho menor de
lo que son en realidad, y aun en el Orizonte, esto es, quando salen, nos
parecen mayores que en el Meridiano, y no es así, porque son de
invariable grandeza. Mirémos una torre que está á la otra parte de un
monte de modo que de esta no veamos sino el remate, y nos parecerá que
está pegada al mismo monte, despues mirando la misma torre desde la
cumbre del monte nos parecerá muy apartada. He conocido y tratado á un
hombre que veía los objetos al reves, y cada dia sucede que á los que
padecen vahidos les parecen moverse los cuerpos que están quietos. Si
hacemos dar vueltas en derredor á una brasa encendida, nos parece que
siempre ilumina todo aquel espacio, y en la realidad la luz no está mas
que en un punto del círculo que describe la brasa.

[5] Del mismo modo nos engañan los otros sentidos. Si cruzamos el índice
y el dedo _mediano_, y con los dos movemos sobre una mesa una bolita de
cera á la redonda, nos parecerán dos las bolas, y entonces nos engaña el
tacto. Al enfermo parece amarga la bebida que es dulce para el sano, así
nos engañamos por el gusto. Del mismo modo á uno parece picante una
cosa, y á otro salada; á veces un mismo manjar es sabrosísimo para uno,
y desabrido, y tal vez áspero para otro. Esto es tan comun, que no hay
necesidad de detenerme en probarlo, y puede verse tratado muy largamente
en Sexto Empírico. Lo que toca especialmente á la Lógica es advertir,
que el error que se comete por los sentidos está en el juicio, que suele
comunmente acompañar á las percepciones de ellos. Para comprehender esto
mejor, se ha de saber, que desde que nace el hombre hasta que empieza á
exercitar la razon, no le ocupan otros objetos que los sensibles. Hácese
con la continuacion á percibirlos de manera, que no exâmina en toda
aquella edad lo que le sucede quando percibe semejantes objetos, ni está
dispuesto su entendimiento para hacer este exámen. Síguese de esto, que
cree y juzga de las cosas segun le parecen quando se le presentan á los
sentidos, y no segun son en sí, y por eso despues son los hombres tan
porfiados en mantener aquello que entonces juzgaron[a], porque aquella
edad es blanda, y las cosas que se imprimen en ella suelen durar á veces
toda la vida[b].

[Nota a: _Et natura tenacissimi sumus eorum, quae rudibus annis
percepimus, ut sapor quo nova imbuos durat ... & haec ipsa magis
pertinaciter haerent quae deteriora sunt._ Quintilian. _Instit. Orator.
lib. 1. cap. 1._]

[Nota b: _Quo semel est imbuta recens, servabit odorem. Testa diu._
Horat. _Epist. lib. 1. ep. 2. vers. 69._]

[6] Débese tambien advertir, que los sentidos de suyo son fieles; es
decir, representan, ú ofrecen las cosas como á ellos se presentan, y
conforme las reciben; y si el juicio no errara, no nos engañaran jamas
semejantes percepciones. Para entender esto se ha de saber, que los
sentidos solo nos informan de las cosas segun la proporcion, ó
improporcion (algunos lo llaman _relacion_) que estas tienen con nuestro
cuerpo, y no segun son ellas en sí mismas, porque el Criador los ha
concedido para la conservacion del cuerpo, y no para alcanzar el fondo
de las cosas; y si se hace un poco de reflexîon, qualquiera conocerá,
que la vista no ve otro que los colores de los objetos, mas no la
substancia de ellos. El oido percibe el sonido, que no es esencial á los
objetos sonoros; el tacto distingue lo frio, caliente, duro, blando,
áspero, igual, ó desigual de las cosas, y no el verdadero ser de ellas;
porque para nuestra conservacion basta esto, y no es necesario lo demas.
Por medio de todas estas afecciones de los objetos externos aplicados á
nuestros sentidos, podemos bastantemente percibir lo que sea util, ó
dañoso, proporcionado, ó improporcionado respecto de nosotros. Mas para
mostrarlo mejor, figurémonos que Dios hubiese hecho al mundo no mas que
de la grandeza de una naranja, y que hubiera colocado en él á los
hombres tan pequeños, que tuviesen con aquel mundo la misma proporcion
que hoy tenemos con este que habitamos; en tal caso es cierto, que el
mundo que aquellos hombres habitarian les pareceria tan grande como nos
parece á nosotros el nuestro, y lo sería si se considerase segun la
proporcion que tenia con ellos, pero no en la realidad. Aunque estas
pruebas hypotéticas no son de gran valor, usamos de esta para manifestar
nuestro sentir en este asunto.

[7] De todo lo dicho se deducen las reglas generales, que han de servir
para evitar los errores que los sentidos ocasionan. Será bien, pues,
reflexîonar sobre el juicio que en la niñez hicieron los hombres quando
percibian las cosas sensibles, para corregirle con la razon. Demas de
esto será conveniente asegurarse de las cosas por muchos sentidos á un
tiempo; así aunque al tacto parezcan dos las bolitas de cera, la vista
muestra que no es mas de una; y aunque parezca á la vista torcido el
palo que está dentro del agua, el tacto manifiesta la equivocacion de la
vista. Tambien se ha de observar si los órganos de los sentidos están
sanos, ó enfermos para juzgar de las cosas rectamente, y esta
consideracion es de suma importancia, porque en la enfermedad suele
mudarse todo el orden de las percepciones. Así el que padece _tericia_
ve todas las cosas amarillas, las ve dando giros el que padece
_vahidos_; y á este modo se trastorna el orden regular de las
percepciones en las enfermedades, de lo que pudiera alegar muchos
exemplos. Esto acontece, porque en la enfermedad se muda el orden
natural del cuerpo, y como las percepciones del alma corresponden á
ciertas, y determinadas impresiones, por eso entonces á la impresion
desordenada corresponde desordenada percepcion. Esto confirma, que los
sentidos de suyo son fieles[a], porque siempre ofrecen la impresion
correspondiente á la disposicion de los objetos que la causan, y de las
partes que la exercitan; pero al juicio toca distinguir, y conocer si
son, ó no regladas semejantes representaciones. El medio por donde
suelen propagarse los objetos sensibles ha de observarse tambien para no
errar, porque suele hacer variar notablemente las percepciones. El ayre
sereno nos hace ver los objetos de un modo, y el nebuloso de otro. Del
mismo modo altera el ayre las varias impresiones del sonido. Para
asegurarse, pues, es necesario exâminar la cosa en distintos tiempos, y
en diferentes estados, consultar juntamente otros sentidos[b], y llamar
á su socorro el juicio de otros hombres sobre el mismo asunto, porque la
verdad es simple, y los caminos ácia el error son muchos, y quando se
habrá andado por todos ellos, y no se habrá encontrado embarazo, estará
el entendimiento dispuesto para alcanzarla.

[Nota a: _Ordiamur igitur à sensibus, quorum ita clara judicia, & certa
sunt, ut si optio naturae nostrae detur, & ob ea Deus aliquis requirat,
contentane sit suis integris, incorruptisque sensibus, an postulet
melius aliquid non videam quid quaerat amplius. Neque verò hoc loco
spectandum est, dum de remo inflexo, aut de collo columbae respondeam,
non enim is sum, qui quidquid videtur_ tale _dicam esse_, quale
_videatur._ Cic. _Q. Ac. lib. 2. c. 20._]

[Nota b: _Meo autem judicio ita est maxima in sensibus veritas si & sani
sint, & valentes, & omnia removentur quae obstant, & impediunt, &c_.
Cicero _Quaest. Acad. lib. 2. cap. 21._]

[8] Todo esto es menester que adviertan los que hacen experimentos, y
profesan las ciencias naturales, si no quieren ser engañados en aquello
mismo que observan. Ultimamente se ha de advertir, que la equivocacion
en las voces ha de quitarse quando se explican las cosas que percibimos
por los sentidos, porque ordinariamente con una misma voz significamos á
la percepcion del objeto, y al juicio que la acompaña, siendo cierta la
primera, y muchas veces errado el segundo. Por exemplo: ve Ticio desde
lejos un perro, pero no divisa sino un bulto que tiene la forma exterior
de un lobo, y si es tímido luego dice: _Allá veo un lobo_. Con estas
palabras confunde la sensacion con el juicio: la sensacion es cierta, y
el juicio es falso; porque es cierto que se le presenta un objeto que
tiene quatro pies, y demas partes que forman la figura del lobo. Si
Ticio dixera: _Yo veo una cosa que tiene quatro pies, y que se parece á
un lobo, mas no puedo afirmarlo_, diría lo que realmente percibe; pero
como sin otro exámen que aquella primera percepcion luego afirma, que lo
que ve es lobo, por eso yerra, y si la pasion del miedo se junta, yerra
con mayor tenacidad. Si la voz _veo_ significara solamente la
representacion que Ticio tiene del objeto, no hubiera error; pero con
ella ordinariamente se junta la afirmacion de que aquello que percibe
es un tal objeto, en lo qual está el engaño, y este en la explicacion
nace de la equivocacion de las voces. El motivo de esta equivocacion,
que es comunísima, procede de que los hombres han puesto á las voces un
_nombre_ para significar cosas distintas: si estas suelen ir juntas, con
dificultad percibe el entendimiento la separacion; y como el juicio que
acompaña á semejantes percepciones esté siempre junto con ellas, y desde
la niñez nos hagamos á juntarlo, por eso los significamos con una voz,
aunque sean en realidad cosas distintas. Tambien se ha de advertir, que
los hombres no han inventado voces bastantes para significar todas las
percepciones que tenemos por los sentidos, de lo que nacen muchas
equivocaciones y errores. El que padece melancolía tiene dentro de sí
muchas percepciones que no hay nombres para explicarlas, y á veces por
esto no puede hacer creer á los demas lo que padece. Porque para que con
una voz comprehendan los hombres una misma cosa, es menester que tengan
todos una misma nocion de ella, ó corresponda en todos un mismo
significado, pues de otra manera quando el uno nombrará una cosa con una
voz, el otro entenderá diferente. Los melancólicos, é hipocondríacos
sienten algunos males que los afligen, y para explicarlos se aprovechan
de las voces _opresion, desmayo_, y otras semejantes, que hacen formar á
los oyentes distinto conocimiento del que los enfermos pretenden
manifestar. En efecto á un hombre que jamas hubiera tenido _dolor_,
sería muy dificultoso hacerle comprehender que otro lo padecia, aunque
se lo explicase con aquella voz, porque le faltaba la nocion del
significado: al modo que sería imposible hacer entender á un ciego lo
que es _verde, azul_, ó _amarillo_, porque oiría estas voces, mas no las
entenderia por no tener noticia de sus objetos. De esto nacen no solo
muchos errores, que pertenecen á los sentidos, sino infinitas disputas,
que mueven gran ruido, y son fáciles de entender si se explican con
claridad las voces. De todo lo dicho concluyo, que los sentidos de suyo
son fieles, porque siempre representan las cosas segun las impresiones
que estas hacen en el cuerpo: que sus impresiones son respectivas; esto
es, solo muestran la proporcion, ó improporcion que los objetos tienen
con nosotros; y que los errores que cometemos por medio de ellos
consisten en el juicio que solemos juntar á la percepcion de las cosas.



CAPITULO II.

_Continúase la explicacion de los errores de los sentidos._


[9] Aquel juicio que solemos juntar con las sensaciones sin advertirlo,
nos hace caer en muchísimos errores. Los quales distribuiré para mayor
claridad en tres clases; es á saber, en los que pertenecen á lo moral, á
lo físico, y al trato civil, y me valdré de algunos exemplos por hacer
mas comprehensible tan importante asunto. Los errores pertenecientes á
lo moral son los que principalmente han de evitarse, porque de lo
contrario pueden seguirse graves daños; los he manifestado en la
Filosofía Moral, por lo que propondré solo los mas principales, como que
de ellos nacen otros muchos, cuyo descubrimiento pertenece á la Lógica.
Atendiendo, pues, al uso que los hombres comunmente hacen de los
sentidos y de la razon, puede decirse con verdad, que son mas sensibles
que racionales; esto es, se gobiernan mas de ordinario por las
apariencias de los sentidos, que por el fundamento de la razon. Esto
nace de que aquellas cosas que se perciben por los sentidos hacen mucha
impresion, y suelen los hombres inclinarse á ellas; de modo, que no
piensan sino en las cosas sensibles. De esto procede, que tienen por
bienes verdaderos á los que no son sino aparentes y tal vez falsos; y
siendo objetos de los sentidos, los buscan y aman. Si los hombres
reflectaran un poco sobre lo que les sucede en la eleccion de estos
falsos bienes, no cayeran tan facilmente en los engaños que los
precipitan.

[10] Para entender esto con mayor facilidad se ha de presuponer, que
todos los hombres tienen natural, é innata inclinacion, ó apetito de su
felicidad, y de su bien. La voluntad llevada de este apetito solo ama á
lo bueno; es decir, solo ama las cosas que mira como buenas, y como que
pueden contribuir á su felicidad. Pero como es potencia ciega y libre,
no se determina á amar las cosas particulares, si no la ilustre antes
el entendimiento. Es preciso, pues, que el entendimiento presente una
cosa como buena, para que la ame y apetezca la voluntad. Nuestros
errores nacen de que el entendimiento, no bien informado de las cosas,
las mira como buenas, siendo realmente malas. Muchas veces tiene el
entendimiento por buenas á las cosas malas por ignorancia y falta de
advertencia, por cuyo motivo será bien trabajar en apartar la ignorancia
que fomenta muchos errores; pero las mas veces el entendimiento tiene
por buenas á las cosas malas, por gobernarse por las apariencias de los
sentidos. Para entender esto se ha de presuponer tambien, que la
verdadera felicidad y el verdadero bien del hombre es Dios; y teniendo
apetito de su bien y de su felicidad, tiene tambien apetito de poseer á
Dios. Quando Adan estaba en el Paraíso antes del pecado, tenia
conocimiento claro de esta felicidad, y de este bien; de suerte, que con
él descansaba, y tenia toda suerte de contento y alegria. Entonces todos
los apetitos obedecían á la razon, y esta al soberano orden que habia
establecido el Criador entre las criaturas racionales.

[11] Despues del pecado empezaron á dominar la ignorancia, la malicia, y
la concupiscencia. De suerte, que aunque el hombre lavado con el agua
del sacrosanto Bautismo reciba la gracia, y se le borre la mancha del
pecado original, queda no obstante la pena de aquel pecado, y está
poseído de la concupiscencia. Por esta se allega el hombre á los objetos
mundanos y sensibles, y se aparta de Dios, porque el conocimiento de su
verdadera felicidad por el pecado le tiene obscurecido, y el de las
cosas sensibles muy vivo, y vehemente; de aquí es, que va tras de estas,
y se aleja de aquella. Con la nocion que tiene el hombre de su
felicidad, suele tambien juntar la de la excelencia, de la grandeza, y
demas cosas que pueden causarle contento. Si estas prerrogativas las
buscara el hombre en Dios; esto es, pensase solo conseguirlas gozando de
Dios, pensaba bien, porque no puede tener verdadera grandeza,
excelencia, y contento de otra manera; pero al contrario, dexando á
Dios, busca la grandeza, y contento en las cosas sensibles y mundanas.
Reparen y mediten los hombres, que por mucha grandeza, excelencia, y
contento que logren en esta vida, nunca quedará saciado el apetito de
su felicidad; y la experiencia nos lo hace ver cada dia en los ricos, y
poderosos, que nunca estan contentos, ni satisfechos, porque aquella
felicidad, sosiego y contento, que pueden llenar el natural apetito del
hombre, solo puede hallarlos en Dios, que es su verdadero bien, y su
verdadera felicidad. Lo que sucede en esto es, que la voluntad apetece
este bien verdadero, y esta felicidad, inclinándose naturalmente ácia el
bien; pero engañado el entendimiento, y llevado de la concupiscencia, le
ofrece otros bienes solo aparentes, y á veces falsos, que tal vez la
apartan de aquel mismo bien verdadero.

[12] Para mas clara inteligencia de estas cosas conviene saber, que los
objetos que se presentan á los sentidos, solo causan en el alma aquellas
impresiones, que son necesarias para la conservacion del cuerpo; de
modo, que el dolor advierte al alma el daño que el cuerpo padece, y el
placer muestra su buena constitucion. Por esto solemos tener por _males_
los dolores y por _bienes_ los gustos y _deleytes_. Aquí se ha de
advertir, que por _dolor_ se entiende qualquiera molestia, que indica al
alma no hallarse sano el cuerpo, con lo que no solo se comprehende aquel
sentimiento que propiamente llamamos _dolor_, sino tambien la congoja,
opresion, desmayo, y otras semejantes molestias, que muestran y
significan algun desorden en la fábrica del cuerpo humano. Tambien se ha
de saber, que aquella sensacion, que llamamos _gusto_ y _deleyte_
sensibles, se sigue solo en el alma quando las impresiones de las cosas
se hacen de un modo cierto y determinado; así vemos que los manjares
ocasionan gusto en el sano, y desabrimiento en el enfermo, porque las
impresiones se hacen de un modo en la salud, y de otro en la enfermedad.
Siendo esto así, ¿cómo ha de tener el hombre por _bien_ verdadero á una
cosa que las mas veces le causa daño? ¿Que en lugar de ocasionar el
gusto, causa desabrimiento? ¿Que lejos de conservarle, muchas veces le
destruye? ¿Que en lugar de producir un contento durable y sólido, solo
ocasiona un gusto transitorio y aparente? ¿Que en vez de apartar los
males que pueden hacerle infelíz, los atrae, los lleva, y casi siempre
los acompaña?

[13] Considérense los luxuriosos, y se hallarán llenos de perturbacion,
su ánimo inquieto, la salud perdida, la hacienda gastada, siempre
rodeados de penas, sobresaltos, y temores por solo un deleyte pasagero y
engañoso. Póngase la consideracion en los que tanto celebran los
banquetes, las bebidas y los regalos, y se verán perder la salud del
cuerpo con lo mismo que la pretenden conservar. Véanse en fin todos
aquellos que van de gusto en gusto, de placer en placer, y nada mas
buscan que embelesar sus sentidos, y hallarán como nunca queda
satisfecho su deseo, porque apenas logran una diversion, quando los
fastidia y van á buscar otra, y así pasan su vida sin hallar complemento
á sus apetitos. Todos estos son muy sensibles y poco racionales, pues si
consultaran la razon, hallarian que los sentidos no les ofrecen
verdaderos _bienes_, antes por el contrario los acarrean muchos _males_.

[14] Entenderáse esto mejor, considerando que la felicidad de los
hombres puede considerarse en dos maneras. En el primer modo es el mismo
Dios, y por eso no puede lograrse en esta miserable carrera del mundo.
La otra felicidad es la que pueden los hombres conseguir en esta vida, y
puede llamarse imperfecta y secundaria. Los Filósofos antiguos excitaron
muchas dudas sobre el constitutivo de la felicidad del hombre en este
mundo, y omitiéndolas ahora por no conducir á nuestro asunto, ha de
sentarse como cosa cierta, que ni aun en este mundo puede ser felíz el
que se aparta de Dios, y por eso tengo por cierta la doctrina de los
Estoicos Christianos, que ponen la felicidad de los hombres en el
exercicio de las virtudes christianas. De este modo se comprehende, que
será felíz en algun modo en este mundo el que hiciere las cosas
conformes al orden que Dios ha establecido, y con mira á sus santas
leyes, y con la observancia de los divinos preceptos. Así podrá
qualquiera usar de las _cosas sensibles_, con tal que el uso de ellas
sea conformándose con las leyes divinas, y humanas; no porque aquellas
cosas sean el bien á que únicamente deben aspirar los hombres, sino
porque conducen á mantener la vida, la fama, y otros bienes, que logra
el hombre en esta mortal carrera ácia la eternidad. Por eso los objetos
sensibles solo son bienes relativos á la felicidad humana, porque pueden
hacer al hombre felíz en este mundo, con tal que use de ellos segun la
razon, y segun el fin á que se dirigen.

[15] Pero son muy pocos los que consideran estas cosas, y son muchos los
que llevados de la concupiscencia, y engañados por la ignorancia, juntan
á las cosas sensibles la nocion de su felicidad, y con el apetito que
tienen de esta, se dirigen ácia aquellas. Los pobres apetecen las
riquezas y demas aparatos magníficos que ven en los ricos, y es porque
se engañan juntando la nocion de las riquezas con la de su felicidad.
Todos apetecen naturalmente la vida y la salud; y pareciéndole al que
está enfermizo que el sano es felíz, apetece la felicidad de este, y
alguna vez se engaña, porque aun con la salud está lleno de otras
miserias, que tal vez son de mayor peso que la enfermedad. Todos
apetecen el contento, y aborrecen el dolor, y la molestia: de aquí se
sigue, que el pobre quando ve á los ricos y poderosos andar en coche,
comer regaladamente y no trabajar, le parece que en aquello consiste
toda la felicidad, y la apetece con gran ansia, y la suspira; pero si
supiera debaxo de tanta pompa, y de tanto número de criados y grandeza,
qué ánimo se esconde tan inquieto y lleno de molestias, le tendria, no
por felíz, sino por el mas miserable del mundo[a]. S. JUAN
CHRISÓSTOMO[b] hace una hermosa comparacion, contrapesando las
felicidades de los pobres con las de los ricos; y tengo por cierto, que
si aquellos que tienen lo preciso para sostener la vida y cubrirse de
las injurias del tiempo, saben hacer uso de la razon, no solo no
embidiarán á los ricos y poderosos, sino que les tendrán lástima. Por
eso llama VIRGILIO[c] felices á los Labradores, si estos saben conocer
los bienes que poseen. Y yo llamo afortunados á aquellos que viven en la
soledad apartados de estos engañosos aparatos de los sentidos[d]; y
mucho mas felices á los que viviendo en la soledad, ponen su dicha en
el exercicio de la virtud y contemplacion de las cosas divinas. Los que
así viven gustosos, es cierto que logran un contento y satisfaccion de
ánimo infinitamente mas estimable que los tesoros de Midas, y los
triunfos de Cesar.

[Nota a: _Fortuna magna, magna domino est servitus._ Publ. Mim. _sent.
229._]

[Nota b: S. Chrysostom. _homil. 55. sup. Matth. tom. 7._]

[Nota c:      _O fortunatos nimium, sua si bona norint,
              Agricolas, quibus ipsa, procul discordibus armis,
              Fundit humo facilem victum justissima tellus._

Virgil. _Georgic. lib. 2. vers. 477._]

[Nota d:      _Beatus ille, qui procul negotiis,
              Ut prisca gens mortalium,
              Paterna rura bobus exercet suis, Solutus omni foenore._

Horat. _Epod. lib. ode 2._]

[16] Síguese de todo lo dicho, que los sentidos solo ofrecen falsos
bienes, ó aparentes, y por consiguiente que es necedad ir los hombres
dotados de razon buscando continuamente los engañosos atractivos de la
concupiscencia. Síguese tambien, que solo ha de fiarse el hombre de lo
que le ofrecen los sentidos para la conservacion de su cuerpo, y el uso
de los objetos sensibles ha de ser conforme á la razon y á las leyes
divinas y humanas. Por esto será convenientísimo no juzgar prontamente
de lo que los sentidos presentan, porque en esto se expondrán los
hombres á infinitos engaños. Será bien suspender el juicio, ó dudar en
semejantes representaciones, para exâminar con la razon fortalecida de
una buena moral el uso, que nos conviene hacer de los bienes que nos
ofrecen.

[17] En las cosas físicas es grande el imperio de los sentidos, y en la
misma proporcion lo es tambien el número de errores que ocasionan. Cree
el comun de los hombres, que las qualidades sensibles, como el frio,
calor, humedad, sequedad, color, y otras semejantes, estan solo en los
objetos, y se engañan porque parte estan en ellos, y parte en el
sentido. Este error viene á los hombres desde la niñez, y por eso es tan
difícil de desarraigar. Quando somos niños y nos acercamos á la lumbre,
sentimos _calor_. En aquella edad no suspendemos jamas el juicio, antes
por el contrario, juzgamos de las cosas como nos parecen y no como son,
porque entonces somos sensibles, y no racionales; esto es, solo
exercitamos la potencia de sentir, y no la de razonar. Así que no
distinguimos el calor radical; esto es, la raiz del calor que se halla
en el objeto sensible de la percepcion, del que está en nosotros, y
ambas cosas son necesarias para el calor. Lo mismo ha de entenderse de
las demas qualidades propuestas.

[18] Otro error ocasionan los sentidos muy general en las cosas
pertenecientes á la Física. Suelen los nombres colocar baxo una misma
especie las cosas que tienen entre sí semejanza, ó sea en el color, ó
en el gusto, y por esto se gobiernan para atribuirlas unas mismas
qualidades. De esta forma han errado los Botánicos, que atribuyen unas
mismas virtudes á las plantas que se parecen, ó á las que tienen
semejanza en el sabor y otras afecciones sensibles, sin contar con la
relacion precisa que han de tener con el cuerpo humano, y la
_idiosincrasia_, que acompaña á cada una de ellas. Tambien se engañan
los Médicos en la semejanza de los símptomas, ó accidentes que acompañan
á las enfermedades. Quéjase una muger de un dolor que la aflige con gran
molestia en la boca del estómago, y al mismo tiempo vomita cóleras
verdes. Llega el Médico, que solo se gobierna por la semejanza exterior
de las cosas, y luego juzga que es dolor cólico, y aplicándole los
remedios específicos de esta enfermedad, no solo no la cura, sino que la
empeora. Si hace uso de la razon, y no se fía de las primeras
apariencias de los sentidos, juzgará que el dolor y el vómito nacen de
afecto histérico, y con pocos remedios facilmente le dará la salud. Son
infinitos los males internos, que por defuera se presentan á nuestros
sentidos con señales semejantes, y es menester un juicio atinado para
distinguirlos, notando atentamente los efectos y signos necesarios, que
inseparablemente van con cada una de las dolencias; pero no hay que
esperar que los conozcan los Médicos vulgares, que solo se gobiernan por
los sentidos, y no consultan la razon.

[19] De la misma suerte se engañaría el que en el _parhelio_, esto es,
quando aparecen á la vista tres Soles, como sucede algunas veces, y los
he visto yo, creyese que en la realidad eran tres los Soles, aunque los
ojos los manifiestan enteramente semejantes. Otro modo de errar por los
sentidos es negar todo lo que no se ve con los ojos. El humo, aunque el
fuego esté oculto, le manifiesta. Las golondrinas con su venida en la
Primavera y retirada en Otoño muestran una causa oculta á nuestros
sentidos, que las mueve á estas mutaciones. La materia eterea, esto es,
sutilísima, é imperceptible por nuestros ojos, esparcida por todo el
Universo y causa de los principales fenómenos de él, se descubre por
efectos necesarios y signos inseparables de su presencia y eficacia,
como lo he declarado en varios escritos mios. Los Gentiles á esta
materia eterea la dieron atributos de divinidad; pero así en esto, como
en otras muchas cosas erraron torpemente por faltarles la Religion
verdadera. Los vapores y exhalaciones de los cuerpos no los vemos; y son
ciertos, porque nos constan por sus admirables efectos, que observamos
con otros sentidos, y alcanzamos con la razon[a]. Lo que hemos dicho,
explicando los signos y las demonstraciones, junto con lo que aquí
acabamos de proponer acerca de los engaños de los sentidos, puede hacer
mas cautos á los Físicos, Anatómicos, Botánicos, Naturalistas, para no
llenar de tantas falsedades, y vanas observaciones sus escritos, y no
dar por _inventos_ las cosas, que, ó no exîsten, ó no son nuevas.

[Nota a: Debe encargarse á todos la atenta letura del Boyle en su
tratado: _De mirabili vi effluviorum_.]

[20] Pero en ninguna cosa se engañan mas los hombres, haciendo mal uso
de los sentidos, que en el trato civil; y todos los errores que en él se
cometen, solo nacen de que se fían demasiadamente de las apariencias
sensibles. Casi todos siguen las cosas que se imprimen mas en la mente;
y como las cosas sensibles hagan esto porque tocan á los hombres mas
vivamente, por eso facilmente dexan llevarse de sus impresiones. Pero el
hombre sabio, enterado de los engaños que ocasionan las imágenes de los
sentidos, percibe como los demas los objetos que se le presentan, y
juzga, no segun las apariencias, sino segun la razon. Si yo pudiera
imprimir esta máxîma en el comun de los hombres, sé ciertamente que
serían mas racionales, y menos sensibles. Para conocer esto, haré ver
algunos errores freqüentes en el comercio civil, y este conocimiento
podrá servir para evitar muchos otros, siendo imposible proponerlos
todos.

[21] Es freqüentísimo juzgar los hombres de las cosas por las
apariencias que se presentan á los sentidos, sin exâminar la realidad de
las mismas cosas, y por eso es tambien freqüentísimo engañarse. _Bello
rostro tiene Ariston_, dice uno, _la cara es de hombre de bien: ¡qué
agasajo tiene! es cierto que tiene policía, y habla con modo, y trata
con cortesía á toda el mundo. ¡O! es Ariston muy buen hombre_. Este
juicio de que Ariston es hombre de bien porque tiene buen rostro, porque
habla con modo, &c. suele ser falsísimo, y muchas veces con estas
circunstancias se halla un ladron insigne. La razon dicta, que para
afirmar seguramente que Ariston es hombre bueno, sepamos que es
virtuoso, porque, como hemos dicho, no puede serlo de otra forma. Pues
si todas aquellas apariencias externas se compadecen tanto con la virtud
como con el vicio, ¿por qué ha de gobernarse el hombre por ellas para
afirmarlo? Del mismo modo yerran los que juzgan lo contrario.
_Cleóbulo_, dice otro, _va con hábitos largos, el cuello torcido,
sombrero grande, con gran compostura, y despues se ha averiguado que era
hipócrita, y por tal le han castigado. No hay que creer, pues, á estos
que andan con semejante trage, y figura._ Este último juicio es
erradísimo, ya porque de un exemplar, que se ha presentado á los
sentidos, no se ha de juzgar de todos, como hemos visto, hablando de las
inducciones: ya tambien, porque si Cleóbulo con aquel hábito exterior de
virtud era hipócrita, no lo son otros; antes debe ser regular acompañar
á la verdadera virtud aquella modesta compostura.

[22] Por otro camino yerran tambien muchísimos. Oyen á un Predicador,
que habla con frases compuestas y adornadas: sus voces son exquisitas,
sus cláusulas tienen cadencia, su ayre en el decir es primoroso, sus
movimientos muy prontos, y sin otro exámen dicen: _¡O! este es un
Predicador sin segundo._ Este juicio es de los mas comunes, y mas
errados que oigo en el trato civil. Con todas aquellas prendas no tiene
el Predicador otra habilidad, que la de embelesar á necios, porque todas
no hacen mas que hinchar la fantasía, y halagar los sentidos con bellas
apariencias. Tan acertado es aquel juicio, como el que hiciera un hombre
si viese á una mona con manillas, perlas, afeytes, y otros adornos
externos, y la tuviera por hermosa. La regla fixa[a] que qualquiera
hombre cuerdo ha de tener para distinguir estas vanas apariencias de la
realidad de las cosas, es considerar la solidez de las máxîmas que el
Predicador propone, y ver si en ellas resplandece lo verdadero y lo
bueno, y si hay orden, y conexîon entre las pruebas del asunto, y si
estas son eficaces para hacer que el auditorio convencido, se mueva á
amar lo bueno que se propone, y seguir la verdad que se persuade; pero
en oyendo á un Predicador que empieza con antitesis freqüentes, con
vanos preámbulos, con frases muy estudiadas, y con cadencias poéticas,
será bien desconfiar un poco, porque es cosa comunísima que semejantes
artificios anden juntos, no con verdades sólidas, sino con fruslerías y
puerilidades. En efecto estas artes son para encantar los sentidos con
la armonía de aquella música con que el Orador canta mejor que predica,
y no hemos de dexarnos llevar de sombras, sino de realidades.

[Nota a: _Nos autem, qui rerum magis quam verborum amatores, utilia
potius quam plausibilia sectamur, non id quaerimus, ut in nobis inania
saeculorum, ornamenta, sed ut salubria rerum emolumenta laudentur._
Salvian. _de Judic. & Provid. Dei in Prooemio, pág. 28. Bibl. Vet. PP.
tom. 8._]

[23] Cada vez que veo esto entre los Christianos, me lastimo de la falta
de Lógica de muchos oyentes, porque si estos supieran despreciar como
merecen tales adornos, tal vez no los usarian los Predicadores. Y es
cierto que no los necesitan los que predican la palabra de Dios, porque
esta por sí es eficacísima, y propuesta con claridad y dulzura, halla
facil acogida en el corazon humano, donde están estampadas las señales
de la luz del rostro del Señor. Las máxîmas del Evangelio de
Jesu-Christo llevan consigo tanta claridad y resplandor, que no
necesitan para ser estimadas de vanos adornos, y mucho menos de las
superfluidades con que á veces las vemos vestidas; y es cosa comunísima
que los que predican valiéndose de semejantes artificios hagan muy poco
fruto, porque los hombres son muy sensibles, y escuchan con mayor gusto
los atractivos de los sentidos, que el peso de la razon; y si debaxo de
aquellos aparatos hay algunas verdades sólidas, no las considera el
entendimiento, porque le ofusca la aparente dulzura de los sentidos[a].

[Nota a: _Ne à me quaeras pueriles declamationes, sententiarum
flosculos, verborum lenocinia, & per fines capitulorum singulorum acuta
quaedam, breviterque conclusa quae plausus, & clamores excitant
audientium._ Sanct. Hieron. _ad Nepotian. Epist. 52. p. 256. t. 1. edic.
de Verona de 1734._]

[24] No es esto decir que se hayan de trabajar todas las Oraciones sin
ningun adorno, porque no sigo el dictamen de los que dicen, que la
_eloqüencia es naturaleza, y no arte_. El P. FEYJOÓ estampó esta máxîma
en el segundo tomo de sus Cartas, y me parece que solo se halla en el
título de la Carta, y no en el cuerpo de ella; porque lo que el P.
Feyjoó prueba es, que sin arte hay quien es eloqüente, y que por mas
arte que haya, nunca puede ser uno eloqüente sin la naturaleza, esto es,
si no tiene un gran fondo de natural eloqüencia. Esto es verdad, y es
falso el título, porque en él se da á entender, que el estudio de la
Retórica para nada sirve, y así lo afirma este Escritor famoso. Ya
QUINTILIANO[a] trató de propósito este asunto; y habiendo rechazado á
los que tenian la Retórica por inutil, afirma que sin el arte, ninguno
puede ser Orador consumado, aunque sea tambien necesaria para esto la
naturaleza; y siendo así que este Escritor es el mas entendido, y mas
cumplido en esta materia, es de extrañar que el P. Feyjoó no le viese
antes de estampar tantas extravagancias, como puso en la citada Carta.
Con mejores fundamentos admitió, y probó la necesidad del arte el P.FR.
LUIS DE GRANADA en su Retórica Christiana. Volviendo á nuestro asunto de
la predicacion, es cierto que algunos modernos pretenden se debe
desterrar de los púlpitos la Retórica[b]. La mayor parte de los eruditos
no aprueban tan universal dictamen, y quantas invectivas emplearon los
antiguos y modernos contra este Arte, fué solo por desterrar el abuso
que se observa en algunos, que únicamente se aprovechan de él para
hacerse habladores hinchados. S. AGUSTIN[c], y muchísimos Escritores que
han exâminado bien esta materia, juzgan, que en algunas ocasiones es
utilísimo el Arte de la eloqüencia, si se sabe hacer de él buen uso.
Como quiera que sea, sin introducirme en semejante qüestion, me parece
que no puede ser acertado el dictamen del P. M. Feyjoó, porque debiera
haber antes estudiado de propósito la Retórica; haber visto el uso
artificioso con que se han aprovechado loablemente de ella los Griegos,
y Latinos; haber mirado de intento, no la Retórica pueril que suele
enseñarse á los muchachos, sino aquel arte racional de animar los
pensamientos, de mover los afectos, de excitar las pasiones, y de hacer
mas clara la verdad, lo qual no lo ha hecho, segun él mismo confiesa[d];
pues ¿cómo ha de ser justo el dictamen sobre una materia no estudiada?

[Nota a: _Sin ex pari coeant_ (habla de la naturaleza, y del arte) _in
mediocribus quidem utrisque majus adhuc naturae credam esse momentum,
consummatos autem plus doctrinae debere quam naturae putabo, sicut
terrae nullam fertilitatem habenti nihil optimus agricola profuerit, è
terra uberi utile aliquid etiam nullo colente nascetur. At in solo
foecundo plus cultor, quam ipsa per se bonitas soli efficiet._ Quintil.
_Instit. orat. lib. II. cap. 19._]

[Nota b: V.P. Lami _Ordin. S. Bened. in libr. de Cognit. sui ipsius_, &
alii apud Dupin _de Verit. págin. 315._]

[Nota c: S. Augustin. _lib. 4. de Doctr. Christ. cap. 2. num. 3. 6. 8._]

[Nota d: P. M. Feyjoó _Cart. erud. tom. 2. pag. 55. num 23._]

[25] Digo, pues, que pueden trabajarse las oraciones con estudio, y á
veces es necesario valerse del arte para hacerlas perfectas; porque el
fin principal del Orador es persuadir, y para esto algunas veces es
menester excitar los afectos, y animar las pasiones de los oyentes, lo
qual con el arte se hace maravillosamente. Demas de esto hay algunas
verdades que son intolerables á los hombres, y el Orador ha de hacerlas
suaves y acomodarlas á ser bien recibidas; por lo que en algunas
ocasiones es bien hacer un poco deleytable la Oracion; porque la verdad
que parecería inadmitible por sí sola, es bien recibida por lo dulce y
agradable que la acompaña[a], que; al fin, bueno es usar de algun arte
para hacer comprehender á los hombres la verdad, quando se considera que
no ha dé lograrse esto de otra manera. Pero siempre ha de llevar el
Orador la mira de poner el fundamento de su oracion en las verdades
ciertas, en las máxîmas sólidas, y en introducir en los oyentes el amor
á lo bueno y á la virtud, y solo para hacer ver claramente estas cosas
le será lícito usar de adornos; pero nunca será bien colocar todo el
trabajo en hablar mucho, y decir nada. Si el P. Feyjoó dixera, que él
arte ha de ser en las oraciones muy disimulado, y tanto, que se confunda
con la naturaleza; que la fuerza de la eloqüencia verdadera ha de
consistir en el vigor de las máxîmas y en lo sólido de las sentencias, y
no en la pompa de las palabras, sin negar que para persuadirlas ayude
mucho el arte, hubiera dicho una verdad admitida de todos los Sabios.

[Nota a: _Nom veluti pueris absinthia tetra medentes Cum dare conantur,
prius oras pocula circum Contingunt mellis dulci, flavoque liquore; Sic
ego nunc, quoniam haec ratio plerumque videtur Tristior esse quibus non
est tractata, retroque Vulgus abhorret ab hac: volui tibi suaviloquenti
Carmine Pierio rationem exponere nostram._ Lucret. de Rer. natur. lib.
4. verso II.]

[26] ¡O! dirá alguno, que eso es rigor de los Críticos, porque no hay
Sermon donde no se propongan muchos textos de la Sagrada Escritura, y
estos contienen grandes verdades. Es así; pero tambien es certísimo que
los mas de aquellos textos no los entiende el Pueblo en el modo que
suelen proponerse, y me consta esto por experiencia; y si se comprehende
lo que contienen, nada persuaden por la mala aplicacion, porque el
entendimiento humano es de tal naturaleza, que busca el orden y conexîon
entre sus nociones, porque en esto consiste la fuerza de raciocinar; y
como no suele hallar esta conexîon muchísimas veces entre los lugares de
la Escritura que se explican, y el asunto á que se traen, por eso no
queda convencido. En medio de la decadencia grande de la legítima
predicacion, que experimentamos, y de que nos dolemos, sirve de consuelo
el ver, que algunos Prelados Eclesiásticos de gran zelo y singular
doctrina han publicado en nuestros dias dos Pastorales, para reformar
cada uno en su respectiva Diócesis los abusos del Púlpito, y reformar la
oratoria christiana; y cierto que la necesidad que de ello hay, es muy
grande, porque vemos hoy cumplido lo que se dice en la vida del V. Juan
de Avila, llamado Apostol de Andalucía; es á saber, que una de las
mayores persecuciones de la Iglesia es la de los malos Predicadores[a].
Estamos esperanzados, que al exemplo de estos dos Prelados, los demas
procurarán enmendar la predicacion, y reducirla al punto que pide el
espíritu de la Santa Iglesia.

[Nota a: Muñoz _cap. 6. pag. 9._]

[27] ¡Válgame Dios, dice Ariston, qué primoroso, y sabido es Adonis!
Tiene una hora de conversacion, y en toda ella habla chistes y cosas
agudas, que es un pasmo; ¡qué equivocos usa! Naturalmente habla en
verso, y con suma facilidad deleyta. Vanísimo es el juicio que hace
Ariston de su Adonis, y es porque no tiene Lógica, ni trabaja en
exercitar la razon; porque eso mismo que tanto alaba, hace intolerable
á los sabios la conversacion de su Adonis. Qualquiera puede notar, que
estos tales ordinariamente se escuchan, y hablan tan afectadamente, que
toda su agudeza, y toda su poesía no es mas que una vanísima afectacion,
y se conoce facilmente atendiendo, que en todo un año, despues de haber
tenido todos los dias una hora de semejantes conversaciones, en todo el
año, digo, no ha dicho una sola verdad nueva, ni nada que hayan tenido
los concurrentes que aprender; lo que ha dicho son cosas vulgarísimas
con frases pomposas, que es lo mismo que si hubiera engastado en plata
un pedazo de corcho. No obstante á Ariston le gusta este su Adonis,
porque le hincha los sentidos, y le alhaga con algun deleyte
superficial. Si Ariston estudia la buena Lógica, sabrá que nada ha de
satisfacer al entendimiento, sino lo _sólido_ y lo útil, y estas cosas
no se hallan sino en lo verdadero y en lo bueno[a]. Por esta razon han
de despreciarse tantas poesías, que cada dia nos vienen á las manos, y
nada mas hay en ellas que la cadencia; y solo las pueden aprobar los
hombres que tienen el entendimiento en los oidos. Los que se contentan
con las apariencias sensibles, celebran mucho algunos poemas, que ni
tienen substancia, ni tienen solidez, ni contienen mas que pensamientos
superficiales, y en fin que son mas frios que el mismo yelo. No obstante
se aplauden, y se celebran como venidos del Cielo; y estos vanos
aplausos nos acarrean despues una lluvia de Poetas que nos oprimen, y la
poesía se hace estudio de moda; de suerte, que es tenido por grande
hombre un vanísimo Poeta. Por esto son tan comunes las malas poesías, y
tan abundantes, que tan facil es tropezar con los malos Poetas, como con
langostas: vicio que ya reprehendió con agudeza el ingenioso D.
FRANCISCO DE QUEVEDO, y no hay esperanza de que se corrija si no se
estudia muy de propósito la verdadera Lógica, y se hacen los hombres á
no fiarse de las apariencias de los sentidos, y á consultar siempre la
razon.

[Nota a: _Non qui multa, sed qui utilia novit, sapiens est._ Stob.
_serm. 3. t. 1. p. 35._]

[28] Entre las apariencias de los sentidos ninguna es mas engañosa que
la que lleva el caracter de _bello_, y de _hermoso_, Todavía no estan
conformes los Filósofos en difinir en qué consiste lo que llamamos
hermosura y belleza, así en las cosas animadas, como inanimadas. Yo
pienso, que lo que llamamos hermosura en las cosas sensibles es cierto
orden y proporcion que tienen entre sí las partes que las componen. Este
orden es relativo á nuestros sentidos, porque á unos parece hermoso lo
que á otros feo: y tanta variedad como se encuentra en estas cosas, nace
de la impresion diversa que un mismo objeto ocasiona en distintos
hombres, y del diferente modo con que excita los sentidos en cada uno.
Sucede, pues, en esto lo mismo que en todas las otras percepciones de
los sentidos, que solo nos ofrecen las cosas con proporcion á nuestro
cuerpo; y así se ve, que si se muda con el tiempo, ó de otro qualquier
modo el orden de partes en el objeto, ó en los órganos de los sentidos,
se pierde, ó se muda la hermosura.

[29] Síguese de esto, que la hermosura de estas cosas sensibles es una
apariencia, que solo puede arrastrar á los hombres que dexan llevarse de
las exterioridades que se ofrecen á los sentidos sin exercitar la razon.
El ver, pues, cómo inconsideradamente buscan muchos estas apariencias, y
van con inquietudes continuas ácia estos vanísimos atractivos de los
sentidos, hace ver el poco uso que hacen los hombres de la razon, y lo
poco que reflectan para distinguir lo aparente de lo verdadero. La
verdad tiene una hermosura, que puede satisfacer al entendimiento; la
bondad lleva consigo una belleza capaz de atraer á la voluntad. Si yo
dixera, que el entendimiento recibe un gran contento quando descubre la
verdad[a], y que la voluntad le recibe tambien quando ama lo bueno,
diría una cosa certísima, y digna de que la escuchasen y meditasen
seriamente todos los hombres; pero son tan sensibles por lo comun, que
les parecerá esto digno solo de contarlo á los habitadores de los
espacios imaginarios.

[Nota a: _Indagatio ipsa rerum tum maximarum, tum etiam occultissimarum
habet oblectationem. Si verò aliquid occurret, quod verisimile videatur,
humanissima completur animus voluptate._ Cicer. _Quaest. Acad. l. 2. c.
118._]

[30] Los hombres, que solo hacen uso de sus sentidos, miran este orden
de la hermosura, y siguen los desordenados afectos que ocasiona. _¡Qué
voz tiene Lucinda tan suave! ¡qué ayre tan magestuoso! ¡Es una maravilla
como canta, como anda, como habla! Todo es un encanto._ Y es verdad que
es un encanto para los que se paran solamente en las apariencias
sensibles. Ni hay que dudar, que el tono de la voz, el ayre del
semblante, la risa natural, el trato amable, y á veces las lagrimillas
de las mugeres, son un dulce veneno que ocasiona mil estragos en los
poco advertidos, que no conocen que aquellas cosas en sí mismas son de
muy poco valor, y solo son estimables quando van acompañadas de la
virtud y de la razon. Para conocer mejor la vanidad de estas
apariencias, se puede considerar la hermosura, y belleza de las cosas
como un orden físico, ó como orden moral. En el primer modo admira la
hermosura á los sabios, porque consideran en ella un orden de partes
maravillosamente fabricado por el Criador, y porque se descubre aquel
número, peso, y medida con que ha hecho todas las cosas materiales y
sensibles. La consideracion de lo hermoso, y de lo bello en este sentido
es inocente, y tal vez loable, porque excita el conocimiento de la
divina Omnipotencia. Con orden moral se consideran estas cosas como
pertenecientes á las costumbres, ó como objetos de las acciones morales
de los hombres. En este modo no puede el hombre, ni debe amar, ni
abrazar semejantes objetos, sino conformándose con la Ley divina, y con
sus sacrosantos Mandamientos y preceptos; y esto es lo que dicta la
razon, porque con ella alcanzamos, que de todas las cosas sensibles no
podemos debidamente hacer otro uso, que atendiendo al fin que el Criador
se ha propuesto, y con respecto ácia la eterna felicidad de los hombres.

[31] En el amor á lo bello sensible erramos tambien de otra manera.
Quando se nos presenta un objeto hermoso á la vista, no solo tenemos la
percepcion que viene de los sentidos, sino que juntamos á esta
percepcion la nocion del bien, y la voluntad es llevada á amarle. Pero,
como ya hemos dicho, todas las apariencias, y objetos de los sentidos no
ofrecen sino falsos bienes, ó aparentes, y ácia ellos nos arrastran la
concupiscencia, y el desorden de los apetitos. El hombre que usa de la
razon no hace caso de estos aparentes bienes, y dexa de juntar la
nocion del bien con semejantes objetos; antes algunas veces junta la
nocion del mal, la de lo aparente, la de lo engañoso, la de lo falso, y
de este modo aparta de la voluntad el amor desordenado de las cosas
bellas sensibles.

[32] Esta facilidad de detenerse los hombres en las cosas sensibles
nace, como ya hemos dicho, de que estas dexan en el cuerpo impresiones
que duran mucho, y con dificultad se borran; y como el alma corresponde
con ciertas representaciones, de ahí procede que le hagan mayor fuerza
las cosas que entran por los sentidos, que las que por sí misma alcanza.
Este es el motivo de muchísimos errores, y en especial de que hacemos
mucho caso de lo que tenemos presente, y despreciamos lo venidero. Todos
los Christianos, y todo hombre que hace uso de la razon conoce la
eternidad, y sabe que no somos criados para este mundo, sino para el
Cielo; no obstante estamos tan atados con aquel, que muy pocas veces
pensamos en este, y es porque el mundo le tenemos presente, y obra
continuamente sobre nuestros sentidos, y la eternidad la miramos de
lejos; ó, lo que es lo mismo, conocemos este mundo por los sentidos, y
al Cielo con la razon.

[33] Todas estas consideraciones tiran á fortalecer la razon contra las
apariencias de los sentidos, y á avisar á los hombres, que sus sentidos
son tal vez su mayor enemigo, que no deben facilmente dexarse llevar de
sus representaciones, y que no juzguen precipitadamente por solo su
informe sin consultar la razon. Hanse de mirar como instrumentos dados
por el Criador para la conservacion del cuerpo humano; y se ha de
advertir, que siendo los únicos medios por donde el alma empieza á
alcanzar las cosas, son tambien el principal origen de sus errores, y de
sus males. Si pudiéramos lograr que los Materialistas, y Deistas de
estos tiempos se parasen á contemplar estas verdades, que son muy
ciertas y muy claras, acaso volverían en sí, y dexarían su torpe
halucinacion, pues no conocen que toda su vida son como los niños, que
nunca piensan mas que en lo que tienen presente, porque son solo
sensibles, y no exercitan la razon, ni son capaces de la buena Lógica.



CAPITULO III.

_De los errores que ocasiona la imaginacion._


[34] No es posible comprehender en corto volumen los errores que
ocasiona la imaginacion; pero propondré los mas notables, y facilmente
podrá el que fuese atento conocer de quántas maneras nos engañamos por
las representaciones de esta potencia. Hase de tener presente lo que ya
hemos mostrado que nosotros formamos imágenes de todas las cosas que
percibimos, no solo de las sensibles, sino tambien de las espirituales;
y si las considerásemos atentamente, hallaríamos dentro de nosotros un
mundo espiritual mucho mayor que este que habitamos, y reducido á
cortísimo espacio: es decir, hallaríamos en nosotros mismos las imágenes
que corresponden á los objetos que componen este mundo visible, y á los
espirituales, é incorporeos que no son de su esfera, y lo que es mas
todas reducidas á cortísimos límites. Considerémos quantos objetos se
presentan á nuestros sentidos en el discurso de una larga vida, y
hallarémos que las imágenes de todos se hallan en la mente. Considerémos
tambien de quántas maneras combinamos, ó separamos tantos objetos, y las
imágenes que tenemos de estas combinaciones. Pensemos despues quántas
veces percibimos las cosas espirituales, de quántas maneras abstrahemos
la naturaleza de las cosas, y en fin la muchedumbre copiosa de
intelecciones que hacemos en el uso de las ciencias abstractas, y
hallarémos que todas las contiene el alma, y de todas quedan vestigios,
que con la memoria se renuevan. Si meditamos un poco sobre esto,
podrémos decir, que este es un Reyno, ó mundo interior reducido á
pequeño espacio, pero capaz de contener mayor número de cosas que el
mundo material que habitamos; y si levantamos debidamente la
consideracion, habrémos de reconocer la infinita sabiduría que ha
fabricado tan maravillosa obra, y confesar que no puede un mundo
material tan extendido contenerse en la materia reducida á un espacio
infinitamente pequeño, como es el que encierra tantas nociones; por
donde es preciso reconocer un Ser espiritual, cuya esfera es por su
indivisibilidad único receptáculo de tantos conocimientos. Esto con
alguna mas extension lo he manifestado contra los Materialistas en mi
_Discurso sobre el Mechânismo_.

[35] La impresion de los objetos sensibles hace variar las
imaginaciones. Si la fantasía es capaz de recibir muchas imágenes, hace
una imaginacion fecunda; si recibe las imágenes, y se hacen permanentes,
será la imaginacion fuerte; si con facilidad recibe las
representaciones, es la imaginacion blanda; si una vez recibidas con
tenacidad las retiene, es vehemente; si facilmente las recibe, y con la
misma facilidad se borran, es torpe; si con dificultad se imprimen, y
tenazmente se retienen, es violenta; y á este modo pueden ser infinitas
las combinaciones que nacen de la diversidad de pintarse las imágenes en
la fantasía. Lo que principalmente se ha de notar es, que toda suerte de
imaginacion nos puede ocasionar el error, porque puede engañar al
juicio; de modo, que si bien lo consideramos, no hay error en la
imaginacion, sino en el juicio, á la manera que sucede con las
percepciones de los sentidos. Débese, pues, poner el cuidado posible en
gobernar bien el juicio, y en no dexarse llevar de las apariencias de la
imaginacion. Aprovechará mucho para conseguir esto el conocimiento de
que las pasiones casi siempre acompañan á la imaginacion, como ya hemos
explicado antes.

[36] Con estas advertencias será facil descubrir muchos errores que
ocasiona la imaginacion, y manifestar el modo de evitarlos; y para
disponerlos con orden los distribuirémos en los que pertenecen á la
Religion, y al trato civil donde comprehenderémos los que atrasan los
progresos de las Artes y Ciencias. Gran parte de las heregías que en
todos los tiempos han infestado la Iglesia, han nacido de imaginaciones
fuertes, y fecundas. Pongamos en la antigüedad á MONTANO, que imagina
vivamente, que el Espíritu Santo ha dado á él sus dones, y no á los
Apóstoles, imprimiéndose profundamente en su imaginacion esta especie y
otras semejantes, las quales hallando la razon flaca, y el juicio poco
sólido, los pervirtieron, ocasionando graves errores. Fuéle facil á
Montano hacer creer como verdaderos los falsos entusiasmos de su
imaginacion á Prisca y Maxímilla, que por el sexo, y falta de
instruccion, lograban una imaginacion fuerte, y la razon flaca. Tuvo
Tertuliano la imaginacion muy fuerte y vehemente, y no la acompañaba un
juicio de los mas sólidos; y recibiendo en su fantasía los errores de
Prisca, no supo enmendarlos. Pero en Tertuliano no era solo fuerte la
imaginacion, sino vehemente, pues se le imprimian tan fuertemente las
cosas, que arrastraban al juicio, y por la vehemencia las persuadia
facilmente á los demas. No obstante esto, es preciso confesar, que su
_Apología_ por la Religion es ciertamente obra util y de juicio, aunque
resplandecen mucho en ella las fuerzas de la imaginacion vehemente; pero
acabó de mostrarlas en el libro de _Pallio_, donde emplea la eficacia
mayor, y toda la vehemencia que es decible en persuadir cosas inútiles,
y de ningun momento.

[37] Algunos colocan á Séneca entre los Escritores de imaginacion fuerte
y de poco juicio[a]. No puede negarse, que Séneca tuvo la imaginacion
fuertísima, y muy vehemente. Conócese en que igual eficacia emplea en
las cosas improbables, que en las ciertas, lo que es propio de los que
tienen imaginacion indómita. Su descripcion del _Sabio_, no solamente es
vana, sino ridícula; y como era su imaginacion fecunda, la hermoseó con
tanta variedad de pensamientos y sentencias, que ha embelesado á
muchísimos lectores, ó tan imaginativos como él era, ó de grande
imaginacion y pequeño juicio. No obstante se ha de advertir, que no fué
Séneca de los Autores menos juiciosos, aunque creo que fué mayor su
imaginacion que el juicio. Fué Estoico, ó quiso parecerlo, y se hallan
en sus escritos sentencias, y máxîmas admirables para animar á seguir la
virtud. Esto obligó á S. Gerónimo á contarle entre los Escritores
Eclesiásticos, y á tener por verdaderas las cartas de S. Pablo á Séneca;
mas los Críticos modernos no dudan que son apócrifas. Como quiera que
sea, tuvo Séneca eficacia loable en persuadir el camino de la virtud,
como el único medio para conseguir la felicidad humana; y ojalá que sus
sentencias tuvieran mayor trabazon, que así serían mas estimables: de
suerte, que ya en lo antiguo por esta falta fué llamado justamente el
estilo de Séneca _arena sin cal_. He visto muchos libros modernos que
tratan, ó de máxîmas morales, ó políticas, y justamente puede
atribuírseles la misma censura; y quizá su lectura fuera mas provechosa,
si el entendimiento hallara conexîon entre las verdades que contienen.

[Nota a: Mallebranche _Recherche de la verité, tom. 1. part. 3. chap.
4._]

[38] En nuestros tiempos tenemos hartos ejemplares de los errores que
ocasiona la imaginacion vehemente, y fuerte quando está acompañada de
poco juicio. Tanto número de Sectarios, como vemos en nuestros dias,
tienen corrompida la imaginacion, y pasa el contagio á corromper el
juicio. Imaginan una cosa, y esta hace tan hondas impresiones, que
excita continuamente pasiones desmedidas. El juicio entonces dexa
_libremente_ llevarse de la fuerza de aquellas imaginaciones, y las
tiene por verdaderas, y así ocasionan el error. MR. JURIEU, LUTHERO,
ZUINGLIO, y otros Hereges se imaginaban mil desórdenes en la Iglesia
Católica, y, el juicio asentia á que realmente los habia, estando solo
en su imaginacion. En estos acompañaba á sus depravadas imaginaciones
alguna pasion, porque como ya diximos, y conviene siempre tenerlo
presente, siempre que el alma percibe algun objeto, y tiene la imagen
que se pinta en la fantasía, suele excitarse alguna pasion, ó de
esperanza si puede lograrse el objeto, y se considera útil, ó del miedo
si se considera dañoso y cercano, y así de otras mil maneras. En las
expresiones, pues, de semejantes hereges se manifiesta, que á su
descompuesta imaginacion acompañaban pasiones desenfrenadas, ya de odio
ácia la Iglesia, ya de esperanza de ser por ese camino memorables y
afamados, ya el deseo inmoderado de la singularidad, y en fin un amor
propio extremado que los hacia parecer á ellos mismos únicos en razonar,
y los solos en conocer, y distinguir lo verdadero de lo falso. La fuerza
de tan vehementes imaginaciones junta con el desorden de pasiones tan
extravagantes, arrastraban al juicio, y los hacia caer en feísimos
errores.

[39] No se ha acabado la raza de estos Escritores, que por la depravada
imaginacion, y pasiones vehementes que la acompañan, publican enormes
extravagancias. MR. DE AROVET (llamóse despues _Voltaire_, y así le
nombrarémos) da hoy un evidente testimonio de esto. He visto de espacio
sus principales escritos en la famosa edicion del año 1757, que se
supone correcta por su Autor, y algunas obrillas junto con el
Diccionario Filosófico posteriores á esta edicion. Son dignos de verse
los Escritores Franceses que le han impugnado, porque algunos lo han
hecho con grandísimo acierto. Como yo veo que se celebra la sabiduría
que no tiene este Poeta, que desprecia la Religion Christiana, que alaba
los vicios mas abominables, protege el materialismo, desautoriza lo mas
sagrado, así Secular como Eclesiástico, y que habla de todo, como si
todo lo supiese: diré sin reparo lo que á mí puede tocarme, que es el
defecto de lógica, que generalmente reyna en sus obras, para que se
miren, como lo merecen, casi siempre opuestas á la razon. Quien quiera
que haya leido á Mr. Voltaire conocerá un hombre de imaginacion grande,
vehemente, fecunda: de un ingenio vivo, despejado, agudo, pronto: de una
letura vaga de libros modernos, limitada, y muy superficial de los
antiguos originales: una instruccion vasta de las cosas presentes, sin
ahondar en las Ciencias, ni en sus principios, ni fundamentos: en
conclusion un talento que los Franceses llaman _bel sprit_. Si á estas
calidades añadiese un juicio sólido, una instruccion maciza profunda,
una erudicion original, y un estudio continuo bien fundado de las Artes
y Ciencias, ciertamente se podria llamar no _bel sprit_, sino _bon
sprit_, habiendo mucha diferencia entre estos dos atributos.

[40] Si como á las bellas representaciones de su fantasía, y
combinaciones vastas de su ingenio han acompañado siempre las pasiones
de desafecto á la Religion Christiana, de deseo de gloria y de
singularidad, de independencia, de satisfaccion propia, y otras de este
jaez, hubiera tenido inclinacion á la piedad, subordinacion á los
sabios, desconfianza de sí mismo, mas deseos de ser util que aplaudido,
mas contenido, menos licencioso, menos propension á las apariencias
atractivas de lo sensible, y, por decirlo de una vez, menos amor propio,
hubiera podido ser util al género humano, empleando en su favor los
talentos. Si en lugar de un estilo florido correspondiente á su
imaginacion, lleno de expresiones chocantes y agudas, de sales
penetrantes y malignas, de un ayre y tono libre y desenvuelto, hubiera
usado (á lo menos en la prosa) de un lenguage propio, expresivo,
moderado, y tal que conociesen todos que tiraba á enseñar y no á
ofender, sería mas aceptable entre los que prefieren lo sólido á lo
brillante, gobernándose por el juicio, no por la imaginacion. Muéstrase
defensor de la humanidad, pero al hombre para mantenerle solo le procura
lo que le destruye. Mírale por la parte de lo sensible, y por este lado
le levanta, dándole licencia para quanto le sugiere el apetito y el
gusto: no le mira por la parte de la razon, ni del juicio, y por eso se
abstiene de darle buenas máxîmas. En los grandes hombres solo nota las
faltas, calla las virtudes, y si las nombra las envuelve en sátiras; y
siendo así que mientras haya hombres ha de haber vicios y defectos,
asido de estos pinta al género humano de peor condicion que las bestias,
gobernándose por lo que vulgarmente es, sin enseñarle lo que debe ser.
En todas sus obras no hay un discurso filosófico seguido. En la historia
no se citan monumentos que hagan fé. Si BALUZIO, LAUNOI, Y VALESIO, sus
paysanos, sacasen la cabeza, y viesen lo que este Historiador asegura
siempre sobre su palabra, y ageno de documentos, se admirarían que
hubiese celebradores de tales escritos. Habla de todas las cosas sin
estudio fundado de ellas, y está á la vista, que rara vez trae pruebas
de lo que afirma. El Diccionario Filosófico suyo, donde todo se dice al
ayre sin probarse nada, es un testimonio calificado de esto, pues en él
ha reducido á compendio toda la impiedad, y cúmulo de errores esparcidos
en los demas libros. El Parlamento de París le ha mandado quemar por
mano del Verdugo. De la Araucana de Alonso de Ercilla, despues de una
alabanza de un solo pasage, habla de lo demas con gran desprecio. ¿Qué
dirán nuestros Críticos que á Ercilla le llaman Lucano Español? ¿Trae
algunas pruebas para este desprecio? Nada menos. Sobre su palabra va
todo, como acostumbra.

[41] Por el estudio de la Historia Eclesiástica mas limada se echa de
ver, que quantas blasfemias, y sátiras trae contra la Religion
Christiana, son antiguos errores combatidos de los Padres, y olvidados
de los fieles. JULIANO el Apóstata, CELSO el Filósofo, FILOSTRATO, y
otros impugnadores antiguos de la Religion de Jesu-Christo, junto con
los desvaríos de los Filósofos Gentiles le hacen el gasto: con añadir
las sátiras; invectivas, chistes satíricos de los incrédulos modernos,
en lo que está bien instruido, tiene materiales para constituirse
enemigo de la verdad, y de la buena Lógica. ¿Qué capacidad, ni talento
es menester para renovar errores viejos, vistiéndolos con nuevos adornos
de estilo, agudeza y ayre agradable á los oidos incautos, para que sean
bien admitidos? Si las máxîmas de Voltaire se publicasen desnudas de
adornos, y viniesen, como solemos decir, á cara descubierta, dudo que
hubiese hombre sensato que las adoptase; mas viniendo vestidas con
quanto puede halagar los sentidos y hinchar la imaginacion, no es de
extrañar se hayan impresionado en el entendimiento de los que son mas
sensibles que racionales.

[42] Ya que nuestros jóvenes no puedan leer facilmente las impugnaciones
sólidas, que los Franceses han hecho á Voltaire, á lo menos conviene que
vean la que en lengua Castellana se ha publicado con el título: _Oráculo
de los nuevos Filósofos_, donde hallarán por menor descubiertos y
rechazados sus errores. Lo que yo puedo asegurar es, que en un libro
suyo intitulado _Cacomonade_ comete un plagío enorme, copiando á la
letra del célebre ASTRUC quanto allí pone sobre el mal gálico, y solo
añade Voltaire lo que no se puede referir sin faltar á la modestia.
Sobre NEWTON no hace mas que extractar la Óptica de este Ingles,
añadiendo algunas voluntariedades suyas, como se ve á cada paso en lo
que atribuye á los antiguos, en el desprecio que hace de los Griegos, y
en lo que celebra, segun su pasion sin consultar los originales, en
algunos modernos. Dicen que Voltaire es buen Poeta; lo que yo aseguro
es, que ni es Lógico, ni verdadero Filósofo.

[43] Por otro camino yerran otros, y los precipita su imaginacion. Como
todos sentimos, é imaginamos las cosas en la niñez, y entonces no
razonamos, hacemos un hábito de imaginar de tal suerte, que despues
quando exercitamos la razon nos vemos obligados á imaginar los objetos
sobre que razonamos, y no podemos percibir la cosa si no formamos imagen
sensible de ella en la imaginacion. Esta es la razon por que con solo el
estudio teórico hacemos pocos progresos en las Ciencias prácticas,
porque la sola teórica no ofrece nociones tan sensibles de las cosas
como la práctica, que las vuelve mas perceptibles; sucede por esto, que
algunos niegan todo aquello que no pueden imaginar. CALVINO nunca pudo
comprehender con su imaginacion, que el Cuerpo de Jesu-Christo pudiera
estar en la Eucaristía y en el Cielo á un mismo tiempo, porque la
imaginacion no puede percibir á un cuerpo en dos lugares distintos á un
tiempo; de aquí concluyó, que la presencia del Cuerpo de Jesu-Christo en
la Eucaristía no era real y verdadera, sino mística. Erró torpemente
este Heresiarca, así en esto, como en muchas otras cosas, por la fuerza
de su imaginacion, y por dar á la imaginativa mayor extension de lo que
le corresponde. No puede la imaginacion concebir á un cuerpo en dos
lugares distintos á un mismo tiempo, porque el entendimiento entonces
junta la representacion de aquel cuerpo con la del lugar; y como las
imágenes de los lugares son distintas, hace distintas las del cuerpo, ó
no sabe hacer á esta una sola. En este asunto erró tambien JUAN
CLERICO[a], y muchos Lógicos entre los modernos. Pero para desengañarse
no es menester mas que ver lo que toca á la imaginacion y ver lo que
pertenece á la razon. Esta dicta, que Dios puede infinitamente mas de lo
que podemos los hombres imaginar, y que por consiguiente aunque la
imaginacion no comprehenda una cosa, debemos creerla si la Fe divina la
enseña. Estos sectarios admiten por ciertas muchas cosas, que no puede
alcanzar su imaginacion. La eternidad no la podemos imaginar, y la
tenemos por cierta. Tampoco podemos imaginar al infinito, y no obstante
le tenemos por exîstente. ¿Por qué, pues, se ha de dar tanto valor á la
imaginacion en unas cosas, y no en otras? Yo creo que es, porque estos
tales de puro imaginar no hacen otro exercicio que el de esta potencia,
y á ella temerariamente sujetan la razon, el juicio, y aun el soberano,
é infalible dictamen de la Iglesia.

[Nota a: Cleric. _Pneumatol. cap. 8. sect. 3._]

[44] Pasemos ahora á otros errores que ocasiona la imaginacion, y son
muy freqüentes, aunque por lo comun no tan peligrosos. Lusinda tiene la
fantasía blanda y dispuesta á recibir varias representaciones con
viveza, y á retenerlas: dedícase á leer libros de piedad y devoción, ó
empieza á meditar y pensar en las cosas divinas. Con la meditacion y la
letura se va llenando de imágines la fantasía de Lusinda, de suerte, que
apenas se excitan en su imaginativa otras representaciones, que las que
ha impreso la continua letura y meditacion. En este estado se le excita
la pasion, ó el deseo de lograr lo que lee, ó sabe haber logrado otras
personas piadosas, es á saber, _hablar con Dios_; y continuando Lusinda
en meditar las mismas cosas, la pasion va creciendo al paso que crecen
las imágenes que hay en la imaginativa. La fuerza y continuacion en
imaginar calientan la fantasía, y juntando las representaciones antes
separadas, la vehemente pasion empieza á dominar al juicio, y luego
piensa Lusinda que ve á Dios en esta, ó la otra forma, que le habla en
esta, ó la otra manera, que le representa su pasion y muerte, y otras
mil cosas que le vienen á la fantasía; de suerte, que como su
imaginacion es capaz de recibir muchas imágenes, y el juicio no sabe ya
entenderlas, facilmente las cree en el modo mismo que las imagina.
Entonces dice Lusinda, que son revelaciones divinas lo que no es mas que
entusiasmo de su imaginacion blanda y acalorada. Y si encuentra con un
Director, que tenga la misma blandura en la fantasía, y no tiene aquella
prudente sagacidad que se requiere para estas cosas, facilmente tiene
por revelaciones todo lo que Lusinda cuenta, y las estampa despues en
los libros como venidas del Cielo.

[45] Bien se yo que hay en la realidad revelaciones especiales, ó
privadas, y que Dios habla á los varones santos, y les comunica algunas
cosas para su utilidad y consuelo; pero sé tambien que es muy
dificultoso distinguir las verdaderas de las falsas, y que es muy facil
que la fantasía vehemente y acalorada haga parecer verdaderas
revelaciones las que solo son apariencias de la imaginacion. El diablo
suele transformarse á veces en Angel de luz, y para engañar á las
criaturas se aprovecha de esta flaqueza de la fantasía en que tiene
especial influencia. Por esto la Iglesia Católica procede con gran
cautela en el exámen de semejantes revelaciones, y á su exemplo suelen
exâminarlas con mucho cuidado los varones santos y juiciosos, que no
quieren ser engañados. En efecto Priscila, y Maxîmila tuvieron por
revelaciones divinas los errores del Herege Montano, y creian que les
hablaba el Espíritu Santo, y les fué facil comunicar el contagio de su
depravada fantasía á un varon tan ilustre como Tertuliano, porque
hallaron en él una imaginacion fecunda, y superior al juicio. En
nuestros tiempos tenemos otros exemplares recientes de muchos Hereges,
que quieren hacer pasar los delirios de su imaginacion por revelaciones
especiales, y harto se han gloriado de esto Lutero, y Mr. Jurieu, pero
con risa y desprecio de todos los sabios.

[46] Hay otras mugeres que hablan de revelaciones especiales, y su error
está en la fantasía, aunque se hace de otra manera. Gelarda, muger
sumamente devota y piadosa, está enferma de afecto histérico, y no lo
conoce. Es este un mal que de ordinario gasta la imaginativa, porque
tiene su asiento en aquellos nervios, que extendidos hasta el diafragma
y el celebro, sirven para propagar las impresiones de los objetos
externos. Introdúcese poco á poco en el celebro de Gelarda aquella
enfermedad, que se llama _melancolía_, y suele acompañar al afecto
histérico. Desordenadas ya las partes sobredichas, que influyen
poderosamente en la imaginativa, se descompone el orden de las
impresiones en que continuamente exercita Gelarda la fantasía, por donde
es muy natural que en la enfermedad se le exciten las imágenes de cosas
devotas, al modo de uno que delira, pues habla de las mismas cosas que
en la salud mas pensaba, bien que desordenadamente por el vicio de su
celebro. Ocupada ya Gelarda de la melancolía, empieza á delirar, y dice
que ve á Jesu-Christo en el Huerto sudando sangre, ú vé á la Virgen
Santísima, que se le aparece en su gloriosa Asuncion, y le dice estas, ú
las otras cosas; y si la fantasía está muy caliente, tal vez dice que le
da coplas y redondillas para que las cante. Si la enfermedad no es muy
fuerte, queda en este estado el delirio de Gelarda, y no es conocido
sino de aquellos que en estas cosas saben la fuerza de la fantasía, y no
se dexan engañar. Un caso muy semejante á este me ha sucedido, y conocí
el delirio, y lo previne, y con el tiempo se acabó de confirmar
evidentemente mi pensamiento. LUIS ANTONIO MURATORI[a] cuenta que en
Milan habia una Religiosa, que decia que cada noche hablaba
familiarmente con Jesu-Christo, y así lo creía la mayor parte de aquel
gran pueblo. El Arzobispo, que era entonces Federico Borromeo, varon de
gran juicio y singular discernimiento, quiso asegurarse por sí mismo, y
dixo á la Religiosa, que se hallaba con una alhaja muy estimable y de
gran valor, pero que para saber lo que debia hacer de ella lo preguntase
á Jesu-Christo, y con eso sabria que no podia errar. Tuvo la Religiosa
sus imaginadas habladurías, y dió de respuesta, que vendiese la alhaja y
la repartiese entre los pobres. El caso fué, que la alhaja de que
hablaba el Arzobispo era su alma, y si Jesu-Christo hubiera hablado con
la Monja, no le hubiera dicho que la diese á los pobres. Otra Religiosa
decia, que Dios todos los dias la subia hasta el Sol, y la hacia ver la
hermosura de aquel Planeta. Preguntóla el mismo Prelado quán grande era
aquel Astro, y respondió que como un Cesto. Conoció claramente este
insigne Varon, que no eran otra cosa semejantes revelaciones, que
entusiasmos de imaginaciones valientes, y pervertidas. Para que esto no
cause dificultad, no hay mas que considerar la viveza con que la
imaginativa representa una cosa en los sueños. No parece sino que la
tenemos presente, y que en la realidad nos sucede lo que soñamos.
Entonces no obra el juicio ni la razon, y por eso no corregimos lo que
se nos presenta. Sucede, pues, en la vigilia, que la imaginacion
representa algunas cosas con la misma fuerza y tal vez mayor que en los
sueños: sucede tambien que el juicio no corrige á la fantasía, ó porque
es pequeño, ó por estar impedido de alguna enfermedad, y así ocasiona la
imaginacion mil errores.

[Nota a: _Philosoph. Moral, cap. 6._]

[47] No pretendo con esto introducir la terquedad y obstinacion en no
creer estas cosas que pertenecen á revelaciones especiales, como hacen
algunos: intento solo descubrir la verdad, y deseo que se hagan los
hombres á exercitar la razon; y siempre tendré por prudencia desconfiar
de las relaciones de muchas personas devotas concernientes á este
asunto; y exâminarlas con toda la diligencia posible para evitar el
error; porque algunas de estas revelaciones, ó mejor imaginaciones, son
á la verdad inocentes, esto es, no incluyen cosa opuesta á los sagrados
dogmas, ni disciplina de la Iglesia; pero hay otras llenas de peligro,
y no fuera difícil mostrarlas en algunos libros donde se hallan
impresas. Por esta razon quisiera yo que algunos de los que trabajan
vidas de personas Venerables por su santidad y virtud, tuviesen mejor
gusto, y las escribiesen con mejor Lógica. Alabo el zelo de semejantes
Escritores, pero no el juicio. El escribir la vida de una persona
virtuosa es instituto muy loable, porque es ofrecer á los lectores un
exemplo de virtud para imitarle y aspirar á la misma perfeccion. Pero he
visto muchos libros, que no muestran el fondo de virtud de sus héroes,
ni manifiestan el modo con que exercitaban la humildad, la paciencia, la
caridad, la mortificacion, la honestidad, y demas virtudes, antes se
trata esto de paso; y muy de propósito se ponderan las revelaciones
inmensas, las apariciones sinnúmero, que tuvo la persona Venerable; y
casi se intenta probar la gran santidad de un Varon por el copioso
número de revelaciones, y no por la prueba real y verdadera de sus
eminentes virtudes. Lo peor es, que despues de haber llenado un libro de
revelaciones, no se halla en todo él ni una sola prueba, de si fueron, ó
no verdaderas, y es, porque los Escritores no lo dudan. Ya se queja de
estos descuidos Benedicto XIV. en su Obra de la Canonizacion de los
Bienaventurados, donde de propósito trata este mismo asunto. Y pocos
dias hace que se publicó el tratado de _Revelaciones_ del famoso Crítico
Eusebio Amort, merecedor de que le lean los que han de exâminar
semejantes revelaciones, porque se trata este asunto con buena Lógica y
justa Crítica.

[48] Podráse decir contra esto, que algunas personas santas y virtuosas
dicen de sí mismas haber tenido visiones y apariciones, por donde es
forzoso, ó creerlas, ó tener á tales personas por no veraces. Es así que
hay muchas visiones y apariciones de Varones santos; y al mismo tiempo
es cierto que hay muchas apócrifas, ó fingidas por otros que se las
atribuyen con ánimo deliberado de captar al Pueblo. Harto comunes son en
los libros los exemplos de entrambas. De las fingidas no hay necesidad
de hablar, sino, en sabiendo que lo son, desecharlas. De las personas
venerables por su virtud y santidad se ha de creer, que dicen lo que
sienten con veracidad; pero aun de este modo han de ser exâminadas sus
visiones, porque cabe que sin faltar á la verdad, las apariciones no
sean aceptables. A dos clases se han de reducir las visiones y
apariciones: unas son sensibles, quando las cosas que no existen, pero
existieron, ó han de exîstir, se presentan á los sentidos como actuales:
otras son mentales, quando la imaginacion tiene tan vivas las imágenes y
representaciones de los objetos que fueron, ó han de ser, pero no son,
que el entendimiento los mira como presentes. Las primeras nunca suceden
sin un verdadero milagro; y aunque es cierto que Dios hace milagros,
pero tambien lo es que no son tantos como el vulgo literario presume: de
manera que siendo preciso exâminar la operacion milagrosa con mucha
diligencia para asegurarnos, el mismo cuidado se ha de poner en
averiguar las apariciones sensibles antes de creerlas. Las mentales unas
son naturales, como se ve en los melancólicos muy imaginativos, á
quienes se ofrecen las cosas pasadas y futuras, como presentes, con una
viveza extraordinaria: en los maniacos y frenéticos, que por la
enfermedad dicen que ven los muertos, y mil cosas que no hay, y lo
aseguran, y gritan si se les contradice: en los sueños, donde cada dia
hay motivo de experimentarlo: otras son sobrenaturales, como las que se
conoce claramente que no caben en la esfera de la naturaleza.

[49] El modo de distinguirlas se toma de lo que representan y las
circunstancias que las acompañan. Si la persona, aunque sea virtuosa, es
crédula, de imaginacion fuerte, muy melancólica, enferma, ya sea de todo
el cuerpo, ya de la cabeza, pensativa, metida en sí, y nos dice que ha
tenido visiones y apariciones, es menester suspender el juicio hasta
exâminarlas, porque tales personas naturalmente son visionarias: si lo
que dicen de su vision es inverosimil, extravagante, erroneo, de ningun
momento, y contradictorio, se han de tener por naturales, de
acaloramiento de la cabeza, y falsas: si la doctrina que encierran es
opuesta á los dogmas, ó disciplina de la Iglesia, ó en ellas se encierra
interes, daño del próximo, ú qualesquiera fines particulares distintos
de la gloria de Dios, y instruccion de los Fieles, se han de mirar como
entusiasmos de una fantasía inflamada. Las sobrenaturales se conocen por
caractéres opuestos á los sobredichos, y de ellas hay exemplos en las
divinas Letras, que han de recibirse con toda sumision. Lo cierto es que
en Roma, donde se exâminan estas cosas con gran exâctitud y juicio, de
millares de visiones de las personas virtuosas apenas se aprueba una, y
á veces se reprueban todas. Esta materia, ademas de los Autores citados,
la ha tratado con solidez el ABAD LANGLET; y antes que todos los
propuestos ha abierto el camino con admirables advertencias para no
desviarse nuestro insigne Español el P. JUAN DE AVILA en su
_Audifilia_[a].

[Nota a: _Capítulo 50, 51, y 52. tom. 3. pág. 279, y sig._]

[50] Para no caer, pues, en errores en este asunto, será bien
exercitarse en distinguir lo que es propio de la imaginacion, y lo que
toca al juicio. Se ha de saber, que la imaginacion no hace otra cosa,
que representar al vivo las imágenes de los objetos; pero al juicio toca
hallar la verdad de las cosas que ofrece la fantasía; y como desde niños
nos hacemos á imaginar mas que juzgar, será bien exercitar continuamente
la razon, y sobre todo saber dudar quando convenga, y no juntar con
precipitada facilidad el juicio con la imaginacion. Si se trata de
conocer lo que sucede en otra persona, ademas de lo dicho será
conveniente exâminar si la gobierna alguna secreta pasion, y muchas
veces se hallará, que el deseo que tiene una muger de parecer santa, ó
el apetito de fama de virtuosa, ó la ambicion y deseo de mandar, ó tal
vez el despecho por no venirle las cosas como desea, han corrompido su
fantasía; y de aquí nace que juzgue por revelaciones sus delirios. Acaso
la malicia es el mobil de estas fingidas apariciones: tal vez alguna
oculta enfermedad, que no es conocida, porque no se manifiesta por
defuera, ó la ignorancia, que es general fomento de estas creencias. En
fin la razon dicta, que quando se ofrecen semejantes revelaciones,
empiecen los hombres sabios á exâminarlas dudando, averiguando las
pasiones, la eficacia de la imaginacion, la verosimilitud, y la
conformidad que tienen con los dogmas y disciplina de la Iglesia, y
poniendo en obra todas las reglas de la buena crítica.



CAPITULO IV.

_Continúase la explicacion de los errores que la imaginacion ocasiona._


[51] Hemos propuesto en el capítulo antecedente algunos errores que
ocasiona la imaginacion en asuntos de Religion y de piedad; en este
manifestarémos los que principalmente ocasiona en el trato civil, y en
el exercicio de las Artes y Ciencias, y para hacerlos mas
comprehensibles, los dividirémos en varias clases, segun las varias
influencias que suele tener en ellos la fantasía.

[52] En primer lugar suelen ocasionar el error las _imaginaciones
pequeñas_: entiendo por pequeñas imaginaciones las que se llenan y
satisfacen de cosas de ningun momento, y suelen hacer que el juicio las
tenga por grandes, y se ocupe en ellas. Esto suele observarse en los
niños y mugeres, y por eso las vemos casi siempre ocupadas en cosas
pequeñísimas, mirándolas como grandes, y dignas de su aplicacion. La
moda, la cortesía, el adorno, y la conversacion de estas mismas cosas es
el atractivo de su juicio, como en los niños los juegos, las bagatelas,
y las diversiones. De ordinario las imaginaciones pequeñas son blandas,
esto es, son dispuestas á recibir facilmente las representaciones: son
asimismo acompañadas de afectos de dulzura y de gusto; y siendo poco, ó
nada instruido el juicio de los niños y de las mugeres, se ocupa todo de
los objetos de la fantasía. En vista de esto se ha de procurar, ya con
la enseñanza, ya con el exemplo, el instruir temprano la juventud en
máxîmas fundamentales de la razon, formando su juicio segun permite su
capacidad. De este modo se ha visto un niño que á la edad de siete años
ha defendido públicamente las principales Ciencias con acierto[a], y
mugeres que han excedido á los hombres en el juicio. Muchos exemplos
pueden verse de uno, y otro en los Autores, en especial en Plutarco[b],
y entre los modernos en Mr. Baillet[c].

[Nota a: Murator. _Filosof. Moral. capit. 10._]

[Nota b: Plutarc. _de Clar. Mulier._]

[Nota c: Baillet. _Jugemens de Savans, t. 5._]

[53] No faltan hombres afeminados de imaginacion bien pequeña. Algunos
usan mas adornos que las mugeres, otros continuamente exâltan cosas de
poco momento: unos exâgeran las cosas de ninguna importancia; otros se
hacen entremetidos, dando á entender que son grandes hombres, y solo lo
son en frioleras. Cleóbulo se altera de lo que no debe, se admira de
bagatelas, y no sabe hablar de otra cosa que de su dolor de cabeza, de
lo que ha trabajado, de lo cansado que se halla, y en esto emplea toda
una tarde, y tal vez todo el dia. Evaristo se halla en una conversacion,
y no hace otra cosa que ponderar la desigualdad del tiempo, las niñerías
de sus hijos y sus gracias: y despues, por hacer demostracion de su
saber, se pone á hablar de los vestidos de los Macedonios, del orden de
batalla de las Amazonas; y si se le ocurre, no omite tal qual lugar de
Quinto Curcio. Este vicio es el que llaman los Modernos _pedantería_,
que consiste en entretenerse solo el entendimiento en cosas de ninguna
substancia, mas propias de niños que de adultos, proporcionadas á la
pequeñez de su fantasía, y objetos dignos de su corto juicio. Estos
tales no suelen hacer otro daño con estos errores, que causar enfado á
todo el mundo, y en especial á los hombres que hacen uso de la razon.

[54] Si la pedantería quedase solo en las conversaciones, fuera
tolerable; el caso es que se halla en infinitos libros de todas
facultades, y sus Autores nos hacen perder el tiempo y el dinero en
inútiles niñerías. MENKENIO desprecia con donayre algunos Gramáticos que
disputaron mucho tiempo sobre sola una voz[a], y cerca de nuestros
tiempos hemos visto empeñados dos hombres famosos en averiguar si ha de
escribirse Virgilio, ó Vergilio. ¿Y qué cosa mas comun y mas inútil, que
exâminar aquello que despues de averiguado para nada aprovecha? Todo el
año emplea ARISTON en averiguar si Ciceron estudiaba sentado, ó
paseando, si los vestidos que usaba eran varios, ó uniformes. CLEÓBULO,
está afanado para saber qué figura tenian las hebillas de los Romanos, y
hace un tomo entero para probar que no usaban espuelas, y trata con
mucha extension de los anillos, de los juegos, y otros divertimientos
de aquellos tiempos, con tanta satisfaccion, que tiene por ignorantes, é
irracionales á los que no emplean, como él, todo el tiempo en inútiles
averiguaciones. PEDRO BURMANO, BENTLEIO, y otros semejantes son dignos
de estimacion por el trabajo con que nos dan buenas ediciones de Autores
Latinos, y por el zelo con que promueven las letras humanas; pero no son
de alabar los cuidados que en sus notas ponen, deteniéndose lo mas del
tiempo en corregir la palabra del Autor original, gobernados por sus
propias reglas, y en impugnar á otros, porque no lo han hecho, sin
cuidar de las sentencias, que es el punto principal en que se debieran
detener. _Han llegado á tal punto estos Correctores_ (dice MENKENIO),
_que con verdad se puede decir ahora lo que en otro tiempo se dixo de
los exemplares, de Homero; es á saber, que se han de tener por mejores y
mas correctos los Autores que no se han corregido._[b].

[Nota a: Menken. _Charlat. Eruditor. pag. 155._]

[Nota b: _Cbarlataner, pag. 164._]

[55] Alguna vez puede esto ser un poco útil; pero si se considera el
estrépito con que algunos han tratado estas materias, bien se podrán
comparar á la mosca, que andando sobre la rueda de un carro, decia:
¡_Quánto polvo levanto_! Otros emplean gruesos volúmenes en explicar una
sola voz de algun Escritor antiguo. Yo siempre he tenido por hombres de
imaginacion pequeña á los que se detienen en una palabrilla, en un
acento, en si se ha de entender esta voz en este, ú en otro significado:
aunque esto importe poco, y sin llegar á conocer lo útil de las cosas,
solo se contentan de lo superficial. Parécense estos á los cazadores,
que no llegando á saber cazar las aves y bestias útiles para el
mantenimiento del hombre, se emplean en cazar ratones, ó tal vez se
hacen cazadores de moscas. Lo mismo debe decirse de aquellos que se
tienen por grandes hombres, porque saben hacer un verso, ó una
redondilla. _¡O! Narciso es mozo de grandes esperanzas, porque hace un
Epigrama, y forma versos que es una maravilla_. Exâminando bien las
cosas, se halla que Narciso es hombre de pequeña imaginacion y de poco
juicio, porque sabe hacer versos que nada mas tienen que el sonido, el
metro, y la cadencia, cosas propias de la imaginacion; pero no incluyen
sentencias graves, ni instructivas, en que resplandezca el juicio. ¿De
qué puede servir hacer versos con letras forzadas, y anagramas
obscurísimos, sino de atraer aquellos que admiran todo lo que no
entienden, y celebran lo que no alcanzan[a]? Bien pueden estos
compararse á los niños, á quien el color del oropel hace creer que es
oro lo que es plomo, y tal vez madera podrida.

[Nota a:      _Omnia enim stolidi magis admirantur, amantque,
              Inversis quae sub verbis latitantia cernunt,
              Veraque constituunt, quae bellè tangere possunt
              Aureis, & lepida quae sunt fucata sonore._

Lucret. _de Rer. natur. lib. I. verso 638._]

[56] En segundo lugar coloco yo las imaginaciones hinchadas, y llamo así
aquellas que se llenan de muchas imágenes, ó ya se adquieran y recojan
con la aplicacion, ó ya naturalmente sea dispuesta la fantasía á
formarlas. Es menester confesar, que si á las imaginaciones llenas se
junta buen juicio, son muy estimables, y solo de ellas han de esperarse
grandes ventajas en el descubrimiento de la verdad, y en el exercicio de
las Artes, y Ciencias; pero si á una imaginacion muy llena no acompaña
un juicio atinado, suele ser causa de muchos errores. _¡O! Fulano es muy
lleno! ¡Qué de noticias tiene! ¡Qué de cosas sabe! De qualquiera asunto
que se hable, en todo entiende._ Este es el lenguage del vulgo en la
calificacion de los sugetos. Si el juicio no coloca en el debido lugar
las noticias, si á la muchedumbre de ellas no acompaña un gran
discernimiento de lo verdadero y de lo bueno, y un conocimiento de lo
útil y superfluo, de lo bello y de lo rústico, nada mas serán todas
aquellas noticias que un monton de trigo, cebada, heno, paja y polvo,
donde hay algo de bueno, pero mezclado con muchísimo sucio, malo y
abominable. En efecto la llenura de la imaginacion es como la del
cuerpo, que siendo gobernada por la naturaleza es sana y loable, y en
siendo desordenada causa la enfermedad y la cacoquimia.

[57] Esta enfermedad, ó disposicion cacoquímica de la imaginacion es
comun en las oraciones y en los escritos. Llena CLEÓBULO su celebro de
noticias vulgares, de lugares comunes, porque las Poliantheas son sus
delicias, y en los Diccionarios hace su mayor estudio. En un sermon, en
la conversacion, ó Discurso Académico vacia quanto ha leido en estas
fuentes de vulgar erudicion y doctrina, y no hay Autor que no cite, ni
noticia que no partícipe á su auditorio. La desgracia es, que le
acompaña poco juicio, y no coloca las cosas en el lugar que les
corresponde, ni las aplica en el modo necesario para instruir, ni añade
verdad alguna que penetre en el corazon de los oyentes. Los que tienen
la imaginacion muy llena son intolerables en las conversaciones. Háblese
de lo que se quiera, luego salen vertiendo noticias fuera del lugar y
tiempo, y estas á veces tan mal digeridas, que no parecen sino un
aborto, ó una de aquellas insufribles evacuaciones, que por descargarse
excita la naturaleza.

[58] No es posible tratar aquí individualmente de todos los Escritores,
que siendo de imaginacion hinchada, muestran tener poco juicio, porque
son innumerables, y hoy mas que nunca reyna la moda de querer los
hombres parecer sabios, amontonando citas y noticias, aunque sean
inútiles y vulgares. Propondré dos solamente, y así se podrá formar
juicio de los demas. En la Medicina está muy celebrado MIGUEL ETMULLERO,
y no puede negarse que es Autor llenísimo, pero de poco provecho, porque
no acompaña gran juicio, ni aun mediano, á tanta baraunda de cosas
vulgares, poco fundadas, é inútiles como propone. Este Autor es aquel
que estudian muchos que no profesan la Medicina, para hablar de ella en
sus discursos, y mostrar que la entienden radicalmente; y á la verdad
hallan en él un fondo inagotable de noticias para embelesar á los que se
contentan de la abundancia de la imaginacion; pero nunca agradarán á los
que solo se gobiernan por el juicio. De este, y de LUCAS TOZZI se valió
FEYJOÓ las mas veces para escribir de la Medicina. ¡Pero qué Maestros!
Así han salido los discursos. ¡O quántos libros llenan los estantes, sin
haber en ellos mas que amontonamiento de noticias falsas, vulgares, ó
inciertas, pero regladas de modo, que puedan hacer impresion en la
fantasía!

[59] En tercer lugar pueden colocarse las imaginaciones profundas, y
llamo así aquellas en que las representaciones se arraigan mucho. De
tres maneras se hace profunda la imaginacion, ó por temperamento, ó á
fuerza de meditar, ó por enfermedad. Los que tienen el temperamento
melancólico, de ordinario son de imaginacion profunda. La imaginacion
naturalmente profunda, junta con buen juicio, suele aprovechar mucho,
porque suele causar mucha constancia en las cosas que emprende, y esta
constancia nace de la duracion de las imágenes; por eso los que tienen
así la imaginacion son tenaces en su propósito, y no dexan la cosa hasta
que la apuran del todo. Aquellos que han tenido buen juicio, junto con
semejante imaginacion, han hecho progresos en las empresas loables y
difíciles. Por el contrario, si la imaginacion es profunda, y el juicio
es corto, se siguen muchos errores y lo que es peor los acompaña una
tenacidad invencible. Suele ser muy comun á los que tienen la
imaginacion profunda, andar pensativos, y no reparar en las cosas
triviales, mayormente si ocupan el juicio en cosas de importancia.
Ariston va por la calle tan profundo, que no repara en los que
encuentra, ni saluda á sus amigos, ni se entretiene con la hermosura de
los balcones y ventanas. Crisias lo mira todo, de todo se divierte, ni
en una mosca que vaya volando dexa de reparar. De estos dos Ariston
tiene la imaginacion profunda, Crisias pequeña. El hombre mientras está
velando, ó no duerme, siempre piensa, y siempre se presentan á sus
sentidos objetos que los impresionan; pero hay la diferencia, que los
objetos de poca substancia no ocupan la imaginacion de Ariston, y llenan
la de Crisias. Quando van estos por la calle, los dos piensa, pero se
distinguen, en que Crisias piensa en las ventanas, en los balcones, en
las rejas, y otros objetos que se presentan á sus ojos, y son bastantes
para entretener su fantasía. Ariston tiene presentes los mismos objetos;
pero como por la rectitud del juicio no le admiran, y por la profundidad
de la imaginacion tiene presentes dentro de sí otros objetos tal vez mas
dignos de su aplicacion, ó á lo menos mas profundamente arraigados, por
eso piensa mas en estos, y apenas se ocupa de aquellos. Bien creo yo que
tambien es menester justa medida en la profundidad de imaginacion de
Ariston, porque de otra forma se volverá inútil, é intratable, y en esto
es menester que el juicio tenga presente _ne quid nimis._

[60] A fuerza de meditar se hace profunda la imaginacion. La razon es,
porque meditando mucho, se hace hábito, con el qual se adquiere la facil
repeticion de las representaciones. CARTESIO tuvo profunda la
imaginacion, meditó mucho; y si hubiera tenido el juicio tan profundo
como la fantasía, hubiera logrado para siempre el renombre de Filósofo.
Sucede en esto lo mismo que en el exercicio del cuerpo, cuyos miembros
con el continuo trabajo se habitúan á aquel movimiento en que mas se
exercitan.

[61] Por enfermedad suele hacerse tan profunda la imaginacion, que
ocasiona muchísimos errores. Es de advertir, que algunas veces la
enfermedad que daña la imaginacion, dexa al juicio sano y este corrige
los errores y desórdenes de aquella. Otras veces la enfermedad del
celebro daña la imaginacion y al juicio, y los que así padecen, yerran
neciamente. De uno y otro he visto exemplares en mi práctica de la
Medicina, y de ambas cosas habló muy concertadamente GALENO, y despues
otros Autores. Aquí se ha de notar, que á veces es tan poderosa la
fuerza de la fantasía, que el juicio por mas que quiera apartar de ella
algunos objetos, no puede conseguirlo, y esto sucede en aquellos que por
enfermedad tienen viciada la parte del celebro donde reside la
imaginacion. El remedio cierto que hay para no errar en este caso, es
despreciar las representaciones de la fantasía, y fortalecer el juicio
para que la domine: y sé yo que haciendo buen uso de la razon, y
acostumbrándose á vencer y moderar la fuerza de la imaginativa, se
consigue el alivio. De esta enfermedad de la imaginacion deben tener
noticia y procurar conocerla los directores espirituales de las almas,
porque de ella nacen casi siempre las conciencias escrupulosas,
corrompiendo poco á poco en ellas la imaginacion al juicio. Quando la
enfermedad del celebro de tal suerte vicia la imaginacion que comunique
el daño al juicio, se sigue la locura, ó bien melancólica, ó maniática.
En estos hay algunos, que solo deliran sobre una cosa, y están sanos en
lo demas. Qual dice que es Rey, qual Papa, qual que es Leon, qual que es
hormiga. La impresion de estos objetos ha echado raices tan hondas en su
imaginativa, que es difícil borrarlas, y por la enfermedad no puede el
juicio corregir este error. De esto puede el Lector tener larga noticia
viendo algunos autores de Medicina, y en especial á PAULO ZAQUIAS en las
Qüestiones Médico-Legales.

[62] Síguense las imaginaciones _contagiosas_, y llamo así aquellas, que
con facilidad comunican sus impresiones á otras, y las arrastran. De
esto hay infinitos exemplares en el trato civil, y nada es mas comun que
dexarnos llevar los hombres por la fuerza de la imaginacion de aquellos
con quien mas familiarmente tratamos. Es bien sabido que la vista de un
objeto asqueroso nos provoca á vómito, y la tristeza de un amigo nos
entristece: _Si vis me flere_, decia HORACIO[a], _dolendum est primum
ipsi tibi_. Estas cosas suceden por contagio de la imaginacion, porque
la vista de estos objetos excita en nuestra fantasía las mismas
impresiones y movimientos que en aquellos donde se hallan, y por eso nos
excitan las mismas pasiones.

[Nota a: Horat. _Art. Poet. vers. 102._]

[63] Nada es mas comun, que imitar nosotros aquellos con quien tenemos
familiar comunicacion. Si nuestro amigo viste de moda, vestimos
nosotros; si habla con algun tonecillo, insensiblemente le vamos
adquiriendo; si tiene algun vicioso estrivillo, tal vez le tomamos sin
poderlo evitar. Esto sucede, porque nos vamos habituando con el trato á
aquel modo que observamos continuamente en otro. Por esto es bien buscar
para el trato familiar aquellos sugetos en quien resplandezcan las
virtudes y el juicio, porque al fin teniendo en nuestras operaciones
tanta parte la fantasía, es muy conveniente hacerla á recibir imágenes
de lo bueno y razonable.

[64] La imaginacion de los hombres de autoridad es muy contagiosa. Ya la
grandeza, ya la ostentacion, y las dignidades suelen ocupar la fantasía
de los súbditos, é inferiores, porque estos consideran en aquellas cosas
una suma felicidad. La sujecion en el inferior por otra parte dispone el
ánimo á recibir las impresiones del Superior. De aquí nace, que poco á
poco se va haciendo la fantasía de los domésticos y sujetando á las
mismas manejas de los dueños, y la de estos por cierto modo de contagio
arrastra la de aquellos. Por esta razon es importantísimo, que los que
se hallan en grandes dignidades y empleos no exerciten sino obras de
virtud, procurando enseñar á los demas con el exemplo; y no hay que
dudar que puede ocasionar gran daño en la imaginacion de los súbditos el
desorden del superior, por el contagio de la imaginacion. Esto se vé
prácticamente en la crianza de los hijos. En vano serán los castigos, en
vano las amenazas, y en vano qualquiera diligencia de los padres, si
estos no procuran poner el fundamento de la educacion en el buen
exemplo. Los niños no exercitan otras operaciones que las de los
sentidos, é imaginacion, y aun quando ya empiezan á razonar, no tienen
otros principios sobre que exercitar y fundar la razon, que aquellas
cosas que se les comunican con el trato, porque vienen al mundo como un
lienzo raido, como ya hemos dicho. Como por sí mismos en este estado
alcanzan poco, miran á sus padres como únicos Maestros; y como están
sujetos á ellos, les sujetan tambien el entendimiento, porque en esto
tiene gran parte la autoridad. Reciben, pues, como regla infalible lo
que los padres les dicen, y muchísimo mas lo que les ven hacer; porque
dice muy bien HORACIO, que mayor y mas pronta impresion hacen las cosas
que se presentan á los ojos, que las que excitan al oido[a]. Por otra
parte se ha de considerar, que los niños no son capaces de distinguir
con toda claridad si lo que los padres les amonestan es bueno, ó malo, y
así lo siguen ciegamente por la autoridad y respeto con que los miran.

[Nota a:     _Segnius irritant animos demissa per aures,
             Quàm quae sunt oculis subjecta fidelibus._

Horat. _Art. Poet. v. 108._]

[65] Por todas estas razones han de cuidar con suma solicitud los padres
que quieren educar bien á sus hijos, no hacer delante de ellos cosa que
no sea buena y capaz de producir loables impresiones en la imaginacion
de ellos, y por otra parte han de empezar muy temprano á enseñarles los
principios y máxîmas de la Religion Christiana, junto con lo que pueda,
segun es su capacidad, ilustrar la razon. Este punto es importantísimo
al público, y yerran muchísimos padres en la crianza de los hijos,
porque no consideran que su imaginacion es contagiosa, y que los hijos
la reciben y se forman á su modelo. PLUTARCO escribió un Tratado _de la
educacion de los hijos_, y en nuestros tiempos vemos muchos libros que
tratan christianamente tan importante asunto, y creo yo que el poco
fruto que se saca de tales escritos, nace de que los padres no
consideran que la principal leccion para educar bien sus hijos, consiste
en obrar ellos mismos loablemente, en hablar delante de los hijos con
modestia, en mostrarlos con su exemplo lo que es feo y lo que es
abominable, lo que deben seguir y evitar, y de este modo la imaginacion
de los niños se va llenando de imágenes y de señales, que en llegando al
uso de la razon, le sirven de fundamento para razonar con juicio. Lo
mismo que hemos dicho de los padres ha de entenderse de todos los que se
hallan al rededor de los niños; y es bien cierto, que los padres que no
pondrán cuidado en la familia, y en el buen exemplo de sus domésticos,
nunca lograrán buena crianza en sus hijos.

[66] Tambien es contagiosa la imaginacion de los Maestros respecto de
los discípulos, porque la atencion con que estos los miran, y la
autoridad que los Maestros tienen sobre ellos, dispone su imaginacion á
recibir qualesquiera impresiones, y sucede que los discípulos suelen
tomar los mismos modelos de los Maestros. Por esta razon es necesario,
que los que han de enseñar públicamente sean hombres de buen exemplo y
conocida literatura, porque suelen las letras y costumbres de los
Maestros pegarse, digamoslo así, á los discípulos. En efecto lo que
hemos dicho de los padres respecto de los hijos, puede decirse de los
Maestros respecto de los discípulos, con sola la diferencia, que los
niños son mas dispuestos á recibir qualesquiera impresiones, que los
adultos.

[67] Ya se ve que muchos errores nacen de este contagio de la
imaginacion, y son de mayor, ó menor entidad, segun su objeto. ¡Quántos
infelizmente han bebido la heregía y la han sostenido hasta la muerte,
por habérseles comunicado de los padres, ó de los Maestros! No hay mas
que leer las historias de nuestros tiempos para tener de esto muchos
lastimosos exemplares. Aun en otros asuntos es tan dañoso el contagio de
la imaginacion, que suele atrasar mucho los buenos progresos de las
Artes y Ciencias. Bien ve Ariston que algunas cosas nuevas de la
Filosofía son mas comprehensibles que las que ha aprendido en las
Escuelas; pero no se atreve á abandonar las máxîmas de sus Maestros.
_O!_ dice Crisias, _yo oí á mi padre, que lo contaba muchas veces, que
en casa salia un Duende, y así no hay duda que ha habido Duendes._
Cleóbulo dice: _Esto es cierto, yo se lo he oido contar muchas veces á
mi abuela, y á fe que era una señora bien racional, que una noche voló
una bruja, y paso el mar, y se fué á Nápoles, y luego volvió, &c._ A
estos tales es difícil desengañarlos, porque se les pegó quando eran
niños la errada imaginacion de sus padres, y abuelos.

[68] En último lugar coloco yo las imaginaciones _apasionadas_, y llamo
así aquellas que van acompañadas de alguna vehemente, ó desordenada
pasion. A la verdad nunca imagina el hombre cosa alguna, sin que alguna
pasion acompañe sus percepciones, como ya hemos dicho muchas veces; pero
suele en algunas ocasiones ser tan vehemente la pasion que acompaña á la
fantasía en la percepcion de algun objeto, que juntas arrastran al
juicio y ocasionan graves errores. A un niño se le amenaza con el
Duende, ó porque no llore, ó por imprudente conducta de los que le
educan. Excítasele la pasion del miedo, y se le imprime tan vivamente
aquella especie, ó imagen, que despues nadie es capaz de desengañarle.
Si ha de ir de noche á algun lugar, y se le ha dicho que sale una
fantasma, cada sombra, cada ruido, cada mata le parece que lo es, y que
ha de tragarle, cosa que dura aun en los adultos, si no regulan el
juicio, y con él moderan la pasion del miedo: las visiones y apariciones
de Almas, de Duendes y Fantasmas no son otra cosa que apariencias de la
fantasía alterada con la pasion del miedo, del espanto, ú otras
pasiones, á quienes se junta las mas veces la enfermedad, y siempre la
ignorancia. Si semejantes cosas se presentaran por sí solas al alma, no
harian grande impresion; pero como van juntas con el miedo, con
dificultad se borran; porque se ha de saber, que el miedo no es otra
cosa que un movimiento que se excita en el hombre, con el qual se aparta
de algun objeto que considera como dañoso, como que puede causarle algun
gran mal. A los niños se les hace creer que la fantasma ha de
tragarlos, ó que ha de hacerles algun otro daño, y por esto en
presentándoseles semejante objeto, temen, esto es, se excita un
movimiento para apartarle. Todo esto dexa raices y impresiones muy
hondas: de suerte que muchas veces suele el juicio dexarse llevar de
ellas, y cae en el error.

[69] Lo mismo sucede quando á la fantasía se allega alguna otra pasion.
Ama Narciso extraordinariamente á Lucinda, y tiene la imagen de esta tan
viva en la imaginacion, que en ninguna otra cosa piensa. Como el amor es
aquel movimiento con que queremos un objeto, que, ó realmente es, ó á lo
menos nos parece bueno y agradable; por esto no hay perfeccion, ni
bondad que no tenga Lucinda, segun el juicio de Narciso. De suerte, que
en siendo semejante pasion desordenada, suele pervertir de mil maneras
al juicio; y nada es mas comun en las historias, que exemplos de hombres
perdidos por el amor. Aun el cariño y aficion con que tratamos á los
hijos, á los amigos y bienhechores, hace tal impresion en nosotros, que
de ordinario suele el juicio gobernarse mas por la pasion, que por la
verdad[a].

[Nota a: _Omnes quorum in alterius manu vita posita est saepè illud
cogitant, quid possit is, cujus in ditione ac potestate sunt quam quid
debeat facere._ Cicer _pro P. Quinct._]

[70] El deseo de una cosa de tal suerte muda la fantasía, y altera al
juicio, que si es muy vehemente nos hace errar. Cuenta MURATORI[a], que
conoció á un Religioso venerable por su virtud y literatura, el qual
deseaba con sumo ardor el Capelo. Este deseo le gastó la fantasía de
manera, que ninguna otra cosa imaginaba con mayor vehemencia. La
imaginacion de este objeto, junta con el deseo de poseerle, de tal modo
trastrocaron al juicio, que llegó á creer que era Cardenal, y se
enfadaba de que no se le diese el tratamiento correspondiente á esta
dignidad. En todo lo demas hablaba racionalmente; pero en esto nunca, ni
hubo fuerzas para apartarle de su error. No hay cosa mas facil que
conocer lo que puede la fantasía dominada de alguna vehemente pasion, y
pudiera poner exemplos innumerables, discurriendo sobre cada una de
las pasiones, porque el teatro del mundo ofrece cada dia con abundancia;
pero no lo permite la brevedad de este escrito, y con los exemplos
propuestos pueden los lectores atentos conocer semejantes cosas.

[Nota a: Murat. _de la Filos. Mor. c. 6. p. 70._]

[71] Para evitar todos estos errores se ha de saber, que la imaginacion
solamente los ocasiona, y caemos en ellos, porque _libremente_ dexamos
que el juicio se gobierne por la imaginacion. De suerte, que quando
decimos en esta obrilla, que la fantasía _arrastra, pervierte, corrompe_
al juicio, entendemos solamente la grande influencia que tiene la
imaginativa en nuestras operaciones; bien que siempre suponemos, como
varias veces hemos dicho, que el juicio _libremente_ asiente, ó disiente
á las cosas que se presentan á los sentidos, ó se imprimen en la
imaginacion. Será bien, pues, que cada qual exercite el juicio, y que se
haga á distinguir lo que toca á la fantasía, y lo que pertenece á la
razon; y para fortalecer el juicio será conveniente pensar, que nada ha
de gobernarle sino lo bueno, lo verdadero, y lo util, y que moderando
las pasiones, y refrenando el vigor de la fantasía, tiene lugar el
juicio para exâminar mejor las cosas. La Filosofía Moral aprovecha mucho
para lo que toca á las pasiones. Quisiera yo que todos tuvieran presente
la famosa máxîma de Epícteto, célebre Estoico: _Sustine, & abstine_, es
á saber, _sufre_ y _abstente_. Y por lo que toca á las Artes y Ciencias,
quisiera tambien que se tuvieran presentes los errores que se notan en
este breve escrito, para que conociéndolos, sea mas facil evitarlos.



CAPITULO V.

_De los errores que ocasionan el ingenio y memoria._


[72] Ya hemos explicado en el primer libro, que hay en el hombre una
potencia de combinar las nociones simples y compuestas, á la qual hemos
llamado _ingenio_, y de quien es propio combinar las cosas de mil
maneras diferentes. Ahora mostrarémos de quántas maneras caemos en el
error por ser ingeniosos. El ingenio de dos modos suele ocasionar el
error, es á saber, ó por muy grande, ó por pequeño. Quando el
entendimiento percibe las cosas sin penetrar las circunstancias que las
acompañan, ó sus maneras de ser, ó sus propiedades inseparables; ó por
decirlo en una palabra, no penetra mas que la corteza de las cosas, sin
alcanzar el fondo, se siguen mil errores y engaños, porque el juicio no
puede ser atinado con tan poca noticia como subministra el ingenio; y
por eso los que son naturalmente de poca comprehension sin hacer
combinaciones copiosas, y los que no aguzan el ingenio, ó con la buena
crianza, ó con el trato civil, ó con el exercicio de las Artes y
Ciencias, son rudos y desatinados, porque juzgan de las cosas sin haber
penetrado en todos los senos de ellas. Por esto la gente vulgar en sus
juicios no suele pasar de la superficie de las cosas. Los grandes
ingenios si no los acompaña un buen juicio, suelen caer en errores de
mayor consideracion que los pequeños. Algunos Hereges han sido muy
ingeniosos, pero la falta de juicio los ha hecho errar neciamente. Y de
ordinario quando un herege tiene ingenio penetrante, es mas obstinado, y
sus errores son mas disimulados, porque el ingenio con la abundancia de
combinaciones los encubre, los adorna, y los representa con otros
colores que los que les corresponden. Por esta razon tanto mayor ha de
ser la cautela con que se han de leer los libros de los Hereges, quanto
estos son mas ingeniosos.

[73] A veces los errores que ocasiona el ingenio son solamente
filosóficos. CARTESIO tuvo un ingenio singular, y el juicio no fué igual
al ingenio. Quando dexaba correr libremente el ingenio, solia escribir
cosas, que mas parecian sueños que realidades, porque era fecundísimo en
combinar: tales son muchísimas de las que propone en los _principios
filosóficos_. De CARAMUEL dice MURATORI, que mostró un ingenio grande en
las cosas pequeñas, y pequeño en las grandes. RAYMUNDO LULIO tuvo buen
ingenio, y muy poco juicio. Su Filosofía no es á propósito sino para
exercitar la charlatanería, y con ella ninguno sabrá mas que ciertas
razones generales, sin descender jamas al caso particular. Todo su
estudio consistia en reducir las cosas, qualesquiera que sean, á lugares
comunes, á sugetos y predicados generales, que puedan convenirles, y de
este modo habla un Lulista eternamente, y sin hallar fin; pero con una
frialdad, y con razones tan vagas, que apenas llegan á la superficie, y
á lo mas comun de las cosas. En efecto un Lulista podrá amplificar un
asunto mientras le pareciere; pero despues de haber hablado una hora,
nada util ha dicho. Redúcese, pues, á ingenio todo el arte de Lulio;
pero el juicio no halla de que poderse aprovechar. Este mismo concepto
hacen de Lulio muy grandes Escritores, y en especial GASENDO, y
MURATORI; pero si á alguno de mis Lectores le parece áspera la censura,
ruego que vea las Obras de Lulio, y que medite sobre lo que llevo dicho,
que creo se convencerá.

[74] En las escuelas se tratan muchas qüestiones en que se aguza el
ingenio, y no se perficiona el juicio. La gran qüestion de la
_transcendencia del ente_, la del _ente de razon_, la del _objeto formal
de la Lógica_, la de la _distincion escótica_, y otras semejantes, son
puramente ingeniosas, interminables y vanísimas. El juicio nada tiene
que hacer en ellas, porque no hay esperanza de hallar la verdad, y una
vez hallada, aprovecharia muy poco. Yo nunca alabaré que se haga perder
el tiempo á la juventud, entreteniéndola en tales averiguaciones, que
aunque son ingeniosas, pero son inútiles. Convengo yo en que alguna vez
á los jóvenes se han de proponer qüestiones con que exerciten el
ingenio; pero si esto puede hacerse de modo que se aguce el ingenio, y
se perficione el juicio, será mucho mejor; y no hay duda que puede
entretenerse la juventud en algunas disputas en que se consigan ambas
cosas. El P. MABILLON fué varon docto y juicioso, y en sus _Estudios
Monásticos_ aconseja, que se eviten semejantes qüestiones, porque no
solamente son inútiles, sino que obscurecen la verdad. Y es de notar,
que el habituar los jóvenes á estas qüestiones suele ocasionar algun
daño: porque los hace demasiadamente especulativos, y á veces tan
tercos, que el hábito que contrahen en ellas, le conservan en otros
asuntos; y como el amor propio no cesa de incitarlos á su elevacion, por
eso nunca se rinden, antes estas qüestiones especulativas los hacen
vanos y porfiados. Demas de esto siempre he juzgado que el tiempo es
alhaja muy preciosa, y que siendo tanto lo que sólidamente puede
aprenderse, es cosa ridícula emplearlo en cosas vanas, en que
resplandece el ingenio, y no el provecho[a], ni la enseñanza. Algunos
suelen celebrar con alabanzas extraordinarias la carroza de marfil que
hizo Mirmecidas con quatro caballos y el gobernador de ellos, tan
pequeña, que la cubrian las alas de una mosca; las hormigas de
Calicrates, cuyos miembros no distinguian sino, los de perspicacísima
vista, y otras cosas maravillosas por su pequeñez[b]. Mas yo acostumbro
medir las alabanzas de estas cosas por el provecho que puede sacarse de
ellas; y así me parece muy fundado en razon lo que dice ELIANO hablando
de esto, es á saber, que ningun hombre sabio puede alabar tales obras,
porque no aprovechan para otra cosa, que para hacer perder vanamente el
tiempo[c]. Es verdad que en ellas resplandece la destreza, y ingenio del
Artífice; pero yo nunca alabo solamente á un hombre por su ingenio, por
grande que sea, sino por su juicio.

[Nota a: _Nisi utile est quod facimus, stulta est gloria_. Phedr. _lib.
3 fabul. 17._]

[Nota b: Feyjoó _t. 7. disc. I. p. 1. 2. &c._]

[Nota c: _Non aliud reverà sunt, quàm vana temporis jactura._ Aelian.
_lib. I. Var. hist. cap. 17._]

[75] Por lo general ninguno hace mayor ostentacion del ingenio, y con
menos provecho que los Poetas, en especial los de estos tiempos. CICERON
observó muy bien, que no hay ningun Poeta á quien no parezcan sus
poesías mejores que qualesquiera otras; y si hubiera vivido en nuestros
tiempos, hubiera confirmado con la experiencia la verdad de su
observacion. A los Poetas se les debe la gloria de haber sido los
primeros que trataron las Ciencias con método. Pero ya en lo antiguo
sucedia lo mismo que ahora, pues en aquel tiempo habia muy pocos Poetas
buenos[a], y muchos malísimos. Piensan algunos, que para ser buen Poeta
no es menester mas que hacer versos, y darles cadencia; y la mayor parte
de los que juzgan, solamente se contentan del sonido y tal qual agudeza
de ingenio. Y se ha de tener por cierto, que para ser buen Poeta es
menester ser buen Filósofo. No entiendo por Filósofo al que sabe la
Filosofía en el modo que se enseña en las Escuelas, sino al que sabe
razonar con fundamento en todos los asuntos que pueden tocar á la
Filosofía. Así será necesario que el Poeta sepa bien la Filosofía Moral,
y sin ella nada puede hacer que sea loable, porque no habrá excitar los
afectos, ni animar las pasiones, que es una de las cosas principales de
la Poesía. Muchos de nuestros Poetas, y algunos de los antiguos supieron
muy bien excitar al amor profano; pero en esto mostraron su poco juicio,
porque nunca puede ser juicioso el Poeta que excite los afectos para
seguir el vicio, antes debe ser su instituto animar á la virtud; y no
hay que dudar, que si los Poetas supieran hacerlo, tal vez lo
conseguirian mejor que algunos Oradores, porque los hombres se inclinan
mas á lo bueno, si se les propone con deleyte, y esto hace la Poesía
halagando el oido. Ha de saber el Poeta la Política, la Económica, la
Historia sagrada y profana. Ha de saber evitar la frialdad en las
agudezas: ha de ser entendido en las lenguas: ha de saber las reglas de
la Fábula y de la invencion. Ha de conocer la fuerza de las Figuras, y
en especial de las Traslaciones. Ha de hablar con pureza y sin
afectacion: y en fin ha de tener presentes las máxîmas que propone
ARISTÓTELES en su _Poética_, y saber poner en práctica los preceptos que
han usado los mejores Poetas. Pero hoy vemos que todo el arte se reduce
á equívocos frios, á frases, afectadas, á pensamientos ingeniosos, sin
enseñanza ni doctrina; y aun hay Poetas celebrados, que no observan
ninguna de las reglas que propone HORACIO en su _Arte Poética_, y no
adquieren el nombre sino por la poca advertencia de los que lo juzgan, y
porque ellos mismos dicen que son excelentes Poetas[b]. Descendiera en
esto mas á lo particular, si no temiera conciliarme la enemistad de
muchos alabadores de los Poetas recientes.

[Nota a: _Verè mihi hoc videor esse dicturus, ex omnibus iis, qui in
harum artium studiis liberalissimis sint doctrinisque versati, minimam
copiam Poetarum egregiorum extitisse._ Cic. _de Orat. lib. I. pag.
255._]

[Nota b: _Nunc satis est dixisse: Ego mira poemata pango_. Hor. _Art.
Poet. v. 416_.]

[76] Siendo, pues, cierto, que el juicio ha de gobernar al ingenio para
que este aproveche, será necesario saber, que los que profesan las Artes
y Ciencias no deben tener otro fin, que aprender, ó enseñar la verdad y
el bien, y que toda la fuerza del ingenio ha de ponerse en descubrir
estas cosas, y esclarecerlas para evitar el error y la ignorancia. Bien
puede el ingenio buscar á veces lo deleytable, pero ha de ser con las
reglas que prescribe el juicio, y haciéndolo servir solamente para que
con mayor facilidad se alcance lo verdadero, y se abrace lo bueno. Segun
estos principios, han de desecharse todas las obras de ingenio que
deleytan y no enseñan, y que ponen toda su fuerza en agudeza
superficial, que no dura sino el tiempo que se leen, ú oyen[a].

[Nota a: _Nihil est infelicius, quàm in eo in quo minimum proficias,
plurimum laborare_. Menk. _Charl. p. 224._]

[77] La memoria si no está junta con buen juicio es de poca estimacion,
porque importa poco saber muchas cosas si no se sabe hacer buen uso de
ellas. El vulgo está engañadísimo creyendo que son grandes hombres los
que tienen gran memoria: y de ordinario para significar la excelente
sabiduría de alguno, dice que tiene una memoria felicísima. A la verdad
quando á un juicio recto se junta una memoria grande, puede ser muy
util, y creo yo que necesita el juicio del socorro de la memoria para
valerse de las especies que tiene reservadas; pero no hay que dudar, que
por sí sola merece poca estimacion. Admirablemente dixo SAAVEDRA en su
República Literaria: _Muchos buscaban el eléboro, y la nacardina para
hacerse memoriosos, con evidente peligro del juicio; poco me pareció que
tenian los que le aventuraban por la memoria, porque si bien es depósito
de las Ciencias, tambien lo es de los males; y fuera felíz el hombre, si
como está en su mano el acordarse, estuviera tambien el olvidarse_[a].
La memoria deposita las noticias y retiene las imágenes de los objetos;
así se hallan en ella todas las cosas indiferentemente, y es necesario
el juicio recto para colocarlas en sus lugares. Es la memoria como una
feria donde están expuestas mercancías de todos géneros, unas buenas,
otras malas; unas enteras, otras podridas; pero el juicio es el
comprador, que escoge solamente las que merecen estimacion, y hace de
ellas el uso que corresponde, y desecha las demas. Es verdad que si no
hay abundancia y riqueza, poco tendrá que escoger. Algunos leen buenos
libros, estudian mucho, y no pueden hablar quando se ofrece, porque la
memoria no les presenta con prontitud las nociones de las cosas. Estos
por lo ordinario se explican mejor por escrito, que de palabra. Muchos
han inventado diversas Artes para facilitar la memoria, y se aprovechan
de ciertas señales, para que excitándose en la fantasía, se renueven los
vestigios de otras con quien tienen conexîon. Pero la experiencia ha
mostrado el poco fruto de semejantes invenciones; y sabemos ciertamente,
que nada aumenta tanto la memoria como el estudio continuado; y es
natural, porque la continua aplicacion á las letras la exercita, con lo
que contrae hábito y facilidad de retener las nociones, que es su propia
incumbencia. Lo que algunos dicen de la anacardina es fábula y hablilla
que se ha quedado de los Árabes, gente crédula y supersticiosa.

[Nota a: _Rep. Lit. p. 3. edic. de Alcalá 1670._]

[78] Resta ahora explicar los desórdenes que acompañan á una gran
memoria quando está junta con poco juicio, y mostrar quán poco
estimables son los Autores en quien resplandece solamente aquella
potencia. Cleóbulo está continuamente leyendo, en todo el dia hace otra
cosa, tiene una memoria admirable. ¿Quién no pensará con estas buenas
circunstancias, que Cleóbulo ha de dar al público alguna obra estimable?
Luego vemos que nos sale con una Floresta, ó Jardin, ó Ramillete de
varias flores, y acercándose, y mirándole de cerca, no hay en su jardin
sino adelfa y vedegambre. Hay algunos que no están contentos si no hacen
participantes á los demas de lo que ellos saben, y como todo su estudio
ha sido de memoria, no se halla en sus escritos sino un amontonamiento
de noticias vulgares, ó falsas; y si bien se repara, en semejantes
libros no hay mas que molestas repeticiones de una misma cosa. Yo
confieso, que apenas hay Autor que no se aproveche de lo que otro ha
escrito; pero los que son buenos añaden de lo suyo, ó á lo menos dan
novedad, y método á lo ageno[a]; mas esto no saben hacerlo sino aquellos
que á la memoria añaden buen juicio[b]. Otros quieren parecer sabios,
teniendo en la memoria buena copia de Autores, y los nombran y citan
para mostrar su estudio. Pero el haber visto muchos libros no hace mas
sabios á los hombres, sino haberlos leido con método, y tener juicio
para conocer y discernir lo bueno que hay en ellos, de lo malo. No saben
estos mas, que los niños, á quien se hace aprender de memoria una serie
de cosas, que la dicen sin saber lo que contiene, ni para qué aprovecha.
No hay cosa mas facil que citar una docena de Autores sobre qualquier
asunto, porque para esto están á mano las Polianteas, los Diccionarios,
las Miscelaneas, los Teatros, y otros semejantes libros, en que está
acinada la erudicion sin arte, sin método, y sin juicio. Dixo muy bien
el P. FEYJOÓ, que el Teatro de la vida humana, y las Polianteas son
fuentes donde pueden beber la erudicion, no solo los racionales, sino
las bestias[c]. Bien pudieran entrar en este número muchos Diccionarios
y Bibliotecas. Con todo, este es el siglo de los Diccionarios, y muchos
de los que hoy se llaman sabios no estudian otra cosa que lo que leen en
los innumerables Diccionarios, de que estamos inundados. La mejor parte
de tales libros, aunque son de la moda, se escriben sin exâctitud, y
todos sin los principios fundamentales de lo que tratan. Por esto, los
que solo saben por ellos, son entendimientos que se satisfacen de la
memoria, sin exercitar el ingenio ni el juicio; siendo cierto, que
semejantes libros solo pueden aprovechar en tal qual ocasion á los
hombres de mucha letura y de atinado juicio, ó para tener á mano una
especie, ó para volver á la memoria alguna cosa que se habia olvidado.

[Nota a: _Res ardua, vetustis novitatem dare, novis auctoritatem,
obsoletis nitorem, obscuris lucem, fastiditis gratiam, dubiis fidem,
omnibus verò naturam, & naturae suae omnia_. Plin. _Hist Nat. lib. 1. p.
3. n. 25. tom. 1._]

[Nota b: _Mandare quemquam literis cogitationes suas, qui eas nec
disponere, nec illustrare sciat, nec delectatione aliqua allicere
lectorem, hominis est intemperanter abutentis, & otio, & literis._ Cic.
_Q. Tusc. lib. 1. cap. 5._]

[Nota c: Feyjoó _Theat. Crit. disc. 8. §. 7. n. 31. p. 192. tom. 2._]

[79] En la Medicina son infinitos los libros de erudicion desaliñada, y
solo á propósito para cargar la memoria. No hay Autor que haya recogido
mas noticias, ni cite con mayor freqüencia que ETMULLERO; pero es
Escritor de pequeño juicio, porque entre tanta barahunda de noticias,
opiniones, y Autores, de ordinario sigue lo peor. Sus observaciones
especiales son vanísimas, y lo he conocido por propia experiencia. Si
trata de curar las enfermedades, usa de infinitos medicamentos Chímicos,
con perjudicial ponderacion de sus falsas virtudes. FORESTO es exâcto en
sus observaciones, y sus curaciones no son despreciables; pero sus
preámbulos largos para cosas pequeñas, y sus repeticiones de cosas que
nada importan, hacen enfadosa su letura. No obstante le tengo por mas
util que á SENERTO, y puede aprovechar en manos de un Médico juicioso.
JUAN DOLEO hizo una Enciclopedia, en que comprehendió los pareceres de
muchos Autores, especialmente modernos, sobre cada enfermedad, señalando
distintamente el dictamen de cada uno. No puede haber cosa mas á
propósito para facilitar la memoria de los Médicos, ni mas propia para
corromperles el juicio. Porque este Escritor en el decir es fantástico,
lleno de frases poéticas, y _rimbombantes_. Introduce términos
obscurísimos con gran perjuicio de los letores, porque ya la Medicina
necesitaba de hacerse mas comprehensible, familiarizando infinito número
de voces Griegas, que ni se han hecho Latinas, ni Españolas, lo que
ocasiona embarazo y confusion. Y despues de todo esto nos viene DOLEO
con _Microcosmetor, Cardimelech, Gasteranax_, y _Bitnimalca_,
repitiéndolos á cada linea, y no significan otra cosa que el celebro,
corazon, estómago, y útero, ó los espíritus especiales de estas partes y
que sirven para sus funciones. Demas de esto no hay en sus curaciones
aquel nervio de observacion que se halló en los Griegos; ni sus remedios
son otra cosa que medicamentos comunes vanamente ponderados. HOFFMAN es
tambien Autor de varia leccion, su juicio mediano; pero su imaginacion
fecunda, y la memoria grande: su estilo es asiático y poco nervioso,
dice y repite las cosas sin medida, y cita mas de lo que sabe. No
obstante es Autor que puede aprovechar mucho si se sabe hacer buen uso
de sus noticias, y se separa de ellas lo sistemático, que se lleva las
dos partes de sus obras. Finalmente para hallar locucion breve y clara,
método, enseñanza, y buen juicio, es necesario leer á HIPPÓCRATES,
ARETEO, CELSO, y á sus seguidores MARCIANO, DURETO, LOMIO, y los dos
PISONES, y algunos otros de quien hemos hecho crítica en otra parte.

[80] No sé si entre los Teólogos y Letrados reyna este defecto como
entre los Médicos. Sé muy bien que en ambas ciencias hay Profesores de
erudicion exquisita, y de atinado juicio. Pero como salen á luz tantos
tratados de Teología sin añadir novedad ninguna unos á otros, tantos
Autores de Poliánteas, de Sermones, de Miscelaneas, he sospechado que
tal vez se hallarán algunos que no habrán tratado estos asuntos con la
perfeccion necesaria. En efecto CANO, el P. MABILLON, y mucho antes LUIS
VIVES, han hallado en algunos Teólogos muchas superfluidades. Tal vez
dirá alguno que esto es meter la hoz en mies agena, pero la Lógica da
reglas generales para gobernar al juicio, y es necesaria para dirigirle
con rectitud y hacer buen uso de él en todas las ciencias. Por eso un
buen Lógico puede conocer los defectos que por falta de cultura, y
rectitud de juicio cometen los Autores que tratan la Teología. Lo mismo
ha de entenderse de la Jurisprudencia, en cuya ciencia son muchos los
Autores que ponen toda su enseñanza en amontonar citas y lugares
comunes, y creo yo que no consultan los Autores originales, sino que
unos sacan las citas de otros, y estos de otros mas antiguos, y todos
estos son plagiarios, y compiladores[a]. Por lo menos en estas que
llaman Alegaciones es cierto, que muchos muestran falta de Lógica y de
cultura en el juicio, porque reyna en ellas, erudicion desaliñada y
vulgar, y se pone mayor cuidado en amontonar citas, que razones sólidas
y concluyentes. SAAVEDRA en la _República Literaria_, ya se quexa del
poco juicio de algunos Autores de Jurisprudencia. _Acerqueme á un
Censor_, dice, _y ví que recibia los libros de Jurisprudencia, y que
enfadado con tantas cargas de leturas, tratados, decisiones y consejos
exclamaba: ¡O Júpiter!, si cuidas de las cosas inferiores, ¿por qué no
das al mundo de cien en cien años un Emperador Justiniano, ú derramas
exércitos de Godos que remedien esta universal inundacion de libros? Y
sin abrir algunos caxones los entregaba para que en las Hosterías
sirviesen los_ civiles_ de encender el fuego, y los _criminales_ de
freír pescado y cubrir los lardos_[b]. CICERON se quexaba tambien de la
poca cultura de los Juristas de su tiempo[c], y en varias partes los
reprehende, en especial en la Oracion que hizo por MURENA, digna de ser
leida, porque trata este asunto con extension[d]. Ninguna Arte,
entiendo yo, necesita mas de la buena Lógica que la Jurisprudencia,
porque el conocimiento de lo recto y de lo justo pertenece al juicio. Si
este no solo necesita de sus propios principios, sino de otras verdades
fundamentales por el encadenamiento que hay entre ellas, ¿cómo ha de ser
buen Jurisconsulto el que no sea buen Filósofo? No extraño que GENARO,
que conocia por dentro lo que anda en esto, haya empleado tan vivas y
tan continuas sátiras contra los Letrados.

[Nota a: _Omnes omnium Jurisconsultorum libros evolvendos sibi putant,
totaque citatorum quae vocant plaustra colligunt, quibus suas
dissertatiunculas, responsa, decreta, non tàm ornant, quàm onerant._
Menk. _Charl. p. 267._]

[Nota b: _pag. 31._]

[Nota c: _Sed Jureconsulti, sivè erroris objiciendi causa quo plura, &
difficiliora scire videantur, sivè, quod similius veri est_, ignoratione
docendi, nam non solam scire aliquid artis est, sed quaedam ars etiam
docendi, saepè, quod positum est in una cognitione, in infinita
dispartiuntur._ Cicer. _de Leg. 2. cap. 45_.]

[Nota d: _Itaque si mihi homini vehementer occupato stomachum moveritis,
vel triduo me Jurisconsultum esse profitebor._ Cic. _pro Muraen. c. 13.
p. 272. t. 5_.]



CAPITULO VI.

_De los errores que ocasiona el amor propio._


[81] Entiendo por amor propio aquella inclinacion natural que tenemos á
nuestra conservacion y nuestro bien. Todo aquello que pensamos ser á
propósito para nuestra conservacion, y todo lo que nos parece que ha de
hacernos bien, lo apetecemos llevados de la naturaleza misma; y hemos de
considerar que el amor propio es un adulador que continuamente nos
lisonjea y nos engaña. Porque si nosotros regulasemos esta innata
inclinacion que tenemos ácia nuestro bien y provecho, segun las reglas
que prescribe el juicio, y le conformasemos con las máxîmas que enseña
la doctrina de Jesu-Christo, no apeteciéramos sino lo que es
verdaderamente bueno, y lo que en realidad puede conducir á nuestra
conservacion; pero el caso es que estudiamos poco para moderarlo, y su
desenfrenamiento nos ocasiona mil males. Para describir los malos
efectos que causa en las costumbres el desordenado amor propio, es
menester recurrir á la Filosofía moral, porque segun yo pienso, la
inclinacion que los hombres tienen á la grandeza, á la independencia, y
á los placeres no son mas que el amor propio disimulado, ó lo que es lo
mismo, todas aquellas inclinaciones no son otra cosa, que el apetito
que tienen los hombres de su conservacion y de su bien, pareciéndoles
que le han de saciar con la grandeza, con los placeres, y con la
independencia: apetito que si no se regula, como he dicho, ocasiona
grandes daños. Mas yo solo intento aquí descubrir algunos artificios con
que el amor propio nos engaña en el exercicio de las Artes y Ciencias; y
si no atendemos con cuidado, nos vuelve necios, haciéndonos creer que
somos sabios. Ya hemos mostrado quantos determinados errores nos
ocasionan las pasiones con que acompañamos nuestros conocimientos. A la
verdad todos estos nacen del amor propio, que es la fuente de todas las
pasiones y apetitos; mas aquí queremos en general mostrar los varios
caminos con que este oculto enemigo nos engaña en el exercicio de las
Artes y Ciencias.

[82] Si alaban á nuestro contrario en nuestra presencia, allá
interiormente lo sentimos, aunque las alabanzas sean justas, porque el
amor propio hace mirar aquellas alabanzas como cosa que engrandece al
enemigo; y como el engrandecerse el enemigo ha de estorbar nuestra
grandeza, ó ha de ser motivo de privarnos de algun bien, por esto no
gustamos de semejantes alabanzas. No se forman sylogismos para esto,
porque basta nuestra inclinacion poderosa ácia lo que concebimos como
bien; pero si quisiéramos exâminarlo un poco, facil sería reducir á
sylogismos las razones que nos mueven. _Si mi enemigo se engrandece,
tiene mayores fuerzas que yo; si tiene mayores fuerzas, me ha de vencer:
luego mi enemigo me ha de vencer._ Así hace argüir el amor propio, ó de
esta manera: _Yo no quiero á mi enemigo: los demas dicen que él es
justo, piadoso y bueno: luego yo no amo á lo que es bueno y justo: luego
pierdo de mi estimacion para con los demas._ O de esta forma: _Lo bueno
y justo es estimable: luego si los demas tienen á mi enemigo por bueno y
justo, le estiman; si le estiman, no me aman, &c._ Esto pasa dentro de
nosotros á veces sin repararlo, y por eso quando oimos á alguno que
alaba á nuestro contrario, pareciéndonos por las razones propuestas, que
quanto el contrario es mas digno de alabanza, tanto menos lo somos
nosotros, intentamos con artificio rechazar las alabanzas, ó ponerlas
en duda, ó culparle en otras cosas, que puedan obscurecer las alabanzas,
y no sosegamos hasta que estamos satisfechos, que ya los demas nos han
creido. Todo esto lo ocasiona el amor propio, haciéndonos creer que
quedamos privados de un gran bien, quando le tiene nuestro contrario, ó
que el creer los demas que nuestro contrario es bueno y justo, se opone
á nuestra utilidad y conservacion. De esto nacen tantas injurias y
falsedades, que se atribuyen recíprocamente los Escritores, que son de
pareceres opuestos. Los hombres muy satíricos de ordinario tienen
desordenadísimo amor propio, y continuamente exercitan la sátira, porque
quieren ajar á los demas, y hacerse superiores á todos. Por esta razon
han de considerar los que escriben sátiras, que para ser buenas han de
hacer impresion en el entendimiento, y no han de herir al corazon,
porque como el satirizado tiene tambien amor propio, se moverá á abatir
en el modo que pueda al Autor de la sátira, y estas luchas pocas veces
se hermanan bien con la humanidad. Esto no suele suceder así quando se
reprehenden defectos en general, porque entonces no se excita el amor
propio de ningun particular.

[83] El amor propio hace que un hombre se alabe á sí mismo; y el amor
propio es la causa por que no podemos sufrir que otro se alabe en
nuestra presencia. El que se alaba á sí mismo, se engrandece, porque se
propone como sugeto lleno de cosas que dan estimacion. Si lo hace
delante de otros, se supone poseedor de cosas buenas, que los demas no
tienen, ó que él las tiene con preeminencia; ó á lo menos lo hace para
que los demas dén el justo valor á su mérito. El amor propio de los
demas no consiente esto, y así no pueden tolerar que otro se haga mayor,
ni pueden sufrir que otro sea superior en cosas buenas, porque si lo
fuera, sería mayor y digno de mayores bienes; y como nunca queremos ser
inferiores á los demas, ni sufrimos que otros nos excedan, ni que sean
mas dignos de los bienes que nosotros, por eso nos parecen mal las
alabanzas. Si otro dice estos elogios del mismo sugeto, no solemos
sentirlo tanto, y entonces solo los admitimos, ó rechazamos, segun la
pasion que nos domina; pero si uno mismo se alaba en nuestra presencia,
siempre lo sentimos, porque nunca podemos sufrir que venga alguno, que
á nuestra vista quiera hacerse mejor que nosotros. Por esto el alabarse
á sí mismo es gradísima necedad, porque como cada uno se estima tanto,
creen los demas que se alaba por amor propio, y por la estimacion que se
tiene, y no con justicia; y como el que se alaba irrita al amor propio
de los demas, él mismo hace que los que escuchan las alabanzas, las
miren con tedio, como opuestas á su grandeza, y así estan menos
dispuestos á creerlas. Con que es necio, porque no consigue el fin de la
publicacion de sus alabanzas, es á saber, que los demas le crean; y lo
es tambien, porque está tan poseido del amor propio, que le hace creer,
que es un modelo de perfeccion, y no le dexa conocer su flaqueza. No
obstante es cosa comunísima alabarse á sí mismos los Escritores de los
libros. Si un Autor ha pensado una cosa nueva, cada instante nos
advierte, _que esto lo ha inventado él solo, y que hasta entonces nadie
lo ha dicho._ Es bueno que los lectores conozcan esto; pero parece muy
mal que el mismo Autor lo diga. Los títulos de los libros muestran el
amor propio de sus Autores, porque poner títulos grandes, pomposos,
magníficos, y llenos de términos ruidosos, prueba que su Autor ha hecho
de sí mismo y de sus escritos un concepto grande é hinchado. Por esto
alabaré siempre la modestia en los títulos. Las coplas, decimas,
sonetos, y otras superfluidades, que vemos al principio de algunos
libros, significan dos cosas, es á saber, que hay grande abundancia de
malos Poetas, y que el Autor gusta que los ignorantes le alaben, lo qual
es efecto de desordenado amor propio. Las aprobaciones comunes son
indicio del amor propio de los Escritores, y de sus Aprobantes. El Autor
de un libro precisamente ha de conseguir que le alaben sus amigos, si
los busca de propósito para este efecto. Los Aprobantes tienen el estilo
de quedarse admirados á la primera linea, pasmados á la segunda, y
atónitos antes de acabar la cláusula. De suerte, que este es el lenguage
comun de los Aprobantes, que sean buenos los libros, que sean malos, y
es porque no gobierna al juicio en las alabanzas la justicia, sino el
amor propio. Por esto vemos que los Aprobantes no dexan de manifestar su
erudicion, aunque sea comun, y citan Autores raros para hacerse admirar
(exceptuando á CASIODORO, que se cita en las aprobaciones por moda y
estilo), y todas estas cosas las hace el Aprobante por mostrar su saber,
con la ocasion, ó pretexto de hacer juicio del escrito.

[84] Las satisfacciones impertinentes que dan los Autores en los
Prólogos, son efectos del amor propio. El Prólogo se hace para advertir
algunas cosas, sin cuyo conocimiento no se penetraria tal vez el
designio de la obra; ó para dar á los lectores una descripcion general
de ella, para que se muevan con mayor aficion á leerla. Pero no poner en
los Prólogos sino escusas, ponderaciones de su trabajo, y dexar á los
lectores para que juzguen si ha cumplido, ó no con la empresa, son
exâgraciones que ocasiona el amor propio. ¿Pues qué dirémos de los
_perdones_ que piden? Pocas veces piden perdón á los lectores por
humildad, y casi siempre le piden por amor propio, porque creen con
estas prevenciones hallar mejor acogida en ellos. Despues nos dicen, que
los amigos, ó alguna grande persona los ha obligado á imprimir el libro,
y no se olvidan de hacer poner en la primera hoja su retrato, para que
todos conozcan tan grande Escritor. Cuenta el P. MALLEBRANCHE[a], que
cierto Escritor de grande reputacion hizo un libro sobre las ocho
primeras proposiciones de EUCLIDES, declarando al principio, que su
intencion era solo explicar las difiniciones, peticiones, sentencias
comunes, y las ocho primeras proposiciones de Euclides _si las fuerzas y
la salud se lo permitian;_ y que al fin del libro dice, que ya con la
asistencia de Dios ha cumplido lo que ofreció, y que ha explicado las
peticiones y difiniciones, y ocho primeras proposiciones de Euclides, y
exclama: _Pero ya cansado con los años dexo mis tareas; tal vez me
sucederán en esto otros de mayor robustez, y de mas vivo ingenio._

[Nota a: Mallebranch. _Recherch. de la verit. tom. I. liv. 2. chap. 6.
pag. 417._]

[85] Quién no creyera, que este hombre con tantos aparatos, y deseando
salud y fuerzas, habia de hallar la quadratura del círculo, ó la
duplicacion del cubo? Pues no hizo otra cosa, que explicar las ocho
primeras proposiciones de la Geometría de Euclides, con las peticiones
y difiniciones; lo qual puede aprender qualquiera hombre de mediana
capacidad en una hora y sin maestro ninguno, porque son muy faciles, y
no necesitan de explicacion. No obstante habla este Autor como si
trabajara la cosa de mayor importancia y dificultad, y teme que le han
de faltar las fuerzas y dexa para sus sucesores lo que él no ha podido
executar. Este Autor estaba enamorado de sí mismo, y sus inepcias las
proponia como cosas grandes, porque el amor propio le obscurecia al
juicio. Y aunque qualquiera conocerá, que detenerse en semejantes
ponderaciones es cosa estultisíma, no obstante la fuerza con que se aman
los Autores hace que en los Prólogos no se lean sino estas excusas, ú
otras del mismo género[a]. Antes que el P. MALLEBRANCHE satirizó estos y
otros defectos de los Prólogos, con mucha gracia y agudeza, nuestro
CERVANTES en el admirable Prólogo de su D. Quixote.

[Nota a: _Sed quid ego plura? Nam longiore praefatione, vel excusare,
vel commendare ineptias, ineptisimum est._ Plin. Jun. _lib. 4. epist.
14._]

[86] Una de las cosas mas importantes para adelantar las letras es
comentar, explicar, y aclarar los Autores originales fundadores de
ellas; de modo, que si los comentos son buenos, dan mucha luz á los que
se quieren instruir en las Ciencias. Mas aunque esto sea así, el amor
propio ocasiona mil extravíos en los Comentadores. Uno de ellos es la
erudicion que emplean en explicar un lugar claro y facil del Autor
principal, lo que hacen por mostrar que saben mucho, y por dar á
entender que son hombres capaces de comentar, é ilustrar las cosas mas
difíciles. Si encuentran en VIRGILIO el nombre de un rio, nos derrama el
Comentador el principio, el fin, y la carrera de aquel rio: nos dice
quantas cosas ha hallado en los Autores sobre el asunto; y por decirlo
de una vez, hace un comento largo para explicar una palabra facil de
entender; y no hace otra cosa que llenar el celebro de los lectores de
noticias comunes, y tal vez falsas. Si el Poeta nombra á un Filósofo de
la Grecia, se le presenta la ocasion oportuna de explicar la vida, los
hechos, y sentencias del Filósofo, y nos da un compendio de LAERCIO, de
PLUTARCO, y de todos los antiguos que han tratado del asunto. Así se ve
claramente, que esto no lo hacen por esclarecer los Autores, ni por
hallar la verdad, sino por adquirir fama de hombres eruditos. Dirá
alguno, que los Comentadores no piensan en estas cosas quando emprenden
el comento; pero si me fuera lícito decirlo así, yo diría que el amor
propio lo piensa por ellos. Este es un enemigo que obra secretamente y
con grande artificio, y si los Comentadores hacen reflexîon conocerán,
que no tanto los obliga á hacer los comentos el querer ilustrar á un
Autor, como querer acreditarse ellos mismos.

[87] El amor propio engaña tambien á los sabios aparentes, haciéndoles
creer que son sabios verdaderos, y que les importa que los demas lo
conozcan. Sus artificios se hallan explicados con gracia y agudeza en la
_Charlatanería de los Eruditos_ de MENKENIO; pero aquí advertiré
solamente algunas particularidades para que los conozcan mejor, y los
traten segun su mérito. Una de las cosas que mas comunmente hacen los
falsos sabios es hinchar la cabeza con lugares comunes de CICERON, de
ARISTÓTELES, de PLINIO, y de otros Autores recomendables de la
antigüedad. Despues de esto cuidan mucho en tener en la memoria un
catálogo copioso de Autores: y si se hallan en una conversacion, vierten
noticias comunísimas, y dicen que ya Ciceron lo conoció, que ya se halla
en Aristóteles, y luego añaden, que entre los modernos lo trata bien
CARTESIO, y mejor que todos NEWTON. Si tienen la desgracia de encontrar
con uno, que esté bien fundado en las Ciencias, y haya leido estos
Autores, y les replica, mudan de conversacion, y así siempre mantienen
la fama entre los que no lo entienden. Lo mismo hacen en los libros,
citan mil Autores para probar lo que no ignora una vieja. Y una vez ví
uno de estos, que en una cláusula de cinco lineas citó á LIEBRE, y á
BURDANIO para probar una friolera. Es tanta la inclinacion que tienen
los poco sabios á citar Autores, y mostrarse eruditos, que uno de ellos
en cierta ocasion hablaba de la batalla de Farsalia, que no la habia
leido sino de paso en alguno de los libros que no tratan de propósito de
la historia de Roma, y se le habia hinchado la cabeza de manera, que
decia: _Grande hombre era Farsalia_, y Farsalia no fué hombre grande,
ni pequeño, sino un campo, ó lugar donde se dió la batalla entre CESAR,
y POMPEYO. Semejantes desórdenes ocasiona el querer parecer sabios; y es
cosa certísima, que por lo comun es mejor la disposicion de
entendimiento de los ignorantes, que la de los sabios aparentes, porque
estos son incorregibles, y aquellos suelen sujetarse al dictamen de los
entendidos.

[88] Ninguno ha descubierto mejor las artes, y mañas artificiosas de los
falsos sabios que el P. FEYJOÓ en un discurso, que intitula: _Sabiduría
aparente_[a]. Al mismo tiempo ninguno, sin pensar en ello, ha criado mas
sabios aparentes que este Escritor. Como trata tantos y tan varios
asuntos, y los adorna con mucha erudicion, estos semisabios vierten sus
noticias en las conversaciones, en los escritos, y donde quiera que se
les ofrece. El perjuicio que de esto se sigue es, que se creen sabios
solo con leer á este Autor. Si los asuntos que trata Feyjoó son
científicos (estos en toda la extension de sus obras son pocos), no se
pueden entender sin los fundamentos de las Ciencias á que pertenecen; y
no teniéndolos muchos de los que le leen, quando se les ofrecerá hablar
de ellos, lo harán como falsos sabios. Si son asuntos vulgares, que es
el instituto de la obra, la materia es de poca consideracion, y solo los
adornos la hacen recomendable. Los puntos históricos, filosóficos, y
críticos, de que están adornados los discursos, piden verse en las
fuentes para usar de ellos con fundamento, ya porque alguna vez no son
del todo exâctos, ya tambien porque desquiciados de su lugar y
trasladados á otro, no pueden hacer buena composicion sino con el orden,
método, y fines con que los propusieron sus primitivos Autores. Al fin
de su discurso dice el P. Feyjoó, como hemos ya insinuado, y conviene
repetirlo: _El Teatro de la vida humana, las Polyanteas_ (bien pudiera
añadirse el infinito número de Diccionarios de que estamos inundados),
_y otros muchos libros, donde la erudicion está acinada, y dispuesta con
orden alfabético, ú apuntada con copiosos índices, son fuentes públicas,
de donde pueden beber, no solo los hombres, mas tambien las bestias_. El
mal uso de las obras de este Escritor puede producir el mismo efecto.

[Nota a: Feyjoó _Teatr. Crític. tom. 2. pág. 179. y sig._]



CAPITULO VII.

_De los errores del juicio._


[89] Todos los errores del entendimiento humano, hablando con propiedad,
pertenecen solamente al juicio, porque este es el que asiente, ó
disiente á lo que se le propone. Los sentidos, la imaginacion, las
inclinaciones, el temperamento, la edad, y otras cosas semejantes no son
mas que ocasiones, ó motivos por los quales yerra el juicio. Pero se ha
de advertir, que hay dos caminos muy comunes, por los quales se anda
ácia el error, es á saber, la _preocupacion_, y la _precipitacion del
juicio_, porque quantas veces cae este en el error, casi siempre sucede,
ó porque está preocupado, ó porque se precipita. La preocupacion es
aquella anticipada opinion, y creencia que uno tiene de ciertas cosas,
sin haberlas exâminado, ni conocido bastantemente para juzgar de ellas.
Por exemplo. Han dicho á un hombre codicioso y crédulo, que es facil
hacer oro del cobre, ó del hierro. Por la credulidad facilmente se
convence: por la codicia lo cree con eficacia, porque ya hemos probado,
que qualquiera nocion si va junta con alguna fuerte inclinacion del
ánimo, se imprime con mayor fuerza. Si este hombre oye despues á otro
que prueba con razones concluyentes, que no es posible convertir el
cobre, ni el hierro, ni ningun otro metal en oro, lo oye con
desconfianza, y las razones evidentes no se proporcionan á su juicio,
porque está preocupado, esto es, porque anticipadamente ha creido lo
contrario, y esta creencia ha echado raices en el entendimiento.

[90] No intento tratar aquí de toda suerte de preocupaciones, ya porque
fuera imposible comprehenderlas todas, ya porque muchas han sido
explicadas en los capítulos antecedentes: propondré solamente algunas
muy notables, que nos hacen caer en muchos errores. Quando somos niños
creemos todo quanto nos dicen los padres, los Maestros, y nuestros
mismos compañeros. El entendimiento entonces se va llenando de
preocupaciones, y si no cuidamos exâminarlas, siendo adultos, toda la
vida mantenemos el error. El amor que tenemos á la patria, y á los
parientes, y amigos nos preocupa fuertemente[a]. Las nociones de estas
cosas las tenemos continuas, y las impresiones se van haciendo de cada
dia mas profundas; por esto nos hacemos á juzgar conformando nuestros
juicios con ellas, y muchas veces son errados. Despues cada qual alaba
su Patria, y la prefiere á qualquiera otra. Su Patria es la mas antigua
del mundo, porque ha oido contar á sus paysanos, que se fundó en tal, y
tal tiempo muy antiguo, y que se fundó casi por milagro. Esta
preocupacion arrebata á veces hasta hacer decir á algunos, que nada hay
bueno sino en su País; y en los demas todo es malo. Apenas hay
Historiador, que en ponderar las antigüedades de los Pueblos no cometa
mil absurdos y falsedades, por gobernarse, en lugar de buenos
documentos, por una vanísima credulidad y preocupacion. Yo oigo con
mucha desconfianza á estos preocupados alabadores de sus Patrias. Es
noticia harto vulgar, que los Griegos tenian por bárbaros á todos los
que no eran Griegos; y habiendo sido los principales establecedores de
las Ciencias, no pudieron librarse de tan vana preocupacion.

[Nota a: _Sunt enim ingeniis nostris semina innata virtutum, quae si
adolescere liceret ipsa nos ad beatam vitam natura perduceret; nunc
autem simul, atque editi in lucem, & suscepti sumus, in omni continuò
pravitate, & in summa opinionum perversitate versamur, ut penè cum lacte
nutricis errorem suxisse videamur. Cum verò parentibus redditi,
magistris traditi sumus, tum ita variis imbuimur erroribus, ut vanitati
veritas, & opinioni confirmatae natura ipsa cedat. Accedunt etiam
Poetae, qui cum magnam speciem doctrinae, sapientiaeque prae se
tulerunt, audiuntur, leguntur, ediscuntur, & inhaerescunt penitus in
mentibus. Cum verò accedit eodem quasi maximus quidem magister populus,
atque omnis undique ad vitia consentiens multitudo, tum planè inficimur
opinionum pravitate, à naturaque ipsa desciscimus._ Cicer. _Q. Tusc.
lib. 3. c. 2._]

[91] Entre nosotros reynan hoy dos partidos igualmente preocupados. Unos
gritan contra nuestra nacion en favor de las extrañas, ponderando que en
estas florecen mucho las Artes, las Ciencias, la policía, la ilustracion
del entendimiento: por donde van con ansia tras de los libros
extrangeros, todo lo hallan bueno en ellos, los celebran como venidos
del Cielo. Otros aborrecen todo lo que viene de afuera, y solo por ser
extraño lo desechan. La preocupacion es igual en ambos, partidos; pero
en el número, actividad, y potencia prevalece el primero al segundo. La
verdad es, que en todas las Provincias del Mundo hay vulgo, en el qual
se comprehenden tambien muchos entendimientos de escalera arriba (frase
con que se explica el P. FEYJOÓ)[a], y todas las naciones cultivadas
pueden mútuamente ayudarse unas á otras con sus luces con la
consideracion que unas exceden en unas cosas y otras en otras, y cada
una ha de tornar lo que le falta. Se puede demostrar con libros
Españoles exîstentes, que muchísimas cosas con que hoy lucen las
naciones extrangeras en las Artes y Ciencias, las han podido tomar de
nosotros. Los excesos y poca solidez de la Filosofía de las Escuelas han
sido conocidos y vituperados de los Españoles, antes que de otra nacion
alguna, porque LUIS VIVES, PEDRO JUAN NUÑEZ, GASPAR CARDILLO
VILLALPANDO, el Maestro CANO, los han descubierto é impugnado mucho
antes que VERULAMIO, CARTESIO, y GASENDO. El método de enseñar la lengua
Latina de PORT-ROYAL tan celebrado en todas partes, fué mucho antes
enseñado con toda claridad, y extension por FRANCISCO SANCHEZ DE LAS
BROZAS. ¿Quién duda que antes de LINACRO en Inglaterra, y de COMENIO en
Francia, echó en España los cimientos de la verdadera lengua Latina el
Maestro ANTONIO DE NEBRIJA? Aun en la Física el famoso sistema del fuego
que BOHERAAVE ha ilustrado en su Chímica, está con bastante claridad
propuesto, y explicado por nuestro VALLES en su Filosofía Sagrada. El
sistema del _suco nerveo_ de los Ingleses tuvo origen en España por Doña
OLIVA DE SABUCO. La inteligencia de las enfermedades intermitentes
peligrosas, que han ilustrado MORTON en Inglaterra, y TORTI en Italia,
ha tenido su origen en España por LUIS MERCADO, Médico de Felipe
Segundo, á quien por esto debe el género humano inmortal agradecimiento,
pues que con sus luces ha dado la vida á millares de gentes. Tambien ha
nacido en España la nueva observacion de los _pulsos_ de SOLANO DE
LUQUE, que despues han ilustrado algunos Ingleses y Franceses.

[Nota a: _Teat. Crit. disc. 10. núm. 15. y 16._]

[92] A este modo otras muchas cosas importantes se han tomado de
nosotros, como lo harémos patente en otra obra, así como en algunas
materias confesamos que nos sirven las luces de los Extrangeros. Este
punto le tocó de paso el P. Feyjoó, hablando _del amor de la patria y
pasion nacional_; bien que inclinó mas á los extraños que á los
nuestros; y aquí, aunque de paso, advertiré que tratando de esto pone
estas palabras: "Tambien puede ser que algunos se arrojasen á la muerte,
no tanto por el logro de la fama, quanto por la loca vanidad de verse
admirados, y aplaudidos unos pocos instantes de vida: de que nos da
LUCIANO un ilustre exemplo en la voluntaria muerte del Filósofo
PEREGRINO[a]". Luciano en la muerte del Peregrino que escribió á CRONIO
Epicurista amigo suyo, tomó el empeño de vituperar á los Christianos de
su tiempo, que padecian martirio por defender la Fé de Jesu-Christo; y
es conjetura de hombres muy doctos, que el Peregrino de quien habla
Luciano fué S. POLYCARPO, discípulo de S. JUAN EVANGELISTA, cuyo
martirio atribuía Luciano á vanidad y á locura. Como quiera que fuese,
este escrito de Luciano está lleno de burlas, y blasfemias contra el
nombre Christiano, digno por eso de igualarse con FILOSTRATO, CELSO,
JULIANO, y otros impugnadores de la Religion Christiana. Si en los
puntos históricos, tantos como toca Feyjoó en sus escritos, hubiera
consultado los originales, hubiera evitado muchas equivocaciones, que
descubren los inteligentes.

[Nota a: _Teat. Crit. disc. 10. §. 1. n. 3. p. 213. tom. 3._]

[93] Otra suerte de preocupados perniciosos son los viageros que andan á
correr las Cortes, quando se restituyen á sus patrias. No vituperamos el
que se hagan viages á Paises extraños para instruir el entendimiento,
porque sabemos que en todos tiempos se ha usado esto con el fin de ver
las varias costumbres, inclinaciones, leyes, policía, gobierno,
Ciencias, y Artes de varios Pueblos, para tomar lo util, y honesto que
falta en el propio Pais, y trasladarlo á él. Debiendo, pues, hacerse
estos viages para mejorarse en el saber, y en las costumbres el viagero,
y á la vuelta ilustrar á su Patria, es cosa clara que para lograr estos
fines es menester que el viage se haga en edad competente con
instruccion para conocer lo honesto y util, y distinguirlo de lo
aparente y superfluo: conviene tambien la sagacidad necesaria para
conocer á los hombres, y las varias maneras que estos tienen de engañar
á los viandantes. Con estas prevenciones, y con un conocimiento
suficiente de las Artes y Ciencias puede hacerse el viage con provecho,
deteniéndose en los lugares, donde pueda instruirse el tiempo necesario
para enterarse de las cosas importantes de cada Pais. Pero como hoy se
usa ir aprisa, volver presto, sin estudios, sin lógica, sin la moral,
sin filosofía, en edad tierna, poco proporcionada para la instruccion,
es ir á embelesar los sentidos, hinchar la imaginacion, llenar el
ingenio de combinaciones superficiales, y preocupar el juicio con los
errores de estas otras potencias. Así traen á su Pais la moda, la
cortesía afectada, el ayre libre, y el ánimo inclinado á vituperar en su
propia Patria todo lo que no sea conforme á lo que han visto en la
agena. Dos célebres Escritores[a], el uno Frances, llamado MIGUEL DE
MONTAGNA; el otro Ingles, llamado LOCK, bien conocidos en el orbe
literario, explican muy bien los defectos de estos viages, y las
bagatelas de que vuelven muy satisfechos los viageros. Para evitar estos
inconvenientes aconsejan que estas peregrinaciones se hagan hasta los
quince años, con un buen Maestro que dirija al joven viandante, como lo
hacia MENTOR con TELEMACO. A la verdad esta especie de viage en edad tan
tierna podrá servir para instruirse en las lenguas, en lo demas nada.

[Nota a: Montagne _Esais lib. I. capítulo 25._ Lock _Educacion des
enfans, tom. 2. §. CCXIX. pág. 266. y sig._]

[94] El P. LEGIPONT, de la Orden de S. Benito, ha publicado poco ha un
itinerario para hacer con utilidad los viages á Cortes extrangeras. Le
ha traducido en Español el Dr. JOAQUIN MARIN, docto Abogado Valenciano.
En esta obrita se hallan las reglas prudentes para viajar con utilidad;
y el que lea la censura que á ella ha puesto el Dr. AGUSTIN SALES,
Presbítero en Valencia, no le pesará de su trabajo, por ser digna de
leerse, y estar escrita por uno de los eruditos principales de nuestra
España. Feyjoó conoció ya algunos defectos de los viandantes de estos
tiempos, y los explicó con estas palabras: "Aun despues que el Mundo
empezó á peregrinarse con alguna libertad, y no hubo tanta para mentir,
nos han traido de lo último del Oriente fábulas de inmenso vulto, que se
han autorizado en innumerables libros, como son las dos populosísimas
Ciudades Quinzai y Cambalii: gigantes entre todos los Pueblos del Orbe:
el opulentísimo Reyno del Catay al Norte de la China: los Carbunclos de
la India: los Gigantes del Estrecho de Magallanes; y otras cosas de que
poco ha nos hemos desengañado[a]".

[Nota a: Feyjoó _Teat. Crit. tom. 5. disc. I. §. 3. n. 10_.]

[95] Suele preocuparse el juicio freqüentemente en las cosas de piedad y
Religion. Ha creido uno quando era niño, que el Santuario de su tierra
es un seminario de milagros, que un Peregrino formó la Imagen que en él
se venera, y que no puede disputársele, ó la prerrogativa de tocarse por
sí misma la campana, ó de aparecer tal dia florecillas, ú otras cosas
maravillosas, con que Dios le distingue entre muchos otros. Algunos
dexan correr estas relaciones, porque dicen son piadosas, aunque en
parte sean falsas. Mas yo quisiera que se descartaran quando no están
bien averiguadas, porque nuestra santísima Religion es la misma verdad,
y no necesita de falsas preocupaciones para autorizar su creencia. De
esto hablarémos mas adelante. Lo que toca ahora á nuestro propósito es,
que estas cosas creidas con anticipacion ocasionan despues mil guerras,
y discordias entre los Escritores, que quieren, ó defenderlas, ó
impugnarlas.

[96] La letura de algun Autor suele causar fuertes preocupaciones[a].
Hay uno que en su juventud ha leido continuamente á SENECA, y despues no
hay perfeccion que no halle en este Filósofo, y todos los demas no han
hecho cosa notable; ni ya se oirá de su boca otra cosa que lugares de
Séneca, máxîmas morales sueltas y descadenadas. En este asunto tengo
por cierta especie de felicidad preocuparse de un Autor bueno, porque
aunque no lo sea tan universalmente como le hace creer la preocupacion,
por lo menos ya en algunas cosas no le ocasiona error. Por esto ha de
cuidarse, y es punto esencial de la buena crianza, en no dexar leer á
los muchachos sino libros buenos, y que puedan instruir su
entendimiento, y perficionarles el juicio; y me lastimo de ver, que
apenas se les entregan otros libros que los de Novelas, ó Comedias, ó de
Fábulas, con que se habitúan á todo aquello que les hincha la
imaginacion, y corrompe el juicio. No solamente se preocupan muchos de
algun Autor, sino tambien de la autoridad de ciertas personas. Cree
Fabio anticipadamente, que Ariston es un hombre consumado en todas
Ciencias, y prescindo ahora si lo cree con justicia, ó erradamente.
Trátese despues qualquiera materia, y Fabio no dice mas, sino que ha
oido decir á Ariston, que la cosa era de esta manera, y no de otra. Si
se le replica diciéndole, que lo exâmine por sí mismo, y que no se fie
de semejante autoridad, se enfurece, y con ademanes mantiene su opinion,
porque está enteramente preocupado[b].

[Nota a: _Refert certè in quacumque arte plurimum unum in illa
excellentem Auctorem legere, cui potissimum te addicas. Nullus tamen
quamlibet eruditus sentiendi tibi, ac dissentiendi Auctor futurus est.
Nemo enim fuit omnium, qui non ut homo interdum halucinaretur._ Cano _de
Loc. lib. 10. c. 5_.]

[Nota b: _Nec verò probare soleo id quod de Pythagoricis accepimus, quos
ferunt, si quid affirmarent in disputando, cùm ex iis quaereretur quare
ita esset, respondere solitos_: Ipse dixit. _Ipse autem erat Pythagoras,
tantum opinio praejudicata poterat, ut etiam sine ratione valeret
auctoritas._. Cicer. _de Nat. Deor. lib. I. cap. 8. pág. 198_.]

[97] Pudiera poner muchos exemplos de esto en el trato civil: de suerte,
que si bien lo reparamos, gran parte de los juicios humanos en el
comercio de la vida se fundan en preocupacion, y no en realidad[a]. Esto
mismo es lo que sucede á aquellos, que en las letras no aprecian sino la
antigüedad. No dudo que en ella se halla un tesoro muy precioso, y que
qualquiera ha de consultar los Autores antiguos para perficionar el
juicio, y para aprender y enseñar las Ciencias humanas, conformándose
con las reglas del buen gusto, pues hubo entre ellos muchos que fueron
exâctísimos, y tuvieron un juicio muy recto en lo que toca á las Artes y
Ciencias profanas; mas esto no es bastante para preocuparse de forma,
que no se haya de celebrar sino lo que sea antiguo, porque no se agotó
en aquellos siglos la naturaleza, ni se estancaron las buenas Artes, de
suerte, que no pueda beberse la doctrina sino en aquellas fuentes. Yo he
reparado, que los Romanos veneraron mucho á los Griegos, y se
aprovecharon de su doctrina en muchísimas cosas; pero tambien en otras
los dexaron, buscando nuevos caminos para alcanzar la verdad, y alguna
vez se gloriaron de ser iguales, ó superiores á los Griegos[b]. GALENO
en el comento del primer aforismo de HIPPÓCRATES dice, que los antiguos
hallaron las Ciencias, pero no pudieron perficionarlas, y que los que
les han sucedido las han aumentado y perficionado. CICERON afirma, que
en su tiempo habia en Roma Oradores tan grandes, que en nada eran
inferiores á los Griegos[c]. ¿Pues por qué nosotros hemos de creer, que
nada bueno puede hallarse en nuestros dias? ¿Y por qué no podrémos decir
de los Romanos, lo que estos dixeron de los Griegos[d]; y de los
Griegos, lo que ellos dixeron de otros mas antiguos? La razon dicta, que
la verdad ha de buscarse en los antiguos y en los modernos, y ha de
abrazarse donde quiera que se halle.

[Nota a: _Extant & quidem non pauci, qui Doctorem unum ita prae caeteris
diligunt, ejusque dicta adeò religiosè, ne dicam superstitiosé,
amplectuntur, ut non gloriae solùm, verum etiam piaculum ducant ab
illius verbis, ne latum quidem unguem discedere. Nihil propterea quàm
Pythagoricum illud:_ Ipse dixit, _frequentius ipsis est.... tantum
quippe apud eos potest praejudicata quaevis opinio Magistri, in cujus
verba jurant, ut non secus ac de Pythagorae discipulis olim praeclarè
scripserat Tullius, etiam sine ulla prorsus ratione illius quaevis vel
mínima apud eos valeat auctoritas._ Brix. _Logic. pág. 164._]

[Nota b: _Sed meum judicium semper fuit omnia nostros aut invenisse per
se sapientius quàm Graecos, aut accepta ab illis fecisse meliora_.
Cicer. _Q. Tusc. lib. I. cap. 2_.]

[Nota c: Cicer. _Q. Tusc. lib, I. cap. 4_.]

[Nota d: _Brutus quidem noster, excellens omni genere laudis, sic
Philosophiam Latinis literis persequitur, nihil ut eisdem de rebus à
Graecis desideres._ Cicer. _Acad. q. lib. 2. cap. 9_.]

[98] Los antiguos tienen la ventaja de haber sido los primeros, y por
esto los imaginamos como mas venerables, porque de ordinario formamos
concepto mas grande de los hombres famosos quando están distantes de
nosotros, que quando están á nuestra vista, pues entonces hallamos que
son hombres como los demas, y sujetos á las mismas inclinaciones y
engaños que nosotros mismos, y por esto solemos apreciar mas lo que
tenemos distante, que lo que está cercano. Pero si nos libramos de toda
preocupacion, hallarémos entre los antiguos, hombres de grande ingenio y
juicio, de mucha erudicion y doctrina, y tambien entre los modernos; y
entre estos hallamos Sofistas, y no faltaron entre aquellos. Esto es lo
que dicta la buena Lógica; pero hoy los literatos inclinan á lo moderno
con conocida preocupacion, la qual hace que se hable de los antiguos con
desprecio, sin haberlos leido. El juicio dicta, que tomemos de la
antigüedad los fundamentos de las Artes y Ciencias, pues que ellos las
establecieron, y procuremos instruirnos en lo que los modernos hayan
añadido con solidez á lo que ellos fundaron.

[99] La precipitacion del juicio se observa freqüentemente en el trato
civil, porque es muy comun juzgar de las cosas sin haberlas averiguado.
Uno disputa y se descompone por defender la Filosofía, que no ha visto.
Otro afirma que tal Autor lo dice, sin haberle leido. Qual apenas ha
oido una palabrita á otro, ya forma mil juicios. Qual por un
acaecimiento imprevisto, forma mil presagios. En efecto los juicios
temerarios casi siempre se hacen con precipitacion, porque se hacen sin
atender las circunstancias necesarias para juzgar; y si bien se repara,
en el trato civil se hallará, que son infinitos los juicios
precipitados. En los libros son tambien freqüentísimos, y cada dia vemos
contender los Autores recíprocamente sobre si es cierta la narracion, ó
falsa la cita, y las mas de estas contiendas proceden de la
precipitacion del juicio. De la misma nacen á veces las alabanzas
vanísimas y los vituperios de los Autores; porque toma uno un libro en
la mano, y luego que empieza á leerle, encuentra una cosa que no le
satisface, y sin pasar mas adelante dice, que el libro no vale nada, que
es una friolera quanto el Autor escribe, y otras cosas semejantes. Por
el contrario, si halla en el libro un estilo proporcionado á su genio, ú
otras cosas que á los principios le contentan, dice que el libro es
bueno, y es lo mejor que se ha escrito. De este modo se hacen muchas
críticas, y las hacen hoy sugetos de buena recomendacion; pero fuera
facil mostrar que se hacen con manifiesta precipitacion de juicio. A
veces la precipitacion del juicio es muy peligrosa, porque ocasiona
errores enormes. Oimos una palabrita á un hombre que miramos con odio,
y luego la interpretamos y echamos en mala parte, y el otro tal vez la
ha dicho con sana intencion. En el juicio que algunos hacen de los
libros sucede lo mismo, porque tal proposicion, que por sí sola puede
parecer mala, acompañada con toda la serie de principios y razonamientos
con que está conexâ, es sanísima. De otro modo precipitamos el juicio,
haciendo de un hecho particular una razon universal. Así vemos que
Ariston ha faltado en una cosa, ó no se ha desempeñado bien en un
asunto, y luego le tenemos por un hombre inútil para todos los negocios.

[100] Nunca precipitamos mas el juicio, que quando nos dexamos dominar
de alguna pasion, y esto se observa en casi todas las disputas, en que
no se tiene por fin el descubrimiento de la verdad, sino la vanagloria.
Quando uno se calienta mucho en una disputa, de ordinario se arrebata, y
su imaginacion tiene imágenes muy arraigadas de lo que intenta
persuadir: de esto se sigue, que no atiende á lo que dice el contrario,
y si oye algo, lo acomoda á lo que domina en su fantasía, porque esta no
admite sino muy ligeramente las impresiones distintas de aquel objeto
que la ocupa. De aquí nace, que muchas veces están disputando dos
hombres serios con grande estrépito, y diciendo ambos una misma cosa; y
es cierto que luego feneciera la contienda, si no hubiera precipitacion
de juicio de los contendores. De esto tengo yo bastante experiencia,
como tambien de muchas sospechas que resultan despues de semejantes
disputas, y nacen las mas veces de no haber puesto la atencion necesaria
en lo que se dice, y de juzgar con precipitacion. En fin reflecte cada
qual un poco, y hallará que muchísimos juicios en el trato civil se
hacen por el miedo, odio, amor, esperanza, ó segun la pasion que reyna
en el que juzga[a].

[Nota a: _Plura enim multò homines judicant odio, aut amore, aut
cupiditate, aut iracundia, aut dolore, aut laetitia, aut spe, aut
timore, aut errore, aut aliqua permotione mentis, quam veritate, aut
praescripto, aut juris norma aliqua, aut judicii formula, aut legibus._
Cic. _de Orat. lib. 2. p. 370._]

[101] Resta ahora proponer el remedio para estos males del juicio. Ante
todas cosas se ha de tener presente lo que hemos dicho en los capítulos
pasados, porque las preocupaciones, y precipitaciones del juicio por la
mayor parte proceden de la fuerza de las pasiones, de la imaginacion,
del ingenio, de los sentidos, y demas cosas que hemos explicado. Demas
de esto será bien acordarse de lo que ya hemos dicho, es á saber, que el
hombre sabe las cosas, ó por la ciencia, ó por la opinion. No puede el
hombre errar quando tiene evidencia de las cosas que ha de juzgar, con
que solamente el juicio ha de tener reglas para no preocuparse en las
cosas que se alcanzan por opinion. Para gobernarse en estas con acierto,
será importante ver lo que hemos dicho hablando de la extension de las
opiniones; y ahora puede añadirse, que nada es mas á propósito para
evitar la preocupacion, que el saber dudar y suspender el juicio con
prudencia[a]. Hágome cargo, que no puede el entendimiento mantenerse
siempre en la duda, como hacian los Pirrhonistas; pero á lo menos es
argumento de buen juicio saber dudar quando conviene, y no dar asenso
sino á lo que consta por la certeza de los primeros principios.

[Nota a: _Epicharmi illud teneto nervos, atque artus esse sapientiae non
temerè credere._ Ciceron _de Petit. Consul._]

[102] El entendimiento ayudado de las reglas de la Lógica, ha de
exâminar las cosas, y si las halla conformes á las primeras verdades, ó
los fundamentos principales de la razon humana, que tantas veces hemos
propuesto, entonces se resuelve, y pasa de la duda á la creencia. Pero
si en semejantes averiguaciones descubre poca conformidad de las cosas
con la razon, y los principios de ella, ó disiente, ó suspende de nuevo
el juicio, hasta que averiguándolo mejor, se le presente claramente la
verdad. Por esta razon han de exâminarse con cuidado las opiniones que
recibimos en la niñez, y muchas otras que se enseñan en las Escuelas, y
las que se adquieren en la conversacion y trato, y no han de creerse
ciegamente, sino solo despues de bien exâminadas. Débese aquí advertir,
que en las ciencias prácticas basta á veces la verosimilitud, porque en
muchísimas cosas si hubiera el entendimiento de hacer exámenes para
alcanzar la evidencia, se pasaría la ocasion de obrar, y esta no suele
volver siempre que queremos. De este modo gobernamos la práctica de la
Medicina en muchos casos, y lo mismo acontece algunas veces en lo moral.
Mas aun en tales lances conviene siempre seguir lo que se acerca mas á
las primeras verdades, porque esto es lo mas conforme á la buena razon.
Por esto creo yo, que si en las Escuelas se llega á enseñar la buena
Lógica, con esto solo se acabarán las ruidosas contiendas sobre el
_probabilismo_, porque conocerán todos, que lo menos racional no debe
seguirse á vista de lo mas razonable.

[103] Para no precipitar el juicio se han de tener presentes las mismas
reglas que hemos propuesto para evitar las preocupaciones. Pero en
especial conduce poner la atencion necesaria en las cosas antes de
juzgar, y exâminarlas de suerte que no se determine el juicio sino
despues del exámen necesario. Las cosas suelen combinarse de muchas
maneras; y si el entendimiento no atiende á todas las circunstancias,
facilmente caerá en el error, porque solo juzgará por la vista de una, y
debiera hacerlo despues de atender á todas. El exámen es tambien
necesario, porque de otra forma lo que es incógnito se tendrá por
sabido, lo falso se tendrá como cierto, y lo dudoso como ciertamente
verdadero[a]. Esto se hace mas comprehensible con exemplos, y lo
ilustrarémos mas en los capítulos siguientes.

[Nota a: _Ne incognita pro cognitis habeamus, hisque temerè assentiamus.
Quod vitium effugere qui volet (omnes autem velle debebunt) adhibebit ad
consderandas res, & tempus, & diligentiam._ Cicer. _de Offic. lib. I.
cap. 29_.]



CAPITULO VIII.

_De los Sofismas._


[104] Antiguamente llamaron Sofistas á los Sabios: y viendo SÓCRATES que
en su tiempo habia muchos que no tenian mas que una sabiduría aparente,
y que procuraban engañar á los ignorantes con argumentillos caprichosos
y con sofisterías, empezó á dar á los falsos sabios el nombre de
Sofistas. Lo mismo hicieron PLATON, y ARISTÓTELES, y ambos los
rechazaron con eficacia, porque Platon describió los engaños de los
Sofistas, y Aristóteles manifestó admirablemente todos los caminos de
que se aprovechaban para formar sus sofismas; de suerte, que este
Filósofo trató con perfeccion este asunto. Oxalá le leyesen los que se
precian de Sectarios suyos.

[105] Los Romanos á imitacion de los Griegos llamaron Sofistas á los que
se aprovechaban de argucias, ó vanos argumentos. Es, pues, el sofisma un
raciocinio que nada concluye, y tiene apariencia superficial de
concluir. Hay algunos sofismas tan claros y tan fáciles de conocer, que
el mas rudo los desecha por engañosos. La sola Lógica natural basta para
conocerlos, y qualquiera en oyéndolos, comprehende que el tal
razonamiento no concluye, aunque no sepa la razon. Por eso los omitiré,
proponiendo solamente aquellas fuentes generales de donde nacen muchos
sofismas que cada dia observamos, así en las disputas, como en los
libros, amonestando á los jóvenes que vean en Aristóteles sus trece
fuentes de los argumentos sofisticos, que ciertamente les servirá mucho
para la cumplida inteligencia de este asunto. En primer lugar puede
colocarse aquel sofisma con que se prueba otra cosa de lo que se
disputa. Llamóle Aristóteles _ignoratio Elenchi_. Elencho es el
sylogismo con que se intenta probar lo contrario de lo que se ha
establecido, como hacen en las Escuelas los que impugnan las
conclusiones que otro defiende. Si el elencho se forma con manifiesto
engaño, ya consista este en las voces, ya en las cosas, es elencho
sofistico; y todos los sofismas los reduce Aristóteles á este, porque
todos consisten en la mala formacion del sylogismo; pues en todos sucede
que haya apariencia de raciocinio, no habiéndolo en la realidad. Por eso
el que entienda bien las reglas que hemos propuesto, tratando de la
formacion de los sylogismos, sabrá los fundamentos con que ha de
desenredar todos los sofismas, mayormente si descendiendo á lo
particular advierte las varias maneras capciosas, y engañadoras que hay
de sylogizar, ya por el mal uso de las palabras, ya por la mala
inteligencia, y aplicacion de las cosas. No solo en las Escuelas domina
mucho el uso de los sofismas en los actos literarios, por el dolo, mala
fe, y poco amor á la verdad, sino tambien en las conversaciones y
discursos Académicos, quando los dicta el interés y la pasion de algun
sistema. Tambien se usa este sofisma en el trato comun.

[106] Unas veces disputa Ticio con mucho calor, y hace mil exâgeraciones
para probar lo que no se le niega, y es que por tener acalorada la
fantasía, no atiende lo que su contrario dice. Otras veces con malicia,
y de intento dexa de probar lo que le toca, ya porque no se halla con
bastantes razones, ó porque se ha introducido en una qüestion, que no
sabe, y no quiere confesar su ignorancia. Aquí es de advertir, que hay
algunos que con mala fe atribuyen en las disputas á su contrario ciertas
cosas, que este ni las ha imaginado; y otras veces le atribuyen ciertas
proposiciones, que piensan deducirse de la doctrina que el contrario
enseña, aunque en la realidad este las niega, y no ha tenido él ánimo
jamas de admitirlas; y esto lo hacen para triunfar del enemigo entre la
gente ruda, que no alcanza estos artificios. En los impugnadores de los
libros es comunísimo este modo de sofisticar, y cada dia vemos
atribuirse á un Autor lo que no ha dicho, y otras mil cosas, que no son
de la disputa. Así lo hizo JUAN CLERICO en muchas impugnaciones que hace
de los Santos Padres, y señaladamente en la Disertacion _de argumento
theologico ab invidia ducto_, puesta al fin de su Lógica en el tomo
primero de sus obras filosóficas de la edicion de Amsterdam de 1722.

[107] Su intento es mostrar las falacias, y sofismas que usan los
hombres para volver odioso á su contrario, para que siendo mirado con
odio, nadie reciba su doctrina. Pone diez y seis lugares, ó modos con
que puede uno hacer odioso á otro, y en cada uno de ellos toma por
objeto á S. GERÓNIMO, queriendo mostrar que lo que este Santo Doctor
escribió contra los hereges, especialmente contra Vigilancio, no tenia
solidez ninguna, sino solo artificios, depravada fe, y malas artes para
volver odioso á Vigilancio. Estoy admirado, que siendo tan públicos hoy
estos libros, nuestros Teólogos embebecidos con las disputas con que se
impugnan unos á otros, siendo todos Católicos, dexen sin respuesta á
este y otros Escritores audaces, que sin respeto ninguno á los varones
mas santos y mas doctos tiran á volverlos despreciables y
desautorizados, mayormente extendiendo CLERICO esta calumnia en el
principio de su Disertacion á todos los Teólogos. Es verdad, que
AMORT[a] en su Filosofía Polingana resiste á Clerico, pero es de paso, y
convenia que se hiciese en mas forma. Lo cierto es, que los diez y seis
lugares con que quiere Clerico infamar á S. GERÓNIMO, pretendiendo que
este se valió de ellos para volver odioso á VIGILANCIO, con grande arte
los pone en obra para hacer odioso á este Santo Doctor. Sabemos muy bien
que S. Gerónimo era activo y ardiente quando impugnaba á los hereges;
pero el zelo, no el dolo, era el que encendia su fuego, como lo ha
mostrado muy bien DUPIN en su obra _de Veritate_.

[Nota a: Amort _Philosoph. Pelling. pág. 577. edic. de Auxgbourg. año
1730_.]

[108] El que sepa los motivos de la contienda entre S. Gerónimo y
Vigilancio, y lea la Disertacion de Clerico, verá que este crítico
moderno no entra en ella, ni pone argumentos para probar que Vigilancio
tuviese razon, y no S. Gerónimo: lo que hace es entresacar las palabras
ardientes Con que el Santo Doctor, zelosísimo por la doctrina de la
Iglesia, rechazaba los errores de Vigilancio, y interpretar estas
palabras maliciosamente, como que tiraban á volver odioso á Vigilancio.
Si Clerico pudiera tener argumentos sólidos para mostrar insuficiencia y
poca solidez en los argumentos de S. Gerónimo, tuviera mas disculpa de
interpretar entonces las expresiones fuertes á deseo de oprimir al
contrario, haciéndole odioso; pero sí Clerico esto no lo ha hecho ni lo
pudo hacer, ¿no es claro que son artes suyas para desautorizar al Santo
Doctor todo quanto dice contra él? No solo con S. Gerónimo hizo esto,
sino tambien con S. AGUSTIN, á quien impugnó disfrazándose con el nombre
de PHEREPONO, y hablando de este santísimo y sapientísimo Doctor, y de
su alto y profundo saber, como pudiera hablar de un niño que va á la
Escuela. Quando la obra de MURATORI _de Ingeniorum moderatione in
Religionis negotio_, que hemos citado otras veces, no tuviese otro
mérito, que haberse escrito de propósito para vindicar á S. Agustin de
las calumnias y falsedades con que le trata el fingido PHEREPONO, era
digna con eso solo de que la leyesen todos los eruditos. Clerico no era
Teólogo: todo su estudio le puso en la Filosofía, porque como herege
Sociniano decia, que no ha de haber otra Teología que la que dicta la
razon, que es el error dominante de estos sectarios; y como defendía los
mismos errores de Vigilancio, por favorecerse á sí mismo, con capa de
Vigilancio maltrató á S. Gerónimo. Estas artes de los sectarios no son
nuevas: son tan antiguas como sus errores, y se hallan bien descubiertas
y explicadas en el erudito libro: _el Soldado Católico_ de FR. GERÓNIMO
GRACIAN.

[109] En segundo lugar puede colocarse aquel sofisma, que llamó
Aristóteles _peticion de principio_, y se comete quando se trae por
prueba lo mismo que se disputa. Ya se ve que la prueba de una cosa debe
ser mas clara que la misma cosa; con que es contra la buena razon
intentar persuadir un asunto, aprovechándose del asunto mismo para
probarlo. Los círculos viciosos se reducen á este sofisma de peticion de
principio; como si uno dixera, que Dios existe porque hay una causa que
lo gobierna todo con providencia, y añadiese, que hay una causa que
gobierna las cosas con providencia, porque hay Dios, este cometería
sofisma de peticion de principio y círculo vicioso. A la misma especie
de sofisma pueden reducirse todos los argumentos que prueban una cosa
obscura por otra obscurísima.

[110] El Autor del _Arte de pensar_ en la explicacion de este sofisma
dice: que GALILEO culpa á Aristóteles con razon por haber caído en esta
falacia, queriendo probar que la tierra está en el centro del mundo con
este argumento: _las cosas pesadas van al centro del mundo, y las ligeras
se apartan: luego el centro de la tierra es el mismo que el centro del
mundo_[a]. La peticion de principio consiste en que, concediendo estos
Autores que las cosas pesadas caen al centro de la tierra, no podia
Aristóteles saber que caen al centro del mundo, sino suponiendo que el
centro del mundo es el de la tierra, y esto es la qüestion. Mas en
Aristóteles no hay tal argumento, sino en sus Comentadores. Queriendo
probar Aristóteles, que hay un medio, ó centro del mundo, y que á él van
las cosas pesadas, y de él se apartan las ligeras, usa de varios
argumentos sacados de la constitucion del universo: de la situacion de
los astros, y á estos añade los movimientos de los cuerpos graves y
leves, como que unos se acercan, y otros se apartan de aquel centro,
añadiendo que los cuerpos graves van al centro de la tierra por
accidente, porque coincide este centro con el del universo, al qual
caminan por su propia naturaleza[b]. Tratando en otra parte de la
gravedad y levedad de los cuerpos, prueba el medio, ó centro que hemos
dicho, y despues pone estas palabras: _Si es que caen al medio de la
tierra, ó del universo, siendo uno mismo el de los dos, pide otra
averiguacion_[c]. Todavía extendió mas esta duda en el libro II. de
_Coelo_, donde trata lo mismo; y por estos lugares se echa de ver, que
no intentó probar Aristóteles que los cuerpos graves caían al centro del
mundo, porque cayesen al centro de la tierra, sino por otros argumentos,
con lo qual no cometia peticion de principio. ANTONIO VERNEI, sin hacer
aquí otra cosa que copiar las palabras del _Arte de pensar_, culpa á
Aristóteles del mismo modo, y con los mismos fundamentos. Así lo hace
este Escritor muchas veces sin consultar los originales[d].

[Nota a: _Arte de penser 3. part. chap. 19. pág. 359_.]

[Nota b: Arist. _lib. 2. de Coelo, cap. 14._]

[Nota c: Arist. _lib. 4. de Coelo, cap. 4._]

[Nota d: Vernei _de Re logica, lib. 5. cap. 8. pág. 222._]

[111] En tercer lugar coloco yo los sofismas, en que se dá por causa de
una cosa lo que no es causa, y en general se cometen de dos maneras.
Unas veces por ignorancia de las verdaderas causas de las cosas, porque
se presentan muchos efectos y las causas estan ocultas, y el
entendimiento lo atribuye á las veces á lo qué se le antoja. En mis
escritos de medicina he mostrado que este sofisma se comete
freqüentemente en las anatomías de los cadáveres, quando estas se hacen
para exâminar las causas de la muerte. Las mas veces viene esta por una
causa de suma sutileza y actividad, la qual vuela con la vida. Entonces
solo se ven en los cadáveres el destrozo y ruina que aquella causa ha
producido, induciendo la muerte: por donde lo que con tales anatomías se
descubre por lo comun son los efectos, no las causas de la extincion.
Esto lo confiesan llanamente los Profesores Médicos de buenas luces.
Engaños de esta clase en que se toman los efectos por causas de las
cosas son comunísimos en la Física, porque los efectos se ven, las
causas suelen estar ocultas, y los hombres se paran facilmente en lo que
se presenta á sus sentidos, y con trabajo se detienen en lo que conviene
á la razon. En la política y en el trato civil se comete este sofisma
todos los dias, dándose por causas de los sucesos, las que distan mucho
de serlo, fingiéndoselas, cada qual á su albedrio. Quando dixo VIRGILIO,
que es feliz el que puede discernir las causas de las cosas, no habló
solo de las físicas, sino tambien de las civiles, morales, &c.[a]

[Nota a: _Felix qui potuit rerum cognoscere causas._ Virg. _Georg. lib.
2. v. 450._]

[112] Otras veces se comete este sofisma por soberbia y precipitacion,
porque muy raras veces quieren los hombres confesar que ignoran una
cosa, y esto los precipita á señalar ciertas causas de algunos efectos
antes de exâminarlas, y tal vez sin advertencia ninguna. En el trato
civil cada dia se comete este sofisma, y ocasiona mil sospechas y riñas,
porque dan unos por causa de lo que observan en otros, aquello que no lo
es, y está muy distante de serlo. De ordinario no se detienen los
hombres en averiguar la cosa por todas sus partes, ni todos tienen el
ingenio necesario para conseguirlo; y como pocos aman el trabajo, y
cuesta exâminar de raiz las cosas, por eso luego se precipitan, y dicen,
que la palabrilla que fulano ha dicho, ú la accion que citano ha hecho,
quieren decir esto, ú estotro, lo qual ni tan solamente imaginaron
aquellos, de lo que se siguen mil vanas sospechas.

[113] A esta especie de sofisma se reducen las cosas maravillosas, que
los Astrólogos atribuyen á los Astros. Yo no soy de aquellos que les
niegan toda influencia, antes por el contrario creo que tienen algun
poder sobre los elementos, y que á lo menos de esta manera pueden
influir en nuestros cuerpos; por donde no puedo conformarme con la
universalidad con que el P. FEYJOÓ, siguiendo á GASENDO, desecha toda la
fuerza de los Astros sobre los hombres. En la Medicina cada dia tenemos
motivos de conocer esta fuerza en tantas y tan varias epidemias, como se
observan en varios años; y por eso en mis libros Médicos la he procurado
establecer, como que su conocimiento es importantísimo para curar las
enfermedades. El célebre Ingles MEAD ha compuesto un tratado _de imperio
Solis & Lunae_, donde convence este asunto con admirables pruebas. Mas
aunque esto sea así, creo que se han excedido los Astrólogos,
extendiendo demasiado la fuerza de los Astros, y sacando de ella
predicciones muchas veces arbitrarias. Entiendo que en esto es menester
observar el _Ne quid nimis_ de TERENCIO.

[114] A esta especie de sofisma puede tambien reducirse el comun modo
con que el vulgo señala las causas de algunos efectos; es á saber: _Esto
ha venido despues destotro, pues esto es la causa de aquello_. En los
juicios que se hacen sobre las curaciones de grandes achaques, se
cometen infinitos sofismas, atribuyéndolas á causas que no han tenido
conexîon, ni dependencia ninguna con el efecto. _Se ha perdido una
batalla, el General tiene la culpa_, es sofisma de esta especie, porque
pueden concurrir otras mil cosas, que pueden ser causa de haberse
perdido la batalla, aunque el General haya aplicado de su parte quanto
pudiera conducir para ganarla. Del mismo modo se pierde un Discípulo,
que estaba á cargo de tal Maestro, y luego dicen: _El Maestro no ha
cuidado, y él es la causa de la perdicion del Discípulo_. Muchas veces
esto es sofisma, porque aunque el Maestro haya puesto por su parte todo
el cuidado, y aplicacion necesaria para el buen gobierno del Discípulo,
puede la mala inclinacion de este, ó las malas compañías, ú otras cosas,
que á veces los Maestros no pueden estorbar, haberle precipitado. En fin
este sofisma se halla algunas veces en los Predicadores, quando dan por
causa de un suceso una cosa que ellos se fingen á su albedrio[a]. Por
exemplo: Pregunta un Orador, por qué la zarza de Moyses ardia, y no se
consumia? Y despues de varias razones dice, que la causa es por ... y
señala por causa, no lo que es, sino lo que él piensa. De este modo se
atribuyen algunos efectos á determinadas causas, y no hay otro motivo
para hacerlo, que el capricho del que lo hace. Dixe _que señala por
causa, no lo que es, sino lo que él piensa_, porque la causa de
semejantes efectos, en el modo que algunas veces la señala el Orador, es
oculta, y la Iglesia no la ha declarado, ni los SS. Padres la han
propuesto, sino que el Orador se la finge, y acomoda como le parece; y
por esta especie de sofisma señala causas arbitrarias á los sucesos
referidos en las sagradas Escrituras, y no los puede persuadir á los
hombres de juicio, porque le faltan pruebas sólidas con que poderlas
fundar. El P. VIEYRA ya conoció esto, y reprehendió eficazmente á los
Predicadores que hacen decir á las sagradas Escrituras lo que ellos se
imaginan, y tal vez fingen; y aun prueba con argumentos concluyentes,
que en esto cada dia faltan á su verdadero instituto. Encargo mucho que
se lea sobre esto un Sermon de la Sexâgesima, donde, ya desengañado,
trató de desterrar del Púlpito los vanos conceptos é interpretaciones
arbitrarias de las sagradas Letras. En la Carta Pastoral que el Obispo
de Barcelona D. JOSEPH CLIMENT ha puesto al principio de la version
castellana de la Retórica del P.Fr. LUIS DE GRANADA, se impugnan estos y
otros semejantes estilos de los Oradores Christianos, con mucha eficacia
y con gran conocimiento de la verdadera eloqüencia del Púlpito.

[Nota a: _Sola scripturarum ars est, quam sibi passim omnes vendicant, &
cùm aures populi, sermone composito mulserint; haec legem Dei putant,
nec scire dignantur quid Prophetae, quid Apostoli senserint, sed ad
sensum suum incongrua aptant testimonia: quasi grande sit, & non
vitiosissimum dicendi genus depravare sententias, & ad voluntatem suam
scripturam trahere repugnantem._ Hieron. _in Prolog. Galeat._]

[115] Los Gentiles usaron de este sofisma para calumniar la Religion de
Jesu-Christo en sus primeros principios, y decian: _Quando la Religion
Christiana ha empezado á esparcirse, muchas calamidades han oprimido al
Imperio Romano: luego la Religion Christiana ha sido la causa de ellas_.
No puede haber sofisma mas falaz, porque siendo clarísimas las causas de
la decadencia del Imperio de Roma, y no habiéndolas disimulado algunos
de sus historiadores, era necedad buscar por causa de aquellas
calamidades á la Religion Christiana. Digno es de leerse sobre esto
TERTULIANO en su Apología, cuya obra ya hemos dicho es merecedora de
alabanza; y es bien sabido, que S. AGUSTIN escribió los libros de la
Ciudad de Dios, con el ánimo de rechazar semejantes sofisterías de los
Gentiles.

[116] En quarto lugar puede colocarse el sofisma con que se pronuncia de
las cosas absolutamente, debiéndose hacer con ciertas limitaciones; y
cometemos este sofisma en aquel modo de razonar, con que concluimos que
una cosa es de cierta manera que nosotros nos imaginamos, pudiendo ser
de muy distintos modos: llámase en las Escuelas _á dicto simplicitèr ad
dictum secundum quid_. Caen en este sofisma con mucha facilidad los
semisabios, ó los sabios aparentes: porque de ordinario suelen estos
estar muy satisfechos con su ciencia, y segun ella juzgan de todas las
cosas sin dudar de ninguna. Propónese á uno de estos tales averiguar,
por exemplo, de qué modo se hace la lluvia, ó de qué manera se mueve un
Cometa, ú otra qualquiera semejante duda, y de repente resuelve que es
de esta manera y que no puede ser de otra, y es porque él no alcanza
otro modo de ser en aquellas cosas, aunque en la realidad puedan hacerse
de diversas maneras. Tambien cometen este sofisma los que hacen juicio
de las cosas que suceden en Lugares apartados, ó en Lugares donde no
tienen comunicacion, aunque esten cercanos, y para juzgar no tienen
otros fundamentos que muy pocas noticias de los hechos sobre que juzgan,
ó no saben ni alcanzan sino algunas razones del hecho; pudiendo haberse
gobernado los que le executan por otras distintas. Por eso cada dia
vemos muchos que se quejan de los Jueces que han determinado esto, ú
estotro, sin numerar perfectamente los motivos que ellos se propusieron:
y no faltan políticos sofistas que con ligeras noticias quieren juzgar
de los negocios mas secretos del Gobierno, señalando por razones de los
acontecimientos las que tal vez no las imaginaron los que gobiernan.

[117] Los malos Críticos caen freqüentemente en este sofisma quando
explican el sentido de algun Autor de la antigüedad, y cada uno quiere
que la mente del Autor sea la que á él se le antoja, porque no alcanza
que pudo haber sido muy distinta. Este sofisma tiene atrasada la
Medicina en su parte Farmacéutica, porque se tienen por virtudes de los
remedios las que no lo son: toda Medicina ha de graduarse de tal, ó tal
virtud con relacion al cuerpo humano: con que pronunciando los Botánicos
y Farmacéuticos absolutamente, como suelen hacerlo, salen falaces sus
aseveraciones. Algunos reducen á esta especie de sofisma la _induccion_
defectuosa. Llámase argumento de induccion aquel con que de muchos
particulares se saca una conclusion universal. Por exemplo: Los hombres
de la Europa hablan, tambien los de Asia, asimismo los del Africa, como
tambien los de la América: luego todos los hombres del mundo hablan. Se
hace defectuosa la induccion quando no comprehende todos los miembros; y
los hombres suelen sacar conclusiones universales antes de haber
exâminado perfectamente todos los particulares, cuyo defecto cometen los
que se apresuran en juzgar de las cosas difíciles. Mas todo lo que toca
á las inducciones defectuosas se entiende muy bien con lo que hemos
dicho, tratando del raciocinio.

[118] Este sofisma domina en los principales escritos de Mr. ROSEAUX:
mira las cosas solo por un lado, y sin contar con los demas habla del
todo por lo que se ve en una sola parte. En las cosas humanas nada hay
que sea enteramente perfecto: aun en las mas bien fundadas se mezclan
defectos, é imperfecciones. Lo que hace Roseaux es tomar la parte
defectuosa para sacar por ella el todo imperfecto, ó despreciable.
Quando trata de la desigualdad de los hombres pinta al hombre por lo
sensitivo y animal, faltando poco para hacerle una bestia: entonces no
se mira la racional, porque esto estorbaría la prueba. Quando se ha de
probar la religion natural, el hombre todo es razon, no hay cosa que no
se alcance por ella: la Filosofía es el fundamento de todo: lo brutal,
lo sensitivo, y lo flaco no tiene aquí lugar, porque esto no le hace,
antes se opone á su designio. Si se propone el entusiasmo de que las
Ciencias son perjudiciales á las costumbres, se habla solo de los abusos
que se mezclan en ellas: el cultivo del entendimiento, su influencia en
la voluntad, la perfeccion del juicio, el conocimiento del hombre para
dominar sus pasiones, y otras mil cosas que el estudio bien ordenado de
las Artes científicas acarrea, se dexan porque estorban la prueba del
entusiasmo. Lo mismo sucede con las alabanzas de los Cómicos, y con los
vituperios de las Imprentas; pues en todas estas cosas para
singularizarse toma solo la parte flaca, omite el principal punto, y así
por un sofisma de imperfecta enumeracion engaña á los falsos sabios.
¿Quién duda que quando atribuye á las letras la decadencia de los
Imperios y el aumento del luxo, comete el sofisma _non causae, ut
causae_? Así discurre casi siempre un hombre que afecta ser Filósofo á
la manera de los Griegos, y lo ha logrado, porque en la religion,
viages, escritos, y doctrina es un retrato de ellos, ó por decirlo
mejor, un compendio de sus extravagancias y desvíos.

[119] Síguese el sofisma que llaman en las Escuelas _falacia de
accidente_, y se comete quando se atribuye á una cosa absolutamente y
sin restriccion alguna, aquello que solo le conviene por accidente. En
la Medicina se comete este sofisma con freqüencia, porque acontece, que
despues de un medicamento muy saludable, se empeora el enfermo, y muchos
ya aborrecen aquel remedio. Por exemplo: El láudano es medicamento
utilísimo y muy seguro quando le propina un Médico juicioso; no obstante
se da muchas veces sin fruto, y en alguna ocasion despues de haberle
tomado se agrava la enfermedad. No hay que dudar que el agravarse el mal
nace de otras causas que hay en el mismo que adolece, y sin embargo se
atribuye al láudano; de suerte, que se le atribuye absolutamente lo que
solo por accidente ha sucedido, porque ha sido accidental en aquel
enfermo juntarse el aumento del mal con la medicina. Por este modo de
sofisma se desacreditan la kina, los eméticos, las sangrias, y otros
remedios de suyo saludables y utilísimos quando se manejan por Médicos
sabios, que tienen por guia á la naturaleza; y que solo por accidente ha
acontecido empeorarse los enfermos despues de su legítimo y prudente
uso. El que mire con atencion lo que han escrito contra la Medicina
algunos Críticos, así extraños, como Españoles, conocerá que por la
mayor parte es amontonamiento de razones sofisticas, pues se desprecia
la Medicina en general y absolutamente por solos los defectos, ó
ignorancia de sus Profesores, lo qual le es accidental.

[120] Del mismo sofisma usan los que acusan toda una Religion por solo
el defecto de algun individuo de ella; y lo mismo sucede á los que
desprecian la Filosofía y la Crítica, porque las han cultivado algunos
Hereges. Ya se ve que es accidental á la Filosofía que los que la
profesan, sean de esta, ú otra Religion, y apenas se hallará cosa
ninguna, que discurriendo de esta manera no se halle defectuosa. ¿Quién
duda que hay algunos abusos en la disciplina Eclesiástica? ¿Se dirá por
eso, que ha de exterminarse la antigua disciplina de la Iglesia? Es
cierto que la vana credulidad introduce muchos milagros falsos. ¿Se dirá
por eso, que ha de apartarse de los fieles la creencia de los
verdaderos? Yo creo que algunos Hereges han perseguido á la Iglesia
Católica con sofismas de esta especie. Y de este modo razonan en asuntos
distintos de la Religion algunos ingenios, que solo alaban lo que les
complace[a].

[Nota a: _Vitiosum est artem, aut scientiam, aut studium quidpiam
vituperare propter eorum vitia, qui in eo studio sunt, veluti qui
Rhetoricam vituperant propter alicujus Oratoris vituperandam vitam._
Aut. Rhet. _ad Heren. lib. 2. cap. 27._]

[121] Hay otro sofisma que se comete razonando del sentido compuesto al
diviso, ó al contrario. Por exemplo: dice Jesu-Christo en el Evangelio,
_que los ciegos ven, y los cojos andan, y los sordos oyen_; lo qual ha
de entenderse en sentido diviso; esto es, que ven los que eran ciegos, y
oyen los que eran sordos; y si alguno lo entendiese en sentido compuesto
cometería sofisma, porque los ciegos no ven siendo ciegos, ni oyen los
sordos mientras están sordos. Del mismo modo han de entenderse las
sagradas Escrituras quando dicen, que Dios concede la salvacion á los
malos, porque no salva á los que actualmente son malos, sino á los que
lo fueron, y despues se han convertido. Por el contrario han de
entenderse en sentido compuesto las palabras de S. PABLO, con que dice:
Los fornicadores, idólatras, y avaros no entrarán en el Reyno de los
Cielos[a], porque significan que no entrarán en los Cielos si se
mantienen en la avaricia, é idolatría, y si no dexan los vicios, y se
convierten á Dios. De este modo facil será entender algunos sofismas
pertenecientes á la Religion. A esta especie de falacia se reduce este
sofisma: _Tú tienes lo que no has perdido: no has perdido las riquezas;
luego tienes riquezas_. Pues la mayor se entiende en sentido compuesto,
y la menor en diviso, y de esta manera pudiera señalar otros semejantes
sofismas, capaces de engañar solamente á los muy estultos.

[Nota a: Paul. _ad Corinth. 6. vers. 9._]

[122] En último lugar coloco yo el sofisma que consiste en la
equivocacion de las voces. Consiste la equivocacion en varias cosas que
ya hemos insinuado; pero la mas comun es quando una voz significa cosas
distintas; de modo, que el sylogismo tiene quatro términos. El sylogismo
tiene quatro términos, quando el medio tiene una significacion en la
mayor y diferente en la menor, ó quando los términos de la conclusion no
se toman en el mismo sentido que en las premisas. Cuenta AULO GELIO, que
un Sofista le propuso á DIÓGENES un sylogismo de esta clase[a], y que
respondió concediendo las premisas, y en llegando á la conclusion dixo,
que la concedería si mudaba los términos, y empezaba por él mismo.
Decíale el Sofista: _Vos no sois lo que yo soy: yo soy hombre: luego vos
no sois hombre_; y dixo Diógenes, concederé todo el sylogismo si me
arguyes de esta manera: _Yo no soy lo que tú eres: tú eres hombre: luego
yo no soy hombre_. Tambien tiene quatro términos este sylogismo: _Si
diciendo la verdad dices_ yo miento, _mientes: quando dices la verdad
dices_ yo miento: _luego diciendo la verdad, mientes_. CICERON llamó á
este sofisma el _Mentiroso_, y lo es por la equivocacion de las voces,
porque en la mayor las palabras _yo miento_, significan aquello sobre
que recae la mentira, y en la menor significan la misma proposicion que
dice _yo miento_. Semejante á este es el sofisma que algunos llamaron
Crocodilo, y tomó el nombre de esta fábula. Estaba una muger junto á las
riberas del Nilo, y un Crocodilo le hurtó un niño que llevaba. Rogábale
la muger que le volviese el niño, y el Crocodilo dixo que se lo volvería
con la condicion de que habia de decir verdad. Admitió la muger la
condicion, y dixo: _No me lo volverás._ Acudió luego el Crocodilo
diciendo, que sea verdadero que sea falso lo que has dicho, no te vuelvo
el niño. Porque si es falso, no has cumplido la condicion, y si es
verdadero, cómo lo he de volver, quando solamente puedes haber dicho
verdad, no volviéndolo. La muger replicó, que sea verdadero que sea
falso lo que he dicho, has de volverme el niño, porque si es verdadero,
has de cumplir la condicion, y si es falso, me lo has de volver para que
lo sea. Los Filósofos antiguos fueron muy diestros en formar semejantes
sofismas. Cuenta LAERCIO, que EUBULIDES inventó siete maneras de
sofismas, que se llaman el _mentiroso, oculto, electro, encubierto,
sorites, cornuto, y calvo_, de los quales hace mencion CICERON en
algunos lugares, y todos consisten en la equivocacion de las voces. Pero
es de advertir, que semejantes sofismas no pueden engañar sino á los muy
estultos, y por eso los omitimos.

[Nota a: Aut. Gell. _Noct. Attic. lib. 18. cap. 13._]



CAPITULO IX.

_Del Método._


[123] Hasta aquí hemos mostrado el modo como procede el entendimiento
para hallar la verdad, y los caminos por donde se va ácia el error, para
evitarlos: resta ahora manifestar el buen orden que entre sí han de
tener las verdades adquiridas. El buen Lógico deduce unas verdades de
otras con el raciocinio, combina entre sí las que pertenecen á cosas
distintas, y enlaza y ordena á un fin racional todo el complexo de
verdades que ha alcanzado con el uso y la meditacion. Esto es por lo que
toca á su mismo entendimiento; pero muchas veces se ofrece comunicar á
los demas las verdades que ha adquirido, y para hacerlo debidamente, es
preciso ordenarlas con claridad, y enlazarlas con orden para evitar la
confusion. Porque dado que en el entendimiento se hallen las verdades de
la Geometría, de la Filosofía, y demas Ciencias, si estas no se disponen
con orden y conexîon causarán obscuridad. ¿Y qué diríamos si viésemos
que hacia uno servir las verdades de una de estas Ciencias para otras,
con quien no halláramos conexîon? Importa, pues, ordenarlas y
distribuirlas de modo, que esclarezcan al entendimiento, y le conduzcan
á la consecucion de aquellos fines racionales que se propone. Este
orden, conexîon, y enlazamiento con que el entendimiento dispone las
verdades, ya sea para alcanzar otras mas importantes y obscuras, ya sea
para comunicarlas á los demas, es lo que llamamos _método_; y es cosa
muy cierta, que la falta de método que han tenido algunos Autores, ha
sido causa de que ni ellos se han aventajado mucho en el descubrimiento
de verdades importantes, ni han instruido á los demas debidamente con la
publicacion de ellas.

[124] Vanamente disputan algunos si el _método_ es operacion del
entendimiento distinta de las demas. Es cierto que el método pertenece
al discurso, y con él enlaza el entendimiento las verdades de manera,
que unas sirvan para deducir otras, lo qual se hace por legítimas
conseqüencias. Quando se ha de probar una verdad con la vista de otras
muy conexâs, y cercanas con ella, facilmente se hace con simple
sylogismo, pero si se requiere gran número de verdades, y que pertenecen
á cosas separadas para alcanzar alguna otra, entonces es preciso ordenar
las primeras de modo, que entre ellas halle el entendimiento enlace y
conexîon, y al fin sirvan de prueba á la que se ha de descubrir, ó
manifestar. Otros dicen, que no hay necesidad de reglas para ordenar los
pensamientos con método, quando sabe el entendimiento evitar los errores
de los sentidos, de la imaginacion y demas que hemos propuesto, y
razonar de manera que evite los sofismas, porque sabiendo estas cosas
con solo la natural fuerza del ingenio, se ordenarán los pensamientos en
el modo que sea necesario para descubrir alguna importante verdad.

[125] No dudo yo, que el que sepa evitar los errores, y juzgar y razonar
sanamente, necesita de pocas reglas para discurrir con método, si tiene
ingenio claro y juicio atinado; pero como hay ingenios tardos, que
alcanzan una verdad simple sin transcender á otras mas compuestas, y hay
entendimientos obscuros, que alcanzan una verdad de por sí sola, y no
comprehenden la conexîon que debe haber entre muchas para esclarecer un
asunto, por eso es preciso señalar las principales diferencias del
método, y las reglas conducentes para ordenar entre sí debidamente los
pensamientos.

[126] El método en general se divide en _sinthético_, y _analítico_:
llámase sinthético aquel, con que el entendimiento procede de lo mas
simple á lo mas compuesto; y analítico es aquel con que procede desde lo
mas compuesto á lo mas simple. En el primero sube como por grados desde
lo mas sencillo hasta lo mas arduo. En el segundo desciende desde lo mas
intrincado hasta lo mas sencillo. Los que averiguan una genealogía
empezando por los antepasados, y descienden hasta el que todavía vive,
proceden con método sinthético; y los que empiezan por el que vive, y
acaban en los pasados, con método analítico. Los unos forman la cosa,
los otros la deshacen. Los Químicos quando deshacen la textura de los
cuerpos para conocer la naturaleza de sus partes, proceden con método
analítico. Los Geómetras, que de axîomas fáciles y simples pasan á
descubrir verdades difíciles, usan del método sinthético; y no hay duda
ninguna, que uno y otro método conducen á descubrir la verdad, bien que
con diferencia, de modo, que hay cosas que no pueden averiguarse sino
por el método analítico, y otras por el sinthético. Los Escritores
modernos de Lógica de ordinario prescriben muchas reglas para usar de
estos métodos con acierto; mas para evitar la prolixidad basta saber,
que todo método debe ser _breve, seguro_, y _cumplido_. Es breve quando
no encierra cosas superfluas, y con poco aparato descubre la verdad: es
seguro quando procede con certeza en el modo de conseguirla; y es
cumplido quando llenamente muestra la manera de saberla. Por eso en
faltando alguna de estas circunstancias, ya el método es defectuoso.

[127] Para observar debidamente la brevedad, es necesario que se omitan
las cosas que no conducen, y que separadas del asunto no harian falta.
Por eso son intolerables en las conversaciones aquellos, que para
referir un acontecimiento cuentan mil cosas que no conducen á
descubrirlo, y quitadas de la narrativa, nadie dexaria de entenderlo. En
los libros se usa mucho esto, y cada dia vemos Autores que para referir
una opinion suya, ó agena hacen mil preámbulos, y razonamientos que nada
conducen. Los períodos muy largos, y los dichos sentenciosos son contra
el buen método, porque los primeros distraen, los segundos confunden al
entendimiento. Los paréntesis freqüentes son contra la brevedad que
corresponde al buen método, y mucho mas las digresiones[a], porque con
todas estas cosas el entendimiento se distrae del asunto, ocupándose en
cosas que no son especiales de él; y no hallando conexîon entre las
cosas que superfluamente se proponen, y las que se intentan probar, no
queda persuadido[b]. Fuera de esto con noticias impertinentes y fuera
del caso se carga la memoria, y oprimida de la muchedumbre de cosas
inútiles, no tiene presente las nociones principales. Este defecto es
muy ordinario en los que emprenden obras muy largas. GALENO no supo
evitarlo, y estoy cierto que en algunos capítulos y tratados pudieran
quitarse muchas cosas sin hacer falta. En FORESTO, y ETMULLERO es
comunísimo este vicio; y aun en HOFFMAN se hallan razonamientos muy
inútiles y prefaciones molestas, que conducen muy poco, ó nada al
principal asunto. Entre los Filósofos de las Escuelas es comunísimo este
defecto, como en los Letrados, y Comentadores, porque comunmente emplean
razonamientos inútiles, y nada conducentes al descubrimiento de lo que
intentan manifestar. Los que usan de vanos adornos en los escritos, de
lugares comunes, y sentencias vulgares, incurren en este defecto, porque
dicen cosas que nadie ignora, y quitadas no harian falta. Así es suma
necedad empezar un discurso diciendo: _El tiempo es precioso, como dice
Séneca_; ó de este modo: _La verdad es buena, como dice S. Agustin_,
porque estas sentencias son tan comunes, que todos las saben. Si uno
para probar la mortalidad humana dixera lo de HORACIO: _Pallida mors,
&c_. y para mostrar la poca constancia que los hombres tienen en las
amistades, dixera lo que se atribuye á CATON: _Donec eris felix, &c_
fuera cosa ridícula, porque estos son lugares comunes, ó como suelen
decir de _N_, que se pueden acomodar á todos los asuntos, y en ninguno
hacen falta; y ordinariamente se descubre este vicio en los que afectan
la erudicion, y aunque sea vulgar la proponen en todos los casos que se
les ofrecen.

[Nota a: _Etiam interjectione, qua & Oratores, & Historici frequenter
utuntur, ut medio sermone aliquem inserant sensum, impediri solet
intellectus, nisi quod interponitur breve est._ Quintil. _lib. 8.
Instit. Orat. cap. 2._]

[Nota b: _Fit ut cum incidentes quaestiones, aliae quaestiones, & aliae
rursus incidentibus incidentes pertractantur, atque solvuntur, in eam
longitudinem ratiocinationis extendatur intentio, ut nisi memoria
plurimum valeat, atque vigeat, ad caput unde agebatur, disputator redire
nan possit._ S. August. _de Doctr. Chr. lib. 4. cap. 20._]

[128] El otro vicio que se comete en la brevedad consiste en omitir lo
preciso: _Brevis esse laboro, obscurus fio_, dice HORACIO[a]. El
principal designio del que ha de manifestar una cosa, debe ser
executarlo con claridad, para que pueda ser entendido. La claridad pide,
que nada se omita de lo que pueda conducir á penetrar los asuntos,
porque á veces la omision de una pequeña circunstancia estorba averiguar
una verdad importante. De suerte, que para que la brevedad sea bien
ordenada se han de evitar dos excesos, es á saber, la superfluidad, y la
concision. Los Autores que escriben Compendios, muy pocas veces evitan
la obscuridad, porque queriendo ser muy breves, son confusos. Pretender
enseñar las Artes y Ciencias con compendios es querer que se sepan sin
los debidos fundamentos. Lo que QUINTILIANO[b] notó acerca de la
brevedad de los estilos, y lo que reprehende en algunos antiguos es muy
adaptable á muchos Escritores de compendios.

[Nota a: _Art. Poet. vers. 25._]

[Nota b: _Profectò quidam brevitatis aemuli necessaria quoque orationi
subtrahunt verba, & velut satis sit scire ipsos quae dicere velint,
quantum ad alios pertineat, nihil putant; quinimo persuasit quidem jam
multos ista persuasio, ut id jam demum eleganter, atque exquisitè dictum
putent, quod interpretandum, &c._ Q. _l. 4. Ins. Or. c. 2._]

[129] Para que el método sea seguro, es necesario que en el
descubrimiento de la verdad se proceda con orden, empezando por las
verdades claras, y succesivamente procediendo como por grados hasta
encontrar la que se busca. Este orden pide que no pase el entendimiento
de una proposicion á otra, sin haber probado bastantemente la primera,
de suerte, que esta ya bien establecida, sirva de basa y fundamento á la
otra, y así ha de procederse ordenadamente hasta la postrera. La razon
de esto es porque el entendimiento llega á descubrir las verdades
ocultas, si empieza á encontrar alguna conexîon de lo que busca é
ignora, con lo que ya sabe, y tiene establecido. Y notó muy bien
CICERON, que entre todas las cosas hay cierto orden y enlace, de modo,
que del conocimiento de unas se llega al de otras[a]. Por esto en los
escritos jamas se ha de probar una cosa por otra que se ha de decir en
adelante, porque hasta que llegue el lector á esta no podrá quedar
convencido de la verdad de aquella; exceptuando solo algun caso
particular, en que puede ser preciso notar de paso lo que con mayor
extension se ha de explicar despues[b]. Esta máxîma se funda en la
naturaleza universal, pues observamos que en las producciones,
generaciones, y otras acciones semejantes, procede con orden desde lo
mas simple y mas facil hasta lo mas compuesto y embarazado. Y tenemos
tambien de esto claros exemplos en el modo que usamos para aprender
algunas Ciencias. Si uno quisiera saber lo mas sublime de la Aritmética,
sin entender primero las reglas mas fáciles y simples, no podria
conseguirlo; pero al contrario, si empieza este estudio comprehendiendo
las reglas de _sumar, restar, multiplicar_, y _partir_, que son las mas
simples, facilmente llegará á entender las de _proporcion y arte
combinatoria_. CARTESIO deseaba mucho la observancia de esta regla del
método, y no puede negarse que en sus escritos resplandece generalmente
un método admirable. El P. MALLEBRANCHE la observó tan estrechamente,
que en su famosa obra de la _Inquisicion de la verdad_, apenas se
hallará un capítulo que pueda entenderse, sin entender primero los
antecedentes. BOHERAAVE entre los Médicos guardó un método rigurosísimo,
y tambien BORELLO y BELLINI, siendo preciso confesar, que el buen método
es muy raro en los libros de Medicina. Si todos estos célebres
Escritores hubieran sido tan sólidos en la doctrina, como exâctos en el
método, fueran dignos de la estimacion general de los sabios. Para
tratar _llenamente_ un asunto es menester poner todo lo que de él
convenga saberse, procurando juntar lo breve y seguro del método con la
plenitud de la doctrina. Las difiniciones, divisiones, raciocinios bien
ordenados, y segun las reglas que arriba hemos prescrito, hacen el
complemento del buen método.

[Nota a: Cicer. _de Natur. Deor. lib. 4. cap. 4._]

[Nota b: _Ordinis haec virtus erit, & Venus, aut ego fallor, Ut jam nunc
dicat, jam nunc debentia dici. Pleraque differat, & praesens in tempus
omittat._ Hor. _Art. Poet. v. 42._]

[130] Dúdase, si se ha de usar en todos los discursos, ya sean de
palabra, ya por escrito, gobernados por la Lógica, del método
geométrico, que es el de los Matemáticos, o del de las Escuelas.
CARTESIO trabajó mucho en introducir para todas las cosas el método
geométrico. El P. MALLEBRANCHE trabajó en esto mas que Cartesio, bien
que siguiendo sus pisadas. La mayor parte de los modernos, como de
tropel, así como se dexaron llevar del sistema Cartesiano, quisieron
tambien imitar su método de escribir. El perjuicio que en esta
generalidad han causado á las letras, lo conocen todos los que saben los
verdaderos caminos de hallar la verdad; y si se hubieran contentado con
esto fuera menos malo; mas el caso es, que han tratado con desprecio el
método escolástico, tirando con toda suerte de invectivas á hacerle
odioso para desterrarle del mundo. Los de las Escuelas, queriendo
defenderse, han hablado tambien contra los modernos y su método, y unos
y otros mantienen la porfia sin desistir de su partido. Lo que dicta la
buena Lógica es, que uno y otro método deben entenderse y usarse, segun
fuese la materia que se trata, porque unos asuntos se compondrán muy
bien con el método geométrico, y otros con el escolástico. El método
geométrico pide difiniciones, divisiones, axîomas, postulados, que se
sientan como presupuestos y concedidos para establecer las
proposiciones. Pero son muchísimos los puntos de las Ciencias, en los
quales no caben difiniciones, divisiones, &c. ¿Cómo se ha de difinir una
cosa al principio de una qüestion, en que se disputan los predicados
esenciales de ella? ¿Y cómo se ha de dividir aquello de quien no
constan, y todavía se disputan las partes de que se compone? No pueden
sentarse axîomas que sean disputables, ni admitirse postulados de cosas
que están en controversia. PEDRO DANIEL HUECIO, Obispo de Avranches, ha
probado esto contra el método geométrico al principio de sus
_Demonstraciones evangélicas._

[131] He visto en libros de Física, y tambien de Medicina establecerse
sistemas vanísimos con difiniciones, divisiones, axîomas, y postulados
puramente arbitrarios. Ya se ve que si se le conceden á un Autor todos
estos antecedentes en el modo que él se los figura, podrá de ellos
deducir quanto le sugiere su imaginacion. Así que qualquiera que haya de
instruirse en la Física por los libros que hoy la tratan
matemáticamente, si no quiere ser engañado, debe exâminar con particular
atencion estas cosas que ponen á los principios de los tratados, como
fundamentos de lo que van á establecer. En la Metafísica, y en la
Teología todavía es mas difícil que en la Física el uso del método
geométrico. En las cosas que se pueden verdaderamente demostrar, viene
bien este método; pero como en la Física, Metafísica, Teología, y otras
Artes son innumerables los asuntos que no se pueden llevar á perfecta
demostracion, por eso no conviene en ellas el método de los Geómetras.

[132] LEIBNITZ, sin embargo de haber sido excelente Matemático, hablando
de esto dice así: _Es laudable querer aplicar el método de los Geómetras
á las materias metafísicas; pero tambien es menester confesar, que hasta
el presente raras veces ha salido bien; y el mismo Cartesio con toda su
grandísima destreza, que no se le puede negar, en ninguna cosa ha tenido
jamas menos desempeño, que quando ha intentado hacer esto en una de sus
respuestas á las objeciones_[a]. Todavía se explica MORHOF, que trató
esto de propósito, en términos mas expresivos: _Yo_ (dice) _me maravillo
cómo estos linces_ (habla de Mallebranche y otros modernos) _con este su
método, como con una vara divinatoria, no han penetrado los secretos de
los antiguos, que nadie puede poner en duda, quando los Filósofos de la
antigüedad, gobernados por sus principios, que algunas veces se fundaban
en analogismos y conjeturas, establecieron cosas tan prodigiosas, de las
quales aun hoy nos admiramos, y profesamos nuestra ignorancia, &c._.[b]
WOLFIO, sin embargo de que todos sus escritos filosóficos los dispuso
con método geométrico, ya confiesa que no es necesario en toda suerte de
verdades usar del método de los Geómetras con difiniciones, axîomas,
postulados, teoremas, problemas, corolarios y escolios; porque dice que
no son buenas las difiniciones, proposiciones, axîomas, y postulados,
porque se pongan con estos títulos al principio de los tratados, sino
porque sean enteramente conformes á las reglas de la Lógica; añadiendo,
que se engañan los que creen haber demostrado matemáticamente los
asuntos que tratan, con tal que á cada uno hayan puesto competentes
títulos de difiniciones, axîomas, postulados, teoremas, problemas, y
corolarios[c].

[Nota a: Leibnitz _Oper. tom. 1. pág. 505. edic. de Gineb. de 1768._]

[Nota b: Morhof. _Polyhist. lib. 2. cap. 8. n. 7. tom. 1. pág. 407._]

[Nota c: Wolf. _§. 793. págin. 375. y siguient._]

[133] La Geometría procede con buen método quando trata de su objeto;
pero el trasladarla á otros asuntos puede hacerse pocas veces, como lo
he mostrado en mi _discurso del Mechânismo_. El ABAD DE CONDILLAC, cuyo
_exámen del origen de los conocimientos humanos_ tiene algunas cosas que
tomar, y muchas que dexar, como pienso mostrarlo por menor en otra obra,
tratando del método dice así: _Los Geómetras, que deben conocer las
ventajas de la Analisis mejor que los otros Filósofos, dan muchas veces
la preferencia á la Sintesis. Así, quando dexan sus cálculos para entrar
en averiguaciones de diferente naturaleza, no se halla en ellos la misma
claridad, precision, ni extension de entendimiento. Nosotros tenemos
quatro Metafísicos célebres_, Cartesio, Mallebranche, Leibnitz, _y_
Lock. _Solo el último de estos no fué Geómetra; ¡pero quán grande exceso
lleva á los otros tres[a]!_

[Nota a: _Esai sur l'orig. de conoiss. humain. tom. 2. pág. 289._]

[134] En el método de las Escuelas conviene distinguir lo que es el
_método_, y lo que son los asuntos, que con él se manejan. Las
qüestiones, y disputas escolásticas por lo comun tratan de cosas de poca
importancia, y muchas de ellas son vanísimas: el _método_ es de suyo muy
bueno, y muy á propósito para que la juventud se entere de los
verdaderos puntos de la Filosofía. Este método consiste en usar de
sylogismos, y raciocinios atados unos con otros, para probar, ó rechazar
las cosas que se disputan. Todas las invectivas que los modernos han
hecho contra este método, recaen sobre los defectos que en su uso se
cometen; pero el método mismo no han podido impugnarle con solidéz;
porque ¿qué cosa hay mas á propósito para exâminar la verdad de una
proposicion, que el sylogismo, como ya hemos mostrado? Y ¿qué manera ha
de haber mas segura y mas breve para descubrir, si lo que otro defiende
es verdadero, ó falso, que los sylogismos bien hechos, que á qualquiera
le ponen en la necesidad de conocer la verdad, ó falsedad de las
proposiciones? Si los asuntos filosóficos fuesen todos demostrables, se
pudiera excusar este método, bien que aun entonces podria servir para
hacer mas patente la evidencia; pero siendo los mas de ellos opinables,
y tales que todavía se busca la certeza, ¿quién puede dudar que los
sylogismos bien ordenados son el medio mas á propósito que hay para
descubrir toda la certidumbre, de que es capaz la materia que se
disputa? No es nuevo este estilo, ni se empezó á conocer en las Escuelas
en los siglos medios, como cree el comun de los modernos, que no leen
los antiguos originales. Los Griegos usaron del sylogismo en los asuntos
probables para sentar y rechazar lo que se les ofrecia, y á esta suerte
de sylogismos llamaron _Epichiremata_[a]. Las Escuelas lo tomaron de
ellos, y lo introduxeron para disputar de cosas probables, que podian
defenderse por ambas partes; y en los principios bien sabido es, que
resultó de este método mucha utilidad, como se ve en los antiguos
Escritores SANTO THOMAS y S. BUENAVENTURA, que lo usaron con moderacion:
y si bien se mira, el verdadero método lógico es este, puesto que el fin
principal de la Lógica es probar por el raciocinio. Yo estoy firme en el
dictamen, que no conviene quitar de las Escuelas la forma sylogística,
sino arrancar los abusos y defectos que se han introducido en ella,
porque estoy persuadido que ningun otro método es tan á propósito para
la enseñanza de la juventud como este.

[Nota a: Aristot. _Topic. lib. 1. cap. II. tom. 1. pag. 222._]

[135] Dicen algunos, poco, ó nada versados en la forma sylogística, que
un discurso seguido sin argumentos sylogísticos, enfadosos por la
molesta repeticion de probar la mayor, la menor, &c. es muy preferible
al método escolástico, pues así se ve, como de un golpe, todo lo que se
quiere probar y decir sin fatigar la atencion del entendimiento. No hay
duda, que en una arenga, en un concurso de gentes no versadas en las
Escuelas ni en los sylogismos, fuera cosa impropia y extravagante el
sylogizar para probar un asunto; pero en las Escuelas, donde sin
cumplimiento ni ceremonias, bien que cortesmente y con policía, se trata
de saber si es verdad, ó no lo que se asegura, no sirven tales
razonamientos. Hácense estos con estilo declamatorio: el que los
pronuncia dice lo que quiere; asegurado de que no le han de contradecir:
danse al discurso adornos, artificios y figuras, para captar á los
oyentes: las pruebas con alguna verosimilitud que tengan son bien
recibidas, porque todo junto conduce á excitar los ánimos á favor del
que razona. De esto nace, que semejantes razonamientos por lo comun
prueban poco. Con el método de las Escuelas si uno establece una cosa
vana, se le pone en el estrecho de que lo conozca y lo confiese, si no
es pertinaz: á lo menos lo conoce todo el concurso, y no permite que el
error triunfe de la verdad. Yo sé muy bien que muchos asuntos graves en
diferentes lineas, que se reciben por esta suerte de razonamientos
engañosos, se rechazarian, si hubiese quien, reduciéndolos á la forma
sylogística, manifestase su poca estabilidad. Los que están
acostumbrados á semejantes discursos, rara vez en asuntos filosóficos
llegan á descubrir bien la verdad: por el contrario los que están
habituados á la forma silogística, aunque no usen de ella sino de
razonamientos, descubren en la materia hasta lo mas íntimo de ella.

[136] Quando no se quiere usar del método escolástico en todo su rigor,
y se han de enseñar algunas verdades bien averiguadas, y otras que
necesitan averiguarse, viene bien un método medio entre el geométrico y
escolástico, ordenando la serie de proposiciones del modo mas
conveniente, ya sea analítico, ya sintético, para que de las cosas
sabidas se pase á las que no se saben, de las simples á las compuestas,
al modo de los Geómetras, y proponiendo los argumentos en contrario,
como hacen las Escuelas, con el nombre de _Objeciones_, para que
satisfechas estas se quiten los estorbos á la manifestacion de la
verdad. Suelen los asuntos componerse de muchas verdades, que juntas
sirven para prueba irresistible de una conclusion. Si se miran las
pruebas solo por un lado, aunque parezcan ciertas y buenas, pueden
engañar por haber otras cosas que las contradicen; y no pudiendo haber
una verdad contraria de otra, por eso es preciso satisfacer las
objeciones, y exâminar de este modo el asunto por todos sus lados. De
esta manera se asegura el entendimiento por los argumentos que sientan
la verdad, y porque llega á entender que no hay cosa en contrario que la
pueda destruir. Los que en materias opinables usan del método matemático
sin proponerse las objeciones, no prueban bien sus asuntos, porque lo
que dan por bien probado puede ser destruido por objeciones de gran
peso. Así que no hay que fiarse mucho de la Filosofía de WOLFIO, y el
GENUENSE, que quieren dar por demostrado lo que no lo es, y á veces ni
lo puede ser.

[137] De este método se han valido con acierto algunos Escolásticos
doctísimos, como es notorio á los que están versados en la letura de
esta suerte de Filósofos. Mas siempre convendrá mantener en las Escuelas
la forma sylogística para probar y rechazar lo que sea necesario,
quitándose todos los abusos que en ella se han introducido, para que
estando bien limada, pueda ilustrar el entendimiento de los jóvenes, y
hacer que en ellos se arraigue la verdad, y se conozca el error para
evitarle. Si en el uso de este método se quitan las porfias y
acaloramientos, la confusion con que se interrumpen hablando todos á un
tiempo, el demasiado ahinco en las altercaciones, la ostentacion y
vanidad con que se desprecian unos á otros, la satisfaccion arrogante y
decisiva con que cada uno asegura la opinion de su partido, los odios,
burlas y desprecios con que se miran los de opiniones opuestas, y en
lugar de estas cosas se arguye con modestia, con templanza, con ánimo de
sujetarse el que entiende menos al que sabe mas, y con verdadera
intencion de alcanzar la verdad, é ilustrar el entendimiento,
ciertamente el método sylogístico será el mas proporcionado para enseñar
á la juventud las Artes y Ciencias. El que haya freqüentado las
Escuelas, facilmente echará de ver que estos defectos son personales;
esto es, de las personas que disputan; pero no del método; y si por
ellos se hubiera este de abandonar, fuera menester arrancar todas las
viñas por los defectos de los beodos. Los exercicios literarios de
argüir y responder con forma sylogística, segun se usa en las Escuelas,
son admirables para arraigar en el entendimiento las ciencias, y hacer
que permanezcan. El probar la _mayor_ de un sylogismo, ó la _menor_ con
otro sylogismo, es preciso hasta que se llegue á conocer la buena, ó
mala constitucion de la doctrina que se intenta introducir.

[138] En un libro se pueden resumir muchas proposiciones en una,
poniendo la prueba de manera que las incluya á todas; pero esto con la
viva voz no se puede hacer, porque se distrae mucho el entendimiento, y
se le escapa la vista de lo principal. El estilo que se guarda en muchas
partes de hacer una licion de puntos, y responder á dos argumentos es
muy bueno, porque la licion es un razonamiento seguido con que el
candidato manifiesta que está instruido en la materia; pero los engaños
y apariencias, que, como diximos, suele haber en tales razonamientos
seguidos, se descubren con los argumentos que hacen los contrarios, y
con el modo de responder y satisfacer á ellos; y fuera conveniente que
en todas las Escuelas se introduxese la loable costumbre de la de
Valencia, donde el respondiente, concluido el argumento del contrario,
le resume y le satisface solo, y de espacio, para que el concurso
conozca que ha entendido la dificultad, que se ha hecho cargo de ella, y
se vea, si la solucion, ó satisfaccion que da, es cumplida, puesto que
en la seguida del argumento no se puede esto conocer con tanta claridad.
El leer con el papel en la mano la disertacion, ó discurso que uno ha
trabajado sobre los puntos que se le dieron, arguye muy poco saber y
amor al descanso, porque no hay cosa mas facil en qualquiera asunto con
mediana instruccion, que componer un discurso que parezca lo que no es,
y leerle sin trabajo ninguno: por el contrario para decirlo de memoria
es menester estar muy radicado en la materia, tener prontas las
especies, y estar expedito en el uso de las pruebas y argumentos, las
quales cosas son necesarias en los que han de ser Maestros de la
juventud. Dicen que este estilo mas es prueba de _memoria_, que de
saber, y que se han visto hombres muy sabios, que por falta de la
memoria se han perdido, ó parado en las liciones de puntos. Yo no puedo
creer, que á los verdaderos sabios les suceda esto, porque estos no se
atan á la letra de la licion estudiada, y les sucede lo que dice
HORACIO:

... _Cui lecta potenter erit res,
Nec facundia deseret hunc, nec lucidus ordo[a]._

A los falsos sabios, que son los mas, sí que les sucede alguna vez. Mas
si falta á alguno la memoria, aunque sea sabio, no es bueno para
Maestro, porque sin buena memoria, que subministre prontas las especies,
ninguno será á propósito para enseñar á los demas con la viva voz.

[Nota a: _Art. Poet. vers. 40._]

[139] Aunque es verdad, que los que no cursan las Escuelas y quieren
pasar por sabios, aborrecen la forma sylogística, hablando mal de lo que
no conocen; con todo, el que sepa la fuerza del sylogismo para descubrir
la verdad, ó falsedad de las proposiciones, segun lo he mostrado
tratando del raciocinio, no debe hacer caso de tales desprecios, estando
asegurado, que entre los modernos bien instruidos, los que hablan con
candor, están á favor de este método para las Escuelas. DUPIN en su
método de estudiar la Teología, tratando de este punto, y haciéndose
cargo de lo que dicen los modernos, escribe así: _Es menester confesar
que las disputas y respuestas públicas, segun el método escolástico, son
de grande utilidad, así para exercitar el entendimiento haciéndole
exâcto, como para proponer y resolver en pocas palabras las dificultades
con limpieza y precision, sin que se pueda nadie escapar, porque se ve
obligado á concluir y probar directamente la proposicion negada, ó de
impugnar la distincion hasta que se haya apurado la dificultad, &c[a]._
Del mismo sentir es el P. MABILLON en sus Estudios Monásticos, despues
de haber exâminado la materia de propósito, y del modo que podia hacerlo
un hombre de los mas doctos de nuestros tiempos[b]. El Marques de
SANT-AUBIN, aunque rechazó con expresiones fuertes la Lógica de las
Escuelas, habla de la forma sylogística en estos términos: _Sin embargo
del desprecio que el vulgo de los modernos hace hoy de las reglas de los
sylogismos, es preciso confesar que enseñan los medios infalibles de
resistir al error de las conclusiones, y que la forma silogística,
bárbara solamente en la apariencia, es en el fondo muy ingeniosa,
&c._[c] Nuestro LUIS VIVES, que reprehendió tanto los abusos de la
Dialéctica de las Escuelas, nunca impugnó la forma sylogística, sino los
defectos personales de los que la exercitan. El aprecio que de los
sylogismos han hecho WOLFIO, y HEINECCIO lo hemos manifestado tratando
del raciocinio, donde hemos puesto algunas pruebas á favor del estilo
escolástico, las quales conviene juntar con las que aquí proponemos.

[Nota a: Dupin. _Method. pour etudier la Theologie, chap. 25. pag.
274._]

[Nota b: Mab. _de Stud. Mon. c. 10. p. 168._]

[Nota c: Sant-Aubin _traitè de l'opinion, tom. 2. pag. 6._]

[140] Es verdad que LOCK no gusta de este método; pero tambien lo es que
sus impugnaciones son comunes, y que forzado de la verdad puso estas
palabras: _A la verdad los sylogismos pueden servir algunas veces para
descubrir una falsedad ocultada con el esplendor brillante de una figura
de Retórica, y de intento encubierta con un período armonioso que hinche
agradablemente el oido: pueden, vuelvo á decir, aprovechar para que un
razonamiento absurdo se manifieste con su deformidad natural,
desposeyéndole del falso celage con que está cubierto, y de la agradable
expresion que al pronto engaña el entendimiento:::: yo convengo, que los
que han estudiado las reglas del sylogismo hasta alcanzar con la razon,
por qué en tres proposiciones enlazadas entre sí con cierta forma, la
conclusion ha de ser ciertamente justa; y por qué no lo ha de ser con
certeza en otra forma: convengo, vuelvo á decir, que estas gentes están
aseguradas de la conclusion que deducen de las premisas, segun los modos
y figuras, que se han establecido en las Escuelas[a]._ Dignas son de
ponerse aquí las palabras de FACCIOLATO, escritor inteligente y
primoroso: _Por Dios y por los hombres os ruego_ (habla con los jóvenes
que han de estudiar la Lógica) _no os dexeis engañar, ni permitáis se os
metan por fuerza ciertos libritos escritos con agudeza y elegancia, de
quienes se dice que son de socorro al entendimiento humano, y que
enseñan el _Arte de pensar_. Apenas comprehenden pocas cosas que
pertenezcan á formar un Lógico; y los que en estos años se han entregado
á ellos, á primera vista ha parecido que son grandes indagadores, y
jueces de la verdad; pero quando se ha venido á las manos y á la pelea,
y ha sido preciso disputar bien, entonces se ha descubierto qué tales
eran. De este modo los exercicios públicos de los Estudiantes, que se
practican por la costumbre y instituto de nuestros mayores, quitada la
contienda, se han convertido en ciertas leturas::: Hoy confiesan todos
los que en esto pueden tener voto, que la Física de cada dia se
perfecciona con nuevas observaciones, y que la Lógica fué llevada por_
Aristóteles, _el mayor ingenio de los mortales, á su última perfeccion.
Mientras durará el mundo y se honrarán las letras, saldrán al público
Escritores que estas mismas cosas las dirán de otra manera,
acomodándolas á los oidos de su siglo; pero si alguno quisiese
introducir en las Escuelas diferente arte de raciocinar y de disputar,
acaso podrá engañarlas con la novedad, mas no ha de poder lograr que
dure mucho. Este es el camino mas llano de averiguar la verdad, aprobado
no con la opinion de pocos hombres, sino con el juicio de toda la
antigüedad, y allanado con el uso de mucho tiempo. Seguidle y os llevará
derechamente, con el deseo de aprovechar, á la Filosofía, es decir, á
todo conocimiento de las cosas mejores[b]._

[Nota a: Lock _Esai del entendem. lib. 4. chap. 17. §. 4 pag. 559_.]

[Nota b: Facciolat. _Paraenesis logicae artis studios, pag. 221._]



FIN DE LA LOGICA.



DISCURSO SOBRE EL USO DE LA LOGICA EN LA RELIGION.

[1] El Chanciller BACON DE VERULAMIO decia, que la poca Filosofía
natural inclina á los hombres al ateismo, pero la ciencia mas elevada
los lleva á la Religion. Añade, que los siglos eruditos, especialmente
si se goza de la paz y de las cosas prósperas, suelen ser causa del
ateismo, porque las tribulaciones y adversidades llevan con mas fuerza
los ánimos de los hombres á la Religion[a]. Lo que este Escritor dice de
la Filosofía natural, se verifica tambien en la Lógica, Metafísica, y
demas partes de la Filosofía, porque por experiencia se ve, que los
grandes Filósofos, si han tenido la fortuna de ser educados en la
verdadera Religion, son los mas pios: los que con poca Filosofía quieren
hablar de todo, como si todo lo entendiesen, dado que no caygan en el
ateismo, casi siempre son de poca piedad. Es cierto, que los siglos
eruditos engendran una casta de semisabios, que introduciéndose en lo
mas íntimo de la Religion sin el estudio, é inteligencia competente,
quieren dar su voto, y aun reglas para gobernar lo mas sacrosanto de
ella. Su instruccion consiste en unos libritos escritos con estilo
brillante, con agudeza, y con pasages de erudicion antigua que los
sorprenden, y faltándoles los fundamentos científicos se dexan llevar de
vanas apariencias. Estos libritos convencen el entendimiento de los
sabios aparentes, y les ganan el ánimo, porque con estos atractivos les
ganan el gusto, con lo que facilmente son llevados á estimarlos y á
seguirlos. Mr. de VOLTAIRE, ROSEAU, L'AMETRIE, HELVETIUS, y otros tales
son testimonios calificados de lo que proponemos. Como estoy persuadido,
que estos sectarios, y otros del tiempo presente persiguen la Religion
Christiana con mala Lógica, quiero mostrar primero, que segun la buena
Lógica es preciso admitir la _revelacion_, como que todas las luces del
entendimiento humano, ya naturales, ya adquiridas, le dictan, que hay
verdades de orden superior á quanto se puede alcanzar con la Lógica
natural, y artificial mas perfecta, las quales se contienen en la
_revelacion_: despues intento hacer ver, que los principales argumentos
con que combaten la _revelacion_ son sofismas muy distantes de la buena
Lógica. No es mi ánimo tratar esta materia, como lo hiciera un Teólogo,
dándole toda la extension que ella pide, así porque no es de mi
instituto, como porque entre tantos, y tan insignes Teólogos como tiene
nuestra España, espero no ha de faltar alguno que dé á conocer á
nuestras gentes los engaños, falta de fundamentos, y mala voluntad, con
que los sobredichos sectarios intentan introducir sus errores por todo
el Orbe Christiano: me ceñiré solo á mostrar la mala Lógica de que usan,
y al mismo tiempo daré un exemplo práctico de las reglas que he
propuesto en este escrito. Evitaré los sylogismos, porque qualquiera se
los podrá formar facilmente.

[Nota a: _Verum est tamen parùm Philosophiae naturalis homines inclinare
in atheismum; at altiorem scientiam eos ad Religionem circumagere ...
postremò ponuntur (inter causas) saecula erudita, praesertim cum pace &
rebus prosperis conjuncta: etenim calamitates & adversa animos hominum
ad Religionem fortius flectent_. Verulamius _sermones fideles, §. 16.
pag. 1165. edicion de Lipsia del año de 1694._]

[2] Por _revelacion_ entiendo la voz de Dios comunicada por sí misma á
los hombres. Dos son las luces que Dios ha dado al hombre: la una
_natural_, la otra _sobrenatural_. Natural es la que exercita el
entendimiento por sus propias fuerzas, con la qual adquiere las verdades
de las Artes y Ciencias humanas: y esta misma es la que hemos
manifestado en esta Lógica, mostrando los caminos por donde ha de andar
para proceder con acierto. Luz sobrenatural es la que no pudiéndose
alcanzar con las fuerzas propias del entendimiento, se logra por la voz
de Dios, que se ha dignado hablar por sí mismo á los hombres para
instruirlos en lo que concierne á su completa y verdadera felicidad. Las
verdades de la luz natural en gran parte se hallan entre los Filósofos
(bien que si se mira con cuidado es mucho mas lo que ignoran que lo que
saben) que se han dedicado con el estudio á ilustrar el fondo que hay en
la naturaleza. Las verdades sobrenaturales están incluidas en las
Sagradas Escrituras, así del Viejo, como del Nuevo Testamento, y en las
tradiciones de los Apóstoles propagadas hasta nosotros. La Iglesia
Católica solamente es la fiel depositaria de las verdades reveladas; y
las divinas Letras junto con las tradiciones Apostólicas no se han de
recibir por otro conducto, estando hoy demostrado con tanta claridad
como las proposiciones de la Geometría, que solo la Iglesia Católica es
la verdadera Iglesia de Jesu-Christo, y que á ella sola pertenece
manifestar las verdades sobrenaturales reveladas. Así como contra la
buena Lógica hay sofistas, y embrolladores que la corrompen, lo mismo
sucede en la Religion verdadera. Unos manteniendo el ser fundamental de
ella, la vician y destruyen en sus partes. Así lo hacen los hereges,
que, sin negar el adorable nombre de Jesu-Christo, no se conforman en
algunos artículos con la Iglesia Católica, en quien este Divino
Legislador depositó su doctrina. Otros, como quien corta el arbol por el
tronco, ó le arranca de raiz, niegan de todo punto la Religion
Christiana, porque niegan la Fe á las santas Escrituras y á las
tradiciones Apostólicas. Los Socinianos, Ateistas, Deistas,
Materialistas, Naturalistas, y otros sectarios de esta naturaleza, que
hoy cunden mucho, pertenecen á esta clase. Los Padres antiguos, unos con
escritos _polémicos_, otros con apologías rechazaron eficacísimamente
esta casta de enemigos del nombre Christiano, puesto que ya entonces los
habia como ahora, y no hacen los del tiempo presente otra cosa que
renovar los errores envejecidos y olvidados; y siendo tanta la
abundancia de escritos con que los Padres, y Doctores de la Iglesia han
impugnado á toda suerte de sectarios, sería del caso que algun Teólogo,
valiéndose de ellos, y adornando sus máxîmas con los atractivos del
siglo presente, los publicase, para que viese todo el mundo que estos
modernos quieren lucirse entre los incautos con pensamientos viejos,
rechazados con invencibles argumentos. Los hombres son tales, que aun la
doctrina mas sólida no la reciben si no les da gusto, y por eso conviene
de tiempo en tiempo vestirla con los adornos del siglo, pues que de
ellos solos gustan los que no aman la verdad por ella misma, sino por
los atractivos con que anda vestida. El exemplo de SANTO THOMAS, que lo
hizo así, puede ser norma á todo Teólogo.

[3] En nuestros tiempos no han faltado escritores excelentes que han
demostrado las verdades de la Religion Christiana, probando la necesidad
de la revelacion, y satisfaciendo plenamente los argumentos que contra
ella proponen los Sectarios. PEDRO DANIEL HUECIO, Obispo de Avranches,
BOSUET, Obispo de Meaux, BELARMINO, PETAVIO, NATAL ALEXANDRO, y algunos
otros han ilustrado admirablemente este asunto. Entre nuestros Españoles
hay muchos, y muy buenos que han tratado estas materias. Es singular por
la doctrina, y por la fuerza de argumentos filosóficos, de que usa para
defender la Fe Christiana de las impugnaciones de los sectarios, el
tratado de nuestro LUIS VIVES _de Veritate fidei christianae_, dividido
en cinco libros preciosísimos, pues en ellos comprehendió en la
substancia quanto en este género han dicho los posteriores. ALFONSO DE
CASTRO es otro Español, que con el motivo de tratar de las heregías,
impugna toda suerte de errores, aun los de los sectarios presentes, que
como he dicho son antiguos, con muy apreciables fundamentos. Estos dos
Escritores se diferencian en el modo de escribir de esta manera. CASTRO
convence su asunto con argumentos Teológico-Dogmáticos: VIVES, al paso
que se vale de las Sagradas Escrituras, y doctrina de los Padres, se
aprovecha tambien de la erudicion filosófica con una crisis exâctísima.

[4] Sentados estos presupuestos voy á mostrar por la Lógica la necesidad
de la revelacion. Dos suertes de conocimientos tiene el hombre para
alcanzar las cosas: uno por los sentidos: otro por la razon. Conocemos á
Dios por los sentidos de esta manera: vemos que en todo lo corporeo que
se presenta á ellos no hay cosa ninguna que exîsta por sí sin venir de
otra, de modo que á la que de nuevo exîste llamamos _efecto_, y á
aquella de donde este dimana, llamamos _causa_. De esta observacion
sensible, perpetua é invariable, nace la verdad fundamental del juicio:
_no hay efecto sin causa_, ó lo que es lo mismo, _todo efecto supone
causa_. Como el _todo_ encierra todas sus partes, de manera que no es el
_todo_ otra cosa que el conjunto de todas ellas, de ahí nace otra
proposicion del juicio: _el mundo tiene su causa_, porque no es el mundo
otra cosa que el conjunto de todas las partes que le componen. Como por
los sentidos se alcanza que todo lo corporeo viene de causas corporeas,
y el juicio no puede admitir ningun infinito, porque es superior, y
opuesto á su capacidad; de aquí deduce muy bien, que no pudiendo ser
infinita la serie de las causas corporeas, es preciso que la causa del
mundo no sea corporea, y por consiguiente sea puro _espíritu_, puesto
que se da este nombre á la substancia activa, que en su ser no contenga
nada de material y corporeo. Los hombres de ahora nacen de otros
hombres: los trigos de otros trigos: y así de las demas cosas naturales
que se engendran y destruyen. Si un hombre no engendrase á otro, ó una
semilla no produxese otra, se acabaría la propagacion. Subiendo, pues,
de siglo en siglo hasta el origen, y viendo que nunca una cosa ha nacido
de sí misma, es preciso llegar á la primera, la qual haya sido producida
de otro Ser, y este es Dios, Hacedor de todas las cosas. Así llega el
entendimiento por grados á conocer la causa del mundo y á su Criador; y
así como en la produccion de las partes del Universo anda de causa en
causa, buscando las que son origen de las partes que le componen, quando
llega á la causa del mundo entero, descansa, y se para, como quien está
satisfecho de haber encontrado el último término de sus conocimientos.
Esta Causa del mundo, que le ha hecho de la nada, es la que llamaron los
Griegos _Theos_, los Latinos _Deus_, nosotros _Dios_.

[5] Por la razon alcanzamos á Dios de esta manera. El entendimiento en
todos sus conocimientos busca la verdad: ninguna verdad de este mundo,
por muchas que recoja, le llega á satisfacer, porque queda siempre con
deseos y ahinco de averiguar mas verdades. Esta inclinacion, que no
puede saciarse en este mundo, le hace entender que hay una Verdad
suprema, por la qual suspira, y con la qual sola se puede satisfacer.
Esta Verdad es _Dios_. Conoce el hombre el bien, va en busca de él, y
todos los bienes de este mundo no pueden llenar sus deseos: de aquí
infiere que hay un Bien sumo distinto de este mundo, que en sí encierra
todos los bienes, que á este se enderezan sus inclinaciones, y que en su
posesion consiste su felicidad, pues que en ella consiste el poseer
todos los bienes que apetece. Este sumo Bien es _Dios_. Tiene el hombre
dentro de sí mismo las nociones de lo justo, é injusto, con estímulos de
seguir lo justo, y con remordimientos y temores de algun daño, si sigue
lo injusto. Como en este mundo halla mil estorbos para la justicia,
naturalmente infiere que hay un Autor de la Justicia universal para
llenar los deseos de lo justo, que el hombre tiene. El Autor de la
Justicia universal es _Dios_. Por la recta razon conocen los hombres que
lo justo es digno de premio, y así todos los justos lo solicitan: que lo
injusto es digno de castigo: y los injustos, aunque se huyan y escondan,
sienten interiormente remordimientos, que los acusan y convencen ser
merecedores de pena. De aquí nace la obligacion que cada uno conoce
tener á seguir lo justo; y no habiendo en este mundo premios, ni
castigos suficientes, que sirvan á contentar al justo, y enmendar al
injusto, deduce el entendimiento que ha de haber precisamente un Juez
Supremo, dueño de todos los premios debidos á la justicia y dispensador
de todas las penas que á la injusticia le corresponden, y este Juez es
_Dios_. Hasta aquí camina el hombre con las luces naturales, y conoce á
Dios, sin que en esto puedan tener excusa alguna los Ateistas; pues, ó
han de negar su propio sér, ó han des confesar que todas estas verdades
están dentro de sí mismos; y fomentadas por una buena Lógica toman mas
vigor, y se radican con mas fundamento.

[6] Pero quán poco es todo esto si el hombre no estuviese ayudado de la
revelacion! El entendimiento conoce la suprema Verdad, el sumo Bien, la
soberana Justicia; mas deseando penetrar su sér íntimo, y sintiéndose
movido á buscarle, amarle, y adorarle, le faltan para esto luces
naturales, y lo suple todo cumplidamente con las reveladas. Así que
decia el Apostol, que los Filósofos Gentiles conocieron á Dios; pero ni
le reverenciaron, ni dieron gracias como era debido, porque se
gobernaron solo por sus luces naturales, que no alcanzan á conocer
íntimamente la Divinidad, ni á venerarla como corresponde á su grandeza.
Hay que considerar cierta relacion ó respeto entre Dios y el hombre.
Dios es causa, el hombre efecto: Dios es el sumo Bien, el hombre desea
gozar este complemento de todos los bienes: Dios es la suprema Verdad,
el hombre está en continuos deseos de alcanzarla: Dios es la soberana
Justicia, el hombre se siente incitado á seguirla. Por la justicia es
preciso que el hombre reciba de Dios las leyes por la verdad el
conocimiento recto: por el bien su felicidad: por el poder de causa su
sér y subsistencia.

[7] Es preciso, pues, que haya cierta relacion y respeto entre Dios y el
hombre, de manera, que este ha de conseguir sus bien fundados deseos con
la posesion de Dios, porque así poseerá todo lo que apetece; y Dios le
dá al hombre el conocimiento que necesita para ir ácia él, y le mueve la
voluntad; y como todos los conocimientos, que para estos fines se
requieren, no puedan tenerse por la luz natural del entendimiento, ya
porque esta no excede ciertos límites, ya tambien porque en saliendo de
ellos para las demas averiguaciones que necesita, facilmente cae en el
error, por eso es preciso que las luces naturales las fortalezca con las
de la revelacion. Los estímulos con que se siente el hombre movido á
buscar á Dios, si solo se gobernasen por la luz natural de la razon, le
llevarian á Dios del modo que estas luces le llevan al amor de las
criaturas; pero como sea preciso que el amor de Dios sea mas puro, mas
perfecto, y como que no se endereza á cosa caduca, sino á la posesion de
un bien inmenso, lo qual descubre con toda certeza la revelacion; por
eso es esta precisa para ilustrar el entendimiento, y subministrarle las
luces que le faltan.

[8] Alcanza el hombre por la razon bien gobernada algunas verdades en
este mundo, que si bien se mira, demas de ser pocas, son imperfectas,
porque sobre una misma materia le quedan innumerables que alcanzar.
Estas luces, hechas á descubrir verdades mundanas, ¿cómo han de ser
suficientes para percibir la Verdad soberana, perfectísima, complemento
de todas las verdades, y sola capaz de dexar satisfecho el
entendimiento? Esta misma eterna Verdad, comunicada á los hombres, es la
que puede instruirlos con luces sobrenaturales de lo que ella es, y cómo
ha de buscarse. Con las luces naturales conoce el hombre lo justo de
este mundo, y los bienes que en él se hallan; pero para conocer la suma
Justicia, sin mezcla de injusticia ninguna, y entender el Sumo Bien, sin
que se pueda confundir con los bienes falsos y aparentes, es necesaria
la luz de las verdades reveladas. En conclusion todos los conocimientos
específicos del hombre para conocer á Dios como Criador, amarle como
sumo Bien, seguirle como soberana Justicia, entenderle como Verdad
suprema, adorarle como Dueño de todas las criaturas, y lleno de
infinitas perfecciones, si se fían solo á la luz natural, son mundanos,
imperfectos, con mezcla de sensibles, expuestos á las preocupaciones y
toda suerte de errores, que hemos notado en esta Lógica; y así se ve que
los sectarios que han querido fiarse de estas luces naturales, con una
verdad han mezclado mil falsedades y desvíos.

[9] La revelacion unida con la razon es la que da reglas y máxîmas
indefectibles, para que en este asunto gobierne el hombre sus
conocimientos con acierto. Si llegásemos á entender, que en tierras muy
distantes de las nuestras habia un Príncipe que tuviese virtudes muy
superiores á las de otros, tesoros de inestimable valor comunicables á
qualquiera que le buscase, y poseyese un Reyno felicísimo en todo para
sus habitadores, nos vendrian deseos de vivir con él para ser poseedores
de tantos bienes. Pero para ir á buscarle ¿nos fiaríamos de las luces
comunes, capaces de ser inciertas, ó en sí mismas, ó por los conductos
por donde nos venian? Cierto es que no; antes bien procuraríamos
asegurarnos por relaciones firmes, comunicadas por medios ciertos, y que
dimanasen de la misma voz del Príncipe, con la qual quedásemos
asegurados de sus promesas. Quien haga reflexîon sobre la flaqueza del
entendimiento humano, lo poco que se sabe, y lo mucho que se ignora, la
facilidad con que caemos en el error: los extravíos á que venimos por
los sentidos, por la imaginacion, por el ingenio, por los falsos
raciocinios, por la precipitacion del juicio, por falta de método,
cosas todas que cada uno de nosotros tiene cada dia ocasion de
experimentar en sí mismo, será preciso que confiese, que las luces
naturales del hombre no le subministran noticias bastante seguras,
fieles y constantes para llevarle al supremo Príncipe de todo lo criado;
para lo qual las noticias que él se ha dignado dar de sí mismo por medio
de la revelacion, hacen la total certeza con que se ha de caminar á
buscarle.

[10] Considerémos las miserias del hombre y el fin á que es criado. Por
los sentidos comprehendemos, que no hay animal mas lleno de desdichas y
trabajos. Nace desnudo entre la basura y la inmundicia: llora, gime,
siente calor y frio, dolores é incomodidades acabado de nacer: si los
padres no le cuidasen se moriria de hambre, porque por sí no se puede
buscar el alimento. Al paso que va creciendo con la edad, va padeciendo
innumerables enfermedades, continuos sobresaltos, incomodidades sin
límites, de suerte que los bienes físicos que llega á gozar son pocos,
los males innumerables, no debiéndose tener por feliz por la posesion de
algunos bienes mundanos, sino por el apartamiento de muchos males.
Mirando al hombre por la razon natural, y exâminando por ella su ánimo,
hallamos, que como fin de todos sus conocimientos y deseos, busca su
felicidad, su bien estar, su sosiego, su complacencia, y entero
contentamiento. No hay ninguno, si quiere confesar lo que pasa dentro de
sí mismo, que no conozca que no es criado para un mundo donde es
imposible que logre el fin á que aspira. El nuevo estado donde el hombre
ha de vivir sin temor á la muerte, gozando del sumo Bien por quien
suspira, entendiendo la suprema Verdad que busca, poseyendo una justicia
perfectísima, y logrando un contento y satisfaccion, puros, capaces de
llenar sus bien fundados deseos, solo se alcanza por la revelacion, que
nos descubre los inefables bienes y el complemento de todas las
felicidades, que Dios tiene preparadas á los Justos en su Reyno. Los
Filósofos Gentiles cultivaron mucho la razon natural: alcanzaron por
ella algunas verdades concernientes á los usos de este mundo: conocian
que esta habitacion de la tierra no llenaba el fin á que eran nacidos, y
á que les empujaba su propia naturaleza. Pero qué errores no mezclaron
con esto? Quien quiera que los lea en sí mismos, conocerá que son mas
sin comparacion los desvaríos que los aciertos. Faltóles la luz divina
de la revelacion, con la qual pudieran haber disipado todos sus errores
y tinieblas.

[11] Hemos visto en el primer punto de este Discurso, que la razon
alcanza un Sér infinito inmaterial, Hacedor de todas las cosas, Verdad
eterna, Bien sumo, Justicia inefable, centro de nuestra felicidad, y
complemento de todos los bienes: tambien hemos visto, que segun es la
razon humana fragil, endeble, propensa al engaño, movible por las
pasiones, arrebatada de los apetitos, obscurecida por la ignorancia,
trastrocada por las preocupaciones, engañada de los sofismas, de los
sentidos, de la imaginacion, del ingenio, y de otras mil maneras sujeta
al error y á las equivocaciones, no es de suyo suficiente para conocer á
Dios, amarle, adorarle, invocarle, como conviene á su ser, grandeza, y
perfecciones, y como es necesario para, en virtud de sus promesas,
poseerle y gozarle, y que para esto son necesarias las luces de la
revelacion. Puesta esta necesidad, queremos mostrar, que la voz de Dios
por la revelacion se halla en las Santas Escrituras del Viejo y Nuevo
Testamento, contra los Sectarios modernos, que el primer paso que dan
para establecer su impiedad es negar la Divinidad de las Sagradas
Letras. En los Escritores Gentiles anteriores á la Ley de Gracia no se
trata este punto, porque no tuvieron noticia de las Santas Escrituras,
salvo PLATON, de quien se dice que tomó de ellas lo mejor de su
Filosofía, de manera que NUMENIO le llama _Moses atticissans_, esto es,
_Moyses en griego_.

[12] El Abad CALMET, que trató de propósito este punto, no adhiere al
dictamen comun de los antiguos Escritores, que suponian haber tomado
Platon las noticias de los libros de MOYSES, por haber tratado con los
Judíos en Egipto. Mas esta controversia nada hace á nuestro asunto,
puesto que solo intentamos manifestar, que los Filósofos Gentiles
anteriores á Jesu-Christo no se metieron en estas averiguaciones. En los
primeros siglos de la Iglesia sí que hubo muchos impugnadores, y
contradictores de la Divinidad de las Escrituras Sagradas. Bien sabidos
son los conatos de FAUSTO Maniqueo, á quien respondió S. AGUSTIN: las
artes, la malignidad, la potencia de JULIANO el Apóstata, contra quien
escribieron S. CIRILO ALEXADRINO, y S. GREGORIO NACIANCENO: los
argumentos del Filósofo CELSO, á quien satisfizo ORIGENES. Las Apologías
de S. JUSTINO, de TERTULIANO, MINUCIO FELIX, ARNOBIO, LACTANCIO, y otros
antiguos Padres á favor de la Religion Christiana, son testimonios
ciertos de las contradicciones que esta tuvo en su establecimiento, y
por ellas se ve la oposicion que hacian algunos á la Divinidad de las
Santas Escrituras. Estos errores envejecidos, desechados, olvidados, y
envilecidos, se han renovado y se renuevan cada dia, y salen al público
vestidos de nuevo á la moda del siglo, con agudezas, eloqüencia,
versitos de Poetas Latinos, y pedacitos de erudicion halagüeña, para
captar á los incautos en un tiempo en que son muchos los Filósofos, y
muy poca la Filosofía. Los Socinianos, dando á la razon del hombre un
imperio muy superior á sus fuerzas, volvieron á abrir el caminos, que
desde la antigüedad estaba cerrado, exâgerando que no ha de haber otra
norma que la de la razon, y que los Sacrosantos Misterios de la Religion
Christiana han de desecharse por no poderlos alcanzar la razon humana,
sin hacer caso ninguno de lo que en esto enseñan las Divinas Letras. Los
Sectarios del tiempo presente se recalcan en lo mismo, y no pierden
ocasion en sus escritos _varios_ para despreciar la revelacion.

[13] He dicho _varios_, porque hoy dominan una suerte de escritos donde
se habla de todo sin probar nada, parecidos á aquellas ferias donde se
proponen infinitos géneros de poco valor, todos confundidos entre sí,
sin otro fin que el de embelesar á los compradores, incapaces de
distinguir lo sólido de lo aparente, lo superficial de lo fundado, el
oropel del oro. Piezas sueltas, pensamientos vagos, reflexîones
volantes, mezclas de todas las cosas, discursillos de quanto hay en el
mundo, hacen el caudal de estos Escritores. MIGUEL DE MONTAÑA, entre los
Franceses, dió auge á esta costumbre de escribir á los principios del
siglo pasado. Despues Mr. de S. EUREMONT, La BRUYERE, y otros muchos la
han adoptado. Ultimamente la practican Mr. de VOLTAIRE, y ROSEAUX. El
Autor del _Arte de pensar_ y el P. MALLEBRANCHE han mostrado los errores
de MONTAGNE. No faltan ahora impugnadores sólidos de los sectarios
presentes, que con esta casta de escritos persiguen la Religion. La
desgracia es, que los libritos perniciosos se leen y se celebran; los de
los contradictores ni aun noticia se tiene de ellos. Lo mismo sucede con
los del tiempo pasado. S. AGUSTIN trató de propósito de la Divinidad de
las Santas Escrituras en varias partes impugnando á Fausto, y de intento
en los libros _de la Ciudad de Dios_, demostrando los desvaríos de los
Filósofos Gentiles, y la verdad de las Divinas Letras, como dictadas de
Dios. Cerca de nuestros tiempos trató BELARMINO este punto al principio
de sus contraversias: despues NATAL ALEXANDRO en el tomo segundo de su
Historia Eclesiástica. Son tan admirables y tan sólidas las pruebas con
que estos Escritores muestran que las Sagradas Escrituras del Viejo y
Nuevo Testamento son la voz de Dios, que se ha dignado revelar á los
hombres lo que no podian estos alcanzar con sus luces, que no hay mas
que desear. Mi intento aquí es no salir de la Lógica, y mostrar que,
segun sus reglas, las Divinas Escrituras son reveladas por Dios, y que
las contradicciones de los Sectarios modernos no se pueden componer con
una Lógica atinada.

[14]Quando se exâmina si las Sagradas Escrituras del Viejo Testamento
son reveladas por Dios, se trata de averiguar una cosa de _hecho_. Las
cosas de hecho _sensible_ en su raiz, solo se saben por la aplicacion de
los sentidos; si la cosa es _insensible_, por la razon. Las dos
concurren aquí iguales á probar que Dios ha revelado las Sagradas
Letras. Los sentidos, quando uno no puede aplicar los suyos, porque se
trata de cosas pasadas ó ausentes, hacen fe siendo agenos, con tal que
en su uso se haya evitado el engaño. Cómo sabríamos que hubo JULIO
CESAR, que fué muerto en el Senado: que hubo CICERON, y que fué
asesinado en una Granja: que hubo AUGUSTO y otros Emperadores Romanos,
si no creyésemos á los que nos lo aseguran, porque los vieron,
conocieron, y trataron? La fe de las Historias, y la noticia de los
tiempos pasados nos viene de esa manera. Sentemos ahora un hecho
asegurado sin contradiccion por todo el mundo, es á saber, que hubo un
Pueblo Hebreo reducido á pequeño recinto, si se compara con la extension
de los demas Reynos: que este Pueblo es el mas antiguo que se conoce:
que por una tradiccion constante antiquísima, perpetua, y general creia
que solo habia un Dios, el qual habia hablado á sus Padres, á ADAM, que
fué el primer hombre criado en el Paraiso, despues á NOE, ABRAHAM,
MOYSES: que hizo con ellos el pacto de enviarles un Mesías reparador del
género humano, miserable por la culpa del primer hombre: que comunicó á
MOYSES la Ley, haciendo claros los mandatos que la torpeza del
entendimiento y el desorden de la voluntad habian obscurecido: que envió
á los Profetas, inspirándoles lo que debian decir á su Pueblo escogido
para que caminase por las Vias del Señor: que señaló el tiempo en que
habia de venir el Salvador del mundo á enseñarles el camino de su suma
felicidad: que todas sus promesas y avisos los autorizaba con milagros
estupendos, con que se manifestaba su gloria y la seguridad de sus
inspiraciones: que todo esto lo tenian escrito en el Viejo Testamento,
cuyos libros guardaban como venidos del Cielo, los miraban con sumo
respeto, los tenian por regla indefectible de su conducta ácia Dios, y
por cosa sagrada, que era delito profanar. Esta tradicion es digna de fe
inviolable por quantos títulos prescribe la mejor Lógica.

[15] La antigüedad, la perpetuidad, la sucesion de tiempos no
interrumpida, la condicion de los poseedores de esta tradicion, que
fueron los Patriarcas y Profetas, varones santos, ilustrados,
veracísimos, sumamente conformes entre sí, sin haberse opuesto los unos
á los otros en la diversidad de tiempos, costumbres y países, los
milagros confirmatorios de ella, y el exâcto cumplimiento de las
promesas, son pruebas relevantes de su verdad divina, puesto que el
conjunto de todas estas prerrogativas no cabe en la potencia humana.
Júntense todas las Historias seculares, que comunmente llamamos
_profanas_: véanse sus tradiciones las mas acreditadas y tales, que
todos les dén fe sin disputa: cotéjense sus circunstancias con las del
Pueblo Hebreo, y se hallará que apenas llegan aquellas á tener una parte
de las pruebas que califican á estas. La doctrina de los Libros
Sagrados, así en asuntos Históricos, como en Morales, es la mas pura y
perfecta. Todos saben que los mas exâctos Historiadores Gentiles han
escrito innumerables patrañas, de modo que PLINIO, haciéndose cargo de
esto dice, que DIODORO dexó entre los Griegos de escribir cosas
frívolas[a]. Pero quántos defectos halló nuestro VIVES en Diodoro[b]? El
Abad CALMET, en la Disertacion que puso al principio de su Historia del
Viejo Testamento, probó concluyentemente, que todas las Historias
profanas están llenas de faltas y contradicciones, de manera que lo mas
fixo de ellas es lo que han tomado de la Escritura Sagrada. En lo Moral,
quien haya leido á LAERCIO, SEXTO, EMPÍRICO, PLUTARCO, CICERON, SENECA,
donde se hallan los sentimientos de los Filósofos antiguos, verá, no
Moral arreglada en ellos, sino monstruosidades y errores enormísimos.
Digna es de leerse sobre esto la obra del P. BALTO, y la que escribió
últimamente el P. CEILIER contra BARBEYRAC, en las quales podrán todos
ver que los Santos Padres, como fieles seguidores de las Divinas
Escrituras, son los Maestros de la Moral mas pura, y que los Sectarios
modernos en sus escritos no hacen otra cosa que copiar á los Gentiles.

[Nota a: _Apud Graecos desiit nugari Diodorus._ Plin. _Hist. Nat. l. 1.
praef. p. 5._]

[Nota b: Vives _de Caus. corruptar. art. lib. 2. pag. 370._]

[16] Es tambien conseqüente á la pureza de la doctrina, y prueba de su
Divino origen el culto, adoracion y respeto á Dios, que se prescribe en
las Sagradas Letras. No se puede ver mayor humiliacion del ánimo delante
del Señor: qué súplicas y oraciones tan fervorosas, qué lágrimas, qué
esperanzas y sumisiones, qué reconocimiento del supremo dominio de Dios
sobre las criaturas no se descubren en el culto y adoraciones del
templo. Si bien se mira, no pueden los hombres con mas pureza manifestar
su pequeñéz, su miseria, su esperanza, sus votos, sus ánimos,
enderezándolo todo á reconocer la grandeza, magestad, clemencia y
misericordia del Todo-Poderoso. El culto Gentílico á los Dioses era
inmundo, vano, sacrílego, y mezclado de mil impurezas, como consta de
las historias de ellos. Se sacrificaban los hombres: se llenaban los
Altares de sangre: no acompañaba la humildad á las súplicas, ni iban
conformes el corazon y la lengua.

[17] No hay Nacion, por bárbara que sea, que no tenga Religion, porque
están plantadas en el corazon de todos los hombres las semillas de ella.
El Padre ACOSTA, en su Historia Natural de las Indias, pinta los
antiguos Moradores de la Nueva España, como gente sin Religion
alguna[a]; mas creo que se engaña, y que es fundada la impugnacion que
en esto le hace CUMBERLAND, á quien siguen otros Ingleses[b]. Ni hay que
fiarse de las relaciones de los Viageros, pues no siempre averiguan las
cosas de espacio, ni las dicen como ellas son, sino segun las
entendieron, como lo han notado con sagaz advertencia los que no se
dexan sorprender de las novedades[c]. Júntense todas las maneras
gentílicas y bárbaras de adorar la Divinidad, y cotéjense con la
dignidad y pureza del culto que prescriben las Sagradas Letras, y se
verá que aquellas vienen de los hombres, estas de Dios. No es de poca
consideracion el empeño con que las Santas Escrituras condenan la
idolatría, y enseñan á reconocer y adorar un solo Dios, para entender
que así como el culto de muchos Dioses nació de la ignorancia y malicia
de los hombres, el conocimiento y adoracion de un solo Dios verdadero,
Hacedor de todas las cosas, viene del Cielo.

[Nota a: Acost. _Hist. de las Ind. lib. 7. cap. 2. pag. 453_.]

[Nota b: Cumberl. _Ley Natur. Discurs. prelimin. §. 2. pag. 3. y 4_.]

[Nota c: _Vease_ Valsecchi _lib I. cap. 9. §. 2. y sig. pag. 122_.]

[18] Todas estas consideraciones hacen, no una demostracion, sino un
cúmulo de demostraciones, claras, evidentes, y certísimas, de la Divina
inspiracion de los Libros Sagrados. En efecto, PEDRO BAYLE, sin embargo
de su Pyrrhonismo, no se atrevió á negar que las Santas Escrituras
llevan consigo los caractéres de la Divinidad[a]. A todo esto debe
añadirse la creencia y autoridad de la Iglesia, que es indefectible. La
Iglesia Christiana empezó con el mundo. En el Viejo Testamento estuvo en
figura. Cumplióse todo en Jesu-Christo, á quien se enderezaban las
promesas de Dios, los votos de los Patriarcas, las predicciones de los
Profetas, y la creencia del Pueblo encubierta en las ceremonias legales.
Esta Iglesia, continuada desde el principio del mundo hasta nuestros
dias, sin interrupcion, con una misma creencia, reconociendo un mismo
Reparador del género humano, un mismo Mesías libertador de su Pueblo,
mirándolo en la Ley antigua como prometido y venidero: adorándolo en la
Ley nueva como el Autor de la salud y Redentor, en quien se han cumplido
todas las promesas y vaticinios, es un cuerpo sin igual en todo el Orbe;
cuyo nacimiento, continuacion, perpetuidad, duracion, verdad, y
permanencia, propuestas y explicadas en las Escrituras del Viejo
Testamento, y confirmadas en el Nuevo con tan relevantes pruebas de
conexîon, enlace, orden y credibilidad, que no hacen mas certeza las de
la Geometría, arguyen evidentemente un origen divino, una sabiduría
infinita, y una mano sumamente poderosa que la sostiene. ¿Qué Nacion
hay, ó Provincia, ó Reyno, que por grandes que hayan sido sus aumentos,
no haya venido á la decadencia? ¿Qué Gobierno, República, ó Monarquía
podrá señalar y probar origen tan antiguo con unas mismas leyes,
creencia, y costumbres en lo substancial? Un poco de letura de Historia
hará ver á qualquiera la inconstancia de los Reynos, la caida de los
Imperios mas poderosos, la mutabilidad de las Monarquías mas
florecientes, porque así lo trae consigo la condicion humana. Quando á
vista de estas mutaciones observamos, que la Iglesia Christiana
permanece desde el principio del mundo, siempre la misma en sus
fundamentales leyes, doctrina, y ordenamientos propuestos en los Libros
Sagrados, sin variedad en la creencia, y sin que la hayan alterado la
succesion de tantos siglos, tantas persecuciones como en todos tiempos
ha experimentado; quando al mismo tiempo vemos, que quanto han
establecido los Filósofos por el uso de la razon, está lleno de
dificultades, contiendas, contradicciones, mudanzas, instabilidad, y
errores, ¿quién habrá que no conozca que la Religion publicada en las
Sagradas Escrituras no puede venir de los hombres establecedores de
cosas caducas, sino de un Dios eterno, é inmutable? La Iglesia, pues,
que nos asegura la Divinidad de las Escrituras, es un testimonio
irrefragable de las revelaciones de ellas. Guarda la Iglesia estos
santos Libros, los conserva, los sigue, cree su doctrina con
uniformidad, y es fiel depositaria de sus verdades. Si todos los hombres
se convienen en un principio de razon, no pueden engañarse, porque
aquello en que todos concuerdan es preciso que sea verdadero. Dios es
Autor de la revelacion como de la razon; su Iglesia, este Pueblo
escogido, que se conviene sin discordia en la creencia de las Divinas
Letras, no puede padecer engaño, ni puede decirse de ella que en esto
puede errar, sin ofender la infinita veracidad de Dios, que ni puede
engañarse, ni engañarnos.

[Nota a: Bayl. _Diccion. Crític. artícul._ Acosta _tom. I. pag. 71 y
artícul._ Beaulieau _tom. I. pag. 522. artícul._ Manichees _tom. 2. pag.
2026_.]

[19] Hemos probado hasta aquí la necesidad de la revelacion y su
exîstencia: resta ahora satisfacer algunos reparos de los Sectarios.
Dicen que MOYSES en sus leyes no señala otras penas á los transgresores
que las temporales, sin hablar de la pena eterna en los Libros sagrados,
que salieron de su mano, cuyo silencio arguye que no tuvo conocimiento,
ni revelacion de ella. Este reparo ya es antiguo, pues le satisfizo S.
AGUSTIN escribiendo contra PELAGIO. Es así que Moyses en sus leyes al
Pueblo Hebreo no habló del castigo de la otra vida; pero no se arguye
bien por eso, que ni él, ni su Pueblo lo creian. Este es argumento
negativo, tomado del silencio de Moyses. En buena Lógica el argumento
negativo para hacer prueba, entre otras cosas pide, que el sugeto que
calló la cosa pudiese y tuviese necesidad de decirla. El Pueblo se
gobierna mas por los sentidos que por la razon: los bienes sensibles le
atrahen, y los moles sensibles le hacen temer, y le contienen. Moyses,
que era Legislador, y conocia muy bien estas cosas, no hallaba necesario
obligar á su Pueblo á la observancia de sus Leyes por unas penas, como
las de la otra vida, que este miraba como de lejos, y que no le harian
viva impresion, aunque las creyese. Aun en los que tenemos la dicha de
recibir la Fe con el Bautismo, suelen hacer mas impresion las penas
temporales que las eternas. Fuera de esto débese el Pueblo Hebreo mirar
con dos respetos, ó como una Nacion particular gobernada por sus propias
Leyes, ó como un Pueblo en quien estaba depositada la verdadera,
Religion. como que era el que conocia y adoraba á un solo Dios. Quando
Moyses establecia las Leyes de su gobierno temporal, no imponia otras
penas que las mundanas; pero por lo que tocaba la Religion tenia este
Pueblo creencia del premio y castigo eternos por la tradicion de sus
mayores, y no era necesario acordarlas, al modo que sucede entre
nosotros; pues las leyes patrias solo nos amenazan con penas y castigos
de este mundo, aunque creemos las que Dios tiene reservadas para el
otro. Este conocimiento del Pueblo Hebreo se manifestó despues mas
claramente por los Profetas, y aun antes por lo que dice JOB; bien que
su total luz se reservaba para Jesu-Christo, que como hijo de Dios, puso
en claro el Reyno de los Cielos, entendido con algunas sombras por los
antiguos Judíos, é ignorado enteramente de los Filósofos. Este punto le
han satisfecho plenamente algunos Escritores Católicos, que lo tratan de
propósito, entre los quales es muy señalado LUIS VIVES[a]. Un resumen de
sus pruebas se puede ver en VALSECCHI, Dominicano[b]; y en el
Diccionario Antifilosófico, escrito para responder al Diccionario
Filosófico de Mr. de VOLTAIRE, que tomando de otros Sectarios este
argumento, ha tirado á promoverle[c]. JUAN SPENCERO, Ingles, Escritor
moderno de las Leyes y Ritus de los Hebreos, trata este punto muy de
propósito, y pone razones y pruebas eficaces de los motivos que tuvo
Moyses para no proponer á su Pueblo otras penas que las temporales,
aunque era cierta en ellos la noticia de las eternas[d]. Debiera Mr.
VOLTAIRE, si impugnase con buena fe, hacerse cargo de las pruebas de un
Escritor tan célebre contra sus aserciones; mas visto es, que en esto
siguió su estilo de decir las cosas, de no probarlas, y de asegurarlas
con los mismos extremos, que si las hubiera probado.

[Nota a: Vives _de Veritat. Fidei Christ. lib. 3. pag. 414._]

[Nota b: Valsecchi _de Fundament. Relig. lib. 2. cap. 10. §. 5. pag. 214._]

[Nota c: _Dictionair. Antiphilos. articl._ Moys. _tom. 2. p. 43._]

[Nota d: Spencer. _de Legib. Hebraeor. lib. 1, cap. 4. tom. 1. pag.
41_.]

[20] Otro argumento contra la Divinidad de las Sagradas Escrituras hacen
los Sectarios, sacado del culto divino prescrito en ellas, y practicado
por la Iglesia; pues todas las ceremonias del templo las tienen por
gentílicas y profanas, muy distantes de poder venir de Dios. Fuera
increible el furor, que subministra las armas á estos impugnadores de la
verdadera Fe, si no lo viésemos en tantos libros como esparcen, y no
respiran otra cosa que odio y aversion á la Religion Christiana. Faltan
aquí á una máxîma fundamental de Lógica, pues hablan decisivamente de lo
que no estan bastantemente instruidos. Quieren gobernarlo todo por su
Filosofía, y les falta la Teología, sin la qual no pueden dar un paso
asegurado en estas materias; y ya que no quieran la Escolástica,
debieran á lo menos estar versados en la _Polémica_. ¿Cómo han de
impugnar lo que no saben? ¿Cómo han ver claramente la conexîon de lo que
aseguran con los principios fundamentales del juicio, si los ignoran?
Las ceremonias que usa la Iglesia, unas sacadas de los Libros Sagrados,
otras instituidas por ella para mayor culto de Dios, son exâctísimas, y
las mas á propósito para una casta y sincera adoracion de la Divinidad.
Si se introducen abusos, se han de condenar estos, mas no el buen uso.

[21] La Iglesia solo sale fiadora de sus establecimientos santos, y
arreglados á la razon y á la Religion: si estos establecimientos los
practicaran los Angeles, todo sería puro; pero como son los hombres los
que los exercitan, se mezcla alguna vez en ellos lo humano. La Iglesia
tolera muchas cosas, que no las aprueba. Quando son opuestas á la Fe, ó
las buenas costumbres, no calla, antes bien corrige, é increpa con toda
paciencia y doctrina. En lo demas corrige los abusos, segun lo permiten
los tiempos, la oportunidad, y la prudencia. Si por estos abusos se
hubiera de hacer juicio de las cosas, fuera menester arrancar todas las
viñas para que no hubiera beodos, quitar el comercio para evitar las
fraudes, abolir los juzgados para que no hubiera injusticias. Esto es lo
que enseña la buena razon gobernada de la Lógica: lo demas son extravíos
del furor y de las pasiones. Las ceremonias judaicas son en dos maneras:
unas se enderezan á manifestar la sumision, humildad, amor, y
reverencia, con que el hombre ha de adorar á Dios: otras son
significativas del Mesías, que esperaban, y estas le representaban en
figura. Las primeras han quedado en la Iglesia Christiana, porque son
puras y santísimas: las otras se han extinguido, porque su uso fuera
falso, y su significacion engañosa, por haberse cumplido en Jesu-Christo
con toda realidad lo que ellas manifestaban en imagen y en sombras.

[22] Sobre el tiempo en que se acabaron y se declararon mortíferas estas
últimas ceremonias judaicas, si fué quando Jesu-Christo dixo en la Cruz:
_Consummatum est_[a], ó fué quando los Apóstoles juntos en Concilio en
Jerusalen dixeron: _Visum est Spiritui Sancto & nobis ut abstineatis à
sanguine & suffocato_[b], hubo una gran contienda entre S. GERÓNIMO y S.
AGUSTIN, defendiendo cada uno su parte, sobre lo qual se escribieron
algunas Cartas muy dignas de ser leidas; pues se puede aprender en ellas
la disciplina del primer siglo de la Iglesia, y la moderacion con que se
han de tratar los Escritores quando son de opiniones y pareceres
contrarios. Los Christianos, ademas de las ceremonias, que hemos dicho,
que conservaban de los Hebreos, tomaron algunas de los Gentiles donde
predicaban el Evangelio, y eran aquellas que miraban á Dios y no tenian
mezcla de idolatría, error, ni supersticion. Las tomaban
santificándolas, christianizándolas, y haciendo que con buen uso se
enderezasen al verdadero Dios las mismas, que con abusos se dirigian á
los ídolos, al modo que nos aprovechamos de algunas máxîmas de los
Filósofos Gentiles, christianizándolas, y haciéndolas servir á la
verdadera Religion, como que las sacamos de injustos poseedores para
hacerlas justamente nuestras. ¿No tomamos cada dia estilos y costumbres
de las naciones extrañas, haciéndolas propias? Oxalá que en esto
imitásemos la prudente conducta de la Iglesia, que solo ha tomado lo mas
puro, y lo que puede servir á mayor gloria y culto del Dios que
veneramos.

[Nota a: Joann. _cap. 19. vers. 30._]

[Nota b: _Act. cap. 15. vers. 28. & 29._]

[23] Nuestro PEDRO CIRUELO compuso una Obra excelente sobre el uso y
significacion de los ritus y ceremonias Eclesiásticas. Despues trató
este punto el Cardenal BARONIO. El Autor del precioso libro: _Methodus
legendorum Ecclesiae Patrum_, explicó muy bien este asunto, y
últimamente el Papa Benedicto Decimoquarto en su Obra _de Sacrificio
Missae_. MIDLETON hizo un viage á Roma para impugnar mas á su gusto las
ceremonias de la Iglesia Católica. Iba bien preocupado de las
turbulentas prevenciones de su País en materias de Religion. La
Filosofía gentílica era su guia, y en lugar de librarse de las
preocupaciones, se arraigó mas en ellas, y disparó un escrito contra las
ceremonias lleno de agitacion y de amargura. Si antes de tomar la pluma
hubiera leido de espacio los Autores citados, que han profundado esta
materia, y hubiera pesado las razones con buenas noticias de la
Teología, se hubiera hallado mas bien dispuesto á tratar este punto, y
pudiera haberse gobernado con mejor Lógica.

[24] El mayor argumento que creen hacer los Sectarios contra las Sagradas
Escrituras es la contrariedad, que ellos hallan entre los Misterios
Sagrados y los milagros con la razon; pues siendo esta de Dios, y no
pudiéndose contradecir, no se han de tener por reveladas las cosas que
se oponen á ella: de aquí deducen, que no ha de haber mas que la
Religion natural; es decir, la que alcanza el hombre por la naturaleza
gobernada de la razon, y que lo demas es fingido y arbitrario. Este es
el sistema dominante de nuestros dias, explicado con el nombre de
_Naturalismo_, y el mas pernicioso, porque el _Atheismo, Deismo_, y
_Materialismo_ caminan con sus errores á cara descubierta: los
_Naturalistas_ los siguen con disimulo. No se les cae de la boca el
adorable nombre de Dios: explican algunos de sus soberanos atributos:
aprueban muchas de sus divinas perfecciones, que es todo lo que alcanza
la flaca razon; pero lo demas, que se sabe por pura revelacion, lo
niegan todo, que es lo mismo que destruir de todo punto la Religion[a].
Ya hemos visto que la razon no basta para conocer, amar y adorar á Dios
dignamente: que la revelacion es necesaria para acompañar y dirigir la
razon á fin de caminar con acierto: resta mostrar ahora que los
mysterios y milagros que las Sagradas Escrituras nos proponen no son
contrarios á la razon. Confesamos que los sacrosantos Mysterios de la
Trinidad y Encarnacion, como otras verdades reveladas, son superiores á
toda razon, pero negamos que sean contrarias á ella.

[Nota a: _Inde enim est quod qui_ Naturalistae _vocantur ita studeant
Theologiae naturali ut revelatam prorsus contemnant, aut saltem insuper
habeant_.... Naturalistae, _enim sunt qui Theologia naturali contenti
revelatam vel rejiciunt, vel saltem cognitu minus necessariam judicant_.
Wolf. _Theolog. natur. proleg, §. 19. & 20. pag. 11_.]

[25] Tiene la Religion sus principios y máxîmas fundamentales, como los
tiene cada una de las Artes. Estos principios son superiores á la
comprehension natural; pero se conforman muy bien con ella, porque se
fundan en la omnipotencia, bondad y misericordia de Dios, que no se
oponen á la razon. Conoce el juicio, que Dios _puede_ infinitamente mas
de lo que el hombre puede alcanzar. Con este principio de luz natural se
compone muy bien lo prodigioso de los mysterios y de los milagros, de
modo que no se puede dudar racionalmente que Dios los pueda hacer, sino
si los ha hecho, y esto lo tenemos probado ya en los argumentos
antecedentes. El pecado original y sus resultas, la reparacion del
género humano por Jesu-Christo, la vida eterna con premio de los buenos
y castigo de los malos, junto con los mysterios, institucion de
Sacramentos, y otros dogmas conexôs con estos, son las verdades
fundamentales de la Religion Christiana. Son superiores á la razon,
porque esta por sí sola no las puede alcanzar, por ser de orden
sobrenatural; pero no la destruyen ni se oponen á ella, antes bien la
fortalecen, ilustran, y sosiegan. Si el hombre considera las miserias y
penalidades que le afligen, y sabe que son resultas del pecado original
que contaminó á todo el género humano, queda satisfecho, porque alcanza
con la luz de la revelacion lo que su debil razon no podia penetrar.

[26] PEDRO BAYLE, renovando los errores de los Manicheos, quiere
averiguar el origen de los males físicos y morales de los hombres por
las luces naturales; mas sus conatos fueron vanos como lo demostró
LEIBNITZ en su _Teodicea_, compuesta principalmente para tratar este
asunto. Otros, que despues han querido recalcarse en esto sin añadir
cosa nueva, andan buscando en los Filósofos Gentiles el apoyo de sus
opiniones; pero en vano, porque estos conocieron el mal, mas su origen
le ignoraron. Considerando PLINIO, que los demas animales quando nacen,
ya están provistos de lo necesario para la vida, menos el hombre, que
entre el llanto y la inmundicia pereceria si no le ayudasen, trató á la
naturaleza de madre de las bestias, y madrastra de los hombres[a]. Si
hubiera tenido noticia del pecado original, y que por él nos vienen,
ademas de la ignorancia y concupiscencia, todas las penalidades de que
inevitablemente estamos cercados, hubiera discurrido con mas acierto. Si
contemplamos, que esta triste habitacion del mundo no es correspondiente
al fin á que somos criados y á que continuamente nos sentimos movidos,
nos parecerá muy bien el dogma de la vida eterna, donde los malos serán
castigados, y los buenos gozarán la inmensidad de bienes que Dios les
tiene preparados en su Reyno. Si atentamente reflexîonamos sobre nuestra
flaqueza, que somos inclinados al vicio, y que si podemos con nuestras
fuerzas exercitar una, ú otra virtud, es imposible practicarlas todas,
entenderémos que la asistencia del Ser supremo nos es necesaria para
obrar conforme á sus soberanos ordenamientos. Finalmente, haciendo
reflexîon, que una culpa en que se ofendió á un Dios inmenso, pedia una
reparacion y satisfaccion igual, que la suma Bondad y Misericordia
Divina querian salvar al hombre, y para esto prometió Dios enviar un
Mesías, facilmente creerémos, que Jesu-Christo, hijo del eterno Padre,
hecho hombre, es nuestro Salvador, y entenderémos que su encarnacion,
nacimiento, vida, muerte, resurreccion, y milagros, ademas de no
desdecir de la Omnipotencia y Magestad Divina, no habian de ser como las
cosas de los hombres, sino correspondientes á la dignidad y grandeza de
un hombre Dios, todo mysterioso y sobrenatural, como que se enderezaba á
fines muy superiores á toda la naturaleza.

[Nota a: Plin. _Praefat. in lib. 7. Hist. Natur_.]

[27] En ninguno de estos puntos fundamentales de la Religion Christiana
encuentra la razon cosa que la destruya ni se le oponga, antes con estas
sobrenaturales luces entiende lo que desea saber, y sin ellas nunca lo
podria alcanzar. Tantos hombres ilustrados como creen y profesan esta
santa Religion: tanta sangre derramada en su defensa: tanta sumision con
que se practíca, ¿eran compatibles con una creencia opuesta á la razon?
¿No estaría esta luchando continuamente por desasirse de ella, como
sucede en todo lo que el entendimiento percibe y no se acomoda con sus
luces? El célebre LOCK decia, que, si la revelacion propusiese máxîmas
evidentemente opuestas á la razon y destructivas de ella, no se debiera
recibir; pero á favor de la Religion añade, que lo que ella enseña se ha
de creer, aunque sea superior á la razon, y pone el exemplo de la caida
de los Angeles malos, la Resurreccion de los muertos, y otros Artículos,
con los quales nada, dice, tiene que ver directamente la razon[a].
LEIBNITZ compuso un tratado _de la Concordia de la Fe y de la razon_,
que hace parte de la _Teodicea_[b]; y, entre otras cosas señaladas con
que prueba, que los mysterios de la Religion Christiana son superiores á
la razon, mas no contrarios á ella, dice, que para impugnar esta
Religion santísima eran menester _demostraciones evidentes_, que no
puede haber[c]; pues las razoncillas, discursillos, y agudezas
saltantes, no son para apartarnos de una creencia divina, que es
enteramente conforme con la razon.

[Nota a: Lock _Esai del entendiment humain, lib. 4. chap. 8. pag. 578.
588. y sig_.]

[Nota b: _Oper. tom. I. pag. 60_.]

[Nota c: Leibnitz _Theodicea Oper. tom. I. pag. 85_.]

[28] Siempre me he maravillado, que los Sectarios, teniéndose por
ilustrados con tanta Filosofía, nieguen los milagros. El _Arte de
pensar_ probó muy bien que la creencia de los milagros es conforme á la
buena Lógica[a]. Por milagro entendemos una obra superior á las fuerzas
de la naturaleza. Si lo consideramos de parte de Dios, único Autor de
los milagros, ¿qué cosa mas racional que el pensar, que no se agotó su
potencia con fabricar el Mundo, sujetando sus partes á ciertas y
determinadas leyes con que se mueven y exercitan sus operaciones; y que
es propio de su poder alterarlas y mudarlas, segun los fines
correspondientes é su inefable sabiduría? Si el que fabríca un relox
suele hacer esto con su máquina, mudando con su arte el orden de ella,
segun sus intenciones, sin destruir la obra, ¿cómo se ha de negar al
supremo Hacedor de todas las cosas? Tan correspondiente es á la
divinidad y á su poder suspender, alterar, y mudar el orden físico del
Universo, como fabricarle; y lo contrario es disminuir la dignidad y
grandeza del Todo Poderoso. De parte de la naturaleza física no hay
dificultad ninguna, porque siendo esta criada con ciertas y determinadas
leyes, con que obedece la voz de su Criador, sigue y executa sus
ordenamientos: tan propio es de su constitucion obrar por las leyes del
milagro, como por los comunes; pues en entrambas hace y executa la ley
que se le ha impuesto.

[Nota a: _Arte de pensar, part. 4. cap. 14. pag. 518._]

[29] De parte de la razon no hay repugnancia, porque del modo que
alcanzamos, que el mundo ha sido hecho por Dios, comprehendemos que le
hizo libremente, y libremente le puede gobernar; ademas que á las
nociones que tenemos de la Omnipotencia corresponden las facultades de
mudar el orden establecido en el Universo; y no hay razon alguna que nos
dicte, que no puede Dios dar á las partes del mundo otro orden y otras
leyes de las que les impuso en su formacion. Resta, pues, ver si los
milagros que conocemos como posibles han llegado á la execucion, ó, como
se dice comunmente, á la _actualidad_. En este punto la fe de unos pocos
Sectarios no puede contrarestar á la de los Patriarcas y Profetas del
Viejo Testamento, á la de los Apóstoles, á la de los Padres, á la de
tantos varones santos y sabios que los aseguran, y mucho menos á la
autoridad de la Iglesia. Entre estos hay conformidad en admitirlos: los
Sectarios están tantos á tantos, afirmando los unos y negando los otros.

[30] Digna es de verse la Disertacion de VARBURTHON sobre el milagro que
estorbó á JULIANO el Apóstata reedificar el Templo de Jerusalén, donde
prueba concluyentemente este milagro y otros contra MIDLETON. Dicen:
¿quién sabe hasta dónde llegan las fuerzas de la naturaleza para conocer
que el prodigio sale mas allá de ellas? Yo repongo: ¿quién sabe las
fuerzas de la naturaleza para conocer que el prodigio no sale de la
esfera de ellas? Tanto ignoran los Sectarios hasta donde llegan las
fuerzas naturales, como nosotros. A nuestro favor hay los testimonios
mas auténticos, á quienes no se puede de negar la fe sin faltar al
rubor. No somos fáciles como el vulgo en tener qualquiera novedad por
milagro. Caminamos con las precauciones que muestran el estudio de la
Física y la buena Lógica, á las quales siguen en esto los sabios
advertimientos de la Iglesia; pero alcanzamos con la razon la
posibilidad de los milagros, y creemos todos los que se refieren en las
Santas Escrituras, los que aprueba la Iglesia, y los que, siendo
exâminados debidamente, y aprobados por varones inteligentes en la
Física y en la Religion, hallamos conformes á la buena Lógica, y
verdadera crítica.

[31] Otro argumento hacen los Sectarios contra la divinidad de las
Sagradas Letras. Dicen, que nosotros probamos la revelacion de las
Divinas Escrituras por la autoridad de la Iglesia, y la infalibilidad de
la Iglesia por las Escrituras lo qual es peticion de principio y círculo
vicioso. Es cierto, que una de las pruebas de la revelacion de las
Escrituras Santas es la autoridad de la Iglesia, y al contrario; pero no
lo es que en esto se cometa círculo vicioso ni peticion de principio.
Quando las cosas son entre sí conexâs, de modo, que haya atadura y
enlace necesario entre ellas, se prueban una por otra sin círculo
vicioso. Las causas se prueban bien por los efectos, y estos por las
causas. Los signos se prueban por los significados, y estos por los
signos: así el fuego, aunque esté oculto, se prueba por el humo, y este
descubre el fuego. La caida de las hojas de los árboles prueba la venida
del Invierno; esta hace inferir la caida de las hojas. En los adjuntos
se ve esto mas claramente, quando un mismo efecto procede de una misma
causa que obra en distintos sugetos. La venida del Sol despues del
solsticio hiemal causa en los árboles una alteracion considerable, y lo
mismo hace en la sangre de los animales: el buen Físico prueba la
conmocion de la sangre, aunque sea oculta, quando ve la mutacion en los
árboles; y al contrario los hombres delicados, por la alteracion que en
sí mismos sienten, prueban que va en los árboles á hacerse mutacion.

[32] Lo mismo sucede en las alteraciones del ayre, que á un mismo tiempo
alteran la atmósfera y á los animales, y por unos se prueba la conmocion
de otros, como lo hizo VIRGILIO[a], mostrando por la mudanza del ayre
sereno en lluvioso la mutacion de los ánimos; por cuya mutacion los que
padecen achaques habituales prueban la mudanza del tiempo. Así se dan la
mano estas cosas, y conspiran unas con otras con admirable enlace,
sirviéndose de pruebas con recíproca correspondencia. La causa de la
revelacion de las Divinas Escrituras y de la infalibilidad de la Iglesia
es una misma, que es _Dios_. El efecto que es la divina _inspiracion_ es
uno mismo en distintos sugetos, de suerte que uno, como cosas adjuntas,
puede servir de prueba para el otro; al modo que sucede en las piedras
de un arco, que una sostiene á la otra, y las dos mutuamente se
fortalecen por un mismo principio, que es la gravedad, ó peso, y el
orden con que estan colocadas. Los mismos que hacen este argumento usan
de esta prueba en su Filosofía. Como ven que de la materia con varias
combinaciones se forman algunas cosas, por la generacion de los cuerpos
quieren probar que sus principios son la materia y combinaciones: quando
hacen analysis de estos cuerpos, por la materia y las combinaciones que
descubren, deducen su generacion, sin que por esto crean cometer círculo
vicioso. Este punto puede leerse en FACCIOLATO[b]. Otras objeciones de
poco momento, que hacen los Sectarios contra la necesidad de la
revelacion, se pueden satisfacer cumplidamente con lo que hasta aquí
llevamos propuesto, así en la Lógica, como en el presente Discurso,
porque todas ellas, ó envuelven algun sofisma, ó error nacido del mal
uso de los sentidos, vehemencia de las pasiones, ó preocupacion del
juicio. Las artes, con que encubren estos defectos, ya ocultando el
designio, ya usando de autoridades truncadas, ó ilegítimas, ó ya de
otras mil maneras de atraher á su partido los ánimos, son fáciles de
descubrir y probar, si se pone la debida atencion y se usa de una buena
Lógica, y por eso las dexo á la advertencia, é integridad de los
lectores.

[Nota a: Virgil. _Georgic I. vers. 417. y siguient_.]

[Nota b: Facciolat. _de Pistil. versat. acroas. 6. pag. 72. y sig_.]

[33] Servirá de exemplo que confirme esto, lo que sucede con los
escritos de Mr. Roseaux, uno de los mas famosos Sectarios de estos
tiempos. Mr. ROSEAUX, nacido en Francia y criado en Ginebra, es uno de
aquellos Escritores _heteróclitos_ es decir, _vagos inciertos_, que se
andan de cosa en cosa, sin fixarse en nada, que sin haber hecho
profesion fundamental de las Ciencias, las quiere manejar todas,
gobernado por las solas luces de su comprehension. Muestra este Escritor
ingenio perspicaz y vivo, imaginacion abundante y acalorada, el juicio
desigual; pues dado que en algunas cosas es firme, en muchas otras y mas
principales es floxo y sin fuerza. Así como no hay hombre tan malo en
quien no se halle alguna cosa buena, del mismo modo no hay Escritor por
disparatado que sea, que no haya dicho alguna verdad, y esto le sucede á
Mr. Roseaux, como sucedió tambien á los mas de los Filósofos de la
Grecia. Entregado este Escritor todo á sus propias luces para filosofar,
se ha formado sistemas, como es propio de los que tienen ingenio sin
juicio, y ha hecho en el mundo Literario-político lo mismo que CARTESIO
en el Filosófico.

[34] He dicho en el mundo _Literario-político_, porque la literatura de
Mr. Roseaux no se extiende á tratar de puntos particulares de las Artes
y Ciencias; y acaso esto no pudiera hacerlo, pues se echa de ver que no
está impuesto en los fundamentos de ellas: empléase su talento en
asuntos comunes, mas políticos que filosóficos, queriendo siempre hacer
una mezcla de ellos. Su _Emilio_, ó tratado de la educacion es un
sistema tan fingido y arbitrario para la formacion de un nuevo mundo
civil, como el de Cartesio para la fábrica de un nuevo mundo físico. La
instruccion de Mr. Roseaux se reduce á haberse versado en algunos puntos
de los Escritores Griegos y Romanos, cuyos pensamientos vierte despues,
unas veces como suyos, otras refiriéndose á su original. Como ha
procurado publicar sus pensamientos con un estilo brillante, interpolado
de máxîmas _saltantes_; esto es, desencadenadas, pero metidas para
agradar, y con el agrado introducirse mas bien en el corazon de los
lectores incautos; de ahí ha nacido el que no le hayan faltado
alabadores. Discretamente se compara este Escritor al Alquimista, que
buscando vanamente el remedio universal, halla con sus maniobras otros
remedios, que se le ofrecen sin pensar en ello, los quales, sin tener
conexîon con el objeto principal, si se aplican debidamente, pueden ser
de alguna utilidad. Mr. Roseaux, preocupado con sus vanos sistemas, y
caminando en ellos con suma preocupacion, ha dexado en el camino caer
algunas cosas, que pueden ser útiles. En su _Emilio_ ha impugnado á los
Materialistas, cosa que por venir de esta mano puede servir para hacer
frente á esta casta de Sectarios.

[35] Haciendo poco caso de la Religion revelada, que no podia componer
con su imaginario sistema de la educacion, la fuerza de la verdad le
obligó á explicarse de esta manera: "Yo os confieso (le dice á su
Emilio) que la magestad de las _Escrituras_ me tiene admirado, la
santidad del _Evangelio_ habla á mi corazon. Verás los libres de los
Filósofos con toda su pompa ¡quán pequeños son al lado de este! ¿Puede
ser que un libro que al mismo tiempo es tan sublime y tan simple, sea
obra de los hombres? ¿Puede suceder que aquel de quien habla esta
Historia no sea mas que un hombre? ¿Es este el lenguage de un
_entusiasta_, ó de un ambicioso sectario? ¡Quánta dulzura, quánta pureza
en sus costumbres! ¡quánta gracia penetrante en sus instrucciones!
¡quánta elevacion en sus máxîmas! ¡quán profunda es la sabiduría de sus
discursos! ¡qué juicio tan firme, qué delicadeza, qué exâctitud en sus
respuestas! ¡quánto dominio sobre sus pasiones! Dónde está el hombre,
dónde está el sabio que sabe obrar, padecer, y morir sin flaqueza y sin
ostentacion.... Mas ¿dónde Jesus habia tomado de los suyos esta moral
elevada y pura, de que él solo ha dado las liciones y el exemplo? Desde
el seno del fanatismo mas furioso se hizo entender la sabiduría mas
alta, y la simplicidad de las virtudes mas heróycas honró el mas vil de
todos los Pueblos.... Jesus, espirando en los tormentos, injuriado,
mofado, maldecido de todo un Pueblo, sufrió la muerte mas horrible que
se pueda temer, y padeciendo un suplicio espantoso ruega por sus Sayones
irritados. _En verdad que la vida y la muerte de Jesus son de un Dios._
¿Diremos que la Historia del _Evangelio_ es intentada adrede? Mi amigo,
no se puede inventar de este modo ... y sería mas difícil de creer, que
muchos hombres convenidos hubieran fabricado este libro, que el que sea
uno solo el que ha dado motivo á su formacion. Nunca los Autores Judios
hubieran hallado ni semejante elevacion, ni semejante moral; y el
_Evangelio_ lleva los caractéres de la verdad tan grandes, tan
chocantes, tan perfectamente inimitables, que el inventor habria de ser
mas digno de admiracion que el Heroe[a]." ¿Quién creyera que el que
habla así del Evangelio no habia de cautivar su entendimiento en
obsequio de Jesu-Christo? pues no lo hizo Mr. Roseaux, que fué enemigo
declarado de las verdades divinas de las Escrituras. Lo que conviene
siempre es tener en medio del corazon, como lo proponemos en la Lógica,
el consejo del Apostol, que dice: _Videte ne quis vos decipiat per
Philosophiam, & inanem fallaciam_[b].

[Nota a: Roseaux _Emil. lib. 4. tom. 3. págin. 165. y siguient. edicion
de Leipsick de 1762_.]

[Nota b: Colosens. _cap. 2. vers. 8_.]



INDICE.

De los Libros, y Capítulos de esta Lógica.

INTRODUCCION.

LIBRO I

CAP. I. _De las operaciones del alma en general._

CAP. II. _De las operaciones mentales del alma._

CAP. III. _De las ideas._

CAP. IV. _de las cosas que acompañan á los actos del entendimiento._

CAP. V. _Del uso de las potencias mentales._

CAP. VI. _De las nociones mentales simples._

CAP. VII. _De las nociones mentales combinadas._

CAP. VIII. _De la afirmacion, y negacion de las proposiciones._

CAP. IX. _De la Difinicion._

CAP. X. _De la Division._

CAP. XI._De las Voces._

CAP. XII. _Del Raciocinio._

CAP. XIII. _De la Verdad._

CAP. XIV. _De la Demostracion._

CAP. XV. _De la Opinion._

CAP. XVI. _De la Crítica._

LIBRO II.

CAP. I. _De los errores que ocasionan los sentidos._

CAP. II. _Continúase la explicacion de los errores de los sentidos._

CAP. III. _De los errores que ocasiona la imaginacion._

CAP. IV. _Continúase la explicacion de los errores que la imaginacion
ocasiona._

CAP. V. _De los errores que ocasionan el ingenio, y memoria._

CAP. VI. _De los errores que ocasiona el amor propio._

CAP. VII. _De los errores del juicio._

CAP. VIII. _De los Sofismas._

CAP. IX. _Del Método._

DISCURSO. _Sobre el uso de la Lógica en la Religion._



INDICE DE LAS NOTABLES.

_Los números Romanos denotan la Introduccion_, lib. _los libros de la
Obra, y la D. el Discurso_.


A

_Abogados_: usan mucho de citas: qué prueba esto, lib. 1. cap. 16. n.
71. p. 110.

_Actos_ del entendimiento: pruébase que no son materiales, lib. 1. cap.
5. n. 13. p. 20.

_Afectos_ del ánimo: turban, y alteran el buen orden de las operaciones
mentales: explícase cómo sucede esto, lib. 1. cap. 4. n. 11. p. 16.
Estorban el buen uso de las opiniones, allí, cap. 15. n. 50. pág. 93.

_Afirmacion_ y _Negacion_: cómo se hacen, lib. 1. cap. 2. n. 5. p. 5. y
cap. 8. n. 19. p. 31. y sig. La partícula negante ha de ir junta con el
verbo, allí, p. 31. Hay dos modos de afirmar y negar: uno del ingenio, y
otro del juicio, allí, p. 32.

_Agustin_ (San): supo mas Filosofía que todos los Gentiles, n. 2. p. IV.

_Alabanza_ de sí mismo: gran necedad: efecto del amor propio, lib. 2.
cap. 6. n. 83. p. 178.

_Alemberg_ (Mr. de): autoridad de este Escritor contra el desmedido uso
del estilo geométrico, n. 18. XXXVI.

_Alma_: cómo se entiende que el alma es causa principal de todas las
acciones del hombre: lib. 1. cap. 1. n. 3. p. 1. Cómo forma el
conocimiento de un ser infinito, allí, cap. 5. n. 13. p. 22. En ella no
son potencias distintas el entendimiento y voluntad, allí, cap. 8. n.
22. p. 35.

_Amor_ propio: causa de gravísimos errores, y fuente de todos los
afectos del ánimo, lib. 1. cap. 4. n. 12. p. 18. Qué es amor propio,
lib. 2. cap. 6. n. 81. y sig. p. 175. y sig. Errores que ocasiona, allí.

_Analíticos primeros, y posteriores_: qué trata Aristóteles en ellos, n.
4. p. VII.

_Analisis_: es util en los cuerpos físicos para conocerlos, lib. 1. cap.
10. n. 24. p. 42. Cométense defectos en las Analisis, allí. No se debe
fiar de las analises de las aguas, allí, p. 43.

_Anatomía_: se han introducido en ella muchas ficciones, lib. 1. cap.
10. n. 24. p. 42.

_Angeles_ buenos, y malos: qué se sabe de ellos, lib. 1. c. 15. n. 48.
n. 89.

_Animástica_: qué se llama así, n. 4. p. VI.

_Anti-Caramuel_: lib. 1. cap. 11. n. 28. p. 53.

_Antiguos_: Así Griegos, como Romanos han explicado confusamente las
potencias mentales: y tambien los Modernos, y los Escolásticos, lib. 1.
cap. 2. n. 7. p. 7.

_Apariciones_ de Duendes, almas, &c. qué son, lib. 2. cap. 4. n. 68. p.
163.

_Aprobantes_ de Libros: lib. 2. cap. 6. n. 83. p. 178.

_Argumento_ negativo: quál es, lib. 1. cap. 16. n. 68. p. 106. No es de
tanta fuerza como le hacen algunos, allí: y qué debe concurrir en él
para que la haga, allí, p. 107.

_Aristóteles_: crítica de sus libros lógicos, n. 4. p. VII. y n. 5. p.
VIII. Cómo usa de la Lógica en la Física: su perspicacia en las cosas
físicas, n. 6. p. X. Qué entiende por ciencia en las cosas de la
naturaleza, n. 10. p. XVIII. Definió pocas cosas, lib. 1. cap. 9. n. 23.
p. 40. Alabanza de sus obras, lib. 1. cap. 12. n. 36. p. 68.

Defiéndese contra el _Arte de pensar_, y _Vernei_, lib. 2. c. 8. n. 110.
p. 198. y sig.

_Arnobio_, n. 19. p. XXXVIII.

_Arobet_ (Mr. de): conocido por el nombre de Voltaire. Véase _Voltaire_.

_Arte_: cómo se forma, núm. 2. p. II. Arte Lógica, allí: su difinicion,
allí: cada arte tiene sus propios principios. Véase _Verdades primeras_:
el que no esté instruido en ellos no puede ser perito en el arte, allí,
p. III.

_Arte de pensar_: crítica de esta obra, n. 16. p. XXXII. Impugna
malamente las categorías, lib. 1. cap. 6. n. 16. p. 27. Desautoriza á
Aristóteles por corregir la Lógica de las Escuelas, allí cap. 9. n. 23.
p. 40. Atribúyese á sí mismo la invencion de una regla antigua, allí,
cap. 12. n. 37. p. 70. y siguientes.

_Asenso, y disenso_ pertenecen al juicio, lib. 1. cap. 8. n. 20. p. 33.

_Astros_: su influencia, lib. 2. cap. 8. n. 113. p. 200. y sig.

_Atraccion, y gravedad_: véase _Newton_.

_Aubin_ (Marques de S.): se contradice, lib. 1, cap. 9, n. 23. p. 41.

_Autoridad_: quál sea su fuerza en cosas opinables, &c. lib. 1. cap. 16.
n. 71. p. 109. y sig. No se ha de creer por la autoridad de los que
están constituidos en dignidades, riquezas, &c. allí, n. 73. p. 112. y
sig.

B

_Bacon_ (Francisco), Conde de Verulamio. No escribió Lógica, n. 10. p.
XVII. Enumeracion de sus Escritos, y su crítica, allí, p. XVI. y sig.
Trató de la necesidad de las inducciones, lib. 1. cap. 12. n. 30. p. 62.
Le faltó la letura de Aristóteles, allí: Es culpado por haber quitado
las causas finales, allí, cap. 14. n. 45. p. 81.

_Bayle_ (Pedro): renueva los errores de los Manichêos, D. n. 26. p. 245.

_Bentbleyo_: su crítica, lib. 2. cap. 4. n. 54. p. 155.

_Boyle_ (Roberto): qué contiene su tratado _Chymista Scepticus_, lib. 1.
cap. 10. n. 24. p. 43.

_Bosuet_: estimable su obra de las _Variaciones_, lib. 1. c. 11. n. 29.
p. 59.

_Brixîa_ (P. Fortunato á): juicio de su Lógica, n. 17. p. XXXXIV.

_Brocense_ (Francisco Sanchez): fué primero que los de Puerto-Real en
poner en lengua vulgar los preceptos de lengua latina, lib. 1. cap. 11.
n. 27. p. 51. y lib. 2. cap. 7. n. 91. p. 185. Habló bien del sylogismo,
lib. 1. c. 12. n. 36. p. 68.

_Brutos_: no se halla en ellos la fuerza natural de discurrir, n. 1. p.
I. Obran solo por la pura impresion de los objetos en los sentidos,
allí, y p. II. Hállanse en ellos las potencias _sensible_, é
_imaginativa_; no la _combinatoria_, ni la de la _razon_, lib. 1. cap.
2. n. 7. p. 5.

_Burmano_ (Pedro), crítica de este anotador, lib. 2. cap. 4. n. 54. p.
155.

C

_Calvino_: como erró él, y otros Sectarios en cosas de Fe por la
imaginacion, lib. 2. cap. 3. n. 43. n. 146.

_Cano_, y _Vives_ han mostrado extensamente los defectos de la Lógica de
las Escuelas, lib. 1. cap. 7. n. 18. p. 28. y lib. 2. cap. 7. n. 91. p.
185.

_Caramuel_: introduxo nuevos vocablos, lib. 1. cap. 11. n. 28. p. 53.
Quál fué su talento, lib. 2. cap. 5. num. 73. p. 166.

_Cardillo_ (de Villalpando): escribió contra la Filosofía de las
Escuelas antes que Verulamio, n. 11. p. XXI. y lib. 2. cap. 7. n. 91. p.
185.

_Cartesio_: enumeracion, y crítica de sus Escritos, n. 11. p. XXI. y
sig. Fué su Filosofía un cúmulo de ficciones, lib. 1. cap. 3. n. 9. p.
11. y sig. Quál fué su talento, lib. 2. cap. 4. n. 60. p. 159. y cap. 5.
n. 73. p. 166.

_Castro_ (Alfonso): crítica de este Escritor, D. n. 3. p. 227.

_Categorías_: qué trató Aristóteles en este Libro, núm. 4. p. VII.
Quántas son estas, lib. 1. cap. 6. n. 16. p. 25. y sig.

_Causa_: especies de causas, libro 1. cap. 14. n. 45. p. 81.

_Causino_: es recomendable su obra _de la Eloqüencia Sagrada_, lib. 1.
cap. 9. n. 23. p. 37.

_Ceremonias de la Iglesia_: defiéndense contra los Sectarios modernos,
D. n. 20. y sig. p. 241. y sig.

_Cervantes_, lib. 2. cap. 6. n. 85. p. 180.

_Charron_, n. 13. p. XXVII.

_Ciceron_: defecto en que cayó: crítica de su saber, n. 2. p. IV.

_Ciencias_: por qué no debe el hombre contentarse con saber una sola,
lib. 1. cap. 16. n. 72. p. 112.

_Ciruelo_ (Pedro): hizo Comentarios á Pedro Hispano, n. 8. p. XIV.
Crítica de Ciruelo, allí. Escribió contra la Filosofía de las Escuelas
antes que Verulamio, núm. 11. p. XXI.

_Clemente_ (Alejandrino), n. 19. p. XXXVIII.

_Clérico_ (Juan Le Clerc): Crítica de su Lógica, n. 17. p. XXXIV. Cómo
erró por la imaginacion. Véase _Calvino_. Impugna mal á S. Gerónimo, n.
17. p. XXXV. y lib. 2. cap. 8. n. 105. y sig. p. 196. y sig.

_Climent_ (Joseph), lib. 2. c. 8. n. 114. p. 202.

_Comentadores_: sus defectos, lib. 2. cap. 6. n. 86. p. 180. y sig.

_Condillac_: habla del método geométrico, lib. 2. cap. 9. n. 133. p.
216.

_Conexîon_: tienen entre sí todas las verdades, y los fundamentos de las
artes, n. 2, p. III.

_Corrupcion_ de la Lógica con las qüestiones interminables, n. 8. p.
XIV.

_Corsini_, n. 13. p. XXVII. Juicio de su Lógica, núm. 17. p. XXXIV.
_Costa_ (Rodriguez), núm. 20. p. XLI.

_Crítica:_ qué es, lib. 1. c. 16. n. 52. p. 96. No se ha de vituperar,
allí, p. 97. Sin Lógica nadie puede ser buen Crítico, allí: Reglas de
Crítica, n. 53. y sig. p. 97. y siguientes.

D

_Demostracion_, qué es, lib. 1. c. 14. n. 44. p. 78. Advertencias para
hacerla bien, allí, n. 45. p. 80. Division de la demostracion, allí p.
81. Cómo se ha de hacer, allí, y n. 46. p. 82. y sig.

_Descripciones_: algunos han hecho descripciones exâctas de las cosas,
lib. 1. n. 23. cap. 9. p. 37.

_Dialéctica_: diferénciase de la Lógica: véase _Lógica_. Dialéctica de
S. Agustin apócrifa, n. 8. pág. XII. y sig. Cómo se ha viciado, allí,

_Diccionario_: Filosófico debiera haberle _maedii aevi_, lib. 1. cap.
11. n. 28. p. 54.

_Difinicion_, qué es, lib. 1. cap. 9. n. 23. p. 35. Que se debe saber
para hacerla buena, allí, p. 36. Cómo se debe formar la buena
difinicion, allí, p. 38. Son imperfectas las difiniciones por las
_causas_, y las que llaman _físicas_, allí, p. 37.

_Dilema_: qué es, lib. 1. c. 12. n. 33. p. 65. Por qué engaña mucho este
argumento, allí.

_Diógenes_ (Laercio), núm. 19. p. XXXIX.

_Dioscórides_: asegura cosas falsísimas, lib. 1. cap. 16. n. 59. p. 100.

_Division_: qué es: en qué se diferencia de la difinicion: y qué se debe
saber para hacerla buena, lib. 1. cap. 10. n. 24. p. 41. y sig. Qué es
division lógica, allí, p. 44. En qué se distingue de la division física,
allí. Las confunden los modernos, allí, n. 25. p. 46.

_Doleo_ (Juan): su Crítica, lib. 2. cap. 5. n. 79. p. 173.

_Du-Hamel_, n. 20. p. XL.

E

_Eclecticismo_: es bueno en la Filosofía, no en la Teología, núm. 19.
pág. XXXVIII.

_Eclécticos_: fueron en la Filosofía los Padres de los primeros siglos,
n. 7. p. XII.

_Elenchôs_: qué trató Aristóteles en este Libro, núm. 4. p. VIII.

_Eloqüencia es naturaleza, no arte_, cómo debe entenderse, lib. 2 cap.
2. n. 24. p. 132.

_Entendimiento_: hace combinaciones, n. 1. p. I. Qué se entiende en
nuestra lengua por _entendimiento_, lib. 1. cap. 2. n. 7. p. 8. Division
del entendimiento, allí, n. 8. No alcanza las esencias de los entes, &c.
allí, cap. 9. n. 23. p. 35.

_Enthymema_: qué es, lib. 1. cap. 12. n. 32. p. 65.

_Epicuro_: quiso Gasendo christianizarle sus errores, n. 13. p. XXVI.

_Erasmo_: impugna á los Ciceronianos, lib. 1. cap. 11. n. 29. p. 55.

_Errores_ de los sentidos: véase _Sentidos_. Se hallan siempre en el
juicio, lib. 2. cap. 1. n. 5. p. 118. y cap. 7. n. 89. p. 183. Errores
de los sentidos en la Física, Botánica, y Medicina, allí, n. 17. y sig.
p. 127. y sig. En el trato civil, allí, n. 20. Errores de la imaginacion
en la Religion, allí, cap. 3. n. 36. p. 140. y sig. En el trato civil,
en las ciencias, allí, cap. 4. n. 52. p. 153. y sig. Errores que se
siguen de dexarse llevar de las apariencias, allí, cap. 2. n. 21. p.
129. y sig. Exemplo de esto en la predicacion, allí, n. 22. p. 131. y
sig.

_Escolásticos_; usan de muchas difiniciones, y las reprehenden los
modernos, lib. 1. cap. 9. n. 23. pag. 40. y sig.

_Escritores_ modernos de Lógica: no se halla en ellos máxîma alguna
propia de Lógica, que no se halle en los antiguos, n. 7. p. XI.

_Escritos_ lógicos son pocos los que han quedado de los antiguos
Griegos, n. 7. p. XI.

_Escuelas_: deberse en ellas quitar algunas qüestiones, lib. 2. cap. 5.
n. 74. p, 167. y sig.

_Estoicos_: su sentir sobre la Lógica, n. 4. p. VI. crítica que se hace
de ellos, allí.

_Estudio_: solo el de la Lógica no basta, n. 2. p. IV.

_Estudios_: la conservacion de ellos en los siglos bárbaros la debemos
al Clero, n. 8. P. XIII.

_Etmulero_ (Miguel): su crítica, lib. 2. cap. 4. n. 58. p. 157. y cap.
5. n. 79. p. 172.

_Euclides_, n. 13. p. XXVII.

_Evidencia_: qué es, lib. 1. cap. 14. n. 44. p. 78. Por qué medios se
consigue, allí.

_Exemplo_ (en las escuelas se llaman paridad): qué es, lib. 1. cap. 12.
n. 31. p. 62. y sig. Es modo de raciocinar expuesto al error, allí. Por
usar los Casuistas con tanta freqüencia de él, cometen muchas faltas,
allí p. 63. Qué debe saberle para hacer bien este argumento, allí.

_Exemplo_: es el fundamento de la educacion, lib. 2. cap. 4. n. 64. p.
161.

_Experiencia_: la buena está fundada en la razon, n. 2. p. 11. Qué se ha
de entender por experiencia, lib. 1. cap. 5. n. 13. p. 20. En qué se
distingue del experimento, lib. 2. cap. 1. p. 115. Impúgnase á los que
la niegan, allí, y p. 116. En qué se conocerá ser buena la experiencia,
allí, n. 3. p. 116.

F

_Facciolato_: alabanza de este Autor, lib. 1. cap. 12. n. 32. p. 65.
lib. 2. cap. 9. n. 140. p. 222. y D. n. 32. p. 256.

_Feyjoó_: Crítica de este Autor, n. 10. p. XX. n. 12. p. XXIV. lib. 1.
cap. 12. n. 38. p. 72. lib. 2. cap. 2. n. 24. p. 132. y cap. 6. n. 88.
p. 182. y cap. 7. n. 92. p. 186. n. 94. p. 188.

_Ficciones_: el siglo séptimo abundó de ellas, núm. 8. p. XII.

_Figura_, y modo en los sylogismos: qué es, lib. 1. cap. 12. n. 36. p.
67.

_Filostrato_: fué grande embustero, lib. 1. cap. 16. n. 58. p. 100.

_Foresto_: su crítica, lib. 2. c. 5. n. 79. p. 172. y sig.

_Fuerza_ conatural: quál se llama así, n. 1. p. I.

_Flaqueza del entendimiento humano_: libro pernicioso, lib. 1. cap. 16.
n. 52. p. 96. Dúdase del Autor, allí.

G

_Gasendo_ (Pedro): enumeracion, y crítica de sus escritos, n. 13. p.
XXV.

_Genaro_: satirizó á los Letrados, lib. 2. cap. 5. n. 80. p. 175.

_Genio natural_: que es, lib. 1. cap. 4. n. 11. p. 18.

_Genuense_ (Antonio): crítica de su Lógica, n. 19. pág. XXXVII. Usa
mucho de demostraciones sin serlo, lib. 1. cap. 14. n. 46. p. 83.

_Gerdil_ (Barnabita): escribió contra Lock, n. 15. p. XXXI. Crítica de
este Escritor, allí.

_Gracian_ (Gerónimo), lib. 2. cap. 8. n. 108. p. 198.

_Granada_ (Fr. Luis): su crítica, lib. 2. cap. 8. n. 114. pág. 202. Se
deben retener los vocablos castellanos que usó, aunque antiguos, lib. 1.
cap. 11. n. 27. p. 51.

_Griegos_: son los fundadores del Arte Lógica, núm. 7. p. XI.

_Grocio_, n. 20. p. XLI.

H

_Heineccio_: crítica de su Lógica, n. 17. p. XXXIV. n. 20. p. XL. Es
nimio en dividir, lib. 1. cap. 10. n. 25. p. 46. Alaba el método
sylogístico, allí, cap. 12. n. 36. p. 69.

_Helmoncio_. Véase _Paracelso_.

_Hereges_: Escritores de Lógica. Cómo se deben leer, n. 20. p. XLI.

_Herman de la Higuera_: fingió libros, lib. 1. cap. 16. n. 58. pág. 100.

_Hermosura_, y belleza en cosas sensibles; qué es, lib. 2. cap. 2. n.
28. p. 136. No debe el hombre dexarse llevar de las apariencias de ella,
allí, n. 30. y sig. p. 137. y sig.

_Hilario_ (San), lib. 1. cap. 11. n. 29. p. 56.

_Hildeberto_, lib. 1. cap. 11. n. 29. p. 57.

_Hispano_ (Pedro): hay dos, n. 8. p. XIII.

_Hoffman_: crítica de este Autor, lib. 2. cap. 5. n. 79. pág. 173.

_Hombres_: son mas sensibles que racionales, lib. 2. cap. 2. n. 9. p.
122.

_Huarte_, lib. 1. cap. 2. n. 7. p. 8.

_Huecio_, n. 20. p. XLI.

_Humanidades_: qué denota esta palabra. No se ha de entregar al estudio
de humanidad con extremo, n. 2. p. IV. y V.

I

_Ideas_: Cartesio introduxo esta voz, n. 12. p. XXIII. Las de Platon no
tienen conexîon con las de Cartesio, allí, p. XXIV. No fué Platon el
primero que usó de esta voz. En qué sentido la usó, y cómo la usan los
modernos, lib. 1. cap. 3. n. 10. p. 10. y sig.

_Ideas innatas_: qüestion impertinente. De dónde tomó origen, No las
hay, lib. 1. cap. 2. n. 10. p. 13.

_Idiosincrasia_: que es, n. 6. p. X. No está sujeta á demostracion, lib.
1. cap. 14. n. 45. p. 80.

_Imaginacion_: sus especies, lib. 1. cap. 3. n. 35. pág. 110. Errores
que ocasiona, allí, y cap. 4. n. 51. y sig. p. 153. y sig.

_Induccion_: qué es, lib. 1. cap. 12. n. 30. p. 61. Por el mal uso de
las inducciones se cometen errores, &c. allí. Cómo debe hacerse, allí,
p. 62. Induccion defectuosa, lib. 2. cap. 8. n. 117. p. 204.

_Ingenio_: qué es, lib. 1. cap. 2. n. 6. p. 4. y sig. y lib. 2. cap. 5.
n. 72. p. 165. Errores que ocasiona, allí, y n. 73. y sig. p. 166. y
sig.

_Interpretaciones_: en Griego Perihermeneyas. Qué trató Aristóteles en
este libro, n. 4. p. VII.

_Inventos_: en el siglo décimoséptimo no habia extravagancia que no le
diesen este nombre, n. 11. p. XXI. Con este título renuevan opiniones
antiguas, lib. 1. cap. 16. n. 52. p. 96.

_Invertir_: voz latina mal usada en nuestra lengua, lib. 1. cap. 11. n.
27. p. 51.

_Juicio_: qué potencia es, lib. 1. cap. 2. n. 6. p. 5. Ocasiona errores,
lib. 2. cap. 7. n. 89. y sig. pág. 183. y sig. Remedios para evitarlos,
allí n. 101. p. 193. y sig.

L

_Lactancio_, núm. 19. pág. XXXVIII.

_Launoy_ (Juan): dió mucha fuerza al argumento negativo, lib. 1. cap.
16. n. 68. pág. 106.

_Legipont_, lib. 2. cap. 7. n. 94 p. 187.

_Leibnitz_: habla de las causas ocasionales de Mallebranche, n. 14. pág.
XXIX. Se opuso en muchas cosas á Lock, n. 15. p. XXXI. Usó alguna vez
del método sylogístico, lib. 1. cap. 12. n. 36. p. 69. y habla del
método geométrico, lib. 2. cap. 9. n. 132. p. 215.

_Lenguas_: no son ciencias, sino conductos por donde se camina para
adquirirlas, n. 2. p. V. Lenguas provinciales de dónde tomaron
principio, lib. 1. cap. 11. n. 26. p. 49. Lengua universal: su regla: no
deben enseñarse con preceptos escritos en la misma lengua, allí n. 27.
pág. 51. Las voces no son _meros sonidos_, allí, p. 52.

_Linneo_ (Carlos): hizo malas divisiones de las plantas, lib. 1. cap.
10. n. 25. p. 46. Hizo sistema, allí, y p. 47.

_Lógica artificial_: su origen, n. 1. p. I. Su difinicion, n. 2. p. II.
Su objeto, y fin, n. 3. p. V. Su oficio, allí, p. III. Divídese en
docente, y utente: y sin la primera nadie puede ser científico, n. 6. p.
IX. Cómo sirve para todas las ciencias, n. 2. p. IV. Cómo se ha de usar
de ella en las Artes, n. 6. p. IX. Exemplo en la Física, allí.
Diferencia entre la Lógica y Dialéctica, n. 6. p. VIII. Cómo se
introduxo la voz _Lógica_, allí. Es transcendental á todas las Artes, n.
16. p. XXXII. La verdadera Lógica es la de Aristóteles, n. 21. p. XLII.
Lógicas de los Griegos quando acabaron en Occidente, núm. 8. p. XII.
Noticia de la Lógica antigua, y moderna, n. 7. pág. XI. y sig. Conviene
distinguir la Lógica de los Gentiles de la de los Christianos, n. 7. p.
XII. Cómo concurre la Lógica á la averiguacion de la verdad, lib. 1.
cap. 13. n. 43. p. 76.

_Lógica Escolástica_: no se ha de desechar del todo. Véase _método_. De
las imperfecciones de esta toman motivo algunos para el desprecio de las
cosas sagradas, n. 9. p. XVI.

_Lógico_: nadie es científico por ser lógico, n. 2. p. IV. Los Lógicos
modernos no son verdaderos Lógicos, n. 5. p. VIII. Hablan de todas las
ciencias, allí.

_Lock_: Crítica de este Autor, n. 15. p. XXX. Impugna algunas
difiniciones de los modernos, lib. 1. cap. 9. n. 23. p. 41. Escribió
sobre los _Viages_, lib. 2. cap. 7. n. 93. p. 187. Autoridad de este
Escritor sobre el método de las Escuelas, allí cap. 9. n. 140. p. 222.
Impúgnase á Lock sobre la Religion natural, &c. lib. 1. cap. 11. n. 29.
p. 59. y sig. y en lo del arte de sylogizar, allí, cap. 12. núm. 36. p.
69.

_Luz_ natural y sobrenatural, D. n. 2. p. 225. y sig.

_Lutero_: cómo erró él y otros Hereges por la imaginacion, lib. 2. cap.
3. n. 38. p. 142.

M

_Maestros_; no se ha de jurar en defensa de sus palabras; y qué
moderacion se ha de guardar en esto, lib. 1. cap. 16. n. 72. p. III.

_Maffei_, n. 20. p. XLI. y lib. 1. cap. 12. n. 31. p. 63. y 64.

_Mallebranche_ (Nicolas): fué Cartesiano: enumeracion de sus Escritos,
y crítica de ellos, n. 14. pág. XXVIII. y sig. Quéjase del poco mérito
de los que hacen _experiencias_, allí.

_Marin_ (D. Joachîn), lib. 2. cap. 7. n. 94. p. 187.

_Materias_: es vana la division de las materias Cartesianas, &c. lib. 1.
cap. 10. n. 24. pág. 42.

_Mathemáticas_, de qué modo se han de aplicar á las otras Ciencias, n.
12. p. XXIV.

_Mayro_ (Francisco): introduxo el defender conclusiones públicas, n. 8.
p. XIV.

_Memoria_: qué es, y quál es su objeto, lib. 1. cap. 2. n. 8. p. 8. Es
poco apreciable si no se junta con mucho juicio, lib. 2. cap. 5. n. 77.
p. 170. Inconvenientes que se siguen de no estarlo, allí, n. 78. p. 171.
Errores que ocasiona, allí, n. 72. p. 165.

_Menkenio_, lib. 2. cap. 6. n. 87. p. 181.

_Mercado_ (Luis): alabanza de este Autor, lib. 2. cap. 7. n. 91. p. 185.

_Metáforas_: no se han de usar sin medida; y quándo se deben usar, lib.
1. cap. 11. n. 27. p. 51. y sig.

_Método_: qué es, lib. 2. cap. 9. n. 123. y sig. p. 208. y sig. El de
las Escuelas no se ha de desechar del todo, n. 8. p. XIV. y lib. 2. cap.
9. n. 130. y sig. p. 214. y sig. El método de las Escuelas no es nuevo,
allí, n. 134. p. 217. Autoridad de Cano sobre el mismo método, n. 8. p.
XV. El método geométrico no tiene lugar en todas las partes de la
Filosofía, n. 18. p. XXXV. y lib. 2. cap. 9. n. 130. p. 214. Qué
calidades debe tener el método para ser bueno, allí, n. 126. p. 210. y
n. 129. p. 212. y sig. Método analítico y sintético qué es, allí, n.
126. p. 210.

_Midleton_: crítica de este Autor, D. n. 23. p. 244.

_Miguel de S. Joseph_ (Fr.), Autor del libro _Crisis de Critices arte_.
Juicio de esta obra, lib. 1. cap. 16. n. 72. p. 111.

_Milagros_: qué son: no hay tantos como se creen, lib. 1. cap. 16. n.
60. p. 101. No se deben negar todos, allí. Son pocos los verdaderos,
allí, n. 61. p. 102. y estos no son contrarios á la razon, D. n. 24. y
sig. p. 245. y sig. Pruébase que la creencia de ellos no es contraria á
la buena Lógica, allí, n. 28. p. 247. ni á la razon, núm. 29. pág. 248.
y sig.

_Modernos_: confunden lo que es de Lógica con lo que es de Metafísica, y
otras Ciencias, n. 13. p. XXVII. Confunden las potencias mentales. Véase
_Antiguos_.

_Modo de saber_: es el objeto de la Lógica, segun Aristóteles, n. 4. p.
VII. No se ha de confundir con la ciencia, n. 17. p. XXXV.

_Montano_: cómo erró, lib. 2. cap. 2. n. 36. p. 140.

_Montaña_ (Miguel), lib. 2. cap. 7. n. 93. p. 187.

_Moral_: no debiera haber tantas opiniones como hay en la Moral
christiana, lib. 1. cap. 15. n. 48. p. 89. Débense estudiar los
verdaderos principios del Moral, allí, p. 90.

_Morhof_: habla del método geométrico, lib. 2. cap. 9. n. 132. p. 215.

_Muratori_ (Luis Antonio): alabanza de la obra de _Ingeniorum
moderatione_, &c. lib. 1. cap. 11. n. 29. p. 61. y lib. 2. cap. 8. n.
108. p. 198.

_Mureto_ (Marco Antonio): vitupera á los que afectando ser latinos,
mudan los vocablos eclesiásticos, lib. 1. cap. 11. n. 29. p. 55.

N

_Naturaleza_: hay en ella leyes generales y especiales, lib. 1. cap. 14.
n. 45. p. 81.

_Nebrija_ (Antonio), lib. 2. cap. 7. n. 91. p. 185.

_Newton_: crítica de este Filósofo lib. 1. cap. 15. n. 47. p. 86. y sig.

_Nociones_: qué se entiende por este vocablo, lib. 1. cap. 6. n. 14. p.
24. Nocion simple, allí, n. 15. p. 25. Nocion universal y singular,
allí. Nocion media: nociones combinadas, allí, cap. 7. n. 17. p. 27.
Cómo deben los hombres explicar sus nociones, allí, n. 18. p. 29.

_Noltenio_: defiende los vocablos filosóficos antiguos, lib. 1. cap. 11.
n. 28. p. 54. Vitupera á los que mudan los vocablos eclesiásticos, allí,
n. 29. p. 55.

_Nuñez_ (Pedro Juan), lib. 2. cap. 7. n. 91. p. 185.

O

_Objecion_ contra el objeto y fin de la Lógica: su respuesta, n. 4. p.
VI.

_Objeciones_: son útiles para la averiguacion de la verdad, lib. 2. cap.
9. n. 136. p. 219.

_Objetos_ corporeos y espirituales: cómo los percibimos, lib. 1. cap.
5. n. 13. p. 19. y sig.

_Operaciones_ del alma en general, lib. 1. cap. 1. n. 1. p. 1.
Operaciones mentales, &c. allí, cap. 2. n. 4. p. 2.

_Opinion_: qué es, lib. 1. cap. 15. n. 47. p. 84. No se ha de gobernar
por opiniones, allí, p. 85. Es la reyna del mundo, allí p. 85. Qué se ha
de hacer para dirigir con acierto las opiniones, allí, n. 49. p. 91. De
dónde dimanan los odios entre los de opiniones opuestas, allí, n. 50. p.
93. Remedio para no entregarse demasiado á las opiniones, allí, n. 51.
p. 94. Quándo se han de seguir, allí, cap. 16. n. 72. p. 112. _Osio_,
lib. 1. cap. 11. n. 29. página 57.

P

_Padres_. Véase _Eclécticos_.

_Paracelso_: introduxo vocablos incomprehensibles, lib. 1. cap. 11. n.
28. p. 52. y sig. Mintió mucho, allí, cap. 16. n. 58. p. 100.

_Pasiones_: los hombres se gobiernan mas por ellas que por la razon,
lib. 1. cap. 16. núm. 72. pág. 112.

_Pedantería_: qué es, lib. 2. cap. 4. n. 53. p. 154.

_Pedantes_: Vernei á quiénes tiene por tales, n. 20. p. XLI.

_Pensamiento_: qué significa, lib. 1. cap. 2. n. 7. p. 8. No es lo mismo
pensar que consentir, allí, cap. 8. núm. 20. p. 32.

_Peritos_: no se les ha de creer sobre su palabra; y cómo se porta
qualquiera para creerlos, lib. 1. cap. 16. n. 72. p. III.

_Perizonio_ (Jacobo): crítica de este Escritor, lib. 1. cap. 11. n. 29.
p. 55. Impugnacion á Perizonio sobre el latin de los Padres, &c. allí,
p. 56.

_Philosofía_: la poca Filosofía natural inclina al Atheismo, D. n. 1. p.
224.

_Philósofos_: son hoy muchos, y la Filosofía muy poca, D. n. 12. p. 234.

_Platon_: no escribió de propósito de Lógica: habla de la Dialéctica, n.
7. p. XI. Dúdase si tuvo noticia de las Sagradas Escrituras, D. n. 11.
p. 133.

_Poesía_: se ha hecho estudio de moda, lib. 1. cap. 9. n. 27. p. 135.
Defectos de la Poesía de ahora, lib. 2. cap. 5. n. 75. p. 169.

_Poetas_: quál debe ser su instituto, lib. 2. cap. 5. n. 75. p. 169.
Malos poetas, lib. 2. cap. 2. n. 27. p. 135.

_Potencia imaginativa_, lib. 1. cap. 2. n. 15. y sig. _Combinatoria_,
allí, n. 6. p. 4. Quáles son sus actos, allí, p. 5. Si están ó no las
potencias mentales identificadas con el alma, qüestion interminable,
allí, n. 8. p. 8. Quál es la potencia sensible, allí, cap. 2. n. 4. p.
3.

_Potencias mentales_: en qué se conoce quál predomina en cada arte, lib.
1. cap. 5. n. 13. p. 22. y sig.

_Precipitacion_ de juicio: sus especies, lib. 2. cap. 7. n. 99. p. 192.
y sig.

_Predicables_: quáles son, lib. 1. cap. 6. n. 16. p. 26.

_Preocupacion_: es general la que hoy reyna á favor de los Escritores
Griegos y Romanos, n. 2. p. IV. y sig. El pueblo no evita la
preocupacion, lib. 1. cap. 16. n. 62. p. 103. Especies de ella, lib. 2.
cap. 7. n. 90. y sig. p. 183. y sig.

_Proposicion_: qué es, y de qué partes se compone, lib. 1. cap. 7. n.
17. p. 27. Especies de proposiciones, allí, n. 18. y sig. p. 29. y sig.
Qué proposicion se llama _mayor, menor_, &c. allí, cap. 12. n. 34. p.
66.

_Principios_: cada arte tiene los suyos, n. 2. p. 11. y sig. Se exponen
á errar los que sin principios de las Ciencias hablan de ellas, lib. 1.
cap. 13. n. 43. p. 77. No se ha de disputar contra los que niegan los
principios, allí, cap. 14. n. 44. p. 79.

_Prólogos_: defectos que se cometen en ellos, lib. 2. cap. 6. n. 84. y
sig. p. 179.

_Purchot_: juicio de su Lógica, n. 17. p. XXXIV.

_Física_: la verdadera Física está hoy muy atrasada, lib. 1. cap. 10. n.
24. p. 43.

Q

_Quer_: juicio que se hace de este Autor, lib. 1. cap. 10. n. 25. p. 46.

_Qualidad_: oculta qué es, lib. 1. cap. 15. n. 49. p. 91. Es error creer
que las qualidades físicas se hallan solo en los objetos, lib. 2. cap.
2. n. 17. p. 127.

R

_Raciocinios_: cómo se forman n. 2. p. II. A qué potencias pertenecen,
lib. 1. cap. 2. n. 7. p. 6. y cap. 12. n. 36. p. 67.

_Raymundo Lulio_: Crítica de este Autor, lib. 2. cap. 5. n. 73. p. 166.
y sig.

_Razon_: no es lo mismo que raciocinio: su diferencia, n. 2. p. II. Qué
potencia es la de la _Razon_, lib. 1. c. 2. n. 7. p. 5. y sig. Se ha de
juzgar segun la razon, lib. 2. cap. 2. n. 20. p. 129. Cómo alcanzamos
conocer á Dios por la razon, D. n. 5. p. 228.

_Religion_ natural ha de estar sujeta á la revelada, lib. 1. cap. 11. n.
29. p. 59. y sig. Impúgnase á Lock, allí.

_Reminiscencia_: qué es, lib. 1. cap. 2. n. 8. p. 8.

_Revelacion_: qué es, D. n. 2. p. 225. Pruébase que segun buena Lógica
es preciso admitirla, allí.

_Revelaciones y Apariciones_ ocasionadas de la imaginacion, lib. 2. cap.
3. n. 44. p. 146. y sig. Cómo sé han de creer, allí, n. 48. y sig. p.
150 y sig.

_Romanos_: no cultivaron la Lógica. n. 7. p. XI.

_Roseaux_: Crítica de este Escritor, lib. 2. cap. 8. n. 118. pág. 204. y
sig. D. núm. 33. y sig. p. 151. y sig.

S

_Saavedra_, lib. 2. cap. 6. n. 77. p. 170. y n. 80. p. 174.

_Sabios_ aparentes: sus propiedades, lib. 2. cap. 6. n. 87. p. 181.

_Sabuco_ (Doña Oliva del), lib. 2. cap. 7. n. 91. p. 185.

_Sales_ (Dr. D. Agustin), lib. 2. cap. 7. n. 94. p. 187.

_Sátira_: cómo debe hacerse, lib. 2. cap. 6. n. 81. p. 177.

_Scepticismo_: por mantenerle desprecian los libros de Aristóteles, n.
5. p. VIII. Scepticismo peligrosísimo, n. 12. p. XXIII.

_Scepticos_: por qué se llaman así, lib. 1. cap. 16. n. 52. p. 95.

_Semisabios_: por qué es tanto el número de ellos, n. 3. p. VI. Los
siglos eruditos los engendran, D. n. 1. p. 224. y sig.

_Séneca_: reprehende la Dialéctica de los Estoicos, núm. 4. p. VI.
Crítica de este Autor, lib. 2. cap. 3. n. 37. p. 141.

_Sentidos_: ocasionan errores, lib. 2. cap. 1. n. 1. p. 114. Son fieles,
allí, y n. 5. p. 118. n. 8. p. 121. El error de los sentidos se halla en
el juicio, allí, n. 5. p. 117. Cómo se han de evitar los errores que
ocasionan, allí, n. 7. p. 119.

_Sexto Empírico_: patrocina el Scepticismo, lib. 1. cap. 16. n. 52. p.
95. y sig.

_Siglo_: tiene influencia en los literatos, n. 11. p. XXI.

_Signos_: especies de ellos, lib. 1. cap. 14. n. 46. p. 84.

_Silogismo_: es lo mismo que _raciocinio_, n. 1. p. I. Sus especies, n.
4. p. VII. Su difinicion, lib. 1. cap. 12. n. 34. p. 66. Quándo se debe
usar, allí, n. 36. y sig. p. 67. y sig. Reglas para conocer la bondad de
ellos, allí, n. 37. y sig. p. 70. y sig.

_Singulares_: no hay ciencia de ellos, n. 6. p. X. y lib. 1. cap. 12. n.
31. p. 63. No se pueden difinir, allí c. 9. n. 23. p. 38.

_Sofisma_: qué es, lib. 2. c. 8. n. 105. p. 195. Sus especies, allí.

_Sofistas_: quiénes son, lib. 2. cap. 8. n. 104. p. 194. y sig.

_Sócrates_: Escritor de Historia Eclesiástica, lib. 1. cap. 11. n. 29.
p. 57.

_Solano de Luque_, lib. 2. cap. 7. n. 91. p. 186.

_Sorano_: insigne Médico, lib. 1. cap. 16. n. 70. p. 108.

_Sistema_: su origen, lib. 1. cap. 15. n. 48. p. 87.

T

_Talento:_ qué calidades debe tener para ser grande, lib. 1. cap. 5. n.
13. p. 22. La confesion ingenua muestra gran talento, allí, cap. 15. n.
49. p. 91.

_Teología:_ tambien le ha llegado lo sistemático, lib. 1, cap. 15. n.
48. p. 88.

_Teólogos_, y demas Escritores Eclesiásticos no deben usar de estilo
latino bárbaro, lib. 1. c. 11. n. 29. p. 57. Débense quitar de ella las
contiendas poco útiles, allí, cap. 15. n. 50. p. 93.

_Teresa de Jesus_ (Santa): usó de la lengua Española con toda
perfeccion, lib. 1. cap. 11. n. 27. p. 51.

_Tertuliano_: Crítica de este _P_. lib. 2. cap. 3. n. 36. p. 141. y cap.
8. n. 115. p. 203.

_Tópicos_: qué explicó Aristóteles en ellos, n. 4. p. VII.

_Tournefort_: hizo buenas divisiones de las plantas, lib. 1. cap. 10. n.
25. p. 46.

_Tradiciones_ humanas: qué crédito merecen, lib. 1. cap. 16. n. 65. p.
104.

V

_Valles_, lib. 2. cap. 7. n. 91. p. 185.

_Varvurton_, D. n. 30. p. 248.

_Veracidad_: qué es, y en qué se diferencia de la verdad, lib. 1. cap.
13. n. 42. p. 75.

_Verdad_: es el objeto del entendimiento humano, lib. 1. cap. 13. n. 42.
p. 75. _Verdad cierta_ qué es, allí, cap. 14. n. 44. p. 78. Solo llegan
á ella los que entienden los principios, allí, cap. 15. n. 47. p. 87. Se
ha de abrazar aunque venga de nuestro enemigo, allí, n. 50. p. 93. y
donde quiera que se halle, lib. 2. c. 7. n. 97. p. 190.

_Vernei_ (Luis Antonio): conocido por el nombre de _Barbadinho_: Crítica
de su Lógica, n. 20. p. XXXIX. Sigue los pasos al _Arte de pensar_, lib.
1. cap. 7. n. 18. p. 28. Es tan prolixo como los Escolásticos en el
tratado de las _Proposiciones_, allí.

_Viageros_: calidades que deben tener para hacer los viages á Reynos
extrangeros, lib. 2. cap. 7. n. 93. p. 186. y sig.

_Vidas_ de personas virtuosas: algunas tienen defectos de Lógica, lib.
2. cap. 3. n. 47. p. 150.

_Vitervo_ (Juan Annio de): fingió inscripciones antiguas, lib. 1. cap.
16. n. 58. p. 100.

_Vives_ (Juan Luis): se excedió en la crítica de Aristóteles, n. 5. p.
VIII. Trató antes que Verulamio de los estorbos que las Ciencias han
tenido para su acrecentamiento, n. 10. p. XVII. Tambien contra la
Filosofía de las Escuelas, n. 11. p. XXI. y lib. 2. cap. 7. n. 91. p.
185.

_Vocablos_: no se han de introducir sin motivo en las lenguas
provinciales los vocablos de otras, lib. 1. c. 11. n. 27. p. 50. Quándo,
y con qué medida se han de retener algunos vocablos de la Escuela, y
quáles se han de desechar enteramente, allí, n. 29. p. 54.

_Voces_: cómo se forman, lib. 1. cap. 11. n. 26. p. 48. Se han de
mantener las voces que la Iglesia ha adaptado en la Teología, &c. allí,
n. 29. p. 54. y sig. No han inventado los hombres bastantes voces para
significar las percepciones, &c. lib. 2. cap. 1. n. 8. p. 121.

_Voltaire_ (Mr. de): Crítica de este Autor, lib. 2. cap. 3. n. 39. y
sig. p. 142. y sig. D. n. 19. p. 241.

_Voluntad_: qué potencia se llama así, lib. 1. cap. 4. n. 11. p. 18. Por
qué se llama _potencia ciega_, allí.

_Universidad_ de Valencia, lib. 1. cap. 12. n. 36. p. 69. y lib. 2. cap.
9. n. 138. p. 220.

_Vulgo_: divídese en dos especies, I. 1. c. 15. n. 47. p. 86.

_Wolfio_: Crítica de su Lógica, n. 18. p. XXXV. Tiene por útil el
sylogismo, lib. 1. cap. 12. n. 36. p. 70.

Z

_Zenon_: núm. 13. p. XXVII.

FIN





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