Title: 文子
Author: Unknown
Language: Chinese
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书名:  文子
 通玄真經著

Title: Wen-tzu
Author: Tongxuan zhenjing


老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，
不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫道者，高不可極，深不可
測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，
施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而
能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥
以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，
以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。
是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，
雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，
無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰
陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，
鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，
婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。大常之道，生物
而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之
能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為
象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，
不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。
老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四
時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋
則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，
陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰
明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可
為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以
聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而
無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，
不易自然也；無不治者，因物之相然也。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不
應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純
粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，
清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，
弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累
也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之
至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，
棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其
所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求
即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，
五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求
之遠者，往而復返。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，
自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾
於道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。」
夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不
可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人
體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地
之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不
以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，
事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰
俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；
無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷
乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而
形有餘。故真人用心，杖性依神，相扶而得終始，是以其寢不夢，
覺而無憂。孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝
知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生
之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自
持，恢恢無心可謀，「明白四達，能無知乎？」
老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，無常之行。故「道可道，
非常道也，名可名，非常名也。」書者言之所生也，言出於智，智
者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。「多聞數窮，不如守中」，
「絕學無憂」，「絕聖棄智，民利百倍」。人生而靜，天之性也；
感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生
焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不
以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物
者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，
隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不
言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，
天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，
故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，
久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性慾清，沙石穢之；
人之性慾平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，
不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而
不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕
之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於
物而繫於俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而
民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛
無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，
有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸
也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始
也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有
名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明
也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足
者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，
無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以聖人執
道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，
有名即復於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，
故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名
以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，
言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心
忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？體道者佚而不窮，任數者勞
而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御
也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅
非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫
任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一
人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天
地之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於綵女，禮亶不足以
放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌錚為下寇，莫大於陰陽，
而枹鼓為細，所謂大寇伏屍不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。
故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不
起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，
三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。
布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無
聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，
實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，
五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者
宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道
者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其
全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，
澹然若大海，汜兮若浮雲，若無而有，若亡而存。
老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度
循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其常。夫喜怒者，道
之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累
也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾
乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其內者，
五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，
無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深
不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，
下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，
澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得
而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之
不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任
天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至
德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：「天下之至
柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。」夫無形者，物之太祖，無
音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，
而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，
其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故
能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。
老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，
藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，
高必以下為基。」託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝
敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以
弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己
者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故「兵強則滅，
木強則折。」革強則裂，齒堅於舌而先斃，故「柔弱者生之幹也，
堅強者死之徒。」先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，
先亦制後，後亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所謂後
者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，後之則
不及，日迴月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，
時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，
因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭
也。
老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。其衣煖而無綵，其兵鈍
而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，
高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜
偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為
焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，
神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠
恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，
無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，
絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下
而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不
能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。
老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息
之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其
殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福
也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，
察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是
以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳皇
至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄
蝕，五星失行，四時相乘，晝明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之
與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世或亂，虹蜺見，萬物
有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以
強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時
合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，
民化遷善，若生諸己，能以神化者也。
老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，
若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天
地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而
外喻於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，
故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見于天，神氣相應，微矣，
此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，
唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸
沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，詘者不足，順之者利，
逆之者凶。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，
為能有之。
老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即?，稽之不
得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，不物而不傷。
其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，闇若
醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其
用也。
老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，
正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而
不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不
闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，
日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳皇翔於庭，麒麟游於
郊。虙犧氏之王天下，枕方寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰
陽所擁沈不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不
知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮遊汎然，不
知所本，罔養不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏
其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚
其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅
也。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是
非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知
之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，
顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，
義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，
逍遙乎無事之業，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為
德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。
老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，
此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗
之風，是故聖人內脩道術而不外飾仁義，知九竅四支之宜，而遊乎
精神之和，此聖人之游也。
老子曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳於方外，
行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所
以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，聖人不觀。夫人拘於世
俗，必形繫而神泄，故不免於別，使我可拘係者，必其命有在外者。
老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，
甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，
養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，
天下一俗，莫懷姦心，此聖人之思也。夫上好取而無量，即下貪功
而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，
上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多
詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無
以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而治求，寡而贍，不施
而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推
誠，天下從之如響之應聲，影之像形，所脩者本也。
老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，
則所遺者近。故「不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌
遠，其知彌少。」此言精誠發於內，神氣動於天也。
老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之
感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目
而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，
有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不
言之令，不視之見，聖人所以為師也，民之化上，不從其言從其所
行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人
君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫泆之難，故聖人精誠別
於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移
風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣
之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於彼尋丈矣！
故理人者，慎所以感之。
老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其
風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，
神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、
禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而
罰暴。
老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，
無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，
視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，「綿綿若存」，「是
謂天地根。」道無聲，故聖人強為之形，以一句為名天地之道。大
以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，
勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。
老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所
施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推
誠施無窮之智，寢說而不言天下莫知貴其不言者，故「道可道，非
常道也，名可名，非常名也。」著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，
皆其麤也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學者，
不知道之所體一德之所摠要取成事之跡跪坐而言之，雖博學多聞，
不免於亂。
老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，
情甚於●呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。
聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。
三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者變，變
乎小哉，不言之用者變，變乎大哉。信，君子之言，忠，君子之意，
忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違
其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不
慚於影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，
在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。
老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠，唱而不和，意而不載，
中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，
容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，精之至者
可形接，不可以照期。
老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾
著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，
閉不知閉也，故必杜而後開。
老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘
乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲
而皆哀。夫歌者樂之微，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所
以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。
老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不
能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無
言乏神者，載無言，則傷有神之神者。
文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見
老子，受教一言，精神曉靈，屯閔脩達，勤苦十日不食，如享太牢，
是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今
不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心
不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，汎世無名。至人潛行，譬
猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。
夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害
也，憂若有喪。夫「憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦
樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。」「聖
人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，
載於不竭之府。出令如流水之原，使民於不爭之官，開必得之門，
不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。」大人行可
說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，
以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日
月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不
易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；
政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，
辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星
出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不
失國家寧康。
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，
精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔
相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門，骨骸反
其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為
父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物
逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者
所受於天也，骨骸者所稟於地也，「道生一，一生二，二生三，三
生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」
老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而噠，四
月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，
十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主
鼻，膽主口，外為表，中為裏，頭員法天，足方象地，天有四時、
五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。
天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，
肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨
也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國
受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳
目何能久燻而不息？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。
夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸
腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五
藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無
不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所
求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五
藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，
精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不
越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，
五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍
福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫
也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使
口生創，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，
不疾去之，則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，
夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為一，
能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為
一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不
可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗
敢極也，即至樂極也。
《守虛》
老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德
之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，
靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，
形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無
應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無
所?，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為
福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，
以為無不成也。
《守無》
老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同
變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學
不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，
禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正
以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死
亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影
柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，
夫無以天下為者，學之建鼓也。
《守平》
老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接
氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜
耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，
無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知
養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之
外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。
《守易》
老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而
忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不
為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制
度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，
餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然
者，可謂能體道矣。
《守清》
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚
之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，
所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公
則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃
能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不汙也，神
清者嗜欲不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁
藏息矣，此聖人之遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。
《守真》
老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己
而，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名
譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，
心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者
不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之遊也。夫生生者不生，
化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭
潤金石，猶無益於天下也，故聖人不失所守。
《守靜》
老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂
內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，
可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，
非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能
脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉
之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，
擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若
清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精
神難清而易濁，猶盆水也。
《守法》
老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚
賢者癡惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜
無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故
曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。
《守弱》
老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有
萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢
廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為而不
損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，
弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，
萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。
夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道邪天下，柔弱微妙者
見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。
天之道，抑高而舉下，損有餘奉不足，江海處地之不足，故天下歸
之奉之，聖人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見
下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者
死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強
梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以聖人
執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢
奢驕，故能長久。
老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自
滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好
得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故
不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，
與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其
沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，
是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣
大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。「服此道
者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」
老子曰：聖人與陰俱閑，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，
無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有
自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，
不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲
好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無
非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而
富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，
形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制
也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神
從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人
之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無
由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，
躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道
浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。
《守樸》
老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其
內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，
芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於
無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於
一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，
弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，
以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬
異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，
其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，
出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失於
元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神
未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，
不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之遊純粹
素道。
老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎
矩，包裹天地而無表裏，洞同覆蓋而無所?，是故體道者，不怒不
喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。
老子曰：欲屍名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽
而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事
不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。
老子曰：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，
行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先
無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，
失其所治即亂，故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剝，
其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉
傷其山，黔首之患固在言。
老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用
道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，
天之所覆無不稱，故「知不知，上，不知知，病也。」
老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還
自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，
各以所好反自為禍。得在時不在爭，治在道不在聖，土處下不爭高，
故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。「是以聖人無執故無失，
無為故無敗。」
老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下
雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾
天下雙。
老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂
得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。
老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而
無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。
老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命
即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲
不過節。不惑禍福即動靜順，理不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即
不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於
人，反己而得矣。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽
己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。
禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，
是故閑居而心樂，無為而治。
老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者
亡，脩其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行
者未免於無非，而急求名者必剉，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。
故「物或益之而損，損之而益」。道不可以勸就利者，而可以安神
避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天
之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖
東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下並流，不離其
域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不
豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內無奇福，
外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同賂，事同福，上下
一心，無歧道旁見者，退章於邪，開道之於善，而民向方矣。
老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可
以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，
治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，
有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有
能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，
道勝人即名息，道息人名章即危亡。
老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不
如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不
如無欲者也。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜，人能接物而不與己，
則免於累矣。
老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免
辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁
義，而內脩道術。脩其境內之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，
上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此
必全之道，必利之理。
老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。
內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，
淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性
相害，不可兩立，一起一廢，故聖人捐欲而從性。目好色，耳好聲，
鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所
欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。
老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己
者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文
者蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必
累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下
無之。
老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若
丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦
不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。
善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見
即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，
不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。
老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，
窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂
大通。
老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而
援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三
年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之
至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中
心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不
惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於
形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大
通。
老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故
利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，
猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可
與言道矣。
老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。
夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者
怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。
老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。既聞其聾，
人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心並
有之。塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆
生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸
智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不
足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比於人也。
老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之
欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自
勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王以其
言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有餘
而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。
老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，
故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖
人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其後必
殃，夫大利者反為害，天之道也。
老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而
名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益
則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能，
中人也；兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。
老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛
義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受於天也，
命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君
子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免於禍，故君子逢時即
進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故
雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。
老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治
亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，
讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉
人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報
聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗於官茂，孝衰於妻子，患生
於憂解，病甚於且瘉，故「慎終如始，無敗事也。」
老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而
異泥者。
老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道懸天，
物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風
雨不時，人民疾飢。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之
所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國
雖安，好戰者危，故「小國寡民，使有阡陌之器而勿用。」
老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，
必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得
者也，自得者，必柔弱者已。能勝不如己者，至於若己者而挌，柔
勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝成大勝者也。
文子問道。老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，
將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學以神聽，
中學以心聽，下學以耳聽，以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在
肌肉，以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明，知之不明，
即不能盡其精，不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清靜，
損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，尊精積稽，內意盈並，
既以得之，必固守之，必長久之。夫道者，原產有始，始於柔弱，
成於剛強，始於短寡，成於眾長，十圍之木始於把，百仞之臺始於
下，此天之道也。聖人法之，卑者所以自下，退者所以自後，儉者
所以自小，損之所以自少，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此
天道所成也。夫道者，德之元，大之根，福之門，萬物待之而生，
待之而成，待之而寧。夫道，無為無形，內以脩身，外以治人，功
成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，莫知其真，其中有
信。天子有道則天下服，長有社稷，公侯有道則人民和睦，不失其
國，士庶有道則全其身，保其親，強大有道，不戰而克，小弱有道，
不爭而得，舉事有道，功成得福，君臣有道則忠惠，父子有道則慈
孝，士庶有道則相愛，故有道則知，無道則苛。由是觀之，道之於
人，無所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之
天下服，服則懷之，故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天
下不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能
守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯自明，執雄堅強，
作難結怨，為兵主，為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國
家滅亡，淺及其身，深及子孫，夫罪莫大於無道，怨莫深於無德，
天道然也。
老子曰：天行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中，夫刺
之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不能刺，雖巧不能擊。
夫不敢者，非無其意也，未若本無其意，夫無其意者，未有受利害
之心也，不若使天下丈夫女子莫不懽然皆欲愛利之，若然者，無地
而為君，無官而為是，天下莫不願安利之。故勇於敢則殺，勇於不
敢則活。
文子問德。老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無懌，與天地合，
此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，大不矜，
小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上則
輔弱，為下則守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉橈，
此之謂義也。何謂禮？曰：為上則恭嚴，為下則卑敬，退讓守柔，
為天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。故脩其德則下從令，
脩其仁則下不爭，脩其義則下平正，脩其禮則下尊敬，四者既脩，
國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者
禮也。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不
能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷
也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也，此四者，文之順也，聖人
之所以御萬物也。君子無德則下怨，無仁則下爭，無義則下暴，無
禮則下亂，四經不立，謂之無道，無道不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職，處士脩其
道，人民樂其業，是以風雨不毀折，草木不夭無，河出圖，洛出書。
及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川
涸，蠕動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不
能獨治，聖人和愉寧靜，生也，至德道行，命也，故生遭命而後能
行，命得時而後能明，必有其世而後有其人。
文子問聖智。老子曰：聞而知之，聖也，見而知之，智也。聖人嘗
聞禍福所生而擇其道，智者嘗見禍福成形而擇其行，聖人知天道吉
凶，故知禍福所生，智者先見成形，故知禍福之門。聞未生聖也，
先見成形智也，無聞見者，愚迷。
老子曰：君好義則信時而任己，秉智而用惠，物博智淺，以淺贍博，
未之有也。獨任其智，失必多矣，好智，窮術也，好勇，危亡之道
也，好與則無定分，上之分不定，則下之望無息，若多斂則與民為
讎，少取而多與，其數無有，故好與，來怨之道也。由是觀之，財
不足任，道術可因明矣。
文子問曰：古之王者，以道邪天下，為之奈何？老子曰：執一無為，
因天地與之變化，「天下大器也，不可執也，不可為也，為者敗之，
執者失之。」執一者，見小也，小故能成其大也，無為者，守靜也，
守靜能為天下正，處大，滿而不溢，居高，貴而無驕，處大不溢，
盈而不虧，居上不驕，高而不危，盈而不虧，所以長守富也，高而
不危，所以長守貴也，富貴不離其身，祿及子孫，古之王道其於此
矣。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，
故立君以一之。君執一即治，無常即亂，君道者，非所以有為也，
所以無為也，智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，
可謂一矣。一也者，無適之道也，萬物之本也。君數易法，國數易
君，人以其位達其好憎，下之任懼不可勝理，故君失一，其亂甚於
無君也，君必執一而後能群矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。
文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德
也，以兵王者亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪
兵，有驕兵。誅暴救弱謂之義，敵來加己不得已而用之謂之應，爭
小故不勝其心謂之忿，利人土地，欲人財貨謂之貪，恃其國家之大，
矜其人民之眾，欲見賢於敵國者謂之驕。義兵王，應兵勝，恣兵敗，
貪兵死，驕兵滅，此天道也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困，故守分循理，失之不
憂，得之不喜。成者非所為，得者非所求，入者有受而無取，出者
有授而無與，因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾於
道矣。文子問曰：王者得其歡心，為之奈何？老子曰：若江海即是
也，「淡兮無味，用之不既」，先小而後大。「夫欲上人者，必以
其言下之，欲先人者，必以其身後之」，天下必效其歡愛，進其仁
義，而無苛氣，「居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，」
雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親，無之而不通，無往而不遂，「故
為天下貴。」
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，
應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時
舉事。上古之王，法度不同，非古相返也，時務異也，是故不法其
已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所
以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天
下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道
為友，下與化為人。今欲學其道，不得清明，玄聖守其法籍，行其
憲令，必不能以為治矣。
文子問政。老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，
損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐，
御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則
民朴。無示以賢者，儉也，無加以力，不敢也，下以聚之，賂以取
之，儉以自全，不敢自安。不下則離散，弗養則背叛，示以賢則民
爭，加以力則民怨。離散則國勢貨，民背叛則上無威，人爭則輕為
非，下怨其上則位危，四者誠脩，正道幾矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權
用也，唯聖人為能知權。言而必信，期而必當，天下之高行，直而
證父，信而死女，孰能貴之。故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常
儀表，祝則名君，溺則捽父，勢使然也。夫權者，聖人所以獨見，
夫先迕而後合者之謂權，先合而後迕者不知權，不知權者，善反醜
矣。
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下，上世之王，繼嗣因業，
亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子曰：自天子以下
至於庶人，各自生活，然活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之
故也。夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡；縱欲怠惰，其亡無時。使
桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養
也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，
不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！夫無道
而無禍害者，仁未絕，義未滅也，仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕
其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順，仁絕義滅，諸侯背叛，
眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂
作，其亡無日，何期無禍也。
老子曰：法煩刑峻即民生詐，上多事下多態，求多即得寡，禁多即
勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，以智生患，
以智備之，譬猶撓水而欲求清也。
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋，好刑，即有功者廢，
無罪者。及無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，
若天若地，何不覆載。合而和之，君也，別而誅之，法也，民以受
誅無所怨憾，謂之道德。
老子曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，
非求道理也，合於己；非去邪也，去迕於心者。今吾欲擇是而居之，
擇非而去之，不知世所謂是非也。故「治大國若烹小鮮」，勿撓而
已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀當，即見疑。今吾欲正身
而待物，何知世之所從規我者乎，若與俗遽走，猶逃雨，無之而不
濡。欲在於虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛者，此所欲而無不
致。故通於道者如車軸，不運於己，而與轂致於千里，轉於無窮之
原。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為。
老子曰：夫亟戰而數勝者，即國亡，亟戰即民罷，數勝即主驕，以
驕主使罷民，而國不亡者即寡矣。主驕即恣，恣即極物，民罷即怨，
怨即極慮，上下俱極而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道
也。」
平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，
以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡
衰以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德復生，天下安寧，要
在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也，上美之則下食之，
上有道德則下有仁義，下有仁義則無淫亂之世矣。積德成王，積怨
成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，
天與之，地助之，鬼神輔之，鳳皇藉其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其
沼。故以道邪天下，天下之德也，無道治天下，天下之賊也。以一
人與天下為讎，雖欲長久，不可得也，堯舜以是昌，桀紂以是亡。
平王曰：寡人聞命矣。
老子曰：主者，國之心也，心治則百節皆安，心擾即百節皆亂，故
其身治者，支體相遺也，其國治者，君臣相忘也。
老子學於常樅，見舌而守柔，仰視屋樹，退而目川，觀影而知持後，
故聖人曰無因循，常後而不先，譬若積薪燎，後者處上。
老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猿狖之捷
來格，故勇武以強梁死，辯士以智能困。能以智而知，不能以智不
知，如勇於一能，察於一辭，可與曲說，不可與廣應。
老子曰：道以無為有體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥
者。幽冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內視而自反，故人不
小學，不大迷，不小惠，不大愚。莫鑒於流潦，而鑒於止水，以其
保之，止而不外蕩。月望日奪光，陰不可以承陽，日出星可見，不
能與之爭光，末不可以強於本，枝不可以大於幹，上重下輕，其覆
必易。一淵不兩蛟，一雌不二雄，一即定，兩即爭。玉在山而草木
潤，珠生淵而岸不枯，蚯蚓無筋骨之強，爪牙之利，上食咘堁，下
飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水可見眸子，濁之為害，河水不
見太山，蘭芷不為莫服而不芳，舟浮江海不為莫乘而沉，君子行道
不為莫知而慍，性之有也。以清入濁必困辱，以濁入清必覆傾，天
二氣即成虹，地二氣即泄藏，人二氣即生病，陰陽不能常，日冬且
夏，月不知晝，日不知夜。川廣者魚大，山高者木脩，地廣者德厚，
故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。山有猛獸，林木為之不斬，
園有螫蟲，葵藿為之不採，國有賢臣，折衝千里，通於道者若車之
轉於轂中，不運於己，與之致於千里，終而復始，轉無窮之原也。
故舉枉與直，何如不得，舉直與枉，勿與遂往。有鳥將來，張羅而
待之，得鳥者羅之一目，今為一目之羅，則無時得鳥，故事或不可
前規，物或不可預慮，故聖人畜道待時也。故欲致魚者先通谷，欲
來鳥者先樹木，水積而魚聚，木茂而鳥集，為魚得者，非挈而入淵
也，為猿得者，非負而上木也，縱之所利而已。足所踐者淺，然待
所不踐而後能行，心所知者遍，然待所不知而後能明。川竭而谷虛，
丘夷而淵塞，脣亡而齒寒，河水深而讓在山。水靜則清，清則平，
平則易，易則見物之形，形不可併，故可以為正。使葉落者，風搖
之也，使水濁者，物撓之也，璧鍰之器，礛之功也，莫邪斷割，砥
礪之力也，勁與驥致千里而不飛，無裹糧之資而不飢，狡兔得而獵
犬烹，高鳥盡而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出於不怒，
為出於不為，視於無有則得所見，聽於無聲則得所聞。飛鳥反鄉，
兔走歸窟，狐死首丘，寒螿洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎磧
在其間，五味以和，骨肉相愛也，讒人間之，父子相危也。犬豕不
擇器而食，俞肥其體，故近死，鳳皇翔於千仞，莫之能致。推固百
內而不能自椓，目見百步之外而不能見其眥。因高為山即安而不危，
因下為池即淵深而魚鱉歸焉。溝也澇即溢，旱即枯，河海之源淵深
而不竭，鱉無耳而目不可以蔽，精於明也，瞽無目而耳不可以蔽，
精於聰也。混混之水濁，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾纓
乎？絲之為縞也，或為冠，或為遠，冠則戴枝之，遠則足蹍之。金
之勢勝木，一刃不能殘一林之木；土之勢勝水，一掬不能塞江河；
水之勢火，一酌不能救一車之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不變其節，
霜雪麃麃，日出而流。傾易覆也，倚易翻也，幾易助也，濕易雨也，
蘭芷以芳，不得見霜，蟾蜍塗兵，壽在五月之望，精泄者中易殘，
華非時者不可食。舌之與齒，孰先弊焉？繩之與矢，孰先直焉？使
影曲者形也，使響濁者聲也。與死同病者，難為良醫，與亡國同道
者，不可為忠謀。使倡吹竽，使工攝竅，雖中節，以可使決，君形
亡焉。聾者不歌，無以自樂，盲者不觀，無以接物。步於林者，不
得直道，行於險者，不得履繩，海內其所出，故能大。日不並出，
狐不二雄，神龍不匹，猛獸不群，鷙鳥不雙，蓋非橑不蔽日，輪非
輻不追疾，橑輪未足恃也。弧弓能射，而非弦不發，發矢之為射，
十分之一。飢馬在廄，漠然無聲，投芻其旁，爭心乃生。三寸之管
無當，天下不能滿，十石而有塞，百竹而足。循繩而斷即不過，懸
衡而量即不差，懸古法以類，有時而遂，杖格之?，有時而施，是
而行之，謂之亂。農夫勞而君子養，愚者言而智者擇，見之明白，
處之如玉石，見之黯，必留其謀。百星之明，不如一月之光，十牖
畢開，不如一戶之明。蝮蛇不可為足，虎不可為翼，今有六尺之廣，
臥而越之，下才不難，立而踰之，上才不易，勢施異也。助祭者得
嘗，救鬥者得傷，蔽於不祥之木，為雷霆所撲。日月欲明，濁雲蓋
之，河水欲清，沙土穢之，叢蘭欲脩，秋風敗之，人性慾平，嗜欲
害之，蒙塵而欲無眯，不可得絜。黃金龜紐，賢者以為佩，土壤布
地，能者以為富，故與弱者金玉，不如與之尺素。轂虛而中立三十
輻，各盡其力，使一輻獨入，眾輻皆棄，何近遠之能至。橘柚有鄉，
萑葦有叢，獸同足者相從游，鳥同翼者相從翔。欲觀九州之地，足
無千里之行，無政教之原，而欲為萬民上者，難矣！兇兇者獲，提
提者射，故大白若辱，廣德若不足。君子有酒，小人鞭缶，雖不可
好，亦可以醜，人之性，便衣綿帛，或射之即被甲，為所不便，以
得其便也。三十輻共一轂，各直一鑿，不得相入，猶人臣各守其職
也。善用人者，若●之足，眾而不相害，若舌之與齒，堅柔相磨而
不相敗。石生而堅，茞生而芳，少而有之，長而逾明。扶之與提，
謝之與讓，得之與失，諾之與已，相去千里。再生者不獲，華太早
者不須霜而落。汙其準，粉其顙，腐鼠在阼，燒薰於堂，入水而增
濡，懷臭而求芳，雖善者不能為工。冬冰可折，夏木可結，時難得
而易失。木方盛，終日采之而復生，秋風下霜，一夕而零。質的張
而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形勢之所致。乳犬之噬
虎，伏雞之搏狸，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，亦必以
將溺之矣，舟能浮能沈，愚者不知足焉。驥驅之不進，引之不止，
人君不以取道里。水雖平，必有波，衡雖正，必有差，尺雖齊，必
有危，非規矩不能定方員，非準繩無以正曲直，用規矩者，亦有規
矩之心。太山之高，倍而不見，秋毫之末，視之可察。竹木有火，
不鑽不熏，土中有水，不掘不出，矢之疾，不過二里，跬步不休，
跛鱉千里，累土不止，丘山從成。臨河欲魚，不如歸而織網。弓先
調而後求勁，馬先順而後求良，人先信而後求能。巧冶不能消木，
良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。使人無渡河，可，
使河無波，不可。無月不辜，甑終不墮井矣。刺我行者，欲我交，
呰我貨者，欲我市，行一棋不足以見知，彈一弦不足以為悲。今有
一炭然，掇之爛緋，相近，萬石俱熏，去之十步而死，同氣而異積。
有榮華者必有愁悴，上有羅紈下必有麻●，木大者根瞿，山高者基
扶。
老子曰：鼓不藏聲，故能有聲，鏡不沒形，故能有形，金石有聲，
不動不鳴，管簫有音，不吹無聲。是以聖人內藏，不為物唱，事來
而制，物至而應。天行不已，終而復始，故能長久，輪復其所轉，
故能致遠，天行一不差，故無過矣。天氣下，地氣上，陰陽交通，
萬物齊同，君子用事，小人消亡，天地之道也。天氣不下，地氣不
上，陰陽不通，萬物不昌，小人得勢，君子消亡，五穀不植，道德
內藏。天之道，損盈益寡，地之道，損高益下，鬼神之道，驕溢與
下，人之道，多者不與，聖人之道，卑而莫能上也。天明日明，而
後能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能長久，明其施明
者，明其化也。天道為丈，地道為理，一為之和，時為之使，以成
萬物，命之曰道。大道坦坦，去身不遠，脩之於身，其德乃真，脩
之於物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神
歸焉，與而不取者，上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於
澤也，天高澤下，聖人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長
之，與而取之，故骨骸歸焉，與而取者，下德也，「下德不失德，
是以無德。」地承天，故定寧，地定寧，萬物形，地廣厚，萬物聚，
定寧無不載，廣厚無不容，地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能
久長，聖人法之，德無不容。陰難陽，萬物昌，陽服陰，萬物湛，
物昌無不贍也，物湛無不樂也，物樂無不治矣。陰害物，陽自屈，
陰進陽退，小人得勢，君子避害，天道然也。陽氣動，萬物緩而得
其所，是以聖人順陽道，夫順物者，物亦順之，逆物者，物亦逆之，
故不失物之情性。洿澤盈，萬物節成，洿澤枯，萬物無節養也，故
雨澤不行，天下荒亡。陽上而復下，故為萬物主，不長有，故能終
而復始，終而復始，故能長久，能長久，故為天下母。陽氣畜而復
能施，陰氣積而復能化，未有不畜積而能化者也，故聖人慎所積。
陽滅陰，萬物肥，陰滅陽，萬物衰，故王公尚陽道則萬物昌，尚陰
道則天下亡。陽不下陰，則萬物不成，君不下臣，德化不行，故君
下臣則聰明，不下臣則闇聾。日出於地，萬物蕃息，公王居民上，
以明道德，日入於地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。雷之動
也萬物啟，雨之潤也萬物解，大人施行，有似於此，陰陽之動有常
節，大人之動不極物。雷動地，萬物緩，風搖樹，草木敗，大人去
惡就善，民不遠徙，故民有去就也，去無甚，就少愈多。風不動，
火不出，大人不言，小人無述，火之出也必待薪，大人之言必有信，
有信而真，何往不成。河水深，壤在山，丘陵高，下入淵，陽氣盛，
變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。忿無惡言，怒
無作色，是謂計得。火上炎，水下流，聖人之道，以類相求。聖人
偯陽，天下和同，偯陰，天下溺沉。
老子曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲汲以成煇，小人日快快以
至辱，其消息也雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。苟向善，
雖過無怨，苟不向善，雖忠來惡，故怨人不如自怨，勉求諸人，不
如求諸己。聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者，
操銳以刺，操刃以擊，何怨於人，故君子慎微。萬物負陰而抱陽，
沖氣以為和，和居中央，是以木實生於心，草實生於英，卯胎生於
中央，不卯不胎，生而須時。地平則水不流，輕重均則衡不傾，物
之生化也，有感以然。
老子曰：山致其高而雲雨起焉，水致其深而蛟龍生焉，君子致其道
而德澤流焉。夫有陰德者必有陽報，有隱行者必有昭名，樹黍者不
穫稷，樹怨者無報德。
老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，
可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，
知之外不知之內，知之麤不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰
知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，
見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「 天下皆
知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」
文子問曰：人可以微言乎？
老子曰：何為不可？唯知言之謂乎！夫知言之謂者，不以言言也。
爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去言，至為去為，淺知之
人，所爭者末矣，夫「言有宗，事有君，夫為無知，是以不吾知。」
文子問曰：為國亦有法乎？
老子曰：今夫挽車者，前呼邪●，後亦應之，此挽車勸力之歌也，
雖鄭衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。「法令滋
彰，盜賊多有。」
老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，
山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，「所
謂無狀之狀，無物之象也」，無達其意，天地之間，可陶冶而變化
也。
老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，
知數而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰。瑟不鳴而二十五弦各
以其聲應，軸不運於己而三十輻各以其力旋，弦有緩急，然後能成
曲，車有勞佚，然後能致遠，使有聲者，乃無聲者也，使有轉力者，
乃無轉也。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者
凶。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民
易導，至治優游，故下不賊，至忠復素，故民無偽匿。
老子曰：相坐之法立，則百姓怨，減爵之令張，則功臣叛，故察於
刀筆之跡者，不知治亂之本，習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖
人先福於重關之內，慮患於冥冥之外，愚者惑於小利而忘大害，故
事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於愛人，智莫大
於知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。
老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨，日中不出須臾止。德
無所積而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故
善者以弱為強，轉禍為福，道沖而之又不滿也。
老子曰：清靜恬和，人之性也，儀表規矩，事之制也，知人之性則
自養不悖，知事之制則其舉措不亂。發一號，散無競，總一管，謂
之心；見本而知末，執一而應萬，謂之術；居知所為，行知所之，
事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢稱譽己者，心之力也，使
人卑下誹謗己者，心之過也，言出於口，不可止於人，行發於近，
不可禁於遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微
事，以至於患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍
與福同門，利與害相鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者，禍福
之門戶也，動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。
老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，
權事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，
因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化則為之象，運則
為之應，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而
不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言
者，取捨也，可言而不可行者，詐偽也，易為而難成者，事也，難
成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。
老子曰：道者敬小微，動不失禮，百射重戒，禍乃不滋，計福勿及，
慮禍過之，同日被相，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成
福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施於
救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能為謀。患
禍之所由來，萬萬無方，聖人深居以避患，靜默以待時，小人不知
禍福之門，動而陷於刑，雖曲為之備，不足以金身。故上士先避患
而後就利，先遠辱而後求名，故聖人常從事於無形之外，而不留心
於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。
老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，
事欲少。所謂心欲小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志
欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。智圓者，
終始無端，方流四遠，淵泉而不竭也。行方者，直立而不撓，素白
而不汙，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，
舉錯廢置，曲得其宜也。事少者，乘要以偶眾，執約以治廣，處靜
以持躁也。故心小者，禁於微也；志大者，無不懷也；智圓者，無
不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持
也。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改。行不
用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣，然而戰戰慄慄，日慎一日，
是以無為而一之成也。愚人之智，固已少矣，而所為之事又多，故
動必窮。故以政教化，易而必成，以邪教化，其勢難而必敗，捨其
易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。
老子曰：福之起也綿綿，禍之生也紛紛，禍福之數微而不可見，聖
人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也，適
於己而無功於國者，不施賞焉，逆於己而便於國者，不加罰焉。故
義載乎宜謂之君子，遺義之宜謂之小人。通智得而不勞，其次勞而
不病，其下病而不勞。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。紂
為象櫡而箕子唏，魯以偶人葬而孔子嘆，見其所始即知其所終。
老子曰：仁者人之所慕也，義者人之所高也，為人所慕，為人所高，
或身死國亡者，不周於時也，故知義而不知世權者，不達於道也。
五帝貴德，三王用義，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非
其道也。故善也否同非譽俗趨行等逆順左右。知天之所為，知人之
所行，即有以經於世矣。知天而不知人，即無以與俗交，知人而不
知天，即無以與道游。直志適情，即堅強賊之，以身役物，即陰陽
食之。得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全
身也，故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所
貴乎道者，貴其龍變也。守一節推一行，雖以成滿猶不易，拘於小
好而塞於大道。道者，寂寞以虛無，非有為於物也，不以有為於己
也，是故舉事而順道者，非道者之所為也，道之所施也。天地之所
覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆
詞一和也。是故能戴大圓者履大方，鏡大清者視大明，立太平者處
大堂，能游於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形，是故真人託
期於靈臺，而歸居於物之初，視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中獨有
曉焉，寂寞之中獨有照焉。其用之乃不用，不用而後能用之也，其
知之乃不知，不知而後能知之也。道者，物之所道也，德者，生之
所扶也，仁者，積恩之證也，義者，比於心而合於眾適者也。道滅
而德興，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁。故君子非義無以活，
失義則失其所以活，小人非利無以活，失利則失其所以活，故君子
懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。
老子曰：事或欲利之，適足以害人，害之乃足以利之。夫病溫而強
食之，病渴而飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。悅於
目，悅於心，愚道所利，有道者之所避。聖人者先迕而後合，眾人
先合而後迕，故禍福之門，利害之反，不可不察也。
老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信，故仁義者，
事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮忠解圖國存，其事有
離仁義者，其功必不遂。言雖無中於策，其計無益於國，而心周於
君，合於仁義者，身必存，故曰言百計常不當者，不若舍趨而審仁
義也。
老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功，使
君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即
害智，故治國，樂所以存，虐國，樂所以亡。水下流而廣大，君下
臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君，根本也，臣，枝葉也，根
本不美而枝葉茂者，未之有也。
老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心；聖主之養民，
非為士用也，性不得已也，及恃其力，賴其功勳而必窮，有以為則
恩不接矣。故用眾人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得
眾人之心，故見其所始，則知其所終。
老子曰：人以義愛，黨以群強，是故得之所施者博，則威之所行者
遠，義之所加者薄，則武之所制者小。
老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自
為，可謂愚人，無以異於梟愛其子也，故「持而備之，不如其已，
揣而銳之，不可長保。」德之中有道，道之中有德，其化不可極，
陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，
見祥而不為善，則福不來，見不祥而行善，則禍不至，利與害同門，
禍與福同鄰，非神聖人莫之能分，故曰「禍兮福所倚，福兮禍所伏，
孰知其極。」人之將疾也，必先甘魚肉之味，國之將亡也，必先惡
忠臣之語，故疾之將死者，不可為良醫，國之將亡者，不可為忠謀。
修之身，然後可以治民，居家理，治然後可移官長，故曰「修之身，
其德乃真，修之家，其德乃有餘，修之國，其德乃豐。」民之所以
生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無功，事無功
德不長。故隨時而不成，無更其刑，順時而不成，無更其理，時將
復起，是謂道紀。帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若
不足，亡國囷倉虛，故曰「上無事而民自富，上無為而民自化。」
起師十萬，日費千金，「帥旋之後，必有凶年 」，故「兵者不祥之
器，非君子之寶也」。「和大怨必有餘怨」，奈何其為不善也。古
者親近不以言，來遠不以言，使近者悅，遠者來。與民同欲則和，
與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯，行有召
寇，言有致禍，無先人言，後人已。附耳之語，流聞千里，言者禍
也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。昔者中黃子曰：天有五方，
地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之
間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有
德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、
禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、
愚人、肉人、小人，上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者以目
視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不
行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉，賢人所
以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道者，無前無後，無左無右，萬
物玄同，無是無非。
"老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，
外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。
靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神
微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相
害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故
可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可
不去，可與不可，相為左右，相為表裏。凡事之要，必從一始，時
為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，
道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，
法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，
無求而得，「是以知其無為而有益也。」
老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規，
地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其
所，故見不遠者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫嶴道與
物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規
矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒
絃則不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和，遊於
心手之間，放意寫神，論愛而形於絃者，父不能以教子，子亦不能
受之於父，此不傳之道也。故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。
老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，
不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，
不用兵而強。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人
能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，
故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不
相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者
無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為
芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，
聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不
同，無故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人
不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，
四者相反，不可一也，輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利
非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅，重者可令固守，不可令
凌敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，不可令進取，
信者可令持約，不可令應變，五者，聖人兼用而材使之。夫天地不
懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以
成其崇，聖不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物
而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。
老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，
樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故
聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施
其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其
所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤之，物無不賤，故不尚賢者，
言不放魚於木，不沈鳥於淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司
馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處者漁，
林處者採，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，
皋澤織網，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無，以所工易所拙。
是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，
物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足
跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若
盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守
其職也，盛者，非多人也，皆徼於未也，有餘者，非多財也，欲節
事寡也，不足者，非無貨也，民鮮而費多也，故先王之法，非所作
也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。
老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，
作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，
因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而人事有治也，故
先王之製法，因民之性而為之節文，無其性，不可使順教，無其資，
不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，
因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，怫
其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之
則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窪下以成其
廣，故能長久，為天下谿谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能
得，不行故能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，
不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不
為大故能成其大，江海近於道，故能長久，與天地相保。公正脩道，
即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即
功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！天下有始，莫知其
理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，
陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有員有方，有短有長，有存有亡，
道為之命，幽沉而光事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變
化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道
周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微
無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。
道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，
無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專
而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近
不可遠，求之近者，往而復反。
老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫
於理。聖人之道，於物無有，道挾然後任智，德薄然後任形，明淺
然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即
弊。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養
乃厚，厚養即治，雖有神聖，人何以易之。去心智，故省刑罰，反
清靜，物將自正。道之為君如屍，儼然玄默，而天下受其福，一人
被之不裒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠
者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職懈於官，而遊居者亟
於進矣。夫暴者妄誅也，無罪而死亡，行道者而被刑，即脩身不勸
善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂
之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，
誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之致也，民知誅賞之來，
皆生於身，故務功脩業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無跡，田野辟
而無穢，故太上下知而有之。王道者，處無為之事，行不言之教，
清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無
過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，
賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己，若欲狹
之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之
玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天
道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，
輪轉無端，化逐如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱
志，清明不闇，是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，
君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。
老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，
用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人
之勢者，天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神
聖人不能以成名。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一形者
處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能勝其事，
即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人物無棄材。
老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感
而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不掛
正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成
而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用●，泥用輴，山用樏，
夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，
惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素
見樸，不與物雜。
老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂
其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又
為其懷智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之
明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被
澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也，官無隱事，國無
遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯
瘦虞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里
奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將
欲事起於天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，
思慮不困，於事求贍者，未之聞也。
老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為
保，反本無為，虛靜無有，忽慌無無際，遠無所止，視之無形，聽
之無聲，是謂大道之經。
老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而
戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，
故不得觀，地方而無涯，故莫窺其門，天化遂無形狀，地生長無計
量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無
形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而
復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰者
帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠
方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，
動而順日月，喜怒合四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲
五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情
者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者，用其自
為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，用
其為己用，無一人之可用也。
老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生
之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，
其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷
善，不知其所以然，治之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法
令正於上，百姓服於下，治之末也，上世養本，而下世事末。
老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，
此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪
心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨
罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，
而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其姦矣。
老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。
猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，
重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使
氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明。
老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，
適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂
為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。
今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不
可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，
適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以聖人審動靜之變，而適
受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也，受與
適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人
不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恆滿而不溢，常虛而易
贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，
無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不
足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。
老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人
力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人
者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，
在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事
之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故
知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。
目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲
竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢
位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之
譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守
四夷，天下失道，守在諸侯，諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守
在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非
篡弒之行，無益於持天下矣。
老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者兇
器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用兇器，治人之亂，逆之至
也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人
之性情皆願賢己而疾不及人，願賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，
怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順，
故曰不尚賢使民不爭。
老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不
以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，
不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛
於物即忘其本，即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外
也，故人性慾平，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則
不失物之情，無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以
治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者無以反性。古者聖人得諸
己，故令行禁止，凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。
聽失於非譽，目淫於綵色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激
則波起，氣亂則智昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王
執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適於天下，聖王託於無適，
故為天下命。
老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君
臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地
之間，一人之身也，六合之內，一人之形也，故明於性者，天地不
能脅也，審於符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬里為一
同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥
之中也。廉恥陵噦，及至世之衰，害多而財寡，事力勞而養不足，
民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷
機巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之
情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以
救敗也，非通治之道也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民
性善，民性善則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心
不得生焉。仁義不害，而道德定而天下，而民不淫於綵色，故德衰
然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁
義不足行也，知仁義，然後知禮樂不足脩也。
老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在
內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心
和而不偽，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即
行，通體乎天地，同胃乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化
者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失
序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明
也。
老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。
是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，
士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，
農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失處而
賤，得勢而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人，
博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不以求於下，敖世賤物，
不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以
為人量，行不可逮者，不可為國俗，故人才不可專用，而度量道術
可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英俊，
而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，
重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也，民困於三責，即飾智而
詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即
啄，人窮即詐，此之謂也。
老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹
者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，
色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能
見也，及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。
立仁義，脩禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，
天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以
至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，
形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然
無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，求者不得，受
者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，
謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由，謂之搖光，
搖光者，資糧萬物者也。
老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷
霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故
閉其四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明
而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委
而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目即其視
明，在於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四
關即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本
不過五行，聖人節五行，即治不荒。
老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私
曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所
立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾
破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，
德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，
方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。人之言曰：國有
亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道
之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮中遠。夫人
君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，
即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群
無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，
物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守
也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不
相厭也。
老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體
太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於
萬物，動靜調於陰陽，嗔怒和於四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎
飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳乎後世。法陰陽者，承
天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，圓履
方，枹表寢繩，內能理身，外得人心，發施號令，天下從風，則四
時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不
離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優游委順，
以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺
也，賞之與罰也，與之以奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢廢不
肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，明於施令，開塞之道，
乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即寢，王者法四時即削，
霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大
而行小即狹隘而不容。
老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池
深，不足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，
為亡政者，雖大必亡焉。故善守者無與禦，善戰者無與鬥，乘時勢，
因民欲，而天下服。故善為政者，積其德，善用兵者，畜其怒，德
積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者，深則權之所服者
大，德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強而適弱。善用兵者，
先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國行文德者王，萬乘
之國好用兵者亡，王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於
道也。
老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即
民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不
為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，
以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，
虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡，故人主畜茲旡用之物，而天
下不安其性命矣。
老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非
正平無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以
天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。
喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目通而不闇，善否之
情，日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，
遠者懷其德，得用人之道。夫乘輿馬者，不勞而致千里，乘舟楫者
不游而濟江海，使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言之而非，
雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其
計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯，闇主則不然，群臣盡誠
效忠者，希不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也，疏遠卑賤，
竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而
欲安海內、存萬方，其離聰明亦以遠矣。
老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先
祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治
天下，可以寄天下，愛以身治天下，所以託天下矣。
文子問治國之本。
老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：
脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受
之於父，故道可道，非常道也，名可名，非常名也。
文子問曰：何行而民親其上？
老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善
即吾畜也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，
宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：「人之所畏，不可不畏也。」
老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事
不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，
寸而度之，至丈必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，
大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，
無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，
求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小
辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迆故能遠，山以
陵遲故能高，道以優游故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，
可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩，立事者，
賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同
氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而
仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是
以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之
者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足
以亂。
老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則
制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反
以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮
於下，則不能申理，行墮於位，則不能持制，智不足以為治，威不
足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者
離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，
君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失
而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斲者，希有不傷其
手。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，
王良御之，明主求之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君
之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即
可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，
言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之賴，外邪不入
謂之閉，中賴外閉，何事不節，外閉中賴，何事不成。故不用之，
不為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，
使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。
老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下
盡地理，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百
果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以為民資，生無乏用，死無傳口。先王
之法，不掩群而取镺●，不個澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝
罘不得通於野，獺未祭魚，網罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得
張於皋，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，
育孕不牧，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故
萬物之發若蒸氣出，先王之所以應時脩備，富國利民之道也，非目
見而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。
老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，
知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於飢
寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被
裘，與民同苦樂，即天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求
下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，
君臣相疾。且人之為生也，一人蹠來而耕，不益十?，中田之收不
過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，以供上求，即人主
愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和、
履地德矣。
老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春
分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，
陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，
猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度
也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不撗，短而不窮，
直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威，嚴推即猛，猛即
不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。
老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化
以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵
者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存
在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，
而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所
以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，
不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄
行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之
則薄得福，盡行之天下服。古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，
脩禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅
強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，
不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之
爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失
之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留
也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，
德也，故雲：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，
上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：
「兵者，不祥之器，不得已而用之。」殺傷人，養而勿美，故曰：
「死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。」是以君子務於道
德，不重用兵也。
文子問：仁義禮何以為薄於道德也？
老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之
內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民，故知不如脩道而
行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，「是以大丈夫
居其厚，不居其薄。」夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也，故禮
因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫
養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由
生矣，故制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之
適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以
淫，風俗溺於世，非譽華於朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即
人不勝驥，託於車上，即驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，
以其所能，託其所不能。主興之以時，民報之以財，主遇之以禮，
民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿
過其德者凶，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義取盜財。
聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而取安。古者
無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退
人也以義，小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵，言
古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。
君子察實，無信讒言，君過而不諫，非忠臣也，諫而不聽，君不明
也，民沉溺而不憂，非賢言也，故守節死難，人臣之職也，衣寒食
飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天，前雖祭
天，後必入淵，故鄉里以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫
崇貴者，為其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄也。
生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑑，而能無為非者寡
矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，
舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之
謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下
有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必凶。為天下容曰，
「與兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰
之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷」，此為天下容。與
兮其若冬涉大川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼
兮其若容者，謙恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其
若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，不敢明清也，廣兮其若谷者，
不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自傷者，守柔弱不敢矜也，
謙恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，不敢
廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不
敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，
自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，
見不足故能賢，道無為而無不為也。
老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存
之，見其終始反其虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度
也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一體也，其兩
愛之，性也，先本後末，謂之君子，先末後本，謂之小人。法之生
也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者，廣
崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其
棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之
有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，
不可以為經，言不合於先王者，不可以為道，便說掇取，一行一切
之術，非天下通道也。
老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之
乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進
退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也，大
臣者，人主之駟馬也，身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心，故
駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以為治。執道以
御之，中才可盡，明分以示之，姦邪可止，物至而觀其變，事來而
應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬
舉而不失矣。
老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得為
非也，故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此即人
慾釋，而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。
夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民
俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人矣。
老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而今行為古，苟利於民，
不必法古，苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣
服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故變古未可非，而循俗
未足多也。誦先王之書不若聞其言，聞其言，不若得其所以言，得
其所以言者，言不能言也，故「道可道，非常道也，名可名，非常
名也。」聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更，事，猶琴瑟也，
每終改調。故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也，故曲士不可
與論至道者，訊寤於俗而束於教。
老子曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於
鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑
罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，
貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急，器械者，因時變而
制宜適。夫制於法者，不可與遠舉，拘禮之人，不可使應變，必有
獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應
時而變，不知治道之源者，雖循終亂，今為學者，循先襲業，握篇
籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內員鑿，欲得宜適
亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之
法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。
文子問曰：法安所生？
老子曰：法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法
非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂
於末，知其要，不惑於疑，有諸已，不非於人，無諸己，不責於所
立，立於下者，不廢於上，所禁於民者，不行於身，故人主之製法
也，先以自為檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準
繩也，人主之度量也，縣法者，法不法也，法定之後，中繩者賞，
缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑，犯法者，雖賢必
誅，中度者，雖不肖無罪，是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，
所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也，法度
道術，所以禁君使無得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反
樸無為，無為者，非謂其不動也，言其從己出也。
老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁姦，善與者，用
約而為德，善取者，入多而無怨，故聖人因民之所喜以勸善，因民
之所憎以禁姦，賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞
不費，至刑不濫，聖人守約而治廣，此之謂也。
老子曰：臣道，方論是處，當為事先唱，守職明分，以立成功，故
君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使
也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫
得威勢者，所持甚小，所任甚大，所守甚約，所制甚廣，十圍之木，
持千鈞之屋，得所勢也，五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行
之令，順之者利，逆之即凶，天下莫不聽從者，順也，發號令行禁
止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下
從之，暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之，故舉措廢置，
不可不審也。
老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，聖人為之，今人君之論臣也，
不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，
元間其小節，人有大譽，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大
略是也，雖有小過，不以為累也，成其大略非也，閭里之行未足多
也。故小謹者元成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，
論臣之道也。
老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不責備於一人，方
而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於
人以力，自脩以道，而不責於人，易賞也，自修以道，則無病矣。
夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，
不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，
即難矣。夫眾人之見，位之卑身之賤，事之洿辱，而不知其大略，
故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即
觀其所為，視其所患難以智勇，動以喜樂以觀其守，委以貨財以觀
其仁，振以恐懼以觀其節，如此則人情可知矣。
老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，
君子為之，百川並流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為
君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義，夫君子之過，猶日月之蝕，
不害於明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，
故事成而功足恃也，身立而名足稱也，雖有智能，必以仁義為本而
後立，智能並行，聖人以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者
謂之小人。君子雖死亡，其名不滅，小人雖得勢，其罪不除。左手
據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親
之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比身即小，身之
所重也，比之仁義即輕，此以仁義為準繩者也。
老子曰：道德之備猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽
在俗，意行均即窮達在時，事周於世即功成，務合於時即名立。是
故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，即間不容息。古之用
兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂為民除害也，貪叨多欲
之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，
平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝
為火炎，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導之
以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之
民，養不義之主，害莫大也，聚天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉，
肆一人之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁
暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜
魚者，必去其蝙獺，養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故兵
革之所為起也。
老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，
其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為
禮者相矜以偽，車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以為
寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益於治，有
益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫
丁壯不耕，天下有受其飢者，婦人當年不織，天下有受其寒者。故
身親耕，妻親織，以為天下先，其導民也，不貴難得之貨，不重無
用之物。是故耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不
足，各歸其身，衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者
無所施其策，勇者無所錯其威。
老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，
將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責
以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，
無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜，乃發號施令曰：其國
之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所
讎也，兵之來也，以廢不義而授有德也，有敢逆天道，亂民之賊者，
身死族滅，以家聽者祿以家，以里聽者賞以里，以鄉聽者封以鄉，
以縣聽者侯其縣。剋其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，
顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶
而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止，不
義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故為地戰者，不能成其王，為
身求者，不能立其功，舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，
眾之所動，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。
老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，
塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，
四方懷其德，脩正廟堂之上，折衝千里之外，發號行令而天下響應，
此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩
敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險
隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，
流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗習在於政，政勝其民，
下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下
之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕
重之權，此上義之道也。
老子曰：國之所以強者必死也，所以必死者義也，義之所以行者威
也，是故令之以文，齊之以武，是謂必取，威義並行，是謂必強。
白刃交接，矢石若雨，而士爭光者，賞信而罰明也。上視下如子，
下事上如父，上視下如弟，下事上如兄，上視下如子，必王四海，
下事上如父，必政天下，上視下如弟，即必難為之死，下事上如兄，
即必難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內脩其政
以積其德，外塞於邪以明其勢，察其勞佚以知飢飽，戰期有日，視
死若歸，恩之加也。
老子曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之
時，領理隱密，自成純樸，純樸未散，而萬物大優。及世之衰也，
至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其
德煩而不一。及至神農、黃帝，覈領天下，紀綱四時，和調陰陽，
於是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故治而不和。下至夏、殷之世，
嗜欲達於物，聰明誘於外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離
道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬聖，華誣以脅眾，琢
飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容於世，而失大宗之本，
故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲以反性於無，
游心於虛，世俗之學，擢德攓性，內愁五藏，暴行越知，以譊名聲
於世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎
死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之而不益勸，舉世非之而不加沮，
得至道之要也。
老子曰：古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，
天下非其服，同懷其德，當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之
巢可俯而探也，走獸可係而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為民害，
故鑄鐵鍛刃以禦其難，故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各
以其智去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之
法度，有變易者也，故曰：名可名，非常名也。五帝異道而德覆天
下，三王殊事而名後世，因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所
推移上下無常，尺寸以度，而靡不中者，故通於樂之情者能作，音
有本主於中。而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，不宜即
廢之，末世之事善即著之。故聖人之制禮樂者，而不制於禮樂，制
物者，不制於物，製法者，不制於法，故曰：道可道，非常道也。
老子曰：昔者之聖王，仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，調
陰陽之氣，和四時之節，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財，
除飢寒之患，辟疾疢之?，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以
治人倫。列金木水火土之性，以立父子之親而成家，聽五音清濁六
律相生之數，以立君臣之義而成國，察四時孟仲季之序，以立長幼
之節而成官，列地而州之，分國而治之，立大學以教之，此治之綱
紀也。得道則舉，失道則廢，夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也。
唯聖人可盛而不敗，聖人初作樂也，以歸神杜淫，反其天心，至其
衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國，其
作書也，以領理百事，愚者以不忘，智者以記事，及其衰也，為姦
偽以解有罪而殺不辜，其作囿也，以成宗廟之具，簡士卒以戒不虞，
及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民力，其上賢也，以平教化，
正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德，至其衰也，
朋黨比周，各推其所與，廢公趣私，外內相舉，姦人在位，賢者隱
處。天地之道，極則反，益則損，故聖人治弊而改制，事終而更為，
其美在和，其失在權。聖人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉
恥，不可以治，不知禮義，法不能正，非崇善廢醜，不嚮禮義，無
法不可以為治，不知禮義不可以行法，法能殺不孝者，不能使人孝，
能刑盜者不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，
親而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮義修而任賢德也。故天
下之高，以為三公，一州之高，以為九卿，一國之高，以為二十七
大夫，一鄉之高，以為八十一元士。智過萬人者謂之英，千人者謂
之俊，百人者謂之傑，十人者謂之豪。明於天地之道，通於人情之
理，大足以容眾，惠足以懷遠，智足以知權，人英也。德足以教化，
行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人俊也。行可以為儀表，
智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財，作事可法，出言可道，
人傑也。守職不廢，處義不比，見難不苟免，見利不苟得，人豪也。
英俊豪傑，各以大小之材處其位，由本流末，以重制輕，上唱下和，
四海之內，一心同歸，背貪鄙，嚮仁義，其於化民，若風之靡草。
今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其姦，小不能制大，弱不能使強，天
地之性也。故聖人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，
治亂分矣，察其黨與，賢不肖可論也。
老子曰：為禮者雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之
節以禮，趣翔周旋，屈節卑拜，肉凝而不食，酒徵而不飲，外束其
形，內愁其德，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀人。何則？
不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以樂，而防其所樂，是猶圈
獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅之以手，故曰：開其兌，
濟其事，終身不救。夫禮者，遏情閉欲，以義自防，雖情心●噎，
形性飢渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人不欲
也，而能止之，樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑
而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，
不知其所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天
下笑者，未嘗非欲也，知冬日之扇，夏日之裘，無用於己，萬物變
為塵垢矣！故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。
老子曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然後貴仁義，仁
義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下
爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦
人道之際也。末世之禮，恭敬而交。為義者，布施而得，君臣以相
非，骨肉以生怨也，故水積則生相食之蟲，土積則生自肉之狩，禮
樂飾則生詐偽。末世之為治，不積於養生之具，澆天下之醇，散天
下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信熳爛，
人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與僕虜，
不足以論。夫有餘則讓，不足則爭，讓則禮義生，爭則暴亂起，故
多欲則事不省，求贍則爭不止，故世治則小人守正，而利不能誘也，
世亂則君子為姦，而法不能禁也。
老子曰：衰世之主，鑽山石，挈金玉，擿礱蜃，消銅鐵，而萬物不
滋，刳胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不遊，構木為臺，焚林
而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，濬川而為池，築城而
為固，拘獸以為畜，則陰陽繆戾，四時失序，雷霆毀折，雹霜為害，
萬物焦夭，處於太半，草木夏枯，三川絕而不流，分山川谿谷，使
有壤界，計人眾寡，使有分數，設機械險阻以為備，制服色等異貴
賤，老賢不肖行賞罰，則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，
於是興矣。
老子曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主闇昧而不明，道廢而
不行，德滅而不揚，舉事戾於天，發號逆四時，春秋縮其和，天地
除其德，人君處位而不安，大夫隱遁而不言，群臣推上意而壞常，
疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀，遽載驕主而像其亂人以成其事，是
故君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苖，路無緩步，金積折廉，
壁襲無贏，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，諸侯製法各
異習俗，悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭於錐刀之末，斬
刈百姓，盡其太半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大衝車，高
重壘，除戰隊，使陣死路，犯嚴敵，百姓一反，名聲苟盛，兼國有
地，伏屍數十萬，老弱飢寒而死者不可勝計。自此之後，天下未嘗
得安其性命，樂其習俗也。賢聖勃然而起，持以道德，輔以仁義，
近者進其智，遠者懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐黜讒佞之
端息未辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞朋黨之
門，消智能，循大常，隳枝體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其
根。夫聖人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。
老子曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中，形見於外，非不深
且清也，魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五穀，秀山不遊麋鹿，無所
蔭蔽也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，
如此者譬猶廣革者也，大敗大裂之道也，其政悶悶，其民淳淳，其
政察察，其民缺缺。
老子曰：以政治國，以奇用兵。先為不可勝之政，而後求勝於敵，
以未治而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也，同莫足以相治，
故以異為奇，奇靜為躁奇，治為亂奇，飽為飢奇，逸為勞奇，正之
相應，若水火金木之相伐也，何往而不勝，故德均則眾者勝寡，力
敵則智者制愚，智同則有數者禽無數。





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