Title: Persönlichkeit
Author: Tagore, Rabindranath, 1861-1941
Language: German
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Anmerkungen zur Transkription
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    # S. 70: "Sterben" --> "Streben"
    # S. 189: "... zu unserem persönlichen Wesen kommen. so finden wir
              ..." Satzpunkt wurde durch Komma ersetzt.
    # S. 199: nach "befreit." Anführungzeichen («) wurde ergänzt.
    # S. 218: "Wagschale" --> "Waagschale"

Dieser Text enthält eine Reihe von Zitaten, die in Sanskrit abgefasst
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Das Sanskrit-Zitat auf S. 197 wurde wie im ursprünglichen
Text wiedergegeben. Das Originalzitat nach
http://fiindolo.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/1_veda/1_sam/1_rv/rvpp_05u.htm
lautet:

"viśvā ni deva savitaḥ duḥ-itāni parā suva yat bhadram tat naḥ ā suva"



                          RABINDRANATH TAGORE

                            PERSÖNLICHKEIT

                                MÜNCHEN

                           KURT WOLFF VERLAG



Einzig autorisierte deutsche Ausgabe. Nach der von Rabindranath Tagore
 selbst veranstalteten englischen Ausgabe ins Deutsche übertragen von
                          Helene Meyer-Franck

                            1.-40. Tausend

         Copyright 1921 by Kurt Wolff Verlag A.-G. in München



                             C. F. ANDREWS
                               GEWIDMET

                                   *



INHALT


WAS IST KUNST?                    1

DIE WELT DER PERSÖNLICHKEIT      49

DIE WIEDERGEBURT                 94

MEINE SCHULE                    134

RELIGIÖSE BETRACHTUNG           182

DIE FRAU



PERSÖNLICHKEIT



WAS IST KUNST?


Wir stehen dieser großen Welt Auge in Auge gegenüber, und mannigfach
sind unsre Beziehungen zu ihr. Eine derselben ist die Notwendigkeit zu
leben: wir müssen den Boden beackern, uns Nahrung suchen, uns kleiden,
und zu allem muß uns die Natur den Stoff liefern. Da wir unausgesetzt
bemüht sein müssen, unsre Bedürfnisse zu befriedigen, sind wir in
beständiger Berührung mit der Natur. So halten Hunger und Durst und all
unsre physischen Bedürfnisse die stete Beziehung zu dieser großen Welt
aufrecht.

Aber wir haben auch einen Geist, und dieser Geist sucht sich seine
eigene Nahrung. Auch er hat seine Bedürfnisse. Er muß den Sinn der
Dinge finden. Er steht einer Vielfältigkeit von Tatsachen gegenüber
und ist verwirrt, wenn er kein einheitliches Prinzip finden kann,
das die Verschiedenartigkeit der Dinge vereinfacht. Der Mensch ist
so veranlagt, daß er sich nicht mit Tatsachen begnügen kann, sondern
gewisse Gesetze finden muß, die ihm die Last der bloßen Zahl und Menge
erleichtern.

Doch es ist noch ein drittes Ich in mir neben dem physischen und
geistigen, das seelische Ich. Dies Ich hat seine Neigungen und
Abneigungen und sucht etwas, das sein Bedürfnis nach Liebe erfüllt.
Dies seelische Ich gehört der Sphäre an, wo wir frei sind von aller
Notwendigkeit, wo die Bedürfnisse des Körpers und des Geistes keinen
Einfluß haben, wo nach Nutzen oder Zweck nicht gefragt wird. Dies
seelische Ich ist das Höchste im Menschen. Es hat seine eigenen
persönlichen Beziehungen zu der großen Welt und sucht persönliche
Befriedigung in ihr.

Die Welt der Naturwissenschaft ist nicht eine Welt der Wirklichkeit,
sondern eine abstrakte Welt der Kräfte. Wir können sie uns mit Hilfe
unsres Verstandes zunutze machen, aber wir können sie nicht mit unsrer
Seele erfassen. Sie gleicht einer Schar von Handwerkern, die, wenn
sie auch Dinge für uns als persönliche Wesen herstellen, doch bloße
Schatten für uns sind.

Aber es gibt noch eine andre Welt, die Wirklichkeit für uns hat. Wir
sehen sie, wir fühlen sie, wir nehmen mit all unsern Empfindungen an
ihr teil. Doch wir können sie nicht erklären und messen, und daher
bleibt sie uns ewig geheimnisvoll. Wir können nur in freudigem Erkennen
sagen: »Da bist du ja.«

Dies ist die Welt, von der die Naturwissenschaft sich abwendet, und in
der die Kunst ihren Sitz hat. Und wenn es uns gelingt, die Frage, was
Kunst ist, zu beantworten, so werden wir auch wissen, was für eine Welt
es ist, mit der die Kunst so nahe verwandt ist.

Es ist an sich keine wichtige Frage. Denn die Kunst wächst wie das
Leben selbst aus eigenem Antrieb, und der Mensch freut sich an ihr,
ohne daß er sich genau klar macht, was sie ist. Und wir könnten diese
Frage ruhig im Untergrunde des Bewußtseins schlummern lassen, wo alles
Lebendige im Dunkel gehegt und genährt wird.

Aber wir leben in einem Zeitalter, wo unsre Welt um und um gekehrt und
alles, was auf dem Grunde verborgen lag, an die Oberfläche gezerrt
wird. Selbst den Vorgang des Lebens, der ganz unbewußt ist, bringen
wir unter das Seziermesser der Wissenschaft, -- auf Kosten des Lebens
selbst, das wir durch unsre Untersuchung in ein totes Museumsexemplar
verwandeln.

Die Frage »Was ist Kunst?« ist oft aufgeworfen und auf verschiedene
Weise beantwortet worden. Solche Erörterungen bringen immer etwas von
bewußter Absicht in ein Gebiet hinein, wo sowohl das Schaffen wie das
Genießen spontan und nur halb bewußt ist. Sie gehen darauf aus, unser
Kunsturteil mit ganz bestimmten Maßstäben zu versehen. Und so hören wir
heutzutage Kunstrichter nach selbstgefertigten Regeln ihr vernichtendes
Urteil fällen über das, was seit Jahrhunderten als groß und unsterblich
anerkannt wurde.

Diese meteorologische Störung in der Sphäre der Kunstkritik, die ihren
Ursprung im Abendlande hat, ist auch an unsre Küste nach Bengalen
gekommen und trübt unsern klaren Himmel mit Nebel und Wolken. Auch
wir haben angefangen, uns zu fragen, ob Schöpfungen der Kunst nicht
danach beurteilt werden sollten, entweder wie weit sie geeignet sind
allgemein verstanden zu werden, oder was für eine Lebensphilosophie
sie enthalten, oder wieviel sie zur Lösung der großen Zeitprobleme
beitragen, oder ob sie etwas zum Ausdruck bringen, was dem Geist des
Volkes, dem der Dichter angehört, eigentümlich ist. Wenn also die
Menschen allen Ernstes dabei sind, für die Kunst Normen und Maßstäbe
aufzustellen, die gar nicht zu ihrem Wesen gehören, wenn man sozusagen
die Herrlichkeit eines Flusses von dem Gesichtspunkt des Kanals aus
beurteilt, können wir die Frage nicht auf sich beruhen lassen, sondern
müssen uns in die Debatte einmischen.

Sollten wir zunächst versuchen, den Begriff »Kunst« zu definieren? Aber
wenn man lebendige Dinge zu definieren sucht, so heißt dies im Grunde,
daß man sein Gesichtsfeld einengt, um deutlicher sehen zu können.
Und Deutlichkeit ist nicht ohne weiteres die einzige oder wichtigste
Seite bei der Wahrheit. Die Blendlaterne gibt uns ein deutliches, aber
nicht ein vollständiges Bild. Wenn wir ein Rad in Bewegung kennen
lernen sollen, so macht es nichts, wenn wir die Speichen nicht zählen
können. Wenn es nicht auf die Genauigkeit seiner Form, sondern auf
die Schnelligkeit seiner Bewegung ankommt, so müssen wir uns mit
einem etwas undeutlichen Bilde des Rades begnügen. Lebendige Dinge
sind eng verwachsen mit ihrer Umgebung und ihre Wurzeln reichen oft
tief hinab in den Boden. Wir können in unserm Erkenntniseifer die
Wurzeln und Zweige eines Baumes abhauen und ihn in einen Holzklotz
verwandeln, der sich leichter von Klasse zu Klasse rollen und in einem
Lehrbuch darstellen läßt. Aber man kann doch nicht sagen, daß solch ein
Holzklotz, weil er nackt und deutlich vor aller Augen liegt, vom Baum
als Ganzem ein richtigeres Bild gäbe.

Daher will ich nicht versuchen, den Begriff der Kunst zu definieren,
sondern ich will nach dem Grunde ihres Daseins fragen und
herauszufinden suchen, ob sie um irgendeines sozialen Zweckes willen
da ist, oder um uns ästhetischen Genuß zu verschaffen, oder ob sie
entstanden ist aus dem Bedürfnis, unser eigenes Wesen zum Ausdruck zu
bringen.

Man hat sich lange um das Wort »L'art pour l'art« gestritten, das bei
einem Teil der abendländischen Kritiker in Mißkredit gekommen ist. Es
ist ein Zeichen, daß das asketische Ideal des puritanischen Zeitalters
wiederkehrt, wo Genuß als Selbstzweck für sündhaft gehalten wurde.
Aber jeder Puritanismus ist eine Reaktion. Er kann die Wahrheit nicht
mit unbefangenem Auge und daher nicht in ihrer wahren Gestalt sehen.
Wenn der Genuß die unmittelbare Berührung mit dem Leben verliert und
in der Welt seiner künstlich und mühsam ausgearbeiteten Konventionen
immer wählerischer und phantastischer wird, dann kommt der Ruf nach
Entsagung, die das Glück selbst als eine Schlinge des Verderbens von
sich weist. Ich will mich nicht auf die Geschichte der modernen Kunst
einlassen, ich fühle mich hierzu durchaus nicht kompetent, doch ich
kann als allgemeine Wahrheit behaupten: wenn der Mensch seinen Trieb
nach Freude zu unterdrücken sucht und ihn in einen bloßen Trieb nach
Erkenntnis oder Wohltun umwandelt, so muß der Grund darin liegen, daß
seine Freudefähigkeit ihre natürliche Frische und Gesundheit verloren
hat.

Die Ästhetiker im alten Indien trugen kein Bedenken zu sagen, daß
Freude, selbstlose Freude, die Seele der Dichtkunst sei. Aber das Wort
»Freude« muß richtig verstanden werden. Wenn wir es analysieren, so
zeigt uns sein Spektrum eine unendliche Reihe von Streifen, deren Farbe
und Intensität je nach den verschiedenen Welten unendlich verschieden
ist. Die Welt der Kunst enthält Elemente, die ganz offenbar nur ihr
angehören und Strahlen aussenden, die ihre besondere Leuchtkraft und
Eigentümlichkeit haben. Es ist unsre Pflicht, sie zu unterscheiden und
ihrem Ursprung und Wachstum nachzugehen.

Der wichtigste Unterschied zwischen dem Tier und dem Menschen ist
der, daß das Tier fast ganz in den Schranken seiner Bedürfnisse
eingeschlossen ist, da der größte Teil seiner Tätigkeit zur
Selbsterhaltung und zur Erhaltung der Gattung nötig ist. Es hat, wie
der Kleinhändler, keinen großen Gewinn auf dem Markt des Lebens,
sondern die Hauptmasse seiner Einnahme muß als Zins auf die Bank
gezahlt werden. Es braucht den größten Teil seiner Mittel nur, um sein
Dasein zu fristen. Aber der Mensch ist auf dem Markte des Lebens ein
Großkaufmann. Er verdient sehr viel mehr, als er unbedingt ausgeben
muß. Daher hat das Leben des Menschen ein ungeheures Übermaß von
Reichtum, das ihm die Freiheit gibt, Verantwortung und Nutzen in weitem
Maße außer acht zu lassen. An den Bereich seiner Bedürfnisse schließen
sich noch weite Gebiete, deren Gegenstände ihm Selbstzweck sind.

Die Tiere brauchen bestimmte Kenntnisse, die sie für ihre Lebenszwecke
anwenden müssen. Aber damit begnügen sie sich auch. Sie müssen ihre
Umgebung kennen, um Obdach und Nahrung finden zu können, sie müssen
die Eigentümlichkeiten bestimmter Dinge kennen, um sich Wohnungen
bauen zu können, die Anzeichen der verschiedenen Jahreszeiten, um sich
dem Wechsel anpassen zu können. Auch der Mensch braucht bestimmte
Kenntnisse, um leben zu können. Aber der Mensch hat einen Überschuß,
von dem er stolz behaupten kann: das Wissen ist um des Wissens willen
da. Dies Wissen gewährt ihm reine Freude, denn es ist Freiheit. Dieser
Überschuß ist der Fonds, von dem seine Wissenschaft und Philosophie
lebt.

Wiederum hat auch das Tier ein gewisses Maß von Altruismus: den
Altruismus der Elternschaft, den Altruismus der Herde und des
Bienenstocks. Dieser Altruismus ist unbedingt nötig zur Erhaltung der
Gattung. Aber der Mensch hat mehr. Zwar muß auch er gut sein, weil es
für die Gattung nötig ist, aber er geht weit darüber hinaus. Seine Güte
ist nicht eine magere Kost, die nur gerade genügt, um sein sittliches
Dasein kümmerlich zu fristen. Er kann mit vollem Recht sagen, daß er
das Gute um des Guten willen tut. Und auf diesem Reichtum an Güte, --
die die Ehrlichkeit nicht darum schätzt, weil sie die beste Politik
ist, sondern weil sie mehr wert ist als Politik und es sich leisten
kann, aller Politik Trotz zu bieten -- auf diesen Reichtum an Güte
gründet sich die Sittlichkeit des Menschen.

Auch die Idee »L'art pour l'art« hat ihren Ursprung in dieser Region
des Überflusses. Wir wollen daher versuchen festzustellen, welche
Tätigkeit es ist, aus deren Überschuß die Kunst entsprießt.

Für den Menschen wie für die Tiere ist es ein Bedürfnis, ihre Gefühle
der Lust und Unlust, der Furcht, des Zorns und der Liebe zum Ausdruck
zu bringen. Bei den Tieren gehen diese Gefühlsausdrücke wenig über
die Grenzen der Nützlichkeit hinaus. Aber wenn sie auch beim Menschen
noch in ihrem ursprünglichen Zweck ihre Wurzel haben, so sind sie
doch aus ihrem Boden hoch in die Luft emporgewachsen und breiten ihre
Zweige nach allen Richtungen weit in den unendlichen Himmel. Der Mensch
hat einen Vorrat an Gefühlskraft, den er für seine Selbsterhaltung
nicht verbraucht. Dieser Überschuß sucht seinen Ausfluß in der
Kunstschöpfung, denn die Kultur des Menschen baut sich auf seinem
Überfluß auf.

Der Krieger begnügt sich nicht mit dem Kampf, zu dem ihn die
Notwendigkeit zwingt, er hat auch das Bedürfnis, seinem gesteigerten
Kriegerbewußtsein durch Musik und Schmuck Ausdruck zu geben, was nicht
nur nicht notwendig, sondern unter Umständen geradezu selbstmörderisch
ist. Ein Mensch von starker Religiosität verehrt seine Gottheit nicht
nur mit aller Andacht, sondern sein religiöses Gefühl verlangt nach
Ausdruck in der Pracht des Tempels und in dem reichen Zeremoniell des
Gottesdienstes. Wenn in unserm Herzen ein Gefühl erregt wird, das weit
hinausgeht über das, was der Gegenstand, der es hervorbrachte, in sich
aufnehmen kann, so schlagen seine Wogen wieder auf uns zurück und
erwecken unser Bewußtsein von uns selbst. Wenn wir arm sind, ist unsre
ganze Aufmerksamkeit nach außen gerichtet, auf die Gegenstände, die
wir zur Stillung unsres Bedürfnisses erwerben müssen. Aber wenn unser
Reichtum weit größer ist als unsre Bedürfnisse, so fällt sein Licht auf
uns zurück, und wir haben das frohlockende Gefühl, daß wir reich sind.
Daher kommt es, daß von allen Geschöpfen nur der Mensch sich selbst
kennt, weil sein Erkenntnistrieb sich draußen nicht ausgibt und so zu
ihm selbst zurückkehrt. Er fühlt seine Persönlichkeit intensiver als
andere Geschöpfe, weil seine Fähigkeit zu fühlen durch die Gegenstände
außer ihm nicht erschöpft wird. Dies Bewußtsein seiner Persönlichkeit
will sich zum Ausdruck bringen. Daher offenbart der Mensch in der Kunst
sich selbst und nicht die Gegenstände. Diese haben ihren Platz in
wissenschaftlichen Lehrbüchern, wo er selbst sich ganz verbergen muß.

Ich weiß, mancher wird Anstoß daran nehmen, wenn ich das Wort
Persönlichkeit gebrauche, das einen so weiten Sinn hat. Solche
unbestimmten Wörter können Begriffe nicht nur verschiedenen Umfangs,
sondern auch verschiedener Art umschließen. Sie sind wie Regenmäntel,
die in der Halle hinter der Haustür hängen und von zerstreuten
Besuchern, die kein Eigentumsrecht an sie haben, weggenommen werden
können.

Als Wissender ist der Mensch noch nicht völlig er selbst, durch
sein bloßes Wissen offenbart er noch nicht sein Wesen. Aber als
Persönlichkeit ist er ein Organismus, der von Natur die Macht hat, sich
die Dinge aus seiner Umgebung auszusuchen und sich zu eigen zu machen.
Er hat seine Anziehungs- und Abstoßungskraft, durch die er nicht nur
Dinge um sich her anhäuft, sondern auch sein Selbst hervorbringt. Die
hauptsächlichsten schöpferischen Kräfte, welche die Dinge in unser
lebendiges Selbst umwandeln, sind Gefühlskräfte. Ein religiöser Mensch
ist als solcher eine Persönlichkeit, aber er ist es nicht als bloßer
Theologe. Sein Gefühl für das Göttliche ist schöpferisch. Aber sein
bloßes Wissen um das Göttliche läßt sich nicht in sein eigenes Wesen
umwandeln, weil ihm der schöpferische Funke des Gefühls fehlt.

Wir wollen versuchen, uns klarzumachen, worin diese Persönlichkeit
besteht und welcher Art ihre Beziehungen zur äußeren Welt sind.
Diese Welt erscheint uns als eine Einheit, und nicht als ein bloßes
Bündel unsichtbarer Kräfte. Dies verdankt sie, wie jeder weiß, zum
großen Teil unsern eigenen Sinnen und unserm eigenen Geiste. Diese
Welt der Erscheinungen ist die Welt des Menschen. Sie erhält ihre
charakteristischen Züge in bezug auf Gestalt, Farbe und Bewegung
durch den Umfang und die Qualitäten unsrer Wahrnehmung. Sie ist das,
was unsre beschränkten Sinne eigens für uns erworben, aufgebaut und
umgrenzt haben. Nicht nur die physischen und chemischen Kräfte, sondern
auch die Wahrnehmungskräfte des Menschen sind die in ihr wirksamen
Faktoren, denn es ist eine Welt des Menschen und nicht eine abstrakte
Welt der Physik oder Metaphysik.

Diese Welt, die durch die Form unsrer Wahrnehmung ihre Gestalt
erhält, ist doch erst die unvollkommene Welt unsrer Sinne und unsres
Verstandes. Sie kehrt als Gast bei uns ein, aber nicht als Verwandter.
Erst im Bereich unsres Gefühls machen wir sie uns ganz zu eigen.
Wenn unsre Liebe und unser Haß, unsre Freude und unser Schmerz,
unsre Furcht und unser Staunen beständig auf sie wirken, wird sie
ein Teil unsrer Persönlichkeit. Sie wächst und wandelt sich, wie wir
wachsen und uns wandeln. Wir sind groß oder klein in dem Maße, wie
wir sie uns einverleiben. Wenn diese Welt verschwände, so würde unsre
Persönlichkeit ihren ganzen Inhalt verlieren.

Unsre Empfindungen sind die Magensäfte, die diese Welt der
Erscheinungen in die innere Welt der Gefühle umwandeln. Doch auch
diese äußere Welt hat ihre besonderen Säfte, die ihre besonderen
Eigenschaften haben, kraft deren sie unser Gefühlsleben anregen. Eine
Dichtung enthält solche Säfte. Sie bringt uns Vorstellungen, die durch
Gefühle Leben erhalten haben und die unsre Natur als Lebenssubstanz
aufnehmen kann.

Bloße Mitteilung von Tatsachen ist nicht Literatur, denn die bloßen
Tatsachen hängen nicht mit unserm innern Leben zusammen. Wenn man
uns immer die Tatsachen wiederholte, daß die Sonne rund, das Wasser
durchsichtig und das Feuer heiß ist, so wäre dies unerträglich. Aber
eine Schilderung der Schönheit des Sonnenaufgangs verliert nie ihr
Interesse für uns, denn hier ist es nicht die Tatsache, sondern das
Erlebnis des Sonnenaufgangs, was der Gegenstand unsres dauerndes
Interesses ist.

Die Upanischaden lehren, daß wir den Reichtum lieben nicht um des
Reichtums willen, sondern um unsrer selbst willen. Das heißt: wir
fühlen uns selbst in unserm Reichtum, und daher lieben wir ihn. Die
Dinge, die unsre Gefühle erregen, erregen unser Selbst-Gefühl. Es ist,
wie wenn wir die Harfensaite berühren: ist die Berührung zu schwach, so
spüren wir nichts anderes als die Berührung selbst; aber wenn sie stark
ist, so kehrt sie in Tönen zu uns zurück und erhöht unser Bewußtsein.

Es gibt die Welt der Naturwissenschaft. Aus ihr ist alles Persönliche
sorgfältig ausgeschieden. Hier sind unsre Gefühle nicht am Platze. Aber
zu der großen weiten Welt der Wirklichkeit stehen wir in persönlicher
Beziehung. Wir müssen sie nicht nur erkennen und dann beiseite lassen,
sondern wir müssen sie fühlen, denn indem wir sie fühlen, fühlen wir
uns selbst.

Aber wie können wir unsre Persönlichkeit zum Ausdruck bringen, die
wir nur durch unser Gefühl kennen? Ein Naturwissenschaftler kann das,
was er gelernt hat, durch Analyse und Experiment bekannt machen. Aber
was ein Künstler zu sagen hat, kann er nicht einfach durch lehrhafte
Auseinandersetzung ausdrücken. Um zu sagen, was ich von der Rose
weiß, genügt die einfachste Sprache, aber ganz anders ist es, wenn
ich sagen will, was ich bei der Rose empfinde. Dies hat nichts mit
äußeren Tatsachen oder Naturgesetzen zu tun, sondern ist eine Sache
des Schönheitssinnes, der nur durch den Schönheitssinn wahrgenommen
werden kann. Daher sagen unsre alten Meister, daß der Dichter Worte
brauchen muß, die ihren eigenen Duft und ihre eigene Farbe haben, die
nicht nur reden, sondern malen und singen. Denn Bilder und Lieder sind
keine bloßen Tatsachen, sie sind persönliche Erlebnisse. Sie sind nicht
nur sie selbst, sondern drücken auch unser Selbst aus. Sie lassen sich
nicht analysieren und haben unmittelbaren Zugang zu unserm Herzen.

Wir müssen allerdings zugeben, daß der Mensch auch in der Welt
des Nützlichen seine Persönlichkeit offenbart. Aber hier ist
Selbstoffenbarung nicht sein erster und wesentlicher Zweck. Im
Alltagsleben, wo wir zumeist durch unsre Gewohnheiten bestimmt werden,
sind wir sparsam damit, denn dort ist unser Seelenbewußtsein im
Zustand der Ebbe; es hat eben Fülle genug, um in den Rinnen seiner
Gewohnheit dahinzugleiten. Aber wenn unser Herz in Liebe oder in einem
andern großen Gefühl voll erwacht, dann hat unsre Persönlichkeit ihre
Flutzeit. Dann möchte sie ihr innerstes Wesen offenbaren, -- nur um
der Offenbarung willen. Dann kommt die Kunst, und wir vergessen die
Forderungen der Notdurft und die Vorteile der Nützlichkeit, -- dann
suchen die Türme unsres Tempels die Sterne zu küssen und die Töne
unsrer Musik die Tiefe des Unaussprechlichen zu ergründen.

Die Energien des Menschen, die in zwei getrennten Bahnen, der des
Nutzens und der der Selbstoffenbarung, nebeneinander herlaufen,
haben immer das Bestreben, sich zu treffen und zu vereinen. Um unsre
Gebrauchsgegenstände lagert sich nach und nach eine ganze Schicht von
Gefühlen, die die Kunst einladen, sie zu offenbaren. Und so tut sich im
verzierten Schwert des Kriegers sein Stolz und seine Liebe kund, und im
prunkenden Weinkelch die Kameradschaftlichkeit festlicher Gelage.

In der Regel zeichnet sich das Bureau des Rechtsanwalts nicht gerade
durch Schönheit aus, und das ist begreiflich. Aber in einer Stadt, wo
die Menschen stolz sind auf ihr Bürgertum, müssen die öffentlichen
Gebäude durch ihre Bauart diesen Stolz zum Ausdruck bringen. Als
der Sitz der britischen Regierung von Kalkutta nach Delhi verlegt
und dies die Hauptstadt wurde, beratschlagte man über den Baustil,
den die neuen Gebäude haben sollten. Einige waren für den indischen
Stil der Mongolenzeit -- den Stil, der aus der Vereinigung des
mongolischen und des indischen Geistes entsprungen war. Man übersah
dabei die Tatsache, daß jede echte Kunst ihren Ursprung im Gefühl
hat. Sowohl das mongolische Delhi wie das mongolische Agra bringen
in ihren Bauten menschliche Persönlichkeit zum Ausdruck. Die
Mongolenkaiser waren Menschen, nicht bloße Verwaltungsbeamte. Sie
lebten und starben, liebten und kämpften in Indien. Das Andenken an
ihre Herrschaft lebt nicht in Trümmern von Fabriken und Amtsgebäuden,
sondern in unsterblichen Werken der Kunst, nicht nur der Baukunst,
sondern auch der Malerei, der Musik, des Kunsthandwerks in Stein und
Metall und der Webekunst. Aber die britische Regierung in Indien hat
nichts Persönliches. Sie ist amtlich und daher abstrakt. Sie hat
nichts in der wahren Sprache der Kunst auszudrücken. Denn Gesetz,
mechanische Tüchtigkeit und Ausbeutung gestaltet sich nicht zu
steinernen Heldengedichten. Lord Lytton[1], der zu seinem Unglück
mit mehr Phantasie ausgestattet war als ein indischer Vizekönig
braucht, versuchte eine der mongolischen Staatsfeierlichkeiten, die
Durbar[2]-Zeremonie, nachzumachen. Aber solche Staatsfeierlichkeiten
sind Kunstwerke. Sie haben ihren natürlichen Ursprung in der
wechselseitigen persönlichen Beziehung zwischen dem Volk und seinem
Monarchen. Wenn sie nachgemacht werden, tragen sie alle Anzeichen der
Unechtheit.

Wie sich Zweckmäßigkeit und Gefühl in verschiedenen Formen zum Ausdruck
bringen, sehen wir, wenn wir die Kleidung des Mannes mit der der Frau
vergleichen. Der Mann vermeidet im allgemeinen alles Überflüssige, was
nur als Schmuck dient. Die Frau dagegen wählt von Natur das Dekorative,
nicht nur in ihrer Kleidung, sondern auch in ihrem Benehmen und in
ihrer ganzen Lebensart. Sie muß schön und harmonisch sein, um das zu
offenbaren, was sie in Wahrheit ist, denn sie ist durch die Aufgabe,
die sie in dieser Welt hat, konkreter und persönlicher als der Mann.
Sie will nicht nach ihrem Nutzen gewertet werden, sondern nach der
Freude, die sie gibt. Daher ist sie immer darauf bedacht, nicht ihren
Beruf, sondern ihre Persönlichkeit zum Ausdruck zu bringen.

Da nun der Ausdruck der Persönlichkeit und nicht der irgendeiner
abstrakten oder analysierbaren Sache auch das Hauptziel der Kunst
ist, so bedient sie sich mit Notwendigkeit der Sprache der Malerei
und Musik. Dies hat uns zu der falschen Annahme geführt, daß die
Hervorbringung von Schönheit das Ziel der Kunst sei. Doch die Schönheit
ist für die Kunst nichts weiter als ein Mittel, sie ist nicht ihr
ganzer und letzter Sinn.

Infolgedessen hat man oft die Frage erörtert, ob nicht die Form
mehr als der Stoff das wesentliche Element der Kunst sei. Mit
solchen Erörterungen kommt man ebensowenig zum Ziel, als wollte man
ein bodenloses Faß mit Wasser füllen. Denn man geht dabei von der
Vorstellung aus, daß die Schönheit das letzte Ziel der Kunst sei, und
da der Stoff an sich nicht die Eigenschaft der Schönheit haben kann,
fragt man sich, ob nicht die Form der wesentliche Faktor der Kunst sei.

Aber auf dem Wege der Analyse werden wir das wahre Wesen der Kunst
nie entdecken. Denn das wahre Prinzip der Kunst ist das Prinzip
der Einheit. Wenn wir den Nährwert gewisser Speisen wissen wollen,
so müssen wir die Bestandteile, aus denen sie sich zusammensetzen,
untersuchen; aber ihr Geschmackswert besteht in ihrer Einheit
und läßt sich nicht analysieren. Sowohl Stoff wie Form sind
Abstraktionen, die wir vornehmen; der Stoff für sich genommen fällt
der naturwissenschaftlichen Betrachtung zu, die Form als solche fällt
unter die Gesetze der Ästhetik. Aber wenn sie unlösbar eins sind,
finden sie die Gesetze ihrer Harmonie in unsrer Persönlichkeit, die ein
organischer Komplex von Stoff und Form, Gedanken und Dingen, Motiven
und Handlungen ist.

Daher sehen wir, daß alle abstrakten Ideen in der wahren Kunst nicht
am Platze sind; um Zutritt zu gewinnen, müssen sie persönliche
Gestalt annehmen. So kommt es, daß die Dichtkunst Worte zu wählen
sucht, die voll von Leben sind, Worte, die nicht nur der bloßen
Mitteilung dienen und durch beständigen Gebrauch abgegriffen sind,
sondern in unserm Herzen Heimatrecht haben. Zum Beispiel ist das
deutsche Wort »Bewußtsein« noch nicht aus seinem scholastischen
Verpuppungszustand zum Schmetterlingsdasein vorgedrungen, daher kommt
es in der Poesie selten vor, während das ihm entsprechende indische
Wort _cetana_ lebendige Kraft hat und in der Dichtkunst ganz heimisch
ist. Dagegen ist das deutsche Wort »Gefühl« von Leben durchblutet,
aber das bengalische _anubhūti_ findet in der Dichtung keinen
Zutritt, weil es nur Sinn, aber keinen Duft hat. Und so gibt es auch
naturwissenschaftliche und philosophische Wahrheiten, die Farbe und
Geschmack des Lebens gewonnen haben, und andere, die abstrakt und
unpersönlich geblieben sind. Solange sie dies sind, müssen sie wie
ungekochte Gemüse beim Festmahl der Kunst draußen bleiben. Solange die
Geschichte sich die Naturwissenschaft zum Vorbild nimmt und sich in
Abstraktionen bewegt, bleibt sie außerhalb der Domäne der Literatur.
Aber wenn sie Begebenheiten darstellt, stellt sie sich dem Epos an die
Seite. Denn die Darstellung von Begebenheiten bringt uns die Zeit, in
der sie sich zutrugen, persönlich nahe. Durch sie wird jene Zeit für
uns lebendig; wir fühlen ihren Herzschlag.

Die Welt und des Menschen Persönlichkeit stehen sich Antlitz in Antlitz
gegenüber wie Freunde, die ihre innersten Geheimnisse austauschen. Die
Welt fragt den innern Menschen: »Freund, siehst du mich? liebst du
mich? -- nicht als einen, der dir Nahrung und Genuß verschafft, nicht
als einen, dessen Gesetze du entdeckt hast, sondern als persönliches
Wesen?«

Der Künstler antwortet: »Ja, ich sehe dich, ich kenne und liebe dich,
-- nicht weil ich deiner bedarf, nicht weil ich deine Gesetze zu meinen
eigenen Machtzwecken brauchen will. Ich kenne die Kräfte, die in dir
wirken und treiben und die zu Macht führen, aber das ist es nicht. Ich
sehe und liebe dich da, wo du mir gleich bist.«

Aber wie können wir wissen, daß der Künstler dieses Welt-Ich erkannt
und von Angesicht zu Angesicht geschaut hat?

Wenn wir jemand zum erstenmal begegnen, der noch nicht unser Freund
ist, so bemerken wir zahllose unwesentliche Züge, die beim ersten Blick
unsre Aufmerksamkeit anziehen; und in dem Gewirr der verschiedenen
Einzelheiten verlieren wir den, der unser Freund werden sollte.

Als unser Schiff an der japanischen Küste landete, befand sich
unter den Passagieren ein Japaner, der von Rangoon in die Heimat
zurückkehrte, während wir andern zum erstenmal in unserm Leben diese
Küste betraten. Es war ein großer Unterschied in der Art, wie wir
Ausschau hielten. Wir sahen jede kleine Besonderheit, und unzählige
bedeutungslose Dinge zogen unsre Aufmerksamkeit an. Aber der Japaner
tauchte sogleich in die Persönlichkeit, in die Seele des Landes ein,
wo seine eigene Seele Befriedigung fand. Er sah weniger Dinge als
wir, aber was er sah, war die Seele Japans. Zu ihr konnte man nicht
gelangen, indem man eine möglichst große Masse von Einzelheiten ins
Auge faßte, sondern durch etwas Unsichtbares, das tiefer lag. Weil wir
all jene unzähligen Dinge sahen, sahen wir Japan nicht besser als er,
im Gegenteil, die Dinge verbauten uns das eigentliche Japan.

Wenn wir jemand, der nicht Künstler ist, bitten, irgendeinen besonderen
Baum zu zeichnen, so versucht er, jede Einzelheit genau wiederzugeben,
aus Furcht, die Eigentümlichkeit könne sonst verloren gehen; er
vergißt, daß die Eigentümlichkeit des Baumes nicht seine Persönlichkeit
ist. Doch wenn der wahre Künstler kommt, so kümmert er sich nicht um
die Einzelheiten und geht auf das, was wesentlich und charakteristisch
für den Baum ist.

Auch unser Verstand sucht für die Vielheit der Dinge ein inneres,
einheitliches Prinzip; er sucht sich von den Einzelheiten zu befreien
und in den Kern der Dinge einzudringen, wo sie eins sind. Aber der
Unterschied ist der: der Naturwissenschaftler sucht ein unpersönliches
Einheitsprinzip, das sich auf alle Dinge anwenden läßt. Er zerstört zum
Beispiel den menschlichen Leib, der etwas Individuelles ist, um der
Physiologie willen, die unpersönlich und allgemein ist.

Aber der Künstler erkennt das Eigenartige, das Individuelle, das im
Kern des Universalen ist. Wenn er den Baum ansieht, so sieht er im
Baum das Einzigartige, nicht das allgemein Typische wie der Botaniker,
der alles in Klassen einteilt. Es ist die Aufgabe des Künstlers, die
Eigenart dieses einen Baumes darzustellen. Wie macht er das? Nicht
indem er die besondere Eigentümlichkeit aufweist, die der Mißklang der
Eigenart ist, sondern die Seele, die Persönlichkeit des Baumes, die
Harmonie ist. Daher muß er den Zusammenklang dieses einen Dinges mit
allen Dingen ringsum zum Ausdruck bringen.

Die Größe und Schönheit der orientalischen, besonders der japanischen
und chinesischen Kunst besteht darin, daß die Künstler diese Seele der
Dinge erkannt haben und an sie glauben. Das Abendland glaubt wohl an
die Seele des Menschen, aber es glaubt nicht wirklich, daß das Weltall
eine Seele hat. Doch dies ist der Glaube des Morgenlandes, und alles,
was der Osten der Menschheit an geistigem Gut gebracht hat, ist von
dieser Idee erfüllt. Daher haben wir Bewohner des Ostens nicht das
Bedürfnis, auf Einzelheiten Nachdruck zu legen, denn das Wesentliche
ist für uns die Weltseele, über die unsre Weisen nachgesonnen und die
unsre Künstler zum Ausdruck gebracht haben.

Weil wir im Osten den Glauben an diese Weltseele haben, wissen wir, daß
Wahrheit, Macht und Schönheit da zu finden sind, wo Schlichtheit ist,
wo der innere Blick nicht durch Außendinge gehemmt wird. Daher haben
all unsre Weisen versucht, ihr Leben einfach und rein zu gestalten,
weil sie so in einer Wahrheit leben, die, wenn auch unsichtbar, doch
wirklicher ist als das, was durch Umfang und Zahl sich aufdrängt.

Wenn wir sagen, daß die Kunst es nur mit persönlichen Wahrheiten zu tun
hat, so wollen wir damit nicht die philosophischen Ideen ausschließen,
die scheinbar abstrakt sind. Sie sind ganz heimisch in unsrer indischen
Dichtung, da sie mit allen Fasern unsres persönlichen Wesens verbunden
sind. Ich möchte hier ein Beispiel zur Erklärung geben. Das Folgende
ist die Übersetzung eines indischen Liedes, das eine Dichterin des
Mittelalters gedichtet hat und das das Leben besingt.

    Ich grüße das Leben, das wie das keimende Saatkorn
    Mit dem einen Arm hinauf in das Licht, mit dem andern hinab in das
        Dunkel greift;
    Das Leben, das eins ist in seiner äußern Form und in seinem innern
        Saft;
    Das Leben, das immer wieder emportaucht und immer wieder
        entschwindet.
    Ich grüße das Leben, das kommt, und das Leben, das scheidet;
    Ich grüße das Leben, das sich offenbart, und das in Verborgenheit
        schlummert;
    Ich grüße das Leben, das wie der Berg in reglosem Schweigen gebannt
        ist,
    Und das Leben, das wie ein Feuermeer auftobt;
    Das Leben, das zart ist wie ein Lotus, und das Leben, das hart ist
        wie Donnerkeil.
    Ich grüße das Leben des Geistes, um das Licht und Dunkel sich
        streiten.
    Ich grüße das Leben, das seine Heimstatt gefunden, und das Leben,
        das draußen in der Fremde irrt;
    Das Leben, das freudejauchzend dahintanzt, und das Leben, das
        leidmüde seine Straße schleicht;
    Das ewig schaukelnde Leben, das die Welt zur Ruhe wiegt,
    Das tiefe, stille Leben, das hervorbricht in brausenden Wogen.

Diese Idee vom Leben ist keine bloße logische Abstraktion; sie ist der
Dichterin ebensosehr lebendige Wirklichkeit wie die Luft dem Vogel,
der sie bei jedem Flügelschlag fühlt. Die Frau hat das Geheimnis des
Lebens in ihrem Kinde tiefer gespürt, als der Mann es je gekonnt. Diese
Frauennatur in der Dichterin hat gefühlt, wie überall in der Welt das
Leben sich regt. Sie hat seine Unendlichkeit erkannt -- nicht auf
dem Wege verstandesmäßiger Überlegung, sondern durch die Erleuchtung
ihres Gefühls. Daher wird dieselbe Idee, die für den, dessen
Lebensgefühl auf eine enge Sphäre beschränkt ist, bloße Abstraktion
bleibt, für einen Menschen mit weitem Lebensgefühl leuchtend klare
Wirklichkeit. Wir hören oft, daß die Europäer den indischen Geist als
metaphysisch bezeichnen, weil er immer bereit ist, sich ins Unendliche
aufzuschwingen. Aber man muß dabei bedenken, daß das Unendliche für
Indien mehr ist als ein Gegenstand philosophischer Spekulation; es
ist uns ebensosehr Wirklichkeit wie das Sonnenlicht. Wir können ohne
es nicht leben, wir müssen es sehen und fühlen und unserm Leben
einverleiben. Daher begegnen wir ihm immer wieder in der Literatur und
in der Symbolik unsres Gottesdienstes. Der Dichter der Upanischad sagt:
»Auch nicht das leiseste Sichregen von Leben wäre möglich, wenn nicht
der Raum von unendlicher Freude erfüllt wäre[3].« Diese Allgegenwart
des Unendlichen war ebenso wirklich für ihn wie die Erde unter seinen
Füßen, ja sie war es noch mehr. Ein Lied eines indischen Dichters aus
dem 15. Jahrhundert[4] gibt diesem Gefühl Ausdruck:

    Dort wechseln Leben und Tod in rhythmischem Spiel,
    Dort sprudelt Entzücken und strahlt der Raum von Licht,
    Dort ertönt die Luft von Musik, dem Liebeschor dreier Welten,
    Dort brennen Millionen Lampen von Sonnen und Monden,
    Dort schlägt die Trommel und schwingt sich die Liebe im Spiel,
    Dort erklingen Lieder der Minne, und Licht strömt in Schauern herab.

Unsre indische Dichtung ist zum größten Teil religiös, weil Gott für
uns kein ferner Gott ist. Er ist uns ebenso nahe in unserm Heim wie in
unsern Tempeln. Wir fühlen seine Nähe in allen menschlichen Beziehungen
der Liebe und Freundschaft, und bei unsern Festen ist er der Ehrengast.
In der Blütenpracht des Frühlings, in den Gewitterschauern des Sommers,
in der Früchtefülle des Herbstes sehen wir den Saum seines Mantels und
hören seine Tritte. Wo immer wir wahrhaft verehren, verehren wir Ihn;
wo immer wir wahrhaft lieben, lieben wir Ihn. Im Weibe, das gut ist,
fühlen wir Ihn; im Mann, der wahr ist, erkennen wir Ihn; in unsern
Kindern wird er immer wieder geboren, Er, das Ewige Kind. Daher sind
religiöse Lieder unsre Liebeslieder, und unsre häuslichen Erlebnisse
wie die Geburt eines Sohnes oder die Einkehr der Tochter aus dem Hause
des Gatten ins Haus der Eltern und ihr erneutes Scheiden haben in der
Dichtung symbolische Bedeutung erhalten.

So erstreckt sich das Gebiet der Dichtkunst bis in die Sphäre,
die in geheimnisvolles Dunkel gehüllt ist, und gibt ihr Licht und
Sprache. Es gewinnt immer mehr Raum, wie der menschliche Geist auf dem
Gebiete der Wahrheit. Es greift nicht nur in die Geschichte, in die
Naturwissenschaft und Philosophie über, sondern auch in unser soziales
Leben, in dem Maße, wie sich unser Bewußtsein weitet und unsre Umgebung
liebend und verstehend umfaßt. In der klassischen Literatur der alten
Zeit gab es nur Heilige, Könige und Helden. Sie warf ihr Licht nicht
auf die Menschen, die im Dunkel liebten und litten. Aber wie das Licht
des menschlichen Geistes seinen Schein über einen immer größeren Raum
wirft und in verborgene Winkel dringt, so geht auch die Kunst über ihre
Schranken hinaus und dehnt ihre Grenzen in unerforschte Gebiete aus.
So verkündet die Kunst des Menschen Siegeszug über die Welt, indem
sie Symbole von Schönheit aufrichtet an Orten, wo sonst keine Stimme
ertönt und keine Farbe leuchtet. Sie webt ihm sein Banner, unter dem
er vorwärtsschreitet im Kampf gegen Leere und Trägheit und weit und
breit in Gottes Schöpfung die Rechte des Lebens geltend macht. Selbst
der Geist der Wüste hat seine Verwandtschaft mit ihm anerkannt, und die
einsamen Pyramiden stehen da als Denkmäler des erhabenen Schweigens,
in dem sich die Natur und der menschliche Geist begegneten. Das
Dunkel der Höhlen hat der Menschenseele seine Stille gegeben und ist
dafür heimlich mit dem Kranz der Kunst gekrönt. Glocken läuten in
Tempeln, in Dörfern und volkreichen Städten und verkünden, daß das
Unendliche dem Menschen keine bloße Leere ist. Dies Sichausbreiten der
menschlichen Persönlichkeit hat keine Grenze, und selbst die Märkte und
Fabriken unsrer Zeit, selbst die Gefängnisse, in die man Verbrecher
einsperrt, und die Schulen, in die man Kinder einsperrt, werden durch
die Berührung der Kunst gemildert und verlieren etwas von ihrer
unerbittlichen Lebensfeindlichkeit. Denn des Menschen Persönlichkeit
ist immer bestrebt, allem, wozu sie nähere Beziehung hat, den Stempel
ihres Geistes aufzudrücken. Und die Kunst ist der grüne Pflanzenwuchs,
der zeigt, wie weit der Mensch sich die Wüste zu eigen gemacht hat.

Wir haben schon gesagt, daß überall, wo die Beziehung unsres Herzens
zur Welt über das Notwendige hinausgeht, Kunst geboren wird. Mit andern
Worten: wo unsre Persönlichkeit ihren Reichtum fühlt, entfaltet sie
sich in Schönheit. Was wir für unsre Bedürfnisse brauchen, wird ganz
verbraucht und hinterläßt keine Spur. Was über sie hinausgeht, nimmt
Gestalt an. Bloße Nützlichkeit gleicht der Hitze, sie ist dunkel. Wenn
sie über sich hinausgeht, wird sie weiß und leuchtend, dann hat sie
ihren Ausdruck gefunden.

Nehmen wir zum Beispiel unsre Freude am Essen. Sie ist bald erschöpft,
sie gibt uns keine Ahnung von dem Unendlichen. Daher hat sie, obwohl
sie allgemeiner und weiter verbreitet ist als irgendeine andre
Leidenschaft, im Reich der Kunst keinen Zutritt. Da geht es ihr wie
dem Einwanderer an der amerikanischen Küste, wenn er mit leerem Beutel
kommt.

In unserm Leben haben wir eine endliche Seite, wo wir uns mit jedem
Schritt ganz ausgeben, und wir haben eine andre Seite, wo unser
Streben, unsre Freude und unsre Opfer unendlich sind. Diese unendliche
Seite des Menschen offenbart sich in Symbolen, die etwas von dem Wesen
der Unsterblichkeit haben. In ihnen sucht sie Vollendung zum Ausdruck
zu bringen. Daher verschmäht sie alles, was nichtig und schwach und
widersinnig ist. Sie erbaut sich zum Wohnsitz ein Paradies und wählt
dazu nur solche Baustoffe, die die Vergänglichkeit des Irdischen
abgestreift haben.

Denn die Menschen sind Kinder des Lichts. Sobald sie sich ganz
erkennen, fühlen sie ihre Unsterblichkeit. Und in dem Maße, wie sie sie
fühlen, dehnen sie das Reich der Unsterblichkeit auf jedes Gebiet des
menschlichen Lebens aus.

Und das ist nun der Beruf der Kunst: die wahre Welt des Menschen, die
lebendige Welt der Wahrheit und Schönheit, aufzubauen.

Der Mensch ist ganz er selbst, wo er seine Unendlichkeit fühlt, wo er
göttlich ist, und das Göttliche ist das Schöpferische in ihm. Daher
ist er schöpferisch, sobald er zu seinem wahren Wesen gelangt. Er kann
wahrhaft in seiner eigenen Schöpfung leben, indem er aus Gottes Welt
seine eigene Welt macht. Das ist in Wahrheit sein eigener Himmel, der
Himmel zur Vollendung gestalteter Ideen, mit denen er sich umgibt; wo
seine Kinder geboren werden, wo sie lernen, wie sie leben und sterben,
lieben und kämpfen müssen, wo sie lernen, daß das Wirkliche nicht nur
das äußerlich Sichtbare ist und daß es andre Reichtümer gibt als die
Schätze der Erde. Wenn der Mensch nur die Stimme hören könnte, die
aus dem Herzen seiner eigenen Schöpfung aufsteigt, würde er dieselbe
Botschaft vernehmen, die in alter Zeit der indische Weise verkündete:

»Hört auf mich, ihr Kinder des Unsterblichen, ihr Bewohner der
himmlischen Welten, ich habe den Höchsten erkannt, der als Licht von
jenseits der Finsternis kommt[5].«

Ja, es ist der Höchste, der sich dem Menschen offenbart hat und durch
den dieses ganze Weltall für ihn mit persönlichem Leben erfüllt ist.
Daher sind Indiens Pilgerstätten dort, wo unser Herz in der Vereinigung
von Strom und Meer oder im ewigen Schnee der Bergesspitzen oder in
der Einsamkeit des Seegestades etwas von dem Wesen des Unendlichen
spürt. Dort hat der Mensch in seinen Bildnissen und Tempeln dies
Wort hinterlassen: »Hört auf mich, ich habe den Höchsten erkannt.«
Erforschen können wir ihn nicht, nicht in den Dingen dieser Welt, noch
in ihren Gesetzen; doch wo der Himmel blau ist und das Gras grün, wo
die Blume ihre Schönheit und die Frucht ihren Wohlgeschmack spendet, wo
nicht nur der Wille zur Erhaltung der Gattung, sondern Freude am Leben
und Liebe zu allen Wesen, Mitgefühl und Selbstverleugnung herrscht,
dort offenbart sich uns der Unendliche. Dort prasseln nicht nur
Tatsachen auf uns nieder, sondern wir fühlen, wie das Band persönlicher
Verwandtschaft unsre Herzen ewig mit dieser Welt verbindet. Und dies
ist Wirklichkeit, ist Wahrheit, die wir uns zu eigen gemacht haben,
Wahrheit, die ewig eins mit dem Höchsten ist. Diese Welt, deren Seele
sehnsüchtig nach Ausdruck sucht in dem endlosen Rhythmus ihrer Linien
und Farben, Musik und Bewegung, in leisem Flüstern und heimlichen
Winken und all den Versuchen, das Unaussprechliche ahnen zu lassen, --
diese Welt findet ihre Harmonie in dem unaufhörlichen Verlangen des
menschlichen Herzens, in seinen eigenen Schöpfungen den Höchsten zu
offenbaren.

Dieses Verlangen macht uns verschwenderisch mit allem, was wir haben.
Solange wir Reichtümer ansammeln, legen wir uns Rechenschaft ab von
jedem Pfennig; wir rechnen genau und handeln sorgfältig. Aber sobald
wir unserm Reichtum Ausdruck geben wollen, kennen wir keine Schranken
mehr. Ja, niemand unter uns hat Reichtümer genug, um das, was wir
unter Reichtum verstehen, voll zum Ausdruck zu bringen. Wenn wir
versuchen, unser Leben gegen den Angriff des Feindes zu schützen,
sind wir vorsichtig in unsern Bewegungen. Aber wenn wir uns getrieben
fühlen, unsrer persönlichen Tapferkeit Ausdruck zu geben, so nehmen
wir freiwillig Gefahren auf uns, wenn es uns auch das Leben kostet.
Im Alltagsleben sind wir vorsichtig mit unsern Ausgaben, aber bei
festlichen Gelegenheiten, wenn wir unsre Freude ausdrücken, sind wir
so verschwenderisch, daß wir selbst über unsre Mittel hinaus gehen.
Denn wenn wir uns unsrer eigenen Persönlichkeit intensiv bewußt sind,
haben wir kein Auge mehr für die Tyrannei der Tatsachen. Wir sind
maßvoll und zurückhaltend dem Menschen gegenüber, mit dem uns nur
Klugheitsinteresse verbindet. Aber wir fühlen, daß alles, was wir
haben und geben können, für die noch nicht genug ist, die wir lieben.
Der Dichter sagt zu der Geliebten: »Mir ist, als sei ich vom Anfang
meines Daseins an in den Anblick deiner Schönheit versunken gewesen,
als hätte ich dich seit Jahrtausenden in meinen Armen gehalten, und
doch ist meine Sehnsucht noch nicht gestillt.« »Die Steine möchten in
Zärtlichkeit schmelzen, wenn der Saum deines Mantels sie streift.« Er
fühlt, daß »seine Augen wie Vögel ausfliegen möchten, um die Geliebte
zu sehen.« Vom Standpunkt der Vernunft aus sind dies Übertreibungen,
aber vom Standpunkt des Herzens aus, das von den Schranken der
Tatsachen befreit ist, sind sie wahr.

Ist es nicht ebenso in Gottes Schöpfung? Dort sind Kraft und Stoff
auch bloße Tatsachen; sie können gemessen und gewogen werden, und es
wird genau Buch über sie geführt. Allein die Schönheit ist keine bloße
Tatsache; sie läßt sich nicht verrechnen, sie läßt sich nicht auf ihren
Wert abschätzen und verzeichnen. Sie ist Ausdruck. Tatsachen sind
die Becher, die den Wein halten, er verdeckt und überrinnt sie. Die
Schönheit ist unendlich in ihren Kundgebungen und überschwänglich in
ihrer Sprache. Und nur die Seele, nicht die Wissenschaft, kann diese
Sprache verstehen. Sie singt wie jener Dichter: »Mir ist, als sei ich
vom Anfang meines Daseins an in den Anblick deiner Schönheit versunken
gewesen, als hätte ich dich seit Jahrtausenden in meinen Armen
gehalten, und doch ist meine Sehnsucht noch nicht gestillt.«

So sehen wir, daß unsre Welt des Ausdrucks der Welt der Tatsachen nicht
genau entspricht, da die Persönlichkeit nach allen Richtungen über
die Tatsachen hinausgeht. Sie ist sich ihrer Unendlichkeit bewußt und
schafft aus ihrem Überfluß heraus, und da in der Kunst die Dinge nach
ihrem Ewigkeitswert gemessen werden, verlieren die, die im gewöhnlichen
Leben wichtig sind, ihre Wirklichkeit, sobald sie auf das Piedestal der
Kunst erhoben werden. Der Zeitungsbericht von irgendeinem häuslichen
Ereignis im Leben eines Geschäftsmagnaten ruft vielleicht in der
Gesellschaft große Aufregung hervor, doch im Reich der Kunst verliert
er alle seine Bedeutung. Wenn er dort durch irgendeinen grausamen
Zufall neben Keats' »Ode auf eine griechische Urne« geriete, müßte er
in Scham sein Gesicht verbergen.

Und doch könnte dasselbe Ereignis, wenn es in seiner Tiefe erfaßt und
seiner konventionellen Oberflächlichkeit entkleidet würde, noch eher
einen Platz in der Kunst finden als die Unterhandlungen über eine große
chinesische Geldanleihe oder die Niederlage der britischen Diplomatie
in der Türkei. Ein bloßes Familienereignis, die Eifersuchtstat eines
Gatten, wie Shakespeare sie in einer seiner Tragödien schildert,
hat im Reich der Kunst größeren Wert als die Kastenordnung in Manus
Gesetzbuch[6] oder das Gesetz, das den Bewohner des einen Weltteils
hindert, auf einem andern menschlich behandelt zu werden. Denn wenn
Tatsachen nichts als die Glieder einer Kette von Tatsachen sind, weist
die Kunst sie zurück.

Wenn jedoch solche Gesetze und Verordnungen, wie ich sie eben erwähnte,
uns in ihrer Anwendung auf einen bestimmten Menschen gezeigt werden,
wenn wir die ganze Ungerechtigkeit und Grausamkeit und das ganze Elend,
das sie im Gefolge haben, sehen, dann werden sie ein Gegenstand für die
Kunst. Die Anordnung einer großen Schlacht mag eine wichtige Tatsache
sein, aber für den Zweck der Kunst ist sie unbrauchbar. Aber was
diese Schlacht einem einzelnen Soldaten bringt, der von seinen Lieben
losgerissen, auf Lebenszeit verkrüppelt wird, das hat für die Kunst,
die es mit der lebendigen Wirklichkeit zu tun hat, den höchsten Wert.

Des Menschen soziale Welt gleicht einem Nebelsternsystem; sie besteht
zum größten Teile aus abstrakten Begriffen wie: Gesellschaft,
Staat, Nation, Handel, Politik und Krieg. Im dichten Nebel dieser
Begriffe ist der Mensch verborgen und die Wahrheit verwischt. Die
ganz unbestimmte Idee des Krieges allein schon verdeckt unserm Blick
eine Menge von Elend und trübt unsern Wirklichkeitssinn. Die Nation
ist schuld an Verbrechen, die uns entsetzen würden, wenn man einen
Augenblick den Nebel um sie verscheuchen könnte. Die Idee Gesellschaft
hat zahllose Formen von Sklaverei geschaffen, die wir nur dulden,
weil sie unser Gefühl für die menschliche Persönlichkeit abgestumpft
hat. Und im Namen der Religion konnten Taten verübt werden, für die
die Hölle selbst nicht Strafen genug haben kann, weil sie fast den
ganzen fühlenden Leib der Menschheit mit einer gefühllos machenden
Kruste von Glaubensbekenntnissen und Dogmen überzogen hat. Überall
in der Menschenwelt leidet die Gottheit darunter, daß die lebendige
Wirklichkeit des Menschen unter der Last von Abstraktionen erstickt
wird. In unsern Schulen verbirgt der Begriff Klasse die Individualität
der Kinder, sie werden _nur_ Schüler. Wir empfinden es gar nicht mehr,
wenn wir sehen, wie das Leben der Kinder in der Klasse erdrückt wird,
wie Blumen, die man in einem Buch preßt. In der Regierung hat die
Bureaukratie es nur mit Klassenbegriffen und nicht mit Menschen zu
tun, und so verübt sie unbedenklich Grausamkeiten im großen. Sobald
wir einen wissenschaftlichen Grundsatz wie den der »natürlichen
Auslese« als Wahrheit anerkennen, verwandelt er sofort die ganze
Welt der menschlichen Persönlichkeit in eine trostlose Wüste von
Abstraktionen, wo alle Dinge furchtbar einfach werden, weil sie ihres
Lebensgeheimnisses beraubt sind.

Auf diesen weiten Nebelstrecken erschafft die Kunst ihre Sterne. Durch
sie erkennen wir uns als Kinder des Unsterblichen und als Erben der
himmlischen Welten.

Was ist es, das dem Menschen trotz der unleugbaren Tatsache des
Todes doch die Gewißheit der Unsterblichkeit gibt? Es ist weder
seine physische noch seine geistige Organisation. Es ist jene innere
Einheit, jenes letzte Geheimnis in ihm, das aus dem Zentrum seiner
Welt nach allen Seiten ausstrahlt, das in seinem Körper und in seinem
Geiste ist und doch über beide hinausgeht, das sich durch alle Dinge,
die ihm gehören, offenbart und doch etwas anderes ist als sie; das
seine Gegenwart füllt und die Ufer seiner Vergangenheit und Zukunft
überflutet. Es ist die Persönlichkeit des Menschen, die sich ihrer
unerschöpflichen Fülle bewußt ist, die den scheinbaren Widerspruch in
sich trägt, daß sie mehr ist als sie selbst, mehr als von ihr sichtbar
und erkennbar ist. Und dies Unendlichkeitsbewußtsein im Menschen strebt
immer nach unvergänglichem Ausdruck und sucht sich die ganze Welt zu
eigen zu machen. Die Werke der Kunst sind Grüße, die die menschliche
Seele dem Höchsten als Antwort sendet, wenn er sich uns durch die
dunkle Welt von Tatsachen hindurch in einer Welt unendlicher Schönheit
offenbart.



DIE WELT DER PERSÖNLICHKEIT


»Die Nacht ist ein dunkles Kind, das eben vom Tag geboren ist.
Millionen von Sternen stehen dicht gedrängt um seine Wiege und
beobachten es, regungslos, damit es nicht aufwacht.«

So will ich fortfahren, aber die Naturwissenschaft unterbricht mich
lachend. Sie nimmt Anstoß an meiner Behauptung, daß die Sterne
stillstehen.

Doch wenn ich mich irre, so bin nicht ich schuld daran, sondern die
Sterne selbst. Es ist ganz offenbar, daß sie stillstehen. Es ist eine
Tatsache, die sich nicht wegdisputieren läßt.

Allein die Wissenschaft hat nun einmal die Gewohnheit, zu disputieren.
Sie sagt: »Wenn du meinst, daß die Sterne stillstehen, so beweist dies
nur, daß du zu weit von ihnen entfernt bist.«

Ich antworte prompt: »Wenn ihr sagt, daß die Sterne umherrasen, so
beweist das nur, daß ihr ihnen zu nahe seid.«

Die Naturwissenschaft ist erstaunt über meine Verwegenheit.

Aber ich bleibe hartnäckig bei meiner Behauptung und sage, daß, wenn
die Naturwissenschaft sich die Freiheit nimmt, den Standpunkt der
Nähe zu wählen und den der Ferne zu mißachten, sie mich nicht tadeln
darf, wenn ich den entgegengesetzten Standpunkt einnehme und die
Glaubwürdigkeit der Nähe bezweifle.

Die Naturwissenschaft ist unerschütterlich überzeugt, daß der Anblick
aus der Nähe der zuverlässigste ist.

Aber ich zweifle, ob sie in ihren Ansichten konsequent ist. Denn als
ich sicher war, daß die Erde unter meinen Füßen flach sei, da belehrte
sie mich eines Bessern, indem sie mir sagte, daß der Anblick aus der
Nähe nicht das richtige Bild gäbe und daß man Abstand nehmen müsse, um
zur vollkommenen Wahrheit zu gelangen.

Ich will ihr gern zustimmen. Denn sehen wir nicht an uns selbst,
daß wir, wenn wir unserm Ich zu nahe bleiben, es mit den Augen der
Selbstsucht sehen und eine flache und isolierte Ansicht von uns
gewinnen, aber wenn wir über uns hinausgehen und uns in andern sehen,
so erhalten wir ein rundes und zusammenhängendes Bild, das uns unser
wahres Wesen zeigt?

Aber wenn die Naturwissenschaft überhaupt glaubt, daß der Abstand von
den Dingen uns ein richtigeres Bild von ihnen gibt, so muß sie auch
ihren Aberglauben von der Ruhelosigkeit der Sterne aufgeben. Wir Kinder
der Erde gehen in die Schule der Nacht, um einen Blick auf die Welt
als Ganzes zu werfen. Unser großer Meister weiß, daß wir den vollen
Anblick des Weltalls ebensowenig ertragen könnten wie den Anblick der
Mittagssonne. Wir müssen sie durch ein geschwärztes Glas sehen. Die
gütige Natur hält das dunkle Glas der Nacht vor unsre Augen und läßt
uns das Weltall aus der Ferne sehen. Und was ist es, was wir sehen? Wir
sehen, daß die Welt der Sterne stillsteht. Denn wir sehen diese Sterne
in ihrer Beziehung zueinander, und sie erscheinen uns wie Ketten von
Diamanten um den Hals einer schweigenden Gottheit. Aber die Astronomie
reißt wie ein neugieriges Kind einen einzelnen Stern von der Kette los
und stellt dann fest, daß er umherrollt.

Wem soll man nun glauben? Die Glaubwürdigkeit der Sternenwelt kommt
nicht in Frage. Man braucht nur seine Augen aufzuheben und ihnen
ins Antlitz sehen, so muß man ihnen glauben. Sie bringen keine
scharfsinnigen Beweisgründe vor, und das erscheint mir immer als bester
Beweis der Zuverlässigkeit. Sie geraten nicht außer sich, wenn man
ihnen nicht glaubt. Aber wenn ein einzelner von diesen Sternen von
der Tribüne des Weltalls heruntersteigt und der Mathematik verstohlen
sein Geheimnis ins Ohr flüstert, so sehen wir, daß die Sache sich ganz
anders verhält.

Daher wollen wir kühn behaupten, daß beide Aussagen gleich wahr
sind. Laßt uns annehmen, daß die Sterne auf der Ebene des Abstands
stillstehen und auf der Ebene der Nähe sich bewegen. Auf die eine Weise
angesehen, sind die Sterne in Wahrheit regungslos und auf die andere in
Bewegung. Nähe und Ferne sind die Hüter zweier verschiedener Reihen von
Tatsachen, aber beide sind _einer_ Wahrheit untertan. Wenn wir daher
uns auf Seite der einen stellen und die andere schmähen, so verletzen
wir die Wahrheit, die beide umfaßt.

Von dieser Wahrheit sagt die Ischa-Upanischad[7]: »Sie bewegt sich. Sie
bewegt sich nicht. Sie ist fern. Sie ist nahe.«

Der Sinn ist der: Wenn wir die Wahrheit in ihren einzelnen Teilen, die
uns nahe sind, verfolgen, so sehen wir sie sich bewegen. Wenn wir die
Wahrheit von einem gewissen Abstand aus als Ganzes überblicken, so
steht sie still. Es ist, wie wenn wir ein Buch lesen: alles in ihm ist
in Bewegung, so lange wir den Inhalt von Kapitel zu Kapitel verfolgen,
doch wenn wir damit fertig sind, wenn wir das ganze Buch kennen, steht
es still und umfaßt zugleich alle Kapitel in ihren gegenseitigen
Beziehungen.

Es gibt im Geheimnis des Daseins einen Punkt, wo Gegensätze sich
vereinen, wo Bewegung nicht nur Bewegung und Ruhe nicht nur Ruhe ist,
wo Idee und Form, Inneres und Äußeres eins werden, wo das Unendliche
endlich wird, ohne seine Unendlichkeit zu verlieren. Wenn diese Einheit
aufgehoben ist, verlieren die Dinge ihr wahres Wesen.

Wenn ich ein Rosenblatt durch ein Mikroskop betrachte, sehe ich es
ausgedehnter als es mir gewöhnlich erscheint. Je mehr ich seine
Ausdehnung vergrößere, um so unbestimmter wird es, bis es im
unendlichen Raum weder ein Rosenblatt noch sonst etwas ist. Es wird
erst ein Rosenblatt, wo das Unendliche in einem bestimmten Raum
Endlichkeit wird. Wenn wir die Grenzen dieses Raumes weiter oder enger
ziehen, so beginnt das Rosenblatt seine Wirklichkeit zu verlieren.

Wie mit dem Raum, so ist es auch mit der Zeit. Wenn ich durch
irgendeinen Zufall die Schnelligkeit der Zeit in bezug auf das
Rosenblatt steigern könnte, indem ich, sagen wir, einen Monat in eine
Minute verdichtete, während ich selbst dabei auf meiner normalen
Zeitebene bliebe, so würde es mit solcher rasenden Geschwindigkeit vom
Punkt des ersten Erscheinens bis zum Punkt des Verschwindens eilen,
daß ich nicht imstande wäre, es wahrzunehmen. Wir können sicher sein,
daß es Dinge in dieser Welt gibt, die andre Geschöpfe wahrnehmen, aber
die für uns nicht da sind, da ihre Zeit der unsern nicht entspricht.
Unsre Geruchsnerven halten nicht Schritt mit denen des Hundes, daher
existieren viele Erscheinungen für uns gar nicht, die ein Hund als
Geruch wahrnimmt.

Wir hören zum Beispiel von mathematischen Wunderkindern, die in
unglaublich kurzer Zeit schwierige Aufgaben ausrechnen. Ihr Geist
arbeitet in bezug auf mathematische Berechnungen auf einer andern
Zeitebene nicht nur als unserer, sondern auch als ihrer eigenen in den
übrigen Lebensgebieten. Es ist, als ob der mathematische Teil ihres
Geistes auf einem Kometen lebte, während die andern Teile Bewohner
dieser Erde sind. Daher ist der Vorgang, durch den sie zu ihrem
Resultat kommen, nicht nur uns unsichtbar, sondern auch sie selbst
sehen ihn nicht.

Es ist eine ganz bekannte Tatsache, daß unsre Träume oft in einem
Zeitmaß dahinfließen, das ganz verschieden von dem unsres wachen
Bewußtseins ist. Fünfzig Minuten der Sonnenuhr unsres Traumlandes sind
vielleicht fünf Minuten unsrer Stubenuhr. Wenn wir von dem Terrain
unsres wachen Bewußtseins aus diese Träume beobachten könnten, so
würden sie wie ein Schnellzug an uns vorbeirasen. Oder wenn wir vom
Fenster unsrer schnell dahinfliehenden Träume aus die langsamere Welt
unsres wachen Bewußtseins beobachten könnten, so würde sie mit großer
Geschwindigkeit hinter uns zurückzuweichen scheinen. Ja, wenn die
Gedanken, die sich in andern Hirnen bewegen, offen vor uns lägen, so
würden wir sie anders wahrnehmen als jene selbst, da unser geistiges
Zeitmaß ein anderes ist. Wenn wir den Maßstab unsrer Zeitwahrnehmung
nach Belieben vergrößern oder verkleinern könnten, so würden wir den
Wasserfall stillstehen und den Fichtenwald wie einen grünen Niagara
schnell dahinrauschen sehen.

So ist es fast ein Gemeinplatz, wenn wir sagen, die Welt ist das,
als was wir sie wahrnehmen. Wir bilden uns ein, unser Geist sei
ein Spiegel, der mehr oder weniger genau das zurückwirft, was sich
draußen ereignet. Im Gegenteil, unser Geist selbst ist der eigentliche
Schöpfer. Während ich die Welt beobachte, erschaffe ich sie mir
unaufhörlich selbst in Zeit und Raum.

Die Ursache der Mannigfaltigkeit der Schöpfung ist, daß der Geist die
verschiedenen Erscheinungen in verschiedener zeitlicher und räumlicher
Einstellung wahrnimmt. Wenn er die Sterne in einem Raum sieht, den man
bildlich als dicht bezeichnen könnte, so sind sie nahe beieinander
und bewegungslos. Wenn er die Planeten sieht, so sieht er sie in weit
geringerer Raumdichtigkeit, und da erscheinen sie weit voneinander
entfernt und in Bewegung. Wenn wir die Moleküle eines Eisenstückes in
einem ganz andern Raum sehen könnten, so würden wir sehen, wie sie sich
bewegen. Aber da wir die Dinge in ihren bestimmten Raum- und Zeitmaßen
sehen, ist Eisen für uns Eisen, Wasser ist Wasser und Wolken sind
Wolken.

Es ist eine ganz bekannte psychologische Tatsache, daß durch Änderung
unsrer geistigen Einstellung Gegenstände ihr Wesen zu verändern
scheinen; was uns angenehm war, wird uns zuwider, und umgekehrt. In
einem gewissen Zustande der Verzücktheit haben die Menschen in der
Kasteiung ihres Fleisches Genuß gesucht. Die außerordentlichen Leiden
der Märtyrer scheinen uns übermenschlich, weil wir die geistige
Haltung, unter deren Einfluß man sie ertragen, ja ersehnen kann, noch
nicht an uns erfahren haben. In Indien hat man oft gesehen, daß Fakire
über glühendes Eisen gingen, wenn solche Fälle auch wissenschaftlich
noch nicht untersucht sind. Man kann verschiedener Meinung sein über
die Wirksamkeit der Glaubensheilung, die den Einfluß des Geistes auf
die Materie zeigt, aber seit den frühesten Zeiten haben Menschen an sie
geglaubt und danach gehandelt. Unsre sittliche Erziehung gründet sich
auf die Tatsache, daß durch unsre veränderte geistige Einstellung unsre
Perspektive, ja in gewisser Hinsicht die ganze Welt eine andre wird,
worin alles einen andern Wert bekommt. Daher wird das, was für einen
Menschen wertvoll ist, solange er sittlich unentwickelt ist, schlimmer
als wertlos für ihn, wenn er zu einer höhern Sittlichkeit gelangt.

Walt Whitman zeigt in seinen Gedichten eine große Geschicklichkeit,
seinen geistigen Standpunkt zu wechseln und damit seiner Welt eine
neue und von der der andern Menschen verschiedene Gestalt zu geben,
indem er die Verhältnisse der Dinge umordnet und ihnen dadurch eine
ganz neue Bedeutung gibt. Solche Beweglichkeit des Geistes wirft alle
Konventionen über den Haufen. Daher sagt er in einem seiner Gedichte:

    Ich höre, man macht mir den Vorwurf, ich wolle die Institutionen
        zerstören.
    Doch was sind mir Institutionen?
    Was habe ich mit ihnen zu schaffen, und was sollte mir ihre
        Zerstörung?
    Nur _eine_ Institution gibt es, die ich gründen will,
    In dir, Mannahatta, und in jeder Stadt dieser Staaten, im
        Binnenlande und an der Küste,
    In Feldern und Wäldern und auf der See, über jedem Kiel, der ihre
        Wasser durchschneidet;
    Ich will sie gründen ohne Haus, ohne Hüter und ohne Satzungen:
    Die Institution treuer Bruderliebe.

Solide Institutionen von massivem Bau lösen sich in der Welt dieses
Dichters in Dunst auf. Sie ist wie eine Welt von Röntgenstrahlen, für
die manche festen Dinge als solche nicht bestehen. Dagegen hat die
Bruderliebe, die in der gewöhnlichen Welt etwas Fließendes ist, wie die
Wolken, die über den Himmel hinziehen ohne eine Spur zurückzulassen,
in der Welt des Dichters mehr Festigkeit und Dauer als alle
Institutionen. Hier sieht er die Dinge in einer Zeit, wo die Berge wie
Schatten dahinschwinden und wo die Regenwolken mit ihrer scheinbaren
Vergänglichkeit ewig sind. Hier erkennt er, daß die Bruderliebe wie die
Wolken, die keines festen Fundamentes bedürfen, Halt und Dauer hat,
ohne Haus, ohne Hüter und ohne Satzungen.

Whitman steht auf einer andern Zeitebene, seine Welt fällt noch nicht
in Trümmer, wenn man sie aus den Angeln hebt, weil sie seine eigene
Persönlichkeit zum Zentrum hat. Alle Geschehnisse und Gestalten dieser
Welt haben ihre Beziehung zu dieser zentralen schöpferischen Kraft,
daher sind sie auch ganz von selbst untereinander verbunden. Seine Welt
mag wohl ein Komet unter Sternen sein und ihre eigene Bewegung haben,
aber sie hat auch ihre eigene Gesetzmäßigkeit durch die Zentralkraft
der Persönlichkeit. Es mag eine verwegene, ja eine tolle Welt sein,
deren exzentrischer Schweif eine ungeheure Bahn beschreibt, aber eine
Welt ist es.

Doch mit der Naturwissenschaft ist es anders. Denn sie versucht, jene
zentrale Persönlichkeit ganz auszuschalten, durch die die Welt erst
eine Welt wird. Die Naturwissenschaft stellt einen unpersönlichen und
unveränderlichen Maßstab für Raum und Zeit auf, der nicht der Maßstab
der Schöpfung ist. Daher wirkt seine Berührung so vernichtend auf die
lebendige Wirklichkeit der Welt, daß sie zu einem leeren Begriff wird
und ihre Dinge sich in Nichts auflösen. Denn die Welt ist etwas anderes
als Atome und Moleküle oder Radioaktivität und andere Kräfte, der
Diamant ist etwas anderes als Kohlenstoff, und Licht ist etwas anderes
als Schwingungen des Äthers. Auf dem Wege der Auflösung und Zerstörung
wird man nie zur Wahrheit der Schöpfung gelangen. Nicht nur die Welt,
sondern Gott selbst wird von der Naturwissenschaft seiner Wirklichkeit
entkleidet; sie unterwirft ihn im Laboratorium der Vernunft, wo jede
persönliche Beziehung aufhört, einer chemischen Analyse und verkündet
als Resultat, daß man nichts von ihm weiß noch wissen kann. Es ist eine
bloße Tautologie, zu behaupten, daß Gott unerkennbar ist, wenn man den,
der ihn allein kennt und kennen kann, die menschliche Persönlichkeit,
ganz außer Betracht läßt. Es ist, als ob man von einer Speise sagte,
sie sei ungenießbar, wenn niemand da ist, sie zu essen. Unsre trocknen
Moralisten machen es ebenso, sie lenken unser Herz von dem Ziel seiner
Sehnsucht ab. Statt uns eine Welt zu erschaffen, in der die sittlichen
Ideale in ihrer natürlichen Schönheit leben, versuchen sie, unsre Welt,
die wir uns, wenn auch noch so unvollkommen, selbst erbaut haben, zu
verkümmern. Statt menschlicher Persönlichkeiten stellen sich moralische
Grundsätze vor uns auf und zeigen uns die Dinge im Zustande der
Auflösung, um zu beweisen, daß hinter ihrer Erscheinung abscheulicher
Trug ist. Aber wenn man die Wahrheit ihrer äußern Erscheinung beraubt,
so verliert sie damit den besten Teil ihrer Wirklichkeit. Denn die
Erscheinung ist es, durch die sie zu mir in persönlicher Beziehung
steht, sie ist eigens für mich da. Von dieser Erscheinung, die nur
Oberfläche zu sein scheint, die aber von dem innern Wesen Botschaft
bringt, sagt euer Dichter:

    Der erste Schritt schon brachte mir soviel Freude!
    Das bloße Bewußtsein, all diese Formen, die Kraft der Bewegung,
    Das kleinste Insekt oder Tier, die Sinne, das Schauen, die Liebe --
    Was brachte der erste Schritt schon an Staunen und Freude!
    Ich bin noch nicht weiter gegangen und möcht' es auch kaum,
    Ich möchte nur immer verweilen und in ekstatischen Liedern
        lobpreisen!

Unsre wissenschaftliche Welt ist unsre Welt des Verstandes. Sie hat
ihre Größe und ihren Nutzen und ihre Reize. Wir wollen ihr gern die
ihr gebührende Huldigung erweisen. Aber wenn sie sich rühmt, die
wirkliche Welt erst für uns entdeckt zu haben und über alle Welten der
einfältigen Geister lacht, dann erscheint sie uns wie ein Feldherr,
der, durch seine Macht berauscht, den Thron seines Königs usurpiert.
Denn die Welt in ihrer lebendigen Wirklichkeit ist das Reich der
menschlichen Persönlichkeit und nicht des Verstandes, der, mag er noch
so nützlich und groß sein, doch nicht der Mensch selbst ist.

Wenn wir ein Musikstück als das, was es in Beethovens Geist war,
vollkommen erkennen könnten, so könnten wir selbst jeder ein Beethoven
werden. Aber weil wir sein Geheimnis nicht ergründen können, so
können wir auch bezweifeln, daß etwas von Beethovens Persönlichkeit
in seiner Sonate lebt, -- obgleich wir uns wohl bewußt sind, daß ihr
wahrer Wert in ihrer Wirkung auf unsre eigene Persönlichkeit besteht.
Doch es ist noch einfacher, diese Tatsachen zu beobachten, wenn diese
Sonate auf dem Klavier gespielt wird. Wir können die schwarzen und
weißen Tasten der Klaviatur zählen, die Länge der Saiten messen, die
Kraft, Geschwindigkeit und Reihenfolge in den Bewegungen der Finger
feststellen und dann triumphierend behaupten, dies sei Beethovens
Sonate. Und nicht nur das, wir können vorhersagen, daß, wo und wann
auch immer der Versuch in der beobachteten Weise wiederholt wird, auch
genau dieselbe Sonate wieder ertönt. Wenn wir die Sonate nur immer von
diesem Gesichtspunkt aus betrachten, so vergessen wir leicht, daß ihr
Ursprung und ihr Ziel die menschliche Persönlichkeit ist und daß, wie
genau und vollkommen auch die technische Ausführung sein mag, diese
doch noch nicht die letzte Wirklichkeit der Musik umfaßt.

Ein Spiel ist ein Spiel, sobald ein Spieler da ist, der es spielt.
Natürlich hat das Spiel seine Regeln, die man kennen und beherrschen
muß. Aber wenn jemand behaupten wollte, daß in diesen Regeln das wahre
Wesen des Spiels läge, so müßten wir das ablehnen. Denn das Spiel ist
das, was es für die Spieler bedeutet. Es wechselt seinen Charakter
nach der Persönlichkeit der Spieler: für einige hat es den Zweck, ihre
Gewinnsucht zu befriedigen, andern dient es zur Befriedigung ihres
Ehrgeizes; einigen ist es ein Mittel, die Zeit hinzubringen, und andern
ein Mittel, ihrem Hang zur Geselligkeit zu frönen; und noch andere
gibt es, die ganz frei von eigennützigen Zwecken nur seine Geheimnisse
studieren wollen. Und doch bleibt bei allen diesen mannigfachen
Gesichtspunkten das Gesetz des Spiels immer das gleiche. Denn die Natur
des wahren Seins ist die Einheit in der Mannigfaltigkeit. Und die Welt
ist für uns wie solch ein Spiel, sie ist für uns alle die gleiche und
doch nicht die gleiche.

Die Naturwissenschaft hat es nur mit der Gleichartigkeit zu tun, mit
dem Gesetz der Perspektive und Farbenzusammenstellung und nicht mit
dem Gemälde --, dem Gemälde, das die Schöpfung einer Persönlichkeit
ist und sich an die Persönlichkeit dessen wendet, die es sieht. Die
Naturwissenschaft will aus ihrem Forschungsgebiet die schöpferische
Persönlichkeit ganz ausschalten und ihre Aufmerksamkeit nur auf das
Medium der Schöpfung richten.

Was ist dieses Medium? Es ist das Medium der Endlichkeit, durch das
der Unendliche sich uns offenbaren will. Es ist das Medium, das seine
selbstauferlegten Begrenzungen darstellt, das Gesetz von Zeit und Raum,
Form und Bewegung. Dies Gesetz ist die Vernunft, die allen gemeinsam
ist, die Vernunft, die den endlosen Rhythmus der schöpferischen Idee
leitet, wenn sie sich uns in immer wechselnden Formen offenbart.

Unsre Einzelseelen sind die Saiten, die bei den Schwingungen dieser
Weltseele mitschwingen und in der Musik von Raum und Zeit Antwort
geben. Diese Saiten sind untereinander verschieden an Tonhöhe und
Klangfarbe und sind noch nicht zur Vollkommenheit gestimmt, aber ihr
Gesetz ist das Gesetz der Weltseele, des Instrumentes, auf dem der
ewige Spieler seinen Schöpfungstanz spielt.

Durch diese Seeleninstrumente, die wir in uns haben, sind auch wir
Schöpfer. Wir schaffen nicht nur Kunst und soziale Organisationen,
sondern auch uns selbst, unsre innere Natur und unsre Umgebung, deren
Wesenserfüllung von ihrer Harmonie mit dem Gesetz der Weltseele
abhängt. Freilich sind unsre Schöpfungen bloße Variationen der großen
Weltmelodie Gottes. Wenn wir Dissonanzen hervorbringen, so müssen
sie sich entweder in Wohlklang auflösen oder verstummen. Unsre
Schöpferfreiheit findet ihre höchste Freude darin, daß sie ihre eigene
Stimme in den Chor der Welt-Musik einfügt.

Die Naturwissenschaft traut dem gesunden Verstand des Dichters
nicht recht. Sie weist die paradoxe Behauptung, daß das Unendliche
Endlichkeit annehme, zurück.

Ich kann zu meiner Verteidigung sagen, daß diese Paradoxie viel älter
ist als ich. Es ist dieselbe Paradoxie, die an der Wurzel allen Seins
liegt. Sie ist ebenso geheimnisvoll und einfach zugleich wie die
Tatsache, daß ich imstande bin, diese Wand wahrzunehmen, was im letzten
Grunde ein unerklärliches Wunder ist.

Kehren wir noch einmal zu der Ischa-Upanischad zurück, um zu hören, was
der Weise über den Widerspruch des Unendlichen und des Endlichen sagt.
Er sagt:

»Die geraten ins Dunkel, die sich nur mit der Erkenntnis des Endlichen
beschäftigen, aber die geraten in ein noch größeres Dunkel, die sich
nur mit der Erkenntnis des Unendlichen beschäftigen.«

Wer die Erkenntnis des Endlichen sucht um ihrer selbst willen, wird
die Wahrheit nicht finden. Denn diese Erkenntnis ist ihm nur eine tote
Mauer, die ihm das Drüben verbaut. Sie hilft ihm nur zu materiellem
Gewinn, aber sie leuchtet ihm nicht. Sie ist wie eine Lampe ohne Licht,
wie eine Geige ohne Musik. Man kann ein Buch nicht kennen lernen, wenn
man es mißt und wägt und seine Seiten zählt oder sein Papier chemisch
untersucht. Eine neugierige Maus kann sich in das Innere eines Klaviers
hineinnagen und zwischen seinen Saiten herumstöbern, soviel sie will,
der Musik kommt sie dadurch nicht näher. So machen es die, die das
Endliche um seiner selbst willen suchen.

Aber die Upanischad lehrt uns, daß das alleinige Streben nach
Erkenntnis des Unendlichen in ein noch tieferes Dunkel führt. Denn
das schlechthin Unendliche ist Leere. Jedes Endliche ist etwas.
Vielleicht ist es nur ein Scheckbuch ohne Guthaben auf der Bank. Aber
das schlechthin Unendliche hat weder Geld noch Scheckbuch. Wie tief
das geistige Dunkel des primitiven Menschen auch sein mag, der in der
Überzeugung lebt, daß jeder Apfel nach seiner Laune zu Boden fällt, es
ist noch nichts gegen die Blindheit dessen, der sein Leben im Grübeln
über das Gesetz der Schwere verbringt, ohne den fallenden Apfel zu
sehen.

Daher lehrt die Ischa-Upanischad:

»Wer da weiß, daß die Erkenntnis des Endlichen und Unendlichen eins
ist, überschreitet den Abgrund des Todes mit Hilfe der Erkenntnis
des Endlichen und erringt Unsterblichkeit durch die Erkenntnis des
Unendlichen.«

Das Unendliche und das Endliche sind eins wie Lied und Gesang. Das
Singen ist das Endliche, das durch beständiges Streben das Lied, das
vollkommen ist, hervorbringt. Das schlechthin Unendliche ist wie Musik
ohne alle bestimmten Töne und daher ohne Sinn.

Das schlechthin Ewige ist Zeitlosigkeit, ein leeres Wort, das nichts
sagt. Die Wirklichkeit des Ewigen umfaßt alle Zeiten.

Daher heißt es in der Upanischad:

»Die geraten ins Dunkel, die nur nach dem Vergänglichen streben. Aber
die geraten in ein noch tieferes Dunkel, die nur nach dem Ewigen
streben. Wer da weiß, daß Vergängliches und Ewiges eins sind, der
überschreitet den Abgrund des Todes mit Hilfe des Vergänglichen und
gewinnt Unsterblichkeit mit Hilfe des Ewigen.«

Wir haben gesehen, daß die Formen der Dinge in ihrem mannigfaltigen
Wechsel keine absolute Wirklichkeit haben. Ihre Wirklichkeit ist nur
in unsrer Persönlichkeit. Wir haben gesehen, daß ein Berg oder ein
Wasserfall etwas ganz anderes oder auch nichts mehr für uns sein würde,
wenn unser Geist seine Einstellung in bezug auf Zeit und Raum änderte.

Wir haben ebenfalls gesehen, daß diese relative Welt keine Welt der
Willkür ist. Sie ist persönlich und allgemein zugleich. Meine Welt ist
meine eigene, eine Welt meines Geistes, und doch ist sie nicht etwas
ganz anderes als die Welt der andern. Sie hat also ihre Wirklichkeit
nicht in meinem Einzel-Ich, sondern in einem unendlichen Ich.

Wenn wir das Naturgesetz an die Stelle dieser Wirklichkeit setzen, so
löst sich die ganze Welt in Abstraktionen auf; dann besteht sie nur
noch aus Elementen und Kräften, Ionen und Elektronen; sie verliert ihre
äußere Erscheinung, man sieht und spürt sie nicht mehr; das Welt-Drama
mit der Sprache der Schönheit verstummt, die Musik schweigt, die Bühne
steht im Dunkel da wie ihr eigenes Gespenst, ein wesenloser Schatten,
dem der Zuschauer fehlt.

Hier möchte ich wieder den Dichterpropheten Walt Whitman reden lassen:

    Als ich den gelehrten Astronomen hörte,
    Als seine Zahlen und Beweise in langen Reihen mich anstarrten,
    Als ich die Sternkarten und Zeichnungen nun selbst vergleichen und
        messen sollte,
    Als ich dasaß im Hörsaal und den Astronomen
    Mit großem Beifall seinen Vortrag halten hörte,
    Wie ward mir da so seltsam müde und elend zumute!
    Bis ich mich hinausschlich und einsam meines Weges ging,
    Hinaus in das geheimnisvolle Dunkel der feuchten Nacht,
    Und nur von Zeit zu Zeit einen stillen Blick
    Nach oben sandte zu den Sternen.

Die Prosodie der Sterne, ihre rhythmische Bewegung, läßt sich durch
Zeichnungen an der Wandtafel darstellen, aber die Poesie der Sterne
liegt in der schweigenden Begegnung der Seele mit der Seele, beim
Zusammenfluß von Licht und Dunkel, wo das Unendliche die Stirn des
Endlichen küßt, wo wir die Musik des großen Welt-Ich von dem gewaltigen
Orgelwerk der Schöpfung in endloser Harmonie erbrausen hören.

Es ist vollkommen klar, daß die Welt Bewegung ist. (Das Sanskritwort
für Welt bedeutet »die sich Bewegende«.) All ihre Formen sind
vergänglich, aber das ist nur ihre negative Seite. Durch all ihre
Wandlungen geht eine Kette von Verwandtschaft, die ewig ist. Es ist
wie in einem Geschichtenbuch, ein Satz folgt auf den andern, aber
das positive Element des Buches ist der Zusammenhang der Sätze in
der Geschichte. Dieser Zusammenhang offenbart, daß in dem Verfasser
ein persönlicher Wille wirksam ist, wodurch eine Harmonie mit der
Persönlichkeit des Lesers hergestellt wird. Wenn das Buch eine Sammlung
losgelöster Worte ohne Bewegung und Sinn wäre, so könnten wir es mit
Recht ein Zufallsprodukt nennen, und in diesem Fall würde es in der
Persönlichkeit des Lesers keinen Widerhall finden. Ebenso ist auch
die Welt in all ihren Wandlungen kein flüchtiger Schein, der uns
entgleitet, sondern offenbart uns gerade durch ihre Bewegung etwas, was
ewig ist.

Zur Offenbarung einer Idee ist Form unbedingt nötig. Aber die Idee,
die unendlich ist, kann nicht in Formen ihren Ausdruck finden, die
schlechthin endlich sind. Daher müssen die Formen sich beständig
wandeln und bewegen, sie müssen vergehen, um das Unvergängliche zu
offenbaren. Der Ausdruck als Ausdruck muß bestimmt sein, und das kann
er nur in der Form; aber als Ausdruck des Unendlichen muß er zugleich
unbestimmt sein, und das kann er nur in der Bewegung. Daher geht die
Welt in allen ihren Gestalten immer über diese hinaus, sie zerbricht
immer wieder achtlos ihre eigenen Formen, um zu sagen, daß sie ihren
ganzen Sinn doch nie fassen können.

Der Moralist schüttelt traurig den Kopf und sagt, daß die Welt eitel
ist. Aber diese Eitelkeit ist nicht Leere, nein, diese Eitelkeit
selbst schließt Wahrheit in sich. Wenn die Welt stillstände und
damit endgültig würde, dann würde sie zu einem Gefängnis verwaister
Tatsachen, die die Freiheit der Wahrheit verloren hätten, der Wahrheit,
die unendlich ist. Daher hat der moderne Denker darin recht, daß in der
Bewegung der Sinn aller Dinge liegt, weil dieser Sinn nicht gänzlich
den Dingen selbst innewohnt, sondern dem, worauf sie hindeuten, wenn
sie über ihre Grenzen hinauswachsen. Dies meint die Ischa-Upanischad,
wenn sie sagt, daß weder das Vergängliche, noch das Ewige für sich
einen Sinn hat. Erst wenn wir sie im Einklang miteinander erkennen,
gelangen wir über das Vergängliche hinaus und erfassen das Ewige.

Weil diese Welt die Welt unendlicher Persönlichkeit ist, ist es das
Ziel unsres Lebens, uns in eine vollkommene und persönliche Beziehung
zu ihr zu setzen. So lehrt die Ischa-Upanischad. Daher beginnt sie mit
dem Verse:

»Wisse, daß alles, was in dieser Welt lebt und webt, von der
Unendlichkeit Gottes getragen wird, und genieße das, was er dir
hingibt. Begehre keinen andern Besitz.«

Das heißt, wir sollen erkennen, daß die Bewegungen dieser Welt nicht
sinnlos und zufällig sind, sondern zu dem Willen eines höchsten Ich in
Beziehung stehen. Ein bloßes Wissen um die Wahrheit ist unvollkommen,
da es unpersönlich ist. Aber Freude ist persönlich, und der Gott
meiner Freude ist Bewegung, Handeln, Selbsthingabe. In dieser Hingabe
hat der Unendliche die Gestalt des Endlichen angenommen und ist daher
Wirklichkeit geworden, so daß ich meine Freude in ihm haben kann.

Im Schmelztiegel unsrer Vernunft verschwindet die Welt der
Erscheinungen, und wir nennen sie Täuschung. Dies ist die negative
Seite des Erlebens. Aber unsre Freude ist positiv. Eine Blume ist
nichts, wenn wir sie zergliedern, aber sie ist in Wahrheit eine Blume,
wenn wir uns an ihr freuen. Diese Freude ist etwas Wirkliches, weil sie
etwas Persönliches ist. Und die Wahrheit kann in ihrer Vollkommenheit
nur durch unsre Persönlichkeit erkannt werden.

Und daher lehrt die Upanischad: »Weder Verstand noch Worte können ihn
fassen. Aber wer die Freude Brahmas erkannt hat, für den gibt es keine
Furcht mehr.«

Das Folgende ist die Übersetzung eines andern Verses aus der
Ischa-Upanischad, der von der passiven und aktiven Natur Brahmas
handelt:

»Er, der Fleckenlose, Körperlose, Unverwundbare, Reine, dem kein Übel
anhaftet, geht in alles ein. Der Dichter, der Beherrscher des Geistes,
der in allen Gestalten Lebende, aus sich selbst Geborene, spendet den
endlosen Jahren vollkommene Erfüllung.«

Die negative Natur Brahmas ist Ruhe, die positive ist Bewegung, die in
alle Zeiten wirkt. Er ist der Dichter, dessen Instrument die Seele ist,
er offenbart sich in Schranken, und diese Offenbarung hat ihren Grund
nicht in irgendeinem äußern Zwange, sondern in der Überfülle seiner
Freude. Daher ist er es, der durch endlose Zeiten all unser Verlangen
stillen kann, indem er sich selbst hingibt.

Mit dieser Erkenntnis haben wir auch den Sinn und Zweck unsres Daseins
gefunden. Beständige Selbsthingabe ist die Wahrheit unsres Lebens, und
je vollkommener unsre Selbsthingabe ist, um so vollkommener ist unser
Leben. Wir müssen dies unser Leben in all seinen Ausdrucksformen zu
einem Gedicht gestalten; es muß von unsrer Seele zeugen, die unendlich
ist, und nicht nur von unserm irdischen Besitz, der keinen Sinn in
sich selbst hat. Das Bewußtsein des Unendlichen in uns tut sich in
der Freude kund, mit der wir uns aus der Fülle unsres Überflusses
hingeben. Dann ist unser Leben ein unaufhörliches, selbstentsagendes
Sichausströmen wie das Leben des Flusses.

Laßt uns leben. Laßt uns die wahre Lebensfreude kosten, die Freude des
Dichters, dessen Seele sich in sein Gedicht ergießt. Laßt uns unser
unvergängliches Wesen in allen Dingen um uns her zum Ausdruck bringen,
in der Arbeit, die wir tun, in den Dingen, die wir gebrauchen, in den
Menschen, mit denen wir zu tun haben, in unsrer Freude an der Welt, die
uns umgibt. Laßt unsre Seele alles um uns her mit ihrem Wesen füllen
und in allen Dingen Gestalt werden und ihren Reichtum offenbaren, indem
sie das hervorbringt, was der Menschheit ewig Bedürfnis ist. Dies unser
Leben ist mit den Gaben des unendlichen Gebers angefüllt. Die Sterne
singen ihm ihr Lied, der Morgen überströmt es täglich mit segnendem
Licht, die Früchte bieten ihm ihre Süße dar, und die Erde breitet
ihren Grasteppich aus, damit es darauf ruhe. So laßt seine Seele bei
dieser Berührung der unendlichen Seele in den vollen Strom ihrer Musik
ausbrechen.

Daher sagt der Dichter der Ischa-Upanischad:

»Wenn du in dieser Welt schaffst und wirkst, so solltest du wünschen,
hundert Jahre zu leben. So und nicht anders soll dein Wirken sein. Laß
nicht dein Werk an dir haften.«

Nur wenn wir unser Leben voll leben, können wir darüber hinauswachsen.
Wenn die Lebenszeit der Frucht erfüllt ist, die Zeit, wo sie im Winde
tanzend und in der Sonne reifend den Saft aus dem Zweige sog, dann
fühlt sie in ihrem Kern den Ruf des Jenseits und bereitet sich zu
einem weiteren Leben. Aber die Weisheit des Lebens besteht in dem,
was uns die Kraft gibt, es aufzugeben. Denn der Tod ist das Tor zur
Unsterblichkeit. Daher heißt es: Tu deine Arbeit, aber laß nicht deine
Arbeit dich festhalten. Denn die Arbeit ist nur Ausdruck deines Lebens,
solange sie mit seinem Strom fließt; doch wenn sie sich festklammert,
wird sie zum Hemmnis und zeugt nicht von deinem Leben, sondern nur
von sich selbst. Dann ist sie wie der Sand, den der Fluß mitführt:
sie hemmt den Strom deiner Seele. Die Tätigkeit der Glieder gehört
zur Natur des physischen Lebens, doch wenn die Glieder sich im Krampf
bewegen, so sind die Bewegungen nicht in Harmonie mit dem Leben,
sondern eine Krankheit, wie eine Arbeit, die einen Menschen umklammert
und seine Seele erdrosselt.

Nein, wir dürfen unsre Seele nicht töten. Wir dürfen nicht vergessen,
daß unser Leben das Ewige in uns zum Ausdruck bringen soll. Wenn wir
unser Bewußtsein des Unendlichen entweder durch Trägheit verkümmern
lassen oder durch leidenschaftliches Jagen nach vergänglichen
und nichtigen Dingen ersticken, so sinken wir ins Ur-Dunkel des
Gestaltlosen zurück wie die Frucht, deren Same tot ist. Das Leben ist
unaufhörliche Schöpfung, es findet seinen Sinn, wenn es über sich
hinaus ins Unendliche wächst. Doch wenn es stillsteht und Schätze
aufhäuft und immer wieder zu sich selbst zurückkehrt, wenn es den
Ausblick auf das Jenseits verloren hat, so muß es sterben. Dann wird es
aus der Welt des Wachstums ausgestoßen und zerfällt mit all seiner Habe
in Staub. Von solchem Leben heißt es in der Ischa-Upanischad: »Die ihre
Seele töten, gehen dahin ins Dunkel der sonnenlosen Welt.«

Auf die Frage: »Was ist die Seele?« gibt die Ischa-Upanischad folgende
Antwort:

»Sie ist das Eine, das, obgleich bewegungslos, schneller ist als der
Gedanke; die Sinne können es nicht erreichen; während es stillsteht,
überholt es die, die dahineilen; in ihm sind die fließenden Kräfte des
Lebens enthalten.«

Der Geist hat seine Schranken, die Sinnesorgane sind jedes für sich
mit seinen Aufgaben beschäftigt, aber es ist ein Prinzip der Einheit
in uns, das über die Gedanken des Geistes und über die Funktionen der
Körperorgane hinausgeht, das in seinem gegenwärtigen Augenblick eine
ganze Ewigkeit umfaßt, während durch seine Gegenwart der Lebenstrieb
die Lebenskräfte immer weiterdrängt. Weil wir dies Eine in uns fühlen,
das mehr ist als alles, was von ihm umfaßt wird, das im beständigen
Wandel seiner Teile sich gleich bleibt, können wir nicht glauben, daß
es sterben kann. Weil es eins ist, weil es mehr ist als seine Teile,
weil es ein beständiges Überleben, ein beständiges Überfließen ist,
fühlen wir, daß es jenseits der Schranken des Todes ist.

Dies Bewußtsein der Einheit und Ganzheit über alle Schranken
hinaus ist das Bewußtsein der Seele. Und von dieser Seele sagt die
Ischa-Upanischad: »Sie bewegt sich, und sie bewegt sich nicht. Sie ist
fern, und sie ist nah. Sie ist in allem, und sie ist außerhalb von
allem.«

Dies heißt, die Seele erkennen als jenseits aller Schranken des Nahen
und Fernen, des Innen und Außen. Ich habe dies Wunder aller Wunder
erkannt, dies Eine in mir, das das Zentrum alles wahren Seins für mich
ist. Aber ich kann mit meiner Erkenntnis hier nicht stehenbleiben. Ich
kann nicht sagen, daß es über alle Grenzen hinausgeht und doch von mir
selbst begrenzt wird. Daher heißt es in der Ischa-Upanischad:

»Wer alle Dinge in der Seele und die Seele in allen Dingen sieht, der
braucht sich nicht mehr zu verbergen.«

Wir sind in uns selbst verborgen, wie eine Wahrheit in den einzelnen
Tatsachen verborgen ist. Wenn wir wissen, daß dies Eine in uns zugleich
das Eine in allen ist, dann erst haben wir die letzte Wahrheit erkannt.

Aber diese Erkenntnis von der Einheit der Seele darf kein bloßes
abstraktes Wissen sein. Nicht jene negative Art des Universalismus,
die weder sich selbst noch andern angehört. Nicht eine abstrakte
Seele, sondern meine eigene Seele muß ich in andern erkennen. Ich muß
erkennen, daß, wenn meine Seele ausschließlich mein wäre, sie noch
nicht zu ihrem wahren Wesen gelangt wäre, daß aber wiederum, wenn sie
nicht zuinnerst mein wäre, sie überhaupt keine Wirklichkeit hätte.

Auf dem Wege der Logik wären wir niemals zu der Wahrheit gelangt, daß
die Seele, die das Prinzip der Einheit in uns ist, in der Vereinigung
mit andern ihre Vollendung findet. Wir haben diese Wahrheit durch die
Freude, die sie gibt, erkannt. Denn unsre Freude ist, uns in andern
wiederzufinden. Wenn ich liebe, mit andern Worten, wenn ich mein
eigenes Wesen wahrer und reiner in andern erkenne als in mir selber,
dann bin ich froh, denn das Eine in mir kommt zu seiner Verwirklichung,
indem es sich mit andern vereint, und darin hat es seine Freude.

Daher braucht das Prinzip der Einheit in Gott die Vielen, um die
Einheit zu verwirklichen. Gott gibt sich in Liebe allen hin. Die
Ischa-Upanischad sagt: »Du sollst genießen, was Gott hingibt.« Er gibt
beständig hin, und ich bin voll Freude, wenn ich fühle, daß er sich
selbst hingibt. Denn diese meine Freude ist die Freude der Liebe, die
aus meiner Selbsthingabe an ihn entspringt.

Da, wo die Upanischad uns ermahnt, diese Hingabe Gottes zu genießen,
fährt sie fort: »Laß dich nicht gelüsten nach dem Besitz anderer.«
Denn die Begierde hemmt die Liebe. Sie geht in einer der Wahrheit
entgegengesetzten Richtung und gelangt zu der Täuschung, daß unser Ich
unser letztes Ziel sei.

Daher hat die Verwirklichung unsrer Seele eine sittliche und
eine religiöse Seite. Das Sittliche besteht in der Übung der
Selbstlosigkeit, in der Zügelung der Begierden; das Religiöse in
Mitgefühl und Liebe. Beide Seiten sollten nie getrennt, sondern immer
vereint geübt werden. Die Entwicklung der rein sittlichen Seite
unsrer Natur führt uns zu Engherzigkeit und Härte, zu Intoleranz und
Pharisäertum; die einseitige Entwicklung des Religiösen führt uns zum
Schwelgen im ungezügelten Spiel der Phantasie.

Indem wir dem Dichter der Upanischad soweit gefolgt sind, haben wir
den Sinn alles wahren Seins gefunden: Die Endlichkeit ist die Form,
in der sich der Unendliche hingibt. Die Welt ist der Ausdruck einer
Persönlichkeit, ebenso wie ein Gedicht oder ein anderes Kunstwerk.
Der Höchste gibt sich selbst in seiner Welt und ich mache sie zu der
meinen, wie ich mir ein Gedicht zu eigen mache, indem ich mich selbst
darin wiederfinde. Wenn meine eigene Persönlichkeit das Zentrum meiner
Welt verläßt, so verliert diese in einem Augenblick ihr ganzes Wesen.
Daraus erkenne ich, daß meine Welt nur in Beziehung zu mir existiert,
und ich weiß, daß sie meinem persönlichen Ich durch ein persönliches
Wesen gegeben ist. Die Naturwissenschaft kann wohl ihre Feststellungen
darüber machen, wie dieses Geben vor sich geht, aber die Gabe selbst
erfaßt sie nicht. Denn die Gabe ist die Seele, die sich der Seele
schenkt, daher kann nur die Seele sie sich durch Freude zu eigen
machen, aber nicht die Vernunft durch Logik.

Daher ist es immer das sehnlichste Verlangen des Menschen gewesen, den
Höchsten zu erkennen. Vom Anfang seiner Geschichte an hat der Mensch in
der ganzen Schöpfung die Berührung eines persönlichen Wesens gespürt
und versucht, ihm Namen und Gestalt zu geben; er hat sein Leben und das
Leben seines Geschlechts mit Sagen von ihm umwoben, ihm Altäre gebaut
und durch unzählige heilige Bräuche Beziehung zu ihm hergestellt.
Dies Ahnen und Fühlen eines persönlichen Wesens hat dem zentrifugalen
Triebe im Menschenherzen den Impuls gegeben, in einem unerschöpflichen
Strom von Gegenwirkung hervorzubrechen in Liedern und Bildern und
Gedichten, in Statuen und Tempeln und Festlichkeiten. Dies Gefühl
war die Zentripetalkraft, die die Menschen bewog, sich in Haufen und
Stämmen und Gemeindeorganisationen zusammenzuschließen. Und während der
Mensch seinen Acker pflügt und seine Kleider webt, heiratet und Kinder
aufzieht, sich um Reichtum abmüht und um Macht kämpft, vergißt er
nicht, in Worten von feierlichem Rhythmus, in geheimnisvollen Symbolen,
in majestätischen Steinbauten zu verkünden, daß er im Herzen seiner
Welt dem Unsterblichen begegnet ist. Im Leid des Todes und im Schmerz
der Verzweiflung, wenn das Vertrauen verraten und die Liebe entweiht
wurde, wenn das Dasein fade und sinnlos wird, streckt der Mensch, auf
den Trümmern seiner Hoffnungen stehend, die Hände zum Himmel, um durch
das Dunkel seiner Welt hindurch die Berührung dieses Einen zu spüren.

Der Mensch hat die Beziehung seines Ichs zu diesem Welt-Ich auch
unmittelbar erfahren, unmittelbar, nicht durch die Welt der Formen
und Wandlungen, die Welt der Ausdehnung in Raum und Zeit, sondern in
der innersten Einsamkeit des Bewußtseins, in der Welt der Tiefe und
Intensität. Durch diese Begegnung hat er die Schöpfung einer neuen Welt
gefühlt, einer Welt von Licht und Liebe, die keine Sprache hat als die
Musik des Schweigens.

Von dieser Welt hat der Dichter[8] gesungen:

    Es gibt eine endlose Welt, o mein Bruder,
    Und ein namenloses Wesen, von dem nichts gesagt werden kann.
    Nur der, der ihre Ufer erreicht hat, weiß:
    Sie ist anders als alles, wovon man hört und sagt.
    Da ist nicht Form, nicht Stoff, nicht Länge, nicht Breite,
    Wie kann ich dir sagen, welcher Art sie ist?
    Kabir sagt: »Keine Zunge kann sie mit Worten schildern, und keine
        Feder kann sie beschreiben.
    Wie soll der Stumme auch klar machen, welche Süße er gekostet hat?«

Nein, es kann nicht geschildert, es muß erlebt werden; und wenn dem
Menschen dies Erlebnis zuteil geworden ist, singt er[9]:

    Das Innen und das Außen sind zu #einem# Himmel vereint,
    Das Unendliche und Endliche sind eins geworden;
    Ich bin trunken vom Anblick des Alls.

Der Dichter hat das wahre Sein erlangt, das unaussprechlich ist, wo
alle Widersprüche sich in Harmonie gelöst haben. Denn dies wahre
Sein, die letzte Wirklichkeit, liegt in der Persönlichkeit, nicht
in Gesetz und Stoff. Und der Mensch muß fühlen: wenn dies Weltall
nicht die Offenbarung einer höchsten Persönlichkeit wäre, so wäre es
ein ungeheurer Betrug und eine beständige Schmach für ihn. Er muß
wissen, daß unter einer solch ungeheuren Last von Fremdheit seine
eigene Persönlichkeit gleich am Anfang zermalmt und zu einer leeren
Abstraktion geworden wäre, für die selbst die Grundlage eines Geistes
fehlte, der sie hätte konzipieren können.

Der Dichter der Upanischad bricht am Ende seiner Lehren plötzlich in
ein Lied aus, das in seiner tiefen Schlichtheit das lyrische Schweigen
der weiten Erde in sich trägt, wenn sie die Morgensonne anschaut. Er
singt:

»In dem goldnen Gefäß verbirgt sich das Antlitz der Wahrheit. O du
Spender des Lebens, decke es auf, daß wir das Gesetz der Wahrheit
erkennen. O du Spender des Lebens, der du aus eigener Kraft wirkst
und schaffst, der du die Schöpfung lenkst, du Herr aller Kreaturen,
breite aus deine Strahlen, sammle all dein Licht, laß mich in dir das
heiligste aller Wesen schauen, -- den Einen, der da ist, der da ist,
das wahre Ich[10].«

Und am Schluß singt dieser Dichter der unsterblichen Persönlichkeit vom
Tode:

»Der Lebensodem ist der Odem der Unsterblichkeit. Der Leib wird zu
Asche. O mein Wille[11], gedenke deiner Taten! O mein Wille, gedenke
deiner Taten! O Gott, o Feuer, du kennst alle Taten. Führe uns auf
guten Wegen zur Vollendung. Halte die Sünde von uns fern, die krumme
Wege wandelt. Dir bieten wir unsern Gruß.«

Hiermit endet der Dichter der Upanischad, der vom Leben zum Tode und
vom Tode wieder zum Leben gepilgert ist; der die Kühnheit gehabt hat,
in Brahma das unendliche Sein und das endliche Werden zugleich zu
sehen; der verkündet, daß wahres Leben Arbeit bedeutet, Arbeit, in der
sich die Seele ausdrückt; der uns lehrt, daß unsre Seele ihr wahres
Wesen in dem höchsten Wesen findet, indem sie sich selbst aufgibt und
eins mit dem All wird.

Die tiefe Wahrheit, die der Dichter der Upanischad verkündet, ist die
Wahrheit des einfältigen Herzens, das das geheimnisvolle Leben mit
tiefer Liebe liebt und nicht an die Endgültigkeit jener Logik glauben
kann, die mit ihrer zersetzenden Methode das Weltall an den Rand der
Auflösung bringt.

Erschien mir nicht das Licht der Sonne heller, der Glanz des Mondes
weicher und tiefer, wenn mein Herz in plötzlicher Liebe aufwallte
in der Gewißheit, daß die Welt eins ist mit meiner Seele? Wenn ich
die heraufziehenden Wolken besang, so fand der prasselnde Regen
seinen leidenschaftlichen Ausdruck in meinen Liedern. Vom Anfang der
Geschichte an haben die Dichter und Künstler dieses Dasein mit den
Farben und der Musik ihrer Seele getränkt. Und dies gibt mir die
Gewißheit, daß Erde und Himmel aus den Fibern des Menschengeistes, der
zugleich der Allgeist ist, gewoben sind. Wenn dies nicht wahr wäre,
so wäre Poesie Lüge und Musik Täuschung, und die stumme Welt würde
des Menschen Herz für immer in Schweigen erstarren machen. Der große
Meister spielt die Flöte: der Atem ist sein, das Instrument ist unsre
Seele, durch die er seine Schöpfungslieder ertönen läßt; und daher
weiß ich, daß ich kein bloßer Fremdling bin, der auf der Reise seines
Daseins in der Herberge dieser Erde Rast macht, sondern ich lebe in
einer Welt, deren Leben mit dem meinen eng verknüpft ist. Der Dichter
wußte, daß das Sein dieser Welt ein persönliches Sein ist, und sang[12]:

    Die Erde ist seine Freude, seine Freude ist der Himmel;
    Seine Freude ist der Glanz von Sonne und Mond;
    Seine Freude ist der Anfang, die Mitte und das Ende;
    Seine Freude ist das Schauen, das Dunkel und das Licht.
    Ozean und Wogen sind seine Freude;
    Seine Freude ist die Sarasvati, die Jamuna und der Ganges.
    Er ist der All-Eine: und Leben und Tod,
    Vereinigung und Trennung sind Spiele seiner Freude.



DIE WIEDERGEBURT


Für uns ist die leblose Natur die Seite des Daseins, die wir nur von
außen sehen. Wir wissen nur, wie sie uns erscheint, aber wir wissen
nicht, was sie in Wahrheit ist. Dies können wir nur durch die Liebe
erfassen.

Aber da hebt sich der Vorhang, das Leben erscheint auf der Bühne, das
Drama beginnt und wir verstehen seinen Sinn an den Gebärden und der
Sprache, die den unsern gleich sind. Wir erkennen das Leben, nicht
an seinen äußeren Zügen, nicht durch Zerlegung in seine einzelnen
Teile, sondern durch die unmittelbare Wahrnehmung, die auf innerer
Verwandtschaft beruht. Und dies ist wirkliche Erkenntnis.

Wir sehen einen Baum. Er ist durch die Tatsache seines individuellen
Lebens von seiner Umgebung abgesondert. Sein ganzes Streben geht dahin,
diese Besonderheit seiner schöpferischen Individualität gegenüber dem
ganzen Weltall aufrecht zu erhalten. Sein Leben gründet sich auf einen
Dualismus -- auf der einen Seite diese Individualität des Baumes, und
auf der andern das Weltall.

Aber wenn dieser Dualismus in sich Feindschaft und gegenseitige
Ausschließung bedeutete, so gäbe es für den Baum keine Möglichkeit,
sein Dasein zu behaupten; er würde von der vereinten Gewalt
dieser ungeheuren Kräfte in Stücke gerissen werden. Jedoch dieser
Dualismus bedeutet Verwandtschaft. Je vollkommener die Harmonie
des Baumes mit der Außenwelt, mit Sonne, Erdboden und Jahreszeiten
ist, je vollkommener entwickelt sich seine Individualität. Es wird
verhängnisvoll für ihn, wenn diese gegenseitige Beziehung gestört wird.
Daher muß das Leben an seinem negativen Pol die Abgesondertheit von
allem andern aufrecht halten, während es an seinem positiven Pol die
Einheit mit dem Weltall wahrt. In dieser Einheit liegt seine Erfüllung.

Im Leben eines Tieres ist auf der negativen Seite das Element der
Abgesondertheit noch entschiedener, und deswegen ist auf der positiven
Seite die Beziehung zur Welt viel weiter ausgedehnt. Das Tier ist von
seiner Nahrung viel mehr abgetrennt als der Baum. Es muß sie suchen
und kennenlernen, getrieben von Lust und Schmerz. Daher steht sie in
engerer Beziehung zu seiner Erkenntnis- und Gefühlswelt. Dasselbe gilt
in bezug auf die Trennung der Geschlechter. Diese Trennung und das
daraus folgende Streben nach Vereinigung bewirken ein gesteigertes
Lebensgefühl und Ichbewußtsein bei den Tieren und bereichern ihre
Persönlichkeit durch die Begegnung mit unvorhergesehenen Hindernissen
und unerwarteten Möglichkeiten. Bei den Bäumen wird die Trennung von
ihrer Nachkommenschaft jedesmal zu einer endgültigen, während bei den
Tieren die Beziehung bestehen bleibt. So gewinnt das Lebensinteresse
der Tiere durch diese Trennungen noch an Weite und Intensität und
ihr Bewußtsein umfaßt ein viel größeres Gebiet. Dies weitere Reich
ihrer Individualität müssen sie beständig durch die mannigfachen
Beziehungen zu ihrer Welt behaupten. Jede Hemmung dieser Beziehungen
ist verhängnisvoll.

Beim Menschen ist dieser Dualismus des physischen Lebens noch
mannigfaltiger. Seine Bedürfnisse sind nicht nur größer an Zahl und
erfordern daher ein weiteres Feld für ihre Befriedigung, sondern sie
sind auch komplizierter und verlangen eine tiefere Kenntnis der Dinge.
Dies gibt ihm ein stärkeres Bewußtsein seiner selbst. Sein Geist tritt
an Stelle der Triebe und Instinkte, die die Bewegungen und Tätigkeiten
der Bäume und Tiere leiten. Dieser Geist hat auch seine negative und
positive Seite der Absonderung und der Einheit. Denn einerseits trennt
er die Gegenstände seiner Erkenntnis von dem Erkennenden ab, dann aber
läßt er beide durch die Erkenntnis eins werden. Zu der Beziehung von
Hunger und Liebe, auf die sich das physische Leben gründet, tritt in
zweiter Reihe die geistige Beziehung. So machen wir uns diese Welt auf
doppelte Weise zu eigen, indem wir in ihr leben und sie erkennen.

Aber es gibt noch einen andern Dualismus im Menschen, der sich nicht
aus der Art seines physischen Lebens erklären läßt. Es ist der
Zwiespalt in seinem Bewußtsein zwischen dem, was ist, und dem, was sein
sollte. Das Tier kennt diesen Zwiespalt nicht; bei ihm besteht der
Widerstreit zwischen dem, was es hat, und dem, was es begehrt, während
er beim Menschen zwischen dem, was er begehrt, und dem, was er begehren
sollte, besteht. Unsre Begierden entspringen unserm natürlichen Leben,
das wir mit den Tieren teilen, aber das, was wir begehren sollten,
gehört einem Leben an, das weit darüber hinausgeht.

So hat im Menschen eine Wiedergeburt stattgefunden. Wenn er auch noch
sehr viele Gewohnheiten und Triebe seines Tierlebens beibehalten hat,
so liegt doch sein wahres Leben in der Sphäre dessen, was sein sollte.
Durch diese Tatsache wird eine Verbindung, aber auch zugleich ein
Widerstreit geschaffen. Viele Dinge, die gut für das eine Leben sind,
sind schädlich für das andere. Daraus entsteht die Notwendigkeit eines
innern Kampfes, der in des Menschen Persönlichkeit das hineinbringt,
was man Charakter nennt. Aus dem Triebleben führt er den Menschen zum
Zweckleben. Dies ist das Leben der sittlichen Welt.

Hier gelangen wir aus der Welt der Natur in die des Menschentums.
Wir leben und wirken und haben unser Sein im Allgemeinmenschlichen.
Das Menschenkind wird in zwei Welten zugleich hineingeboren, in die
Welt der Natur und in die Menschenwelt. Diese letztere ist eine
Welt von Ideen und Einrichtungen, von Erkenntnisschätzen und durch
Erziehung erlangten Gewohnheiten. Sie ist durch rastloses Streben von
Jahrtausenden, durch Märtyrerleiden heldenhafter Menschen erbaut. Ihre
verschiedenen Schichten sind Niederschläge von Entsagungen zahlloser
Einzelwesen aller Zeitalter und Länder. Sie hat ihre guten und bösen
Elemente, denn die Ungleichheiten ihrer Oberfläche und Temperatur
machen den Fluß des Lebens reich an Überraschungen.

Dies ist die Welt der Wiedergeburt des Menschen, die außernatürliche
Welt, wo der Dualismus des Tierlebens und der Sittlichkeit uns unsrer
Persönlichkeit als Mensch bewußt macht. Alles, was dies Menschenleben
daran hindert, die Beziehung zu seiner sittlichen Welt vollkommen zu
machen, ist vom Übel. Es bedeutet Tod, einen viel schlimmeren Tod als
den Tod des natürlichen Lebens.

In der Welt der Natur wandelt der Mensch mit Hilfe der Wissenschaft die
Tyrannei der Naturkräfte in Gehorsam.

Aber in seiner sittlichen Welt hat er eine schwerere Aufgabe zu
erfüllen. Er hat die Tyrannei seiner eigenen Leidenschaften und
Begierden in Gehorsam zu wandeln. Und in allen Zeiten und Ländern
ist dies das Ziel menschlichen Strebens gewesen. Fast alle unsre
Institutionen sind das Resultat dieses Strebens. Sie geben unserm
Willen die Richtung und graben ihm Kanäle, damit er ungehindert und
ohne unnützen Kraftverlust seinen Lauf nehmen kann.

Wir haben gesehen, daß das physische Leben allmählich in das
geistige hineinwuchs. Die geistigen Fähigkeiten der Tiere sind
vollkommen in Anspruch genommen von der Sorge für ihre unmittelbaren
Lebensbedürfnisse. Diese Bedürfnisse sind beim Menschen mannigfaltiger,
und daher bedarf er größerer geistiger Fähigkeiten. So kam er zu der
Erkenntnis, daß die Welt seiner unmittelbaren Bedürfnisse eins ist mit
einer Welt, die weit über seine unmittelbaren Bedürfnisse hinausgeht.
Er erkannte, daß diese Welt nicht nur seinen Leib mit Nahrung versieht,
sondern auch seinen Geist; daß er durch seinen Geist auf unsichtbare
Weise mit allen Dingen verbunden ist.

Was der Intellekt in der Welt der Natur ist, das ist der Wille in der
sittlichen Welt. Je freier und weiter er wird, desto wahrer, weiter und
mannigfacher werden auch unsre sittlichen Beziehungen. Seine äußere
Freiheit ist die Unabhängigkeit von Lust- und Schmerzempfindungen,
seine innere Freiheit ist die Befreiung aus der Enge der Selbstsucht.
Wir wissen, daß, wenn der Intellekt von den Banden des Eigennutzes
befreit ist, er die Welt der allgemeinen Vernunft erkennt, mit der
er in Harmonie sein muß, um seine Bedürfnisse ganz befriedigen zu
können; ebenso erkennt auch der Wille, wenn er aus seinen Schranken
befreit ist, wenn er gut wird, d. h. wenn er alle Menschen und alle
Zeiten umfaßt, eine Welt, die über die sittliche Welt der Menschheit
hinausgeht. Er entdeckt eine Welt, wo alle Lehren unsres sittlichen
Lebens ihre letzte Wahrheit finden, und unser Geist erhebt sich zu dem
Gedanken, daß es ein unendliches Medium der Wahrheit gibt, durch das
das Gute seinen Sinn erhält. Daß ich mehr werde durch die Vereinigung
mit andern, ist keine bloße mathematische Tatsache. Wir haben erkannt,
wenn verschiedene Menschen sich in Liebe, die das Band vollkommener
Einheit ist, zusammenschließen, so wird nicht einfach Kraft zu Kraft
gefügt, sondern das, was unvollkommen war, findet seine Vollendung
in der Wahrheit und daher in der Freude; was sinnlos war, solange es
isoliert war, findet seinen vollen Sinn in der Vereinigung. Diese
Vollendung ist nicht etwas, was sich messen oder analysieren läßt,
sie ist ein Ganzes, das über die Summe seiner Teile hinausgeht. Sie
eröffnet uns das tiefste Geheimnis aller Dinge, das zugleich jenseits
aller Dinge liegt, wie die Schönheit einer Blume weit mehr ist als ihre
botanischen Tatsachen; wie der Sinn der Menschheit selbst sich nicht im
bloßen Herdenleben erschöpft.

Diese Vollendung in der Liebe, die vollkommene Einheit ist, öffnet uns
das Tor der Welt des Unendlichen, der sich in der Einheit aller Wesen
offenbart; der Verlust, Selbstaufopferung und Tod mit reicherem Gewinn
und höherem Leben krönt; der durch seine eigene Fülle die Leere der
Entsagung in Fülle wandelt. Dies ist der größte Dualismus in uns, der
Dualismus des Endlichen und Unendlichen. Durch ihn werden wir uns der
Verwandtschaft bewußt zwischen dem, was in uns ist, und dem, was über
uns hinausgeht, zwischen dem Gegenwärtigen und Zukünftigen.

Dies Bewußtsein dämmerte in uns auf mit unserm physischen Leben,
wo Trennung und Vereinigung stattfand zwischen unserm Einzelleben
und der allgemeinen Welt der Dinge; es vertiefte sich in unserm
geistigen Leben, wo Trennung und Vereinigung stattfand zwischen
unserm individuellen Geist und der allgemeinen Welt der Vernunft; es
erweiterte sich, wo Trennung und Vereinigung stattfand zwischen unserm
Einzelwillen und der allgemeinen Welt der menschlichen Persönlichkeit;
es fand seinen letzten Sinn in der Trennung und Harmonie unsrer
Einzelseele mit der All-Seele. Und auf dieser Stufe der ewigen Trennung
und Wiedervereinigung beider bricht der Mensch aus in das wundervolle
Lied:

    Dies ist der höchste Pfad,
    Dies ist der höchste Schatz,
    Dies ist die höchste Welt,
    Dies ist die höchste Wonne[13].

Das Leben ist in beständiger Verbindung mit diesem Höchsten. Die Welt
der Dinge und Menschen bewegt sich beständig in mannigfachen Weisen
nach diesem Rhythmus, doch sie selbst kennt seinen Sinn nicht, bis er
sich ihr in der vollkommenen Vereinigung mit dem Höchsten offenbart.

So nahe die Beziehung des noch ungeborenen Kindes zum Mutterleibe auch
ist, so hat sie doch noch nicht ihren letzten Sinn gefunden. Wenn auch
alle seine Bedürfnisse ihm dort bis ins einzelnste befriedigt werden,
so bleibt sein größtes Bedürfnis noch ungestillt. Es muß in die Welt
von Licht und Raum und freiem Handeln hineingeboren werden. Diese Welt
ist in jeder Hinsicht so gänzlich verschieden von der des Mutterleibes,
daß das ungeborne Kind, wenn es die Fähigkeit zu denken hätte, sich nie
eine Vorstellung von jener weiteren Welt machen könnte. Und doch hat es
seine Glieder, die erst in der Freiheit von Luft und Licht ihren Sinn
bekommen.

So hat auch der Mensch in der Welt der Natur alles, was er zur
Ernährung seines Ichs braucht. Dort ist sein Ich seine Hauptsorge --
das Ich, dessen Interesse von dem der andern abgesondert ist. Wie mit
seinem Ich so ist es auch mit den Dingen seiner Welt; sie haben für ihn
keine andere Bedeutung als die des Nutzens. Aber es entwickeln sich
Fähigkeiten in ihm wie die Glieder beim ungeborenen Kinde, die ihm die
Kraft geben, die Einheit der Welt zu erkennen -- die Einheit, die der
Seele und nicht den Dingen eigen ist. Er hat im Schönheitssinn und in
der Liebe die Fähigkeit, an andern mehr Freude zu finden als an sich
selbst. Die Fähigkeit, die ihn irdische Freuden verschmähen und Schmerz
und Tod auf sich nehmen läßt, treibt ihn, unaufhaltsam vorwärts zu
streben und führt ihn zu Erkenntnissen und Taten, die scheinbar keinen
Nutzen für ihn haben. Dies führt zum Widerstreit mit den Gesetzen der
Welt der Natur, und das Prinzip der Auslese der Tauglichsten ändert
seinen Sinn.

Und damit kommen wir zu dem Dualismus, durch den der Mensch am
meisten leidet: dem Dualismus von Natur und Seele. Das Übel, das den
natürlichen Menschen verletzt, ist der Schmerz, aber das Übel, das
seine Seele verletzt, hat einen besonderen Namen erhalten, es heißt
Sünde. Denn wenn es auch durchaus nicht als Schmerz empfunden wird,
so ist es doch ein Übel, ebenso wie Blindheit oder Lahmheit für den
Embryo nichts bedeutet, aber nach der Geburt zu einem großen Übel wird,
das den Zweck des Lebens hemmt. Das Verbrechen richtet sich gegen den
Menschen, die Sünde richtet sich gegen das Göttliche in uns.

Was ist dieses Göttliche? Es ist das, was seinen eigentlichen und
wahren Sinn im Unendlichen hat, was in dem embryonischen Leben des Ichs
nicht die letzte Wahrheit sieht. Die ganze Geschichte der Menschheit
ist eine Geschichte von Geburtswehen, eine Geschichte von Leiden, wie
kein Tier sie je durchzumachen hat. Die Menschheit hat keine Ruhe,
all ihre Triebkräfte drängen sie vorwärts. Wenn sie sich auf ihrem
Wohlstand zur Ruhe legt, ihr Leben durch Konventionen einschnürt, ihre
Ideale zu verhöhnen beginnt und all ihre Kräfte auf die Vergrößerung
ihres Ichs verwendet, dann beginnt ihr Verfall und Tod; alles, was
sie an Kraft hat, wirkt nur noch zerstörend, denn sie braucht diese
Kraft nur, um Zurüstungen für den Tod zu machen, weil sie nicht an
unsterbliches Leben glaubt.

Für alle andern Kreaturen ist das natürliche Leben alles. Leben, die
Gattung fortpflanzen und sterben, das ist ihr Daseinszweck. Und damit
sind sie zufrieden. Sie rufen nie sehnsüchtig nach Erlösung, nach
Befreiung aus den Schranken des Lebens; sie fühlen sich nie eingeengt
und erstickt und schlagen verzweifelt gegen die Grenzmauern ihrer Welt;
sie wissen nicht, was es heißt, ein Leben des Überflusses aufgeben und
durch Entsagung den Eintritt ins Reich himmlischer Wonne zu gewinnen.
Sie schämen sich nicht ihrer Begierden und empfinden sie nicht als
unrein, denn sie gehören zu ihrem vollen Leben. Sie sind nicht grausam
in ihrer Grausamkeit, nicht gierig in ihrer Gier, denn Grausamkeit
und Gier reichen nicht weiter als die Gegenstände derselben, die an
sich endlich sind. Aber der Mensch hat seine Unendlichkeit, und daher
verachtet er jene Leidenschaften, die seine Unsterblichkeit nicht
anerkennen.

Im Menschen hat das Leben des Tiers seinen Bereich geweitet. Er ist
an die Schwelle einer Welt gekommen, die erst durch seinen eigenen
Willen und seine eigene Kraft geschaffen werden muß. Er ist über das
rezeptive Stadium hinaus, wo das Ich versucht, alles, was es umgibt,
in sein eigenes Zentrum zu ziehen, ohne selbst etwas zu geben. Jetzt
beginnt des Menschen schöpferisches Leben, wo er von seinem Überfluß
spendet. Durch unaufhörliches Entsagen soll er wachsen. Alles was die
Freiheit dieses endlosen Wachstums hemmt, ist Sünde, das Übel, das
seiner Unsterblichkeit entgegenarbeitet. Diese schöpferische Kraft
im Menschen hat sich schon von Anfang seines Lebens an gezeigt. Denn
selbst sein physischer Bedarf wird ihm in der Kinderstube der Natur
nicht gebrauchsfertig vorgesetzt. Von seinen ersten Tagen an ist er
geschäftig gewesen, sich aus dem Rohmaterial, das um ihn herumliegt,
seinen Lebensbedarf zu bereiten. Selbst seine Speisegerichte sind seine
eigene Schöpfung, und im Gegensatz zu den Tieren wird er nackt geboren
und muß sich seine Kleidung selbst schaffen. Dies beweist, daß der
Mensch aus der Welt der Naturzwecke in die Welt der Freiheit geboren
ist.

Denn Schaffen bedeutet Freiheit. Wir leben in einem Gefängnis, wenn wir
in dem leben müssen, was schon da ist, denn es bedeutet in etwas leben,
was etwas anderes ist als wir selbst. Dort müssen wir ohnmächtig es der
Natur überlassen, mit uns zu schalten und walten und für uns zu wählen,
und so kommen wir unter das Gesetz der natürlichen Auslese. Aber in
unsrer eigenen Schöpfung leben wir in dem, was unser ist, und dort wird
die Welt mehr und mehr eine Welt unsrer eigenen Auslese; sie bewegt
sich mit uns im gleichen Schritt und gibt uns Raum, wohin wir uns auch
wenden. So kommt es, daß der Mensch sich nicht mit der ihm gegebenen
Welt begnügt; er strebt danach, sie zu seiner eigenen Welt zu machen.
Und er legt den ganzen Mechanismus des Weltalls auseinander, um ihn zu
studieren und wieder nach seinen eigenen Bedürfnissen zusammenzusetzen.
Er lehnt sich auf gegen den Zwang der Naturgesetze. Sie hemmen bei
jedem Schritt die Freiheit seines Laufes, und er muß die Tyrannei
der Materie erdulden, die seine Natur sich sträubt als endgültig und
unvermeidlich anzuerkennen.

Schon in der Zeit seiner Wildheit versuchte er durch Zaubermittel die
Ordnung der Dinge zu durchbrechen. Er träumte von Aladdins Wunderlampe
und von mächtigen Geistern, die ihm gehorchen und die Welt auf den
Kopf stellen mußten, wenn es ihm einfiel. Denn sein freier Geist stieß
immer wieder gegen Dinge, die ohne Rücksicht auf ihn eingerichtet
waren. Er mußte sich scheinbar in die ihm aufgezwungene Naturordnung
fügen oder sterben. Aber im tiefsten Herzen konnte er doch trotz
der ihn widerlegenden harten Tatsachen nicht daran glauben. Daher
träumte er von einem Paradiese der Freiheit, vom Märchenlande, vom
Heldenzeitalter, wo der Mensch in beständigem Verkehr mit Göttern
lebte, vom Stein der Weisen, vom Lebenselixier. Obgleich er nirgends
das Tor finden konnte, das in die Freiheit führte, suchte er doch
unermüdlich tastend danach, er härmte sich in Sehnsucht ab und betete
inbrünstig um Befreiung. Denn er fühlte instinktiv, daß diese Welt
nicht seine endgültige Welt ist und daß seine Seele nur eine sinnlose
Qual für ihn bedeuten würde, wenn es nicht eine andre Welt für ihn gäbe.

Die Naturwissenschaft hat die Führung in der Rebellion des Menschen
gegen die Herrschaft der Natur. Sie versucht, der Natur den Zauberstab
der Macht zu entwinden und ihn dem Menschen in die Hand zu geben;
sie will unsern Geist aus der Sklaverei der Dinge befreien. Die
Naturwissenschaft hat ein materialistisches Aussehen, weil sie damit
beschäftigt ist, den Kerker der Materie zu zerbrechen, und auf seinem
Trümmerhaufen arbeitet. Beim Einfall in ein neues Land ist Plünderung
die Losung des Tages. Doch wenn das Land erobert ist, werden die Dinge
anders, und die, die eben noch raubten, werden zu Polizisten und
stellen Frieden und Ordnung wieder her. Die Naturwissenschaft beginnt
eben erst den Einfall in die materielle Welt, und alles hascht gierig
nach Beute und verleugnet schamlos die wahre Natur des Menschen. Aber
die Zeit wird kommen, wo die großen Kräfte der Natur jedem Einzelnen
zu Gebote stehen, und wo mit wenig Kosten und Mühe für die elementaren
Lebensbedürfnisse aller gesorgt werden kann. Wo es für den Menschen
ebenso leicht sein wird zu leben wie zu atmen und sein Geist frei ist,
sich seine eigene Welt zu schaffen.

In früheren Zeiten, als die Naturwissenschaft den Schlüssel zum
Vorratshause der Naturkräfte noch nicht gefunden hatte, hatte der
Mensch doch schon den stoischen Mut, die Materie zu verachten. Er
sagte, er könne sich ohne Nahrung behelfen und könne auch die Kleidung
als Schutz gegen Kälte entbehren. Er war stolz darauf, seinen Leib zu
kasteien. Es war ihm eine Lust, offen zu verkünden, daß er der Natur
nur sehr wenig von dem Zoll zahlte, den sie von ihm forderte. Er
bewies, daß er die Angst vor Schmerz und Tod, mit deren Hilfe die Natur
ihn zu knechten suchte, aufs äußerste verachtete.

Woher dieser Stolz? Warum hat der Mensch sich von jeher gegen die
demütigende Zumutung aufgelehnt, seinen Nacken unter physische
Notwendigkeiten zu beugen? Warum konnte er sich nie damit aussöhnen,
die Beschränkungen, die die Natur ihm auferlegte, als unbedingt geltend
hinzunehmen? Warum konnte er in seiner physischen und sittlichen Welt
die kühnsten Unmöglichkeiten versuchen, ohne je, trotz wiederholter
Enttäuschungen, eine Niederlage zuzugeben?

Vom Standpunkt der Natur aus betrachtet, ist der Mensch töricht. Er
traut der Welt, in der er lebt, nicht ganz. Er hat vom Anfang seiner
Geschichte an Krieg mit ihr geführt. Er scheint sich durchaus an allen
Ecken stoßen und verletzen zu wollen. Es ist schwer, sich vorzustellen,
wie die sorgsame Meisterin der natürlichen Auslese Schlupflöcher lassen
konnte, durch die solche überflüssigen und gefährlichen Elemente in
ihre Wirtschaft hineingelangen und den Menschen ermutigen konnten,
dieselbe Welt, die ihn erhält, zu durchbrechen. Aber das junge Vöglein
benimmt sich genau so unbegreiflich töricht, wenn es die Wand seiner
kleinen Welt durchbricht. Es hat doch mit der unbeirrbaren Sicherheit
des Instinkts gefühlt, daß jenseits seines lieben Schalenkerkers etwas
auf ihn wartet, das seinem Dasein Erfüllung bringen wird, wie seine
Phantasie sie nie träumen kann.

So glaubt auch der Mensch fast blindlings seinem Instinkt, daß er,
wie dicht auch die Hülle sein mag, die ihn hier umgibt, doch aus dem
Mutterschoße der Natur in die Welt des Geistes geboren werden soll,
in die Welt, wo er seine schöpferische Freiheit erlangt, wo er an
der Schöpfung des Unendlichen teilnimmt, wo er im Zusammenwirken mit
dem Unendlichen schafft, wo seine Schöpfung und Gottes Schöpfung in
Harmonie eins werden.

In fast allen Religionssystemen gibt es ein großes Feld des
Pessimismus, wo das Leben als ein Übel und die Welt als Fallstrick
und Trug angesehen wird, wo der Mensch in der Welt um ihn her seinen
erbittertsten Feind sieht. Er fühlt den Druck der Dinge so intensiv,
daß er glaubt, es müsse ein böser Geist in der Welt sein, der ihn
versuche und mit arger List ihn ins Verderben zu reißen trachte. In
seiner Verzweiflung beschließt der Mensch dann, sich ganz von der Natur
abzuwenden und zu beweisen, daß er sich selbst genügt.

Aber dies ist der heftige und schmerzhafte Kampf des Kindeslebens gegen
das Leben der Mutter an der Schwelle seiner Geburt. Er ist grausam und
zerstörend und sieht in dem Augenblick wie Undank aus. Aller religiöse
Pessimismus ist schwärzester Undank, der den Menschen treibt, nach dem
zu schlagen, was ihn so lange mit seinem eigenen Leben getragen und
genährt hat.

Und doch macht uns die Tatsache, daß es eine so unmögliche Paradoxie
gibt, nachdenklich. Wir sind zu Zeiten geneigt, unsre Geschichte
ganz aus den Augen zu verlieren und zu glauben, solche Anfälle von
Pessimismus seien mit Absicht und Überlegung von gewissen Mönchen
und Priestern hervorgerufen, die in einer Zeit der Gesetzlosigkeit
unter unnatürlichen Bedingungen lebten. Wir vergessen dabei, daß
Verschwörungen Erzeugnisse der Geschichte sind, aber die Geschichte
nicht ein Erzeugnis von Verschwörungen. Die menschliche Natur wird
von innen heraus mit Heftigkeit getrieben, sich selbst den Krieg
zu erklären. Und wenn diese Heftigkeit auch nachläßt, so ist der
Schlachtruf doch noch nicht ganz verstummt.

Wir müssen wissen, daß Übergangsperioden ihre Sprache haben, die man
nicht buchstäblich nehmen darf. Wenn die Seele sich zum erstenmal im
Menschen bemerkbar macht, so betont sie ihren Gegensatz zur Natur mit
solcher Heftigkeit, als wäre sie bereit, einen Vernichtungskrieg gegen
sie zu beginnen. Aber dies ist die negative Seite. Wenn die Revolution,
die die Freiheit aufrichten will, ausbricht, hat sie das Aussehen der
Anarchie. Doch ihr wahrer Sinn ist nicht die Zerstörung der Regierung,
sondern die Freiheit der Regierung.

So ist auch die Geburt der Seele in die geistige Welt nicht die
Auflösung der Beziehung zu dem, was wir Natur nennen, sondern
vollkommene Verwirklichung dieser Beziehung in der Freiheit.

In der Natur sind wir blind und lahm wie ein Kind vor seiner Geburt.
Aber im geistigen Leben sind wir frei geboren. Und sobald wir aus der
blinden Knechtschaft der Natur befreit sind, steht sie uns im hellen
Licht gegenüber, und wo wir bisher nichts als Hülle sahen, erkennen wir
jetzt die Mutter.

Aber was ist das Endziel der Freiheit, zu der des Menschen Leben
gelangt ist? Sie muß ihren Sinn in etwas haben, über das hinaus wir
nicht zu forschen brauchen. Die Antwort ist dieselbe, die uns das Leben
des Tieres gibt, wenn wir nach seinem letzten Sinn fragen. Wenn die
Tiere ihren Hunger und ihre andern Begierden befriedigen, so fühlen
sie, daß sie sind. Und das ist auch unser Sinn und Ziel: zu wissen, daß
wir sind. Das Tier weiß es, aber sein Wissen ist wie Rauch, nicht wie
Feuer, es kommt als blindes Gefühl, nicht als Erleuchtung, und wenn es
auch die Wahrheit aus ihrem Schlummer aufweckt, so läßt es sie doch im
Dunkel. Es ist das Bewußtsein, das anfängt, das Ich vom Nicht-Ich zu
unterscheiden. Es hat gerade genug Umfang, um sich als Mittelpunkt zu
fühlen.

Auch das letzte Ziel der Freiheit ist zu wissen, daß »ich bin«. Doch
dieses Ich-Bewußtsein ist ein anderes: es ist das Bewußtsein der
Einheit mit dem All im Gegensatz zu dem der Abgesondertheit von allem
andern. Diese Freiheit findet ihre Vollendung nicht in der Extensität,
sondern in der Intensität, in der Liebe. Die Freiheit, zu der das Kind
gelangt, wenn es aus dem Mutterleibe geboren wird, besteht nicht darin,
daß es sich seiner Mutter völliger bewußt wird, sondern daß es zum
intensiven Bewußtsein ihrer in der Liebe gelangt. Im Mutterleibe wurde
es genährt und warm gehalten, aber es war in seiner Einsamkeit ganz
auf sich selbst beschränkt. Nachdem das Kind in die Freiheit geboren
ist, bringt die wechselseitige Beziehung der Liebe zwischen Mutter
und Kind dem Kinde die Freude des vollkommensten Bewußtseins seines
Ichs. Diese Mutterliebe gibt seiner ganzen Welt ihren Sinn. Wenn das
Kind nur ein vegetierender Organismus wäre, dann brauchte es sich nur
mit seinen Wurzeln in seiner Welt festzuklammern und könnte gedeihen.
Aber das Kind ist eine Persönlichkeit, und diese Persönlichkeit strebt
nach vollkommener Verwirklichung, die nie in der Gefangenschaft des
Mutterleibes geschehen kann. Sie muß frei sein, und diese Freiheit
findet ihre Erfüllung nicht in sich selbst, sondern in einer andern
Persönlichkeit, und dies ist Liebe.

Es ist nicht wahr, daß die Tiere keine Liebe empfinden. Aber sie ist
zu schwach, um das Bewußtsein so weit zu erleuchten, daß es ihnen die
ganze Wahrheit der Liebe offenbaren könnte. Ihre Liebe ist ein leises
Glühen, das ihr Ich erhellt, aber nicht die Flamme, die über das
Geheimnis des eigenen Ichs hinausgeht. Ihr Bereich ist zu eng umgrenzt,
um bis an die paradoxe Wahrheit zu reichen, daß die Persönlichkeit,
die das Bewußtsein der Einheit im eigenen Selbst ist, doch erst in der
Einheit mit andern ihre ganze Wahrheit findet.

Diese Paradoxie hat den Menschen zu der Erkenntnis geführt, daß die
Natur, in die hinein wir geboren werden, nur eine unvollkommene
Wahrheit ist wie die Wahrheit des Mutterleibes. Die volle Wahrheit ist,
daß wir im Schoß der unendlichen Persönlichkeit geboren werden. Unsere
wahre Welt ist nicht die Welt der Naturgesetze, der Gesetze von Kraft
und Stoff, sondern die Welt der Persönlichkeit. Wenn wir das vollkommen
erkannt haben, haben wir unsre wahre Freiheit gefunden. Dann verstehen
wir das Wort der Upanischad:

»Erkenne alles, was in der Welt lebt und wirkt, als von Gott
umschlossen, und genieße, was er dir hingibt[14].«

Wir haben gesehen, daß das Bewußtsein der Persönlichkeit mit dem
Gefühl der Abgesondertheit von allen andern beginnt und in dem Gefühl
der Einheit mit allen gipfelt. Selbstverständlich ist das Bewußtsein
der Abgetrenntheit auch zugleich mit einem Bewußtsein der Einheit
verbunden, denn es kann nicht für sich allein existieren. Das Leben,
wo das Bewußtsein der Abgesondertheit an erster und das der Einheit
an zweiter Stelle steht, und wo infolgedessen die Persönlichkeit eng
und vom Licht der Wahrheit nur matt erleuchtet ist, -- dies Leben ist
das Leben des Ichs. Aber das Leben, wo das Bewußtsein der Einheit der
erste Faktor ist, und wo daher die Persönlichkeit weit und vom Licht
der Wahrheit hell erleuchtet ist, dies Leben ist das Leben der Seele.
Die ganze Aufgabe des Menschen liegt darin, vom Ich-Bewußtsein zum
Seelenbewußtsein zu gelangen, seinen inneren Kräften die Richtung
auf das Unendliche zu geben und so von der Verengung des Ichs in der
Begierde zur Ausweitung der Seele in der Liebe fortzuschreiten.

Dies Seelenbewußtsein, das das bewußte Prinzip der Einheit, der
Mittelpunkt aller Beziehungen ist, ist das wahre Sein und daher das
letzte Ziel alles Strebens. Ich muß auf diese Tatsache den größten
Nachdruck legen, daß diese Welt nur in ihrer Beziehung zu einer
zentralen Persönlichkeit Wirklichkeit hat. Ohne diesen Mittelpunkt
fällt sie auseinander, wird zu einem Haufen von Abstraktionen, wie
Kraft und Stoff, und selbst diese, die blassesten Spiegelungen des
Seins, würden in absolutes Nichts verschwinden, wenn das denkende Ich
im Mittelpunkt, zu dem sie durch eine gewisse Vernunftharmonie in
Beziehung stehen, fehlte.

Aber es gibt unzählige solche Zentren. Jedes Wesen hat seine eigene
kleine Welt, deren Zentrum es ist. Daher stellt sich uns unwillkürlich
die Frage: »Gibt es ebensoviele unüberbrückbar voneinander verschiedene
Wirklichkeiten?«

Unsre ganze Natur lehnt sich auf gegen die Bejahung dieser Frage. Denn
wir wissen, daß das Prinzip der Einheit in uns die Grundlage alles
wahren Seins ist. Daher ist der Mensch vom trüben Dämmerlicht seiner
Fragen und Vorstellungen durch all seine Zweifel und Erörterungen
zu der Wahrheit gekommen, daß es einen ewigen Mittelpunkt gibt, zu
dem alle Persönlichkeiten und daher die ganze Welt der Wirklichkeit
ihre Beziehung hat. Dies ist »_Mahān puruṣaḥ_«, die eine höchste
Persönlichkeit; es ist »_Satyaṃ_«, die eine höchste Wahrheit; es ist
»_Jn̆ānaṃ_«, der die höchste Erkenntnis in sich hat und daher sich
selbst in allem erkennt; es ist »_Sarvānubhūḥ_«, der die Gefühle aller
Wesen in sich und daher sich in allen Wesen fühlt.

Aber dieser Höchste, der Mittelpunkt alles Seins, ist nicht nur ein
passives, rezeptives Wesen, er ist _ānanda-rūpam amṛtaṃ yad vibhāti_
-- die Freude, die sich in Formen offenbart. Sein Wille ist es, der
schafft.

Der Wille findet seine höchste Erfüllung nicht in der Welt des
Gesetzes, sondern in der Welt der Freiheit, nicht in der Welt der
Natur, sondern in der geistigen Welt.

Dies erkennen wir an uns selbst. Unsre Sklaven tun, was wir ihnen
befehlen, und versehen uns mit dem, was wir brauchen, aber unsre
Beziehung zu ihnen ist unvollkommen. Wir haben unsre Willensfreiheit,
die nur in der Willensfreiheit anderer ihre Harmonie finden kann.
Wo wir selbst Sklaven sind, in unsern selbstsüchtigen Begierden, da
befriedigt uns das Sklaventum in andern. Denn die Sklaverei entspricht
unserm eigenen Sklaventum und läßt uns in ihm Genüge finden. Als daher
Amerika seine Sklaven befreite, befreite es in Wahrheit sich selbst.
Wir finden unsre höchste Freude in der Liebe. Denn in ihr sehen wir die
Willensfreiheit anderer verwirklicht. Bei unsern Freunden begegnet ihr
Wille unserm Willen in vollkommener Freiheit, nicht im Zwang der Not
oder der Furcht; daher findet unsre Persönlichkeit in dieser Liebe ihre
höchste Verwirklichung.

Weil die Wahrheit unsres Willens in seiner Freiheit besteht, daher ist
auch reine Freude nur in der Freiheit möglich. Wir finden Freude in
der Befriedigung unsrer Bedürfnisse, aber diese Freude ist negativer
Art. Denn das Bedürfnis ist eine Sklaverei, von der wir durch die
Befriedigung des Bedürfnisses befreit werden. Aber damit ist auch die
Freude zu Ende. Es ist anders mit unsrer Freude an der Schönheit. Sie
ist positiver Art. Im harmonischen Rhythmus finden wir die Vollendung.
Dort sehen wir nicht die Substanz oder das Gesetz, sondern die
reine Form, die mit unsrer Persönlichkeit in Harmonie ist. Aus der
Knechtschaft bloßen Stoffes und bloßer Linien geht das hervor, was
über alle Schranken hinaus ist. Wir fühlen uns sogleich frei von der
tyrannischen Sinnlosigkeit der Einzeldinge, -- jetzt geben sie uns
etwas, was zu unserm eignen Selbst in persönlicher Beziehung steht.
Die Offenbarung der Einheit in ihrer passiven Vollkommenheit, die wir
in der Natur finden, ist die Schönheit; die Offenbarung der Einheit in
ihrer aktiven Vollkommenheit, die wir in der geistigen Welt finden,
ist die Liebe. Diese besteht nicht in der Harmonie der äußeren Formen,
sondern in der Harmonie der Willen. Der Wille, der frei ist, bedarf zur
Verwirklichung seiner Harmonie andrer Willen, die auch frei sind, und
darin liegt die Bedeutung des religiösen Lebens. Der ewige Mittelpunkt
alles Seins, das höchste Wesen, das seine Freude ausstrahlt, indem es
sich in Freiheit hingibt, muß andre Freiheitszentren schaffen, um sich
mit ihnen in Harmonie zu einen. Die Schönheit ist die Harmonie, die
sich in Dingen verwirklicht, die durch das Naturgesetz gebunden sind.
Die Liebe ist die Harmonie, die sich in Willen verwirklicht, welche
frei sind.

Im Menschen sind solche Freiheitszentren geschaffen. Er soll kein
bloßer Empfänger von Gaben der Natur sein; er soll sich voll
ausstrahlen im Schaffen seiner Kraft und in der Vervollkommnung
seiner Liebe. Sein Ziel muß der Unendliche sein, wie der Unendliche
in ihm sein Ziel hat. Die Schöpfung der natürlichen Welt ist Gottes
eigene Schöpfung, wir können sie nur empfangen und dadurch uns zu
eigen machen. Aber bei der Schöpfung der geistigen Welt sind wir
Gottes Partner. Bei dieser Arbeit muß Gott warten, daß unser Wille
mit dem seinen übereinstimmt. Nicht Macht ist es, was diese geistige
Welt aufbaut; nirgends, auch nicht in dem entferntesten Winkel, gibt
es in ihr Passivität oder Zwang. Das Bewußtsein muß alle Nebel der
Täuschung abgestreift haben, der Wille muß von allen Gegenkräften
der Leidenschaften und Begierden befreit sein, bevor wir an Gottes
Schöpfungswerk teilnehmen. Solange wir nur Empfänger seiner Gaben sind,
hat unser Verhältnis zu ihm noch nicht seine volle Wahrheit gefunden,
denn es ist einseitig und daher unvollkommen. Wie er uns aus seiner
eigenen Fülle gibt, sollen auch wir ihm von unserm Überfluß geben.
Daraus quillt reine Freude, nicht nur für uns, sondern auch für Gott.

In unserm Lande haben die Wischnusänger diese Wahrheit erkannt und sie
kühn verkündet, indem sie sagten, erst in den Menschenseelen fände
Gott die Erfüllung seiner Liebe. In der Liebe muß Freiheit sein, daher
muß Gott nicht nur warten, bis unsre Seele freiwillig den Einklang
mit seiner Seele sucht, sondern er muß auch leiden, wenn sie dieser
Harmonie widerstrebt und sich gegen ihn auflehnt.

Daher hat es bei der Schöpfung der geistigen Welt, an der der Mensch
in Gemeinschaft mit Gott arbeiten muß, Leiden gegeben, von denen die
Tiere keine Ahnung haben können. Beim Stimmen der Instrumente haben
die Saiten oft in schrillen Dissonanzen aufgeschrien, und oft sind
sie gerissen. Wenn wir die Mitarbeit des Menschen am Werke Gottes von
dieser Seite sehen, so erscheint sie uns sinnlos und schädlich. Das
Ideal, das im Herzen dieser Schöpfung ist, läßt uns jeden Fehler und
Mißton wie einen Dolchstoß empfinden, und die Seele stöhnt und blutet.
Oft hat die Freiheit sich in ihr Gegenteil gewandelt, um zu beweisen,
daß sie Freiheit ist, und der Mensch hat gelitten, und Gott mit ihm,
auf daß diese Welt des Geistes geläutert und rein aus ihrem Feuerbade
hervorgehen möge, mit leuchtenden Gliedern wie ein göttliches Kind.
Es hat Heuchelei und Lüge gegeben, grausame Überhebung, die sich
über die Wunden entrüstet, die sie selbst geschlagen, geistlichen
Hochmut, der im Namen Gottes den Menschen schmäht, Machthochmut, der
Gott lästert, indem er ihn seinen Verbündeten nennt; jahrhundertelang
hat man den Schmerzensschrei der Gequälten gewaltsam erstickt und
Menschenkinder ihres rechten Armes beraubt, um sie für alle Zeit wehr-
und hilflos zu machen; man hat die Felder mit dem blutigen Schweiß der
Sklaverei gedüngt, um Leckerbissen darauf zu bauen, und seinen Reichtum
aufgerichtet auf Mangel und Hungersnot. Aber ich frage: Hat dieser
Riesengeist der Verneinung gesiegt? Ist das Leiden, das er im Herzen
des Unendlichen hervorgerufen hat, nicht seine größte Niederlage?
Und wird sein gefühlloser Stolz nicht in jedem Augenblick seines
aufgeblasenen Daseins selbst durch das Gras am Wege und die Blumen auf
dem Felde beschämt? Trägt nicht das Verbrechen an Gott und Menschen
seine Strafe selbst als Krone der Häßlichkeit auf dem Haupte? Ja, das
Göttliche im Menschen läßt sich durch Erfolg oder Organisationen seines
Gegners nicht einschüchtern; es setzt sein Vertrauen nicht auf die
Größe seiner Macht und auf kluge Vorsicht. Seine Stärke liegt nicht in
Muskel- oder Maschinenkraft, nicht in Klugheit der Politik, noch in
Robustheit des Gewissens, sondern in seinem Streben nach Vollendung.
Wenn auch das Heute es verhöhnt, so hat es doch die Ewigkeit des Morgen
auf seiner Seite. Dem Anschein nach ist es hilflos wie ein neugebornes
Kind, aber seine nächtlichen Leidenstränen setzen alle unsichtbaren
Kräfte des Himmels in Bewegung, sie rufen in der ganzen Schöpfung die
Mutter wach. Kerkermauern fallen ein, ungeheure Berge von Reichtümern
stürzen, vom Mißverhältnis ihrer eigenen Last umgerissen, kopfüber in
den Staub. Die Geschichte der Erde ist die Geschichte von Erdbeben
und Sintfluten und vulkanischen Ausbrüchen, und doch ist sie bei
alledem die Geschichte der grünen Felder und der murmelnden Bäche, der
Schönheit und des fruchtbaren Lebens. Und die geistige Welt, die aus
dem Leben des Menschen und dem Leben Gottes emporwächst, wird diese
Zeit der ersten Kindheit, wo sie immer wieder hilflos zu Fall kommt
und sich verletzt, hinter sich lassen und eines Tages in der Kraft
der Jugend auf festen Füßen stehen, in frohem Genuß der Schönheit und
Freiheit ihrer Bewegung.

Das Leiden gerade ist unsre größte Hoffnung. Denn es ist der
Sehnsuchtsschrei der Unvollkommenheit, der von ihrem Glauben an
Vollkommenheit zeugt, wie der Schrei des Kindes von dem Glauben an die
Mutter. Dies Leiden treibt den Menschen dazu, mit seinem Gebet ans Tor
des Unendlichen, des Göttlichen in ihm zu pochen und so seinen tiefsten
Instinkt, seinen unmittelbaren Glauben an das Ideal zu beweisen, den
Glauben, mit dem er dem Tode mutig entgegentritt und allem entsagt,
was zu seinem engeren Selbst gehört. Gottes Leben, das sich in seine
Schöpfung ergießt, hat das Leben des Menschen berührt, das nun auch
der Freiheit zuströmt. Immer wenn in die Harmonie des Schöpfungsliedes
hinein eine Dissonanz schrillt, ruft der Mensch aus: »_Asato mā sad
gamaya_«, »Hilf mir aus dem Nichtsein zum wahren Sein.« Er gibt
sein Selbst hin, daß es für die Musik der Seele gestimmt werde. Auf
diese Hingabe wartet Gott, denn die geistige Harmonie kann nur durch
Freiheit entstehen. Daher ist die freiwillige Hingabe des Menschen an
den Unendlichen der Anfang der vollkommenen Vereinigung mit ihm. Erst
dann, durch das Medium der Freiheit, kann Gottes Liebe voll auf die
Menschenseele wirken. Diese Hingabe besteht in der freien Wahl unsrer
Seele, ihr Leben dem Werke Gottes zu weihen, die Welt des Naturgesetzes
in eine Welt der Liebe umzuwandeln.

In der Geschichte des Menschen hat es Augenblicke gegeben, wo sein
Leben mit der Musik von Gottes Leben in vollkommener Harmonie
zusammenklang. Wir haben gesehen, wie des Menschen Persönlichkeit in
restloser Selbsthingabe aus überquellender Liebe ihre Vollendung fand,
indem sie selbst göttliches Wesen erlangte. Es sind Menschen in dieser
Welt der Natur geboren, mit menschlichen Begierden und Schwächen,
die dennoch bewiesen haben, daß sie in der Welt des Geistes atmeten,
daß die höchste Wirklichkeit die Freiheit der Persönlichkeit in der
vollkommenen Vereinigung der Liebe ist. Sie machten sich frei von allen
selbstsüchtigen Wünschen und Begierden, von allen engen Vorurteilen der
Kaste und der Nationalität, von der Menschenfurcht und der Knechtschaft
der Glaubensdogmen und Konventionen. Sie wurden eins mit ihrem Gott im
freien, tätigen Wirken mit ihm. Sie liebten und litten. Sie boten ihre
Brust den Pfeilen des Bösen und bewiesen, daß der Geist unsterbliches
Leben hat. Große Königreiche wechseln ihre Formen und verschwinden
wie Wolken, Institutionen zerfließen in der Luft wie Träume, Nationen
spielen ihre Rolle und versinken in Dunkel, aber jene Einzelwesen
tragen das unsterbliche Leben der ganzen Menschheit in sich: Ihr Leben
fließt wie ein ewiger, gewaltiger Strom durch grüne Felder und Wüsten
und durch die langen, dunklen Höhlen der Vergessenheit in die tanzende
Freude des Sonnenlichts hinein und bringt im endlosen Lauf der Jahre
Wasser des Lebens an die Türen von Millionen Menschen, das ihren Durst
löscht und ihre Leiden heilt und sie reinigt vom Staub des Alltags, und
singt mit heller Stimme durch den Lärm der Märkte das Lied des ewigen
Lebens, das Jubellied:

    Dies ist der höchste Pfad,
    Dies ist der höchste Schatz,
    Dies ist die höchste Welt,
    Dies ist die höchste Wonne.



MEINE SCHULE


Als ich mich den Vierzigern näherte, eröffnete ich eine Schule in
Bengalen. Das hatte man sicherlich nicht von mir erwartet, der ich den
größten Teil meines Lebens damit zugebracht hatte, Verse zu machen.
Daher dachten die Menschen natürlich, daß diese Anstalt wohl keine
Musterschule werden würde; jedenfalls aber würde sie etwas unerhört
Neues sein, da ich mich so ganz ohne alle Erfahrung an das Unternehmen
gewagt hatte.

Dies ist der Grund, warum ich so oft gefragt werde, was denn eigentlich
die Idee ist, die meiner Schule zugrunde liegt. Die Frage setzt
mich sehr in Verlegenheit, denn ich darf nichts Alltägliches darauf
antworten, wenn ich die Erwartung der Fragenden befriedigen will. Ich
will jedoch der Versuchung, originell zu sein, widerstehen und mich
damit begnügen, nur wahr zu sein.

Ich muß gleich gestehen, daß es schwer für mich ist, diese Frage
überhaupt zu beantworten. Denn eine Idee ist nicht etwas wie ein festes
Fundament, worauf man ein Gebäude errichtet. Sie ist mehr wie ein
Samenkorn, das auch nicht gleich, so wie es anfängt zu keimen und zu
wachsen, auseinandergelegt und erklärt werden kann.

Nun aber verdankt diese Schule ihren Ursprung gar nicht irgendeiner
neuen Erziehungstheorie, sondern einfach der Erinnerung an meine eigene
Schulzeit.

Wenn diese Zeit für mich eine unglückliche war, so liegt der Grund
dafür nicht nur in meiner persönlichen Anlage oder in den besonderen
Übelständen der Schulen, die ich besuchte. Es kann schon sein, daß
ich, wenn ich etwas robuster gewesen wäre, mich dem Druck allmählich
angepaßt und es schließlich bis zum Abschluß des Universitätsstudiums
gebracht hätte. Aber Schulen sind nun einmal Schulen, wenn auch einige
besser sind als andere, je nach dem Maßstab, den sie an sich legen.

Die Vorsehung hat dafür gesorgt, daß die Kinder sich von der Milch der
Mutter nähren. Sie finden ihre Mutter und ihre Nahrung zu gleicher
Zeit, und Körper und Seele kommen zugleich zu ihrem Recht. So lernen
sie gleich die große Wahrheit, daß die wahre Beziehung des Menschen zur
Welt die persönliche Liebe ist und nicht das mechanische Kausalgesetz.

Einleitung und Schluß eines Buches haben ähnlichen Charakter. In
beiden wird die Wahrheit als Ganzes vor den Leser hingestellt, ohne
daß die Einzelheiten entwickelt werden. Der Unterschied ist nur, daß
diese Wahrheit uns in der Einleitung einfach erscheint, weil sie noch
nicht analysiert ist, und am Schluß, weil die Analyse vollständig ist.
Zwischen beiden entfaltet sich die Wahrheit, hier verwickelt sie sich,
stößt sich an Hindernissen und bricht ganz auseinander, um sich endlich
in vollkommener Einheit wiederzufinden.

So wird auch dem Menschen gleich beim Eintritt in die Welt der
Weisheit letzter Schluß in dieser einfachen Form offenbart. Er wird
in eine Welt geboren, die für ihn intensivstes Leben ist, wo er als
Einzelwesen die volle Aufmerksamkeit seiner Umgebung in Anspruch nimmt.
Wie er heranwächst, geht ihm die naive Sicherheit in der Auffassung
der Wirklichkeit verloren, er kann sich in der Kompliziertheit der
Dinge nicht mehr zurechtfinden und trennt sich von seiner Umgebung,
oft im Geiste des Widerspruchs. Doch wenn so die Einheit der
Wahrheit zerbricht und ein hartnäckiger Bürgerkrieg zwischen seiner
Persönlichkeit und seiner Umgebung anhebt, so kann Sinn und Ziel doch
nicht ewige Zwietracht sein. Um diesen Sinn und den rechten Schluß für
sein Leben zu finden, muß er über den Umweg des Zweifels wieder den Weg
zur schlichten, vollkommenen Wahrheit finden, zur Einheit mit der Welt
durch das Band unendlicher Liebe.

Daher sollte man dem Menschen in seiner Kindheit sein volles Maß vom
Trunk des Lebens geben, nach dem ihn so unaufhörlich dürstet. Das
junge Gemüt sollte ganz von dem Gefühl durchdrungen werden, daß es
hineingeboren ist in eine Menschenwelt, die in Harmonie ist mit der
umgebenden Welt. Und dies gerade ist es, was unsere herkömmliche
Schule mit überlegener Weisheitsmiene streng und hochmütig übersieht.
Sie reißt die Kinder mit Gewalt aus einer Welt, die voll ist von dem
geheimnisvollen Wirken Gottes, voll von Hindeutungen auf persönliches
Leben. Aus bloßen Gründen der Schulzucht weigert sie sich, das
einzelne Kind zu berücksichtigen. Sie ist eine Fabrik, die eigens
dazu eingerichtet ist, Waren von möglichst gleichförmigem Schliff
herzustellen. Sie zieht eine gerade Linie nach dem Durchschnittsmaß,
und dieser Linie folgt sie, wenn sie die Kanäle des Unterrichts gräbt.
Aber das Leben hält sich nicht an die gerade Linie, es hat seinen Spaß
daran, mit dieser Durchschnittslinie auf- und abzuwippen, und lädt
so den Zorn der Schule auf sein Haupt. Denn nach der Auffassung der
Schule ist das Leben vollkommen, wenn es sich behandeln läßt, als ob
es tot sei, so daß man es nach Belieben symmetrisch zerlegen kann. Das
war es, worunter ich litt, als ich zur Schule geschickt wurde. Denn
plötzlich entwich meine Welt rings um mich her und machte hölzernen
Bänken und geraden Wänden Platz, die mich mit dem leeren Blick des
Blinden anstarrten. Der Schulmeister hatte mich nicht geschaffen, das
Unterrichtsministerium war nicht zu Rate gezogen, als ich in diese Welt
kam. Aber war das ein Grund, das Versehen meines Schöpfers an mir zu
rächen?

Doch die Sage lehrt uns ja, daß man nicht im Paradiese bleiben darf,
wenn man vom Baum der Erkenntnis ißt. Daher müssen die Kinder der
Menschen aus ihrem Paradiese in ein Reich des Todes verbannt werden,
in dem der Geist der Uniform herrscht. So mußte mein Geist sich in die
enge Hülle der Schule zwängen lassen, die wie die Schuhe der Chinesin
meine Natur bei jeder Bewegung überall drückte und quetschte. Ich war
glücklich genug, mich ihrer zu entledigen, bevor mein Gefühl ganz
abstarb.

Obgleich ich nicht die volle Bußzeit abzudienen brauchte, die die
Menschen meines Standes auf sich nehmen müssen, um Zutritt zu der
Gesellschaft der Gebildeten zu erlangen, so bin ich doch froh, daß mir
ihre Plage nicht ganz erspart blieb. Denn so habe ich an mir selbst das
Unrecht erfahren, das die Kinder der Menschen erleiden.

Die Ursache dieses Unrechts ist, daß der Erziehungsplan der Menschen
dem Plan Gottes zuwiderläuft. Wie wir unsre Geschäfte betreiben, ist
unsre Sache, und daher können wir in unserm Geschäftsbureau schaffen
und wirken, wie es unserm besonderen Zweck entspricht. Aber solch ein
Geschäftsbetrieb paßt nicht für Gottes Schöpfung. Und die Kinder sind
Gottes eigene Schöpfung.

Wir sind in diese Welt gekommen, nicht nur, daß wir sie kennen, sondern
daß wir sie bejahen. Macht können wir durch Wissen erlangen, aber zur
Vollendung gelangen wir nur durch die Liebe. Die höchste Erziehung ist
die, welche sich nicht damit begnügt, uns Kenntnisse zu vermitteln,
sondern die unser Leben in Harmonie bringt mit allem Sein. Aber wir
finden, daß man diese Erziehung zur Harmonie in den Schulen nicht
nur systematisch außer acht läßt, sondern daß man sie konsequent
unterdrückt. Von klein auf werden wir so erzogen und unterrichtet, daß
wir der Natur entfremdet und unsre innere und äußere Welt in Gegensatz
zueinander gestellt werden. So wird die höchste Erziehung, die Gott
uns bestimmte, vernachlässigt, und man nimmt uns unsre Welt, um uns
dafür einen Sack voll Wissen zu geben. Wir berauben das Kind seiner
Erde, um es Erdkunde zu lehren, seiner Sprache, um es Grammatik zu
lehren. Es hungert nach Heldengeschichten, aber man gibt ihm nüchterne
Tatsachen und Daten. Es wurde in die Menschenwelt geboren, aber es
wird in die Welt lebender Grammophone verbannt, um für die Erbsünde,
in Unwissenheit geboren zu sein, zu büßen. Die Natur des Kindes lehnt
sich mit der ganzen Kraft des Leidens gegen solch Elend auf, bis sie
schließlich durch Strafen zum Schweigen gebracht wird.

Wir alle wissen, Kinder lieben den Staub der Erde; Leib und Seele
dieser kleinen Geschöpfe dürsten nach Luft und Sonnenschein wie die
Blumen. Sie sind immer bereit, den Einladungen zu unmittelbarem Verkehr
zu folgen, die fortwährend aus der Welt an ihre Sinne gelangen.

Aber zum Unglück für die Kinder leben ihre Eltern in ihrer eigenen
Welt von Gewohnheiten, wie sie ihr Beruf und die gesellschaftliche
Tradition mit sich gebracht haben. Das läßt sich in mancher Beziehung
nicht ändern. Denn die Menschen sind durch die Verhältnisse und durch
das Bedürfnis nach sozialer Gleichförmigkeit gezwungen, sich nach einer
bestimmten Richtung hin zu entwickeln.

Aber unsre Kindheit ist die Zeit, wo wir noch frei sind -- oder sein
sollten -- frei von dem Zwang, uns innerhalb der engen Grenzen zu
entwickeln, welche berufliche und gesellschaftliche Konventionen
aufgerichtet haben.

Ich erinnere mich noch sehr gut, welch unwilliges Erstaunen ein
erfahrener Schuldirektor, der den Ruf hatte, vorzügliche Disziplin
zu halten, zeigte, als er sah, wie einer meiner Schüler auf einen
Baum kletterte, um oben auf der Gabelung eines Astes seine Aufgaben
zu lernen. Ich mußte ihm zur Erklärung sagen: die Kindheit ist die
einzige Zeit, wo ein zivilisierter Mensch noch die Wahl hat zwischen
den Zweigen eines Baumes und einem Wohnzimmerstuhl; sollte ich, weil
mir als einem Erwachsenen dies Vorrecht versagt ist, es darum dem
Knaben rauben? Überraschend ist es, daß derselbe Direktor ganz damit
einverstanden war, daß die Knaben Botanik studierten. Er legt Gewicht
auf eine unpersönliche Kenntnis von dem Baume, weil das Wissenschaft
ist, aber er hält nichts von einer persönlichen Bekanntschaft mit ihm.

Diese wachsende Erfahrung bildet allmählich den Instinkt, der das
Ergebnis der Methode ist, nach welcher die Natur ihre Geschöpfe lehrt.
Die Knaben meiner Schule haben eine instinktive Kenntnis von der
äußeren Erscheinung des Baumes gewonnen. Durch die leiseste Berührung
wissen sie, wo sie auf einem scheinbar ungastlichen Baumstamm Fuß
fassen können; sie wissen, wie weit sie sich auf die Zweige wagen
dürfen, wie sie ihr Körpergewicht verteilen müssen, um den jungen Ästen
nicht zu schwer zu werden. Meine Schüler verstehen es, den Baum auf
die bestmögliche Weise zu benutzen, sei es nun, daß sie seine Früchte
pflücken, auf seinen Zweigen ausruhen oder sich vor unerwünschten
Verfolgern in ihnen verbergen. Ich selbst bin in einem gebildeten
städtischen Heim aufgewachsen und habe mich mein ganzes Leben lang so
benehmen müssen, als ob ich in einer Welt lebte, in der es keine Bäume
gäbe. Daher betrachte ich es als einen Teil meiner Erziehungsaufgabe,
meinen Schülern in vollem Maße begreiflich zu machen, daß Bäume in
diesem Weltsystem eine wirkliche Tatsache sind, daß sie nicht nur dazu
da sind, um Chlorophyll zu erzeugen und die Kohlensäure aus der Luft zu
nehmen, sondern daß sie lebendige Wesen sind.

Von Natur sind unsre Fußsohlen so gemacht, daß sie die besten Werkzeuge
zum Stehen und Gehen auf der Erde sind. Von dem Tage an, wo wir
anfingen, Schuhe zu tragen, setzten wir die Bedeutung unsrer Füße
herab. Dadurch, daß wir ihre Verantwortlichkeit verminderten, nahmen
wir ihnen ihre Würde, und jetzt lassen sie sich Socken und Pantoffeln
von allen Preisen und Formen oder Unformen gefallen. Es ist, als ob wir
Gott Vorwürfe machten, daß er uns nicht Hufe gegeben hat, statt der mit
schöner Empfindungsfähigkeit ausgestatteten Sohlen.

Ich will gar nicht die Fußbekleidung völlig aus dem Gebrauch der
Menschen verbannen. Aber ich möchte doch dafür eintreten, daß man den
Fußsohlen der Kinder die Erziehung, die ihnen die Natur kostenlos gibt,
nicht vorenthalten soll. Von allen unsern Gliedern sind die Füße am
geeignetsten, mit der Erde durch Berührung vertraut zu werden. Denn die
Erde hat ihre fein geschwungenen Konturen, die sich nur ihren echten
Liebhabern, den Füßen, zum Kusse darbieten.

Ich muß wiederum gestehen, daß ich in einem respektablen Hause
aufwuchs, wo meine Füße von klein auf sorgfältig vor der nackten
Berührung mit dem Staube gehütet wurden. Wenn ich versuche, es meinen
Schülern im Barfußgehen gleichzutun, dann wird es mir schmerzhaft klar,
welch dicke Schicht von Unwissenheit in bezug auf die Erde ich unter
meinen Füßen trage. Ich suche mit unfehlbarer Sicherheit die Dornen
aus, um darauf zu treten, in einer Weise, daß es eine wahre Lust für
die Dornen ist. Meinen Füßen fehlt der Instinkt, den Linien zu folgen,
die am wenigsten Widerstand bieten. Denn selbst die ebenste Erdfläche
hat ihre winzigen Hügel und Täler, die nur fein gebildete Füße spüren.
Ich habe mich oft gewundert über das scheinbar zwecklose Zickzack
von Wegen, die über vollkommen ebene Felder führten. Und es ist noch
unbegreiflicher, wenn man bedenkt, daß ein Fußpfad nicht durch die
Laune eines Einzelnen entsteht. Wenn nicht die meisten Fußgänger genau
dieselbe Laune hätten, so könnten solche augenscheinlich unzweckmäßigen
Steige nicht entstehen. Aber die wahre Ursache liegt in den feinen
Eingebungen von seiten der Erde, denen unsre Füße unbewußt folgen.
Die, denen solche natürlichen Beziehungen nicht abgeschnitten sind,
können die Muskeln ihrer Füße mit großer Schnelligkeit dem geringsten
Winke anpassen. So können sie sich gegen das Eindringen von Dornen
schützen, selbst wenn sie auf sie treten, und sie können ohne das
geringste Unbehagen barfuß über einen Kiesweg gehen. Ich weiß, daß
es in der Praxis heutzutage ohne Schuhe, ohne gepflasterte Straßen
und ohne Wagen nicht geht. Aber sollte man die Kinder nicht in ihrer
Erziehungszeit die Wahrheit erfahren lassen, daß die Welt nicht überall
Gesellschaftszimmer ist, daß es so etwas wie Natur gibt, und daß ihre
Glieder für den Verkehr mit ihr wunderbar geschaffen sind?

Es gibt Leute, welche glauben, daß ich durch die Einfachheit der
Lebensweise, die ich in meiner Schule eingeführt habe, das Ideal der
Armut, das das Mittelalter beherrschte, predigen will. Ich kann diesen
Gegenstand an dieser Stelle nicht nach allen Seiten erörtern; aber wenn
wir ihn vom Standpunkt der Erziehung aus betrachten, müssen wir da
nicht zugeben, daß die Armut die Schule ist, in der der Mensch seinen
ersten Unterricht und seine beste Erziehung empfängt? Selbst der Sohn
eines Millionärs wird in hilfloser Armut geboren und muß die Aufgabe
seines Lebens von Anfang an lernen. Er muß gehen lernen wie das ärmste
Kind, wenn er auch die Mittel hat, ohne Beine durch die Welt zu kommen.
Die Armut bringt uns in die engste Berührung mit dem Leben und der
Welt, denn als Reicher leben, heißt meistens durch Stellvertreter leben
und infolgedessen in einer Welt von geringerer Wirklichkeit. Dies mag
gut sein für unser Vergnügen oder unsren Stolz, aber nicht für unsre
Erziehung. Der Reichtum ist ein goldener Käfig, in dem den Kindern
der Reichen ihre natürlichen Gaben künstlich ertötet werden. Daher
mußte ich in meiner Schule, zum Entsetzen der Leute mit kostspieligen
Gewohnheiten, für diese große Lehrmeisterin -- diese Dürftigkeit der
Ausstattung -- sorgen, nicht um der Armut selbst willen, sondern weil
sie zu persönlicher Welterfahrung führt.

Mein Vorschlag ist, daß jedem Menschen in seinem Leben ein begrenzter
Zeitraum vorbehalten sein müßte, wo er in ursprünglicher Einfachheit
das Leben des Naturmenschen lebt. Die geschäftigen Kulturmenschen
müssen das ungeborene Kind noch in Frieden lassen. Im Leib der
Mutter hat es Muße, die erste Entwicklungsstufe vegetativen Lebens
durchzumachen. Aber sobald es geboren ist, ausgerüstet mit allen
Instinkten für die nächste Stufe, nämlich für das natürliche Leben, da
stürzt sich sofort die Gesellschaft mit ihren kultivierten Gewohnheiten
darauf und reißt es aus den offenen Armen von Erde, Wasser und Himmel,
von Luft und Sonnenlicht. Zuerst sträubt es sich und weint bitterlich,
und dann vergißt es allmählich, daß Gottes ganze Schöpfung sein Erbe
ist; dann schließt es seine Fenster, zieht die Vorhänge herab und ist
stolz auf das, was es auf Kosten seiner Welt und vielleicht gar seiner
Seele angehäuft hat.

Die Welt der Zivilisation mit ihren Konventionen und toten Dingen
beherrscht die Mitte des täglichen Lebenslaufs. Anfang und Ende
desselben sind nicht ihr Reich. Ihre ungeheure Kompliziertheit und ihre
Anstandsregeln haben ihren Nutzen. Aber wenn sie sie als Selbstzweck
ansieht und es zur Regel macht, daß dem Menschen kein grünes Fleckchen
bleibt, wohin er aus ihrem Gebiet von Rauch und Lärm, von drapierter
und dekorierter Korrektheit, fliehen kann, dann leiden die Kinder,
und bei der Jugend entsteht Weltmüdigkeit, während das Alter es
verlernt, in Frieden und Schönheit alt zu werden, und nichts weiter als
verfallene Jugend ist, die sich ihrer Löcher und Flicken schämt.

Es ist jedoch gewiß, daß die Kinder, als sie bereit waren, auf dieser
Erde geboren zu werden, kein Verlangen hatten nach einer so eingeengten
und verhangenen Welt äußeren Anstands. Wenn sie geahnt hätten, daß
sie ihre Augen dem Licht nur öffneten, um sich in der Gewalt des
Schulbetriebes zu finden, bis sie die Frische ihres Geistes und die
Schärfe ihrer Sinne verloren haben, so würden sie es sich noch einmal
überlegt haben, bevor sie sich auf die menschliche Lebensbahn wagten.
Gottes Einrichtungen haben nicht die Anmaßung spezieller Einrichtungen.
Sie haben immer die Harmonie der Ganzheit und des ununterbrochenen
Zusammenhanges mit allen Dingen. Was mich daher in meiner Schulzeit
quälte, war die Tatsache, daß die Schule nicht die Vollständigkeit der
Welt hatte. Sie war eine besondere Einrichtung für den Unterricht. Sie
konnte nur für Erwachsene passen, die sich der besonderen Notwendigkeit
solcher Orte bewußt und bereit waren, mit dem Unterricht die Trennung
vom Leben in den Kauf zu nehmen. Aber Kinder lieben das Leben, und es
ist ihre erste Liebe. Es lockt sie mit all seinen Farben und seiner
Bewegung. Und sind wir unsrer Weisheit so sicher, wenn wir diese Liebe
ersticken? Kinder werden nicht als Asketen geboren, daß sie geeignet
wären, sich sogleich der Mönchszucht zu unterwerfen, indem sie ihr
Streben ganz auf den Erwerb von Kenntnissen richten. Ihr erstes Wissen
sammeln sie durch ihre Liebe zum Leben, dann entsagen sie dem Leben,
um Wissen zu erwerben, und endlich kehren sie mit reicher Weisheit zum
volleren Leben zurück.

Aber die Gesellschaft hat ihre eigenen Einrichtungen getroffen, um den
Geist der Menschen nach ihrem besonderen Muster zuzustutzen. Diese
Einrichtungen sind so dicht gefügt, daß es schwer ist, eine Lücke zu
finden, wo die Natur hineinkommen kann. Eine ganze Reihenfolge von
Strafen droht dem, der es wagt, gegen irgendeine dieser Einrichtungen
zu verstoßen, und gelte es auch sein Seelenheil. Daher heißt, die
Wahrheit erkennen, noch nicht, sie praktisch anwenden, da der ganze
Strom des herrschenden Systems ihr entgegenläuft. So kam es, daß ich
bei der Frage, welche Erziehung ich meinem Sohn geben sollte, in
Verlegenheit war, wie ich sie praktisch lösen könnte. Das erste, was
ich tat, war, daß ich ihn aus der städtischen Umgebung fortnahm und
in ein Dorf brachte, wo er, soweit es heutzutage möglich ist, ein
Leben in natürlicher Freiheit leben konnte. Da war ein Fluß, der als
gefährlich bekannt war; hier konnte er nach Herzenslust schwimmen
und rudern, ohne durch die Ängstlichkeit der Erwachsenen gehindert
zu werden. Er verbrachte seine Zeit draußen im Feld und auf den
unbetretenen Sandbänken, und niemand stellte ihn zur Rede, wenn er zu
spät zum Essen kam. Er besaß keinen von jenen Luxusgegenständen, die
Knaben seines Standes sonst haben und von denen man meint, daß sie sie
anständigerweise haben müssen. Ich bin sicher, daß die Leute, denen
die Gesellschaft die Welt bedeutet, ihn wegen dieser Entbehrungen
bemitleideten und seine Eltern tadelten. Aber ich wußte, daß
Luxusgegenstände für Knaben eine Last sind, die Last der Gewohnheiten
anderer, die Last, die sie um des Stolzes und Vergnügens ihrer Eltern
willen tragen müssen.

Doch als Einzelner, mit beschränkten Mitteln, konnte ich meinen
Erziehungsplan nur zum Teil ausführen. Immerhin hatte mein Sohn
Bewegungsfreiheit; es waren nur sehr wenige von den Schranken
geblieben, die der Reichtum und die Gesetze äußeren Anstandes zwischen
den Menschen und der Natur aufrichten. So hatte er eine bessere
Gelegenheit, diese Welt wirklich kennen zu lernen, als ich sie je
gehabt habe. Aber eine Frage beschäftigte mich, die mir wichtiger
schien als alles andere. Das Ziel der Erziehung ist nicht, dem Menschen
einzelne Kenntnisse zu vermitteln, sondern ihn zur Erkenntnis der
Wahrheit als Ganzes zu führen. Früher, als das Leben noch einfach war,
da waren all die verschiedenen Elemente des Menschen in vollständiger
Harmonie. Aber als das Intellektuelle sich vom Seelischen und
Physischen trennte, legte die Schulerziehung den ganzen Nachdruck auf
die intellektuelle und physische Seite des Menschen. Wir widmen unsre
ganze Aufmerksamkeit der Vermittlung von Kenntnissen und bedenken
nicht, daß wir durch diese einseitige Ausbildung des Intellekts einen
Bruch herbeiführen zwischen dem intellektuellen, physischen und
seelischen Leben des Kindes.

Ich glaube an eine geistige Welt, nicht als etwas, was außerhalb dieser
Welt ist, sondern als ihre innerste Wahrheit. Mit jedem Atemzuge müssen
wir diese Wahrheit fühlen: daß wir in Gott leben. Als Kinder dieser
großen Welt, die erfüllt ist von dem Geheimnis des Unendlichen, können
wir unser Dasein nicht als eine flüchtige Laune des Zufalls ansehen,
das auf dem Strom der Materie einem ewigen Nichts zutreibt. Wir können
unser Leben nicht ansehen als Traumgebilde eines Träumers, für den
es nie ein Erwachen gibt. Wir sind als Persönlichkeiten geschaffen,
für die Stoff und Kraft nichts bedeuten, wenn sie nicht auf eine
unendliche Persönlichkeit bezogen werden, deren Natur wir in gewissem
Maße wiederfinden in der menschlichen Liebe, in der Größe des Guten,
im Martyrium der Heldenseelen, in der unaussprechlichen Schönheit der
Natur, die nicht eine rein physische Tatsache, sondern nur der Ausdruck
einer Persönlichkeit sein kann.

Die Erfahrung dieser geistigen Welt, die uns nicht zuteil wird, weil
wir von klein auf gewöhnt werden, sie zu übersehen, müssen die Kinder
dadurch gewinnen, daß sie ganz darin leben; sie kann ihnen nicht
durch theologische Belehrung zugänglich gemacht werden. Aber wie dies
geschehen soll, ist heutzutage ein schwieriges Problem. Denn die
Menschen haben es fertig gebracht, ihre Zeit so zu besetzen, daß sie
gar nicht Muße haben, darüber nachzudenken, wie ihre ganze Tätigkeit
nur Bewegung ist, ohne wahren Sinn, und wie heimatlos ihre Seele ist.

In Indien halten wir noch die Überlieferung von den Waldkolonien großer
Lehrer in hohen Ehren. Diese Orte waren weder Schulen noch Klöster im
heutigen Sinn des Wortes. Sie bestanden aus Heimstätten, wo Männer
mit ihrer Familie lebten, deren Ziel war, die Welt in Gott zu sehen
und ihr eigenes Leben in ihm zu begreifen. Obgleich sie außerhalb der
menschlichen Gesellschaft lebten, so waren sie ihr doch, was die Sonne
den Planeten ist, der Mittelpunkt, von dem sie Leben und Licht empfing.
Und hier wuchsen die Knaben auf im nahen Anschauen des Ewigen, bevor
man sie für geeignet hielt, Haupt einer Familie zu werden.

So war im alten Indien Schule und Leben vereinigt. Da wurden die
Schüler nicht in der akademischen Atmosphäre von Gelehrsamkeit
und Wissenschaft oder in dem verstümmelten Leben mönchischer
Abgeschlossenheit erzogen, sondern in der Atmosphäre lebendigen Wirkens
und Strebens. Sie brachten das Vieh auf die Weide, sammelten Brennholz,
pflückten Obst, waren gütig zu allen Geschöpfen und nahmen zu an Geist
zugleich mit ihren Lehrern. Dies war möglich, weil der Hauptzweck
dieser Orte nicht der Unterricht war, sondern denen Zuflucht und Schutz
zu bieten, die ein Leben in Gott leben wollten.

Daß diese Überlieferung von dem familienhaften Zusammenleben von
Lehrern und Schülern nicht eine bloße romantische Erdichtung ist,
sehen wir noch an vereinzelten Schulen, die ein Überbleibsel dieses
einheimischen Erziehungssystems sind. Dies System ist, nachdem es
Jahrhunderte hindurch seine Unabhängigkeit bewahrt hat, jetzt im
Begriff, der bureaukratischen Kontrolle der Fremdherrschaft zu
erliegen. Diese _catuspāṭhī_, wie man auf Sanskrit die Universitäten
nennt, haben nicht den Charakter einer Schule. Die Schüler leben im
Hause ihres Lehrers wie die Kinder des Hauses, ohne für Wohnung, Kost
und Erziehung zu bezahlen. Der Lehrer geht seinen eigenen Studien nach,
indem er ein Leben der Einfachheit lebt und seinen Schülern bei ihrem
Studium hilft, was er nicht als sein Geschäft betrachtet, sondern als
einen Teil seines Lebens.

Dies Ideal einer Erziehung, die darin besteht, daß der Schüler an dem
Leben und hohen Streben seines Lehrers teilnimmt, ließ mich nicht los.
Die kerkerhafte Enge unsrer Zukunft und die Trostlosigkeit unsrer
beschnittenen Möglichkeiten drängten mich nur noch mehr zu seiner
Verwirklichung. Die in anderen Ländern mit unbegrenzten Aussichten auf
weltlichen Gewinn begünstigt sind, können sich solche Dinge zum Ziel
der Erziehung setzen. Der Spielraum ihres Lebens ist mannigfach und
weit genug, um ihnen die Freiheit zu gewähren, die sie zur Entfaltung
ihrer Kräfte brauchen. Aber wenn wir die Selbstachtung bewahren sollen,
die wir uns und unserm Schöpfer schulden, so darf unser Erziehungsziel
nicht hinter dem höchsten Ziel des Menschen überhaupt, der größten
Vollkommenheit und Freiheit der Seele zurückbleiben. Es ist kläglich,
wenn man nach kleinen Gaben irdischen Besitzes haschen muß. Laßt
uns nur trachten nach dem Zugang zum Leben, das über alle äußeren
Lebenslagen erhaben ist und über den Tod hinausgeht, laßt uns Gott
suchen, laßt uns leben für jene endgültige Wahrheit, die uns frei macht
von der Knechtschaft des Staubes und uns den wahren Reichtum gibt:
nicht Reichtum an toten Dingen, sondern an innerem Licht, nicht an
Macht, sondern an Liebe. Solche Befreiung der Seele haben wir in unserm
Lande gefunden bei Menschen, denen jede Bücherweisheit fehlte und die
in vollständiger Armut lebten. Wir haben in Indien das Erbe dieses
Schatzes geistiger Weisheit. Laßt das Ziel unsrer Erziehung sein, es
vor uns auszubreiten und die Kraft zu gewinnen, im Leben den rechten
Gebrauch davon zu machen, auf daß wir es einst, wenn die Zeit kommt,
der übrigen Welt darbieten als unsern Beitrag zu ihrem ewigen Heil.

Ich war ganz in meine literarische Tätigkeit vertieft, als dieser
Gedanke mich mit schmerzhafter Heftigkeit packte. Ich hatte plötzlich
ein Gefühl wie jemand, der unter einem Alpdruck stöhnt. Nicht nur meine
eigene Seele, sondern die Seele meines Landes schien in mir nach Atem
zu ringen. Ich fühlte klar, daß das, was uns not tut, nicht materieller
Art ist, nicht Reichtum, Behagen oder Macht, sondern ein Erwachen zum
vollen Bewußtsein unsrer seelischen Freiheit, der Freiheit, ein Leben
in Gott zu führen, wo wir nicht in Feindschaft leben mit denen, die
nicht anders können als kämpfen, und nicht im Wettbewerb mit denen,
deren einziges Ziel Geldgewinn ist, wo wir vor allen Angriffen und
Schmähungen sicher sind.

Zum Glück hatte ich schon einen Platz bereit, wo ich meine Arbeit
beginnen konnte. Mein Vater hatte auf einer seiner zahlreichen Reisen
sich diesen einsamen Ort erwählt, der ihm geeignet schien zu einem
Leben stiller Gemeinschaft mit Gott. Diesen Ort hatte er mit allem,
was zum Lebensunterhalt nötig war, denen gestiftet, die Ruhe und
Abgeschlossenheit für religiöse Übungen und Betrachtungen suchten. Ich
hatte etwa zehn Knaben bei mir, als ich dorthin ging, und begann mein
neues Leben ohne irgendwelche frühere Erfahrung.

Die Gegend, die unsre Einsiedelei umgibt, ist weites offenes Land, ganz
kahl bis an den Horizont hin, nur daß hier und da ein paar verkümmerte
Dattelpalmen oder Dornsträucher die Ameisenhügel zu überragen suchen.
Jenseits der Felder und tiefer als diese erstreckt sich eine Fläche
mit zahllosen Erdhügeln und kleinen Hügelchen von rotem Kies und
Kieseln von allen Formen und Farben, die von schmalen Regenrinnen
durchschnitten wird. In geringer Entfernung nach Süden zu, nahe beim
Dorfe, sieht man durch eine Reihe von Palmen hindurch die stahlblaue
Fläche des Wassers glitzern, das sich in einer Vertiefung des Bodens
angesammelt hat. Ein Pfad, den die Dorfleute benützen, wenn sie ihre
Einkäufe in der Stadt machen, schlängelt sich durch die einsamen
Felder und schimmert rötlich in der Sonne. Die Reisenden, die diesen
Pfad hinaufkommen, können schon in der Ferne auf dem höchsten Punkt
des welligen Hügellandes die Spitze eines Tempels und das Dach eines
Gebäudes sehen. Denn hier liegt inmitten von Myrobalanenhainen die
Einsiedelei Santi-Niketan, zu der eine Allee von stattlichen Salbäumen
hinanführt.

Und hier hat sich nun seit mehr als fünfzehn Jahren die Schule
entwickelt. Manchen Wechsel und manche ernste Krisis hat sie erlebt.
Da ich den üblen Ruf hatte, ein Dichter zu sein, wurde es mir sehr
schwer, das Vertrauen meiner Landsleute zu gewinnen und dem Verdacht
der Bureaukratie zu entgehen. Wenn ich am Ende einen gewissen Erfolg
hatte, so liegt es daran, daß ich ihn nie erwartete, sondern meinen
eigenen Weg ging, ohne auf Beifall, Rat oder Hilfe von außen zu warten.
Meine Mittel waren außerordentlich gering, da das Unternehmen mich tief
in Schulden gestürzt hatte. Aber diese Armut selbst gab mir Kraft und
lehrte mich, mein Vertrauen auf die Macht der Idee zu setzen, statt auf
äußere Hilfsmittel.

Da die Entwicklung der Schule meine eigene Entwicklung bedeutete und
nicht die bloße Verwirklichung meiner Theorien, so wandelten sich ihre
Ideale auch während ihres Reifens, wie eine reifende Frucht nicht nur
größer wird und sich tiefer färbt, sondern auch in der Beschaffenheit
ihres Fleisches Veränderungen erfährt. Als ich anfing, hatte ich
die Idee, daß ich einen wohltätigen Zweck verfolgte. Ich arbeitete
angestrengt; doch die einzige Befriedigung, die ich hatte, war, daß ich
mir ausrechnete, welche Opfer an Geld und Kraft und Zeit ich brachte,
und dabei meine unermüdliche Güte bewunderte. Aber was dabei herauskam,
hatte wenig Wert. Ich baute nur immer ein System auf das andere auf, um
nachher alles wieder umzureißen. So tat ich im Grunde nichts anderes,
als meine Zeit ausfüllen; was ich schuf, war innerlich leer. Ich weiß
noch, wie ein alter Schüler meines Vaters kam und zu mir sagte: »Was
ich hier sehe, ist wie ein Hochzeitssaal, wo alles bereit ist, nur
der Bräutigam fehlt.« Der Fehler, den ich gemacht hatte, war, daß ich
meinte, mein eigener Zweck sei dieser Bräutigam. Aber allmählich fand
mein Herz diesen Mittelpunkt. Er war nicht in der Arbeit, nicht in
meinen Wünschen, sondern in der Wahrheit. Ich saß allein auf der oberen
Terrasse des Hauses Santi-Niketan und schaute auf die Baumwipfel der
Salallee vor mir. Ich löste mein Herz los von meinen eigenen Plänen
und Berechnungen, von den Kämpfen des Tages, und hob es schweigend
hinauf zu dem, dessen Gegenwart und Frieden den Himmel durchflutete,
und allmählich wurde mein Herz von ihm erfüllt. Ich begann, die Welt
rings um mich her mit den Augen meiner Seele zu sehen. Die Bäume
erschienen mir wie stille Lobgesänge, die aus dem stummen Herzen der
Erde aufstiegen, und das Rufen und Lachen der Knaben, das durch die
Abendluft zu mir herauftönte, erklang mir wie ein Quell von lebendigen
Tönen, der aus der Tiefe des Menschenlebens aufstieg. Ich vernahm die
Botschaft in dem Sonnenlicht, das meine Seele in ihrer Tiefe berührte,
und ich fühlte ein süßes Gestilltsein in den Lüften, die das Wort des
alten Meisters zu mir sprachen: »_Ko hy evānyāt kaḥ prānyāt yady eṣa
ākāśa ānando na syāt._«[15] »Wer könnte je in dieser Welt leben und
hoffen und streben, wenn der Raum nicht mit Liebe gefüllt wäre.« Und
als ich dann den Kampf um Erfolg und meinen Ehrgeiz, andern wohlzutun,
aufgab und das eine, was not tut, begriff; als ich fühlte, daß der, der
sein eigenes Leben in Wahrheit lebt, das Leben der ganzen Welt lebt, da
klärte sich die trübe Atmosphäre äußeren Kampfes, und die natürliche
Schöpferkraft brach sich Bahn zum Kern aller Dinge. Und wenn es jetzt
noch mancherlei Oberflächliches und Wertloses im Betrieb unsrer Anstalt
gibt, so hat es seine Ursache in dem Mißtrauen gegen den Geist, das
uns noch immer anhaftet, in der unausrottbaren Überzeugung von unsrer
eigenen Wichtigkeit, in der Gewohnheit, die Ursache unserer Fehlschläge
anderswo als bei uns zu suchen, und in dem Bestreben, alle Lockerheit
und Schlaffheit in unsrer Arbeit dadurch wieder gutzumachen, daß wir
die Schrauben der Organisation fester anziehen. Aus eigener Erfahrung
weiß ich, daß da, wo der Eifer, andere zu belehren, allzu groß ist,
besonders wenn es sich um geistige Dinge handelt, das Ergebnis dürftig
und nicht ganz wahr ist. Alle Heuchelei und Selbsttäuschung bei unsern
religiösen Überzeugungen und Übungen sind die Folge von dem Übereifer
geistlicher Mentoren. Auf geistigem Gebiet ist Erwerben und Spenden
eins; wie die Lampe andern Licht gibt, sobald sie selbst leuchtet.
Wenn ein Mensch es zu seinem Beruf macht, seinen Mitmenschen Gott zu
predigen, so wird er viel mehr Staub aufwirbeln, als zur Wahrheit
führen. Religion läßt sich nicht in der Form von Unterricht mitteilen,
sondern nur durch religiöses Leben selbst. So bewährt sich das Ideal
der Waldkolonie jener Gottsucher auch heute noch als die wahre Schule
religiösen Lebens. Religion ist nicht etwas, was man in Stücke zerlegen
und in bestimmten Wochen- oder Tagesrationen austeilen kann als eins
der verschiedenen Fächer des Schulprogramms. Sie ist die Wahrheit
unsres ganzen Seins, das Bewußtsein unsrer persönlichen Beziehung zum
Unendlichen; sie ist der wahre Schwerpunkt unsres Lebens. Sie kann
uns in unsrer Kindheit zuteil werden, wenn wir ganz an einem Orte
leben, wo die Wahrheit der geistigen Welt nicht durch eine Menge von
Notwendigkeiten verdunkelt wird, die sich Bedeutung anmaßen; wo das
Leben einfach ist und reich an Muße, an Raum und reiner Luft und an dem
tiefen Frieden der Natur, und wo die Menschen in festem Glauben den
Blick auf das Ewige gerichtet haben.

Nun wird man mich fragen, ob ich in meiner Schule das Ideal erreicht
habe. Ich muß darauf antworten, daß die Erreichung unsrer höchsten
Ideale sich schwer nach äußern Maßstäben messen läßt. Ihre Wirkung
läßt sich nicht gleich an Resultaten nachweisen. Wir tragen in unsrer
Einsiedelei den Ungleichheiten und Mannigfaltigkeiten des menschlichen
Lebens in vollem Maße Rechnung. Wir versuchen nie, eine Art äußere
Gleichförmigkeit zu erzielen, indem wir die Verschiedenheiten der
Anlage und Erziehung unsrer Schüler auszurotten suchen. Einige von uns
gehören zur Sekte des Brāhma Samādsch, einige zu andern Hindu-Sekten,
und einige von uns sind Christen. Da wir uns nicht mit Bekenntnissen
und Dogmen beschäftigen, entstehen aus der Verschiedenheit unsres
religiösen Glaubens durchaus keine Schwierigkeiten. Auch weiß ich,
daß das Gefühl von Ehrfurcht für das Ideal dieser Schule und für das
Leben, das wir hier führen, unter denen, die sich in dieser Einsiedelei
versammelt haben, an Ernst und Tiefe sehr verschieden ist. Ich weiß,
daß unsre Begeisterung für ein höheres Leben doch noch immer nicht
weit hinausgekommen ist über unser Trachten nach weltlichen Gütern und
weltlichem Ruhm. Und doch bin ich vollkommen gewiß und habe zahlreiche
Beweise dafür, daß das Ideal unsrer Einsiedelei von Tag zu Tag immer
mehr in unsrer Natur Wurzel faßt. Ohne daß wir es merken, werden die
Saiten unsres Lebens zu immer reinerem, seelenvollerem Klang gestimmt.
Was es auch war, das uns zuerst hierher führte, durch alle Disharmonie
tönt doch unaufhörlich der Ruf: _śāntam, śivam, advaitam_ -- du Gott
des Friedens, Allgütiger, Einziger! Die Luft scheint hier von der
Stimme des Unendlichen erfüllt, die dem Frieden des frühen Morgens und
der Stille der Nacht tiefen Sinn gibt und durch die weißen Scharen von
_shiuli_-Blumen im Herbst und _mālatī_-Blumen im Sommer das Evangelium
von der Schönheit predigt, die anbetend sich selbst als Opfer darbringt.

Es ist schwer für die, die nicht Inder sind, sich klar zu machen,
welche Vorstellungen sich alle mit dem Wort _āśrama_, Waldheiligtum,
verbinden. Denn es blühte wie die Lotusblume in Indien unter einem
Himmel, der freigebig ist mit Sonnenlicht und Sternenglanz. Indiens
Klima ruft uns ins Freie; die Stimme seiner mächtigen Ströme ertönt
in feierlichem Gesang; die endlose Weite seiner Ebenen umgibt unsre
Heimstätten mit dem Schweigen einer andern Welt; die Sonne steigt am
Rand der grünen Erde auf wie eine Opferflamme, die das Unsichtbare auf
dem Altar des Unbekannten entzündet, und sie steigt am Abend im Westen
herab wie ein prächtiges Freudenfeuer, mit dem die Natur das Ewige
begrüßt. In Indien ist der Schatten der Bäume gastlich, der Staub der
Erde streckt seine braunen Arme nach uns aus, die Luft schlägt liebend
ihren warmen Mantel um uns. Das sind die unwandelbaren Tatsachen, die
immer wieder zu unsrer Seele sprechen, und daher empfinden wir es als
Indiens Aufgabe, durch diese Verbundenheit mit der Seele der Welt die
menschliche Seele als eins mit der göttlichen Seele zu erkennen. Diese
Aufgabe hat in den Waldschulen der alten Zeit ihre natürliche Form
gefunden. Und sie treibt uns an, das Unendliche in allen Gestalten
der Schöpfung, in den Beziehungen menschlicher Liebe zu suchen; es zu
fühlen in der Luft, die wir atmen, in dem Licht, dem wir unsre Augen
öffnen, im Wasser, in dem wir baden, in der Erde, auf der wir leben und
sterben. Daher weiß ich -- und weiß es aus eigener Erfahrung --, daß
die Schüler und Lehrer, die sich in dieser Einsiedelei zusammengefunden
haben, an Freiheit des Geistes täglich wachsen und immer mehr eins
werden mit dem Unendlichen, nicht durch irgendwelchen Unterricht oder
äußere Übungen, sondern kraft der unsichtbaren geistigen Atmosphäre,
die diesen Ort umgibt, und des Andenkens an einen frommen Mann, der
hier in inniger Gemeinschaft mit Gott lebte.

Ich hoffe, es ist mir gelungen, darzulegen, wie das bewußte Streben,
das mich leitete, als ich meine Schule in der Einsiedelei gründete,
allmählich seine Selbständigkeit verlor und eins wurde mit dem Streben,
das die Seele dieses Ortes ist. Mit einem Wort: mein Werk erhielt
seine Seele durch den Geist der Einsiedelei. Aber diese Seele hat ohne
Zweifel ihre äußere Gestalt in der Einrichtung der Schule. Und ich habe
alle diese Jahre hindurch versucht, in dem Lehrsystem dieser Schule
meine Erziehungstheorie zu verwirklichen, die sich auf meine Erfahrung
von der Kindesseele gründet.

Ich glaube, wie ich schon vorher andeutete, daß das unbewußte Empfinden
bei den Kindern viel tätiger ist als das bewußte Denken. Eine große
Menge der wichtigsten Lehren ist uns durch jenes vermittelt. Die
Erfahrungen zahlloser Generationen sind uns durch seine Wirksamkeit
in Fleisch und Blut übergegangen, nicht nur ohne uns zu ermüden,
sondern so, daß sie uns froh machten. Diese unterbewußte Fähigkeit des
Gewahrwerdens ist ganz eins mit unserm Leben. Sie ist nicht wie eine
Laterne, die man von außen anzündet und putzt, sondern wie das Licht,
das der Glühwurm durch die Ausübung seiner Lebensfunktionen erzeugt.

Zu meinem Glück wuchs ich in einer Familie auf, wo der Sinn für
Literatur, Musik und Kunst instinktiv geworden war. Meine Brüder
und Vettern lebten im freien Reich der Gedanken, und die meisten
von ihnen hatten natürliche künstlerische Anlagen. Durch solche
Umgebung angeregt, begann ich früh zu denken und zu träumen und meine
Gedanken zum Ausdruck zu bringen. In bezug auf religiöse oder soziale
Anschauungen war unsre Familie frei von aller Konvention, da sie
wegen ihrer Abweichung von orthodoxen Glaubenslehren und Sitten von
der Gesellschaft in den Bann getan war. Dies machte uns furchtlos in
unsrer geistigen Freiheit, und wir wagten neue Versuche auf allen
Gebieten des Lebens. So war die Erziehung, die ich in meiner frühesten
Kindheit hatte, Freiheit und Freude in der Übung meiner geistigen
und künstlerischen Kräfte. Und weil dies meinem Geist lebhaft zum
Bewußtsein brachte, wo sein natürlicher Nährboden war, wurde die
Schleifmühle des Schulbetriebes so unerträglich für mich.

Diese Erfahrung aus meiner frühen Kindheit war alles, was ich an
Schulerfahrung hatte, als ich an mein Unternehmen ging. Ich fühlte, daß
das Wichtigste und Notwendigste nicht die äußere Lehrmethode, sondern
der lebendige Odem der Kultur selbst war. Zum Glück für mich gewann
Satish Chandra Roy, ein hochbegabter junger Student, der sich auf sein
Staatsexamen vorbereitete, lebhaftes Interesse für meine Schule und
machte es sich zur Lebensaufgabe, meine Idee auszuführen. Er war erst
neunzehn Jahre alt, aber ein Mensch von hohem Geistesfluge, mit einer
für alles Große und Schöne wunderbar empfänglichen Seele. Er war ein
Dichter, der sicher unter den Unsterblichen der Weltliteratur seinen
Platz gefunden hätte, wenn er am Leben geblieben wäre; aber er starb
schon mit zwanzig Jahren und konnte so unsrer Schule seine Kraft nur
ein kurzes Jahr lang widmen. Bei ihm hatten die Knaben nie das Gefühl,
auf ihr Unterrichtsfach beschränkt zu sein, sondern es war, als öffnete
er ihnen alle Tore der Welt. Mit ihm gingen sie in den Wald, wenn im
Frühling die Salbäume in voller Blüte standen; dann deklamierte er
ihnen, ganz berauscht von Begeisterung, seine Lieblingsgedichte. Er
las ihnen Shakespeare und selbst Browning -- denn er war ein großer
Verehrer Brownings -- und erläuterte ihnen mit wunderbarer Kraft des
Ausdrucks die Dichtungen in bengalischer Sprache. Niemals zweifelte
er an der Verständnisfähigkeit der Knaben, er sprach und las ihnen
über jeden Gegenstand, der ihn selbst interessierte. Er wußte, daß
es durchaus nicht nötig war, daß die Schüler alles wörtlich und
genau verstanden, sondern daß ihr Geist aufgerüttelt und ihre Seelen
geweckt wurden, und dies gelang ihm immer. Er war nicht, wie andre
Lehrer, ein bloßer Vermittler von Bücherwissen. Er gestaltete seinen
Unterricht persönlich, er schöpfte aus seiner eigenen Tiefe, und daher
war das, was er den Schülern bot, lebendige Nahrung, die die lebendige
menschliche Natur sich leicht aneignet. Der wahre Grund seines Erfolges
war seine intensive Teilnahme an dem Leben, an den Ideen, an allem
um ihn her, vor allem an den Knaben, die mit ihm in Berührung kamen.
Er schöpfte seine Begeisterung nicht aus Büchern, sondern aus der
unmittelbaren Berührung seiner empfänglichen Seele mit der Welt. Der
Wechsel der Jahreszeiten hatte auf ihn dieselbe Wirkung wie auf die
Pflanzen. Er schien in seinem Blut die unsichtbaren Boten der Natur zu
spüren, die immer durch den Weltenraum eilen, in der Luft schweben,
am Himmel schimmern und aus den Wurzeln der Grashalme aus der Erde
herauftönen. Seine Literaturstudien hatten nicht den Modergeruch der
Bibliothek an sich. Er hatte die Gabe, die Ideen so greifbar deutlich
und lebendig vor sich zu sehen, wie er seine Freunde sah.

So hatten die Knaben unsrer Schule das seltene Glück, ihren Unterricht
von einem lebendigen Lehrer und nicht aus Büchern zu erhalten. Haben
nicht unsre Bücher, wie die meisten Dinge des täglichen Gebrauchs,
sich zwischen uns und unsre Welt gestellt? Wir haben uns gewöhnt, die
Fenster unsres Geistes mit ihren Seiten zu verdecken und Bücherphrasen
als Pflaster auf unsre geistige Haut zu kleben, so daß sie für jede
direkte Berührung der Wahrheit unempfindlich geworden ist. Wir haben
uns aus einer ganzen Welt von Bücherweisheit eine Festung gebaut
mit hohen Ringmauern, wohinter wir uns verschanzt haben und vor der
Berührung mit Gottes Schöpfung sicher sind. Gewiß würde es töricht
sein, den Wert von Büchern im allgemeinen zu bestreiten. Aber man
muß auch zu gleicher Zeit zugeben, daß Bücher ihre Grenzen und
ihre Gefahren haben. Jedenfalls sollten den Kindern in den ersten
Jahren ihrer Erziehung die Wahrheiten, die sie zu lernen haben, auf
natürlichem Wege, das heißt durch die Menschen und die Dinge selbst
vermittelt werden.

Da ich hiervon überzeugt bin, habe ich alles, was ich konnte, getan, um
in unsrer Einsiedelei eine geistige Atmosphäre zu schaffen. Ich mache
Lieder, aber ich mache sie nicht eigens für die Jugend zurecht. Es
sind Lieder, die ein Dichter sich zu seiner eigenen Freude singt. So
sind die meisten meiner Gitanjali-Lieder hier entstanden. Diese Lieder
singe ich, so wie sie mir erblühen, den Knaben vor, und sie kommen
scharenweise, um sie zu lernen. Sie singen sie in ihren Mußestunden,
in Gruppen unter freiem Himmel sitzend, in Mondscheinnächten oder im
Schatten der drohenden Juliwolken. Alle meine späteren Dramen sind
hier entstanden und unter Teilnahme der Knaben aufgeführt. Ich habe
ihnen lyrische Dramen für ihre Jahresfeste geschrieben. Sie dürfen
immer dabei sein, wenn ich den Lehrern irgend etwas von meinen neuen
Sachen in Prosa oder Versen vorlese, welchen Inhalts es auch sei.
Und von dieser Erlaubnis machen sie Gebrauch, ohne daß der geringste
Druck auf sie ausgeübt wird, ja, sie sind sehr traurig, wenn sie nicht
aufgefordert werden. Einige Wochen vor meiner Abreise von Indien las
ich ihnen Brownings Drama »Luria« und übertrug es, während ich las,
ins Bengalische. Es nahm zwei Abende in Anspruch, aber die zweite
Versammlung war ebenso zahlreich wie die erste. Wer gesehen hat,
wie diese Knaben ihre Rollen spielen, ist überrascht, wie stark sie
als Schauspieler wirken. Das kommt daher, weil sie nie eigentlichen
Unterricht in dieser Kunst gehabt haben. Sie erfassen instinktiv den
Geist der Dichtung, obgleich diese Dramen keine bloßen Schuldramen
sind und ein feines Verständnis und Mitempfinden erfordern. Bei aller
Ängstlichkeit und überkritischen Empfindlichkeit, die ein Dichter der
Aufführung seines Stückes gegenüber hat, war ich nie enttäuscht von
meinen Schülern, und ich habe selten einem Lehrer erlaubt, die Knaben
in ihrer eigenen Darstellung der Charaktere zu stören. Häufig schreiben
sie selbst Stücke oder improvisieren sie, und dann werden wir zu der
Aufführung eingeladen. Sie haben ihre literarischen Vereine und haben
mindestens drei illustrierte Zeitschriften, die von drei Gruppen der
Schule geleitet werden. Die interessanteste dieser Zeitschriften
ist die der »Kleinen«. Eine ganze Anzahl unsrer Schüler haben ein
beachtenswertes Talent für Zeichnen und Malerei gezeigt. Wir entwickeln
dies Talent nicht mit Hilfe der alten, hier in den Schulen noch immer
üblichen Kopiermethode, sondern lassen die Schüler ihrer eigenen
Neigung folgen und helfen ihnen nur dadurch, daß wir hin und wieder
Künstler zu uns einladen, die die Knaben durch ihre eigenen Arbeiten
anregen und begeistern.

Als ich meine Schule anfing, zeigten die Knaben keine besondere Liebe
zur Musik. Daher stellte ich zuerst noch keinen Musiklehrer an und
zwang die Knaben nicht, Musikstunden zu nehmen. Ich sorgte nur für
Gelegenheiten, wo die, die für diese Kunst begabt waren, sie üben
und zeigen konnten. Dies hatte die Wirkung, daß das Ohr der Knaben
sich unbewußt übte. Und als nach und nach die meisten von ihnen große
Neigung und Liebe zur Musik zeigten und ich sah, daß sie bereit sein
würden, regelrechten Unterricht darin zu nehmen, berief ich einen
Musiklehrer.

In unsrer Schule stehen die Knaben des Morgens sehr früh auf,
bisweilen vor Tagesanbruch. Sie besorgen selbst das Wasser für ihr
Bad. Sie machen ihre Betten. Sie tun alle die Dinge, die den Geist der
Selbsthilfe in ihnen entwickeln.

Ich glaube an den Wert regelmäßiger religiöser Betrachtung, und ich
setze morgens und abends eine Viertelstunde dafür an. Ich halte
darauf, daß diese Zeit innegehalten wird, ohne jedoch von den Knaben
zu erwarten, daß sie so tun, als ob sie in religiöse Betrachtungen
versenkt wären. Aber ich verlange, daß sie still sind, daß sie
Selbstbeherrschung üben, wenn sie auch, statt an Gott zu denken, die
Eichhörnchen beobachten, die die Bäume hinauflaufen.

Jede Schilderung solcher Schule kann nicht anders als unzulänglich
sein. Denn das Wichtigste von ihr ist ihre Atmosphäre und die Tatsache,
daß es keine Schule ist, die den Knaben von autokratischen Behörden
aufgezwungen ist, in der sie ihr eigenes Leben leben sollen. Sie nehmen
teil an der Schulverwaltung, und in Straffällen verlassen wir uns
meistens auf ihren eigenen Gerichtshof.

Zum Schluß möchte ich meine Zuhörer warnen, ein falsches oder
übertriebenes Bild von dieser Einsiedelei mit nach Hause zu nehmen.
Wenn man so seine Ideen vorträgt, so erscheinen sie ganz einfach und
vollkommen. Aber ihre Verkörperung in der Wirklichkeit ist nicht
so klar und vollkommen, weil das Material lebendig und mannigfach
und immer wechselnd ist. Es treten uns Hindernisse entgegen sowohl
in der menschlichen Natur wie in den äußeren Umständen. Einige von
uns vergessen nur zu leicht, daß die Geister der Knaben lebendige
Organismen sind, und andere sind von Natur geneigt, das Gute mit
Gewalt durchsetzen zu wollen. Die Knaben ihrerseits sind nicht alle
in gleichem Maße empfänglich, und so haben wir manchen Mißerfolg zu
verzeichnen. Vergehen treten unerwartet auf, die uns an der wirkenden
Kraft unsrer Ideale zweifeln lassen. Es kommen trübe Zeiten, voll von
Rückschlägen und Zweifeln. Aber dies Schwanken und diese Konflikte
gehören nun einmal zum wahren Bilde des wirklichen Lebens. Lebendige
Ideale können nicht als Uhrwerk aufgezogen werden, das nun jede Sekunde
genau angibt. Und wer den festen Glauben an ein Ideal hat, muß die
Wahrheit desselben dadurch beweisen, daß er sich durch die niemals
ausbleibenden Widerstände und Mißerfolge nicht vom Wege abbringen läßt.
Ich für mein Teil halte mehr von dem Prinzip des Lebens, von der Seele
des Menschen, als von Methoden. Ich glaube, daß das Ziel der Erziehung
die sittliche Freiheit ist, die nur auf dem Wege der Freiheit erreicht
werden kann, obgleich die Freiheit ihre Gefahren und ihre Verantwortung
hat, wie das Leben überhaupt sie hat. Ich weiß gewiß, wenn auch die
meisten Menschen es vergessen zu haben scheinen, daß Kinder lebendige
Wesen sind, lebendiger als Erwachsene, die schon in einer Rinde von
Gewohnheiten stecken. Daher ist es für ihre geistige Gesundheit und
Entwicklung unbedingt nötig, daß man sie nicht in Schulen steckt, deren
einziger Zweck der Unterricht ist, sondern daß sie in einer Welt leben,
deren leitender Geist die persönliche Liebe ist. Solch eine Welt ist
die Einsiedelei, der _āśrama_, wo die Menschen sich im Frieden der
Natur zu dem höchsten Lebensziel vereint haben; wo sie sich nicht nur
frommen Betrachtungen hingeben, sondern auch mit offenen Augen in die
Welt schauen und tätig wirkend in ihr schaffen; wo man den Schülern
nicht unausgesetzt den Glauben beibringt, daß die Selbstvergötterung
der Nation das höchste Ideal für sie ist; wo sie begreifen lernen,
daß diese Menschenwelt Gottes Königreich ist, dessen Bürger zu werden
sie streben sollen; wo Sonnenauf- und -untergang und die stille
Herrlichkeit der Sterne nicht täglich unbeachtet bleiben; wo der
Mensch freudig teilnimmt an den Festen, die die Natur mit ihren Blüten
und Früchten feiert, und wo jung und alt, Lehrer und Schüler sich an
denselben Tisch setzen und das tägliche Brot wie das Brot des Lebens
miteinander teilen.



RELIGIÖSE BETRACHTUNG


Es gibt Dinge, die wir von außen bekommen und als Besitz an uns nehmen.
Aber mit der religiösen Betrachtung ist es umgekehrt. Hier treten wir
mitten in eine große Wahrheit ein und werden von ihr in Besitz genommen.

Laßt uns im Gegensatz dazu sehen, was Reichtum ist. Geld repräsentiert
eine entsprechende Summe von Arbeit. Vermittelst des Geldes kann ich
die Arbeit vom Menschen loslösen und sie in mein Eigentum verwandeln.
Ich erwerbe sie von außen und wandle sie in eigene Kraft um.

Oder nehmen wir das Wissen. Es gibt eine Art, die wir von andern
übernehmen, und eine andre Art, die wir uns durch Beobachtung,
Experimente und Nachdenken erwerben.

Alles dies sind Versuche, uns etwas, was wir nicht haben, zu eigen zu
machen. Bei diesen Dingen sind unsre geistigen und physischen Kräfte in
ganz entgegengesetzter Weise tätig als bei der religiösen Betrachtung.

Die höchste Wahrheit können wir nur erfassen, indem wir uns in sie
versenken. Und wenn unser Bewußtsein ganz in sie eingetaucht ist, dann
wissen wir, daß sie kein bloßer Besitz ist, den wir erworben haben,
sondern daß wir eins mit ihr sind.

So werden durch solches Versenken, wo unsre Seele ihre wahre Beziehung
zur höchsten Wahrheit findet, auch alle unsre Handlungen und Worte,
unser ganzes Wesen wahr.

Ich möchte hier einen Text anführen, der uns in Indien zu solcher
Versenkung dient.

    _Om bhūr bhuvaḥ svaḥ.
    tát savitúr váreṇyam
      bhárgo devásya dhīmahi
      dhíyo yó naḥ pracodáyāt[16]._

_Om._ Das heißt Vollkommenheit; es ist in der Tat das symbolische Wort
für das Unendliche, Vollkommene, Ewige. Der Laut an sich schon ist
vollkommen und stellt die Ganzheit aller Dinge dar.

All unsre religiösen Betrachtungen beginnen mit Om und enden mit Om. Es
soll den Geist mit der Ahnung der ewigen Vollkommenheit erfüllen und
ihn aus der Welt der engen Selbstsucht befreien.

_Bhūr bhuvaḥ svaḥ._

_Bhūr_ bedeutet die Erde.

_Bhuvaḥ_ bedeutet die mittlere Region, den Luftraum.

_Svaḥ_ bedeutet die Region der Sterne.

Erde, Luft- und Sternenraum. Mitten ins Herz dieses Weltalls sollst
du deinen Geist richten. Du sollst dir gegenwärtig halten, daß du im
Unendlichen geboren bist, daß du nicht nur einem besonderen Fleck
dieser Erde angehörst, sondern der ganzen Welt.

_Tát savitúr váreṇyam bhárgo devásya dhīmahi._ Laßt uns nachdenken
über die anbetungswürdige Kraft des Weltschöpfers. Das Wort Schöpfer
ist durch beständigen Gebrauch abgegriffen. Aber wir müssen uns die
Unermeßlichkeit des Weltalls ins Bewußtsein rufen, wenn wir sagen,
daß Gott das Weltall aus seiner unendlichen Schöpferkraft erschafft,
nicht durch eine einmalige Schöpfungstat, sondern unaufhörlich, jeden
Augenblick.

Alles dies ist ein Ausdruck des ewigen Schöpferwillens. Dieser ist
nicht wie das Gesetz der Schwere oder andere Naturgesetze etwas
Abstraktes, das wir nicht verehren können und das auf unsre Verehrung
keinen Anspruch erheben kann. Sondern unser Text sagt, daß jene Kraft
»anbetungswürdig« ist, daß sie unsre Verehrung fordert, weil sie einem
höchsten Wesen angehört und keine bloße Abstraktion ist.

Wodurch offenbart sich diese Kraft?

Auf der einen Seite durch Erde, Luftraum und Sternenhimmel, auf der
andern durch unser Bewußtsein.

Es besteht eine ewige Verbindung zwischen uns und der Welt, weil diese
Welt in unserm Bewußtsein erst ihre volle Verwirklichung findet.
Ohne dies Bewußtsein und ohne das höchste Bewußtsein als Quelle und
Mittelpunkt, könnte es keine Welt geben.

Gottes Kraft strahlt von ihm aus und strömt als Bewußtsein in mir und
in der Außenwelt. Wir selbst trennen gewöhnlich diese beiden Welten,
aber in Wahrheit sind sie zwei Seiten derselben Schöpfung, sie sind
gleichen Ursprungs und daher eng miteinander verbunden.

So vergegenwärtigt mir diese Betrachtung, daß mein Bewußtsein und die
weite Welt außer mir eins sind. Und worin besteht diese Einheit?

Sie besteht in der großen Kraft, die zugleich mich und die Welt
außerhalb meiner mit Bewußtsein durchströmt.

Durch solche Versenkung erwerbe ich nicht etwas für mich, sondern ich
gebe mich selbst auf und werde eins mit der ganzen Schöpfung.

Dies ist also unser Text, und wir richten unsre Gedanken ganz auf ihn
und wiederholen ihn immer wieder, bis unsre Seele still ist und nichts
uns mehr zerstreut. In diesem Zustand kann kein Verlust, keine Angst,
kein Schmerz uns berühren, wir sind frei. Dies bedeutet also religiöse
Versenkung: wir tauchen ganz ein in die höchste Weisheit, wir leben und
weben in ihr und haben in ihr unser Sein.

Ein anderer Text, der in unsrer Schule den Knaben zu ihrer täglichen
Andachtsübung dient, lautet:

_Om. Pitā no 'si, pitā no bodhi. Namas te 'stu[17]._

_Pitā no 'si._ Du bist unser Vater.

_Pitā no bodhi._ Gib uns das Bewußtsein, das Erwachen zu der Gewißheit,
daß du unser Vater bist.

_Namas te 'stu._ Für _namaḥ_ läßt sich schwer ein genau entsprechendes
Wort finden, vielleicht kommt »Verneigung« oder »Verehrung« seiner
Bedeutung am nächsten.

Meine Anbetung dir -- laß sie wahr werden.

Dies ist der erste Teil des Textes unsrer Andachtsübung. Ich will
versuchen, zu erklären, was ich darunter verstehe.

_Pitā no 'si._ Der Text beginnt mit der Versicherung, daß Gott in
Wahrheit unser Vater _ist_.

Aber diese Wahrheit ist in unserm Leben noch nicht als solche erfaßt
und zum Ausdruck gekommen, und das ist die Ursache all unsrer
Unvollkommenheiten und Sünden und all unsres Elends. Daher beten wir,
daß sie in unserm Bewußtsein Wirklichkeit werde.

Dann schließt der Vers mit _Namas te_. Laß meine Anbetung wahr werden!
Weil Anbetung die Haltung ist, die uns ihm gegenüber gebührt. Wenn
ich diese große Wahrheit -- _Pitā no 'si_ -- vollkommen erkannt habe,
dann bringt mein Leben sein wahres Wesen zum Ausdruck, durch demütige
Selbsthingabe und anbetende Verehrung.

Beim Gebet brauchen wir mitunter Worte, die zwar unserm Empfinden
Ausdruck geben, die wir aber doch nur mechanisch äußern, ohne uns in
dem Augenblick ihre volle Bedeutung klarzumachen. Solch ein Wort ist
»Vater«.

Daher versuchen wir in dieser Betrachtung seinen Sinn in seiner ganzen
Tiefe zu erfassen und unser Herz in Einklang mit seiner Wahrheit zu
bringen.

Wir können diese Welt als das nehmen, als was sie uns erscheint. Wir
können in unserm Geiste die Vorstellung haben, sie sei eine Welt der
Kraft und des Stoffes; dann wird unsre Beziehung zu ihr die rein
mechanische Beziehung der Naturwissenschaft. Aber auf diesem Wege
gelangen wir nie zu der höchsten Wahrheit, die im Menschen offenbar
wird. Denn was ist der Mensch? Er ist ein persönliches Wesen. Das
Naturgesetz kümmert sich darum nicht. Das Naturgesetz hat es mit
der Physiologie und Psychologie, mit dem Mechanismus unsrer Natur
zu tun. Und wenn wir zu unserm persönlichen Wesen kommen, so finden
wir kein Naturgesetz, das es uns erklären könnte. Daher hat die
Naturwissenschaft keine Ahnung von dem, was die Grundlage unsres Wesens
ist. Für sie wird die ganze Welt zur Maschine, und so kann sie nicht
auf den Gedanken kommen, in dem Schöpfer den Vater zu sehen oder »die
Mutter«, wie wir Inder ihn oft nennen.

Wenn wir in der Welt nur ein Zusammenwirken verschiedener Kräfte
sehen, so kann von Anbetung keine Rede sein. Aber wir sind nicht nur
Gegenstände der Physiologie und Psychologie. Wir sind Männer und
Frauen. Und wir müssen versuchen zu erkennen, welchen Sinn es für uns
und für die ganze Welt hat, daß wir Menschen sind.

Die Existenz meines Körpers erklärt die Naturwissenschaft aus
allgemeinen Gesetzen. So erkenne ich, daß mein Körper nicht eine
isolierte Schöpfung ist, sondern ein Teil eines großen Ganzen. Dann
komme ich zu der weiteren Erkenntnis, daß auch das Denken meines
Verstandes im Einklang mit allen Vorgängen in der Welt steht, und so
kann ich mit Hilfe meines Verstandes all die großen Gesetze, die das
Weltall regieren, erkennen.

Aber die Naturwissenschaft verlangt, daß ich hier stehen bleibe. Für
sie haben Körper und Geist ihren Hintergrund in dem Weltall, aber für
die Persönlichkeit gibt es keinen solchen Hintergrund. Jedoch unser
Gefühl wehrt sich gegen solche Behauptung. Denn wenn diese unsre
Persönlichkeit keine ewige Beziehung zur Wahrheit hat, wie alles
andre, was für eine Zufallserscheinung ist sie denn? Wozu ist sie denn
überhaupt da und wie ist ihr Dasein möglich? Diese Tatsache meiner
Persönlichkeit bedarf zu ihrer Stütze der Wahrheit der unendlichen
Persönlichkeit. Durch die unmittelbare Wahrnehmung des Ichs in uns sind
wir zu der großen Entdeckung gekommen, daß es ein unendliches Ich geben
muß.

Dann stellt sich uns die Frage: Wie ist unsre Beziehung zu diesem
unendlichen Ich? In seinem innersten Herzen findet der Mensch die
Antwort, daß es die engste aller Beziehungen, daß es die Beziehung der
Liebe ist.

Es kann keine andere sein, denn es gibt keine vollkommene Beziehung
außer der der Liebe.

Die Beziehung zwischen König und Untertan, zwischen Herr und Diener,
zwischen dem Gesetzgeber und denen, die dem Gesetz gehorchen, -- alle
solche Beziehungen sind einseitig und dienen einem besonderen Zwecke.
Sie umfassen nicht das ganze Wesen. Aber die Beziehung zwischen dem
Einzel-Ich und dem Welt-Ich muß vollkommen sein. Denn nur in der Liebe
findet unsere Persönlichkeit vollkommene Befriedigung, und daher muß
auch unsre Beziehung zu der unendlichen Persönlichkeit die der Liebe
sein. Und so hat der Mensch gelernt zu sagen: »Unser Vater«. Gott ist
nicht nur unser König oder unser Herr, er ist unser Vater.

Das heißt, es ist etwas in Ihm, woran wir teilhaben, etwas Gemeinsames
zwischen diesem ewigen Ich und dem endlichen kleinen Ich.

Aber man könnte noch fragen, warum wir denn das Wort Vater gebrauchen,
das doch eine persönliche Beziehung zwischen menschlichen Wesen
ausdrückt? Warum suchen wir nicht nach einem anderen Wort? Ist dies
nicht zu klein und begrenzt?

Das Wort Vater schließt in unsrer Sanskritsprache den Begriff Mutter
mit ein. Sehr oft gebrauchen wir dies Wort in seiner Dualform
_Pitarau_, das» Vater und Mutter« bedeutet. Der Mensch wird in die Arme
der Mutter geboren. Wir kommen nicht einfach so auf die Erde, wie der
Regen aus der Wolke kommt. Das Große für uns ist, daß wir von Vater und
Mutter ins Leben geleitet werden. Es zeigt, daß unsre Beziehung zur
Welt von vornherein eine persönliche ist. Und so finden wir auch unsre
Beziehung zum Unendlichen. Wir wissen, daß wir aus der Liebe geboren
sind, unsre ersten und nächsten Beziehungen sind die der Liebe, und wir
fühlen, daß unser Verhältnis zu den Eltern das wahre Symbol ist für
unser ewiges Verhältnis zu Gott. Diese Wahrheit müssen wir uns jeden
Augenblick gegenwärtig halten. Wir müssen wissen, daß wir auf ewig mit
unserm Vater verbunden sind. Dann erheben wir uns über die Nichtigkeit
der Dinge, und die ganze Welt bekommt für uns einen Sinn.

Daher ist das erste Gebet, daß wir Gott als Vater erkennen. Du, der
du die unendliche Welt von Sternen und Welten schaffst, ich kann dein
Wesen nicht erfassen, und doch weiß ich eines ganz gewiß: Du bist
_Pitā_, bist mein Vater.

Das Kindchen weiß noch nicht viel von dem, was die Mutter tut, aber es
weiß, daß es seine Mutter ist.

So weiß ich auch sonst nichts von Gott, aber das Eine weiß ich: Er ist
mein Vater.

Laß mein ganzes Bewußtsein von diesem Gedanken durchglüht sein: Du bist
mein Vater. Jeden Tag laß dies das eine Zentrum all meiner Gedanken
sein, daß der Höchste, der das ganze Weltall regiert, mein Vater ist.

_Pitā no bodhi._ Laß mich im Licht dieser großen Wahrheit erwachen: Du
bist mein Vater.

Laß mich all meine Gedanken wie ein nacktes Kind in deine Arme legen,
daß du sie den Tag über behütest und beschützest.

Und dann: _Namaḥ_.

Meine völlige Selbsthingabe wird Wahrheit werden. Hierin findet die
Liebe des Menschen ihre höchste Freude.

_Namas te, namaḥ_ -- Anbetung dir -- laß es wahr werden!

Ich bin mit dem unendlichen Ich verbunden, und daher ist meine wahre
Haltung nicht Stolz oder Selbstzufriedenheit, sondern Selbsthingabe.
_Namas te 'stu._

Dies ist noch nicht der ganze Text, der meinen Schülern zu ihren
Gebeten und Betrachtungen dient.

Dies Gebet ist nämlich verschiedenen Stellen unserer ältesten
Schriften, der Veden, entnommen. Es steht nirgends im Zusammenhange.
Aber mein Vater, der sein Leben dem Dienste Gottes weihte, sammelte
diese Worte aus dem unerschöpflichen Schatzhaus unsterblicher Weisheit,
den Veden und Upanischaden.

Der nächste Vers lautet:

_Mā mā hiṃsi._ Triff mich nicht mit dem Tode.

Wir müssen uns genau den Sinn dieses Gebetes klar machen. Ich sagte,
daß der erste Vers lautete: »Du bist mein Vater.« Dies ist der Anfang
und das Ende aller Wahrheit. In sie müssen wir ganz hineingeboren
werden, wenn unser Leben seine Erfüllung finden soll.

Doch wenn es auch wahr ist, daß wir mit unserm Vater in alle Ewigkeit
verbunden sind, so ist doch eine Schranke da, die uns hindert, diese
Wahrheit ganz zu erfassen und dies ist die größte Quelle unsrer Leiden.
Die Tiere haben auch ihre Schmerzen, sie leiden durch die Angriffe von
Feinden und durch physische Unvollkommenheit, und dies Leiden spornt
sie noch mehr an, nach Befriedigung ihrer natürlichen Lebensbedürfnisse
zu streben und gegen Hindernisse anzukämpfen. Dies Streben und Kämpfen
an sich ist Freude. Und wir können sicher sein, daß sie in Wahrheit
ihr Leben genießen, weil durch jenen Ansporn ihre ganze Lebensenergie
geweckt wird. Sonst würde ihr Leben wie das der Pflanzenwelt sein. Das
Leben braucht zu seiner Erfüllung Hemmnisse, um im beständigen Kampf
gegen diese materiellen Widerstände sich seiner eigenen Überlegenheit
und Würde bewußt zu werden. Aber all diese Hemmnisse werden von den
Tieren als Schmerz empfunden.

Allein der Mensch hat noch eine tiefere Leidensquelle. Auch er muß
seinen Lebensunterhalt suchen und sich gegen all die Feindseligkeiten
der Natur und der Menschen behaupten. Aber das ist nicht alles. Das
Wunder ist, daß der Mensch, der in derselben Welt geboren ist, wie
die Tiere, der dieselben Lebensprobleme zu lösen hat wie sie, noch
etwas anderes hat, um das er kämpft und sorgt, obgleich er es nie ganz
zu erfassen vermag. Nur in flüchtigen Augenblicken spürt er seine
unmittelbare Berührung, und mitten im Genuß seines Reichtums, in Luxus
und äußerem Behagen, umgeben von allen Schätzen dieser Welt fühlt der
Mensch doch immer, daß diese Dinge ihm nicht genügen, und aus der Tiefe
seines Herzens ringt sich das Gebet, das er nicht an die Naturkräfte
der Erde richtet, an Luft oder Feuer, sondern an ein Wesen, das er nur
dunkel ahnt -- das Gebet: »Rette mich, triff mich nicht mit dem Tode!«

Wir meinen damit nicht physischen Tod, denn wir alle wissen, daß wir
sterben müssen. Der Mensch fühlt instinktiv, daß dies Leben nicht sein
endgültiges Leben ist, daß er nach einem höheren Leben trachten muß.
Und dann ruft er zu Gott: »Laß mich nicht in diesem Tal des Todes.
Hier findet meine Seele keine Befriedigung. Ich esse und schlafe, und
finde doch weder Sättigung noch Ruhe. Ich darbe mitten in all diesem
Reichtum.« Wie das Kind nach der Nahrung schreit, die aus dem eigenen
Leben der Mutter quillt, so schreit unsre Seele nach der ewigen Mutter:
»Errette mich vom Tode, gib mir Leben von deinem Leben. Ich darbe! Hier
finde ich keine Nahrung, und der Tod breitet schon seine Schwingen über
mich. Errette mich!«

_Vī́śvāni deva savitar duritā́ni párā suva!_[18]

O Gott, mein Vater, nimm diese Welt von Sünden von mir! Wenn dies
Selbst alles für sich zu gewinnen sucht, dann stößt es sich beständig
wund. Denn das Leben der engen Selbstsucht ist gegen seine wahre Natur;
sein wahres Leben ist ein Leben der Freiheit, und daher verletzt es
unaufhörlich seine Flügel an den Käfigwänden. Das Selbst kann in
solchem Gefängnis kein Genüge und keinen Sinn finden. Es ruft aus:
»Ich gelange nicht zu meiner Erfüllung!« Es schlägt gegen die Stäbe
des Käfigs, und seine Schmerzen sagen uns, daß nicht das Leben des
Ichs, sondern das weitere Leben der Seele sein wahres Leben ist. Dann
rufen wir: »Zerbrich dies Gefängnis, ich sage mich los von diesem Ich.
Zerbrich alle seine Sünden, all sein selbstsüchtiges Wünschen und
Trachten, und nimm mich als dein Kind an, -- dein Kind, nicht das Kind
dieser Welt des Todes.«

_Yád bhadráṃ tán na ā́ suva[19]!_ Gib uns das, was gut ist. Sehr oft
sprechen wir dies Gebet und bitten unsern Vater, uns das zu geben, was
gut ist, aber wir wissen nicht, wie Furchtbares uns zuteil würde, wenn
Gott uns unsre Bitte in vollem Maße gewährte. Es gibt nur sehr wenige
unter uns, die, wenn sie erkennen, was das höchste Gute ist, noch darum
bitten können. Nur der kann es, der sein Leben gereinigt und es aus den
Ketten des Bösen befreit hat, der furchtlos Gott bitten kann, sein Werk
an ihm zu tun. Er, der sagen kann: »Ich habe meinen Geist von allen
selbstsüchtigen Impulsen und von aller Angst und Sorge des engen Lebens
im Ich befreit,« und nun kann ich voll Zuversicht beten: »Gib mir, was
gut ist, in welcher Gestalt es auch sei, sei es Leid, Verlust, Schmach,
Verlassenheit -- ich werde es mit Freuden hinnehmen, denn ich weiß, es
kommt von dir.«

Aber wie schwach wir auch sein mögen, dies muß unser Gebet sein. Denn
wir wissen, daß, wer in Gott seinen Vater erkannt hat, alles, was aus
seinen Händen kommt, willig hinnimmt, und müßte er auch in Leid und
Elend versinken. Das ist wahre Freiheit. Denn Freiheit ist nicht da,
wo nur äußeres Glück ist. Sondern wenn wir Gefahr und Tod, Mangel und
Leid Trotz bieten können und uns doch frei fühlen, wenn wir nicht den
geringsten Zweifel haben, daß wir in unserm Vater leben, dann kommt
alles wie eine frohe Botschaft zu uns, und wir können es mit Demut und
Freude empfangen und unser Haupt in Dankbarkeit beugen.

    _Námaḥ śambhavā́ya_[20].

»Anbetung dir, von dem alle Freuden des Lebens kommen.« Wir heißen sie
froh willkommen, all die verschiedenen Ströme der Freude, die du durch
verschiedene Kanäle uns zuleitest, und wir neigen uns in Anbetung vor
dir.

    _Mayobhavā́yaca_.

»Anbetung dir, von dem die Wohlfahrt der Menschen kommt.« Wohlfahrt
enthält beides, Freude und Leid, Gewinn und Verlust. Dir, der du mit
Schmerz, Sorge und Not unser Leben segnest, -- dir sei Anbetung.

    _Námaḥ śivā́ya ca śivátarāya ca_[20].

»Anbetung dir, dem Gütigen, dem Allgütigen.«

Dies ist der vollständige Text. Der erste Teil ist das Gebet um
Erkenntnis, daß wir nicht nur in der Welt der Natur, in der Welt von
Erde, Luft und Wasser leben, sondern in der wahren Welt der Seele, in
der Welt der Liebe. Und wenn wir erkannt haben, daß wir von dieser
Liebe getragen werden, dann empfinden wir die Disharmonie unsres
Lebens, das von Liebe nichts weiß. Wir empfinden sie erst, wenn
wir Gott als unsern Vater erkannt haben. Aber sobald wir zu dieser
Erkenntnis gekommen sind, fühlen wir die Disharmonie unsres Lebens so
stark, daß sie uns vernichtet und wir dies Leben als Tod empfinden. Wir
können es nicht mehr ertragen, sobald wir uns bewußt werden, daß die
Liebe unsres Vaters uns umgibt.

Dann kommt das Gebet um Befreiung aus der Gewalt der Dinge und um das
höchste Gut, um die Freiheit in Gott.

Und dann der Schluß. Wir beugen uns in Anbetung vor Ihm, in dem alle
unsre Freuden sind, in dem die Wohlfahrt unsrer Seele ist, in dem das
Gute ist:

    _Om, S̀āntiḥ, S̀āntiḥ, S̀āntiḥ. Om._



DIE FRAU


Wenn die männlichen Geschöpfe ihrer natürlichen Neigung zum Kämpfen
nachgeben und einander töten, so läßt die Natur dies zu, weil die
weiblichen Wesen ihrem Zweck unmittelbar, die männlichen ihm dagegen
nur mittelbar dienen. Sparsam, wie sie ist, liegt ihr nicht besonders
an der Erhaltung der hungrigen Brut, die mit zänkischer Gefräßigkeit
über alles herfällt und doch sehr wenig dazu beiträgt, die Rechnung der
Natur zu bezahlen. Daher können wir beobachten, wie in der Insektenwelt
die Weibchen dafür sorgen, daß die männliche Bevölkerung sich auf die
kleine Zahl beschränkt, die zur Erhaltung der Art unbedingt notwendig
ist.

Weil nun aber den männlichen Wesen in der Menschenwelt so wenig
Pflichten und Verantwortung der Natur gegenüber blieben, so waren sie
frei, anderen Beschäftigungen und Abenteuern nachzugehen. Man definiert
den Menschen als das Tier, das Werkzeuge macht. Dies Werkzeugmachen
liegt nicht mehr im Plan der Natur. Ja, durch unser Vermögen, Werkzeuge
zu machen, sind wir imstande, der Natur Trotz zu bieten. Der männliche
Mensch, der den größten Teil seiner Kräfte frei hatte, entwickelte dies
Vermögen und wurde furchtbar. So ist es gekommen, daß, wenn auch auf
den Gebieten des natürlichen Lebens das Weib noch den Thron behauptet,
den die Natur ihr zuerkannt, auf geistigem Gebiet der Mann seine eigene
Herrschaft errichtet und ausgedehnt hat. Denn zu diesem großen Werk
brauchte er Bewegungsfreiheit und innere Ungebundenheit.

Der Mann machte sich diese verhältnismäßige Freiheit von physischer und
seelischer Gebundenheit zunutze und ging unbelastet an die Erweiterung
seines Lebensgebiets. Hierbei beschritt er den gefahrvollen Weg
gewaltsamer Umwälzungen und Zerstörungen. Immer wieder wurde von Zeit
zu Zeit alles, was er mit großem Fleiß angehäuft, hinweggefegt und der
Strom des Fortschritts an der Quelle verschüttet. Und wenn auch der
Gewinn beträchtlich war, so war im Vergleich damit der Verlust noch
ungeheurer, besonders wenn man bedenkt, daß mit dem Wohlstand eines
Volks oft auch seine Geschichte unterging. Aus diesen wiederholten
Katastrophen hat der Mensch die Wahrheit gelernt, wenn er sie sich
auch noch nicht völlig zunutze gemacht hat, daß er bei allem, was er
schafft, das sittliche Gleichmaß wahren muß, wenn sein Werk nicht
untergehen soll; daß ein bloßes unbegrenztes Anhäufen von Macht nicht
zu wahrem Fortschritt führt; daß Ebenmaß des Baues und Harmonie mit
seiner Basis zu wirklichem Gedeihen nötig sind.

Dies Ideal der Festigkeit und Dauerhaftigkeit ist in der Natur der Frau
tief gegründet. Es macht ihr niemals Freude, nur immer weiterzueilen
und dabei Pfeile eitler Neugierde mitten ins Dunkel hinein zu schießen.
Sie wirkt instinktiv mit allen ihren Kräften dahin, die Dinge zu einer
gewissen Vollendung zu bringen, -- denn das ist das Gesetz des Lebens.
Wenn auch in der Bewegung des Lebens nichts endgültig ist, so ist doch
jeder Schritt desselben ein vollständiges rhythmisches Ganze. Selbst
die Knospe hat ihr Ideal vollkommener Rundung, ebenso die Blume und die
Frucht. Aber ein unvollendetes Gebäude hat nicht das Ideal der Ganzheit
in sich. Wenn es sich daher unbegrenzt immer weiter ausdehnt, so wächst
es über sein Maß hinaus und verliert das Gleichgewicht. Die männlichen
Schöpfungen intellektueller Kultur sind babylonische Türme, sie wagen
es, ihrer Basis zu trotzen, und stürzen daher immer wieder ein. So
wächst die Menschheitsgeschichte auf Trümmerschichten empor, es ist
kein ruhig fortschreitendes Wachsen unmittelbar aus der mütterlichen
Erde. Der gegenwärtige Krieg gibt ein Bild davon. Die wirtschaftlichen
und politischen Organisationen, die nur mechanische Kraft darstellen,
die aus dem Intellekt geboren ist, sind geneigt zu vergessen, daß ihr
Schwerpunkt in dem Mutterboden des Lebens liegen muß. Die Gier, Macht
und Besitz anzuhäufen, die ihr Ziel niemals vollständig erreichen kann,
die nicht im Einklang steht mit dem Ideal sittlicher und geistiger
Vollkommenheit, muß schließlich mit eigener Hand ihren schwerfälligen
Bau einreißen.

Im gegenwärtigen Stadium der Geschichte ist die Kultur fast
ausschließlich männlich; es ist eine Kultur der Macht, welche die
Frau abseits in den Schatten gedrängt hat. Daher hat diese Kultur ihr
Gleichgewicht verloren und taumelt nur von einem Krieg zum anderen.
Ihre Triebkräfte sind zerstörender Art, und ihr Kultus fordert eine
erschreckende Zahl von Menschenopfern. Diese einseitige Kultur stürzt
eben wegen ihrer Einseitigkeit mit ungeheurer Schnelligkeit von
Katastrophe zu Katastrophe. Und endlich ist die Zeit gekommen, wo
die Frau eingreifen und diesem rücksichtslosen Lauf der Macht ihren
Lebensrhythmus mitteilen muß.

Denn die Aufgabe der Frau ist die passive Aufgabe, die der Erdboden
hat, der nicht nur dem Baum hilft, daß er wachsen kann, sondern auch
sein Wachstum in Schranken hält. Der Baum muß die Freiheit haben,
sich ins Leben hineinzuwagen und seine Zweige nach allen Seiten
auszubreiten, aber all seine tieferen Bande werden vom mütterlichen
Boden geborgen und festgehalten, und nur dadurch kann der Baum leben.
Unsre Kultur muß auch ihr passives Element haben, auf dem sie tief
und fest gegründet steht. Sie muß nicht bloßes Wachstum, sondern
harmonische Entfaltung sein. Sie muß nicht nur ihre Melodie, sondern
auch ihren Takt haben. Dieser Takt ist keine Schranke, er ist das,
was die Ufer dem Fluß sind: sie geben seinen Wassern, die sich sonst
im Morast verlieren würden, dauernden Lauf. Dieser Takt ist Rhythmus,
ein Rhythmus, der die Bewegung der Welt nicht hemmt, sondern sie zu
Wahrheit und Schönheit rundet.

Die Frau ist in weit höherem Maße mit den passiven Eigenschaften der
Keuschheit, Bescheidenheit, Hingebung und Opferfähigkeit begabt als der
Mann. Die passiven Eigenschaften der Natur sind es, die ihre ungeheuren
Riesenkräfte zu vollendeten Schöpfungen der Schönheit umwandeln, --
die die wilden Elemente zähmen, daß sie mit zarter Fürsorge dem Leben
dienen. Diese passiven Eigenschaften haben der Frau jene große und
tiefe Seelenruhe gegeben, die so nötig ist, um das Leben zu heilen, zu
nähren und zu hegen. Wenn das Leben sich nur immerfort ausgäbe, so wäre
es wie eine Rakete, die in einem Blitzstrahl aufsteigt und im nächsten
Augenblick als Asche niederfällt. Das Leben aber soll einer Lampe
gleichen, die noch weit mehr Leuchtkraft in sich birgt, als ihre Flamme
zeigt. Und die passive Natur der Frau ist es, in der dieser Vorrat von
Lebenskraft aufgespeichert ist.

Ich habe an einer anderen Stelle gesagt, daß man bei der Frau des
Westens eine gewisse Ruhelosigkeit beobachtet, die nicht ihrer
wahren Natur entsprechen kann. Denn Frauen, die besonderer und
gewaltsamer Anregung in ihrer Umgebung bedürfen, um ihre Interessen
wachzuhalten, beweisen nur, daß sie die Berührung mit ihrer eigenen,
wahren Welt verloren haben. Offenbar gibt es im Westen eine große
Anzahl von Frauen, die, ebenso wie die Männer, alles, was gewöhnlich
und alltäglich ist, verachten. Sie sind immer darauf aus, etwas
Außergewöhnliches zu finden, und strengen alle ihre Kräfte an, eine
unechte Originalität hervorzubringen, die, wenn sie auch nicht
befriedigt, doch überrascht. Aber solche Anstrengungen sind nicht das
Zeichen wahrer Lebenskraft. Und sie müssen den Frauen verderblicher
sein als den Männern, weil die Frauen mehr als die Männer die Träger
der Lebenskräfte sind. Sie sind die Mütter des Menschengeschlechts, und
sie haben ein lebendiges Interesse an den Dingen, die sie umgeben, eben
an den Dingen des alltäglichen Lebens; wenn sie dies Interesse nicht
hätten, müßte die Menschheit untergehen.

Wenn sie dadurch, daß sie beständig Anregung von außen suchen, einer
Art geistiger Trunksucht verfallen, so daß sie ohne ihre tägliche Dosis
sensationeller Erregung nicht mehr auskommen können, so verlieren sie
das feine Empfinden, das sie von Natur haben, und mit ihm die schönste
Blüte ihrer Weiblichkeit, und zugleich die Kraft, die Menschheit mit
dem zu versehen, was sie am nötigsten braucht.

Des Mannes Interesse für seine Mitmenschen wird erst wirklich ernst,
wenn er sieht, daß sie besondere Fähigkeiten besitzen oder von
besonderem Nutzen sein können, aber eine Frau fühlt Interesse für
ihre Mitmenschen, weil sie lebendige Geschöpfe, weil sie Menschen
sind, nicht weil sie einem besonderen Zweck dienen können oder weil
sie eine Fähigkeit haben, die sie besonders bewundert. Und weil die
Frau diese Gabe hat, übt sie solchen Zauber auf unsre Seele aus; die
überschwängliche Fülle ihres Lebensinteresses ist so anziehend, daß sie
allem an ihr, ihrer Rede, ihrem Lachen, ihrer Bewegung, Anmut verleiht;
denn Anmut fließt aus dieser Harmonie mit dem Leben, das uns umgibt.

Zum Glück für uns hat unsre Alltagswelt die feine und unaufdringliche
Schönheit des Alltäglichen, und wir brauchen nur unser eigenes
Empfinden offen zu halten, um seine Wunder zu begreifen, die nicht
in die Augen fallen, weil sie geistiger Art sind. Wenn wir durch den
äußeren Vorhang hindurchblicken, so finden wir, daß die Welt in ihren
alltäglichen Erscheinungen ein Wunder ist.

Wir erfassen diese Wahrheit unmittelbar durch die Gabe der Liebe,
und die Frauen erkennen durch diese Gabe, daß der Gegenstand ihrer
Liebe und Zuneigung trotz seiner zerlumpten Hülle und scheinbaren
Alltäglichkeit unendlichen Wert hat. Wenn die Frauen die Teilnahme
am Alltäglichen verloren haben, dann schreckt die Muße sie mit ihrer
Leerheit, weil, nachdem ihr natürliches Empfinden abgestumpft ist,
sie nichts mehr in ihrer Umgebung finden, das ihre Aufmerksamkeit
beschäftigt. Daher schwirren sie von einer Tätigkeit zur anderen, nur
um die Zeit auszufüllen, nicht um sie zu nützen. Unsre alltägliche Welt
ist wie eine Rohrflöte, ihr wahrer Wert liegt nicht in ihr selber,
sondern in der Musik, die der Unendliche durch ihr leeres Innere
ertönen läßt, und die alle die vernehmen, welche die Gabe und die Ruhe
des Gemüts haben, auf sie zu hören. Aber wenn die Frauen sich gewöhnen,
jedes Ding nach dem Wert einzuschätzen, den es für sie selbst hat,
dann können wir darauf gefaßt sein, daß sie wütend gegen unsern Geist
Sturm laufen, um unsre Seele von der stillen Begegnung mit dem Ewigen
fortzulocken und uns dahin zu bringen, daß wir versuchen, die Stimme
des Unendlichen durch den sinnlosen Lärm rastloser Geschäftigkeit zu
übertäuben.

Ich will damit nicht sagen, daß das häusliche Leben das einzige Leben
für eine Frau sei. Ich meine, daß die Welt des Menschlichen die Welt
der Frau ist, sei es die häusliche Welt oder sei es draußen im Leben,
solange nur ihre Betätigung dort dem Menschen gewidmet ist, und nicht
abstraktes Streben nach Organisation.

Alles rein Persönliche und Menschliche ist das Gebiet der Frau. Die
häusliche Welt ist die Welt, wo jedes Individuum nach seinem eigenen
Wert geschätzt wird; hier gilt nicht der Marktwert, sondern der Wert,
den die Liebe gibt, das heißt der Wert, den Gott in seiner unendlichen
Gnade allen seinen Geschöpfen beilegt. Diese häusliche Welt hat Gott
der Frau zu eigen gegeben. Sie kann die Strahlen ihrer Liebe nach allen
Seiten weit über ihre Grenzen hinaus leuchten lassen, ja, sie kann
selbst aus dieser ihrer Welt hinaustreten, wenn der Ruf an sie ergeht,
daß sie als Weib sich draußen bewähre. Aber eins ist gewiß, und diese
Wahrheit darf sie nie vergessen: im Augenblick, wo sie geboren ist und
die Mutterarme sie zuerst umschließen, da ist sie im Mittelpunkt ihrer
eigenen, wahren Welt, in der Welt rein menschlicher Beziehungen.

Die Frau sollte ihre Gabe gebrauchen, durch die Oberfläche hindurch
ans Herz der Dinge zu gelangen, wo in dem Geheimnis des Lebens ein
unendlicher Reiz verborgen liegt. Der Mann hat diese Gabe nicht in dem
Maße. Aber die Frau hat sie, wenn sie sie nicht in sich ertötet, -- und
daher liebt sie die Geschöpfe, die nicht wegen ihrer hervorragenden
Eigenschaften liebenswert sind. Der Mann hat seine Pflichten in seiner
eigenen Welt, wo er beständig Macht und Reichtum und Organisationen
aller Arten schafft. Aber Gott hat die Frau gesandt, daß sie die
Welt liebe. Und diese Welt ist eine Welt alltäglicher Dinge und
Begebenheiten, keine Märchenwelt, wo die schöne Frau Jahrhunderte
schläft, bis sie von dem Zauberstab berührt wird. In Gottes Welt haben
die Frauen überall ihren Zauberstab, der ihr Herz wach hält -- und dies
ist weder der goldene Zauberstab des Reichtums, noch das eiserne Zepter
der Macht.

Alle unsre geistigen Führer haben den unendlichen Wert des Individuums
verkündet. Der überhandnehmende Materialismus der heutigen Zeit ist
es, der die einzelnen den blutdürstigen Götzen der Organisation
erbarmungslos opfert. Als die Religion materialistisch war, als die
Menschen ihren Göttern dienten, weil sie ihre Tücke fürchteten oder
dadurch Reichtum und Macht zu erlangen hofften, da war ihr Kultus
grausam und forderte Opfer ohne Zahl. Aber mit der Entwicklung unsres
geistigen Lebens wurde unser Gottesdienst der Gottesdienst der Liebe.

In dem gegenwärtigen Stadium der Kultur, wo die Verstümmelung von
Individuen nicht nur geübt, sondern verherrlicht wird, schämen die
Frauen sich ihres weiblichen Gefühls. Denn Gott hat sie mit seinem
Evangelium der Liebe gesandt als Schutzengel der einzelnen, und in
diesem ihrem göttlichen Beruf bedeuten ihnen die einzelnen mehr als
Heer und Flotte und Parlament, mehr als Kaufhäuser und Fabriken. Sie
haben hier ihren Dienst in Gottes eigenem Tempel der Wirklichkeit, wo
Liebe mehr gilt als Macht.

Aber weil die Männer in ihrem Stolz auf Macht angefangen haben,
lebendige Dinge und menschliche Beziehungen zu verspotten, so schreien
eine große Anzahl von Frauen sich heiser, um zu beweisen, daß sie
nicht Frauen sind, daß sie ihrem wahren Wesen treu sind, wenn sie
Macht und Organisation vertreten. Sie fühlen sich heutzutage in ihrem
Stolz verletzt, wenn man in ihnen nur die Mütter der Menschheit sieht,
die ihren einfachen Lebensbedürfnissen und ihrem tieferen seelischen
Bedürfnis nach Mitgefühl und Liebe dienen.

Weil die Männer mit salbungsvoller Frömmigkeit den Dienst ihrer
selbstgefertigten Götzenbilder: Staat, Nation usw., predigen,
zerbrechen die Frauen beschämt den Altar ihres wahren Gottes, der
vergebens auf ihr Opfer dienender Liebe wartet.

Schon lange sind unterhalb der festen Rinde der Gesellschaft, auf
die die Welt der Frau gegründet ist, Wandlungen vor sich gegangen.
Neuerdings ist die Kultur mit Hilfe der Wissenschaft in wachsendem Maße
männlich geworden, so daß man sich um das Wesen und die Eigenart der
einzelnen immer weniger kümmert. Die Organisation greift über auf das
Gebiet persönlicher Beziehungen, und das Gefühl muß dem Gesetz weichen.
Es hat von männlichen Idealen geleitete Gemeinschaften gegeben, in
denen der Kindesmord herrschte, der grausam das weibliche Element der
Bevölkerung soweit wie möglich niederhielt. Dasselbe, nur in anderer
Form, geschieht in der modernen Kultur. In ihrer zügellosen Gier nach
Macht und Reichtum hat sie die Frau fast ganz aus ihrer Welt gedrängt,
und das Heim muß von Tag zu Tag immer mehr dem Geschäftszimmer Platz
machen. Sie beansprucht die ganze Welt für sich und läßt der Frau fast
keinen Raum mehr. Sie schädigt sie nicht nur, sondern verhöhnt sie.

Aber der Mann kann durch seinen Machtwillen die Frau nicht ein
für allemal zum bloßen Zierstück herabwürdigen. Denn sie ist der
Kultur nicht weniger notwendig als er, vielleicht mehr. In der
Entwicklungsgeschichte der Erde sind große verheerende Umwälzungen über
sie hingegangen, als die Erde noch nicht die lockere Weichheit ihrer
Reifezeit erreicht hatte, die allen gewaltsamen Kraftentfaltungen Trotz
bietet. Und auch die Kultur des materiellen Wettbewerbs und des Kampfes
der Kräfte muß einem Zeitalter der Vollkommenheit weichen, dessen Kraft
tief in Güte und Schönheit wurzelt. Zu lange schon steht der Ehrgeiz
am Steuer unsrer Geschichte, so daß der einzelne sein Recht erst
jedesmal den Machthabern mit Gewalt entwinden und die Hilfe des Bösen
in Anspruch nehmen muß, um das zu erlangen, was gut für ihn ist. Aber
solche Zustände können immer nur eine Zeitlang dauern, denn die Saat,
die die Gewalt ausgestreut hat, liegt wartend und heimlich wachsend in
den Rissen und Spalten und bereitet im Dunkel den Zusammenbruch vor,
der hereinbricht, wenn man es am wenigsten erwartet.

Obgleich daher in dem gegenwärtigen Stadium der Geschichte der
Mann seine männliche Überlegenheit behauptet und seine Kultur mit
Steinblöcken aufbaut, ohne sich um das Prinzip des wachsenden Lebens
zu kümmern, so kann er doch die Natur der Frau nicht ganz in Staub
zermalmen oder in totes Baumaterial umwandeln. Man kann wohl der Frau
ihr Heim zertrümmern, aber sie selbst, ihre Art, kann man nicht töten.
Was die Frau zu erlangen sucht, ist nicht nur die Freiheit, sich ihren
Lebensunterhalt zu verdienen, indem sie dem Mann die Alleinherrschaft
im Erwerbsleben zu entreißen sucht, sondern sie kämpft auch gegen
seine Alleinherrschaft auf dem Gebiete der Kultur, wo er ihr täglich
das Herz bricht und ihr Leben verödet. Sie muß das verlorene soziale
Gleichgewicht wiederherstellen, indem sie das volle Gewicht ihrer
Weiblichkeit der männlichen Schöpfung gegenüber in die Waagschale
wirft. Der Riesenwagen der Organisation fährt kreischend und krachend
auf der Heerstraße des Lebens dahin, Elend und Verstümmelung auf
seinen Spuren zurücklassend, denn was kümmert's ihn, wenn er nur eilig
weiterkommt. Daher muß die Frau in die zerquetschte und zertrümmerte
Welt der Einzelwesen eintreten und sie alle als die Ihrigen in Anspruch
nehmen, die Unbedeutenden und Unbrauchbaren. Sie muß die schönen Blumen
des Gefühls liebend schützen vor dem tötenden Spott kalter, kluger
Tüchtigkeit. Sie muß all das Ungesunde und Unreine hinwegfegen, das die
organisierte Machtgier in der Menschheit hervorrief, als sie sie ihrer
natürlichen Lebensbedingungen beraubte. Die Zeit ist gekommen, wo die
Verantwortung der Frau größer ist als je zuvor, wo ihr Arbeitsfeld weit
über die Sphäre häuslichen Lebens hinausreicht. Die Welt ruft durch
ihre geschmähten Individuen ihre Hilfe an. Diese Individuen müssen
wieder in ihrem wahren Wert erkannt werden, sie müssen wieder ihr Haupt
zur Sonne heben dürfen und durch die erbarmende Liebe der Frau den
Glauben an die Liebe Gottes wiedergewinnen.

Die Menschen haben die Widersinnigkeit der heutigen Kultur gesehen, die
auf Nationalismus gegründet ist, d. h. auf Volkswirtschaft und Politik
und den daraus folgenden Militarismus. Sie haben gesehen, daß sie ihre
Freiheit und Menschlichkeit aufgeben mußten, um sich den ungeheuren
mechanischen Organisationen anzupassen. So können wir hoffen, daß sie
ihre kommende Kultur nicht nur auf wirtschaftlichen und politischen
Wettbewerb und Ausbeutung gründen werden, sondern auf soziales
Zusammenwirken aller Völker, auf die geistigen Ideale der Nächstenliebe
und gegenseitigen Hilfe, und nicht auf die wirtschaftlichen Ideale des
größtmöglichen Nutzungswerts und der mechanischen Tüchtigkeit. Und dann
werden die Frauen an ihrem wahren Platz sein.

Weil die Männer so riesige und ungeheuerliche Organisationen zustande
gebracht haben, sind sie zu dem Glauben gekommen, daß diese Macht,
andere zu verdrängen, ein Zeichen von Größe und Vollkommenheit sei.
Dieser Glaube hat bei ihnen so fest Wurzel geschlagen, daß sie schwer
die Unwahrheit ihres gegenwärtigen Fortschrittsideals erkennen werden.

Aber die Frau kann mit ihrem unverfälschten Gefühl und mit der ganzen
Kraft ihrer Menschenliebe an diese neue Aufgabe, eine geistige Kultur
aufzubauen, gehen, wenn sie sich nur einmal ihrer Verantwortlichkeit
bewußt wird; denn freilich, wenn sie oberflächlich und kurzsichtig ist,
wird sie ihre Mission verfehlen. Und gerade weil die Frau von dem Mann
beiseite gedrängt war und gewissermaßen im Dunkel lebte, wird ihr jetzt
in der kommenden Kultur volle Entschädigung werden.

Und jene menschlichen Wesen, die sich ihrer Macht rühmen und mit ihrer
Ausbeutung nirgends haltmachen wollen, die den Glauben an den wahren
Sinn der Lehre ihres Herrn und Meisters, daß die Friedfertigen das
Erdreich besitzen sollen, verloren haben, sie werden in der nächsten
Lebensgeneration zuschanden werden. Es wird ihnen ergehen, wie es
in den alten, vorgeschichtlichen Zeiten den großen Ungeheuern, den
Mammuts und den Dinosauriern erging. Sie haben ihr Erbe auf dieser
Welt verloren. Sie hatten Riesenmuskeln für ungeheure körperliche
Leistungen, aber sie mußten Geschöpfen weichen, die weit schwächere
Muskeln hatten und weit weniger Raum einnahmen. Und so werden auch in
der kommenden Kulturperiode die Frauen, die schwächeren Geschöpfe --
schwächer wenigstens nach ihrer äußeren Erscheinung --, die weniger
muskulös sind und immer zurückstanden, immer im Schatten dieser großen
Geschöpfe, der Männer, lebten, ihren Platz einnehmen, und jene größeren
Geschöpfe werden ihnen weichen müssen.



FUSSNOTEN:

[1] Edward Robert Bulwer-Lytton, Sohn des Dichters Edward Bulwer und
selbst Dichter, 1876-80 Vizekönig von Indien.

[2] pers. durbār oder darbār, Audienz, öffentlicher Empfang der
mongolischen Fürsten.

[3] Taittiriya -- Upaniṣad 2, 7, 1.

[4] #Kabīr#, einer der Begründer der neueren indischen Mystik, Sohn
eines armen muhammedanischen Webers in Benares, lebte von etwa 1440
bis 1518. Ein Schüler Rāmānandas, verkündete er seine Religion der
Gottesliebe, in der indische und muhammedanische Vorstellungen
zusammenflossen, wurde von beiden Lagern als Ketzer verfolgt und
schließlich 1495 aus Benares verbannt. Seine Lieder wurden aus
schriftlichen Quellen und mündlicher Überlieferung von Kshiti Mohan
Sen, einem Lehrer an Tagores Schule, gesammelt und in vier Bänden
herausgegeben. Danach hat der Dichter selbst eine Auswahl ins Englische
übertragen: Songs of Kabir. Translated by Rabindranath Tagore. London
1915. Kabir pflegt seine Lieder zu zeichnen, indem er am Anfang der
letzten Strophe seinen Namen nennt (vgl. S. 89). -- Die angeführte
Stelle aus XVII, p. 62 f.

[5] S. Sādhanā S. 28. (Der Anfang Ṛgveda 10, 113, 1.)

[6] Die älteste erhaltene Kodifizierung der indischen Rechtssatzungen
und Sitten; berühmtes Lehrgedicht, das unter dem Namen Manu's, des
mythischen Vaters des Menschengeschlechts, geht.

[7] Eine der schönsten und der kürzesten Upanischaden (Texte der
altindischen Mystik), gewöhnlich nach dem ersten Wort als Iśā-Upaniṣad
bezeichnet. S. Sechzig Upanishads des Veda, aus dem Sanskrit übersetzt
von Paul Deussen. (Leipzig 1905.) S. 523-8.

[8] Songs of Kabir (s. S. 32) LXXVI, p. 121.

[9] Ebenda XVII, p. 67.

[10] Der Schluss ist kaum richtig wiedergegeben. Genauer Deussen: »ja,
ich sehe sie, deine lieblichste Gestalt; und jener dort, der Mann dort,
ich bin es selbst!« (Tagore: he is I Am.)

[11] Das vieldeutige Wort #kratu# ist eher mit Geist wiederzugeben.

[12] Songs of Kabir LXXXII, p. 129.

[13]

    Eṣāsya paramā gatiḥ,
    Eṣāsya paramā sampat,
    Eṣo 'sya paramo lokaḥ,
    Eṣo 'sya parama ānandaḥ.
      (Bṛhad āraṇyaka-Upaniṣad 4, 3, 32).

[14] Vgl. oben S. 76.

[15] Taittirīya-Up. 2, 7, 1.

[16] Mit Ausnahme der 4 ersten Worte die berühmte Gāyatrī (Ṛgveda 3,
62, 10), s. Sādhanā S. 15.

[17] Du bist unser Vater. Sei unser Vater! Anbetung sei dir! (_bodhi_
kann »sei« und »erwache, merke auf etwas« bedeuten. Die Erklärung des
Textes nimmt es in letzterem Sinne, zu dem Verb _budh_ -- erwachen,
bewußt werden, wissen).

[18] Ṛgveda 5, 82, 5.

[19] Ṛgveda 5, 82, 5.

[20] Vājasaneyi-Saṃhitā 16, 41. Ebenso die folgenden Zitate.



                            [Illustration]

                               Gedruckt
                            im Sommer 1921
                         bei Poeschel & Trepte
                              in Leipzig
                                   *





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