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Title: La Igualdad Social y Política y sus Relaciones con la Libertad
Author: Arenal, Concepción
Language: Spanish
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Copyright Status: Not copyrighted in the United States. If you live elsewhere check the laws of your country before downloading this ebook. See comments about copyright issues at end of book.

*** Start of this Doctrine Publishing Corporation Digital Book "La Igualdad Social y Política y sus Relaciones con la Libertad" ***

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  Nota del Transcriptor:


  Se ha respetado la ortografía y la acentuación del original.

  Errores obvios de imprenta han sido corregidos.

  Páginas en blanco han sido eliminadas.

  Letras itálicas son denotadas con _líneas_.

  Letras oscuras son denotadas con =signos de igual=.

  Las versalitas (letras mayúsculas de tamaño igual a las minúsculas)
  han sido sustituidas por letras mayúsculas de tamaño normal.



                     LA IGUALDAD SOCIAL Y POLÍTICA

                   Y SUS RELACIONES CON LA LIBERTAD



                    OBRAS DE DOÑA CONCEPCIÓN ARENAL


                           TOMOS PUBLICADOS

I. _El visitador del pobre_, 2 pesetas Madrid, 2,50 provincias.

II. _La Beneficencia, la Filantropía y la Caridad_, 2 pesetas Madrid,
2,50 provincias.

III. _Cartas á los delincuentes_, 3,50 pesetas Madrid, 4 provincias.

IV. _La mujer del porvenir._--_La mujer de su casa_, 2,50 pesetas
Madrid, 3 provincias.

V Y VI. _Estudios penitenciarios_, 5 pesetas Madrid, 6 provincias.

VII Y VIII. _Cartas á un obrero y Cartas á un señor_, 5 pesetas Madrid,
6 provincias.

IX. _Ensayo sobre el derecho de gentes_, 4,50 pesetas Madrid, 5
provincias.

X. _Las colonias penales en la Australia, y la pena de deportación_, 3
pesetas Madrid, 3,50 provincias.

XI. _La instrucción del pueblo_, 3 pesetas Madrid, 3,50 provincias.

XII. _El derecho de gracia._--_El reo, el pueblo y el verdugo._--_El
delito colectivo_, 2,50 pesetas Madrid, 3 provincias.

XIII. _El visitador del preso_, 2 pesetas Madrid, 2,50 provincias.

XIV. _Informes penitenciarios_, 2 pesetas Madrid, 2,50 provincias.

XV Y XVI. _El pauperismo_, 6 pesetas Madrid, 7 provincias.

XVII. _Memoria sobre la igualdad_ (inédita).

A quien solicite la colección le será enviada certificada con sólo
recibir el valor de ella en Madrid.


Estos tomos se hallan de venta en la librería de D. Victoriano Suárez,
Preciados, 48, MADRID.



                            OBRAS COMPLETAS

                                  DE

                         D.ª CONCEPCIÓN ARENAL


                          TOMO DECIMOSÉPTIMO


                     LA IGUALDAD SOCIAL Y POLÍTICA

                   Y SUS RELACIONES CON LA LIBERTAD


                             [Ilustración]


                                MADRID

                     LIBRERÍA DE VICTORIANO SUÁREZ
                           48, Preciados, 48

                                 1898



Est. tip. «Sucesores de Rivadeneyra».--Paseo de San Vicente 20.



INTRODUCCIÓN.[1]

       [1] Este trabajo fué hecho en 1862, y revisado por vez primera
       en 1876. No debió mi madre darlo por terminado en esa fecha,
       cuando en 1892 volvió otra vez á repasar lo hecho en 1862 y
       1876. En esta labor había llegado hasta el final del capítulo
       II de la segunda parte; pero ni aun lo anterior lo consideraba
       concluído, puesto que el borrador del índice tiene entre
       paréntesis la indicación de (provisional).--F. G. A.


Basta considerar la frecuencia con que se habla de _igualdad_, el calor
con que se discute, la multitud de personas que toman parte en la
discusión ó se interesan en ella, la vehemencia con que se ataca y se
defiende, la pertinacia con que se afirma ó se niega, la confianza con
que se invoca como un medio de salvación, el horror con que se rechaza
como una causa de ruina; basta observar estos contrastes, no sólo
reproducidos, sino crecientes, para sospechar que la igualdad no es
una de esas ideas fugaces que pasan con las circunstancias que las han
producido, sino que tiene raíces profundas en la naturaleza del hombre,
y es, por lo tanto, un elemento poderoso y permanente de las sociedades
humanas.

Esta sospecha se confirma, pasando á convencimiento, al ver en
la historia la igualdad luchando con el privilegio; vencida, no
exterminada, rebelarse cuando se la creía para siempre bajo el
yugo; existir, si no en realidad, en idea y esperanza, y, derecho ó
aspiración, aparecer en todo pueblo que tiene poderosos gérmenes de
vida.

Aspiración generosa, instinto depravado, impulso ciego, deseo
razonable, sueño loco; bajo todas estas formas se presenta la igualdad,
ya matrona venerable, con balanza equitativa como la justicia, ya
furia, que agita en sus manos rapaces tea incendiaria.

La igualdad en la abyección; la igualdad en el derecho; un populacho
vil que quiere pasar, sobre todos, el nivel de su ignominia; un pueblo
digno que se opone á que la justicia sea privilegio: el pensador, buen
amigo de las multitudes, que procura ilustrarlas; el fanático ó el
ambicioso, que las extravía, todos hablan de igualdad, aunque cada uno
la comprenda de distinta manera.

Esta diferencia en el modo de concebir una misma cosa se observa en
otras muchas; pero tal vez en ninguna es más perceptible que en la
igualdad, porque no hay quizás aspiración que tan fácilmente pase de
razonable á absurda, cuyos verdaderos límites sean tan fáciles de
traspasar, que se ramifique y extienda tanto á todas las esferas de la
vida, ni que haga tan estrecha alianza con una pasión implacable y vil:
la envidia. La envidia enciende sus rencores y destila su veneno en los
individuos y en las multitudes que convierten la igualdad en bandera de
exterminio, y por eso son á veces tan sordas á la voz de la razón y á
las súplicas de la misericordia.

Estudiando la igualdad en el pasado, no se la ve seguir un curso más
ó menos rápido, más ó menos regular; su brillo no crece con las luces
de la inteligencia; su marcha no es paralela á la del progreso humano:
tiene resplandores de relámpago, movimientos vertiginosos, y á veces
cada paso asemeja á una erupción. Esto no es decir que carezca de ley,
no; el huracán y la tempestad tienen la suya; pero es considerar cuán
difícil ha de ser la observación de un fenómeno relacionado con tantos
otros, y que no puede conocerse bien sino conociéndolos todos.

Mas por dificultoso que sea el estudio, parece necesario; la igualdad
no se invoca ya por unos pocos, sino por el mayor número; no se limita
á una ú otra esfera de la vida, pretende invadirlas todas, y sin saber
lo que es, ni los obstáculos que halla, ni el modo de vencerlos, se
pretende suprimir el tiempo necesario, el trabajo indispensable, y
supliendo la fuerza con la violencia, lograr instantáneamente lo que
sólo se realizará en el porvenir, ó lo que no podrá realizarse nunca.
Estas aspiraciones las tiene el que padece, con la impaciencia de quien
sufre, con la cólera del que halla un remedio ó un alivio que supone
negado por la injusticia y el egoísmo. Y no son cientos ni miles, sino
millones de cóleras impacientes y doloridas, que piden á la igualdad un
recurso para su penuria y una satisfacción para su amor propio. Y estos
millones de impacientes iracundos comunican entre sí; es decir, que
multiplican su impaciencia y su ira, que, contenida á intervalos, y á
intervalos desenfrenada, es amenazadora siempre.

Enfrente de los que esperan en la igualdad están los que la temen, los
que ven en ella una cosa monstruosa, imposible, absurda, injusta; un
sueño de la fiebre popular, un producto de las malas pasiones de la
plebe, ó un medio de explotarlas. Para éstos, la igualdad es sinónimo
de anarquía, de caos, de degradación, hasta el punto que _igualarse_
viene á ser _rebajarse_, y persona _distinguida_ equivale á persona
_digna_.

El antagonismo no puede ser más evidente: lo que para éstos es un
atentado, para aquéllos es un derecho; aberración para unos, dogma para
otros.

Los dogmas se creen; los partidarios de la igualdad, las multitudes
al menos, creen en ella, la afirman con la seguridad del que no ha
pensado, con la vehemencia del que espera, y, como todo ignorante que
sea apasionado, están dispuestos á imponer la creencia.

El dogmatismo que suele aplicarse á las cosas espirituales aquí
interviene en las materiales, y no tiene un reducido número de oráculos
en el aula ó en el templo, sino que abre cátedra donde quiera, en
calles y plazas, en caminos y en veredas. El dogmatismo filosófico
y religioso tiene máximas y preceptos que son promesas, reglas que
enfrenan las pasiones, y aunque influya en las cosas materiales, no
se dirige tan inmediata y directamente á ellas como el dogma de la
igualdad. No se trata ya sólo de ser todos igualmente hijos de Dios,
que no hará más distinción que entre justos y pecadores; de ser
juzgados por la misma ley penal, y de suprimir todo privilegio en la
política, sino de promulgar la económica de modo que desaparezcan
las diferencias en las cosas que importan más, porque no se da tanto
valor á tener voto en los comicios como pan y comodidades en casa. La
insurrección económica, la huelga, es la más frecuente, casi la única,
y manifiesta adónde se quiere aplicar el nivel con más empeño.

Mientras otros dogmas pierden prestigio, el de la igualdad aumenta
el número de sus prosélitos, y extiende su acción en cada individuo;
no hay fenómeno social en que no aparezca su influencia, difícil
determinar hasta dónde llegará, al menos como aspiración. ¿Quién pone
límites á la fe y á la esperanza?

Y, no obstante, se comprende la necesidad de ponerlos cuando la
esperanza y la fe no se alimentan de espirituales promesas para otra
vida, sino que quieren realizarse en ésta con la posesión inmediata
de ventajas positivas y materiales bienes. Agréguese que éstos no se
buscan siempre por la persuasión, sino recurriendo á la fuerza, y es de
temer que la apelación á ella se repita más y más si no se contiene la
fermentación de las impaciencias. Uno de los medios de contenerlas es
discutirlas; citar ante el tribunal de la razón á los contendientes;
oirlos con imparcialidad; no negar el derecho porque sea nuevo ni
porque sea viejo, sino atendiendo á la justicia; precaverse contra la
pasión, que no siempre es vocinglera; contra el egoísmo, que puede
ser cínico ó hipócrita; determinar bien los puntos esenciales que se
discuten para quitar al asunto mucho de lo vago que hoy tiene; señalar
las contradicciones que hayan podido pasar desapercibidas, pero que en
los hechos dan lugar á choques y conflictos, y de este modo contribuir
á que, respecto á la igualdad, se tenga opinión que se discute, un
elemento social que se analiza, y no un dogma que se impone ó un arma
con que se amenaza.



PARTE PRIMERA.

De la igualdad considerada social y filosóficamente.



CAPÍTULO PRIMERO.

NOCIONES GENERALES.


La idea de _igualdad_ supone la de _diferencia_: si no se hubiesen
notado maneras de ser diferentes, no cabía afirmar que las hubiera
iguales; no se diría que los hombres lo eran, sino comprendiendo
que pueden dejar de serlo. Que los aficionados á los estudios
psicológicos, que propenden á ver _sucesivos_ fenómenos que tal vez son
_simultáneos_, discutan si la noción de igualdad ha seguido ó precedido
á la de diferencia; á nosotros nos basta hacer constar que si todos
fueran, se sintieran y se supieran iguales, no se discutiría acerca
de la igualdad, viviríamos sin afirmarla ni negarla, sin notarla; no
habría idea de ella, como no existiría la de salud si no se hubieran
visto vivientes enfermos ni se concibiera que pudiesen estarlo.
Anterior, posterior ó simultánea, negación ó afirmación de semejanzas ó
de diferencias, la igualdad y la desigualdad coexisten de tal manera,
que no puede concebirse la una sin la otra, y que el estudio de
cualquiera de ellas es el estudio de entrambas.

Si, pues, desde el primer momento que meditamos sobre la igualdad
la vemos que coexiste con la desigualdad, y que no se concibe sin
ella, la primera consecuencia que sacaremos es que entrambas existen
necesariamente, que son indestructibles la una como la otra, y que ni
el nivel ni el privilegio pueden ser un medio permanente de establecer
la paz y la justicia, porque uno y otro prescinden de la naturaleza de
las cosas. Los defensores del privilegio niegan las semejanzas, los
niveladores las diferencias, sin ver que unas y otras se prueban en el
hecho mismo de tener idea de igualdad y desigualdad. Sus grados, clase
y resultados darán lugar á discusiones y dudas; pero que al menos quede
fuera de ella que la igualdad y la desigualdad se suponen mutuamente,
coexisten son un elemento necesario que se puede modificar, combinar de
este ó del otro modo, pero no suprimir; y la razón nos pone á cubierto
de los radicalismos que entienden arrancar de raíz los abusos ó los
errores, cuando no hacen más que prescindir de lo que es esencial á la
naturaleza humana.

La igualdad supone comparación, y la comparación cosas ó personas
que han de ser comparadas. Ya se sabe que todo sér es _idéntico á
sí mismo_; de modo que, cuando se dice _igual_, evidentemente hay
que referirse á _otro_. Igualdad supone _pluralidad_ de personas ó
cosas que no se aislan, sino que, por el contrario, se aproximan para
compararlas ó ser comparadas.

Un _número_ de seres, una _aproximación_ suficiente, una _comparación_
de sus cualidades, son condiciones indispensables para decir ó negar
que hay igualdad. Ésta supone, pues, colectividad que juzga y resuelve
si algunos, muchos ó todos sus individuos han de equipararse. Por pocos
que éstos sean, la igualdad es un fenómeno _social_, y por groseros que
se los suponga, la igualdad está precedida de una comparación, de un
juicio.

En consecuencia, la igualdad, ya se afirme, ya se niegue, no se puede
considerar en una cosa aislada: como quiera que se comprenda el modo
de ser de una persona, no se la _iguala_ ó _diferencia_ por lo que en
ella se observe en absoluto, sino por lo relativo que con otros tenga
de común ó diferente. No siendo la igualdad personal, sino colectiva,
tiene más fuerza y menos independencia que lo que depende del solo
individuo; y si se conociera mejor, tendría menos osadía y menos
desfallecimientos como un elemento positivo y coartado que no se puede
extender indefinidamente ni suprimir.

La igualdad, como aspiración, existe en varios grados y formas, según
el pueblo en que aparece y el individuo que á ella aspira; pero en
ninguna circunstancia esta aspiración existe sola, sino con otras, ya
del individuo que la siente, ya de los que con él están relacionados.
El mismo que desea _igualarse_ con los que están más arriba, quiere
_distinguirse_ de los iguales, y se indigna de ser _confundido_ con
los inferiores. El espíritu de dominación, tan hostil al de igualdad,
coexiste con él, y cuando no hay una fuerza que le sofoque, ó una razón
que le enfrene, se revela: pueden verse sus tendencias avasalladoras
en el niño que pretende imponer su voluntad, y más aún en el loco,
que no sólo quiere que prevalezca la suya, sino que con frecuencia
se reviste de autoridad superior ó poder omnipotente. Cierto que no
se pueden aplicar á los hombres cuerdos las observaciones hechas en
los niños y en los locos, pero tampoco pueden dejar de considerarse
como datos; porque en el niño están los elementos del hombre; no ha
dejado de serlo el loco por estarlo, y su extravío no consiste en tener
instintos, facultades ó sentimientos que falten á los demás, sino en la
preponderancia desordenada de alguno de ellos. La frecuencia con que
los locos se creen personas muy superiores por sus riquezas, talentos
ó autoridad, hace sospechar que existe en el hombre una propensión á
elevarse sobre los otros, sospecha que pasa á convencimiento notando
que la vanidad y espíritu de dominación son tan comunes en el hombre
como hostiles á la igualdad. Si hay en el corazón humano un elemento
que impulsa á _igualarse_, hay otro que induce á distinguirse, como
se puede notar que existe á la vez el instinto del mando y el de la
obediencia. Estos impulsos iniciales pueden y deben constituir una
armonía: no se diga que son fatalmente hostiles, pero no se desconozca
su antagonismo y se crea que la igualdad puede establecerse sin
lucha y brotar espontáneamente donde quiera que no se contraría la
natural propensión del hombre. Éste, por el contrario, propende á
la desigualdad, porque es vano, porque quiere distinguirse, y para
lograrlo sacrifica muchas veces su sosiego, su vida y hasta su deber.
Desde la noble emulación que inspira al héroe en el campo de batalla y
al sabio en su gabinete, al bestial arrojo del torero, y el artificio
costoso de la coqueta elegante, hay un mundo de esenciales diferencias,
pero se nota un factor común, el deseo de distinguirse; es tan fuerte
este deseo, que anima al hombre en las circunstancias más varias de la
vida; sofoca el ¡ay! del enfermo que siente penetrar en sus carnes el
cuchillo de amputación, y la voz de la conciencia de la mujer de moda
se mezcla á los motivos nobles del hombre virtuoso y á los viles del
criminal. Seguramente hay servidores, y aun mártires, de la religión,
de la ciencia y de la humanidad, en quienes no influye el deseo de
distinguirse y hacer que su nombre no se confunda con los otros, pero
son excepciones; la regla general es que el individuo, siempre que
puede, procura hacerse notable por alguna cosa; que si halla grados
establecidos procura colocarse en los superiores, y que sólo los que
están en el último piden nivelación. Hay, pues, que tener presente el
hecho de que en lo íntimo de la naturaleza humana existe un impulso
antagónico á la igualdad: el deseo de distinguirse.

Siendo el hombre un compuesto complicadísimo de elementos que se
combinan de diversos modos, no es cosa sencilla y fácil de estudiar
la igualdad: puede referirse á la fuerza, á la belleza física, á la
resistencia para el trabajo, la fatiga, el dolor, y contra las causas
que alteran la salud; á la nobleza ó vileza de carácter, á su entereza
ó debilidad, á la actividad ó apatía, al cumplimiento ú olvido del
deber, al egoísmo ó la abnegación, y, en fin, á las varias facultades
intelectuales. Las aptitudes diversas, las variaciones combinadas
de diverso modo, dan lugar á diferencias infinitas en lo físico,
en lo moral, en lo intelectual. La igualdad y la desigualdad están
constituídas por un gran número de igualdades y desigualdades que
modifican y son modificadas: así como del _mismo_ peso ó estatura de
dos hombres no se puede inferir su igualdad física, porque uno puede
ser feo ó enfermo, otro bello y hermoso, tampoco por ninguna cualidad
moral ó aptitud de la inteligencia se puede saber si será igual á otro
que tenga aquella misma aptitud ó cualidad. Y como esto sucede, no
sólo al comparar un individuo con otro, sino todos entre sí; como hay
que ir reconociendo diferencias y combinaciones de ellas para conocer
igualdades, este conocimiento es muy difícil, y muy común, careciendo
de él, resolver como si se tuviera. El que habla resueltamente de
igualdad, ¿puede responder siempre á esta pregunta? ¿De qué igualdad
se trata? No; y la física, la moral y la intelectual constituyen
clases muy diferentes, y dentro de ellas, variedades infinitas. Sólo
clasificando estas diferentes especies de igualdad pueden conocerse, y
sólo conociéndolas negar y concederse con razón.

Siendo los elementos de la igualdad físicos, morales é intelectuales,
hay que tenerlos todos presentes para establecerla; si se prescinde de
ellos, la igualdad es una palabra, un abuso de la fuerza, la ilusión
que desaparece ó el rodillo que nivela aplastando lo que sobresale,
jamás el equilibrio de una armonía duradera.

La igualdad tiene, sin duda, profundas raíces en el corazón humano;
pero además de que halla otros espontáneos impulsos igualmente
arraigados que la contrarían, ninguna planta vive por la raíz sola: no
basta decir que una aspiración es natural para que sea realizable; al
contrario, el hombre está lleno de aspiraciones que rara vez ó nunca
realiza. No creemos que sean inútiles; pero no es éste el lugar de
discutir cómo pueden utilizarse, sino de consignar que las aspiraciones
no son, ni profecías, ni oráculos, sino impulsos que es necesario
enfrenar, ó cuando menos dirigir. Para apreciar los grados de realidad
que pueden tener las aspiraciones, cierto que ha de tenerse en cuenta
la naturaleza humana, pero cuidando de distinguir que hay inmensas
diferencias entre el _natural_ de un salvaje, de un bárbaro ó de un
hombre civilizado, y aun dentro de la civilización, según sus grados,
tendencias y lugar que en ella se ocupa, entre unos hombres y otros; de
modo que, cuando se habla de conformarse á las aspiraciones naturales,
es necesario investigar cuáles son, porque el natural varía.

Aun cuando la igualdad sea aspiración legítima y realizable, no puede
prescindir del principio _no hay derecho contra el derecho_, ni
afirmar que el suyo es el más sagrado, que no tiene límites fijos,
que su uso no está sujeto al abuso, y, en fin, que puede sustituirse
con una maza la balanza de la justicia. Pero desde que la igualdad es
derecho, es sagrado como cualquier otro, indestructible como todos; y
siendo preciado como pocos, y haciendo como ninguno fácil la alianza de
la razón y las pasiones, negarle es tan imprudente como injusto.

De todo lo cual se infiere que la igualdad es un problema social de los
más complicados y difíciles de resolver.



CAPÍTULO II.

DE LA IGUALDAD, DE LA IDENTIDAD, DE LA SEMEJANZA Y DE LA EQUIVALENCIA.


La igualdad sin diferencia alguna entre las personas, sabido es que
no existe, y aun las cosas que no acertamos á distinguir no son
idénticas. Si lo parecen las hojas de un árbol ó las arenas del mar,
es porque no las observamos bien, ó porque no tenemos medios adecuados
de observación: á medida que ésta se perfecciona más, halla más
diferencias; tanto, que conocer es distinguir. Nos parecen iguales las
ovejas de un rebaño que el pastor no confunde, y dos gotas de agua que
ponemos como ejemplo de cosas idénticas, con el auxilio del microscopio
se ve que no lo son.

Si la igualdad entre los hombres no es, no puede ser la _identidad_,
resultará, pues, _de cierto grado de semejanza_. Pero ¿qué grados de
semejanza bastan para constituir la igualdad? ¿Cómo se miden estos
grados? Hé aquí dos preguntas que es preciso hacer y difícil contestar.
Por difícil que sea hay que contestarlas, porque ya se conceda la
igualdad ó se niegue, necesario es razonar la concesión ó la negativa:
reflexionemos, pues, sobre el asunto.

Hay que poner ruedas á un vagón, y han de ser _iguales_. ¿Qué
necesitamos para decir que lo son? No que sean idénticas, sino que su
semejanza sea bastante para resistir igualmente por cierto tiempo,
para que se adapten á la vía de un modo análogo, no tengan demasiado
rozamiento al rodar por ella, no descarrilen en las circunstancias
normales, y no produzcan movimientos violentos y grandes desniveles en
los carruajes.

Necesitamos una balanza: los brazos, los platillos, han de ser iguales.
¿Cuándo decimos que lo son? Cuando tienen la suficiente semejanza para
que los pesos que hacemos con ella tengan la necesaria exactitud.
Según tengamos que pesar patatas, oro ó gases, exigiremos entre las
partes simétricas del aparato más igualdad, grados de semejanza
proporcionados á los de exactitud que deseamos en el peso.

Necesitamos varios aparatos para elevar agua, iguales, y decimos que lo
son cuando los cuerpos de bomba y los émbolos tienen bastante semejanza
para efectuar próximamente el mismo trabajo.

Construímos una escalera con peldaños, que tenemos por iguales si á la
vista lo parecen, asemejándose bastante para que al andar por ella no
se tenga la molestia que resultaría de su mucha desigualdad.

Podrían multiplicarse los ejemplos, resultando siempre que en las obras
materiales se llama igualdad cierto grado de semejanza.

Debe observarse, además, que tácita ó expresamente se prescinde, al
calificar de iguales las cosas, de diferencias que, aun cuando grandes,
no influyen de una manera apreciable en su utilidad para el servicio
que han de prestar. Así, decimos que dos bombas son iguales si tienen
las mismas dimensiones y efectúan el mismo trabajo, aunque estén
pintadas de un color diferente.

Si de las obras pasamos á los operarios, observaremos que éstos se
califican también de iguales cuando sus productos se asemejan lo
bastante para ser igualmente útiles. Llamamos iguales á dos zapateros
que nos hacen por el mismo dinero botas que no difieren de un modo
apreciable en apariencia y servicio.

Pero en cuanto pasamos de la _obra_ al _obrero_, surgen multitud de
elementos que hacen el problema complicado, de sencillo que era. En la
balanza podíamos prescindir de todas las diferencias que no influyesen
para la exactitud del peso; en el zapatero no podemos prescindir de
todas las que no se refieran á la hechura de las botas. Puede ser un
hombre que padece una enfermedad contagiosa transmisible por el calzado
que manipula; un tramposo que pide paga anticipada y olvida ó niega la
que ha recibido; un ratero que echa mano y guarda el cubierto ó la joya
que halló al paso en nuestra casa; un criminal que entra en ella para
combinar, con otros malvados, el modo de asaltarla. ¿Puede parecemos
igual al que está sano de cuerpo y es exacto en sus cuentas y honrado
en sus procederes? Seguramente que no.

Si en vez de calzar se trata de enseñar á un hijo, todavía notaremos
más diferencias importantes entre dos maestros iguales respecto á
ciencia, y habilidad y celo en transmitirla. No nos basta ya que
no sean tramposos, ni cometan ninguna acción penada por la ley;
necesitamos que sus maneras sean cultas, su lenguaje decoroso, su
proceder digno, su conducta intachable, á fin de que no dé mal
ejemplo, haciendo más daño con su obra inmoral que provecho con su
obra científica: en este caso la igualdad necesita mucho mayor número
de semejanzas. Estas han de ser más para que haya igualdad entre dos
amigos.

Podemos decir (y con exactitud muchas veces) que nos son iguales dos
operarios que trabajan del mismo modo; mas para afirmar la misma
igualdad en dos personas que aspiran á la mano de una hija, ¡cuánto
mayor número de semejanzas no necesitamos! La comparación se extiende
entonces á lo físico, á lo moral, á lo intelectual. Edad, robustez,
belleza, costumbres, ideas, carácter, aptitud, posición social, todo
lo comparamos, observando analogías y diferencias, inconvenientes y
ventajas, perjuicios y compensaciones; son aquí tantas las semejanzas
que se necesitan para establecer la igualdad, que será muy raro que
un padre, aun obrando con fría razón y recta conciencia, sin dejarse
llevar de simpatías ciegas, ni vanidades locas, piense que es igual un
hombre á otro para marido de su hija.

Se ve que en las relaciones de los hombres, aun las más sencillas y
del orden físico, aun para la obra más mecánica, la igualdad que se
establece no es puramente material; y se ve también que entran en
ella más elementos físicos, morales é intelectuales, á medida que la
relación se establece en más amplia esfera, aumentando entonces el
número de semejanzas necesarias para constituir igualdad.

Parece, pues, bastante claro que al contestar á la pregunta: _¿Qué
grados de semejanza se necesitan para establecer la igualdad?_, no
podemos referirnos á escala y números fijos, ni aplicar la misma regla
comparando balanzas y escaleras, que hombres, ni éstos lo mismo si se
trata de hacer calzado ó la felicidad de las personas que amamos.

De todo lo cual se infiere que _igualdad es aquel grado de semejanza_
NECESARIA _para el fin á que se destinan las cosas ó personas que se
comparan_. Ya sacaremos las consecuencias de este principio, á nuestro
parecer muy importante.

¿Qué es _equivalencia_? La etimología de la palabra lo indica:
_equivalente_ es lo que _vale igual_. La igualdad aquí se refiere,
no á la naturaleza de la cosa comparada, sino al aprecio que de ella
se hace, al valor que tiene. Una moneda de oro, una medida de trigo,
una pieza de paño, un pedazo de hierro, cosas son que se parecen muy
poco entre sí, y, no obstante, pueden ser equivalentes, cambiarse
unas por otras, y tomarse indistintamente como pago de una deuda. La
equivalencia de las personas se establece según condiciones que varían
mucho más que respecto á las cosas: las circunstancias, los errores,
las pasiones, la abnegación, el egoísmo, el vicio, la virtud, el
crimen, la inocencia, todo contribuye á que una persona sea tenida en
poco ó en mucho, y á que se considere que vale más, menos ó lo mismo
que otra con quien se la compara.

Menos fuerza muscular puede suplirse con mayor destreza; una cualidad
moral, una aptitud intelectual con otra ó con mayor perseverancia
en el trabajo y constancia para el bien. Aunque no se suplan las
disposiciones ó las obras, pueden éstas tener un valor igual y ser
equivalentes. Un albañil y un cantero no se suplen, ni un cantante
y un director de orquesta; pero siendo igualmente necesarios éstos
para ejecutar una ópera y aquéllos para hacer una casa, dadas ciertas
circunstancias su trabajo podrá tener un valor igual, y sus servicios
considerarse como equivalentes. Un médico y un abogado no se suplen
en lo relativo á su profesión, pero los servicios que prestan,
aunque muy diversos, pueden valer lo mismo. La muerte del que la
arrostra voluntariamente por la patria en el campo de batalla, ó por
la humanidad en una epidemia, con ser muy distintas son igualmente
heroicas. Hay equivalencias en el arte y en la industria, en lo
intelectual y en lo moral, en todo.

Pero estas equivalencias, ¿qué grados de _analogías_ necesitan? Aquí
empieza la gran dificultad; porque un valor, cualquiera que sea, es
cosa relativa á los medios, necesidades é ideas de quien le calcula
y determina, y dos cosas análogas y equivalentes para uno, para otro
no tienen analogía, ni pueden ser comparadas, ó si lo son es para
apreciarlas de muy diferente modo. El entusiasta por la música y
el que la considera como un ruido menos desagradable que otros; el
aficionado á toros y el que detesta esta diversión, ¿podrán ponerse de
acuerdo sobre la _equivalencia_ de los servicios que presta un torero
y un cantante? El que llama sueños á las especulaciones filosóficas,
y el que cree no hay elevación ni dignidad sino en ellas; el que no
considera como verdadero trabajo sino al manual, y el que le califica
de degradante, ¿podrán convenir en la equivalencia de la obra de un
filósofo y de un picapedrero?

Es un gran auxiliar de la igualdad la equivalencia; por medio de ella
pueden ponerse al _mismo nivel social_ los que tienen aptitudes,
méritos, posiciones diferentes, estableciendo compensaciones armónicas
y durables en vez de esas especies de rodillos que quieren pasarse
por la sociedad como por las carreteras para igualar por presión,
aplastando todo lo que sobresale. El que observa la variedad de
aptitudes que especifica y aumenta la división de trabajo, y duda tal
vez de poder hallar bastantes semejanzas para establecer la igualdad,
ve un modo de suplir á la semejanza con la equivalencia, y se apresura
á señalarla como poderoso elemento de equilibrio estable. Y como el
ánimo al discurrir sobre los grandes problemas sociales es raro que no
esté inquieto; como el asunto es carne viva que palpita, que siente,
que sufre; como estas palpitaciones y estos sufrimientos se comunican
al que los estudia con deseo de calmarlos, cuando se halla ó se cree
hallar un calmante, es difícil que al desear su eficacia no se exagere.

Fácil es, por tanto, caer en exageración al graduar lo que al
equilibrio social puede contribuir la equivalencia; mas sin
considerarla como una panacea, parécenos que puede calificarse de
remedio en algunos casos, y siempre de elemento armónico de razonable
igualdad. Al congratularse de que exista, y al contar con él, hay que
precaverse de exagerar su poder, y, sobre todo, de no imaginar que
es independiente. La equivalencia puede penetrar muy adentro en el
organismo social, pero no influir sin ser influída, y sin un previo,
largo y difícil trabajo para calmar pasiones, desvanecer errores,
satisfacer intereses y hacer concurrir al bien elementos cuyas armonías
no se sospechan al ver sus aparentes antagonismos.

Pero si parece indudable que la equivalencia puede contribuir de
un modo eficaz á establecer la igualdad, tampoco tiene duda que su
cooperación ofrece dificultades cuya magnitud conviene apreciar
bien, para que no se conviertan en insuperables obstáculos. Por una
parte, si pueden ponerse al mismo nivel, no sólo los que son iguales,
sino también aquellos que valen igualmente, claro es que aumenta
el número de personas que se igualaron, socialmente consideradas;
pero este aumento requiere condiciones difíciles, es más dificultoso
determinar equivalencias que igualdades. Comparar dos médicos entre
sí, un médico con un naturalista ó un abogado, un poeta con un piloto,
un ingeniero con un albañil, un artista con un artesano, ofrece
dificultades crecientes á medida de las diferencias: ya no se buscan
semejanzas que se llaman igualdades, hay que observar analogías para
determinar equivalencias. Este trabajo se ve claramente es mucho más
delicado y difícil, aunque se hiciera con toda calma, despreocupación
y justicia; pero suele faltar esta justicia, esta despreocupación,
esta calma, y suele medirse el valor de las diferentes clases como
miden la temperatura los que no tienen termómetro, y según sienten
calor ó frío, dicen que una casa está fría ó caliente. ¿Qué escala, qué
regla hay para graduar las equivalencias sociales? Si no nos pagamos
de palabras y de apariencias, veremos que no existen reglas fijas; y
reflexionando sobre el caso, notaremos que las escalas es inevitable
que sean variables con las ideas, las pasiones, las necesidades y la
manera de ser de los que las forman. El pueblo guerrero y descreído
no puede conceder equivalencia entre el combatiente impávido y el
piadoso sacerdote; el ignorante y vicioso, entre el sabio que le quiere
instruir y el cómico, el cantante ó el torero que le divierten: donde
se cree en la diferencia real de las castas y de las clases, no hay
equivalencia posible entre los que figuran en las primeras y los que
pertenecen á las últimas. Cada cambio en las ideas, en los intereses,
en las necesidades, en las pasiones, produce otro en la escala que
gradúa el valor social de los hombres; se establecen equivalencias
donde antes no podían existir, se niegan las reconocidas, y se declara
superior al que antes estaba más abajo, y viceversa. Mirados con
desprecio los que toman parte en las representaciones teatrales, su
oficio es vil, y ellos equiparados á los más indignos; pasan años, no
muchos, para tan notable cambio, y el que era un histrión infame se
convierte en un actor, en un artista apreciable, eminente, sublime,
inmortal, según los casos, y la equivalencia que antes se buscaba en
las últimas capas sociales, se establece en las primeras.

Un gran número de artes y oficios vedados por la ley ó por la
opinión á toda persona digna, y hoy apreciados ú honrados,
han variado la graduación de la escala y los elementos de la
equivalencia. Estudiándolos se ve que crecen estos elementos, que
cada descubrimiento, cada invención, cada camino que se abre á la
actividad inteligente del hombre, es un nuevo medio de equipararle á
otros que ocupaban una posición más aventajada, y aumenta el número
de los que, siendo equivalentes, pueden ser y son considerados como
iguales: la rapidez del progreso en este sentido no puede desconocerse.
No es necesario subir mucho en la historia de los pueblos para ver
que no había equivalencia social respecto á las clases elevadas más
que en dos: el sacerdote y el guerrero. Entre éstas y las demás
mediaba un abismo; la equivalencia era imposible. Después la toga se
equiparó al hábito y á la coraza; así pasó mucho tiempo, y aún los
ancianos recuerdan aquel en que ninguna persona noble que no tuviera
lo suficiente para vivir de sus rentas podía dedicarse más que á las
armas, á la iglesia ó al estudio de las leyes: la equivalencia, que
se había extendido un poco, se limitaba, no obstante, al derecho,
la teología y la milicia; hoy han dilatado su esfera las ciencias,
las artes, la industria, el comercio, modos infinitos de desplegar
dignamente la actividad humana, que, manifestándose de diferente modo y
aplicándose á objetos diversos, tienen igual utilidad y merecen igual
aprecio.

No es posible observar, siquiera sea muy por encima, la marcha de
la civilización sin ver como factor creciente de la igualdad la
equivalencia, y sin notar que este crecimiento es constante, graduado,
sólido, resulta de causas poderosas y permanentes, es lógico, en fin.

Pero quien dice lógica, dice encadenamiento ordenado y necesario
de verdades, dice un inmenso poder y una regla severa, una gran
fuerza y una estrecha sujeción, y para que las consecuencias sean
irresistibles es indispensable que las premisas sean ciertas. No
es una escuela, un club, un orador de tribuna ó de esquina los que
pueden decir á un hombre ó á una multitud tú vales tanto como otra
multitud ú otro hombre: esta declaración puede hacerse aplaudir en una
hora da entusiasmo, ó servir de bandera en un día de motín; pero no
constituirá un derecho si no recae sobre hechos positivos y constantes.
Nuevas ideas, nuevas necesidades físicas, morales é intelectuales, y
quien las satisfaga realmente, es condición precisa para aumentar de
un modo estable el número de los equivalentes sociales, ó variar el
lugar de la escala que ocupan. La adivinación no se ha convertido en
buenaventura descendiendo del oráculo á la gitana, sino porque son
ya pocos y de los que están muy abajo los que creen que hay artes
ocultas para predecir lo futuro. El ingeniero no se ha puesto á nivel
de las profesiones más honradas sino porque satisface una necesidad
generalmente sentida. El cómico no pasó de histrión infame á actor
apreciado sino porque se ha hecho artista en un pueblo que gusta del
arte; y donde el torero recoge aplausos y dinero, y el filósofo vive
olvidado en la miseria, es porque la falta de ideas y el trastorno de
las pocas que hay produce la inversión de las escalas sociales y que
los últimos sean los primeros, y viceversa.

Así, pues, la equivalencia, auxiliar poderoso de la igualdad, crece
constante pero lógicamente; tiene poder, pero está sujeta á leyes;
puede influir mucho, pero no puede prescindir de necesidades, de ideas
y, lo que es más triste, ni aun de errores é injusticias. En vano
un individuo ó una colectividad dirán á otra colectividad ó á otro
individuo: valemos tanto como vosotros, y será cierto y lo probarán; si
los demás no lo comprenden así, si hay quien tiene interés en negarlo
y medios de hacer que su interés prevalezca, la equivalencia, por más
justa que sea, no será menos imposible. No la realiza, pues, quien
pretende imponerla; antes la desacredita, contribuyendo á que se la
declare imposible, cuando no es más que prematura.

Resumiendo. No se debe confundir la igualdad con la identidad, porque
no existen dos personas entre las cuales no haya diferencia alguna.

_Igualdad_ no es una cosa absoluta y fija, sino relativa y variable,
según el objeto con que se establece; así hemos podido definirla _aquel
grado de semejanza necesario para el fin á que se destinan las cosas ó
las personas comparadas_.

_Equivalencia_ es el valor igual que tienen las cosas ó las personas,
no por sus muchos grados de semejanza, _sino por ser igualmente
apreciadas del que las califica_.

Tendremos ocasión de recordar más adelante estas verdades y necesidad
de apoyarnos en ellas.



CAPÍTULO III.

ORIGEN Y PROGRESOS DE LA DESIGUALDAD.


Es tan cierto lo que decíamos en nuestro primer capítulo, de que sin
haber observado diferencias no habría ocurrido pensar en igualdades,
aquéllas y éstas están en relación tan constante, íntima y necesaria,
que al estudiar la igualdad hallaremos de continuo la desigualdad, sin
que nos sea posible hacer investigaciones sobre la una, sin analizar
la otra, y anotando que, bien definida cualquiera de ellas, es fácil
definirlas entrambas con exactitud.

Si la IGUALDAD _es aquel grado de semejanza necesaria para el fin á que
se destinan las cosas ó las personas que se comparan, la_ DESIGUALDAD
_será aquel grado de diferencia por el cual las cosas ó las personas no
puedan servir igualmente al mismo fin_.

El origen de la desigualdad del hombre, que es la que nos proponemos
estudiar, está en la naturaleza, entendiendo por naturaleza del hombre
no sólo su organismo físico, sus necesidades materiales y los medios de
satisfacerlas, sino su sér completo, físico, moral é intelectual.

Sin dejarse llevar de la imaginación ó del espíritu de sistema
afirmando acerca del hombre prehistórico lo que no puede saberse, cabe
asegurar que los primeros hombres no eran iguales entre sí, en el
sentido de ser idénticos, ni aun tenían todos aquel grado de semejanzas
en virtud del cual sirvieran igualmente á cuantos fines pudiesen
proponerse en la sociedad más ruda.

Para evitar equívocos convendrá consignar que entendemos por hombre
un viviente físicamente organizado en lo esencial, como lo están los
hombres de hoy: intelectualmente, capaz de distinguir el bien del mal;
y moralmente, con poder de elegir y realizar el uno ó el otro. El que
no tenga estas condiciones podrá ser hombre para el naturalista, pero
no lo es para el que se ocupa de ciencias morales y políticas.

Entre los primeros hombres los habría deformes, feos, débiles,
enfermizos, y bien constituídos, bellos, fuertes, robustos; estas
desigualdades físicas, por ser las más perceptibles y las más
importantes entre hordas salvajes, no serían las únicas; individuos
habría más resueltos para buscar el peligro, más firmes para
arrostrarle, más circunspectos, más valerosos, más astutos para
triunfar en la lucha continua que era condición de existencia. Que
entre ellos había desigualdades se comprende desde luego observando
que existen hasta entre los animales, y más á medida que ocupan un
lugar más elevado en la escala. Entre los domésticos, que son los que
conocemos un poco mejor, podemos notar diferencias de belleza, de
fuerza, y hasta de inteligencia y de carácter; no se concibe, pues, que
dejen de existir entre los hombres, ni se ha encontrado sociedad por
ruda que sea en que algunos no se distinguieran de los otros, ya fuese
por elevarse, ya por no llegar al nivel común. No hay pueblo sin jefe,
ni donde la tradición no recuerde algunas personas distinguidas. Que se
los suponga venidos de remotas regiones ó descendientes de los dioses,
es lo cierto que se conserva el recuerdo de hombres que no eran iguales
á los otros, que inventaron artes útiles, llevaron á cabo heroicas
hazañas ó las cantaron.

Por rudo que sea el hombre primitivo, por decisivas que sean para él
las inferioridades y superioridades físicas, también le importan en
cierta medida, al menos, las intelectuales, porque además de la fuerza
muscular necesita alguna inteligencia á fin de utilizarla. Un genio
enfermizo no tendría autoridad en un pueblo bárbaro, pero tampoco un
atleta imbécil.

Por todo lo que pensamos, observamos y sabemos, donde quiera que hay
sociedad de hombres se notan en ellos desemejanzas bastante marcadas
para que sean calificadas de desiguales, ya se compare su fuerza, ya
su inteligencia. Estas diferencias son necesarias, sin que puedan
evitarlas aquellos á quienes perjudican, ni conseguirlas aquellos á
quienes favorecen. No depende de nadie nacer feo ó hermoso, enfermo ó
robusto, limitado ó inteligente; todas estas desigualdades naturales
son también fatales.

Aunque sea de paso, debemos advertir que decimos _fatal_ en el
sentido de _inevitable_, no en el de _ciego_ y menos de _injusto_. En
cualquiera época que estudiemos á los hombres hallamos desigualdad
natural entre ellos, lo cual en parte se explica como necesario á la
sociabilidad, y en parte no. En todo estudio se llega á un _non plus
ultra_; se encuentra lo desconocido, lo inexplicable, que unos dan
por explicado sin estarlo, otros llaman misterio, y otros absurdo ó
injusticia: nosotros somos de los que le llamamos misterio. Le hay
en la desigualdad congénita de los hombres; cuando es, será porque
debe ser; pero aun los que no vean en ella la justicia divina, no
pueden negarse á la evidencia de que está en la naturaleza humana.
Providencial ó fatal, es innegable la desigualdad de los hombres de
todos los tiempos y lugares; y cualquiera que sea el grado de su
cultura, ésta modifica, no destruye el hecho primitivo de las grandes
diferencias individuales.

Pero el hombre no es sólo un organismo físico, un conjunto de
facultades intelectuales, sino también un sér moral; además de bello
ó feo, endeble ó fuerte, limitado ó inteligente, puede ser _bueno_ ó
_malo_, y el serlo depende de él, de él solo; no hay aquí fatalidad;
todo el que hace mal, si está en su cabal juicio, es porque quiere
hacerlo. En cualquier lugar donde existen hombres los hay malos y
buenos, peores y mejores; toda colectividad que tiene recuerdos,
conserva la memoria de bondades ejemplares, de virtudes á toda prueba,
de abnegaciones sin límites, al propio tiempo que necesita reprimir
hechos atentatorios al orden y que, si se generalizasen, harían
imposible la sociedad. El excepcionalmente bueno y el excepcionalmente
malo, el que se reverencia con amor y el que se persigue con odio,
el justo y el delincuente, son los extremos de la desigualdad moral,
cuyos intermedios varían al infinito. Pero si las diferencias físicas
é intelectuales se reciben, las morales se crean, su origen está en la
libertad del hombre, en su voluntad recta ó torcida.

Son tres los elementos (físico, intelectual y moral) que entran en
la desigualdad; de los dos primeros no se dispone, del último sí, y
con él puede reaccionar de tal modo sobre los otros que venga á ser
preponderante en vez de estar supeditado. ¿Quién no conoce personas
que por falta de moralidad han destruido un físico fuerte, y otras
delicadas que se han fortalecido con la constancia en un buen régimen
que no es posible sino á los que tienen buena conducta? Por donde
quiera se ven ejemplos de ventajas conseguidas respecto á los que
nacieron mejor dotados, de desigualdades físicas invertidas por la
moralidad ó la falta de ella; de modo que en muchos casos, aun aquellas
dotes que parecen recibidas fatalmente, pueden conquistarse con la
voluntad recta y perderse con la voluntad torcida; lo último, sobre
todo, es indefectible; la organización más privilegiada no resiste al
desorden y al vicio, que no tarda en rebajar á los que la Naturaleza
había elevado al nacer.

Aunque no tan grande como la robustez, la belleza es una gran ventaja
que está muy desigualmente distribuída. ¿Pero puede conservarse la
belleza que se _recibe_ sin la moralidad de que se dispone? ¿Cuánto
tiempo dura la belleza del hombre crapuloso, de la mujer liviana,
del malvado, en cuyo rostro contraído no tardan en reflejarse sus
pensamientos siniestros? Poco dura, fugaz es, y ellos muy pronto
inferiores, aun estéticamente considerados, á los que tienen la
hermosura del alma. El efecto útil de la belleza para el que la tiene,
es la impresión que produce. ¿Y quién no sabe que esta impresión
depende muchas veces menos de las dotes físicas recibidas que de las
morales consecuencia de la voluntad? ¿Quién no conoce personas que no
son hermosas, y hasta que son feas, pero que, no obstante, agradan, son
simpáticas, porque la dulzura del carácter, la bondad del corazón,
la paz del espíritu, la rectitud de la conciencia, se revelan en el
rostro, cuyo atractivo no está en las formas, ni en el color, sino que
es un reflejo de la belleza del alma? _Son feos porque quieren_, decía
uno con gran asombro de los que no comprendían cuanta verdad hay en
esta frase; variándola un poco, diciendo:--son _desagradables_ porque
quieren--puede sostenerse su exactitud, porque el que tiene voluntad
de ser bueno lo es, y siéndolo, no habrá en su aspecto exterior nada
repulsivo, y, por el contrario, tendrá siempre algo que agrada y atrae.

De otras desventajas físicas triunfa también la voluntad fortaleciendo
con el ejercicio órganos débiles y utilizando con la perseverancia
aptitudes que sin ella habrían sido inútiles.

En el orden intelectual aparece aún mucho mayor el poder de la
voluntad; y aunque no sea absolutamente cierto, como se ha dicho, _que
el genio es la paciencia_, es decir, la perseverancia, es decir, la
voluntad, sin ella muy firme no hay genio. Nadie nace genio. Pueden
recibirse al nacer facultades superiores; pero si no se cultivan, se
atrofian, sucumben en germen por falta de una voluntad firme y recta.

En general, los hombres grandes son hombres morales, y muchos que
hubieran sido eminentes se quedan en medianías por falta de moralidad.
No sólo el vicio debilita las facultades; no sólo el amor propio
exagerado, la vanidad, la codicia, todas las formas del egoísmo limitan
el horizonte, dan puntos de vista mezquinos, impiden elevarse á las
grandes alturas desde donde solamente se descubre la verdad, sino
que sin amor á ella, sin impulsos nobles, grandes, que destruyan los
miserables movimientos del yo mezquino, es difícil la inspiración
sostenida que constituye los grandes hombres. Porque la inspiración
no se limita á los artistas y á los poetas; sin ella nada grande se
crea, se comprende ni se adivina, é inspirados estaban Platón, Leibniz,
Copérnico y Watt, como Homero, Milton y Murillo. Sin trabajo, sin
energía no hay inspiración posible; y como el trabajo es obra de la
voluntad, y cuando ésta se tuerce viene la perversión que degrada y
debilita, resulta que hasta en el genio, que es la aptitud excepcional
que requiere más dotes naturales que se reciben desigualmente al
nacer, hasta en el genio influye poderosamente, á veces de una manera
decisiva, el elemento moral: hay muchos hombres que nacieron con
facultades eminentes, y para ser grandes no les ha faltado más que ser
buenos, y otros que, por serlo en sumo grado, se elevan más que ellos
con menos dotes naturales.

Pero dejando al genio, que es la excepción rara, y viniendo al talento
y á la inteligencia que, sin llegar á él, tienen mayor ó menor el
común de los hombres, ¿quién no ve cómo influye en su desarrollo y
aprovechamiento la voluntad de cultivarla y el modo de dirigirla? No
es necesario extender mucho la vista; en derredor y muy cerca pueden
observarse aptitudes inútiles ó que por culpa suya ha vuelto contra
sí el mismo que las tenía, y facultades comunes, y aun limitadas, que
ha utilizado grandemente el trabajo y la perseverancia. Si el genio
es _poder_ y _querer_, la inteligencia del común de los hombres es
principalmente _querer_, y las desigualdades que en ellos se notan son,
por lo general, consecuencia de la voluntad torcida ó recta, débil ó
fuerte, que rehuye el trabajo ó persevera en él, que da el tónico de
la buena conciencia ó el debilitante deletéreo de la perversión. Es
frecuente ver personas que han adquirido una reputación ó una fortuna,
que se han distinguido sin tener dotes naturales superiores, y por sólo
el resorte moral de una conducta ordenada, de un trabajo perseverante;
y es asimismo grande el número de los excepcionalmente aptos y
dispuestos, que gráficamente se llaman _perdidos_, y que, en efecto,
pierden las facultades de que no usan ó que emplean en su daño.

Verdades son éstas que todo el mundo sabe, por lo cual no hay para qué
insistir en ellas, y sí sólo en las consecuencias que deben sacarse;
éstas nos parecen muy importantes, por lo que no estará mal repetirlas
y determinarlas bien; pueden formularse así:

El hombre se compone de elementos físicos, morales é intelectuales;

Los intelectuales y los físicos los recibe al nacer con una desigualdad
que no está en su mano evitar;

Los morales son obra suya; puede ser bueno ó malo, mejor ó peor, según
quiera; en la esfera moral la desigualdad es obra suya, y en ella no se
rebaja sin culpa, ni se eleva sin mérito.

Pero en la unidad armónica que constituye la persona humana, los
elementos intelectual y físico reciben poderosas influencias del
moral; de modo que el hombre no sólo _puede_ ser bueno ó malo porque
_quiere_, sino que su voluntad influye poderosamente en su fuerza
física, en su robustez, en su belleza y en su inteligencia.

Los elementos intelectuales y físicos que fatalmente parecen establecer
una inevitable desigualdad, están neutralizados por el elemento moral
que no pasa un nivel ciego aplastando lo que sobresale, sino que ordena
justas compensaciones, suprime naturales desigualdades y establece
otras que son consecuencia de una voluntad firme ó débil, torcida ó
recta, y parecen premios merecidos y castigos justos.

Así, pues, aquella desigualdad congénita que parecía tan grande y
tan fatal, observada de cerca no es tan fatal, ni tan grande; porque
además de ser en parte necesaria para la armonía social, en parte está
condicionada moralmente: no es el destino ciego que eleva ó rebaja,
sino una ley en virtud de la cual pueden descender ó sobresalir, según
quieran emplear bien ó mal las facultades recibidas.

Esto no es decir que siempre suceda así, ni que muchas veces no suceda
lo contrario. Hay organizaciones tan débiles que el régimen más
severo no fortifica; deformidades cuya fealdad no puede dejar de ser
repulsiva; entendimientos tan cortos que no logra poner al nivel común
el trabajo más perseverante; y dolores terribles de noble origen que
contraen el rostro y le desfiguran: la voluntad, que basta siempre
para ser bueno, no en todas ocasiones tiene poder bastante contra un
físico enfermizo ó desagradable ó una inteligencia muy limitada. Es
innegable, pues, que hay desigualdades congénitas inevitables, dichosas
para unos, desdichadas para otros; hay misterio en esta desigualdad
original: este es un hecho; pero no debe exagerarse su importancia, ni
darle más alcance del que tiene, ni dejar de ver, al lado del elemento
_fatal_ de la desigualdad, un correctivo en la voluntad del hombre y su
libre albedrío, que condiciona moralmente inconvenientes y ventajas que
parecían haberse recibido sin condición alguna.

Así, pues, al estudiar la desigualdad la vemos desde su origen resultar
de las diferencias congénitas de los hombres, fatales para ellos,
pero condicionadas por el elemento voluntario de la voluntad libre. Y
esto es tan cierto, tan esencial de la naturaleza humana, que en las
hordas salvajes, en los pueblos bárbaros, en las naciones civilizadas,
donde quiera que estudiemos la igualdad, veremos siempre el fatalismo
modificado, neutralizado ó vencido por el elemento moral, que en ningún
caso deja de ejercer grande influencia en el modo de establecer las
jerarquías sociales ó de suprimirlas. La pasión ó el espíritu de secta
ó de escuela, ni el delirio de las iras populares, no son los que
nos dan niveladores tan ciegos é insensatos como ellos, sino que la
naturaleza humana, y á nuestro parecer la voluntad divina, nos ofrece
compensaciones para las diferencias y medios de realizar la igualdad en
el elemento moral, en la voluntad y libre albedrío del hombre.

El origen de la desigualdad, en parte misteriosa, en parte de fácil
explicación, fatal en alguna manera y hasta cierto punto consecuencia
de la voluntad del hombre, está siempre en la naturaleza humana, y, por
tanto, puede variar en sus grados y formas, pero no desaparecer.

¿Y la desigualdad aumenta ó disminuye con la civilización? ¿Sus
progresos están en razón directa ó inversa de los del pueblo donde se
estudia?

Los primeros progresos de las sociedades deben ser desfavorables á
la igualdad, y podrá favorecerla ó perjudicarla una civilización
más adelantada, según circunstancias que varían casi al infinito:
tal vez podría decirse, respecto á la cultura de los pueblos, que la
igualdad está en los extremos, y en medio la desigualdad; pero si esto
se estableciera como regla tendría demasiadas excepciones, que, bien
estudiadas, pondrían de manifiesto la influencia del elemento moral que
hemos señalado.

La igualdad debe estar en su máximo grado en los pueblos salvajes.
En lo físico, los débiles perecen al nacer ó en la infancia; hay un
mínimum muy elevado de robustez y de fuerza indispensable para vivir:
los que tienen menos sucumben; sólo pueden distinguirse los que tienen
más. No viviendo los lisiados, enfermizos, enfermos ni deformes,
disminuyen los elementos de la fealdad, y tampoco tiene muchos la
hermosura en medio de una existencia materialmente tan penosa y con tan
escasos recursos para embellecerse: esto no es decir que todos sean
igualmente fuertes y bellos; pero están muy limitadas las diferencias
físicas, y en su grado máximo la igualdad.

En lo intelectual, la esfera de acción se halla también muy reducida:
ni artes, ni ciencias, ni industria, ni comercio; ninguno de los
infinitos medios que sirven para poner de manifiesto la diferencia de
aptitudes y la superioridad de facultades. Más destreza, más astucia
para la caza, mayor disposición para las empresas de la guerra, un poco
más ó menos de arte para preservarse de la intemperie ó arrostrarla con
menor peligro, son los únicos modos de diferenciarse por debajo ó sobre
el nivel común.

La esfera moral tiene también límites estrechos: son imposibles la
mayor parte de los vicios de la civilización y las opuestas virtudes.
No hay bebidas con que embriagarse; el trabajo, que es condición de
vida, y el cansancio, que hace necesarias largas horas de reposo,
disminuyen las del ocio. Lo rudo de la vida y la escasez de alimentos
ponen límites á la incontinencia, y la general pobreza á los ataques
á la propiedad: los de las personas tienen rara vez objeto, y siempre
peligro, entre hombres á quienes pocas veces se puede robar, y que,
fuertes y habituados al peligro, se defienden valerosamente. No
habiendo apenas goces, la tentación de gozar no impulsa á apoderarse
de lo ajeno; el egoísmo tiene carácter más negativo; las pasiones
feroces apenas hallan freno, y es posible satisfacerlas igualmente
sin reprobación, y antes con público aplauso. Son imposibles y no
existe siquiera idea de la mayor parte de las virtudes, y apenas hay
ni se concibe más que la fortaleza para sufrir el dolor y arrostrar la
muerte. Este modo de ser como encadenado por las necesidades físicas,
por la dificultad de satisfacerlas; esta limitación de ideas, han de
dar cierta uniformidad á los afectos y á las determinaciones. Sin duda
que desde luego serán diferentes; sin duda habrá personas mejores y
peores, de carácter más débil y más firme, de voluntad más ó menos
enérgica, más ó menos recta, más ó menos incontrastable; pero todas
las diferencias se encerrarán en un círculo muy limitado. Los goces,
como las privaciones, se parecen; el dolor y el placer tienen una
generalidad uniforme, que difícilmente da lugar á la envidia ni á la
compasión, al daño ni al consuelo: cuando unos tienen hambre ó frío,
los otros padecen de frío y de hambre; cuando unos carecen de albergue,
los otros no le hallan; cuando unos se ven en peligro, lo están los
otros también. En aquel estado en que los hombres se ven obligados,
por una necesidad _absoluta_, á tener un género de vida _idéntico_, no
deben aparecer apenas las diferencias naturales que, cual semillas
en terreno impropio para que germinen, desaparecen sin haberse
desarrollado. Como Chateaubriand saludaba en el cementerio de aldea _á
los héroes sin victoria_, en las tumbas de un pueblo primitivo podrían
saludarse ambiciosos sin poder, filósofos sin ideas, poetas sin lira:
en semejante estado social, la igualdad está en su grado máximo.

Apenas el hombre trabaja con más perfección, de modo que no necesite
estar trabajando siempre, aquella necesidad imperiosa ciegamente
niveladora disminuye. El más hábil, el más previsor realiza algunas
economías, tentación para el que no las tiene, recurso para el que
por medio de ellas puede entregarse á un reposo fecundo. Aparecen
el malhechor que se apodera de lo ajeno, el vicioso que se entrega
á una brutal sensualidad, el que extasiado contempla los sublimes
espectáculos de la Naturaleza, el que observa ó adivina las leyes del
mundo físico, y el que desciende á lo íntimo de su sér, á su conciencia
y á su corazón, para investigar las del mundo moral. Tan pronto como
los hombres dejan de estar apremiados por necesidades imprescindibles
é idénticas, empiezan á rebajarse los unos, á elevarse los otros.
Uno contempla el cielo, observa los movimientos de los astros y es
el primer astrónomo; otro quiere fertilizar la tierra, inventa un
instrumento para removerla y es el primer mecánico; aquél entra en sí
mismo, y se pregunta quién es y cómo es, observa la creación, busca
al Creador y es el primer filósofo. A medida que los conocimientos se
acumulan, se multiplican, se diferencian mayor número de facultades ó
todas entran en actividad, y las desigualdades se marcan más cada vez.
Hay sabios é ignorantes, héroes y criaturas viles, criminales y santos.
La necesidad general del trabajo continuo é idéntico para no perecer
de hambre, era como un punto céntrico del cual no era posible alejarse
mucho; pero á medida que el pueblo se civiliza, el círculo se ensancha,
los radios se multiplican y extienden, y los hombres que marchan en
direcciones opuestas se alejan cada vez más.

Pero este aumento de la desigualdad con el de la civilización no
es graduado; no se verifica en virtud del desarrollo desigual de
facultades diferentes; no concurren á él en proporciones razonables los
elementos físico, intelectual y moral que constituyen el hombre que
reposada y equitativamente se eleva ó desciende, según que ha recibido
mayores dotes ó las aprovecha mejor. Desde los primeros albores de la
vida de los pueblos se ve una causa permanente y poderosa, subversiva
del orden y de la justicia, que no se tiene en cuenta para elevar y
rebajar: esta causa de desigualdades establecidas _ab irato_, es la
guerra.

La guerra, respecto al asunto que nos ocupa, es subversiva del orden
principalmente en tres conceptos:

Por el modo de calificar á los hombres para elevarlos y rebajarlos;

Por los medios empleados para elevar;

Por la escala que establece para los de arriba y para los de abajo, ó
más bien por el abismo que abre entre unos y otros.

La guerra no pedía al hombre para elevarle una superioridad verdadera,
que consiste en la armonía de sus facultades y en la superioridad
de algunas: fuerza física, valor y alguna destreza para utilizarle
era todo lo que necesitaba para sobreponer un individuo ó un pueblo
respecto de otros pueblos ú otros individuos. No exigía del hombre
que declaraba superior que fuese completo y armónico; le bastaba
mutilado, por decirlo así, y hasta monstruoso: podía ser de limitado
entendimiento y depravada moral, incapaz de comprender nada elevado
ni hacer nada bueno; podía ser hasta excepcionalmente malo, y, no
obstante, calificarse de superior, de grande, y lograr prestigio,
poder, riqueza. En vez de concurrir á su elevación todas las dotes
naturales verdaderamente humanas, y la voluntad para utilizarlas,
bastábanle pocas cualidades ó alguna pasión que las suplía. Parece
claro este hecho: que la guerra tiene un criterio _limitado é injusto_
para calificar á los hombres, elevándolos conforme á sus necesidades,
que son las de la lucha, y no las de la justicia. Y si puede ensalzar
y ensalza muchas veces á los menos inteligentes y más perversos, ¿qué
reglas aplica á los que deprime? No serán equitativas, porque, en
general, no se puede dar á un hombre más de lo que merece, sin que
otro reciba menos de lo que es debido; y en este caso particular, el
motivo que lleva á prescindir de todas las circunstancias malas que no
perjudican para el combate, hace desdeñar las buenas que en él no se
utilizan, y al batallador limitado ó perverso que se eleva corresponde
el inteligente bondadoso que se rebaja, porque le repugna la lucha, la
sangre, el estrago, porque ama la vida y respeta la de los otros. En
vano habrá recibido altas dotes que puede y quiere utilizar en bien de
sus semejantes; le faltan las que la guerra necesita, y es condenado
ignominiosamente á formar parte de la masa que se desdeña y humilla.

Si el criterio de la guerra para establecer la desigualdad entre los
hombres es limitado é injusto, los medios que pone á su disposición
para elevarlos no son más equitativos. Muchas fuerzas ciegas que
sigan el impulso de una que se reconoce superior, séalo ó no; muchas
voluntades que guardan silencio para oir la voz de una sola voluntad
que se impone; obediencias incondicionales é instantáneas, tan sordas
al temor de la muerte como á las amonestaciones de la conciencia, y con
la falta de responsabilidad, la depresión moral que rebaja. Autoridad
sin límites, brillos deslumbradores, opresiones continuas necesarias ó
calificadas de tales; el hábito de ver el hecho convertido en derecho,
la fuerza en ley, la fortuna en mérito, todo hace que los medios
empleados por la guerra sean propios para elevar á los que debían
quedar muy abajo, y rebajar á los que debieran ser ensalzados.

La guerra forma una escala en que están á inmensa distancia el soldado
y el jefe, y abre un abismo entre el vencedor y el vencido. Nada más
contrario á la igualdad que un ejército disciplinado, á no ser el
pueblo que conquista. En un principio, el exterminio establece la
igualdad ante la muerte; pero cuando se empieza á conceder la vida á
los vencidos se convierten en esclavos con este ó el otro nombre, con
más duras ó más tolerables condiciones; entonces se inician las grandes
desigualdades, que van creciendo como la avalancha que desciende por la
montaña nevada. Los opresores que se elevaron suben cada vez más; los
oprimidos que descendieron quedan cada vez más abajo. Hay clases, hay
castas: la organización social forma alrededor de los hombres como un
círculo de hierro que nadie puede romper, y fatalmente encadenado, debe
morir allí porque allí nació. Una vez establecidas estas desigualdades,
el nacimiento da un brillo que nada obscurece, ó una infamia que ningún
mérito borra: cuando esto sucede en un pueblo, aunque no se sepa su
historia, bien puede asegurarse que se compone de conquistadores y
conquistados, porque sólo la embriaguez sangrienta del triunfo puede
dictar tales leyes, y sólo puede admitirlas el pánico de la derrota.
Una vez establecidas, una vez abierto el abismo que separa los fuertes,
los nobles, los explotadores de los débiles, viles y explotados, todo
parece concurrir á aumentar el poderío de los unos y la humillación de
los otros. Se ha dicho con verdad que los que nacen _en_ la esclavitud
nacen _para_ la esclavitud, que se aumenta y perpetúa degradando á
los esclavos. Sobre ellos pesa lo más rudo de la obra social; y como
trabajan sin descanso, sufren sin quejas, viven sin goces y mueren
sin rebeldías, parece natural que vivan, sufran y mueran así, de tal
modo que no sólo los hombres de la fuerza bruta, sino los pensadores
y los filósofos, tienen por natural, por equitativa, por razonable la
más injusta de las desigualdades, la que las crea todas, la que separa
á los hombres en esclavos y dueños, la que da á unos poder, riqueza,
consideración, y á los otros miseria, impotencia é ignominia; la que
envilece el trabajo y ennoblece el ocio.

A veces, la casta guerrera ó la nación conquistadora no son bastante
fuertes para rebajar al mismo nivel todo lo que está por debajo de
ella y gradúa la desigualdad como el feudalismo, y la servidumbre
de los vencidos como Roma, creando diques escalonados donde vayan á
estrellarse las oleadas que levanta el sentimiento de la justicia ó el
dolor de la desesperación.

Así, pues, la guerra, por la clase de personas que encumbra, por la
altura á que las eleva, por los medios que emplea para elevarlas, por
lo mucho que rebaja á los que deprime y los motivos que para rebajarlos
tiene porque hace de unos más, de otros menos que hombres, porque
distribuye ventajas y perjuicios con exceso y sin criterio, y, en fin,
porque da á todo esto la consistencia necesaria, no sólo para que se
sostenga, sino para que se perpetúe: la guerra puede decirse que ha
sido la causa más poderosa y general de desniveles sociales, y efecto
de ella son hoy todavía muchas desigualdades cuyo origen no siempre se
le atribuye.

Las religiones del mundo antiguo han contribuído también á que los
hombres se eleven y se rebajen por motivos que no son ni diferencias
naturales, ni méritos ó culpas, y antes bien proporcionando ventajas á
veces en razón inversa de los merecimientos. Mientras la Divinidad es
el Omnipotente incomprensible y temido que ninguno pretende conocer,
que todos procuran hacerse propicio atrayendo su benevolencia ó
aplacando su cólera, cada cual es el ministro de su propio culto,
y la religión establece las diferencias del merecimiento, no las
desigualdades de la jerarquía. Pero desde que lo incomprensible se
convierte en misterio que algunos pretenden explicar, desde que hay
dogma y sacerdote, hay superioridades espirituales que no tardan en
convertirse en dictaduras, que en pueblos groseros se materializan.
El sacerdocio forma casta privilegiada, hace alianza con la de los
guerreros, y fortifica, sancionándola en nombre de Dios, la desigualdad
más injusta entre los hombres. Parece que el panteísmo de la mayor
parte de las religiones del mundo antiguo debía contribuir á la
igualdad; pero el dogma, que abruma al hombre, que le anonada, que le
quita fuerza y dignidad, que enerva todos los resortes de la persona
hasta aniquilarla moralmente, es no un enemigo, sino un aliado de
las profundas distinciones entre las clases: dada una masa que se
predispone á la humillación, á quien se priva de energía para la
resistencia, y que consiente en rebajarse, habrá siempre alguno, varios
ó muchos que se eleven para oprimirla y explotarla.

Aun en los pueblos donde no hay casta sacerdotal, ni teocracia, forman
los sacerdotes un cuerpo privilegiado, que, depositario de la verdad,
no la comunican á todos igualmente. Los iniciados en los grandes
misterios son pocos, y el Verbo divino no mora entre la muchedumbre,
condenada á vivir en la miseria, en el envilecimiento y en el error. La
desigualdad decretada en el campo de batalla se bendice y se consolida
en el templo.

Así, pues, los progresos de la civilización son los de la desigualdad:

Porque dan lugar á que se cultiven facultades diferentes, se
desplieguen actividades más ó menos enérgicas, y se manifiesten
voluntades débiles ó fuertes, rectas ó torcidas;

Porque la guerra pierde el carácter de defensiva; no tiene ya por
objeto vivir, sino engrandecerse, la conquista; sustituye al exterminio
la esclavitud, y cuando los vencidos son esclavos, los vencedores dejan
de ser compañeros;

Porque la religión hace del sacerdocio casta, ó al menos cuerpo
privilegiado que da sus oráculos al pueblo supersticioso y grosero,
arrojándole el error como se arroja á los perros la carne emponzoñada.

¿Y los progresos de la civilización llevarán consigo indefectible y
eternamente los de la desigualdad? Lo primero es inevitable dada la
naturaleza humana: la desigualdad crece en las primeras sociedades, que
viven de guerra, de ignorancia y de superstición; pero tiene un límite,
puede tenerle al menos, pasado el cual decrecerá é irá acercándose
al mínimum posible. ¿Cómo se perpetúa? ¿Cómo disminuye? Procuremos
investigarlo.



CAPÍTULO IV.

CÓMO SE PERPETÚA LA DESIGUALDAD INJUSTA.


La desigualdad en las masas, clases ó castas tiene los mismos
elementos que en los individuos: el físico, el intelectual, el moral,
y las diferencias que en un principio tal vez no existían, y las
superioridades que eran acaso imaginarias, pueden llegar con el tiempo
á ser reales y positivas. La violencia ó la astucia hizo la _clase_ ó
la _casta_, que el tiempo puede convertir en _raza_; es decir, en un
modo de ser físico, intelectual y moral diferente y superior en los
privilegiados.

En lo físico, cuando por espacio de muchas generaciones unos se
alimentan bien y trabajan poco, y otros viven en la miseria y abrumados
de trabajo, si se mantienen perfectamente separados, al cabo de siglos,
los descendientes de los primeros tendrán una superioridad física
natural.

Además de lo que influye en el desarrollo de la inteligencia un físico
endeble y enfermizo, ¿qué medios tiene de cultivarla el que no dispone
de otro patrimonio que un trabajo material abrumador, ni puede ver en
ella un medio de romper el círculo de hierro que le encadena en su
clase? ¿Cómo y para qué ha de instruirse? No lo intenta. Embrutecido
ha visto á su padre como le verán sus hijos; y cuando pasan una y otra
y muchas generaciones de hombres que no han pensado, sus descendientes
tienen menos actividad intelectual, menos inclinación y disposición
para pensar. No se hereda el genio ni el talento, ni aun siquiera una
regular inteligencia; porque todo esto, para que se haga perceptible
por sus frutos, necesita el concurso de la voluntad: no se heredan
individualmente aptitudes intelectuales; cualquiera sabe que hay
tontos, hijos de personas de talento, y viceversa; pero numerosas
colectividades, que desde largo tiempo cultivan ó no su inteligencia,
y permanecen separadas, se irán diferenciando; la educación, de
individual pasará á ser colectiva, producirá diferencias positivas y
permanentes según las cuales la clase que se instruye, no sólo tiene
la ventaja de instruirse, sino la de tener mayor aptitud natural para
aprender.

En lo moral, la voluntad del hombre, su conciencia, su libre albedrío,
limitan mucho la influencia de su posición social; en todas puede
ser bueno, justo, santo, y lo es. Pero si su virtud no depende de su
estado, y antes puede acrisolarse en el más humilde, es difícil que
cuando nace muy abajo tenga condiciones de carácter que no favorezcan
las desigualdades establecidas, y que sea digno, firme sin violencia,
perseverante sin terquedad, contra los que intentan rebajarle, cuando
ve que todos los suyos se humillan, se cansan, ceden.

Así, pues, establecida la desigualdad de las clases, y más aún
de las castas, tiende á modificar á los hombres física, moral é
intelectualmente, á convertir con el transcurso del tiempo en
positivas, diferencias que eran imaginarias, y á perpetuarse dando
ventajas naturales y permanentes que apoyan, fortifican, y en cierta
medida legitiman las sociales. Y todo esto, no de individuo á
individuo, sino de unas á otras colectividades.

Semejantes desigualdades, que de imaginarias llegan á ser positivas,
parecen naturales, necesarias, justas, no sólo al vulgo, no sólo á la
soberbia de los opresores y á la degradación de los oprimidos, sino
á los que viven en la esfera elevada de las ideas y que no debían
contaminarse con la injusticia del hecho, al establecer el derecho.
Los grandes filósofos declaran conforme á él, la más inicua de las
desigualdades, y proclaman la esclavitud como base indispensable
del orden social. La ciencia, la religión, la fuerza proclaman la
desigualdad como un axioma, como un dogma, como una institución
veneranda, y la institución se venera y se consolida. La desigualdad
extrema que priva á una clase de derechos, y casi no impone á otra
deberes, las deprava á entrambas; y si alguna idea, si alguna creencia,
si algún sentimiento no produce reacción moral fuerte en favor de
una razonable igualdad, los pueblos decaen, viven en el marasmo de
la degradación y de la desdicha, ó son oprimidos y aun aniquilados
fácilmente por otros, inferiores tal vez, bajo el punto de vista
intelectual, pero superiores moralmente y donde no se han establecido
esas diferencias extremas que convierten á unos hombres en semi-dioses
y á otros en animales de carga.



CAPÍTULO V.

¿CUÁNDO, CÓMO Y CON QUÉ CONSECUENCIAS SE PERPETÚA LA DESIGUALDAD Ó SE
RESTABLECE LA IGUALDAD?


Hemos visto que el resultado inevitable de la civilización, dada la
naturaleza del hombre, es el progreso de la desigualdad, que se gradúa
más y más á medida que aumentan los medios de diferenciarse. Valerosos
heroicos y rebaños cobardes; ricos y pobres; ignorantes y sabios; todos
los esplendores de la gloria, del genio, del lujo; todas las vilezas
de la abyección, del embrutecimiento y de la miseria, crecen paralelas
y separan cada vez más á los que elevan y á los que rebajan. Entonces
llega una hora suprema en la vida de los pueblos, hora que decide de
su prosperidad y á veces de su existencia, hora en que aceptan las
divisiones de clases y de castas ó se rebelan contra el privilegio y
piden derechos para todos, igualdad. Se comprende que ha de ser larga
y terrible la lucha de los esclavos contra los señores, de los pobres
contra los ricos, de los ignorantes contra los sabios; y se comprende
también que si la igualdad es cosa fácil en una horda inculta, es
muy difícil en un pueblo civilizado. Por más dificultosa que sea, es
necesaria, en cierta medida, como la justicia, y se va reclamando y
obteniendo en medio de combates, de exageraciones, de injusticias. Los
que la piden y los que la niegan suelen desconocer sus condiciones,
hasta dónde es preciso que llegue, de dónde no puede pasar, cómo es
relativa al estado social del pueblo que la exige, y con frecuencia se
ve en los privilegiados procedimientos para sostener la desigualdad que
conduce al aniquilamiento y en los niveladores actos para establecer la
igualdad salvaje.

En medio de esta lucha que inmola tantas víctimas y en que perecen
tantos mártires, el trabajo se va lavando de la nota de infamia que le
manchaba; la guerra se humaniza, no sólo en el sentido de no exterminar
á los vencidos, sino en el de no oprimirlos, y tiende á igualarlos
con los vencedores, ó los iguala absolutamente; el privilegio de las
armas se convierte en una carga, en una profesión ó en un oficio; la
religión llama á los hombres hermanos; la ciencia se difunde y se hace
casi siempre aliada de los pequeños: es niveladora, no en el sentido de
aplastar lo que sobresale, sino en el de elevar lo que está debajo; la
miseria y la riqueza no se aproximan, pero se condicionan de diferente
modo; no tienen el fatalismo inmóvil que las caracterizaba; puede ser
rico y lo es muchas veces el hijo del pobre, y el del millonario muere
en la miseria; ésta hará por mucho tiempo terribles estragos; pero
nunca tantos como en los países en que hay la desigualdad de clases que
no pueden confundirse, de castas eternamente separadas.

Las naciones, bajo el punto de vista que nos ocupa, forman dos grandes
grupos: uno, de las que no reaccionan contra la desigualdad cuando
ha llegado el caso en que es un elemento verdaderamente deletéreo,
y se inmovilizan, decaen ó perecen; otro, de las que protestan, se
rebelan, luchan contra los privilegios y los suprimen. Dependiendo la
igualdad de causas tan varias, siendo tan influyente en todos los
elementos sociales y tan influída por ellos, según circunstancias que
varían al infinito, hallará mayores dificultades para establecerse,
tendrá más combates, más vicisitudes, más derrotas, y avanzará rápida
ó paulatinamente. Pero en todo caso, para el pueblo que llega á una
civilización adelantada, el progreso, el verdadero progreso, que es á
la vez material, intelectual y moral, no puede continuar sin el de la
igualdad. Así la vemos crecer más despacio ó más de prisa, pero crecer
siempre, en todos los pueblos verdaderamente prósperos y grandes.

¿Pero basta igualar á los hombres que forman una nación para que ésta
sea digna y feliz? Seguramente que no. La igualdad forma parte de la
justicia, no la constituye; y cuando el nivel está muy bajo, cuando
significa la abyección de todos, menor será el daño si sobresalen
algunos, y menos malas serán las aristocracias que el despotismo de uno
solo sobre muchedumbres que, como rebaños, se esquilan y degüellan. Los
defensores del privilegio presentan en su apoyo, no sólo aristocracias
florecientes y democracias en decadencia, sino pueblos que fueron
grandes mientras tuvieron profundas diferencias de castas ó clases, y
para los cuales la igualdad fué la ruina.

Hay que distinguir, como hemos indicado, el nivel de la instrucción,
del honor y de la virtud, del que establece el vicio, la ignominia y
la ignorancia; hay que tomar la historia en largos períodos, sin lo
cual no puede darnos lecciones. Llegados los pueblos á aquel grado de
civilización en que la desigualdad inevitable subía al máximum, que
degrada y arruina si no se reacciona contra ella, ¿quiénes son los que
tienen interés y deseo de ponerle coto? Los que ha oprimido física,
intelectual y moralmente: los pobres, los ignorantes, los viles; y como
no es posible el instantáneo cambio que los iguale á los superiores, la
transformación es lenta, y en algunos casos imposible. La desigualdad
llega á ser como un miembro que es necesario cortar, pero al amputarle
se ve que ha sido inútil; el organismo todo estaba inficionado, la
fiebre purulenta sobreviene, y la muerte es inevitable. De la misma
manera decaen ó perecen los pueblos de los cuales desaparece una
institución que los ha corrompido sin remedio. Lejos de abonarse una
aristocracia por los extravíos de la democracia que la sigue, se
condena, y la igualdad no hace más que reflejar y revelar los vicios
del privilegio; sólo se puede defender éste cuando puede transformarse,
cuando tiene en sí bastantes elementos morales é intelectuales para
ser humano y expansivo, de manera que su sombra no mate, sino que, por
el contrario, pueda crecer en ella la práctica del deber y la idea del
derecho. La desigualdad exagerada, la casta, la clase inmóvil, paraliza
y arruina al pueblo que en el momento necesario no reacciona, y será
arrastrado á su ruina por una minoría privilegiada, ó por la mayoría
niveladora que proclame el derecho cuando ya no es capaz de practicar
el deber. La plebe envilecida y poderosa que sucede á una aristocracia,
lejos de abonarla es su condenación, porque es su obra.

El privilegio en el mundo civilizado y cristiano no desaparece
entre las ruinas del pueblo que dominó; antes, por el contrario, va
transformándose en derecho y dando lugar, no á la igualdad que rebaja,
sino á la que eleva. Los patricios no son arrastrados por el oleaje
pestilente de un populacho vil, sino convertidos en ciudadanos é
igualados á los que intelectual y moralmente no son inferiores á ellos
ó los aventajan. Sin duda pasiones y errores producen tempestades;
pero después que pasan, y aun en medio de ellas, el nivel moral é
intelectual se eleva más cada día, y las diferencias disminuyen, no
porque los de arriba descienden, sino porque los de abajo suben.
En todas las naciones que progresan, progresa la igualdad, y puede
afirmarse que, en la medida justa, es un elemento indispensable de
bienestar y grandeza.

Y ¿cómo sabremos cuándo la supresión del privilegio precede á la ruina
de un pueblo, y cuándo á su engrandecimiento? Fácil es investigarlo.
Basta saber si se nivela rebajando á los de arriba, ó elevando á los de
abajo: si lo primero, la igualdad es la muerte; si lo segundo, la vida.

Todos los pueblos han pasado, pasan ó pasarán por esa crisis de su
civilización en que la desigualdad inevitable llega á un máximum
incompatible con el progreso si no se reacciona contra ella. Y ¿por
qué esta reacción se verifica en unos países y en otros no, es á veces
saludable, á veces dañosa, y caminando todos al privilegio por vías
muy parecidas, unos le conservan, otros le suprimen con buen éxito, y
algunos se arruinan al arruinarle? No sabemos si habrá quien pueda
dar respuesta satisfactoria á la pregunta: por nuestra parte, estamos
muy lejos de tener ciencia bastante para conocer las causas de tan
varios efectos, y nos limitaremos á señalar una que nos parece de suma
importancia.

Comparando los pueblos que reaccionan á tiempo, y para bien suyo,
contra la desigualdad, y los que para su mal la perpetúan ó la
destruyen, se ve que los primeros no son siempre ni más ricos ni más
inteligentes que los segundos, y que en muchos casos son más pobres y
menos ilustrados, de modo que el elemento material é intelectual es
inferior en ellos. Y siendo esto así, teniendo la desventaja de la
mayor pobreza é ignorancia, ¿cómo realizan el progreso de suprimir
á tiempo la desigualdad excesiva que corroe á otros? ¿Cuál fuerza
los impulsa y los sostiene? La fuerza moral. Los pueblos en que el
hombre es más digno, más justo, más humano, menos egoísta, menos
débil para dejarse arrastrar por los vicios que degradan, mejor
dispuesto para sentir los nobles y piadosos sentimientos que impulsan
á la abnegación y al sacrificio; los pueblos más morales, en fin,
son los que tienen pecheros que pueden transformarse en ciudadanos,
aristocracias en que los señores son hombres con virtud y conciencia
bastante para comprender los deberes de humanidad y practicarlos
hasta dejar en ocasiones á sus pares, y formar en las filas de los
plebeyos, y pelear á su lado y morir por ellos. En estos pueblos, los
de abajo tienen corazón, la dignidad, aunque no sea más que latente,
del hombre honrado; los de arriba tienen entrañas, y todos algo que
repugna aceptar é imponer perpetuamente la servidumbre y la tiranía sin
límites. Podrán ser más pobres y más ignorantes; pero son más dignos
que los que oprimen sin misericordia y se dejan oprimir sin protesta,
y la reacción contra desigualdades irritantes se verifica en virtud
principalmente del elemento moral.

Esta verdad merece ser consignada, porque encierra, á nuestro parecer,
una lección importante. Si pueblos ricos y cultos se han inmovilizado
ó sucumbido en desigualdades incompatibles con el progreso, por falta
de resorte moral; si por tenerle, otros inferiores en cultura, han
suprimido privilegios que eran obstáculo insuperable á su bienestar,
¿no se pone en evidencia la gran parte que el elemento moral tiene para
realizar la igualdad? De pueblo á pueblo el hecho es de más bulto, no
más positivo que de clase á clase ó de individuo á individuo. En vano
se mejorará la situación económica de las masas, y aun se les dará
alguna instrucción; si están desmoralizadas no subirá su nivel, y antes
es posible que descienda, y que á medida que se enriquecen (con riqueza
relativa) se rebajen, porque usando en perjuicio de sus deberes los
mayores recursos de que disponen, se alejan más cada vez de la igualdad
en el derecho, y sólo para la común abyección quedan aptos.

No llevamos, procuramos, al menos, no llevar á ningún asunto espíritu
de sistema ni exclusivismos, muy perjudiciales al descubrimiento de
la verdad. No negamos, cuando se trata de las instituciones y modo de
ser de un pueblo, la importancia que tiene el elemento intelectual
y físico ó económico; pero no suele darse la que tiene al moral; se
conviene en que cierto grado de miseria y de ignorancia hace imposible
la igualdad en el derecho; pero no se recuerda bastante que es también
incompatible con la depravación y que exige un mínimum de virtud como
de bienestar y de cultura. Por eso conviene recordar el testimonio de
la historia; ver pueblos de una civilización adelantada abrumados por
privilegios odiosos ó envilecidos bajo el nivel de la servidumbre por
falta de resorte moral; y observando este hecho en el presente y en el
pasado, en derredor nuestro y en remotos países, nos convenceremos de
que no es fortuito, sino necesario, y que luchan contra las leyes de la
naturaleza humana los que pretenden elevar socialmente al hombre que
moralmente está rebajado.

No se puede hacer un ciudadano de un mendigo, de un loco, ni de un
malvado; y en la casa de beneficencia, en el manicomio ó en el presidio
pueden estudiarse bien, porque están en relieve los insuperables
obstáculos que para igualar á los hombres sin rebajarlos opone la falta
de lo necesario físico, intelectual y moral.

Sin este necesario no hay salud del cuerpo ni tampoco del alma, y
los hombres que no están sanos de espíritu son tan inhábiles para la
igualdad en el derecho como para el servicio militar cuando tienen
defectos físicos.

Así, pues, al que olvida la importancia del elemento moral
recordémosela, y la del físico é intelectual á los que hablan de
igualdad en el derecho al que no la comprende, al que tiene hambre y
á satisfacerla se limitan todas sus aspiraciones. Nunca se ha visto,
y puede asegurarse que jamás se verá, que los hombres se igualen
elevándose si su pobreza en todos conceptos llega á ser miseria. A
veces, una idea, un sentimiento, suplen inferioridades y nivelan: la
fe, el amor, la ciencia, la patria hallan mártires sublimes entre
los hombres más obscuros, que la abnegación y el heroísmo sacan de
su humilde esfera para elevarlos á la gloria y á la inmortalidad. Y
no sólo individuos, sino que hay en la vida de los pueblos horas en
que las muchedumbres, impulsadas por una idea ó un sentimiento, se
igualan á los más altos; pero ya se prevee, y además puede observarse,
que estas explosiones de entusiasmo no sirven para marcar la cultura
permanente á que llegan las colectividades, ni establecen la regla de
su marcha normal y progresiva: ayer dieron mártires y héroes, hoy ó
mañana darán tiranos y esclavos; el nivel era como el de las aguas de
una inundación, que desaparece con ellas y deja al descubierto todas
las desigualdades del terreno. No hay igualdad permanente sino la que
es armónica, ni armónica sino aquella que contiene, en grado mayor ó
menor, pero siempre suficiente, los tres elementos esenciales del
hombre, físico, intelectual y moral. Si no se estableciera esto por el
raciocinio, lo pondría de manifiesto la historia de los progresos de la
igualdad y de las inútiles tentativas para realizarla en el derecho.

Una vez iniciada con buen éxito la reacción contra desigualdades
injustas, van disminuyendo ó desaparecen muchas que, en fuerza de ser
antiguas y positivas, parecían naturales y necesarias. Derribado el
obstáculo que se opone á que los hombres cultiven sus aptitudes varias,
y se multipliquen, no dentro de una clase ó casta, sino según sus
condiciones económicas, afectivas é intelectuales, sucederán dos cosas
de capital importancia.

Las ventajas físicas é intelectuales, la superioridad moral, no serán
dones de la naturaleza ó merecimientos de la virtud, que esteriliza
constante y fatalmente la organización social, sino que podrán, con
mayor ó menor esfuerzo, pero podrán al fin elevar á los humildes y
rebajar á los soberbios que no tienen aptitud adecuada ni voluntad
recta para sostenerse á la altura en que los colocó la suerte. La
ciencia, el poder y la riqueza no estarán vedados á nadie ni serán
patrimonio de ninguno, y lejos de abrumar sin remedio á los de abajo,
podrán servir de estímulo á sus aspiraciones levantadas. Las dotes
naturales y la voluntad recta y firme, la voluntad débil y torcida ó
la escasa inteligencia, cuando no hay una institución que tuerza ó
paralice sus determinaciones libres, producen continuos cambios de
posición, en que los pobres de ayer son los ricos de hoy, y en que el
que nació en la clase más humilde muere potentado. Las armas y las
letras, la ciencia y el poder, la religión y el arte, el comercio y
la industria, tendrán eminencias que han venido de muy abajo, y se
establecerá un movimiento de ascenso y descenso que tiende á confundir
lo que antes parecía irremisiblemente separado.

Cuando las clases pueden confundirse y más ó menos se confunden, no
tienden á formar _razas_, es decir, á acumular por espacio de muchas
generaciones ventajas é inconvenientes, disposiciones que se trasmiten,
diferencias que de sociales han pasado á ser fisiológicas, ventajas é
inferioridades que explican en los unos la humillación y en los otros
la soberbia. No se inmovilizan las masas en el aislamiento de las
clases, y las inferiores progresarán de dos modos: ilustrándose y
participando de la herencia de otras más ilustradas.

Así, pues, como las desigualdades injustas producen efectos que tienden
á perpetuarlas cuando se reacciona contra ellas, la igualdad en el
derecho, una vez iniciada, prepara sus propios progresos, lleva en
sí las condiciones de su incremento y, como la fama, adquiere fuerza
marchando.



CAPÍTULO VI.

¿EN QUÉ ESFERA SE ESTABLECE PRIMERAMENTE LA IGUALDAD?


En cualquier pueblo que nos propongamos estudiar podremos ver:

Palacios monumentales, casas lujosas, habitaciones cómodas, albergues
en que no hay comodidad, tugurios, chozas, cuevas que parecen
inhabitables y que lo son bajo el punto de vista higiénico;

Costosos trajes de ricas telas, encajes primorosos, piedras preciosas,
oro y perlas, vestidos modestos, ropas ordinarias ó burdas, harapos y
desnudez;

Refinamientos en el atavío y cuidado de la persona, pomadas, jabones,
aguas olorosas, cosméticos, tintes, pinturas, todo género de afeite
cuyo objeto es hermosearla, esmero razonable, limpieza higiénica,
descuido perjudicial, abandono completo y suciedad repugnante;


Mesa opípara artísticamente preparada, manjares variados y exquisitos
que en costosa profusión ofrecen servidores de frac, alimentos
sustanciosos y abundantes, comida necesaria, escasa, insuficiente,
hambre;

Paredes cubiertas de seda, suelos de alfombra, techos artesonados,
cortinajes, adornos, raso, terciopelo, oro, maderas primorosamente
esculpidas, ajuar elegante, cómodo, decente, pobre, miserable, en que
no hay silla donde sentarse ni cama en que dormir;

Variedad de carruajes y de soberbios caballos, coche modesto y propio,
vehículo alquilado, botas impermeables, zapatos que dejan pasar la
humedad, pies descalzos;

Torrentes de luz que reflejan espejos venecianos y jarrones de Sèvres,
alumbrado suficiente, escaso, obscuridad completa por falta de medios
de alumbrarse;

Fuego sostenido por el combustible más caro que se ve á través de la
tallada pantalla de cristal, atmósfera tibia en Diciembre y perfumada
por plantas olorosas, temperatura conveniente, muy baja, insoportable,
en que el frío duele y mata;

Costosas diversiones que se suceden, recreo razonable, trabajo
abrumador, ocio aburrido;

Multitud de impresiones recibidas en ciudades y países diversos,
variedad de objetos que se ven ó se conocen, monotonía de una
existencia en cuyo limitado horizonte se descubren pocas cosas y
siempre las mismas;

Prestigio, gloria, aplauso, buen nombre, obscuridad, desprecio,
humillación, ignominia;

Poder, mando, subordinación, obediencia incondicional;

Ciencia profunda, extenso saber, instrucción, ignorancia.

Todos estos contrastes, que parecen rebuscados con empeño, se ofrecen
como espontáneamente á la observación, y aun diríamos á la simple vista
de cualquiera que la fije en los fenómenos sociales. En todos los
países, más ó menos, siempre comprendiendo numerosas colectividades,
existen estas profundas diferencias. Y á pesar de ellas, y aunque se
acumulen, lo cual es muy frecuente, ¿puede establecerse igualdad?
¿Cómo, en qué, para qué se establecerá entre personas tan distintas?
¿Puede ser para ellos más que una palabra con que se disfraza una
ilusión ó un engaño? ¿En qué pueden ser iguales aquel pobre y aquel
rico, aquel poderoso y aquel débil, aquel sabio y aquel ignorante? ¿Qué
poder nivelador rebajará á los unos ó elevará á los otros? ¿Existe,
puede existir ese poder? Sí, ese poder existe; es la voluntad del
hombre, su libre albedrío, su fuerza moral.

Por ella es bueno ó malo, digno ó infame, santo ó malhechor; se iguala
á los primeros ó desciende hasta los últimos, y en medio de tantas
diferencias hace posible y cierta _la igualdad ante la ley_.

¿Ante qué ley? puede preguntarse, porque hay muchas leyes. Cierto;
la ley política puede negarle ó concederle voto, según sea pobre ó
rico, instruído ó ignorante; la ley de Beneficencia puede darle ó
negarle permiso para pedir limosna, según sea un individuo aislado,
ó pertenezca á una colectividad legalmente constituída; la ley de
instrucción pública puede prohibirle que enseñe, ó autorizarle para
enseñar, según que tenga ó no las circunstancias requeridas; pero en
medio de estas y otras desigualdades, en todo pueblo que pretende
llamarse culto existe _la igualdad ante la ley civil y ante la ley
penal_. Las mismas condiciones se exigen para los contratos de los
pobres y de los ricos, y es igualmente justiciable un delincuente,
cualquiera que sea su posición social, su ignorancia ó su ciencia.
No siempre sucedió así, ni hace mucho tiempo que sucede; pero hoy
nos causaría tanta indignación como asombro que la tramitación legal
difiriese según la importancia de los procesados ó contratantes; que
las penas se aplicasen, no según los delitos, sino según las personas
que los cometían, y que dependiese de la calidad del muerto que el
matador pagase con la vida ó con algunas monedas. Nada de esto puede
suceder ya, y parece tan natural que no suceda, que las personas que
lo ignoran no suponen que nunca haya sucedido. En la historia se
encuentran estas distinciones; en el recto juicio y en la conciencia,
no.

Como la igualdad ante la ley penal ni es una imposición pasajera
de un déspota omnipotente ni de la plebe amotinada; como se la ve
razonada, crecer, afirmarse á medida que las naciones se ilustran y
se constituyen conforme á derecho, puede considerarse como un hecho
que permanecerá. Pero todo hecho permanente tiene una causa que lo es
también. ¿Y cuál puede ser esta causa en el asunto que nos ocupa? Esta
causa no puede ser más que un elemento _común_, alguna gran semejanza
entre esos mismos hombres en que se perciben diferencias tan notables
bajo otros respectos, pero que en alguno pueden ser y se consideran
como iguales. Esa causa, ese elemento común es el moral; y como todos
(los sanos de espíritu) distinguen el mal del bien, pueden realizar
el uno ó el otro y son responsables ó beneméritos igualmente con
diferencias personales, pero no de clase, se prescinde de ésta para
juzgarlos moralmente y se los iguala.

Por más que digan los que pretenden separar la moral del derecho
como cosas independientes, no sólo el derecho no puede separarse de
la moral, sino que el progreso consiste en que se unan cada vez más
íntimamente, y el ideal en que no hubiese ninguna inmoralidad que
no pudiera ser y no fuese penada por la ley. No podemos extendernos
sobre este asunto sin pasar los límites del que nos ocupa; pero hemos
debido hacer esta indicación para salir al encuentro á una réplica
posible contra lo dicho, de que la igualdad moral es el origen, base y
afianzamiento de la igualdad ante la ley penal.

El pobre y el ignorante, como el millonario y el docto, ama á sus
hijos y es amado de sus padres; es buen amigo, fiel confidente;
tiene sentimientos y afectos y determinaciones dignas; respeta la
propiedad ajena, la vida de los otros hombres, por cuyo bien inmola
á veces la suya. El filósofo moralista encuentra allí una moralidad
responsable, tan _responsable_ como la de un gran señor ó un sabio,
y una personalidad _respetable_ en la misma medida; y el legislador,
partiendo de este hecho, declara á los hombres iguales ante la ley
penal. Pueden no ser todos electores, ni elegibles, ni catedráticos,
ni ingenieros; pero todos pueden ser honrados, deben serlo y faltan
cuando no lo son: según los grados de la falta, no según el que ocupa
el que la comete, se impone la pena, que es, que debe ser al menos,
consecuencia de una inmoralidad que la ley ha calificado justiciable.

¿Es _idéntico_ el conocimiento que tiene del mal que hace un hombre
rudo y un hombre ilustrado? Puede que lo sea y puede que no. Puede
que lo sea, porque el que sabe sumar, por ejemplo, aunque no sepa
álgebra, ni cálculo diferencial, suma tan bien como el más consumado
matemático, y el mal hecho podrá ser tan claro y sencillo para la
conciencia, como para el entendimiento el que dos y dos son cuatro. El
pensador sabrá la filosofía de las matemáticas y la del derecho que
el letrado ignora; mas para sumar y conducirse bien basta la razón
práctica, y no son menester especulaciones metafísicas ni conceptos
trascendentales.

Como la identidad no existe entre las personas, ni aun en las cosas
que podemos observar, la igualdad hemos dicho que es aquel grado
de semejanza necesario al objeto que nos proponemos al hacer la
comparación. Al comparar moralmente á un rico y á un pobre, á un sabio
y á un ignorante, á través de sus muchas diferencias encontramos
entre ellos la semejanza _necesaria_ y _suficiente_ para declararlos
_iguales_ ante la ley civil y ante la ley penal, é iguales los
declaramos; y esta declaración no es ilusoria como otras que carecen de
fundamento, sino que es real, positiva, practicable y practicada, como
que tiene por base un hecho cierto universalmente reconocido.

Así, la moral, que hemos visto tan poderosa para establecer igualdad
entre las personas que en virtud de su voluntad recta ó torcida se
rebajan ó se elevan, utilizando ó haciendo inútiles ó perjudiciales
los altos dones que han recibido; la moral, que en los pueblos influye
poderosamente para que reaccionen contra la desigualdad injusta, cuando
es ya incompatible con el progreso y produce la decadencia; la moral,
que para el bien de las naciones como de los individuos puede suplir
tantas cosas y no puede ser suplida por ninguna; la moral conserva
siempre su carácter nivelador, en el buen sentido de la palabra, el
carácter de igualar elevando y en su esfera más propia, en aquella en
que su influencia es mayor, es donde primero se establece la igualdad,
porque es donde realmente existe primero.

El que los derechos civiles preceden á los políticos y la igualdad ante
la ley penal se establece en medio de las mayores desigualdades, es un
hecho de todos conocido; pero conviene recordarle y tener en cuenta las
causas que le producen, á saber:

Que en la esfera moral es donde primero se establece la igualdad;

Que para establecer la igualdad basta la semejanza _necesaria_.

Las diferencias se perciben á primera vista; pero reflexionando se
ve que el orden moral, religioso y jurídico tiene por condición la
semejanza. Los preceptos, las reglas, las leyes, no pueden obligar
á todos por igual, sino porque en todos hallan igualmente aptitudes
bastantes para comprenderlas y cumplimentarlas.



CAPÍTULO VII.

LÍMITES DE LA IGUALDAD.


Los límites de la igualdad pueden variar mucho de hecho y de derecho,
según los establezca la fuerza y el error, ó la razón y la justicia;
pero aunque varíen han de existir, porque en lo humano todo los tiene,
y porque un elemento de la organización social, sea el que fuere,
no puede prescindir de los otros, no siendo único, ni dejar de ser
condicional si ha de ser armónico. Las condiciones variarán con los
tiempos y lugares; _à priori_ no pueden señalarse detalladamente; pero
sí afirmar que existirán, y que, no habiendo derecho contra el derecho,
los de la igualdad no pueden destruir ni invalidar otros.

Pocos hay que no sepan esto; pero muchos son los que lo olvidan y
quieren llevar la igualdad donde no puede ir y darle una extensión que
no está en la naturaleza de las cosas.

La igualdad estará limitada más ó menos; pero estará siempre limitada:

Por las diferencias naturales;

Por las que produce la voluntad del hombre;

Por lo que se llama la fortuna;

Por la ley, que tiende á aumentar la desigualdad cuando existe;

Por las necesidades sociales;

Por el Derecho.

LAS DIFERENCIAS NATURALES pueden ser tan grandes que produzcan
desigualdad inevitable; hay dotes de alto precio que ninguna voluntad
iguala, y desventajas que el más firme propósito no compensa. El gran
talento para la guerra, las ciencias, las artes, la política, el
comercio, la industria, descollará dadas ciertas circunstancias, sin
que sea posible que la medianía se ponga á su nivel por más que emplee
un trabajo intenso y perseverante; por el contrario, hay ineptitudes
que se esforzarían en vano para subir ni aun adonde están los
medianos. Tales casos, por ser raros, no dejan de existir y de ejercer
una influencia mayor ó menor, según muchas circunstancias, pero
siempre positiva é inevitable. Esto se entiende en la esfera física é
intelectual, que en la moral ya sabemos que la altura depende de la
voluntad de elevarse. Los hombres, á medida que vivan en condiciones
más parecidas, creemos que se parecerán más y que habrá menos
desigualdades naturales; pero, más ó menos, existirán siempre, y en
cierta medida son necesarias para que los hombres vivan en una sociedad
culta y progresiva.

LAS DIFERENCIAS QUE PRODUCE LA VOLUNTAD DEL HOMBRE son causa más
poderosa de desigualdad que las naturales. Las grandes ventajas ó
desventajas congénitas son raras, y muy común suplir éstas con una
resolución firme y perseverante ó esterilizar aquéllas con la flojedad
ó perversión del ánimo. Ya hemos recordado más arriba el hecho bien
conocido y muy general de los que la determinación firme, débil ó
torcida, ó eleva, ó rebaja, y si aquí lo repetimos es para hacer notar
que, en mayor ó menor grado, tiene que ser inevitable y permanente,
porque depende de la voluntad libre del hombre, á quien no se puede
trazar una órbita para que sin salir de ella gire como los astros. El
nivel moral podrá elevarse y se elevará; habrá más voluntades firmes
y rectas, pero no se concibe que deje de haber desviaciones, y quien
esté por encima y por debajo del nivel común, y grados en la virtud
y en el vicio, en la santidad y en el crimen. El poder del libre
albedrío del hombre, sobre permanente, como que forma parte de su
naturaleza, se extiende á lo físico, á lo intelectual, á lo moral, á
todo su sér. Las ventajas de la belleza, de la robustez, del talento,
ó los inconvenientes contrarios, no ejercen una influencia decisiva
fuera de su círculo de acción propia: por más capacidad que tenga un
hombre no logrará convertirse de feo en hermoso, ni viceversa, y por
más robusto que sea, no trocará en facultades intelectuales su fuerza
muscular, ni con ella las destruirá tampoco. El poder de suplir en
gran parte muchas ventajas ó hacerlas completamente inútiles, y aun
perjudiciales, no existe más que en la voluntad del hombre: ella es,
puede ser, un elemento nivelador; pero en cierta medida será siempre
una causa de desigualdad, porque no se concibe que los hombres no _usen
desigualmente_ de medios de que disponen, aunque éstos fuesen iguales.

LO QUE SE LLAMA FORTUNA influye en la posición de los hombres, en su
bienestar ó su desdicha. La fortuna, en el sentido de acaso, no existe;
hay Providencia, ó, para los que no creen en ella, encadenamiento de
causas y efectos, _causalidad_, no _casualidad_; pero, de todos modos,
hay efectos de cuyas causas no dispone el hombre, y que influyen para
que se eleve ó quede muy abajo. Sin duda que se atribuyen á la suerte
muchos bienes, obra del mérito; muchos males, consecuencia de faltas;
pero también es cierto que hay prosperidades y desdichas por razones
que no se alcanzan, por justicia que no se comprende. Lejos, muy lejos
de nosotros negar esa justicia y esa razón porque está por encima de la
nuestra: la acatamos profunda y sinceramente; pero no por eso hemos de
dejar de ver en lo que se llama fortuna un elemento de desigualdad, tal
vez justa, pero indudablemente positiva.

LA LEY QUE TIENDE Á AUMENTAR LA DESIGUALDAD CUANDO EXISTE, la llamamos
así porque nos parece tener el carácter de ley, es decir, de regla
general y necesaria. Si establecemos un nivel, sea en lo físico, en lo
intelectual ó en lo moral, veremos la tendencia á elevarse más los que
están sobre él y á rebajarse los que quedan por debajo.

En lo físico, el que es fuerte y robusto puede allegar medios de
subsistencia con que acrecentar esa robustez; el que es débil, está
expuesto á la miseria, que aumentará su debilidad; el que dispone de un
capital, halla facilidades para acrecentarle, mayores cuanto es mayor:
la riqueza atrae la riqueza y la multiplica; el que es pobre, al menor
contratiempo se empobrece más, cae en la miseria: hay una fuerza que
empuja, al uno á la opulencia, al otro á la ruina.

En el que empieza á instruirse, la adquirida instrucción le da medios
y facilidades para aumentarla; le inspira el deseo también por el amor
á la ciencia ó el convencimiento de su utilidad; el que es ignorante y
continúa siéndolo, aun en el caso de que pueda procurarse instrucción,
no la procura, porque, no teniendo idea de las ventajas y de los goces
del saber, no los busca; cuanto más tiempo pasa, más difícil le será
el trabajo intelectual y tendrá menos deseo de vencer esta dificultad;
su inteligencia se atrofiará como un órgano que no se usa, y por
gravitación intelectual, el uno irá subiendo hasta ilustrarse, el otro
descendiendo hasta embrutecerse.

El hombre virtuoso halla goces y facilidades para la virtud, que le
elevan en ella cada vez más. Vencidos, tiene sus impulsos egoístas, sus
apetitos groseros, sus ímpetus iracundos: luchó, triunfó, y ha llegado
á aquella altura en que no comprende cómo pueda hacer mal á sabiendas
en cosa grave, y en que su naturaleza, ennoblecida por su firme
voluntad, tiene por ley hacer bien; este bien tiende á acrecentarse
como los tesoros del rico. El hombre vicioso se debilita á medida que
cede; cada falta es una derrota que le predispone á ser derrotado; á
los efectos deprimentes del mal se añade el hábito de cometerle, y la
pendiente hacia él es tan rápida, que sin una reacción fuerte, así como
el que se elevó en la virtud puede llegar á ser santo, el que descendió
se halla en peligro de ser criminal, y vemos esas criaturas que parecen
impecables é incorregibles.

Pueden limitarse los casos (y creemos que se limitarán más cada vez) de
miseria física, moral é intelectual; pero si cualquiera de ellos llega,
por el hecho de existir propende á crecer, y nos parece que las grandes
desigualdades, de cualquier género que sean, tienden á aumentarse,
como la distancia entre dos líneas no paralelas que se prolongan.

LAS NECESIDADES SOCIALES imponen cierto grado de desigualdad por la
división de trabajo y por las diferencias que en el obrero lleva
consigo la diferente clase de obra. Sin duda que se va reconociendo,
y más cada vez, como un factor común al apreciar el valor de las
personas y sus desemejanzas; este factor común es el elemento humano,
la cualidad de hombre que todos tienen; pero aunque ésta nivele
á los más humildes con los más elevados bajo ciertos conceptos,
siempre sucederá que de las múltiples necesidades de una civilización
adelantada hayan de resultar trabajos diversos que exigen aptitudes
diferentes y combinaciones en el arte, en la ciencia, en la industria,
en el comercio, muy propias para establecer desigualdades. Estas
combinaciones podrán neutralizarse con otras, no destruirse, porque
son indispensables en las necesidades crecientes de la creciente
civilización.

EL DERECHO será límite á la igualdad siempre que contra él quiera girar
fuera de su órbita. Un elemento social por mucho tiempo comprimido
suele aparecer haciendo explosión; y como si quisiera vengarse de
haber sido negado negando, pretende, no sólo su natural y debida
influencia, sino la que corresponde á otros, y porque fué desconocido
quiere ser preponderante. Algo de esto acontece con la igualdad, que,
á consecuencia de depresiones injustas, pide nivelaciones imposibles.
Contra sus extravíos no habría remedio más eficaz que el conocimiento
del Derecho, si se generalizara; él encauzaría esa corriente que tiende
á desbordarse, y en ocasiones se desborda. Cuando hay un derecho que
lo es verdaderamente, no puede invalidarse por ninguna pretensión,
injusta desde que pretende destruirle, y definiendo bien y marcando los
límites de todos, se sabe de dónde no puede pasar cada uno. Esto es á
la verdad bien sencillo y bien sabido, mas no por todos, y precisamente
lo ignoran aquellos á quienes más convendría saberlo para no hacer de
la igualdad alguna cosa absoluta, incondicionada y absorbente de todos
los elementos sociales.

En virtud de la igualdad ante el Derecho, existe á veces la desigualdad
entre los hombres; porque no teniendo todos iguales títulos, sería
injusta su pretensión de igualarse. El malhechor que está preso y el
hombre honrado que goza de libertad; el ignorante á quien se prohibe
una profesión y el instruído á quien se autoriza para ejercerla; el
pródigo á quien hay que quitar la administración de sus bienes, y el
encargado por la ley para administrarlos, personas son que aparecen
desiguales precisamente en virtud de la igualdad del Derecho, que,
dando á cada uno lo que le es debido, no puede dar lo mismo á los
que merecen de un modo tan diferente. A unos se debe una prisión, un
tutor ejemplar, una camisa de fuerza; á otros el público aprecio, una
corona, una estatua; y el que pretendiera identificar aquéllos y éstos,
hollaría el Derecho en vez de establecerle.

Cierto que importa mucho antes consignar los derechos cerciorarse
bien de que lo son; mas porque pueda haberlos mal definidos y aun en
desacuerdo con la justicia, no se ha de atacar en su principio la
santidad del Derecho ni prescindir de él alegando otro, sea el que
fuere. Y como es raro, muy raro, que un derecho carezca enteramente
de justicia, que en su motivo de ser no tenga alguna razón de ser,
es necesario analizarle bien antes de declararle incompatible con
otro que le destruya. Y de todos modos, y aunque la injusticia sea
evidente, ni autoriza otra, ni con otra se neutraliza, sino que, por el
contrario, se suma con ella. La igualdad fuera del derecho no estará
fuera de él por atacar á alguno que á su vez no le haya respetado. Si
yo, por ser igual al que tiene reloj, se lo quito á un ladrón que le
ha robado, aunque mi derecho á la igualdad no esté limitado por el de
propiedad, que él no tiene, lo estará por el de algún otro, puesto que
es claro mi deber de no apropiarme lo que en ningún concepto puedo
considerar como mío.

Así, pues, variarán los límites, pero siempre los hallará el derecho á
la igualdad en otros derechos.



PARTE SEGUNDA.

De la igualdad, socialmente considerada.



CAPÍTULO PRIMERO.

INFLUENCIA RECÍPROCA DE LOS ELEMENTOS FÍSICO, INTELECTUAL Y MORAL, Y DE
LA SEMEJANZA NECESARIA Y SUFICIENTE PARA ESTABLECER LA IGUALDAD.


Cuando se observa en las sociedades los progresos de la igualdad y
las dificultades que para progresar halla, es fácil notar que éstas
provienen en gran parte del desequilibrio de elementos que deberían
armonizarse.

El hombre, sér físico, intelectual y moral, no puede consolidar
ninguna institución social, y menos perpetuarla, si prescinde de sus
condiciones morales, intelectuales ó físicas.

La igualdad necesita _semejanzas suficientes_ entre aquellos que ha de
igualar, y sin las cuales pretenderá realizarse en vano.

Estas semejanzas no han de ser parciales, sino abarcar totalmente la
existencia del hombre. Uno ú otro individuo podrá, con voluntad y
virtudes excepcionales, sobreponerse á circunstancias abrumadoras;
pero la regla es que, cualesquiera que sean los principios que se
proclamen y las leyes que se promulguen en la vida de la sociedad, no
hay igualdad _positiva_ sin semejanza _suficiente_.

Cuando falta albergue, sustento y vestido, en la miseria extrema,
¿puede igualarse el hombre que la padece al que tiene recursos
superabundante? ¿Puede prescindir del frío y del hambre para cultivar
las facultades de su espíritu? ¿Puede triunfar de la fuerza tiránica de
las necesidades no satisfechas, hasta el punto de avasallarlas para que
no le embrutezcan? ¿Puede sobreponerse por su carácter á su desventura,
elevarse en una situación que humilla y hacer respetar una dignidad
cubierta de harapos? Si en lo posible y por excepción cabe que suceda
todo esto, la regla será siempre la que vemos en la práctica: que la
miseria física lleva consigo la intelectual, y la moral en parte.

Y al que es moralmente miserable, ¿de qué le sirven los recursos
materiales suficientes y aun superabundantes? ¿No vemos al vicioso y
al criminal inutilizar ó volver contra sí y contra la sociedad los
bienes y las dotes que había recibido de la fortuna ó de la naturaleza?
Igual ó superior á los que estaban al nivel común, ¿no ha descendido
hasta los más bajos? ¿No le vemos rehusar el trabajo material y el del
espíritu, ó incapaz de trabajar á fuerza de excesos ó por el hábito de
la holganza? ¿De qué le servirá la igualdad ante la ley que le allanó
los caminos de la fortuna, si él se labra su desgracia y es propio é
insuperable obstáculo á su bienestar?

La miseria intelectual prepara también las otras: cierto que la
honradez es compatible con muchos grados de ignorancia. Siendo el
lazo moral el más fuerte y necesario para que los hombres puedan
vivir asociados, y la moralidad la condición más precisa para su
moralización, Dios ha provisto á esta imperiosa necesidad dándoles la
intuición del mal y del bien y el libre albedrío para realizarle. Basta
poca inteligencia para ser bueno y aun para ser justo; pero alguna se
necesita, y más cuando se vive en un pueblo ilustrado. La vida social
en parte es armonía, en parte lucha, y fácil es notar que nuestra
existencia es utilizar armonías y triunfar de dificultades. Para lo
que es armónico puede bastar lo espontáneo, lo intuitivo, lo que todo
hombre cabal sabe sin aprenderlo; mas para la lucha se necesitan armas
iguales, y no las tiene el que carece absolutamente de cultura en un
país muy civilizado. La desventaja se gradúa; pero puede ser extrema
y tal, que esta desigualdad lleve á otras, sin que haya más medio de
evitarlas que evitándola.

El hombre embrutecido en un pueblo culto, recibe escasa remuneración
por su trabajo; éste es más rudo, con frecuencia malsano, ó porque lo
sea en sí, ó porque no se tomen las precauciones debidas para sanearle.
El operario, ó lo ignora, ó se conduce como si lo ignorase, ya por
descuido, ya por una especie de fatalismo, muy propio de la ignorancia,
ya, en fin, porque otros están prontos á aceptar las condiciones que
él no acepte, y la necesidad de vivir le impone la de recibir la ley
económica, por dura que sea. Resulta que la inferioridad intelectual
origina la física por el mucho trabajo, á veces malsano y poco
retribuído, y en consecuencia, alimento escaso ó mala vivienda. Así
se ha degradado físicamente la población de muchas comarcas, antes
notables por su robustez y belleza, hoy débiles y con gran número de
individuos deformes. No puede entrar en nuestro plan hacernos cargo
de las causas todas que han producido tan deplorable efecto, que sólo
hemos citado en apoyo de nuestra aserción de que una desigualdad grande
en un elemento de los que constituyen el hombre influye sobre los otros
y puede desnivelarlos.

Para que la igualdad que se defiende en los libros, se proclama en las
Constituciones y se promulga en los códigos pueda ser un hecho social,
es necesario que no halle desniveles tan grandes y tan generalizados
que imposibiliten el equilibrio estable, el cual exige un _mínimum_
de semejanza en el modo de ser de los asociados. Esta semejanza, hay
que repetirlo, no basta que sea parcial; no ha de limitarse á uno de
los elementos de la humanidad, sino comprenderlos todos, porque donde
quiera que haya grandes masas de hombres en la miseria extrema, en la
depravación suma ó en la ignorancia absoluta, se pretenderá en vano
igualarlos con los que estén en circunstancias opuestas. Hemos dicho
_ó_ porque, según se ha visto, una inferioridad produce otras; es
fuerza que arrastra ó virus que inficiona, y empresa ilusoria hacer
independiente en el organismo social lo que en la naturaleza tiene
dependencia mutua.

Así, pues, para que la igualdad se establezca en el derecho y la
justicia es necesario que los hombres no se hallen en circunstancias
que la hagan imposible por esenciales diferencias en lo físico, lo
moral ó lo intelectual, y que paralelamente marchen los progresos
económicos, los intelectuales y los morales.

Se preguntará, tal vez, si para establecer la igualdad en el derecho
han de ser todos ricos, sabios ó justos. Responderemos recordando que
la _igualdad_ no es la _identidad_, sino aquel grado de _semejanza
suficiente_ al fin á que han de concurrir los términos de la
comparación. Los términos de la comparación aquí son hombres, y lo que
hay que investigar es la semejanza que basta para que en la sociedad se
consideren como iguales.

Ya sabemos que los grados de semejanza necesarios para calificar dos
cosas de iguales varían según la clase de ellas y objeto á que se las
destina: con las personas acontece lo propio. Aplicando este principio
á la práctica social, tal vez pueda auxiliamos para evitar errores ó,
por lo menos, la confusión que les es muy propicia.

Un hombre cae herido en la calle; el agresor huye: cualquiera que pasa
tiene aptitud moral y legal para restañar la sangre que corre de las
heridas del primero y detener al segundo; es un acto humano y social,
para el que son iguales el rico y el pobre, el sabio y el ignorante, el
mayor y el menor de edad, el que está privado de derechos civiles como
el que goza de ellos, y á nadie se acusará de haberse extralimitado al
apoderarse del criminal y auxiliar á su víctima. Sométese el hecho á
la acción de los tribunales, y la igualdad se limita: jurado y juez no
puede ser el primero que pasa por la calle; se necesitan condiciones
que la ley marca, y sólo los que las tienen son iguales para aquel
objeto: lo propio acontece para dar dictamen facultativo y para servir
de testigo. El círculo de la igualdad se limita en las funciones
sociales á medida que éstas exigen condiciones que unos tienen y de que
otros carecen.

Para asistir con fruto á una escuela de instrucción primaria no se
necesita conocimientos previos; hay que saber las primeras letras
para la segunda enseñanza, y tener ésta para adquirir la superior:
la igualdad, que tenía una extensión casi ilimitada en la escuela, va
reduciéndose más, á medida que se refiere á cosas más diferentes.

Un testador considera iguales, para testigos de su testamento, á todos
los hombres, con pocas excepciones; pero ¡cuán diferentes le parecen
para albaceas, y más aún si busca entre ellos al tutor de las tiernas
criaturas que su muerte deja en la orfandad!

Podrían multiplicarse los ejemplos en prueba de que la igualdad en la
práctica, conforme dejamos indicado en la teoría, es una cosa relativa
y varia que exige diversos grados de semejanza.

Hay, pues, igualdad social, ó puede y debe haberla, cuando existe la de
aptitudes, para el caso en que se establece la comparación; si no, no.

Existe el riesgo de chocar en dos opuestos escollos, que son:
prescindir de la _semejanza necesaria_, y no hacerse cargo de la
_semejanza suficiente_. Pretender que los hombres sin las condiciones
morales é intelectuales indispensables para igualarlos sean iguales,
ó negar que pueden serlo cuando tienen las que bastan, aunque no las
tengan todas.

El orden físico, la igualdad _suficiente_ para sostener la salud y
vigor del cuerpo, no exige que todos tengan la misma clase de vestido,
de habitación y de alimento, sino que ninguno carezca de ropas, de
albergue y de comida. Lo _necesario fisiológico_ es lo que basta para
establecer la igualdad física, y nada importa que los manjares sean
menos regalados, el traje más basto y la casa más reducida y modesta.
El que no tiene hambre, ni frío, ni vive en una habitación malsana, es
_suficientemente igual_ al que disfruta de todos los refinamientos del
lujo. La vanidad, la gula y la molicie podrán pedir mayores semejanzas;
pero á la fisiología y á la higiene le bastan éstas, y no sólo habrá
igualdad, sino superioridad física en los que tienen lo necesario
respecto de los que disfrutan de lo superfluo, porque la sobriedad
no suele ser compañera del mucho regalo. Que cada uno procure por
medios honrados mejorar su posición material, y tener mayor desahogo y
comodidades, no es vituperable, y aun laudable puede ser; pero que en
el orden fisiológico se dé el nombre de necesidad á los caprichos, á
las vanidades y á los apetitos indómitos; que se ponga por condición
del orden social lo que no lo es del orden natural, y se considere como
una desgracia ó como una injusticia la falta de igualdad completa en
el alimento, el vestido y la habitación, errores son de gran bulto y
fatales consecuencias. Aquel á quien no falta nada para robustecerse
y vivir con salud, es esencialmente igual en lo físico á los mayores
potentados, y probablemente superior á ellos, y la semejanza suficiente
para establecer la igualdad en este punto la tienen todos los que no
carecen de lo _necesario fisiológico_.

En lo moral, la igualdad la constituye el cumplimiento de las leyes
y de aquellos deberes que, sin obligar legalmente, son moralmente
obligatorios para todo hombre honrado. El que no perturba la sociedad
con sus delitos, ni la familia con sus vicios, podrá ser mejor ó peor
que otro, pero tiene la semejanza suficiente para ser declarado igual
en todas las funciones sociales que no exijan más que moralidad.
Administrará sus bienes ó los de otro, podrá ser tutor y curador, será
apto para toda especie de contratos en las mismas condiciones que los
más favorecidos, y su dignidad será respetada, y su palabra creída, y
su testimonio hará fe. Cierto que en los millones de hombres que hay
en estas circunstancias hay millones de diferencias; pero existe la
semejanza bastante para que á ninguno se niegue aquella consideración
y derechos que resultan de ser calificados de moralmente iguales para
el fin que se propone la sociedad al clasificarlos. Las personales
diferencias se tienen en cuenta para los casos especiales: cuando
se necesita virtud, abnegación, heroísmo, no basta cualquiera; hay
que buscar sobre el nivel común alguno que luche esforzadamente ó se
inmole; pero en la generalidad de los casos no se exige á la de las
personas más de lo que todos pueden y deben dar.

En lo intelectual se diversifican mucho más las diferencias por
la división de trabajo; pero, prescindiendo de las aptitudes
profesionales, artísticas, industriales y científicas, si los abogados
y los ingenieros y los comerciantes se diferencian mucho entre sí, como
hombres tienen muchas ideas y conocimientos comunes, que lo son también
á otros menos instruídos. El que sabe leer bien aunque sea ignorante,
leerá lo mismo que una persona instruída cuando sólo de leer se trate,
y para pasar lista á una cuadrilla de obreros servirá lo mismo que el
más eminente literato: lo propio puede decirse del que sabe escribir,
aunque no sepa más, cuando es bastante este conocimiento, ó tenga el
de la aritmética elemental, etc. En lo que se llama la masa del pueblo
podrá no haber suficiente conocimiento del bien y del mal para hacer
leyes, pero se le supone el bastante siempre que se la declara obligada
á obedecerlas: no pueden en justicia ser igualmente obligatorias para
todos si no son igualmente comprendidas en aquello que es indispensable
conocer para obedecerlas. El primer jurisconsulto de la nación y el
más rudo labriego tienen _igual_ el conocimiento _suficiente_ para
saber que deben respetar la propiedad ajena, y con razón son declarados
iguales ante la ley penal, y penados si la infringen. El ejercicio de
los derechos civiles exige, no sólo cierto grado de moralidad, sino de
inteligencia: al idiota ó al loco se le priva de ellos por incapaz del
conocimiento necesario que tienen la inmensa mayoría de los hombres.
Respecto á los derechos políticos, como la pasión suele mezclarse, no
sólo en su práctica, sino en su teoría, no se ve tan claro cuándo el
elemento intelectual no basta, y cuándo es suficiente; mas por difícil
que sea investigarle, el hecho existe, y en este caso, como en todos,
de la semejanza necesaria debe resultar la igualdad.

Aunque no lo notemos, la sociedad marcha en virtud, no sólo de
necesidades y sentimientos semejantes, sino también de conocimientos,
y sería imposible sin ellos. La ley que se promulga, el decreto que
se da, la empresa que se organiza, el libro que se publica, el drama
que se representa, la obra caritativa que se funda, parten de un
conocimiento semejante, de un modo de ser intelectual bastante parecido
y generalizado para que lo que se dice á un hombre sea inteligible
para todos en grado suficiente. Sin esto, lo repetimos, la sociedad
sería imposible, y una causa poderosa de desequilibrio y convulsiones
sociales es el desconocimiento del grado de semejanza intelectual
necesario para establecer igualdad, negándola cuando debía concederse
ó concediéndola cuando debería negarse. Semejanzas y diferencias
condicionan la sociedad humana, é importa mucho conocerlas bien para
que las igualdades que se establezcan ó se rechacen sean consecuencias
lógicas y estables, y no contradicciones pasajeras.

El _mínimum_ de semejanza intelectual necesario para realizar
la igualdad, lo mismo que el moral y el físico, no permanecen
estacionarios, sino que caminan á medida que la sociedad progresa. Lo
_necesario fisiológico_ del hombre primitivo no basta para que viva el
ciudadano: la ignorancia más completa puede pasar por sentido común,
y aun por buen sentido en un país bárbaro, y no en una nación culta:
un salvaje distinguido por su moralidad estará tan por debajo del
nivel general en un pueblo civilizado, que con los mismos procederes
que le hacían recomendable en su horda, irá á presidio. No hay,
pues, que buscar en el arsenal de la historia armas que tal vez son
inútiles, ni hablar de la naturaleza humana como de cosa eternamente
idéntica y totalmente inmodificable. Cierto que el hombre sobre la
tierra tiene condiciones de que no podrá salir nunca; cierto que no
podrá respirar sin oxígeno, ni ser moral sin justicia, ni feliz sin
amar alguna cosa; pero dentro de los límites que no podrá traspasar
jamás tiene movimientos de bastante amplitud, y variaciones de
bastante trascendencia, para que no se llame á la simetría inmóvil
orden natural, y ley de la historia á reglas establecidas sin estudio
suficiente de la naturaleza humana.

De los grados de semejanza que bastaron ó no en un país, no puede
inferirse los que serán indispensables en otro que se halla en
condiciones diferentes. Así, por ejemplo, donde la religión autoriza
las castas y forma una con el sacerdocio, será necesaria mayor
semejanza, mucho mayor, para establecer una igualdad cualquiera, que en
el pueblo que llama á Dios padre y fraterniza en su amor, y no admite
diferencias ante su ley y eterna justicia. En los que se hallan en este
caso puede haber desigualdades enormes; se necesitarán á veces, para
suprimirlas, no sólo _semejanzas suficientes_, sino _superioridades
indudables_; pero esto será efecto de otras causas que neutralicen la
influencia de la religión. Prescindiendo de su influencia ó de otra
poderosa, podrán suponerse facilidades que no existen ó calificar
de insuperables obstáculos que se pueden vencer; pero á pesar de
contradicciones aparentes, siempre será un hecho cierto la influencia
recíproca de los elementos físico, moral é intelectual, y que es
inútil, cuando no hay la semejanza necesaria, decretar la igualdad, y
peligroso negarla cuando existe semejanza suficiente.



CAPÍTULO II.

¿QUÉ LÍMITE DEBE TENER LA DESIGUALDAD?


La desigualdad que está en la organización del hombre, es una condición
de la sociedad; pero es condición humana querer justificar el abuso de
las cosas con la necesidad de su uso, y exagerar hasta la injusticia
lo que en su origen es justo. La desigualdad de las condiciones es
necesaria, es buena contenida en ciertos límites, pero cuando los pasa
es inicua y es absurda.

Cuando existe la esclavitud de la ley ó la de la miseria; cuando con
éste ó con el otro nombre hay castas en la sociedad; cuando entre
las clases se abren abismos que es imposible salvar, el filósofo que
estudia el corazón humano observa cómo se envilece y se deprava, y el
que estudia los fenómenos sociales nota la gran perturbación que en la
sociedad se introduce.

Ya hemos visto en la primera parte de este escrito cómo se desmoralizan
las clases cuando se aislan unas de otras, é inútil es advertir que el
aislamiento es tanto mayor cuanto más grande es la desigualdad. A los
desórdenes que una desigualdad exagerada, depravando los sentimientos,
introduce en el mundo moral, hay que añadir los que llevan al mundo
económico el lujo y la miseria.

No puede entrar en el plan de nuestra obra extendernos en
consideraciones acerca de los males que en pos de sí llevan la miseria
y el lujo, males de que, por otra parte, han hablado largamente
célebres autores, tanto sagrados como profanos; pero no podemos menos
de detenernos un momento á recordar una verdad que, por más sencilla y
trivial que parezca, se desconoce y se niega por personas ilustradas en
otras materias, á saber: _el lujo de los ricos es siempre perjudicial á
los pobres_.

El lujo, dicen sus partidarios, es útil, sostiene la industria y el
comercio. Suprimid los espejos de Venecia, los encajes de Bruselas, los
jarrones de Sèvres, las alfombras rizadas, los dorados techos, los
brillantes carruajes, las joyas de labor exquisita; ¿qué va á ser de
tantos miles de familias como ganan el pan haciendo esas prodigiosas
superfluidades? Ya lo veis: el lujo da de comer á innumerables
familias, que sin él quedarían en la calle; el lujo es útil, ¿á qué
declamar contra él? No somos declamadores, ni aun queremos dirigirnos
al corazón presentando el horrible é inmoral contraste que ofrecen esas
primorosas obras que, para contentar los vanidosos caprichos de la
opulencia, salen de manos de la miseria; sólo queremos hacer notar que,
cuando en medio de una familia hambrienta y desnuda vemos un objeto
cuyo principal valor consiste en el ímprobo trabajo de sus individuos,
un objeto brillante, preciosísimo, de una perfección fabulosa, cruel
contraste con todo lo que le rodea, luz siniestra en un cuadro sombrío,
insultador de dolores, provocador de iras, recuerdo constante de
placeres y de goces, de que el pobre es desdichado instrumento, si la
indignación y la lástima se elevan en nuestra alma, no es un afecto
inmotivado; y meditando sobre aquella escena, no decimos como en
presencia de otras tristes: «Está en el orden de las cosas», sino:
«Está en la insensatez de los hombres».

El lujo es una inevitable consecuencia de la desigualdad de condiciones
en un pueblo civilizado, lo sabemos; pero désele la sanción de la
necesidad y no la de la consecuencia; dígase: «Es un mal inevitable»; y
no: «Es un bien, y como tal debe fomentarse».

Veamos qué nos dice la Economía política de las ventajas que el lujo
tiene para los pobres que trabajan en satisfacer sus caprichos. La
humanidad es una gran familia; sus individuos se dedican: unos á labrar
la tierra, otros á cambiar sus productos, otros á fabricar vestidos,
etc., etc. Fijémonos en un grupo cualquiera, por ejemplo, el que está
encargado de hacer camisas. Unos hilan y tejen telas ordinarias, otros
medianas, otros finas, finísimas otros. Aquí se cosen camisas de
munición, allá con más esmero; en otra parte se bordan, adornándolas
con caprichos primorosos. Ved un día y otro, y una y otra noche,
aquellas pobres mujeres perdiendo la vista y la paciencia, haciendo
con la aguja _labores_ como pintadas, sacando hilos que apenas se ven,
pegando encajes. Ved aquel hombre que lleva una camisa que supone
tres, cuatro, seis meses de trabajo; ved aquellos otros que no tienen
camisa. El tiempo que se gasta en hilar y tejer y bordar aquella tela
finísima que ha de cubrir á uno, hace falta para preparar la más tosca
que debía cubrir á los otros: en la sociedad, como en una familia mal
gobernada que no tiene más que lo preciso, cuando malgasta una parte
de su haber en superfluidades, carece luego de las cosas necesarias.
El valor de un objeto cualquiera no es, por regla general, más que la
representación del trabajo que ha costado. ¿Cuántas casas modestas
pueden hacerse con el trabajo que necesita un palacio ó con el capital,
que es lo mismo? Y como el capital de la sociedad, dividido por el
número de individuos que la componen, basta apenas para cubrir sus
primeras necesidades, en la balanza de la economía social quitáis á lo
necesario todo lo que añadís á lo superfluo. ¿Qué habían de hacer los
que viven de las industrias que satisfacen el lujo? Dedicarse á las que
tienen por objeto cubrir la necesidad. Mientras se borda una sábana,
se pueden coser ciento ó mil, y así de las demás cosas. Es decir, que
ese lujo tan ventajoso para la industria, aun prescindiendo de lo que
desmoraliza, de lo que insulta, de lo que envanece y de lo que irrita,
considerándole sólo bajo el punto de vista de la producción de la
riqueza, es un gran perturbador de la economía social, que arranca los
brazos á las tareas de la necesidad para dedicarlos á las tareas del
capricho.

Habiendo admitido como necesaria la desigualdad de condiciones, y
siendo el lujo su consecuencia, ¿por qué declamamos contra él? ¿Pero no
se debe buscar ningún correctivo á los males que no pueden cortarse de
raíz? En vez de poner diques á su fatal corriente, ¿deberá abrírseles
ancho paso para que inunden la sociedad y la trastornen? ¿Es lo mismo
que haya un desdichado ó que haya ciento, que corra una lágrima ó
que una multitud de criaturas viertan el llanto de la desesperación?
Arrojemos con triste silencio en la sima de la necesidad todas las
víctimas que pide para llenarse, pero no arrojemos ni una más. ¿Es tan
corto el tributo de dolores que la naturaleza de las cosas exige para
que vayamos á aumentarle insensatos ó crueles?

La desigualdad de condiciones es justa porque es necesaria; pero
allí donde acaba la necesidad acaba el derecho. Así, por ejemplo,
es necesario que se respete la propiedad de los bienes legalmente
adquiridos. Es necesario que se deje á su dueño la facultad de
disponer de ellos en favor de quien le parezca; pero es absurdo que
se favorezca la acumulación exagerada de la propiedad con leyes
perjudiciales á la sociedad y que no están _en la naturaleza de las
cosas_. Las leyes todas, ¿no deberían tener la tendencia altamente
filosófica y moral de restablecer el equilibrio siempre que se rompe
inclinándose la balanza del lado de la acumulación de la riqueza?
No somos niveladores; nadie que haya seguido nuestro pensamiento
podrá acusarnos de tales. Queremos eminencias en el mundo social,
pero proporcionadas como las del mundo físico. Queremos montañas que
atraigan las aguas del cielo y dirijan su curso sobre la tierra, pero
no tan altas que no se pueda respirar en su cima y que nos roben la luz
del sol.

Los límites de la desigualdad de condiciones están en la necesidad y
en la justicia. ¿La justicia y la necesidad no son una misma cosa? La
justicia puede no ser necesaria cuando el mayor número no la cree tal.
Además, si el sentimiento de la justicia es eterno como innato en el
hombre, su fórmula varía: la justicia de hoy no es la de hace diez y
ocho siglos, como la del siglo XXX no será la nuestra. La fórmula de
la justicia es el resultado de las ideas, y debe variar á medida que
éstas cambian.

La necesidad que constituye el derecho de la sociedad, ¿constituye
también el del individuo? Unos lo afirman, lo niegan otros, y los de
más allá admiten el principio con esta salvedad: «En tanto que su
aplicación sea posible». Y como las palabras necesario y posible son
de una elasticidad suma, podremos entrar en discusiones interminables;
veamos si por otro medio llegamos á ponernos de acuerdo acerca de los
límites que la justicia impone á la desigualdad de condiciones, y hasta
qué punto una necesidad puede constituir un derecho.

Casi todos los grandes errores son grandes verdades exageradas ó
torcidas, y este origen, que hasta cierto punto los ennoblece en la
esfera moral, los hace más peligrosos en la práctica. Un error que lo
es por sus cuatro costados, digámoslo así, no es difícil de demostrar;
pero cuando está emparentado con la verdad y enlazado con grandes
principios de justicia, el problema se complica mucho. Los que afirman
y los que niegan se mezclan en la lucha, y más de una vez el golpe
dirigido á un contrario cae sobre un amigo. Luego, al ostentar los
trofeos conquistados en el combate, se nota que el que se apoderó de
la verdad arrastró, confundido con ella, una parte del error, y el que
hizo presa en éste lleva unida á él una gran porción de verdad: algo de
esto se nota en los que niegan y sostienen el principio de igualdad;
sus errores están mezclados con verdades, y de ahí la dificultad de
poner en claro los unos y las otras.

Imaginemos tres grandes hombres, por ejemplo: Hernán Cortés, Watt,
Leibniz; y tres hombres vulgares: un soldado que sólo sabe manejar sus
armas, un obrero ocupado toda su vida en mover una lima, un cajista que
sin saber leer coloca maquinalmente las letras en el orden en que las
ve colocadas. ¿Estos hombres son iguales? ¡Qué absurdo! ¿Y no habrá
alguna circunstancia de la vida en que estos seis hombres sean iguales
en alguna cosa y tengan derechos iguales? Veámoslo.

Debemos advertir á los fanáticos de la desigualdad, que vamos á
presentar, como base de nuestro razonamiento, un ejemplo sumamente
favorable para ellos. Ponemos enfrente la plebe y la aristocracia de
la naturaleza, no la de la fortuna, mas, colocamos al _genio educado_
enfrente _del sentido común sin educar_: no se dirá que esquivamos las
dificultades.

Hé aquí nuestros seis hombres encerrados en una habitación, y
ocupados según su _necesidad_ los de abajo, según su _aptitud_ los
de arriba. De repente la composición del aire cambia en términos que
se hace irrespirable; todos dejan sus trabajos, sienten angustias
mortales, sucumben si no salen de allí. ¿Qué se infiere de esto? Que
el conquistador de Méjico y el oscuro soldado, el gran mecánico y el
ignorante obrero, el profundo filósofo y el que sin comprenderlos
imprime sus pensamientos, tienen igual necesidad de aire respirable,
y por lo tanto igual derecho á él. Esta concesión la haremos sin
dificultad; hay aire respirable gratis por todas partes, y, no
obstante, debemos ser muy cautos al hacer concesiones, porque la
legitimidad de un derecho no está en la facilidad de satisfacerle, sino
en su justicia: suponemos que, á pesar de nuestra advertencia, nuestros
adversarios, porque probablemente los tendremos, conceden la _igualdad
de derechos respecto á la atmósfera_.

Nuestros seis hombres se hallan en un subterráneo reducidísimo, con
una pequeña abertura en la parte superior por donde apenas entra aire
puro para el que está cerca de ella; los gases mefíticos descienden
á la parte inferior y sofocan al desdichado que allí permanece mucho
tiempo. Los tres grandes hombres, ¿tendrán _derecho_ á excluir del aire
respirable á sus compañeros, ó estarán en el _deber_ de alternar con
ellos en el bien de respirar libremente y en el mal de respirar con
dificultad? Si los hombres eminentes son los más fuertes y emplean la
fuerza en privar á sus compañeros de una condición de vida, con todo su
saber y su mérito, ¿no nos parecerán miserables, mil veces acreedores
á la suerte de los que inmolan? Parece que en esto todos debemos estar
conformes, y que si antes quedó consignada _la igualdad de derechos á
la atmósfera_, ahora deberemos añadir: _en cualquiera circunstancia_.
Prosigamos.

Nuestros seis hombres reclusos se hallan privados de alimento
por espacio de dos días; una mano amiga les proporciona manjares
insuficientes para saciar su hambre voraz, pero bastantes á impedir
que sucumban si los reparten con equidad. ¿Deberán distribuirlos en
razón del mérito ó de la necesidad de cada uno? ¿Estará bien que Watt
deje morir de hambre al obrero por saciarse con su ración, diciendo:
«Soy el que ha creado la máquina de vapor»? Todos estaremos de
acuerdo en que no. Por eso en un buque donde escasean los víveres,
en una plaza sitiada, la media, el tercio, el cuarto de ración se
da á todos igualmente conforme á su necesidad y no conforme á su
categoría. ¿Qué quiere decir esto? Esto quiere decir que la sociedad,
al menos la sociedad cristiana del siglo XIX, admite en principio que
en un buque, en una plaza sitiada, _mientras haya quien carezca de lo
estrictamente necesario, ninguno tiene derecho á lo superfluo_. ¿Y
qué se hace de este principio cuando los hombres salen de un estrecho
recinto para vivir libremente donde les parezca? Este principio, ¿no
puede salir de los muros de una prisión, de la cubierta de un buque ó
del recinto de una plaza? ¿Qué es el derecho? Un principio de justicia
sancionado tácita ó expresamente por el mayor número. ¿Y la justicia
varía en una misma época y en un mismo pueblo según la localidad? Pero
se dirá: varía la situación, y no se puede aplicar la misma ley á
casos diferentes. En las circunstancias normales, todo el mundo tiene
aire para respirar y mercados abundantes donde puede proveerse de lo
necesario. ¿Todo el mundo? ¿Y los que viven hacinados en una miserable
buhardilla, en un húmedo sótano? ¿Y los que no tienen con qué comprar
nada en esta plaza cuya abundancia es tan tranquilizadora para la
sociedad? La miseria establece un bloqueo bien estrecho alrededor del
miserable. ¿Qué diferencia existe entre el que no halla qué comprar y
el que no tiene medios de comprar lo que halla? Una tan sólo: que para
el primero debe ser mucho más fácil la resignación que para el segundo.

Mas se dice: «No hay muertes por asfixia en las reducidas moradas que
la miseria habita, y por regla general nadie se muere de hambre en las
calles ni en las plazas». Cierto, la miseria, por regla general, no
presenta casos _fulminantes_. La atmósfera infecta, la humedad, la mala
alimentación, la falta de abrigo, el excesivo trabajo, alteran la salud
mucho antes que quiten la vida. Hay una enfermedad larga, muy larga,
que tiene un nombre griego, con el cual la sociedad se tranquiliza
completamente; á lo que parece, no es responsable más que de las
muertes repentinas, que no estén bautizadas por la Patología.

¿Qué hacer para obligar á la sociedad á que sea lógica y admita las
consecuencias de sus principios? ¿Formaremos una larga lista de
derechos? ¿Reclamaremos ese derecho que se llama sufragio universal,
ó el derecho al trabajo, etcétera, etc.? No, ciertamente; los
abandonaremos sin dificultad, pidiendo sólo el derecho á la vida.
Pero ¿es esto practicable? Hasta donde lo sea será justo, porque
_derecho imposible_ es la fórmula de todas las revoluciones abortadas,
y nosotros no queremos revolución más que en las ideas; en las cosas
queremos reforma. Queremos que haya pobres y ricos, pero no miserables
y potentados. Nos resignamos á que unos anden á pie y otros en coche;
pero no que unos vayan descalzos y otros que tengan media docena de
carruajes. Queremos que unos se calienten en un barreño con lumbre,
y otros á una magnífica chimenea; pero no que unos se mueran de
frío y otros gasten sumas inmensas para tener en la zona templada ó
glacial plantas exóticas á la temperatura de los trópicos. Y ¿qué
somos nosotros que estas cosas queremos? ¿Llevamos el nombre de alguna
escuela de esas cuyas doctrinas amenazan el orden social? Nada de eso;
somos simplemente cristianos y vivimos en el siglo XIX.

No abogamos por una igualdad absurda é imposible; pero queremos que se
reconozca el principio del derecho de igualdad á la vida, y que las
leyes todas tengan la tendencia de hacer imposible, ó por lo menos más
y más difícil, lo que pudiera llamarse los delirios del lujo, y cuya
reacción son los sangrientos extravíos de la miseria.

Y este _derecho_ á la vida, ¿cuándo podrá convertirse en _hecho_? Este
derecho, como todos, será practicable cuando esté en el buen sentido,
y practicado cuando esté en el sentido común. En cuanto á los peligros
de sentar ciertos principios más fáciles de llevar á la pasión que á
la práctica, los deploramos, pero están en la naturaleza de las cosas.
Desde que un derecho se establece como tal por los pensadores, hasta
que se admite por los más y pasa á ser hecho, transcurren á veces
siglos de agitación y de lucha entre los que le reclaman como _justo_
y los que le niegan como _imposible_. Lucha tan inevitable como las
epidemias, las erupciones volcánicas y las tempestades. De ningún
pensador referirá la Historia que dijo: _la justicia sea y la justicia
fué_. No; la justicia para brillar ha menester largos combates,
sangrientos, pero menos dolorosos que el reinado tranquilo de la
iniquidad.



CAPÍTULO III.

CONSECUENCIAS DE LA DESIGUALDAD SOCIAL DEL HOMBRE Y LA MUJER.


No puede entrar en nuestro plan, porque sería salirnos del asunto
que tratamos, discutir sobre si las facultades intelectuales de la
mujer son ó no inferiores á las del hombre; basta á nuestro propósito
considerar:

1.º Si tiene la mujer más facultades intelectuales que cultiva;

2.º Si de la falta de cultura resulta para ella desigualdad;

3.º Si esta desigualdad se gradúa de modo que la rebaje respecto al
hombre;

4.º Consecuencias de que esté rebajada.

¿TIENE LA MUJER MÁS FACULTADES INTELECTUALES QUE CULTIVA? Hay opiniones
acerca de si conviene ó no que la mujer se instruya, y también sobre
el alcance de su inteligencia; pero no respecto al hecho constante y
comprobado de que es apta para trabajos intelectuales, industriales
y artísticos á que no se había dedicado hasta aquí y á que no se
dedica aún en los pueblos poco cultos: en los más civilizados la
mujer adquiere conocimientos científicos, artísticos, mercantiles é
industriales que prueban de una manera concluyente su aptitud para
ellos, y más, á medida que se le dan mayores facilidades para aprender.

En España, aunque poco, también ha progresado la enseñanza de la mujer,
poniendo de manifiesto que tiene aptitud para las ciencias, las artes,
la industria y el comercio. Las leyes, las costumbres, su ignorancia
misma, se oponen en muchos países á que se instruya; pero en ninguno
se ha visto que sea incapaz de aprovecharse de la instrucción á medida
que la recibe y que no se eleve en la escala intelectual. En los
Estados Unidos, en Suecia, en Inglaterra, en Rusia, donde quiera que
no se le prohibe la actividad intelectual, la despliega iniciándose
en las ciencias, ejerciendo artes á que exclusivamente se dedicaban
los hombres y tomando parte en los procedimientos de la industria, en
las operaciones mercantiles, etc., etc. Prescindiendo, según dejamos
indicado, de si sus facultades intelectuales son iguales ó equivalentes
á las del hombre, parece fuera de toda duda que tiene más que ha
cultivado hasta aquí y que cultiva aun en los pueblos donde mejor se la
instruye.

¿DE LA FALTA DE CULTURA RESULTA PARA LA MUJER DESIGUALDAD RESPECTO
DEL HOMBRE? Basta formular la pregunta para determinar la respuesta
afirmativa. Es patente la desigualdad que resulta entre dos personas de
las cuales una estudia, aprende, sabe, y la otra no recibe instrucción
alguna. La esposa del hombre de ciencia, del artista, del industrial,
del comerciante, nada entiende, por lo común, ni sabe de la profesión
de su marido: unidos están por el afecto; intereses comunes tienen, y,
no obstante, en las cosas del entendimiento se hallan separados por
la diferencia esencial que existe entre quien sabe lo necesario y el
que lo ignora todo. Por preocupado que esté un hombre con un problema
cualquiera, no lo consultará con su mujer, ni aun le hablará de él,
porque, en general, no lo comprendería mejor que la criada. Existe,
pues, entre el hombre y la mujer de la misma clase una desigualdad
evidente que resulta de la ignorancia de ésta y la instrucción de
aquél; y como el elemento intelectual, si es influído, como sabemos,
también influye en el moral y el físico, las desigualdades de
inteligencia determinarán otras, y tanto más, cuanto la civilización
esté más adelantada y la cultura sea mayor. Sucede respecto á los sexos
algo parecido á lo que acontece con las clases: no las hay en una
horda salvaje, y se van formando y aumentando sus diferencias á medida
que el pueblo se civiliza. Así también la desigualdad intelectual
que no existe entre la mujer y el hombre cuando la ignorancia es
común á entrambos, va graduándose á medida que el saber se aumenta
si no se instruye más que uno solo. Y no es necesario recurrir á la
Historia para estudiar en sus diferentes épocas el hecho, sino que
puede observarse hoy en cualquier pueblo, porque en todos existen, aun
simultáneamente, clases cuya cultura constituye gran diferencia entre
el hombre y la mujer, y otras en que son igualmente rudas las personas
de los dos sexos.

Este último caso comprende un número menor del que á primera vista se
creería, porque aun entre el hombre y la mujer que parecen igualmente
rudos, suele tener el primero alguna mayor cultura. Se pone algún
mayor cuidado en enviarle á la escuela, y sabe leer, escribir y contar
con más frecuencia y algo mejor. Además, la educación industrial
del hombre, aun del pueblo, es muy diferente de la que recibe la
mujer, á quien están vedados casi todos los oficios que exigen arte
y aprendizaje. Son muy desiguales los conocimientos de la obrera y
los que tiene un oficial ó maestro de cualquier oficio, exigiendo la
práctica de la mayor parte de ellos conocimientos ó habilidad que están
muy por encima de la educación industrial de las mujeres: todo esto es
bastante sabido para que no sea necesario insistir más.

LA DESIGUALDAD QUE EXISTE ENTRE EL HOMBRE Y LA MUJER, ¿REBAJA Á ÉSTA?
las evidentes desigualdades que hemos recordado y todo el mundo sabe,
constituyen _inferioridades_ respecto á la mujer. ¿Cabe dudar que
el que _ignora_ es inferior al que _sabe_, en cualquier asunto, lo
mismo que se trate de escribir un libro ó de imprimirle, de hacer un
puente ó un par de botas? La inferioridad de la mujer no se limita á
una ú otra esfera social, sino que llega á todas; no sabe la teoría
de las ciencias ni la práctica de las artes y oficios; para la obra
intelectual no se la admite, y para la artística é industrial sólo en
pocos casos y en la clase ínfima.

De esta inferioridad científica y artística resultan otras. No siéndole
posible á la mujer el ejercicio de las profesiones, artes ú oficios
lucrativos, se agolpa, puede decirse se apiña alrededor de los pocos
trabajos manuales á que puede dedicarse, y cuyo precio se rebaja en
términos que hacen, por lo común, imposible que viva de su trabajo; la
depreciación de éste resulta de una concurrencia desesperada, de la
poca consideración que merece la trabajadora y de otras causas que no
hay para qué investiguemos, bastándonos aquí consignar el efecto, que
es la imposibilidad de que la mujer con su trabajo gane lo suficiente
para vivir.

Inferior en la esfera intelectual y en la artística, con una
inferioridad tan general y constante, la mujer tiene que resultar, y
resulta, rebajada.

Pasadas las idolatrías del amor, y prescindiendo de ciertos
sentimientos caballerosos y tiernos afectos de familia, la mujer
ocupa un lugar muy inferior al hombre en la opinión, en la ley, en las
costumbres, y su desigualdad llega á un grado que la rebaja.

Nos causa extrañeza, repugnancia ó indignación el proceder de los
salvajes que abusan de la fuerza para hacer trabajar á sus mujeres
mientras ellos huelgan, convirtiéndolas en bestias de carga; pero el
proceder de los hombres civilizados hasta aquí, si es menos brutal, no
ha sido mucho más justo. ¿No es un hecho de fuerza y un abuso de ella
la prohibición de que las mujeres se dediquen á profesiones y oficios
para los cuales tienen reconocida aptitud? La desigualdad que resulta,
¿no es consecuencia de la _muscular_ más bien que de la intelectual,
y un verdadero salvajismo el no dejar á las mujeres más que aquellos
trabajos que por muchas circunstancias han llegado á ser abrumadores
para ellos?

Las mujeres, infinitamente más ignorantes y más pobres que los hombres,
han de ser menos consideradas y aumentar su descrédito en estados
sociales donde el saber y la riqueza tienen mayor importancia cada día.
Prescindiendo de excepciones, y observando lo que hay en el fondo
de apariencias que engañan, la regla y la realidad es que la pobreza
intelectual de la mujer la lleva á la miseria económica, lo cual la
rebaja, y que, en circunstancias desfavorables y frecuentes, de su
penuria y desprestigio resulta su abyección.

CONSECUENCIAS DE QUE LA MUJER ESTÉ REBAJADA. Las consecuencias de la
desigualdad que deprime y rebaja á la mujer son:

  Legales;

  Físicas;

  Intelectuales;

  Morales.

Las enunciamos en el orden inverso de su importancia.

_Consecuencias legales._ La mujer fué considerada como esclava,
primero; después, como sierva, y por último, como menor: todas las
legislaciones de los pueblos civilizados se han modificado en favor
suyo y con tendencia á igualarla; pero esa tendencia, más ó menos
marcada, realizándose más lentamente ó con mayor rapidez, no es todavía
un hecho en pueblo alguno, porque no hay uno solo en que la mujer y
el hombre sean iguales ante la ley. Sin derechos políticos, mermados
los civiles, incapacitada legalmente para las profesiones y para los
cargos públicos, en el veto de la ley halla el reflejo de la opinión
y un insuperable obstáculo á su actividad y razonable independencia.
Proclamada legalmente su inferioridad intelectual, tenida, en parte,
como menor, estas circunstancias no son atenuantes cuando delinque:
el legislador, que la considera inferior para utilizar las ventajas
sociales, la trata como igual al hombre para penarla, y aun en ciertos
casos le exige responsabilidad mayor y la pena más severamente. La
ley, que le cierra las puertas de los establecimientos del Estado, le
abre las del lupanar; la ley, que no le permite publicar un libro sin
permiso de su marido, no le exige el de su padre para entrar en la casa
de prostitución legalmente autorizada.

_Consecuencias físicas._ La mujer, como trabajadora, no está ni aun
al nivel de los obreros menos inteligentes y más débiles respecto al
salario. Es tal su desprestigio y el desdén que inspira, que la misma
obra, sin más que porque ella la hace, se paga menos que si la hiciera
el hombre; cualquiera labor que realice, cualquier cargo que desempeñe,
es siempre con rebaja en la retribución respecto á las personas del
otro sexo que prestan igual servicio; y esto no es sólo un hecho, sino
que parece un derecho, y cosa muy natural que un hombre gane más que
una mujer.

Como tales hechos son generales y constantes; como las mujeres
están incapacitadas para el ejercicio de las profesiones y oficios
lucrativos; como los pocos trabajos á que pueden dedicarse están mal
retribuídos, y peor si son desempeñados por ellas; como además no
hallan trabajo, resulta que su situación económica es aflictiva; que
no teniendo medios de subsistencia, no pueden tener independencia; que
se casan de cualquier modo, se prostituyen _ó se matan para ganar la
vida_, según una frase que parece carecer de sentido y le tiene bien
terrible.

De las diez ó doce horas de trabajo continuo y sedentario, con el cual
la mujer no gana para procurarse lo necesario fisiológico, resulta una
vida que se pierde ó cuando menos se debilita por el exceso de fatiga
y falta de alimentación. Es raro, muy raro, que pronto ó á la larga no
enfermen las mujeres que viven de su trabajo, y más raro aún que tengan
la robustez necesaria para que, si llegan á ser madres, no engendren
una prole raquítica. Esos niños endebles y escrofulosos pueden serlo
por muchas causas; pero una muy poderosa es que deben la existencia
á madres que han trabajado mucho y comido poco, y con su sangre y
su leche empobrecida dejan una prole cuya debilidad es el reflejo
de su desdicha. La inmensa mayoría de las mujeres necesita trabajar
para vivir; se halla sin trabajo ó tiene que aceptar los rudos, peor
retribuídos y más mecánicos; siendo considerada cual máquina, débil;
necesitando mucha fuerza para transmitir una parte á sus hijos como
madre y como nodriza, y no teniendo esa fuerza, de su debilidad resulta
la de la prole y una concausa poderosa para la degeneración de la raza.

La situación económica de la mujer, su falta de recursos propios, dan
también otro resultado, los matrimonios prematuros, cuyas consecuencias
físicas son deplorables. El hombre suele esperar, para casarse, á
concluir su carrera, á tener un oficio ó modo de vivir, á quedar libre
del servicio militar, etc., etc.: la mujer, que no tiene más carrera
que la del matrimonio, lo celebra, por regla general, en cuanto halla
con quién. Aunque sea muy joven, aunque sea una niña, aunque esté
muy lejos de la plenitud de vida necesaria para transmitirla robusta,
será madre de hijos endebles, y ella se debilitará ó perderá tal vez
la salud. Esta consecuencia física del estado social de la mujer tiene
mayor importancia de la que tal vez se supone.

Resultado en gran parte de la miseria y de la ignorancia es la
prostitución, cuyas consecuencias físicas son envenenar las
generaciones y degradar las razas, sin que basten á evitarlo las
llamadas policía de costumbres y leyes de higiene. Habrá virus físico
mientras haya cáncer moral, y cáncer moral en tanto que la masa de las
mujeres sea tan pobre y tan ignorante, esté tan rebajada, tan abajo, en
la escala social, que al menor tropiezo se halle en peligro inminente
de caer en la prostitución.

_Consecuencias intelectuales._--Pensadores, filántropos, hombres
ilustrados y caritativos, amantes de la ciencia y de la humanidad, no
comprenden cómo ésta no va más de prisa por las vías del progreso.
Academias, cátedras, liceos, tribunas, escuelas, libros, revistas,
¡cuántos medios de difundir rápidamente la ciencia, que no obstante se
comunica tan despacio! ¿Cuál será la causa? Muchas puede haber; pero
una, y muy poderosa, es sin duda la ignorancia de la mujer, punto
de apoyo para el error, obstáculo para la difusión de la verdad. El
publicista la demuestra, cree demostrarla á todos, sin hacerse cargo
de que las mujeres en general, ó no ven la demostración, ó no la
comprenden, y que lo escrito llega á ellas muchas veces traducido por
quien de propósito ó sin querer lo traduce mal.

Al calcular la suma de instrucción respecto á ciertas clases, no se
tiene en cuenta que la mitad de las personas que pertenecen á ellas no
son instruídas. La madre, la esposa, la hija, la hermana del hombre de
ciencia, lejos de ayudarle á difundirla, es indiferente, se convierte
en un obstáculo para que se difunda, ó se hace aliada de los que la
combaten: esto tiene excepciones, y más en los pueblos más cultos,
pero en los que lo son poco, es la regla. Aunque la posición social
de la mujer es muy desventajosa, no deja de ejercer grande influencia
respecto á la familia, en la que no propaga verdades que desconoce ó
que tiene por errores. Además, la gestión económica de la casa es suya,
y no es raro que auxilie pecuniariamente á los que combate su marido,
y que para coadyuvar á difundir las ideas de éste no pueda hacer nunca
economías. Si el antagonismo llega á convertirse en lucha, sucede
muchas veces que el hombre se cansa y cede, y por lo que él llama paz
contribuye pecuniariamente al poder de los que le hacen la guerra.
Lejos de haber unidad de pensamiento en la familia respecto á muchas
cosas esenciales, las mujeres, ó no le tienen, ó piensan de distinto
modo que los hombres.

Si la mujer se halla sola, viuda ó soltera, y tiene bienes de fortuna,
todavía está en peor situación y más expuesta á ser instrumento de
error, con su riqueza y su ignorancia. Bajo pretexto de guiarla, no
faltará quien la extravíe y se cobre bien el trabajo de persuadirla de
que va por el camino mejor. Como si la mujer no es apta para adquirir
lo es para heredar, la herencia, en las clases acomodadas, pone á su
disposición capitales considerables, que en parte, en mucha parte,
se emplean contra la verdad. Cuando falta armonía entre los medios
materiales é intelectuales, resulta siempre daño: el obrero se embriaga
y se corrompe; la mujer es explotada en provecho del error, y esclava
de él, se cree libre porque tiene doradas las cadenas.

Así, pues, rebajada la mujer bajo el punto de vista de la inteligencia,
contribuye poderosamente á rebajar el nivel intelectual del hombre;
es una red invisible para muchos, pero tupida y resistente, en que se
aprisiona el pensamiento, resultando que la civilización camina como un
cojo, y cae con frecuencia por la desigualdad excesiva de los miembros
que le sirven para marchar.

_Consecuencias morales._--La posición social de la mujer, que la reduce
á la ignorancia, á la pobreza, á la miseria, á la dependencia, ha de
ser fatal á su dignidad, ha de rebajarla moralmente, y en efecto, la
rebaja: si así no sucediese, sería preciso concluir que el miserable
ignorante es el que está en mejores condiciones para ser virtuoso. Las
estadísticas criminales de todos los países ponen de manifiesto que es
mucho mayor el número de hombres penados que de mujeres; pero el nivel
moral de éstas no sube en la proporción que baja el número de los que
entran en las penitenciarías. Las estadísticas criminales prescinden
de un dato de que no pueden prescindir las morales; prescinden de la
prostitución, que la ley tolera ó autoriza, y que la moral condena.
Una prostituta está moralmente más rebajada y es socialmente más
perjudicial que gran número de las personas condenadas por los
tribunales.

La prostitución de que hablamos como daño físico, lo es mucho mayor
moral; y si los males del alma fuesen perceptibles como los del cuerpo,
no habría leproso tan repugnante como una prostituta.

Ese azote físico y moral de las sociedades, ¿sería posible que
existiera más que como excepción rara, si la mujer no fuera miserable,
física é intelectualmente, y no estuviese rebajada en concepto del
hombre y en el suyo propio? La desigualdad social excesiva de los
sexos hace, entre otros males, el de disminuir la dignidad y anular en
parte la personalidad de la mujer: cuando las condiciones de ésta la
ponen en el caso de descender más, baja aún, y resulta la prostituta.
Lo que hay en ella de más repugnante, de verdaderamente monstruoso,
resulta de su falta de personalidad. Forma parte de la sociedad; tiene
derechos civiles; es hija, madre, hermana, hasta esposa, y _no es
persona_: no, no es persona; por eso la desprecia el último hombre
aunque sea un criminal; por eso es tan abyecta y repulsiva. Y como esta
monstruosidad moral no es un hecho raro; como son miles, muchos miles
de criaturas las que inoculan su virus y salpican su ignominia sobre
la sociedad que las tolera, vienen á constituir un elemento perturbador
en alto grado, poderoso, constante é incompatible con la moral. En los
atentados contra ella se hallan por todas partes cómplices livianos,
codiciosos ó ignorantes, y el hecho se repite, se generaliza, hasta
el punto de que se atreve á llamarse derecho, y vive al amparo de la
ley, y hay una cosa que es al mismo tiempo abominable y lícita. Todo
esto sucede por contagio; son las emanaciones de la podredumbre, que,
por ser tanta, vicia la atmósfera y empaña la esfera, que debiera ser
inmaculada, desde donde da sus oráculos la justicia.

Como la prostituta es físicamente tan repugnante y dañina, hace apartar
la vista ó que se la mire principalmente por esta fase, y no llama
bastante la atención de todos hacia su deformidad moral. Y en ella es
donde principalmente debemos fijarnos; porque el hombre está en su
inteligencia y en su voluntad, y ofuscación de la una y perversión de
la otra hay en todo daño que hace. En el causado por la mujer liviana
hay maldad y absurdo, casi podría decirse irracionalidad, por ser
completamente irracional un proceder que lleva consigo la perdición
segura, inevitable y sabida de quien así procede.

Pero ¿cómo se verifica esto? ¿Cómo hay miles, tantos miles de criaturas
que se lanzan á un daño cierto y conocido, que aceptan su perdición,
que arrojan su cuerpo al muladar del vicio y se suicidan moralmente?
¿Cuál es la causa de que se repita tanto un hecho que parece tan
preternatural y fuera de razón? Respecto á la mujer, este hecho como
generalizado, como permanente, como verdadera calamidad social, no se
explica por las pasiones y los instintos pervertidos y desenfrenados
que, cuando más, producirían la prostituta como el ladrón y el asesino:
decimos _cuando más_, porque, dada á la mujer la personalidad que hoy
le falta, y la instrucción y medios de subsistencia que no tiene,
habría de vencer para prostituirse más repugnancias, hacer peores
cálculos, prescindir más de su verdadero interés que el hombre que
infringe las leyes pasando á vías de hecho ó apropiándose lo ajeno.
La naturaleza humana explica la prostitución de uno ú otro individuo,
pero de masas no puede explicarse sino por el estado social, por la
inferioridad que, según él, tiene la mujer respecto del hombre.

Sin llegar al extremo de la _mujer perdida_, frase gráfica con que se
expresa que ha desaparecido moralmente; sin llegar á este extremo,
la desigualdad social de la mujer tiene consecuencias deplorables.
Es una de ellas el matrimonio prematuro, que si tiene inconvenientes
físicos, también morales, haciendo esposas, madres, amas de casa, á
criaturas sin la circunspección y la experiencia que no pueden tener
los pocos años, é indispensables para la dirección moral de la familia
y material del hogar. Aunque una mujer sea muy joven, aunque sea niña,
si hay ocasión de casarla se aprovecha, porque podría no presentarse
otra, y ella no tiene más carrera. Tardará aún años en ser mayor según
la ley, en poder disponer para la venta de algunos metros de tierra;
pero dispone del orden doméstico, del porvenir de sus hijos que no sabe
educar, de la paz, de la dicha del hogar y del honor de su marido: todo
esto se pone con frecuencia en manos de una niña. Es en parte falta
de la ley; pero las leyes ya se sabe que son el reflejo ó el eco de
las ideas y de las costumbres, y mientras la mujer no tenga verdadera
personalidad, ni más posición social que la que le da el matrimonio, ha
de apresurarse á contraerle.

Las mujeres, no sólo se casan pronto por tener prisa de casarse,
sino que muchas veces se casan mal. El amor, la conveniencia de
circunstancias y caracteres, no se atiende bastante, en ocasiones no
se atiende nada, por considerar solamente la necesidad de tener una
posición social, un sostén, una persona que provea al sustento de la
que por sí no puede ganarle, y evitar la situación precaria y tal vez
aflictiva de la mujer soltera cuando sus padres han muerto y se han
casado sus hermanos. Todos estos cálculos que tienen que hacerse, que
es imposible que no se hagan, han de producir consecuencias morales
deplorables, uniendo á los que no se unirían sin la especie de fuerza
mayor, resultado de la inferioridad social de la mujer.

La desigualdad intelectual es también una causa perturbadora del buen
orden y moralidad de la familia. No sólo se encomienda por completo
á los extraños la instrucción del niño, sino que éste, vista la
ignorancia de su madre, propende á desdeñarla, propensión que es una
concausa de la falta de respeto que hoy menguan tantos otros motivos.
La influencia de la madre, tan necesaria para el niño y para el joven,
tiene que resentirse de su inferioridad intelectual, y si por muchas
circunstancias no se disminuye, no es raro que sirva para extraviar al
hijo que debía dirigir: el sentimiento, el instinto, no ordenados por
la razón ilustrada, pueden arrastrar ciegamente ó retraer con cálculos
egoístas.

Si la ignorancia es un mal en la madre, lo es también para la esposa,
que no será la compañera de su marido siempre que entre ellos haya
una gran desigualdad intelectual. Cuando el amor ha dejado ya de
dar importancia á todas las fruslerías, ¿qué es el trato entre una
persona instruída, seria, y otra ignorante y frívola? No puede tener
aquella intimidad constante, resultado de una armonía que no existe,
y el hombre busca la compañía de sus amigos, la mujer, de sus amigas,
porque es natural complacerse en la sociedad con sus iguales. En
fuerza de ver esta separación intelectual de los sexos que la produce
tan profunda en las familias, no se repara en ella, ni se notan sus
malas consecuencias. No son mejores para la moral que la actividad de
espíritu de la mujer no se emplee en cosas racionales y serias, y se
vuelva toda á los caprichos de la moda y á los desenfrenos del lujo,
con ruina de la fortuna de su marido y no pocas veces de su honor. De
la falta de instrucción de la mujer, de la educación que se la da, de
su posición social, falta contradictoria, anómala, resultan contrastes
absurdos y daños grandes, todo en perjuicio de la moralidad y de las
costumbres; y como las costumbres y la moralidad son la piedra angular
de todo bien en un pueblo, urge disminuir el desnivel que existe entre
los sexos.

Con riesgo de ser pesados hemos de repetirnos, porque nos importa mucho
ser claros y no dar lugar á equívocos ni torcidas interpretaciones
en algunos puntos esenciales. La igualdad no es en los sexos, ni en
nada, la identidad; no queremos entre la mujer y el hombre la igualdad
_absoluta_, sino la _suficiente_ para la armonía que hoy no existe,
que no puede existir por desigualdades excesivas. No pretendemos que
las mujeres sean militares, sino que no sean rechazadas de aquellas
profesiones y oficios para que resulten aptas, y que no se declare su
ineptitud sin que esté probada por la experiencia. No queremos lo que
se entiende por la mujer _emancipada_, sino lo que debe entenderse
por la mujer _independiente_; no queremos el _amor libre_, sino el
matrimonio _contraído con libertad_, y en él, con las diferencias
naturales y convenientes, las semejanzas necesarias para que sean la
base firme de la virtud y prosperidad de los pueblos.



CAPÍTULO IV.

LA IGUALDAD ANTE LA LEY, ¿ES LA IGUALDAD ANTE LA JUSTICIA?


Hay en nuestra época una deplorable tendencia á convertir la aritmética
en ciencia social, á tomar á los hombres como cantidades, y hacer con
ellos operaciones de adición y de resta, lo cual no sólo conduce al
error, sino que le consagra dándole un aire de verdad matemáticamente
demostrada. Los partidarios más acérrimos de la igualdad sancionan á
veces las más injustas desigualdades, porque, arrastrados del espíritu
de siglo, sustituyen la aritmética á la lógica.

_Igualdad ante la ley._--¿Qué significa esta frase? Que no hay ningún
privilegiado; es decir, que legalmente no se puede evitar ningún
castigo, alcanzar ninguna recompensa, ni obtener ventaja alguna en
virtud del nacimiento ni de la posición social. Esta es la teoría.

Notaremos primero que no hay, como algunos dicen, cosas muy buenas en
teoría y muy malas en la práctica, porque es un contrasentido sostener
como bueno lo que es impracticable, ó lo que practicado hace mal. La
ignorancia tiene maligna propensión á rebajar el valor de las fórmulas
científicas y hacer á la verdad responsable de las consecuencias del
error que se disfrazó con su nombre: así, pues, un mal en la práctica,
supone un error en la teoría.

Sería necesario escribir un tratado completo de legislación para ver
en qué se convierte prácticamente el principio de _igualdad ante
la ley_. Esto no es posible, ni es preciso tampoco, porque, siendo
nuestro objeto sentar principios generales, nos bastará tomar una ley,
y demostrada en ella la causa del error, fácil nos será por analogía
juzgar las leyes todas. Examinaremos la ley de reemplazo para el
servicio militar.

No hace muchos años se eximían de este servicio los nobles; vienen los
partidarios de la igualdad, y gritan: «¡Injusticia! ¡Cómo! ¡Porque esa
mujer ha nacido duquesa podrá tener sus hijos á su lado, y porque la
otra nació pobre se los arrancarán, á ella que le hacen más falta! ¡Se
conviene en que las contribuciones deben pagarlas todas las clases,
y esa que apenas el hábito puede hacer que se nombre sin horror, esa
que se llama _contribución de sangre_, la pagará una clase sola!
¡Siendo principio de equidad reconocida que cada uno contribuya al
sostenimiento de las cargas del Estado según los bienes que tiene que
conservar en él, el que posee poco, el que tal vez no posee nada,
ofrece su vida para conservar el orden y defender la patria, y lo que
poseen los que están eximidos de defenderla! ¡Injusticia! ¡Iniquidad!
¡Abajo el privilegio! ¡Igualdad ante la ley!»

La igualdad se establece; todos nacen soldados, el duque y el
proletario; la suerte decide luego el que debe tomar las armas. Mirad
las listas: el Excmo. Sr. Duque de N., al lado de Pedro Fernández;
esto ya es otra cosa; al fin las leyes empiezan á ser justas; ante
ellas todos somos iguales. Del servicio militar puede uno eximirse
por dinero; todos tienen derecho á comprar su licencia absoluta por
8.000 reales[2], lo mismo el Duque de N., que Pedro Fernández. ¿Lo
_mismo_? ¡Pero si Pedro Fernández no tiene 8.000 reales, si no _puede_
tenerlos! ¡Si la ley lo sabe, y parte de este conocimiento, porque si
todos _pudieran_ eximirse no habría ejército! Entonces, ¿qué se ha
hecho de la igualdad ante la ley? ¿Qué se ha hecho? Ha quedado reducida
á un cambio de nombre. La desigualdad de antes estaba escrita en un
pergamino y se llamaba ejecutoria, y la de ahora está escrita en un
papel y se llama billete de banco. Pues ¡valía la pena de verter tanta
sangre y hacer tanto ruido para llegar á este resultado!

       [2] Era el precio de la redención cuando esto se escribió.

Pero son muchos más los que logran eximirse por el nuevo método, y es
ya una ventaja, y grande, porque los bienes se miden por el número de
personas que pueden participar de ellos. Es verdad; el número de los
que se eximen es mayor que era; pero la ley cuenta con esto, y llama á
las armas 27.000 hombres, por ejemplo, en lugar de 25.000, contando con
que 2.000 se redimirán; es decir, que el número de los privilegiados
aumenta, y disminuye el de los que deben pagar la contribución de
sangre; y no siendo menor el cupo, claro está que les ha de tocar
á más. Es decir, que en nombre de la igualdad se hace que la más
terrible de las desigualdades pese sobre el pueblo más que pesaba.

Supongamos que para establecer la igualdad verdaderamente decimos:--«No
se admite más exención que la incapacidad física; el Duque de N.
y Pedro Fernández serán soldados, sin poder presentar en su lugar
billetes de banco, ni hombres comprados: ahora sí que se establece la
igualdad verdadera, la verdadera justicia.»

Pedro Fernández se pone su uniforme de paño no más ordinario del que
acostumbra á gastar; toma el fusil, cuyo peso no le agobia, porque está
acostumbrado á trabajos materiales; duerme en una cama que no es peor
que la suya; marcha sin esfuerzo á paso redoblado. El Duque no puede
sufrir el roce de aquel paño tan basto; el peso del fusil le abruma,
y es imposible que él duerma en aquella cama, ni que ande á pie tan
aprisa, él que no tiene costumbre de andar sino en coche ó á caballo.
Lo que Pedro hace sin esfuerzo, á él le causa una fatiga abrumadora; le
costará la vida, porque en una marcha, un día de mucho frío ó de mucho
calor, sucumbirá. Hé aquí otro caso en que en nombre de la igualdad se
echan sobre dos clases pesos desiguales. ¿Cuál es el origen del mal? El
mal está en el error de que al establecer la igualdad ante la ley se
parte del principio de que los hombres son iguales y se hallan en las
mismas circunstancias, y como esto no es verdad, la igualdad ante la
ley es mentira.

¿Qué hacer? No es éste el lugar de indicarlo. Nuestro asunto tiene
una especie de fuerza centrífuga que tiende á lanzarnos fuera; pero
combatiremos esta tendencia encerrándonos en él. Creemos haber dicho
bastante para probar que la igualdad ante la ley, como generalmente se
entiende, y la igualdad ante la justicia, no son una misma cosa.



CAPÍTULO V.

DE LA EQUIVALENCIA.


Hemos indicado ya que la equivalencia ensancha el círculo de la
igualdad social, y conviene recordarlo por lo que el hecho influye al
presente y por la mayor importancia que tiene cada vez.

Según queda dicho, á la igualdad salvaje sucedieron las desigualdades
bárbaras y semibárbaras, que en castas ó clases, fatalmente separadas,
marcaban á cada hombre su camino y á cada masa su grado. Roto por el
progreso el estrecho molde en que se encerraba la actividad humana,
ésta halló nuevos caminos y multiplicó los medios de perfección moral
é intelectual y de progreso material. La abnegación no se limitó al
heroísmo en los combates, sino que desafió la muerte en la epidemia,
en el apostolado, en la investigación de la verdad, y tuvieron mártires
la filantropía, la fe y la ciencia. Con los modos de hacer bien y las
fatigas y peligros de realizarle, se multiplicaron los generosamente
dispuestos á padecer esas fatigas y arrostrar esos peligros, que,
variados en forma y modo, se confunden en la elevada unidad del amor al
bien y abnegación sublime.

La inteligencia aumentó casi al infinito sus diferentes
manifestaciones, cultivándose de distintos modos convergentes todos al
centro de la verdad: para buscarla pueden separarse los hombres, mas
desde el momento que la hallan se aproximan.

Si hubo infinitos modos de ser santo y de ser sabio, también de allegar
bienes de fortuna, y la prosperidad material pudo venir por multitud de
caminos que le abrían las artes, el comercio y la industria.

Multiplicáronse los casos en que personas que empleaban su actividad
de distinto modo, eran tenidas por igualmente útiles y apreciables; y
clasificados como de valer igual, por la equivalencia llegaron á la
igualdad.

El número de estos casos es cada día mayor, y así conviene, siendo el
único medio de dar á las fibras del organismo social una elasticidad
que las impida romperse. Con la igualdad crecen las aspiraciones á
igualarse, y si en proporción no aumentan los medios, los sacudimientos
son inevitables, ó lo que es todavía peor, habrá odios y desalientos
que, sin energía para hacer explosión, son corrosivos y atacan á las
fuentes de vida material y moral de los pueblos.

A medida que aumenta el caudal de los conocimientos humanos, se ven
las íntimas relaciones que tienen unos con otros, su enlace íntimo y
los mutuos servicios que se prestan los que cultivan las ciencias al
parecer menos afines. Lo propio acontece con el organismo social, y á
medida que se conoce mejor, se comprende la importancia de todos sus
órganos, la necesidad de armonizarlos, y el absurdo y la injusticia de
excluir de la consideración y del aprecio los que no pueden excluirse
de la realidad, porque es esencial para la vida. Desde el momento en
que las sociedades se consideran como organismos, los individuos que
las componen tienen que ir dejando de ser _partes de una masa_ para
convertirse en _elementos de una armonía_: esta armonía sería imposible
si no pudiera contribuir á ella más que la igualdad uniforme,
simétrica, rígida, por decirlo así, que exige condiciones idénticas;
pero es factible con la equivalencia que aprecia _méritos iguales en
servicios distintos_.

Ciertamente que las preocupaciones se han opuesto y se oponen aún á
admitir la equivalencia de ciertos servicios, que el trabajo material
no se considera propio de una persona digna; pero á medida que el
obrero mecánico necesita ser más inteligente, á medida que el trabajo
de la inteligencia y de la mano se confunden, necesariamente ha de
variar la consideración que inspira el trabajador. Los oficiales
de marina se creerían rebajados siendo maquinistas; pero ya se irá
reconociendo el absurdo y el perjuicio de que no lo sean: un capitán de
barco mira con desdén al maquinista, que por de pronto tiene más sueldo
que él, y no tardará en tener igual consideración, ó en ser uno mismo
el que dirige la máquina y manda el barco, cuando se vaya comprendiendo
mejor que las manchas que se lavan no envilecen, y que en todo _mandar_
debe ser _dirigir_.

Pero las preocupaciones dan lugar á hechos y tienen consecuencias
que no varían sino con mucha lentitud, y no hay cosa más absurda
ni peligrosa en la práctica social que calcular por lo que _debiera
ser_, prescindiendo de lo _que es_. El hecho, el más injusto, el
que nos parezca menos razonable, ha tenido _motivo_ de ser que se
consideró como razón, y si no lo era, ó no lo es ya, si la causa se
invalida, el efecto no se puede aniquilar instantáneamente. Reconocida
la injusticia de las castas, proclamada la igualdad, ¿la ley que la
establece podrá suprimir en el mismo día la soberbia de los de arriba,
la abyección de los de abajo, los vicios del que manda sin freno y del
que obedece sin condición? Cierto que las castas se deben suprimir;
pero verdad también que es necesario precaverse contra la ilusión de
que ningún hecho social se puede arrancar de raíz sin que deje germen
ni consecuencias, y que la demostración lógica ó el mandato de la ley
rectifican inmediatamente la voluntad, desvanecen el error, rompen
el hábito y modifican el carácter. Las categorías sociales que por
no ser legales no son menos positivas, necesitan también tiempo para
variar, porque la opinión, su única legisladora, no puede modificarlas
sino modificándose, lo cual no se verifica de una manera instantánea.
La opinión va admitiendo equivalencias sociales, admite más cada
vez; pero no hay que pedirle que inmediatamente las acepte todas, ni
desesperar porque rechaza algunas. Hay que darle tiempo para que dilate
la esfera de la dignidad, y también para que se hagan dignos los que
debe dignificar. Del hecho de privar á una clase de consideración,
suele resultar que llega un momento en que no la merece; si este estado
se prolonga, deja huella, casi siempre profunda, y aunque no sea
indeleble, tampoco fácil de borrar: si necesita un titánico esfuerzo
para morir con honra el que ha nacido con nota de infamia, tampoco sin
firme resolución y perseverancia se eleva moralmente mucho el que es
tenido en poco; de modo que las consecuencias de una injusticia tienen
apariencia de justificarla, y positivamente la fortifican para con
muchos que miran la humillación de una clase rebajada como argumento á
favor de los que la rebajaron.

Para que á la equivalencia de los servicios vaya correspondiendo
la de los méritos, y la igualdad se extienda y cimiente en bases
sólidas, no ha de calificarse de imposible lo hacedero, ni tener por
fácil lo que no lo es; no debe llamarse derecho al hecho, ni tampoco
prescindir de él y, cerrando los ojos á sus consecuencias inevitables,
gastar en negarlas la fuerza que debe emplearse en procurar que vayan
desapareciendo. Para que una clase logre la misma consideración
social que otra, no basta que tanto como ella sirva á la sociedad; es
necesario que además se haga respetar por sus condiciones morales é
intelectuales, sin lo cual jamás conseguirá que haya relación entre
lo que sirve y lo que merece. ¿Por qué ciertas obras se califican de
viles? Por el envilecimiento del obrero: haced á éste respetable, y la
obra quedará ennoblecida.

Se clama contra la explotación de la debilidad por la fuerza; pero
sería bien no rebelarse contra la naturaleza humana, comprender lo que
es inevitable en ella, y ver que el problema no consiste en que los
fuertes no abusen de los débiles, sino en que no haya débiles ó en que
haya pocos. En una obra cualquiera, escalónense los que han de llevarla
á cabo, desde el rico capitalista hasta el miserable bracero; dése
al que es explotado por los de arriba la facultad de explotar al que
está debajo, y se verá cómo aquella masa se convierte en explotadores
y explotados de varias categorías, hasta que llega una que no tiene
debajo á nadie, ni halla compensación á la dura ley que recibe, con la
que impone. Esto sucede en todas partes y siempre; y si se analizan los
elementos del fenómeno, si se pregunta por qué no hay relación exacta
entre los servicios y las remuneraciones, ni posibilidad de establecer
equivalencias sociales más equitativas, se verá que la inferioridad
moral ó intelectual, ó las dos reunidas en el obrero explotado, son
la causa de que se tase tan bajo la obra, y que no puede aumentar el
número de equivalencias sociales sino en la medida que aumentan las
analogías y semejanzas entre los que han de figurar á la misma altura.

Cualquiera dirección que tomen los amigos de la igualdad, siempre
hallarán en su camino condiciones morales é intelectuales; y aunque
comprendan y hagan valer todo el alcance de la equivalencia, verán que
tampoco puede prescindir de lo que el hombre debe y conoce, y que ni
los decretos, ni las leyes, ni los motines, ni las rebeliones lograrán
que se tengan por _equivalentes_ los servicios que prestan personas muy
_desiguales_.



CAPÍTULO VI.

QUE LOS HOMBRES NO HAN MENESTER OCUPAR EN LA SOCIEDAD POSICIONES
IGUALES PARA SER IGUALMENTE DICHOSOS.


Suelen encomiarse las ventajas de la pobreza por los que no han sido
pobres, de la medianía por los que aspiraban á salir de ella, y de
la moderación y templanza por los que tal vez tienen una ambición
sin límites. Diríase que hay circunstancias en que no se predica
la resignación sino para ponerla á prueba, ni la virtud sino para
explotarla. Mas aunque esto acontezca alguna vez ó muchas, no deja de
ser cierto que la dicha no está sujeta como esclava á los caprichos de
la fortuna.

Parécenos que deben huirse dos extremos: ni tomar como historia el
cuento de que para hallar un hombre feliz fué necesario buscarle entre
los que no tenían camisa, ni creer que se necesitan ricas galas para
ser dichoso y que lo es todo el que las tiene.

La miseria es desdichada, hay que reconocerlo, siquiera no sea más que
para no insultarla con plácemes hipócritas ó ignorantes.

El que tiene hambre ó frío, el que carece de albergue racional, de
cama, del preciso descanso después de un trabajo rudo, aunque se ría,
aunque esté alegre alguna vez, es desdichado; se le observa en un
momento de expansión, y se le envidia; en una hora de insensatez, y se
le desprecia; pero tomando su vida entera, tal como es, sustituyendo
á la apariencia la realidad, á nadie que razone y sienta bien deja de
inspirar lástima.

Ninguna persona de entendimiento y de corazón puede prescindir de la
miseria, ya la sienta como una desdicha compadecida, ya la contemple
como un espectro amenazador; mas por terrible que parezca ó simpática
que sea, no debe considerarse cual regla, sino cual excepción, que
será más rara á medida que los hombres sean más racionales y mejores.
Cuando la miseria toma grandes proporciones; cuando se extiende á
masas y persiste en afligirlas; cuando, en vez de ser una desgracia
individual y pasajera, es un fenómeno social permanente, puede
asegurarse que la sociedad está mal organizada, que los hombres no
comprenden su conveniencia y su deber ó le pisan, que á sus relaciones
no preside la justicia. Así acontece muchas veces, porque los pueblos
emplean sus esfuerzos y sus tesoros no en disminuir su miseria moral y
material, sino en aumentarla; de modo que, siendo tan grande, parece
como inevitable. Pero no es la magnitud de un mal, sino su índole, la
que hay que tener en cuenta para declararle sin remedio; y como al
estudiar la miseria permanente y en grandes proporciones se ve que
es consecuencia de errores é injusticias á que puede y debe oponerse
la justicia y la verdad, y como la verdad y justicia solamente son
eternas, necesarias y propias para servir de regla, todo lo que á ellas
es contrario debe considerarse como contingente y combatirse como
dañoso y perecedero.

El hecho de la miseria, que en algunos países es una excepción, debe
serlo en todos, y al estudiar esta dolorosa desigualdad, debemos
considerarla, no como una parte del organismo social, sino como una
dolencia que sólo por culpa del hombre tiene carácter contagioso y se
hace crónica.

La miseria, la _falta de lo necesario fisiológico_, lo repetimos, es
una positiva y gran desgracia, y el que la padece no puede hallar
equivalencias, ni compensaciones que le igualen para la felicidad,
con el que posee lo indispensable: esta es la regla, que no invalidan
ciertas excepciones. Porque haya un miserable alegre y un opulento que
se desespere y se suicide; porque ciertas individuales condiciones se
sobrepongan á todas las circunstancias exteriores, no hay que negar á
éstas la influencia que por lo común tienen.

Pero desde el momento en que el hombre no puede con razón llamarse
miserable; desde que tiene trabajando lo necesario para vivir; desde
que no es más que _pobre_, puede ser dichoso, tan dichoso, más acaso
que los que le aventajan en bienes de fortuna. No faltan pruebas de
esta verdad; pero suele faltar quien las aprecie en su verdadero
valor, quien prescinda de apariencias, quien se despoje de vanidades
y envidias que tienen la pretensión de definir la felicidad que
dificultan. Es deplorable, porque el conocimiento de la felicidad
verdadera contribuiría á lograrla, como aleja de ella el desconocer
los esenciales elementos de que se compone. Hay aspiraciones que sólo
tienen un limitado número de individuos, pero á ser feliz todo el
mundo aspira: el sabio y el ignorante, el noble y el plebeyo, el vano
y el humilde, el rico y el pobre, el bueno y hasta el malvado. Ya se
comprende la importancia de que todos estudien lo que á todos interesa,
lo que todos buscan, lo que todos se afanan por encontrar y lo que muy
pocos conocen. ¿Por qué quieren los hombres ser iguales á los que están
más arriba en riqueza, en poder, en consideración? Por ser igualmente
dichosos: éste es el fin; lo demás son medios, no siempre legítimos ni
adecuados, para conseguirle, muchas veces propios para alejarlos de él.
Multitudes de hombres que van con infinita fatiga haciéndose daño á sí
propios y á los demás, no son muchas veces sino criaturas que buscan la
felicidad donde no está ó por caminos que no conducen á ella.

Hay una propensión muy marcada á tomar por base de la felicidad la que
sirve de regla para establecer la contribución: _la renta_. ¿Un hombre
tiene doce mil duros? Es dichoso. ¿Doce mil reales? La vida es para él
llevadera. ¿Dos mil? Es desgraciado. Esta opinión no se funda en ningún
razonamiento; pero es frecuente que las opiniones más resueltas sean
las menos razonadas. El error de que la dicha está en razón directa de
la riqueza, es de los más perturbadores y dañinos; da la sed de goces
materiales, la fiebre del oro y la idea de buscar un fin por medios que
le hacen imposible.

Los bienes espirituales se multiplican á medida que son más los que
de ellos disfrutan; la ciencia aumenta con el número de los que la
poseen, y la virtud con los virtuosos. La verdad, la justicia y la
belleza abundan á medida que es mayor la multitud de los que de ellas
gozan; pero con los bienes materiales no sucede lo mismo, tienen una
limitación propia de su naturaleza inferior y terrenal. Ved aquel
público numeroso que escucha la defensa del inocente ó la acusación
del culpable, los acentos sublimes de la música ó la voz augusta de la
verdad. Hay allí personas de todas clases; unas van en coche, otras
á pie y mal calzadas, quién sale de un palacio levantándose hastiado
de la opípara mesa, quién deja su tugurio y hace un sacrificio de
tiempo ó de dinero, de las dos cosas tal vez, para formar parte de la
concurrencia. ¡Cuánta desigualdad material en aquellos hombres! Pero
el abogado habla, el músico hace oir las armonías de su instrumento,
el pensador revela los misterios de la ciencia, y las desigualdades
de la fortuna desaparecen, y cada uno goza del arte, siente la
justicia y aprende la verdad según las facultades de su corazón y de
su inteligencia, desapareciendo las diferencias de la posición social
y estableciéndose otras que nada tienen que ver con ella. Siempre
que el hombre se eleva de las cosas materiales á las del espíritu,
brinda á los demás hombres con la participación igual y completa de
los bienes que posee; siempre que se rebaja á no preciar más goces que
los materiales, tiende á excluir de ellos á los otros y á establecer
desigualdades. El coche del que le tiene es suyo, y porque es suyo no
puede ser de otro; la belleza de un cuadro es de los que le contemplan,
de todos á la vez, sin que la parte que toma cada uno merme la de los
demás, y antes por el contrario aumentándola.

No hay que insistir en verdades tan sencillas y claras; pero conviene
sacar algunas de sus principales consecuencias más íntimamente
relacionadas con el asunto que nos ocupa. La igualdad en la dicha la
quieren todos los hombres; el hacer consistir la dicha en los bienes
materiales es una propensión muy generalizada; los bienes materiales,
cuya posesión excluye á otro posesor, tienen una tendencia exclusiva y
antiniveladora; de manera que al absurdo de suponer que la felicidad
guarda proporción con la riqueza, se une el de imaginar que ésta puede
ser el patrimonio de todo el mundo.

Para que los hombres sean igualmente dichosos es necesario establecer
entre ellos niveles de inteligencia, de bondad, de virtud, no de renta,
ó de producto del trabajo, que siendo suficiente para cubrir las
verdaderas necesidades, lo es también para procurar la verdadera dicha.

¿Quién ha formado la estadística de los dolores y de los goces humanos?
¿Quién puede formarla? Este hombre está desnudo, descalzo, hambriento;
es un mal evidente para la multitud que al pasar le compadece; aquel
otro tiene amor, odio, ambición, envidia, remordimientos, sed de
venganza, de poder, de fama ó de oro: su alma se agita en terrible
lucha, su corazón destila hiel y rebosa amargura; son males que la
muchedumbre no percibe, y si va á pie no repara en él, y si va en coche
le envidia. Los inconvenientes de la pobreza son ostensibles; pero se
repara poco en los infinitos medios que emplea la criminal codicia
para dañar al rico: disfrazada de amor, engaña á sus hijos y se los
arranca; adula sus pasiones, y le extravía sus debilidades y le pone en
ridículo; acecha sus extravagancias, y le hace declarar loco; acibara
sus últimos momentos para arrancar un legado, y ríe sobre su tumba,
si acaso no la abre prematuramente. Mas los peligros exteriores de la
_riqueza_ son los menos terribles; la gran dificultad para que sea
dichoso el que posée superabundantemente medios de fortuna consiste
en que necesita proporción entre ellos y los morales, y que á la
superioridad económica corresponda la superioridad moral.

El problema de la vida del pobre es relativamente sencillo: sus deberes
son, por regla general, negativos; sus extravíos están en gran parte
limitados por la necesidad de un trabajo constante y la falta de medios
pecuniarios. De la posición humilde viene la templanza en los deseos,
esa clave de la felicidad que el pobre recibe casi gratis, que el rico
logra tan difícilmente. El que no está sujeto por las necesidades
materiales y verdaderas de la existencia, tiene que imponer silencio
á las ficticias del egoísmo y que encadenar el desenfreno de todas
las pasiones. Si se entiende por pasión lo que á nuestro parecer
debe entenderse, _todo deseo vehemente contra razón ó justicia que
persiste y mortifica_, se comprenderá cuán grande puede llegar á ser
la esfera de las pasiones y cómo se dilata á medida que el hombre se
eleva en la escala social. Hay pasiones detonantes, por decirlo así,
que todo el mundo conoce, porque hacen ruido al hacer explosión; pero
hay otras, las más, que pasan desapercibidas, clavando en silencio su
aguijón ó destilando su virus corrosivo. La pasión, que es sinónimo de
sufrimiento, tiene muchos caminos para llegar al rico y muy pocos para
llegar al pobre, que por lo común cifra su ventura en tener cubiertas
sus necesidades materiales; el poder satisfacerlas, ni aun le ocurre al
rico que sea un bien, y teniéndole se cree y es desgraciado, y sufre y
se desespera.

Otro grande enemigo de la felicidad del rico es el amor propio,
monstruo voraz nunca satisfecho que pide más cuanto más le damos.
Él amuebla la casa, atavía á la persona, dispone la comida, señala
el número de servidores y determina la clase de trabajo, el modo
de viajar, de divertirse, y, en fin, lo dispone todo. El gusto, la
conveniencia, la razón, muchas veces el sosiego, la vida y hasta
la honra, se sacrifican á sus exigencias sin límites. Como líquido
incoloro, toma el color del vaso que le contiene, y con flexibilidad
infinita se acomoda á todas las formas del cuerpo que enlaza; se adapta
á las puerilidades de la vanidad y á las soberbias del orgullo; codicia
un dije, un traje, un mueble, el poder, la fama, y según con quien
habla, va diciendo:--Viste con elegancia, ten casa lujosa, anda en
coche, sé literato notable, poeta aplaudido, músico ó pintor laureado,
hombre de ciencia insigne, general, banquero, diputado, senador,
ministro ó secretario de ayuntamiento.

¡Qué vértigos de cólera, ó qué angustias de pena, cuando otro alcanza
el puesto que se ambicionaba, ó recibe los aplausos que se clavan como
espinas en el corazón del que los quería para sí! ¡Qué facilidad para
crear aspiraciones, qué dificultad para satisfacerlas! ¡Qué desdicha
sacar las condiciones de bienestar fuera de sí mismo y cifrarle en lo
que piensan ó sienten ó dicen los otros!

El amor propio necesita espectadores; los busca como instrumentos de
satisfacción y los halla convertidos en tiranos, cuyos mandatos obedece
en cambio de un aplauso que mendiga y no siempre logra. Esa dependencia
de los demás; esa verdadera esclavitud de los que prefieren inspirar
envidia á merecer respeto; ese someterse incondicionalmente al _qué
dirán_ de los que tal vez no saben lo que dicen; ese espíritu que
vive de prestado y en la mayor de las miserias, puesto que no tiene
satisfacción legítima que pueda llamar suya, todo es consecuencia del
amor propio excitado y fuera de sus razonables límites. Se dirá que no
los traspasa en todos los ricos, ni deja de extralimitarse en algunos
pobres; no negaremos que suceda así; pero es igualmente cierto que, por
regla general, donde la vanidad impera, donde el amor propio tortura,
donde las pasiones hacen verdaderos estragos, es en los ricos, no en
los pobres. Estos, sin saberla, siguen la sabia máxima de

                  Iguala con la vida el pensamiento,

y no van de continuo con sus aspiraciones donde sus medios no pueden
llegar, ni dan cuerpo, convirtiéndolos en desgracias, á los devaneos de
la imaginación.

La fortuna, como una madre inconsiderada, suele hacer infelices á los
hijos que mima. Halagados por ella, son tan débiles, tan susceptibles,
tan impresionables, que la menor contrariedad los irrita, el más
pequeño contratiempo los desespera; ellos son los que se crean esas
situaciones envidiadas que les parecen insoportables; ellos los que,
teniendo tantos caminos que elegir, no van por ninguno y llaman abismo
á una depresión cualquiera. El hombre necesita luchar, es de ley que
luche; y combate por combate, no siempre es el más rudo el que tiene
que sostener el pobre, sujeto constantemente á pruebas que no sufre el
rico, que en cambio pasa por otras que aquél ignora.

La estadística de la felicidad no puede hacerse, sea que no exista
sino por excepción rara, sea que se oculte ó que se halle donde no la
buscan los que pretenden estudiarla; pero el contento es más general
y más visible, y ciertamente no se observa que esté en proporción de
la renta. Donde quiera que se reunen muchas personas de varias clases,
en viajes, paseos, diversiones públicas, no se ve que la alegría se
mida por el precio de las localidades, y antes puede afirmarse que
los que se divierten más son los que pagan menos. Las personas que
parecen hastiadas, que vuelven en el teatro la espalda al escenario y
se aburren viajando en coches de primera ó en salones, no son los menos
favorecidos de la fortuna.

Se dirá, y es cierto, que la alegría no es la felicidad; pero si el
estudio de ésta presenta dificultades insuperables, ofrece menos
el comparativo de la desgracia, sobre todo si la observamos donde
aparece en relieve, en la desesperación suprema que conduce á la
muerte voluntaria. Que un suicida supone muchos desesperados y un
desesperado muchos infelices; que siendo la clase pobre más numerosa da
el menor número de suicidas, cosas son ciertas, sabidas, y lógica es la
consecuencia de que no debe ser más general la felicidad entre aquellos
en que es más frecuente la desesperación.

Cada edad, cada estado, cada situación, cada clase tiene sus ventajas
y sus inconvenientes, sus disgustos y sus satisfacciones, sus penas
y sus consuelos; nada más perjudicial ni menos conforme á la verdad
que cortar por un mismo patrón la dicha de criaturas diferentes, y
pretender que no pueden llegar á ella sino por un camino y pagando á la
entrada una cantidad fija y crecida.

El joven con las ideas y sentimientos de su edad no comprende que el
viejo deje de ser desgraciado; pasan los años y es feliz de un modo
que le parecía imposible. El guerrero no puede imaginar la dicha de
la mujer piadosa que cura las heridas que él hace, y cuya vida es más
envidiable que la suya; los que distan mucho en ocupaciones, medios
é ideas, no comprenden que pueda haber ventura tan diferente de la
que ellos tienen ó desean. Pero no dejándose dominar por las propias
impresiones ni extraviar por apariencias, y observando las diferentes
clases sociales en sus dolores y en sus alegrías, se ve que son
igualmente dichosos los que ocupan posiciones más desiguales y que hay
compensaciones providenciales que los hombres desconocen con frecuencia
por su culpa y para su desdicha. La Providencia, que ha dado á cada
sér una organización apropiada al medio en que ha de vivir, al colocar
al hombre en una sociedad en que hay necesariamente desigualdades, no
sujetó á ellas nada verdaderamente importante, nada esencial. En la
virtud y en la dicha, en la salud del cuerpo y en la del alma entran
elementos que no dependen de la fortuna, cuyos caprichos no afectan más
que á las superficies de la existencia y á los hombres superficiales.
El dolor y la dicha tienen misterios que ningún hombre, ninguno,
puede penetrar; desigualdades terriblemente enigmáticas, pero no
proporcionales á las de la posición social, ni dependientes de ella.

Bien sería que nos convenciéramos de que hay inconvenientes y ventajas
propias de cada situación, compensaciones que existen, aunque no sean
ostensibles, diferencias exteriores que no alteran la igualdad íntima,
y que el que nace príncipe no tiene más probabilidades de ser dichoso
que el que nació pastor. El convencimiento de esta verdad calmaría
la fiebre de poder y de riqueza que hace delirar á generaciones
extraviadas; aniquilaría un poderoso instigador de iras populares;
pondría de manifiesto que, salvo algunas criaturas excepcionales, que
son el secreto de Dios, salvo los casos de miseria, obra impía del
hombre, la posible felicidad sobre la tierra, como el sol, brilla para
todos.



CAPÍTULO VII.

LA PROPIEDAD Y LA IGUALDAD[3].

       [3] Hemos utilizado para este capítulo la excelente obra del
       Sr. D. Gumersindo de Azcárate, _Ensayo sobre la historia del
       derecho de propiedad_.


En toda discusión, para que sea posible, hay algún punto esencial en
que convienen los que discuten, y damos por supuesto, al escribir este
capítulo, que el lector piensa, como nosotros, que no puede haber
sociedad sin propiedad constituída en tal ó cual forma, condicionada de
ésta ó de la otra manera, pero propiedad en fin.

Si el hombre es propietario, como es sociable, por ley de su
naturaleza, tal vez no sea inútil investigar, aunque fuese brevemente,
de qué manera influye la propiedad en la igualdad, puesto que esta
influencia ni puede ser nula ni es evitable.

Porque los niveladores sociales atacan la propiedad con más ó menos
violencia, con más ó menos lógica, pero la atacan siempre. ¿Están todos
ciegos, furiosos ó de mala fe? ¿Cómo á muchos siglos de distancia, y
con grandes diferencias en el clima, la religión, la cultura, el estado
social, se repiten los mismos ataques, á veces en idéntica forma y en
ocasiones con las mismas palabras? La permanencia del efecto revela la
de la causa, y su poder, cuando persiste en medio de tantas cosas como
desaparecen, y sobrenada en las tempestades de guerras, trastornos y
revoluciones.

Han acusado, acusan y acusarán á la propiedad de establecer grandes
diferencias entre los hombres, y aunque el cargo pueda ser exagerado
ó injusto, según las circunstancias, el hecho es cierto: entre la
propiedad, tal como está constituída siempre que por los niveladores
es atacada, y la igualdad, hay antagonismo que no se debe disimular,
sino analizar. Recordemos que la igualdad no puede tener derecho
contra el derecho; recordemos que no le es dado cambiar las leyes de
la Naturaleza y de las sociedades humanas; recordemos, por último,
que el fin primero del hombre no es ser igual á otro, sino ser justo,
perfeccionarse: teniendo presentes estas premisas, y sacando de ellas
sus lógicas consecuencias, llegaremos á conclusiones que, tristes ó
consoladoras, si son ciertas, hay que aceptarlas y someternos á la
verdad, que á nadie se somete.

Tratando de su influencia sobre la igualdad, conviene distinguir la
propiedad colectiva de la individual. La propiedad colectiva (que,
entiéndase bien, no es el comunismo), igualando á los propietarios,
iguala, hasta cierto punto, á los hombres que forman el grupo poseedor
en común. Decimos _hasta cierto punto_ porque aun en los pueblos en que
la propiedad era colectiva ha existido siempre más ó menos propiedad
individual, influída por las diferencias de los individuos, y á su
vez influyente en su desigualdad social. Aunque la tierra no fuese
de nadie, los frutos repartidos para ser utilizados tenían que ser
apropiados; aunque los bosques pertenecieran á todos, la caza era del
que la mataba, y del que le pescaba el pescado, por más que los ríos
y los mares no constituyen propiedad de ninguno. La colectiva evita
sin duda la grande acumulación de fortunas, pero no las nivela tan
completamente como se ha supuesto por algunos. El individuo, aun en los
pueblos primitivos, ha sido dueño exclusivo de alguna cosa, ha tenido
ventajas físicas, intelectuales y cualidades morales que le han hecho
más rico que otro con menos recursos y moralidad: esto respecto á los
copropietarios de un grupo en que la tierra se posee en común, que
entre los grupos unos respecto de otros había mayores diferencias. La
prioridad en apropiarse un terreno más fértil; bosques más abundantes
de caza, ó ríos de pesca; la victoria en los combates; más servicios
hechos al jefe del pequeño ó grande Estado, ó su mayor largueza;
ventajas físicas, intelectuales ó morales, alguna ó varias de estas
circunstancias combinadas hacían que las colectividades propietarias
fuesen unas ricas y otras pobres. Aun en nuestros días vemos pueblos
con propios de gran valor, otros que nada poseen, y al lado del concejo
en cuyos montes se pudre la leña, el que no tiene qué quemar.

La propiedad, aun la colectiva, no es niveladora, sino que, por
el contrario, propende á establecer la desigualdad entre los
propietarios; y si todas las mañanas se hiciera un reparto que los
igualara, todas las noches los habría más ricos y más pobres.

La propiedad colectiva ni se presenta de una manera invariablemente
uniforme, ni deja de comprender sus desventajas, ni pasa á ser
individual sin términos medios y variaciones. Ya todo es común,
cultivo y aprovechamiento; ya se señala á cada individuo el trabajo
de cierta porción de tierra; ya se distribuye ésta por cierto tiempo
y por lotes que vuelven al fondo común para ser adjudicados de
nuevo alternativamente á sus temporales poseedores. Más adelante,
las tierras, una gran parte al menos, pasan á ser propiedad de las
familias, pero han de permanecer en ellas; no han de poder enajenarlas,
ni donarlas, ni legarlas, y cuando esto se consiente es con ciertas
condiciones. El legislador se precave contra la desigualdad, que ve,
que palpa, que teme; pone límites á la extensión de las posesiones;
permite que, incultas, se las apropie el que las cultive; dispone que,
periódicamente, se restablezca la igualdad, restableciendo la primitiva
distribución que se había hecho por partes iguales, y según tiempos y
lugares, toma diferentes medidas encaminadas á evitar la acumulación
de la riqueza. La lucha es larga, entre la igualdad, que pretende poner
trabas á la propiedad, y ésta, que intenta romperlas todas; entre el
espíritu de la propiedad colectiva y el de la individual; entre el
Estado, que pasa fácilmente de la tutela á la opresión, y el individuo,
que tiende á convertir la libertad en licencia. ¿Esta lucha ha
terminado? Algunos pretenden que sí, y que logra completa victoria la
propiedad individual, única compatible con los derechos del individuo y
los progresos de la civilización, aunque poco favorable á la igualdad.

Aunque el individuo haya poseído siempre alguna cosa exclusivamente
suya, y aunque las colectividades fuesen unas más ricas que otras,
lo cierto es que la propiedad territorial en común, ó la posesión
transitoria, eran favorables á la nivelación de las fortunas. Pero,
ya lo hemos dicho, por querida que sea para los hombres la igualdad,
no puede ser el único objeto de su existencia, ni pueden ellos
sacrificarle todos los otros. A ser iguales en la miseria, prefieren
salir de ella algunos, ó muchos; y como para esto hay que desplegar una
grande energía _personal_, el fruto de ella tiende irremisiblemente á
convertirse en propiedad _individual_. Así como la caza fué siempre
del cazador, y del pescador la pesca, donde quiera que el hombre
llevó mucha destreza, mucha inteligencia, mucha fatiga ó peligro para
realizar una obra, quiso tener en ella una parte _suya_ proporcional
al trabajo que había empleado. En un pueblo primitivo, esta parte
constituye riqueza que se consume, no que se acumula, y la desigualdad
pasajera no era grande; pero, como hemos visto más arriba, á medida que
un pueblo se civiliza, pueden manifestarse y utilizarse las diferentes
aptitudes, y los que física, intelectual ó moralmente valen más,
allegan recursos, realizan economías, son más ricos. Aunque la tierra
continuase propiedad común, ó igualmente repartida é inmovilizada,
diferentes industrias ofrecían cada vez más vasto campo á la energía
inteligente del individuo y eran origen de propiedad individual.
La agricultura ¿podía permanecer mucho tiempo petrificada en medio
de elementos de vida más poderosos cada vez? Los brazos vigorosos
ni las inteligencias activas ¿irían á cultivar la tierra común que
perezosamente removían los débiles, los holgazanes ó los incapaces,
para compartir por igual con ellos el fruto de tan diferente trabajo?
¿No quedaría el cultivo de la tierra encomendado á las manos más torpes
y endebles y á las inteligencias más obtusas, incapaces de fecundarla?
_A priori_ se comprende, la experiencia lo demuestra, y la historia
presenta la propiedad colectiva en los pueblos primitivos, haciéndose
individual á medida que se civilizan. De que el hecho es constante no
cabe duda, y que es inevitable también parece claro.

Tenemos pues:

Que el hombre es sociable;

Que no hay sociedad sin propiedad;

Que la propiedad colectiva en un principio, se hace individual cuando
adelanta la civilización;

Que la propiedad individual no es favorable á la igualdad.

¿Significa esto que por una pendiente inevitable, fatal, á medida que
un pueblo se civiliza aumenta en él la desigualdad de las fortunas, de
manera que los ricos son más opulentos y los pobres más miserables?
Debemos confesar que á eso tienden muchos elementos de la civilización;
pero hay otros que combaten esta tendencia, y el problema consiste,
no en negar aquella parte de mal que entre sus bienes produce el
progreso, sino en reconocerla; en ver hasta qué punto es inevitable, y
hasta dónde puede evitarse y por qué medios.

Así como al empezar este capítulo dábamos por supuesto que el lector
consideraría la propiedad como necesaria, para continuarle suponemos
que reconoce el grave daño de la gran acumulación de riquezas al lado
de la miseria suma.

La propiedad no puede volver á ser colectiva, ni inmovilizarse, ni
mutilarse, ni tener límites en cuanto á su extensión: su libertad ha
de ser respetada como la del propietario, pero cuidando de que no se
convierta en licencia, porque comprenderla como el derecho de usar y de
abusar de la cosa poseída, más es comprometerla que consolidarla: no ha
de ser ni una víctima ni un ídolo; que no se salte ningún cercado, pero
que en todos haya una puerta por donde entren la ley y la justicia.

La propiedad influyente é influída, emancipando unas veces al
propietario y otras participando de su servidumbre, tiene con la
igualdad relaciones tan estrechas, que como ella, establece entre
los hombres primitivos pocas diferencias, que van creciendo con la
civilización, hasta que llegan á un punto en que la riqueza se acumula,
tiene movimientos vertiginosos ó inmovilidad pétrea, cae en manos
rapaces ó muertas, y entonces viene el malestar, las convulsiones, y si
el estado de la propiedad no cambia, los pueblos van á la decadencia ó
á la ruina.

Todos los países en que se proclama el progreso, y que progresan
verdaderamente, han modificado la propiedad en sentido favorable á la
igualdad; pero sería un error suponer que la obra está concluída y la
lucha terminada.

Los igualitarios individualistas sostienen que la libertad basta para
establecer la armonía entre los propietarios, y que la propiedad
individual más absoluta es la única posible y el mejor auxiliar de la
igualdad: los niveladores conservan una hostilidad especial contra la
propiedad inmueble, y pretenden volver á la propiedad colectiva; y
todos suelen prescindir bastante del elemento moral como si la riqueza
se distribuyera como giran los astros, en virtud de leyes físicas.

Si el hombre fuera perfecto, sería justo nada más que con ser libre;
pero su imperfección hace indispensable coartar su libertad en sus
relaciones con los otros, lo mismo como propietario que en cualquier
otro concepto. La libertad es un medio, no un objeto; es parte
integrante del sér racional, no todo; es un medio de llegar á la
armonía, no la armonía misma; es un elemento que no ha de sacrificarse
á otro, pero que no puede exigir que se le inmole ninguno. Proclamad
al propietario libre de hacer cuanto quiera de su propiedad, y la
sustraerá al pago de los tributos; opondrá con ella un insuperable
obstáculo á las obras públicas; sacrificará á los operarios con que
la beneficia, por la falta de higiene ó mezquindad de retribución;
depositará materias inflamables, sin precaución alguna, en el centro
de las ciudades; llevará el desenfreno del monopolio adonde no pueda
seguirle la concurrencia; alquilará casas inhabitables, coches donde
peligra la vida de los viajeros; venderá vino envenenado, trigo
averiado, pescado podrido, etc., etc. Todo esto y mucho más hará la
propiedad si se la deja hacer lo que quiere, y tanto como otra cosa, y
más que muchas, necesita estar sujeta á reglas: que sean justas es lo
que debe procurarse, porque pretender que no las necesita es desconocer
la naturaleza del propietario, es decir, del hombre.

Estas reglas no pueden ser fijas; lo que era imposible ayer, es
hacedero hoy y será insuficiente mañana: la cuestión es siempre
comprender bien la justicia y aplicarla á la propiedad como á las demás
cosas. Si no hay derecho á pasar un nivel sobre los propietarios,
despojando á los de arriba por favorecer á los de abajo, tampoco á
repartir los tributos de modo que pesen más sobre los que poseen menos,
ni á favorecer la acumulación con loterías, rifas y herencias que ni
estrechan los lazos de familia, antes á veces los aflojan, ni son ley
de la Naturaleza ni voluntad del testador. Sin salirse de las vías
de la justicia pueden tomarse muchas medidas para disminuir el poder
absorbente de la riqueza, que tiende á crecer, como la miseria, en
rápida progresión: fijándose bien en los males que consigo lleva la
excesiva desigualdad de fortunas, justo debe parecer disminuirla por
medios equitativos que no chocasen con los respetables sentimientos de
familia ni lastimaran los legítimos intereses.

Si es un anacronismo irrealizable convertir, en nombre de la igualdad,
al Estado en posesor único; si los que tal pretenden son verdaderos
retrógrados, tampoco podemos considerar como progreso el privar al
campesino del prado y del monte común, de modo que no pueda tener ya
vaca, oveja ni cerdo, y robe leña para cocer los alimentos y no morirse
de frío. ¿Qué medidas se toman contra los ataques á la propiedad hechos
en virtud de necesidades imperiosas y ocasiones continuas? ¿Dejarlos
impunes? Está mal. ¿Penarlos? No está bien; y en este caso, y en
otros muchos, resulta acrecentamiento de miseria y conflictos para la
conciencia y el orden, de lo que para muchos es el ideal en materia de
propiedad, á saber: que toda sea individual, sin que parte alguna quede
en común. No vayamos á buscar á los bosques de los celtas, los eslavos
y los germanos oráculos para la constitución de la propiedad; pero no
creamos tampoco que el Derecho romano es la Buena nueva, y que basta
anunciarla para regenerar económicamente á las naciones: el progreso
no es predominio exclusivo de un elemento cualquiera; tomemos de cada
civilización lo que tiene de humano, de general, de permanente, que es
lo único justo, y arrostremos la desdeñosa calificación de _eclécticos_
más bien que merecer la de exclusivos ó insensatos.

Si los que combaten las exageraciones de la propiedad individual no
exageraran á su vez, se habría adelantado más para la solución del
problema, porque suponerle resuelto nos parece ilusión peligrosa.

Hay que deplorar los obstáculos que opone el egoísmo ciego y la
inmoralidad y la ignorancia á que se aumente ni aun se conserve lo
poseído en común: el prado no se limpia ni se abona, el monte se tala,
el ferrocarril se administra mal, y cuando la comunidad no es bastante
moral é inteligente para ser justa, se la combate con ventaja, se
la expropia, y aun se la despoja en virtud de razones aparentes que
explotan otros egoísmos y otras inmoralidades. Cuando lo que es de
todos pretende utilizarlo cada uno, y no quiere cuidarlo nadie; cuando
hay muchos dispuestos á atacarlo con persistencia, y nadie á defenderlo
resueltamente; cuando los principales interesados en que se conserve,
y hasta donde sea posible se aumente, son débiles por falta de
inteligencia y no comprenden lo que les conviene ó no saben hacer valer
su derecho, los bienes comunes que favorecían la igualdad se acumularán
en pocas manos. Dadas estas circunstancias, el mal no podrá evitarse,
pero que al menos no se convierta en ideal, felicitando á la sociedad
porque tiene una desdicha más.

La lucha seguirá por mucho tiempo; esperemos que no será eterna entre
los que, sabiéndolo ó sin saberlo, favorecen la acumulación de la
propiedad, y los que pretenden que se distribuya más igualmente: pueden
contribuir las leyes á este último resultado; pero sobre que las leyes
son el reflejo de las ideas y de los sentimientos, no hay legislación,
cualquiera que ella sea, capaz de impedir la excesiva acumulación de la
propiedad en pueblos donde hay pocas virtudes y mucha ignorancia. Todas
las huelgas resueltas arbitrariamente por poderes niveladores; todos
los decretos socialistas, y todas las leyes agrarias, no impedirán
que sea miserable el ignorante desmoralizado y que cerca de él no
posea excesivas riquezas el inteligente que no repara en los medios
de acumularlas. ¿De qué le sirvieron á Esparta corrompida las leyes
de Licurgo, ni á Roma degradada las disposiciones igualitarias de sus
emperadores? En los Códigos había disposiciones favorables á la igual
distribución de la riqueza, en las plazas muchedumbres hambrientas y
en los palacios magnates cuyo lujo y repugnante glotonería han pasado
á la historia. Ahora, después y siempre acontecerá algo parecido,
porque la naturaleza del hombre no cambia esencialmente; y cuando
á los progresos materiales no siguen los morales é intelectuales
generalizados, la civilización da grandes medios para acumular riquezas
é impulsos irresistibles que lanzan á la miseria.

La igualdad no debe combatir á la propiedad que no traspasa los justos
límites, ni puede evitar que los pase sino elevando el nivel moral
é intelectual: la condición no es fácil de llenar, pero es aún más
difícil sustituirla por ninguna otra.



CAPÍTULO VIII.

DE LA ASOCIACIÓN Y DE LA IGUALDAD.


Es común emplear indistintamente la palabra _Asociación_ y la de
_Sociedad_ para expresar la reunión de personas que unen sus esfuerzos
con un fin dado y bajo una regla que admiten. Así vemos que se dice
Asociación de socorros mutuos, Asociación internacional, Sociedad de
San Vicente de Paúl, Sociedad para la reforma de las prisiones, etc.,
etc. Conviene, sin embargo, fijarse en que es un modo de expresarse
impropio, que la confusión de las palabras influye en la de las
cosas, y que el socialismo debe en parte sus progresos á confundir la
asociación con la sociedad: las esenciales diferencias que entre estas
dos existen creemos que pueden reducirse á tres:

1.ª En la Sociedad se reunen los hombres para todos los fines de la
vida; en la Asociación solamente para uno ó varios que al constituirla
determinan.

2.ª En la Asociación se entra y se sale voluntariamente, siendo el
asociado dueño de aceptar ó no sus condiciones y de separarse de ella
cuando no considera su marcha conforme al objeto que se propone, ó éste
ha dejado de parecerle útil ó justo: de la Sociedad formamos parte
queriéndolo ó sin quererlo, y aunque se dirija mal ó se extravíe,
no podemos separarnos de ella, ni aun dejar de contribuir en cierta
medida á darle medios para que realice los fines que reprobamos. ¿Qué
hará el que no esté conforme con la organización social de un país?
¿Irse á otro? De hecho es imposible que millones de hombres abandonen
la patria, y en la nueva habría también cosas con que no estuvieran
conformes y á las que tendrían que contribuir.

3.ª La Asociación puede arrojar de sí á los asociados que no cumplen
las condiciones pactadas, ó por cualquier motivo se hacen indignos de
pertenecer á ella; la sociedad tiene que conservar en su seno á los que
se ajustan á sus reglas, y á los que faltan á ellas, á los que son un
elemento de prosperidad, á los que son causa de ruina, á los que la
honran, á los que la avergüenzan, á todos. Los mismos criminales que
recluye no los arroja de sí, sino que les señala una manera especial de
existencia correspondiente á su manera de proceder especial también, y
sólo rechaza al corto número de los que suprime condenándolos á muerte.

Indicado este deslinde que nos pareció conveniente entre la Sociedad y
la Asociación, veamos si esta última es siempre favorable á la igualdad.

No hay que tener una ciega confianza en la asociación, ni suponerle
un poder infaliblemente curativo de ciertas llagas sociales; es un
poderoso instrumento, no cabe duda, pero que hace bien ó mal según el
modo de manejarle y el objeto conque se emplea: muchos ejemplos pueden
citarse, por desgracia, pasados y presentes, de asociaciones que no
se proponen un fin bueno, ó si lo es, pretenden llegar á él por malos
medios, y al lado de los que reunen los esfuerzos de los débiles se
ven los que combinan los medios de los poderosos para hacer su poder
irresistible.

Así, pues, en la igualdad racional, en la igualdad que se realiza
dentro de la justicia elevando á los de abajo, no rebajando á los
de arriba, ¿qué influencia ejercen las asociaciones? Según sean.
Toda asociación inmoral, ya por el objeto que se propone ó por los
medios que emplea, es contraria á la igualdad aunque la proclame y en
apariencia la favorezca.

Asociaciones hay que han alcanzado un buen fin por medios legítimos,
y no obstante pueden calificarse de perjudiciales y contrarias á la
igualdad por el abuso que de su gran poder han hecho: dada la miserable
condición humana, fuerza que no se equilibra, fuerza perturbadora;
y como no suele hallarse ordenada por la conciencia de los que la
ejercen, necesita otra enfrente que la contenga en sus justos límites.

Cualquiera que sea el fin que se proponga y los medios que emplee,
debe también reprobarse toda asociación que no vive á la luz del día
y cautelosamente se oculta: hoy, en la casi totalidad de los pueblos
cultos, no tienen razón de ser esos misterios, y asociación donde hay
secreto envuelve en él inmoralidad, daño grande, y puede decirse que es
antisocial. Con el secreto va la abdicación de la conciencia de los
asociados, que reciben en las tinieblas impulso para moverse, más como
máquinas que como personas; va como un depósito de materias explosivas
que detona á voluntad del que la tiene, tal vez, torcida por algún
fanatismo ciego ó interés vil. Dentro de la sociedad caben numerosas
asociaciones; pero aquellas donde hay secreto más bien que órganos
funcionando para contribuir á la salud, pueden considerarse como focos
purulentos que comprometen la vida.

Tal vez podría ser un buen medio de juzgar una asociación observar las
consecuencias de la igualdad entre sus miembros: si siendo iguales hay
en ellos armonía permanente sin severa disciplina, puede asegurarse
que se proponen un buen fin por buenos medios y no abusan de los que
tienen. Las asociaciones entre buenos prosperan tanto más, cuanto
ellos son más semejantes; en las que forman los perversos es fatal la
igualdad, la codicia se disputa la ganancia ó la presa, la vanidad
choca á impulsos de la envidia, y la ira sangrienta lanza á los crueles
unos contra otros. Entre los que son igualmente malos no hay paz sino
impuesta por el miedo de alguno que es peor, y entre los que sin
serlo hacen daño asociados no hay igualdad tampoco, sino jerarquías
omnipotentes y obediencias ciegas. Asociación sin secreto, en que hay
armonía permanente siendo los asociados iguales y libres, conocedores
y responsables de lo que hacen, puede decirse que es asociación
beneficiosa para la sociedad en cuyo seno vive; si no tiene estas
condiciones, hará daño, y mucho.

Difícil parece juzgar si hasta el presente la igualdad ha recibido
más mal que bien de la asociación: duda es muy fundada, y problema
histórico difícil de resolver; pero si con respecto á lo pasado el
ánimo se queda perplejo, por lo que hace al presente parece claro que
más veces es obstáculo que auxiliar de la igualdad la asociación.
¿Hay que renunciar á ella, que perseguirla, que matarla? No: no es
renunciable, ni mortal, sino inevitable y fecundo instrumento de
progreso y de vida, pero no inofensivo, y como esas grandes ruedas
motoras, da poderoso impulso, pero ¡ay de aquel á quien engancha
y voltea! Pone en comunicación instantánea los antípodas, perfora
montañas, abre istmos, generaliza verdades, consuela penas; pero
también las causa, también difunde el error, también paraliza muchos
movimientos vitales con sus aceradas y acaso invisibles redes, también
está impulsada á veces por el fanatismo y la codicia, también extravía
á los que había de guiar y abruma á los que debiera sostener.

No hay más medio de combatir las asociaciones perjudiciales que
oponerles las útiles; la influencia de la asociación no puede
neutralizarse sino con la asociación; y para que muchas igualdades que
se escriben no sean letra muerta; para que enfrente de colectividades
poderosas el individuo no sucumba, es necesario que se una á otro
y otros y muchos individuos, que se asocie en el derecho y por el
derecho contra los que intentan atacarle. La asociación es una fuerza
inmensa; ¿quién lo duda? Pero, como la locomotora, necesita carriles
y maquinista, las vías de la justicia de donde no pueda apartarse, la
mano de la inteligencia que regule sus movimientos; si no, se estrella
ó atropella, y aunque es posible que proclame la igualdad, es seguro
que no la sirve.



PARTE TERCERA.

De la igualdad considerada políticamente y en sus relaciones con la
libertad.



CAPÍTULO PRIMERO.

DE LA IGUALDAD SOCIAL Y DE LA IGUALDAD POLÍTICA.


Hemos visto cómo el máximum de la igualdad existe en los pueblos
salvajes; cómo á medida que los hombres se civilizan se van
diferenciando más y más, y cómo llega un momento en que la desigualdad
excede los justos límites, y si no se reacciona contra ella viene
indefectiblemente la decadencia ó la ruina. En los pueblos civilizados
y cristianos se verificó esta reacción[4]; las trabas, los privilegios,
han desaparecido ó van desapareciendo; las clases no se inmovilizan
ni se cierran; por la escala social pueden subir todos los que pongan
en ella pie firme y mano robusta, y al que está arriba no se le arroja
porque venga de muy abajo, ni aun se le pregunta de dónde salió. Al ver
á tantos como se han elevado por su actividad, por su inteligencia,
por su valor ó por su fortuna; cómo van desapareciendo de las leyes
y de las costumbres barreras insuperables; cómo tiene coche el que
anduvo con los pies descalzos, y es diputado, ministro, duque, el
hijo de un artesano, los amigos de la igualdad tal vez la saluden
alegres suponiendo que su reino llega y que impera sin excepción y sin
obstáculo.

       [4] En Rusia se está verificando.

La conclusión carecería de exactitud; se marcha hacia la igualdad, es
cierto; pero, lejos de haber llegado á ella, estamos en un momento
histórico en que las diferencias han llegado á un límite que no
alcanzaron nunca, y de poco sirve que por escrito se nieguen ó se
borren de los códigos si están en los hechos y viven en las entrañas de
la sociedad. ¿Cuándo tuvo el magnate refinamientos de lujo, comodidades
sibaríticas que contrastasen con la miseria tanto como hoy? ¿Cuando la
virtud triunfó de tantos halagos y tentaciones, ni la maldad empleó
medios tan eficaces y horrendos para hacer daño? ¿Cuándo la dignidad
y la belleza brilló como entre esas masas abyectas y deformes que la
concurrencia, la división de trabajo, el alcohol y la prostitución
desfigura y degrada? ¿Cuándo estuvieron tan lejos las eminencias del
saber y los que nada saben? Nunca: hay que verlo claro y decirlo
resueltamente: el mal, si no es irremediable, es positivo, grave, y no
pequeño el error y el peligro de predicar la igualdad política y tratar
de realizarla prescindiendo de diferencias tan radicales. Vivimos en
una sociedad que lleva en su seno desigualdades de tal magnitud y
extensión, que no pueden armonizarse con doctrinas, escuelas, partidos
y leyes que establecen la igualdad, y han de resultar decepciones,
choques y conflictos continuos de la contradicción entre las ideas, los
códigos y los hechos.

Es cierto que hoy (en muchos países, al menos) ningún privilegio
vincula la riqueza en una clase; ninguna ley escrita se opone á que
todos lleguen al poder y á la fortuna; pero ¿no hay mucho de ilusorio
y de mentido en estas facilidades? Si la gleba tuvo siervos, también
la industria los tiene, y el niño que trabaja antes de tener fuerzas,
que tiene vicios antes de tener pasiones, que vive en una atmósfera
infecta física y moralmente, en su ignorancia y en su degradación,
lleva la ley de raza que le condena á una condición servil. Y de estas
criaturas hay miles y millones en fábricas, en minas, en talleres, ó
viviendo en los campos entre los animales y poco menos embrutecidos que
ellos, ó de mendicidad por los caminos, ó de no se sabe qué por calles
y plazas. ¿Acaso pueden los códigos ni las constituciones nivelar
semejantes abismos sociales, ni subir á grande altura á los que han
nacido en ellos? ¿Qué es la libertad en que se los deja para que se
eleven, la igualdad que se les predica? Todo será menos una idea que
puedan realizar en bien suyo y de la sociedad. Alguna criatura de esas
que tienen en si fuerza superior á todos los obstáculos, aprovechará su
aptitud legal para elevarse algo, mucho, tal vez hasta la cima; pero
esto no es posible sino por excepción rara, y la regla será que no
basta promulgar la igualdad y la libertad para destruir desigualdades
esenciales y servidumbres degradantes. Que hoy existen estas
desigualdades y estas servidumbres, se ve con sólo abrir los ojos, y
que las causas que las producen son generales y profundas también se
comprende sin estudio muy detenido. Esta sociedad en que se dice á los
hombres que todos son iguales, que deben disfrutar sin condición de
todos los derechos políticos, está organizada de modo que hay en ella
desigualdades permanentes, esenciales, no de individuos, sino de masas,
ó lo que es lo mismo, causas de perturbación constante en la existencia
de elementos contradictorios y poderosos que chocan entre sí.

_Todos elegibles y todos electores_: esta es la fórmula de la igualdad
política, el ideal de la democracia, y sería el nuestro si en razón ó
justicia todos tuvieran aptitud para ser elegidos y para elegir.

La política parece que es alguna cosa fácil que cualquiera puede
saber, ó ciencia infusa congénita en los predestinados, ó misterioso
conocimiento que se comunica al ungido con una credencial ó una acta
por la voluntad del pueblo ó del rey. No se proclama la igualdad para
el ejercicio de ninguna profesión; con título ó sin él, se quiere que
el médico sepa medicina, leyes el abogado, ciencias exactas, físicas
y sus necesarias aplicaciones el ingeniero; no se permite que nadie
sin estudios previos cure á una vaca ó á un caballo, y para poner la
mano en las llagas sociales, para influir directa y poderosamente en
la prosperidad, en la moralidad, en la honra de un país; para estar al
frente de una provincia, de un centro directivo; para ser embajador,
senador, ministro ó diputado, no se exige garantía alguna intelectual,
ni moral, y sin ciencia y sin experiencia se administra, se gobierna y
se manda.

Dicen que la política todo lo invade, lo trastorna y lo mancha; pero
no se notan bastante los elementos de anarquía que lleva en su seno
una política que da acceso á los puestos más importantes como se da
entrada en los teatros sin más que enseñar un billete que se llama
credencial. De este modo no hay ineptitud que no se habilite, medianía
que no se aliente, inmoralidad que no se estimule, ambición bastarda
que no se justifique, ni desorden sin excusa, ni escándalo que no tenga
precedentes. En la política, por la política y para la política se
cometen indignidades que avergonzarían fuera de ella, y para elevarse
ó sostenerse hacen los hombres políticos cosas que no harían en su
propiedad como propietarios, en el ejército como militares, en las
obras como ingenieros, á la cabecera del enfermo como médicos, en los
tribunales como jueces, ni aun en el foro como abogados.

Y ¿qué es la política ante la cual todos son iguales y que admite
servidores y oráculos sin condición alguna? ¿Es alguna cosa de
poca importancia ó de influencia pasajera que brilla ó escandaliza
momentáneamente, sin llegar con su beneficio ó su daño á las entrañas
de la sociedad? No, por desgracia. La política administra, organiza los
servicios del Estado y dispone las condiciones que han de tener los que
han de prestarlos. La política nombra al empleado probo é inteligente,
ó al incapaz venal y defraudador de la Hacienda; la política pone la
correspondencia pública en manos diligentes y honradas, ó torpes y
rapaces; la política premia la lealtad y el valor, ó los posterga á
la traición vil ó cruel; la política protege y honra á la ciencia, ó
procura escarnecerla y la persigue; la política envía á los desvalidos,
representantes del Estado, que los socorren ó que los explotan; la
política pide con parsimonia soldados y dinero, ó es pródiga de los
bienes del pueblo que empobrece y de la sangre de los hombres que
sacrifica; la política aplica los recursos del Estado adonde son
útiles, ó perjudiciales, y patrocina la ignorancia, ó difunde la
instrucción; la política pone coto al crimen, ó le alienta con la
impunidad y tal vez le premia; la política promulga leyes buenas
y malas, las respeta ó las infringe. Todas estas cosas realiza la
política, según es ignorante ó ilustrada, inmoral ó equitativa, y ya se
ve su importancia inmensa. El que, viendo el giro que toma, dice que
_no quiere meterse en política_ y se aleja totalmente de ella, tal vez
no piensa en la gravedad de su determinación y todo lo que abandona á
los que reprueba y pone en manos que no le parecen puras.

Pero la política no se hace sola; obra es de los hombres, y no puede
ser indiferente para ella las condiciones que impone á los que admite
y el poder que les da. Atendidas las ideas y sentimientos, el modo de
ser de los pueblos hoy, aun de los más cultos, la política no puede
ser la fase mejor de un país moralmente considerado, y si es posible
que se purgue de todas sus impurezas, ese día no llegó, y, según todas
las apariencias, está muy lejos aún. La política internacional es la
_diplomacia_, sinónimo de astucia, de engaño, de abuso hipócrita de la
fuerza, de abandono del amigo leal, de alianza con el enemigo odioso,
todo á impulso de pasiones ciegas ó cálculos egoístas. La política
nacional no se sustrae tan cínicamente á toda ley equitativa, no
proclama tan alto la omnipotencia de su poder, ni se cree tan desligada
de la justicia; pero no deja por eso de asestarle terribles golpes.
Debe reconocerse que una parte del mal (más ó menos, según los países)
es inevitable, pero que otra podía minorarse, y que si la política
será siempre ó por mucho tiempo la esfera menos diáfana y elevada en
que gire la actividad de un pueblo, algo puede purificarse modificando
una organización, ó más bien una anarquía, que con aparente igualdad
establece el privilegio para la ignorancia atrevida y poco escrupulosa.

El primer bien de suprimir esta anarquía sería limitar la esfera de
acción de la política y, por consiguiente, sus medios de perturbación.
Si en vez de esa igualdad anárquica que incondicionalmente da acceso
á la casi totalidad de los cargos públicos se impusieran condiciones
de ingreso y de ascenso, y una razonable jerarquía, organizando la
Administración, se purificaría en cuanto es posible la política. Uno
de los más poderosos elementos que la corrompen es la facultad de
recompensar á los que emplea, y de seducir la ambición ó la pobreza con
la perspectiva de un cambio ventajoso. Quitad á la política ese campo
de igualdad anárquica donde crecen tantas malas hierbas; quitadle el
poder de dar destinos, y pondréis coto á su inmoralidad poniéndole á
su poder. Medios corruptores tendrá todavía, pero se limitarán mucho
con una jerarquía fuerte en la Administración, donde no puede quitar y
poner, ni aun trasladar á su antojo.

Si la política que manda hallara un obstáculo á sus desmanes en el
orden jerárquico administrativo, la política que aspira á mandar se
moralizaría también; si los que conspiran no ofreciesen destinos y
empleos y pudieran darlos el día en que triunfen, tendrían menos
secuaces y más honrados.

Aun para los cargos puramente políticos no deberían ser todos
igualmente elegibles y nombrables. Ya que no se pueda evitar, por ahora
al menos, que el nuevo ministro nombre nuevos gobernadores, siquiera
que tenga que nombrarlos entre personas con ciertas condiciones de
ciencia y de experiencia, y que se necesitasen también para formar
parte del gobierno y de la representación nacional.

¿Se evitarían con esto todos los males, ni aun el mayor número? Creemos
que no. ¿Se disminuirían algo, acaso bastante? Nos parece que sí.
Cuantos más elementos sociales se sustraigan al poder de la política,
tanto menos temibles serán sus abusos, que se limitarían así de dos
modos: purificando en lo posible su esfera de acción, y reduciéndola;
porque con la facilidad de hacer mal crece el deseo de hacerle, y si
todos los poderes sin límites se desmoralizan, es porque la injusticia
constante é impunemente repetida forma como un foco purulento que
inficiona la voluntad y hasta la inteligencia.

Si no creemos que cualquiera puede ser elegido y nombrado para
cargos políticos ó administrativos que la política se apropia,
desmoralizándose y desmoralizándolos, tampoco somos de parecer
que cualquiera puede elegir y nombrar, sino que la elección y el
nombramiento deben hacerse por quien sepa lo que hace y quiera hacerlo
bien.

Donde sea muy grande la desigualdad social, no puede ser una verdad
la igualdad política. Con la miseria y la ignorancia generalizada,
¿qué resultado dará el sufragio universal? ¿Qué es el _voto_ del que
no puede tener _opinión_? Este voto será llevado al bien ó al mal; y
cuando el mal sea más fácil, cuando sus corrientes sean más fuertes,
como no es escrupuloso en los medios que emplea, el voto del que le
da sin saber lo que hace, es de temer que se deposite en la urna del
cálculo, de la intriga ó de la ambición. Unos pocos más atrevidos,
menos escrupulosos, más diestros, arrastran á la ciega multitud,
y resulta que el sufragio universal, lejos de hacer prevalecer la
opinión del mayor número, da el triunfo á la voluntad de unos pocos,
que sofocan la opinión verdadera bajo el peso de la fuerza numérica.
Si la multitud, en vez de ser arrastrada, arrastra por un momento, las
cosas no irán mejor, porque la ignorancia omnipotente aspira siempre á
lo _imposible_; la muchedumbre no tarda en verle delante de sí como un
abismo; se aterra, se para y pide que la aparten de allí, sin detenerse
mucho en las condiciones que le impone el que se ofrece á servirla de
guía.

Sobre que el sufragio universal no es un medio de saber lo que quiere
la mayoría, su voluntad, caso de investigarse por este medio, no debe
admitirse como regla sino en tanto que se ajuste á la razón, y nos
parece que no estaba fuera de ella el que ha dicho que «la voz del
pueblo era la voz de Dios, _cuando no era la voz del diablo_». No hay
que creer en la infalibilidad de las mayorías, ni en su acierto, cuando
no tienen elementos para juzgar de lo que deciden.

Los que pretenden dar al pueblo un _poder_ que no está en armonía con
su _saber_, le comprometen más que le sirven; le dan una arma que no
sabe manejar, y no es raro que con ella se hiera. ¡Cuántos déspotas
se han elevado en virtud del sufragio universal, cuántas leyes hechas
por el pueblo contra el pueblo mismo! Si no tiene la instrucción y la
independencia suficiente, es el regimiento que recibe del coronel la
orden de votar; la aldea que dirige el párroco ó el señor de la tierra;
la fábrica cuyos operarios siguen al dueño de ella ó á algún otro que
tal vez no los guíe mejor.

No pretendemos que los derechos políticos constituyan privilegio, sino
que se condicionen razonablemente de modo que puedan ser una verdad
y que no se vuelvan precisamente contra aquellos mismos á quienes se
dan. Lo que la ley debe en nuestro concepto buscar principalmente, es
saber, independencia y dignidad. El mendigo; el dedicado al servicio
doméstico; el soldado[5]; el colono que absolutamente depende del
señor; el que no tiene ni instrucción primaria, ni industrial, y no
sabe sino remover mecánicamente la tierra, ó elevar pesos ó variarlos
de un sitio á otro, á ningunos de éstos daríamos derechos políticos,
porque de hecho no son ellos los que lo ejercen, sino alguno que así
puede dirigirlos como extraviarlos, y muchas veces los extravía.

       [5] Mientras el ejército esté organizado como lo está hoy, no
       debe equivocarse el _soldado_ con el _ciudadano armado_.

Puesto que la moralidad (salvo en los casos de intervención de los
tribunales) es imposible de investigar, la ley electoral debe buscar la
capacidad y la independencia; donde quiera que haya alguna instrucción
industrial ó literaria, allí debe dar voto; y si esta instrucción
no existe, no se deberá suplir con un recibo del que recauda los
impuestos. La independencia se dirá que está más en la moralidad y en
el carácter que en la posición, y así es cierto; no hay posición que
asegure de la servidumbre, de la codicia, del cálculo ambicioso, de las
pasiones violentas ó viles que dan el voto contra razón y conciencia;
pero esto sólo prueba los límites de donde no puede pasar la ley y su
impotencia para suplir la falta de moralidad.

En un país corrompido, tiene que estarlo la política, haya igualdad
ó privilegio, tengan derechos políticos unos pocos, un gran número
ó todos; pero no pone remedio á esta dolencia, antes la agrava, el
sufragio universal. Los que abogan por él en un pueblo ignorante y sin
costumbres políticas, parece que no saben cómo se ejerce; porque aun
cuando fuera razonable atenerse á la voluntad de los más cuando no está
ilustrada, no hay medio de saber esa voluntad; lo repetimos, aunque
ni decirlo debiera ser necesario para todo el que no se niegue á la
evidencia y no cierre los ojos á la realidad de cómo pasan las cosas:
conceder voto á todos incondicionalmente, cuando todos no tienen la
ilustración y la independencia necesaria, es dejar en manos de unos
pocos un poder inmenso é irresponsable, lanzar al mundo político una
porción de ceros que no tienen más valor que el que les da una cifra
que se pone delante para mal ó para bien, generalmente para mal.

La sociedad debe hacer de modo que no haya en su seno masas que nada
entienden de derechos políticos, que no les dan valor alguno, que
carecen de independencia para ejercerlos; pero cuando estas masas
existen, la ley política no ha de prescindir de ellas, ni suponer que
se regeneran con admitirlas á votar. La ley electoral tiene que tomar
las cosas como están, y los hombres como son, en el momento en que se
promulga; á otras leyes y disposiciones incumbe procurar que sean lo
que deben ser, con aptitud intelectual y moral que no haga ilusoria ó
peligrosa la legal.

La igualdad política no puede ser independiente de la social; tiene que
haber una relación íntima entre la instrucción y bienestar de un pueblo
y sus derechos políticos si no han de ser letra muerta ó causa de daño.
¿Quiere esto decir que es necesario que todos sean ricos y doctores
para establecer el sufragio universal?

No; recordemos lo dicho anteriormente: la igualdad es la _semejanza
necesaria_ entre las personas ó cosas que se comparan según el objeto á
que se destinan; y cuando se comparan dos hombres con el objeto de que
elijan un diputado, se los puede calificar de igualmente aptos aunque
difieran mucho respecto á cultura y riqueza. Reconocer la semejanza
_suficiente_ y no prescindir de la _necesaria_, esto debe hacer la ley
política al conceder ó negar derechos.

La ley electoral hoy vigente en España[6] se aproxima á lo que, en
nuestro concepto, debe ser la que favorezca una razonable igualdad. Con
quitar el voto á quien no sabe leer y escribir por mucha contribución
que pague, y dárselo á obreros que no sólo tienen instrucción primaria,
sino alguna industrial, nos parece que en este punto se llevaría la
igualdad política hasta donde debe llevarse, sirviendo mejor á la
democracia que con esas concesiones que no puede utilizar y que tantas
veces lo convierten en daño y descrédito suyo.

       [6] Cuando se escribió había sufragio restringido.

Se dice que si las masas no tienen voto, si no toman parte en la
formación de la ley, ésta se hará en daño de ellas. Esto es cierto en
parte, en parte nada más, y no se evita con la incondicional igualdad
política, porque, ya lo hemos dicho, no es lo mismo _tener voto_ para
la elección de legisladores, que _tener parte_ en la formación de las
leyes.

Decimos que el mal no es cierto sino _en parte_, porque impulsados por
motivos muy diferentes de ambición, de vanidad, de orgullo, de amor á
la justicia, de lástima por la desgracia, por haber salido del pueblo
ó por amarle sin pertenecer á él, hay muchos que hacen suya su causa,
viven defendiéndola y acaso mueren por defenderla. Mejor sería que él
solo sostuviera su derecho, que no necesitara de campeones, pero debe
hacerse constar que los tiene.

Los redentores políticos del pueblo no suelen salir de sus filas, pero
no hay que concluir de aquí que su redención sea imposible: concurren
á ella el sentimiento universal de la justicia, los ambiciosos que la
invocan y hasta cierto punto tienen que servirla para que les sirva de
arma; los hijos de ese mismo pueblo que, ilustrándose por las armas ó
por las letras, dejan de pertenecer á él, pero no se olvidan, y quieren
defender sus derechos y consolar sus dolores; los que, habiendo nacido
en las clases privilegiadas, desertan noblemente, y van á formar en las
filas de los débiles para instruirlos y disciplinarlos: éstos son los
elementos del verdadero progreso. Pero de los ambiciosos salen esos
despertadores de las malas pasiones de la multitud, que se elevan
adulándola. De los que se han emancipado por su mérito, salen los
vengativos que por amor propio quieren humillar á las altas clases que
los han humillado ó los humillan. De los generosos desertores salen
los entusiastas que, juzgando á los otros por sí mismos, creen el bien
fácil de realizar porque en su noble alma no halla obstáculos. Así
no faltan nunca visionarios que formulan errores, furiosos que los
sostienen y astutos descreídos que los utilizan: así el progreso humano
ve salir de entre sus partidarios tal vez los mayores obstáculos que
necesita vencer.

Como no puede haber derechos imposibles, el sufragio universal no puede
ser un derecho. ¿Qué se busca en el sufragio universal? La opinión del
mayor número. ¿Y cuando el mayor número no tiene opinión? Se busca
una quimera. Si alguna vez la instrucción se generaliza bastante para
que el sentido común y el buen sentido sean una misma cosa, podrá
establecerse la igualdad política; mientras esto no suceda, no existirá
aunque se escriba en la ley, y nótese que en la ley no debe existir
nunca lo que no puede existir en la sociedad, á menos de socavar una de
las bases del derecho.

¿Cuál deberá ser la medida de la desigualdad de los derechos políticos?
Si fuera posible, la capacidad del que ha de ejercerlos. Los votos
deberían pesarse, pero la imperfección humana se ve en la triste
necesidad de contarlos, y el código político, como el criminal,
necesita establecer cierta igualdad, no porque la igualdad sea la
justicia, sino porque la justicia es imposible. La ley no puede decir á
N., ingeniero: «Tu opinión valdrá veinte votos»; y á su ayudante: «La
tuya valdrá dos», porque ni es posible medir con exactitud los grados
de inteligencia, ni, caso de que lo fuese, se aceptaría por el mayor
número la clasificación; pero la ley puede decir al obrero que cava la
tierra en ese mismo camino trazado por la inteligencia educada de un
hombre ilustrado: «Tú no puedes tener voto, porque tu ignorancia no te
permite tener opinión.»

La ley es justa cuando, para dar derechos políticos á los ciudadanos,
les exige una garantía de capacidad; la ley es injusta siempre que
niega voto al que _puede_ tener opinión. El legislador debe investigar
con sagacidad y buena fe qué profesiones ú oficios suponen cierto grado
de inteligencia para concederles los derechos políticos, para que no
se vea el absurdo y la injusticia de que un hombre que tiene, que debe
tener, mucha más capacidad que otro por su posición social, carezca del
voto que á aquél se concede porque paga contribución _directa_.

El espíritu de la ley no es, ó por lo menos no debe ser, considerar la
riqueza de los ciudadanos como una garantía de acierto en la elección
de sus representantes; no falta quien la considere así, y aun ha habido
alguno que ha pretendido que si el que paga mil reales de contribución
tiene un voto, el que paga mil duros debe tener veinte; de modo que los
grandes capitalistas y los grandes propietarios depositarían en las
urnas electorales su voto, equivalente á quinientos ó mil de los del
común de los electores. Esto, por más absurdo que parezca, es lógico si
la riqueza se toma como garantía de acierto en la elección y se sienta
como base: _el que no tiene que perder no debe votar_, porque _¿con qué
derecho vota las contribuciones el que no ha de pagarlas?_

La ley, al exigir cierto grado de riqueza para conceder derechos
políticos, no puede buscar sino una garantía de capacidad. Supone
que cierto grado de pobreza es incompatible con el cultivo de la
inteligencia; y así como excluye al que no tiene edad para que sus
facultades intelectuales se hayan desarrollado, debe excluir también al
que no puede cultivarlas por su posición social. La desigualdad ante la
ley política no tiene, no puede tener, otro fundamento.

Salvo los casos de miseria extrema, la independencia del elector está
en su conciencia y en su carácter, no en su posición social, que sólo
sirve para evaluar el precio de su voto.

En cuanto á negarlo á los pobres _porque no tienen qué perder_, es un
absurdo. El sufragio universal no puede ser un derecho, porque no puede
ser una verdad; pero si los pobres pudieran tener opinión, ¿quién se
atrevería á negarles el derecho de emitirla? ¡No tienen qué perder!

Cuando los ricos defraudan, dilapidan, ó por falta de concierto
emplean mal las rentas del Estado, y aumentan los gastos y votan
contribuciones, ¿quién las paga sino los pobres, y sobre quién pesan
con más dureza? La contribución _molesta_ al rico: al pobre le oprime,
le arruina tal vez. Cuando los ricos tienen mal montadas las cárceles,
¿quiénes hacen en ellas su aprendizaje, que les conduce á presidio ó
al patíbulo? Los pobres. Cuando los ricos no fomentan la agricultura,
ni la industria, ni el comercio, ¿quiénes emigran á climas remotos
y mortíferos que les son fatales? Los pobres. Cuando los ricos no
se esfuerzan en generalizar la instrucción, ¿sobre quiénes caen las
fatales consecuencias de la ignorancia? Sobre los pobres. Cuando los
ricos hacen leyes injustas, ¿quiénes sufren su influencia fatal? Los
pobres. Cuando los ricos no atienden como deben los establecimientos de
beneficencia, ¿quiénes padecen en ellos? Los pobres. Cuando los ricos
proclaman como una necesidad imprescindible la creación de grandes
ejércitos, ¿quiénes dan sus hijos para formarlos? Los pobres. Cuando
los ricos declaran la guerra, ¿qué sangre corre en ella? ¡La sangre de
los pobres! Y todavía se dice que los pobres no están interesados en el
orden _porque no tienen qué perder_. ¿Qué se entiende por _perder_, ó
qué se entiende por _orden_?

El pobre es el más interesado en que las leyes sean equitativas; pero
el pobre es muy ignorante y no puede contribuir á formarlas: darle
derechos políticos es darle un arma que le arrancarán con engaño para
emplearla contra él. Este es el verdadero, el único argumento contra el
sufragio universal.

Y, sobre negarle, ¿qué importa no estar de acuerdo acerca de los
motivos por que se niega? Importa mucho. Si el legislador comprende que
la inteligencia es la única garantía que puede y debe buscar, porque
la estadística no arroja datos sobre la moralidad, salvo en el caso
extremo de que el elector se halle bajo la acción de los tribunales;
si el legislador comprende que no debe excluir más que á los muy
ignorantes, á los muy viciosos y á los criminales, la ley buscará
por todos los medios la capacidad tanto en los electores como en los
elegidos, y será justa y equitativa.

La teoría de la igualdad, de que es consecuencia el sufragio universal,
en pueblos que no están bastante educados políticamente, es un absurdo
que conduce á otro; la que niega derechos políticos á los pobres porque
no tienen qué perder, es un absurdo que conduce á una iniquidad.



CAPÍTULO II.

DE LA IGUALDAD Y DE LA LIBERTAD.


Claro está que, al tratar _de las relaciones de la igualdad con la
libertad_, se habla de la política; pero ¿constituye la libertad una
situación perfectamente definida, y la palabra que la expresa significa
una cosa idéntica para todos los que la pronuncian? Parécenos que no.
Al decir la libertad de Esparta, de Atenas, de Roma, de las Repúblicas
italianas, de Inglaterra, de los Estados Unidos, de Francia, de España,
de Italia, de Portugal, ¿no se significan con una misma palabra
cosas muy diferentes? La libertad existe con la esclavitud, con el
privilegio, con la privación de derechos políticos de la gran mayoría
de la nación dominada por la aristocracia, y con la participación de
la clase media ó del pueblo todo en el gobierno y poder legislativo.
Pueblos constituídos de modos diferentes y aun opuestos, se dice
que son ó han sido libres, y Bruto que mata á César en nombre de la
libertad, se parecía muy poco á los regicidas modernos que la invocan.

Si la libertad significa cosas tan diferentes según los tiempos y
lugares, ¿no tendrá siempre y donde quiera algún elemento común, algo
que la hace amable para sus partidarios, santa para sus mártires?
Como, á través de tantas diferencias, las religiones tienen de común
la idea de Dios, de un poder grande, eterno y justo, ¿no habrá también
en la libertad una idea elevada y permanente que inspira al ciudadano
de Atenas, de Roma, de Madrid y de Londres? A nuestro parecer este
factor común existe, y es _la idea de ley_; aquella dignidad que da al
hombre obedecerla y cumplirla como expresión de la justicia, en vez
de humillarse ante la voluntad de un déspota ó de un tirano. Esta ley
varía según el estado moral é intelectual del pueblo que rige; sus
beneficios comprenden á unos pocos, á muchos, á todos, y es la libertad
aristocrática, burguesa ó democrática; pero es ley siempre, y por eso
los pueblos le dan el mismo nombre y, si no están degradados, la
saludan con respeto.

La ley es regla de justicia, tal como la comprende el legislador ó como
la cree practicable; puede equivocarse de dos modos: ó desconociendo
la justicia en principio, ó la situación del pueblo donde quiere
realizarla. Cualquiera que sea la esfera de acción de la libertad, no
se sustrae á las condiciones de toda regla de justicia; puede ser mal
comprendida y mal aplicada.

La justicia no se conoce como una verdad matemática ó física; no se
hace su _descubrimiento_ en un día para siempre, sino que poco á poco
se va comprendiendo y á medida que se practica; por eso la libertad
puede ser privilegio ó licencia, equitativa ó injusta, verdadera ó
quimérica, elemento de bienestar ó de ruina, según que se armonice ó
no con la justicia y las condiciones de inteligencia y moralidad del
pueblo que la invoca.

De aquí se infiere que la libertad no puede sustraerse á la influencia
del progreso, que se perfecciona á medida de él, y que el pueblo
más libre será el pueblo más adelantado. Muchos hechos pasados y
presentes podrán citarse tal vez para contradecir lo dicho; pero la
contradicción será aparente y fundada en no definir bien el progreso,
que es perfección moral y material, ni la libertad, que es ley
equitativa y armónica con esta perfección en el pueblo que rige.

Acaso se citen las hordas salvajes cuyos individuos son libres, ó
á Mme. Staël que ha dicho: _la libertad es antigua y el despotismo
moderno_; si hubiese exactitud en la frase, no la habría en la
afirmación de que el hombre progresa.

El salvaje es esclavo de las leyes físicas y de las necesidades
materiales: el hambre, la sed, el frío, el calor, son los dueños y
señores de su existencia, empleada en luchar con animales feroces ó con
hombres que le disputan la comida y el albergue. Esta esclavitud es tan
grande, tan continua, tan general y tan fatal, que se hace exclusiva
de ninguna otra; ¿qué medios tiene el tirano, ni qué atractivos la
tiranía ó el despotismo, en un pueblo que el hambre dispersa de día
y el cansancio reune de noche? Las leyes físicas y fisiológicas son
las únicas que imperan allí, y llamar libertad á la servidumbre que
imponen, es hablar con bien poca exactitud. Si se dice que el salvaje
no es esclavo de su compañero de horda, se dice bien; si se afirma que
es un hombre libre, no, y basta para convencerse tener idea de lo que
es libertad.

Entendemos por libertad _el ejercicio armónico de las relaciones de los
hombres que componen un pueblo, condicionadas por la ley que concurren
á formar directa ó indirectamente_.

La definición podrá no ser buena, se darán otra ú otras mejores; pero
en ninguna cabrá la situación del salvaje, independiente, no libre,
y cuya independencia no puede confundirse con la libertad, porque
no es una armonía establecida por el derecho, sino una negación que
resulta del aislamiento. Así como la igualdad en el estado salvaje
es la miseria y la ignorancia de todos, la libertad es el poder que
tiene cada uno de utilizar sus fuerzas físicas para buscar sustento y
defenderse de cualquiera agresión ó vengarla. El abuso de la fuerza (en
el escaso número de relaciones sociales del salvaje) está contenido,
no por la idea del derecho, sino por otra fuerza, y cuando ésta no
existe, lejos de haber libertad hay opresión; la mujer se esclaviza y
el prisionero se inmola.

Más adelante se perdona la vida á los vencidos, que pierden la
libertad, y se establecen esclavitudes y servidumbres de distintos
grados y formas que, variando y adaptándose al medio social que los
rodea, se sostienen en medio de imperios y repúblicas que se derrumban
y parecen haber hallado el secreto de la inmortalidad. La ruda Esparta,
la culta Atenas, Roma la maestra del derecho, los independientes hijos
de los bosques de la Germania y de la Galia, ungidos por el sacerdote
cristiano, todos tienen esclavos y siervos, y los humillan, oprimen y
explotan.

Eso que se llama _libertad antigua_ es la de unos pocos hombres
libres en medio de muchedumbres esclavas ó siervas, tan abrumadas á
veces y tan envilecidas, que carecen de aptitud para emanciparse, se
petrifican en inmovilidad desesperada, ó se agitan en orgías políticas,
cayendo embriagadas á los pies del tirano común. El árbol se conoce
por sus frutos, y no lo han sido de bendición los de la libertad de
las repúblicas antiguas, ni podían serlo, porque los hombres libres
que tienen esclavos, ó los emancipan ó se corrompen, y la corrupción
mata la libertad. Esta no marcha ordenada y paralelamente con la
servidumbre, no pueden armonizarse, una de los dos destruirá á la otra
ó será destruída.

Y ¿cuáles son las relaciones de la igualdad con la libertad? ¿Se
favorecen? ¿Se perjudican? ¿El nivel se convierte fácilmente en yugo, ó
basta que los hombres sean iguales para que sean libres?

Deben notarse las analogías que existen entre la marcha de la
igualdad y la de la libertad. De la igualdad salvaje hay que pasar
por la desigualdad de la barbarie y de la civilización imperfecta,
hasta llegar á la igualdad de los pueblos cultos y prósperos; de la
independencia salvaje hay que pasar por dependencias, servidumbres y
esclavitudes en que no existe ó es un privilegio la libertad, que sólo
puede constituir el patrimonio de todos, en los pueblos más avanzados.

Para saber cuáles son las relaciones de la igualdad con la libertad, y
si mutuamente se favorecen ó se combaten, hay que determinar bien la
condición de entrambas.

La igualdad en la ignorancia, en la miseria, en el envilecimiento, no
es auxiliar, sino enemiga de la libertad, y en el pueblo en que este
deplorable nivel exista, si algunos se elevan sobre él y aspiran á
ser libres y lo consiguen, su privilegio será un progreso, un bien, y
esta libertad aristocrática preferible á la servidumbre de todos sin
más norma que la voluntad del tirano. Hemos dicho ya que la idea de
libertad lleva consigo la de _ley_, y preferible es que algunos vivan á
su amparo á que todos estén fuera de ella. Más vale que la libertad sea
un privilegio como en Esparta, en Atenas, en Roma y en muchos pueblos
cristianos hasta estos últimos tiempos, que el despotismo sin límites
de Oriente.

Si es preferible que la libertad exista como privilegio á que no
exista, es seguro que en esta condición excepcional no puede vivir
mucho tiempo; tiene que ensanchar cada vez más la esfera de sus
beneficios; que admitir en sus filas á los que han nacido en su seno;
que alimentar en él á los que combaten muchos de sus principios, y
transformarlos; que transmitir en derredor la luz de su inteligencia y
la dignidad de su nobleza; que extender la honra para poner límites á
la ignominia y, en fin, que llevar en sus entrañas un germen poderoso
de amor á la humanidad para poder un día fraternizar con el pueblo.
Cuando estas condiciones faltan, la libertad que no puede comunicarse
y extenderse muere á manos del populacho, de una oligarquía ó de un
tirano.

Si la igualdad en la miseria, la ignorancia y la ignominia no puede
ser favorable á la libertad, también son incompatibles con ella las
grandes diferencias esenciales y permanentes que constituyen la
efímera libertad privilegiada. La libertad que echa raíces es la
que se extiende, la que en armonía con la igualdad, que consiste en
elevar á los de abajo, no en deprimir á los de arriba, es progresiva y
cuenta cada día mayor número de hombres libres, es decir, de hombres
_verdaderamente_ iguales ante la ley, que la comprenden, que la
respetan y que contribuyen á formarla.

Decimos _verdaderamente_, porque hay muchas igualdades que, por más que
se consignan en los códigos, no son verdad: tal es la igualdad política
que da voto al que no tiene opinión ó no puede expresarla libremente;
tal la igualdad social que admite á redimirse del servicio militar
á los que, viviendo en la miseria ó en la pobreza, es de todo punto
imposible que se rediman; estos llamados derechos no son favorables á
la libertad, que no puede tener por aliada sino la igualdad verdadera
y digna, no la que alucina con ficciones ó degrada en la ignominia
común.

La igualdad racional y posible no nivela las fortunas, pero tiende
á disminuir el número de los opulentos y de los miserables, y en
consecuencia los vicios, favoreciendo la libertad, porque el gran
aliado del despotismo es la corrupción.

La igualdad tiende á ennoblecer el trabajo hasta el manual; y como el
trabajo es moralizador, favorece la libertad.

La igualdad tiende á elevar la idea que el hombre forma de sí mismo;
y como el creerse digno conduce á serlo, semejante persuasión es un
auxiliar de la libertad.

La igualdad tiende á generalizar la instrucción y favorece la libertad.

La igualdad tiende á confundir las clases, á que fraternicen los
hombres; disminuye sus desdenes, sus odios, sus iras, y facilita la
armonía necesaria á la libertad.

La igualdad, que supone que, como el derecho, la fuerza está en todos,
dificulta que la de uno solo sofoque la libertad.

La igualdad tiene amor á la obra social en que toma parte, y
predispone á obedecer á la ley, á formarla y consolidar la libertad.

La igualdad, que despierta muchas ambiciones, opone con su gran número
un obstáculo á la ambición de uno solo, que pudiera ser fatal á la
libertad.

La igualdad, aunque extraviada por la ira pueda recurrir á la
violencia, en su estado normal ama la paz, y es contraria al
militarismo, tan peligroso para la libertad.

La igualdad da solidez al urdimbre social; multiplica las piezas que
ajustan, las ruedas que engranan, las fuerzas que se transmiten de un
modo fácil, los movimientos que cambian de dirección sin paralizarse
ni precipitarse. Cuando no hay diferencias esenciales generalizadas,
permanentes, irritantes, imposibles de borrar; cuando por la escala
social se sube y se baja continuamente; cuando no se sabe dónde empieza
una clase y dónde acaba otra; cuando intereses, ideas, pasiones,
errores, todo se cruza, y toma y deja algo al cruzarse, y tiende á
entretejerse, en semejante estado social los sacudimientos ni serán
tan frecuentes, ni tendrán tanta violencia, ni podrán desencajar los
miembros sociales tan fuertemente articulados, haciendo necesarias las
dictaduras que aniquilan la libertad.

Todo elemento social es á la vez influído é influyente; pero entre
la igualdad y la libertad hay tan íntimas relaciones y tan perfectas
armonías, que para saber si la igualdad es verdadera basta saber si
hace hombres libres, y para juzgar de la libertad no hay más que ver si
tiende á que sean iguales.



CAPÍTULO III.

LA LEY QUE EMANA DE LOS PRIVILEGIOS, ¿SERÁ BENEFICIOSA PARA TODOS?


Entendemos por privilegio un derecho que no tiene su base en la
justicia: se nos dirá tal vez que nosotros abogamos también por los
privilegios puesto que combatimos la teoría de la igualdad y el
sufragio universal, que es su consecuencia, y que los ciudadanos á
quienes en virtud de su capacidad concedemos los derechos políticos
son otros tantos privilegiados con respecto al gran número á quien
negamos este derecho: no hay más diferencia que las condiciones con
que concedemos este privilegio; pero esta diferencia es tan esencial,
que, cambiando completamente la índole del derecho, no puede recibir el
nombre de privilegio sino confundiendo cosas que no se parecen.

Cuando la instrucción y la moralidad están limitadas á un número
muy corto de personas, limitar á ellas los derechos políticos no es
concederles un privilegio, sino darles lo que les pertenece; lo que
reclamarán, con razón, en nombre del bien del Estado, único origen
legítimo de los derechos políticos. Éstos deben extenderse á medida
que la ilustración se extiende; y si hay una clase de ciudadanos que,
siendo tan ilustrada como otra, no tiene los mismos derechos políticos,
hay privilegio, injusticia, y habrá lucha y revolución. La oligarquía,
la aristocracia y la democracia son legítimas siempre que son lógicas,
y según la ilustración esté en algunos, en muchos ó en todos.

Pero es una gran desgracia para un pueblo que, en circunstancias
particulares, establezcan por la fuerza, ó su poca ilustración
establezca por necesidad, una forma de gobierno en que sólo tome
parte una clase poco numerosa y apartada de las otras por su elevada
posición. Esta clase gobernará en provecho suyo, y la dureza de su
egoísmo no estará suavizada por la simpatía, por la benevolencia,
ni aun por la justicia; porque ya hemos visto que, al dividirse los
hombres en clases muy distantes unas de otras, se depravan, se hacen
hostiles, y mutuamente se desprecian ó se aborrecen. El gran señor
poderoso y altivo no está dispuesto á mirar como semejantes á los
individuos de esa plebe miserable y embrutecida, y los oprimirá sin
compasión ni remordimiento. Así, por ejemplo, el lord inglés, para
vender sus granos á un precio exorbitante prohibirá la importación de
cereales, sin cuidarse de que los pobres se mueran de hambre, y no se
modificará la horrible ley en nombre de la humanidad ni de la justicia,
_sino en nombre de las necesidades de la industria_; ya se ha dicho
_que la aristocracia no tiene entrañas_.

La ley hecha por un corto número de personas no podrá ser equitativa ni
conveniente á la generalidad. El magnate, no sólo tiene su interés para
extraviarle, sino su orgullo y su desdén. Con la más completa seguridad
de conciencia niega todo derecho á los que desprecia, y si alguna vez
hace la más pequeña concesión, la considera como un acto de heroísmo
que no sabe agradecer la plebe ingrata.

A medida que aumenta el número de los que toman parte en la formación
de la ley, ésta es más equitativa y humana, no sólo porque están
representados los intereses de diferentes clases, sino porque
contribuyen á formarla otras ideas, _otros sentimientos_. Creemos que
no se nos acusará de _sentimentalismo_ porque hablamos de sentimientos
al tratar de los elementos que entran en la formación de las leyes.
Los sentimientos del hombre influyen en todos los actos de su vida, le
impelen hacia el bien ó hacia el mal, y ante su voz poderosa, más de
una vez la razón y hasta la conciencia aparecen mudas.

Cuando los legisladores, en vez de pertenecer á una clase apartada
del pueblo y que le desdeña, pertenecen á clases diferentes que están
cerca de él, que con él simpatizan, que conocen sus virtudes, que
comprenden sus dolores, que tal vez le deben sus más ilustres hijos,
la ley refleja esta diferencia. El hombre lleva sus sentimientos al
santuario de las leyes, como los lleva á todas partes: allí influyen
en su conducta; y cuanto sean más humanitarios, las leyes que formulen
serán más beneficiosas para la humanidad.

En igualdad de todas las demás circunstancias, la ley será tanto más
justa cuanto sea mayor el número de clases que contribuyen á formarla;
por eso deben extenderse los derechos políticos hasta donde sea
compatible con la ilustración. Si alguna vez nos parece hallar á esta
regla excepciones, no es porque las tenga, sino porque acaso tomamos
los problemas sociales por problemas políticos, desconocemos la
influencia que aquéllos ejercen en éstos, y somos como el químico que
atribuye á un cuerpo propiedades que no tiene, porque ignora que son
dos los que contribuyen al fenómeno que pretende explicar.



CAPÍTULO IV.

¿ES LO MISMO IGUALDAD QUE DEMOCRACIA?


La igualdad entre los que no tienen ningún derecho y obedecen á la
voluntad de uno solo ó á la ley que de él emana, es el gobierno
despótico ó absoluto, no la democracia. La igualdad en el derecho
político puede mirarse como sinónimo de democracia; cuando todos tienen
los mismos derechos políticos, todos contribuyen igualmente á la
formación de la ley, al menos en teoría, y democracia es lo mismo que
igualdad.

Pero la igualdad política, la que más se debate, la que más se estudia,
la que con más energía se reclama, es la menos importante, y si ha de
ser algo más que una palabra vana, debe tener su raíz en la igualdad
moral é intelectual. ¿Esta igualdad sigue la misma progresión que la
igualdad política? ¿El pueblo está en el estado de cumplir los deberes
que son consecuencia de los derechos que para él se piden? ¿No hay
contradicción ninguna entre el estado social y el estado político á que
tienden las sociedades modernas? La igualdad política, la democracia,
¿no tiene algún obstáculo más poderoso que las preocupaciones, los
privilegios escritos y las bayonetas? Investiguémoslo.

Hemos dicho ya en la primera parte de este escrito que la igualdad
intelectual de los hombres está en razón inversa de su civilización;
hagamos algunas comparaciones para fijar más nuestras ideas sobre este
importante asunto.

Suprimamos algunos siglos en el tiempo ó algunos centenares de leguas
en el espacio. Allí están una piragua y un gran navío. ¿Qué diferencia
notamos entre los tripulantes de la primera? Apenas son perceptibles;
tal vez un poco más de vigor, de destreza..... en caso de necesidad
aquellos hombres pueden suplirse mutuamente sin que sufra trastorno la
dirección de la pequeña nave. Trasladémonos al navío: ¡qué distancia
del grumete al piloto! El uno es una especie de máquina que por el
resorte de la voz de mando sube ó baja, va á la derecha ó á la
izquierda; el otro sabe las leyes del mundo físico, determina los
movimientos de los astros; es una especie de encantador que á través de
las tempestades y de las tinieblas traza un camino por la inmensidad
de los mares, y le sigue sin vacilar y sin extraviarse. Probad, si os
parece, á sustituir este hombre con el otro, y pronto veréis á la nave
zozobrar entre escollos ó estrellarse contra las rocas.

Allí está un hombre que representa una farsa grotesca y á quien
desdeñosamente llamamos _histrión_. Si enferma, si muere, poca
dificultad habrá en que le sustituya otro de la compañía; cualquiera,
aunque sea el que está encargado de subir y bajar el telón. Y ¿cómo
reemplazar al artista, al gran artista de nuestros días, á ese mágico
que nos agita, que nos conmueve, que nos aterra, que nos electriza,
que nos tiene pendientes de su gesto, de su instrumento ó de su
voz, que nos hace sentir con su corazón y llorar con sus ojos? ¡Qué
diferencia entre esta privilegiada criatura y el comparsa que sale á
blandir maquinalmente una espada que no corta, ó lleva en sus manos un
instrumento que no suena!

En aquel pelotón de hombres armados hay un jefe algo más diestro y
valeroso que la mayor parte de los hombres que le siguen; pero si cae
no es difícil hallarle relevo: las maniobras de la pequeña hueste son
tan sencillas que hay pocos que no sean capaces de dirigirlas. Mirad
ese jefe de Estado Mayor, de artillería ó de ingenieros; ha pasado
su vida estudiando; es un sabio; tiene un papel delante y en la mano
un compás; medita profundamente: comparadle con el soldado que monda
patatas para el rancho.....

Mirad aquellos dos hombres que se dedican á una industria cualquiera;
el uno se llama oficial y el otro maestro, pero se echa de ver que
el maestro ha sido aprendiz y que el oficial podrá llegar á ser
maestro; éste no sabe la razón de la mayor parte de las cosas que
practica; aquél imita las que le ve hacer; pronto sabrá tanto como
él, pronto sabrá más acaso. Pero hé aquí que pasan unos cuantos
siglos, la industria se perfecciona, toma proporciones gigantescas,
y en vez de estar dominada por la rutina, viene á ser dirigida por
la ciencia. Entrad en esa inmensa fábrica. Ved centenares de hombres
haciendo cabezas de alfileres ó pulimentando mangos de cuchillos.
Su inteligencia para nada se necesita; el hábito hace que desempeñen
maquinalmente la tarea que les está encomendada. Siempre en la misma
postura, hacen siempre idénticos movimientos, ejercitan los mismos
músculos, pueden mirarse como otras tantas máquinas. Las facultades de
su alma se enervan, se extinguen por falta de ejercicio; su cuerpo se
desfigura, se debilita; un miembro adquiere un desarrollo anormal, y
los otros se extenúan en la inacción. ¿Qué es esto? ¿Cómo se consiente
que por sistema el hombre se degrade física y moralmente? ¿Qué
organización es la que exige para consolidarse el sacrificio de la
dignidad humana? ¡Qué queréis! La ciencia ha dicho que se hace mejor
lo que se hace siempre; la división de trabajo es una indispensable
condición del progreso de la industria, y el progreso de la industria
es la primera necesidad de un pueblo. Bien está: si la industria
reclama víctimas, arrojádselas; entréguensele miles de hombres para
que los convierta en máquinas. ¡Si al menos su obra fuera completa!
Pero esas máquinas sufren y hacen sufrir, son desdichadas y culpables.
Contemplad esas máquinas humanas, pequeños apéndices de los grandes
motores, y luego, dejando el taller, subid al despacho del ingeniero.
Mirad esa cabeza encanecida antes de tiempo por el estudio, esa frente
contraída por la meditación. Asombraos del caudal de conocimientos que
ese hombre posee, de la fácil seguridad con que ejecuta prodigios que
no comprendéis y se suceden ante vuestros pasmados ojos. ¿Y quién es
ese hombre que discurre con él gravemente y tiene el aire de discutir
un negocio de Estado, ese hombre que ha salido de un palacio, que ha
venido en coche, que habla de las naciones de Europa ó del mundo, y
de su ilustración y de sus recursos, que ha viajado, que posee un
capital inmenso? Es el dueño de la fábrica, una persona muy instruída,
muy inteligente, muy activa, porque la industria en grande escala, la
que hace tantos prodigios, necesita actividad, inteligencia y grandes
capitales, y como los necesita, los tiene, porque las sociedades
modernas no niegan á la industria nada, absolutamente nada de lo que
pide.

Mirad aquel hombre mugriento que presta sobre ropa vieja algunas cortas
cantidades, y á quien se da desdeñosamente el nombre de _usurero_;
ved ese otro, creación de las sociedades modernas, que brilla por su
fausto, que deslumbra por sus riquezas, que tiene talento é influencia
política; es un capitalista que presta al Rey ó al Gobierno, y recibe
en garantía una nación.

No hay por qué continuar estos paralelos: de lo dicho resulta bastante
claro que el dogma de la igualdad ha venido al mundo precisamente
cuando los hombres son más desiguales. Y no sólo las necesidades de la
industria y el estado social exigen de unos pocos grande instrucción é
inteligencia y embrutecen las masas, sino que, á medida que los pueblos
se han civilizado, los ricos son más ricos y los pobres más pobres.
¿Es éste el estado definitivo de la sociedad? No queremos creerlo,
pero es el estado actual. En los grandes centros industriales y las
ciudades populosas es cada día mayor la distancia que separa al rico,
cuyo lujo aumenta todos los días, del pobre, cada vez más amenazado
de la miseria extrema. ¿Qué decimos en las ciudades? En los campos se
alza el cultivador capitalista que aplica el vapor á la agricultura,
el ganadero opulento al lado del infeliz proletario que ha visto ó
verá en breve llegar el día en que no tenga un palmo de terreno común
en que pueda cortar un palo de leña, ó mantener una vaca, ni una
oveja. Sin entrar en discusiones que no son de este lugar sobre estos
fenómenos sociales, notemos solamente que se dice á los hombres:
_sois iguales_ cuando hay más diferencias en el desarrollo de sus
facultades intelectuales, en su fortuna y en sus goces; el lujo tiene
refinamientos, y la miseria angustias que no conocían las sociedades
menos civilizadas.

La democracia, al prescindir de la desigualdad social, no la destruye;
por el contrario, hace más fatales sus consecuencias, porque se arroja
sin precaución en brazos del peligro. A veces cae, ó se para, asombrada
de hallar obstáculos invencibles, de ver que de sus propias filas salen
tiros que la hieren, por no haber observado que la igualdad política
está muchas veces combatida por la desigualdad social.

La democracia adora ciegamente el becerro de oro. Está sedienta de
goces materiales, de riqueza, y se preocupa más de producirla que de su
distribución. Toma á veces medidas tan insensatas, tan poco en armonía
con el objeto que se propone, que no parece sino que ha resuelto
suicidarse con una disolución de oro.

El mundo marcha á la democracia; pero es bien que sepa los obstáculos
que ha de hallar en el camino para que se prepare á vencerlos; es bien
que no se lisonjee con facilidades que no existen. Cuando se sienta
como derecho un principio imposible de convertir en hecho, la lucha es
inevitable, la lucha con su siniestro acompañamiento de exageraciones,
de iras, de represalias. Las represalias en los combates materiales son
hombres que se sacrifican; en los del entendimiento, verdades que se
inmolan, errores que se enaltecen. Nuestros adversarios, ¿niegan una
verdad que sostenemos? Nosotros negaremos inmediatamente otra que ellos
afirman. ¿Se parapetan detrás de un error? Levantaremos otro enfrente
para guarecernos de sus tiros.

La democracia, como la aristocracia, como todas las instituciones
sociales, llama calumnias á las verdades que le dicen sus enemigos,
y justicia á las lisonjas de sus parciales. La democracia, que, como
empieza á ser poderosa, empieza á ser adulada y á tener pretensiones de
infalible, no siempre ve claro, ni escucha distintamente; y deslumbrada
por el brillo de sus triunfos, no echa de ver que amamanta en su seno
la desigualdad, contribuyendo á que tome proporciones alarmantes.
Cerniéndose en la región de las ideas, no teme que los hechos puedan
servirle de peligroso obstáculo.



CONCLUSIÓN.


Al terminar nuestro trabajo, no creemos dejar apurada la materia; pero
sí nos parece haber tocado los puntos de mayor interés y planteado los
problemas de más importancia que la igualdad ofrece. La cuestión está
erizada de dificultades, y no obstante, después de haberlas considerado
de cerca, no nos parecen tan insuperables. ¿Dependerá esto de que el
hombre se familiariza con todo, y el hábito le hace indiferente á la
vista del peligro que le aterraba, ó en que, realmente, apartando el
error y la pasión del problema de la igualdad, no hay en él nada que
deba alarmar ni exasperar á clase alguna? Esta última suposición nos
parece la verdadera; y así como el estudio de la Naturaleza convence
más y más de la sabiduría del Hacedor, al profundizar en el de la
sociedad se ve que si Dios consiente al hombre moverse conforme á
su albedrío en una ancha estera, no le abandona, y escribe en su
organización leyes eternas que le sirven de antorcha cuando los errores
obscurecen la luz de la verdad, y de dique cuando las pasiones se
desbordan.

Apartando de la cuestión todo lo que á ella han llevado el espíritu de
escuela y de partido, el interés y la cólera, ¿qué es lo que vemos en
ella?

La desigualdad de condiciones, que tiene su origen en la naturaleza y
su justificación en la necesidad.

El peligro de llevarla más allá de los límites necesarios, y como,
pasándolos, los sentimientos se pervierten y las razas se degradan.

La tendencia innata del hombre á reconocer la autoridad, á respetar la
jerarquía, á establecer el orden.

Lo absurdo de desplegar grande aparato de fuerza para establecer lo que
se establecería por sí solo.

La necesidad de la jerarquía, sin la cual no es posible la sociedad.

La imposibilidad de establecer la jerarquía natural; la conveniencia de
aproximarse á ella cuanto sea posible.

La injusticia de atribuir á la jerarquía más derechos de los que tiene,
suponiendo que puede pasar los límites que la razón y la humanidad le
imponen.

El error de creer que la igualdad ante la ley es la igualdad ante la
justicia, y el más fatal todavía de imaginar que la ventura está en
razón de la riqueza.

El peligro de dar voto al que no tiene opinión, y la imposibilidad de
que realmente pueda tomar parte en la formación de la ley el que tiene
su conciencia expuesta á las tentaciones de la miseria, y su razón á
las del error.

La imposibilidad de que sea beneficiosa para todos la ley hecha por
unos pocos.

El riesgo que la desigualdad aumentada por la civilización presenta á
la democracia.

Las facilidades que la igualdad ofrece á la medianía; los obstáculos
que opone á las altas concepciones del entendimiento; y, en fin, las
razones por las cuales debe considerarse que la igualdad es más bien
favorable que enemiga de la libertad.

Examinada la cuestión con imparcialidad, ¿no hay motivo para calmar
las iras de los de abajo y el desdén de los de arriba? ¿No se ven
claramente los límites puestos por la necesidad y la justicia, y que
nadie puede traspasar sin ser insensato ó perverso? ¿No se descubre
la profunda raíz de cosas que intentamos derribar por juzgarlas
someramente arraigadas, y el íntimo enlace de hechos que suponíamos
aislados? ¿No se percibe la razón de ser en muchos fenómenos que
aparecían como hijos del capricho ó de la iniquidad? ¿No nos sentimos
inclinados á creer alguna cosa que se nos presentaba como dudosa, á
dudar alguna que juzgábamos evidente? ¿No hemos modificado algo nuestro
modo de pensar ó de sentir? ¿No somos un poco más tolerantes con las
pretensiones de los que están más arriba ó más abajo, y con los errores
de todos? Después de haber estudiado el problema social de la igualdad,
¿no nos sentimos más fuertes para convencer, y con una mayor tolerancia
para ser convencidos?

No nos atrevemos á esperar que se impresione y modifique de este modo
el ánimo de los que hayan leído este escrito; pero consistirá en que
no hemos tratado el asunto como debía tratarse. ¡Dichoso el que,
colocándose á la altura que requiere, haga brillar la verdad con todo
su esplendor! ¡Dichoso el que desvanezca con irresistible lógica vanas
esperanzas y temores insensatos! ¡Dichoso el que arranque de raíz
tantos peligrosos sofismas, y dé al derecho tan ancha base que pueda
resistir las oleadas del error, del interés y de la cólera! ¡Dichoso
el que, viendo la cuestión de la igualdad por todas sus fases, pueda
mostrarla cual es, y sustituya á las prevenciones hostiles los afectos
benévolos! ¿Pero quién es bastante poderoso para conseguirlo, para
intentarlo siquiera?

En nuestra época, las luchas materiales, aisladas de las del
entendimiento, si por acaso existen, duran poco; todo brazo que se
levanta y hiere y vuelve á herir, sabiéndolo ó sin saberlo, obedece
á una idea, y si pudiera establecerse la armonía en las regiones de
la inteligencia, reinaría muy pronto en el mundo material: de aquí la
importancia de la teoría, y su poder y su responsabilidad. La teoría
forma escuela; la escuela forma partido; el partido forma en batalla
las masas armadas ó los ejércitos, y los ejércitos y las masas,
acentuando su cólera con el estruendo de la artillería, escriben con
sangre todo lo que han aprendido. El error y la pasión, llamando
derecho á una igualdad imposible ó á un privilegio injusto, han formado
el símbolo de la guerra; apresurémonos á rectificar las ideas, á
investigar la verdad, y sin más que formularla, escribiremos el símbolo
de la paz.

No podemos concluir este escrito sin manifestar un recelo que nos
aflige. El lector, ¿dudará de la sinceridad de nuestras palabras porque
á veces parece como que sostenemos el pro y el contra de todas las
opiniones, ejercitándonos en una especie de equilibrios intelectuales?

Acaso se disguste de ver que no somos aristócratas, ni demócratas,
partidarios del privilegio, ni niveladores, y aun sospeche de nuestra
fe política notando nuestros recios ataques á campos opuestos,
porque en materias en que la pasión deja rara vez de tomar parte en
los fallos, suele llamarse escepticismo á la imparcialidad. Y no es
que nosotros presumamos de la nuestra: hemos empezado y concluímos
desconfiando de ella; mas queremos hacer notar que el asunto está entre
dos escollos: ser parciales ó parecer escépticos; tal vez hemos dado
en entrambos, porque no basta ser sincero para ser exacto; hay una
imparcialidad que está en la inteligencia, y consiste en ver todos los
lados de una cuestión; hay otra, la del corazón, que consiste en decir
con lisura lo que se ve: nosotros no podemos responder más que de esta
última.

Nuestro modo de discurrir podrá chocar alguna vez con las
preocupaciones de la gente despreocupada, que son las más arraigadas;
pero cuando hemos creído ver clara la verdad, no hemos vacilado
en formularla, porque el error es una arma que acaba siempre por
dispararse contra el que la emplea, y hay riesgo en suprimir la lógica
de los razonamientos no pudiendo suprimir la de las cosas. ¿De qué
sirve decir al pueblo ni á los poderosos: «Marchad por el vasto campo
que os abre nuestro buen deseo», si se verán detenidos por la realidad,
esa jaula férrea, cuyas barras no ceden nunca y rompen los miembros
del que intenta forzarlas? ¿Cuál es el más amigo del pueblo? ¿El que
niega la existencia de sus males y los cubre con recamado manto, ó el
que los pone de manifiesto para curarlos? ¿Son un bálsamo para los
dolores reales las mentidas seguridades de que no existen? La beatitud
que proporciona el error es como la del opio: mata al que á ella se
entrega, y la verdad es la lanza fabulosa, cura las heridas que hace.


                                 FIN.



ÍNDICE.


                                                                   Págs.

  INTRODUCCIÓN                                                         5


                            PARTE PRIMERA.

         De la igualdad considerada social y filosóficamente.

  CAPÍTULO I.--Nociones generales                                     13

  CAPÍTULO II.--De la igualdad, de la identidad, de la semejanza y
  de la equivalencia                                                  23

  CAPÍTULO III.--Origen y progresos de la desigualdad                 41

  CAPÍTULO IV.--Cómo se perpetúa la desigualdad injusta               69

  CAPÍTULO V.--¿Cuándo, cómo y con qué consecuencias se perpetúa
  la desigualdad ó se restablece la igualdad?                         73

  CAPÍTULO VI.--¿En qué esfera se establece primeramente la
  igualdad?                                                           89

  CAPÍTULO VII.--Límites de la igualdad                               99


                            PARTE SEGUNDA.

                De la igualdad socialmente considerada.

  CAPÍTULO I.--Influencia recíproca de los elementos físico,
  intelectual y moral, y de la semejanza necesaria y suficiente
  para establecer la igualdad                                        111

  CAPÍTULO II.--¿Qué límite debe tener la desigualdad?               127

  CAPÍTULO III.--Consecuencias de la desigualdad social del hombre
  y la mujer                                                         143

  CAPÍTULO IV.--La igualdad ante la ley ¿es la igualdad ante la
  justicia?                                                          167

  CAPÍTULO V.--De la equivalencia                                    173

  CAPÍTULO VI.--Que los hombres no han menester ocupar en la
  sociedad posiciones iguales para ser igualmente dichosos           181

  CAPÍTULO VII.--La propiedad y la igualdad                          197

  CAPÍTULO VIII.--De la asociación y de la igualdad                  213


                            PARTE TERCERA.

               De la igualdad considerada políticamente
                 y en sus relaciones con la libertad.

  CAPÍTULO I.--De la igualdad social y de la igualdad política       221

  CAPÍTULO II.--De la igualdad y de la libertad                      245

  CAPÍTULO III.--La ley que emana de los privilegios ¿será
  beneficiosa para todos?                                            257

  CAPÍTULO IV.--¿Es lo mismo igualdad que democracia?                263

  CONCLUSIÓN                                                         273



                     LIBRERÍA DE VICTORIANO SUÁREZ

                            PRECIADOS, 48.


=Agulló y Prats.=--Índice de la legislación hipotecaria de España é
islas adyacentes y su reglamento, y de las disposiciones dictadas para
la aplicación de aquéllas, etc., etc.--Barcelona, 1897; un tomo en 8.º,
5 pesetas.

=Angulo Laguna.=--Estudios sobre la condición jurídica de los hijos
ilegítimos, según los principios y el Código civil vigente, con un
prólogo de D. Federico de Castro.--Madrid, 1895; un tomo en 4.º, 2,50
pesetas.

=Anuario de Legislación y jurisprudencia española=, por la Redacción de
la _Revista de los Tribunales y de legislación universal_; primer año
de publicación, 1897.--Madrid, 1898; un tomo en 4.º, 10 pesetas.

=Brusa.=--Prolegómenos de Derecho penal, por Emilio Brusa, Profesor
de Derecho penal en la Universidad de Turín, con un apéndice sobre el
Derecho penal español (Historia y fuentes).--Madrid, 1897; un tomo en
8.º mayor, 7 pesetas.

=Burgess.=--Ciencia política y Derecho constitucional
comparado.--Madrid, 1898; dos tomos en 4.º, 14 pesetas.

=Código civil Venezolano= (El nuevo), con un estudio
crítico-comparativo con el español, y anotado por la Redacción de la
_Revista de los Tribunales y de legislación universal_.--Madrid, 1897;
un tomo en 4.º, 5 pesetas.

=Código civil del Imperio Alemán= (Texto y comentarios al), promulgado
el 18 de Agosto de 1896, con la exposición de motivos, ley de
introducción y disposiciones transitorias.--Un tomo en 4.º, 11 pesetas.

=Cogliolo.=--Estudios acerca de la evolución del Derecho privado, con
un prólogo y notas de Rafael de Ureña.--Madrid, 1898; un tomo en 4.º, 4
pesetas.

=Colección= de las instituciones políticas y jurídicas de los pueblos
modernos, dirigida su publicación y anotada por el Excmo. Sr. D.
Vicente Romero Girón y D. Alejo García Moreno.--Madrid, 1883-94; trece
tomos en 4.º mayor, 211 pesetas.

  --Apéndice I. Complemento de las instituciones. Nuevas
  leyes y Códigos, decretos, tratados, reglamentos,
  etc., etc., publicados en 1893-94: Venezuela.--Estados
  Unidos.--Argentina.--Mejicana.--Guatemala.--Nicaragua.--Costa
  Rica.--Del Salvador.--Perú y Brasileña.--Madrid, 1895; un tomo en
  4.º, 16 pesetas.

  --II. Publicados en 1894: España.--Portugal.--Italia.--Francia.
  --Bélgica.--Suiza.--Alemania.--Prusia.--Austria-Hungría.--Rumanía.
  --Rusia.--Suecia y Noruega é Inglaterra.--Madrid, 1895; 16 pesetas.

  --III. Publicados en 1895: México.--El Salvador.--Costa Rica.--Perú.
  --Bolivia.--Uruguay.--Argentina.--Venezuela.--Honduras.--Nicaragua.
  --Guatemala.--Chile.--Paraguay.--Colombia.--Estados Unidos
  Anglo-Americanos.--Brasil.--Madrid, 1896; un tomo en 4.º, 16 pesetas.

  --IV. Publicados en 1895: Portugal.--Francia.--Italia.--Grecia.
  --Bélgica.--Holanda.--Suiza.--Austria-Hungría.--Rumanía.--Servia.
  --Turquía.--Alemania y Prusia.--Rusia.--Suecia y Noruega.--Dinamarca.
  --Inglaterra.--Madrid, 1896; en 4.º, 16 pesetas.

  --V. Publicados en 1896: Venezuela.--República Dominicana.--México.
  --Costa Rica.--República Mayor de Centro-América.--Salvador.
  --Honduras.--Nicaragua.--Guatemala.--Perú.--Paraguay.--Chile.
  --Bolivia.--Estados Unidos Anglo-Americanos.--Colombia.--Argentina.
  --Uruguay.--Brasil.--En 4.º, 16 pesetas.

  --VI. Publicados en 1896-97: Alemania.--Austria--Hungría.--Suiza.
  --Francia.--Bélgica.--Holanda.--Portugal.--Italia.--Grecia.--Servia.
  --Rusia.--Suecia y Noruega.--Dinamarca.--Inglaterra.--Egipto.--Túnez.
  --Argelia.--Protectorado Alemán del Sudoeste Africano.--República Sud
  Africana.--Orange.--Madagascar.--China.--Japón.--En 4.º, 16 pesetas.
  En pasta española, 2 pesetas más por tomo.

=Escuder.=--Locos y anómalos.--Contiene entre otras importantes
cosas: El veterinario de Sueca.--Morillo.--Galeote.--El parricida
de Carcagente.--Anomalías sexuales.--La reproducción.--Degeneración
de amor.--Espermatorrea.--Epilepsia genérica.--Psicopatía
sexual orgánica.--Aberraciones genésicas.--Anomalías
sociales.--Degenerados.--Delincuentes.--Borrachos.--Hipnotismo.--El
tratamiento de los locos.--El manicomio.--Curación del loco, etc.,
etc.--Madrid 1895; un tomo en 8.º, 4 pesetas.

=España.=--Tratado práctico del testamento ológrafo.--Madrid, 1896; un
tomo en 8.º, 1,50 pesetas.

=García y Romero de Tejada.=--El libro del jurado.--Prontuario
teórico-práctico para la más fácil y acertada aplicación del Código
penal á los delitos de que conocen los tribunales populares.--1894-97;
dos tomos en 4.º, 23 pesetas.

=Giner= (D. F.) y =Calderón= (D. A.).--_Curso de Filosofía del
Derecho._--Contiene éste resumen de los principales problemas de la
filosofía del Derecho; un preliminar relativo al conocimiento usual del
Derecho; una introducción referente al concepto, enciclopedia, fuentes
y método de la filosofía del Derecho, y las partes general, especial
y orgánica de esta ciencia. En la parte general se trata del concepto
del Derecho, sus esferas, relaciones, categorías y elementos, y de la
vida jurídica. En la especial, estúdianse las divisiones del Derecho,
como derecho de la personalidad y de los fines, y, por último, en la
parte orgánica se investiga el Estado, especialmente como Estado del
individuo.--Madrid, 1898; tomo I, en 4.º, 7,50 pesetas. Tomo II, en
preparación.

=Gómez Acebo y Cortina= (D. José) y =Díaz Merry= (D.
Ricardo).--Diccionario general de jurisprudencia
contencioso-administrativa.--Colección, por orden alfabético
de materias, de todas las sentencias dictadas en asuntos
contencioso-administrativos, desde la creación del Consejo de Estado
hasta 1888 inclusive.--Madrid, 1889; un tomo en 4.º, 18 pesetas.

=González Cedrón.=--Tratado de contabilidad para la estructura,
comprobación y justificación de las cuentas provinciales de la Hacienda
pública.--Madrid, 1897; 2 pesetas.

=González Serrano= (D. Urbano).--Estudio sobre los principios de la
moral con relación á la doctrina positivista.--1,50 pesetas.

=Gómez y González.=--Faltas subsanables é insubsanables de
los documentos públicos sujetos á registros, _en forma_ de
Diccionario.--Cárdenas, 1890; un tomo en 4.º, 10 pesetas.

=Goodnow.=--Derecho administrativo comparado, Análisis de los
sistemas administrativos de los Estados Unidos, Inglaterra, Francia y
Alemania.--Madrid, 1897-98; dos tomos en 4.º, 14 pesetas.

=Heffter.=--Derecho internacional público de Europa. Traducción de
Gabino Lizárraga, abogado del ilustre Colegio de Madrid, etc., Esta
obra, cuyo mérito está reconocido por todo el mundo, y de que son
evidente prueba las traducciones que se han hecho á casi todas lenguas.
Su interés no puede desconocerse, al considerar que en ella se tratan
todas las cuestiones internacionales, lo mismo en la paz que en la
guerra.--Un tomo en 4.º, de 553 páginas, 8 pesetas.

=Janet.=--La familia, lecciones de filosofía moral, obra premiada por
la Academia francesa, traducida por el Dr. Luis Marco.--Madrid, 1897;
un tomo en 4.º, 5 pesetas.

=Manual del Abogado y del funcionario judicial=, con una extensa
introducción sobre el concepto, fundamento é historia de la abogacía;
contiene nuevos estatutos de los Colegios de Abogados, disposiciones
de las leyes orgánicas, Código civil, penal, Justicia militar, Leyes
de enjuiciamiento civil y criminal, del Jurado, de lo Contencioso,
del Timbre, Impuestos, Ordenanzas de los Juzgados, Audiencias y
Tribunal Supremo, etc., etc., por la redacción de la _Revista de los
Tribunales_.--Madrid, 1895; un tomo en 8.º, tela, 4 pesetas.

=Manresa y Navarro.=--Comentarios á la ley de Enjuiciamiento civil,
reformada conforme á las bases aprobadas por la ley de 21 de Junio de
1880, publicada para la Península por Real decreto de 3 de Febrero
de 1881, y para las islas de Cuba y Puerto Rico por el de 25 de
Septiembre de 1885; con los formularios correspondientes á todos los
juicios.--Madrid, 1881-97; seis tomos en 4.º, 66 pesetas.

  --Comentarios al Código civil español.--Madrid, 1890-98; cinco
  tomos en 4.º, 51 pesetas.--Tomo sexto en prensa.

=Melgar y Abreu.=--Tratado de expropiación forzosa por causa de
utilidad pública, con un prólogo del Excelentísimo Sr. D. Francisco
Silvela.--Madrid, 1889; un tomo en 8.º, 6 pesetas.

=Menger.=--El Derecho civil y los pobres, por Antonio Menger, profesor
de Derecho en la Universidad de Viena, versión española con la
autorización del autor y precedido de un estudio sobre el _Derecho_
y _la Cuestión social_, por D. Adolfo Posada, profesor de Derecho
político y administrativo en la Universidad de Oviedo.--Madrid, 1898;
un tomo en 8.º mayor.

=Pulido.=--Grandes problemas, por D. Ángel Pulido Fernández, de la
Real Academia de Medicina. Contiene: Al Sr. D. M. Menéndez Pelayo.--La
alimentación de los pueblos.--El alcoholismo.--El arte médico.--La
doctrina bacteriológica.--La despoblación de España.--Madrid, 1892; un
tomo en 8.º, 3 pesetas.

  --Plumazos de un viajero.
  París.--Bruselas.--Holanda.--Alemania.--Austria-Hungría.--La
  Universidad alemana.--El estudiante alemán.--Madrid, 1883; un tomo
  en 8.º, 3 pesetas.

  --El gran pueblo. El monasterio del Paular.--La disección
  (Descripciones de viaje.)--Madrid, 1893; un tomo en 8.º, con
  ilustraciones de D. R. Pulido y fotograbados de L. Romea, 3 pesetas.

  --Miniaturas científicas: Colección de tesis, con un prólogo de
  D. José Echegaray. Los temas tratados llevan los siguientes
  títulos: Medicina árabe.--Educación física de la mujer.--El corro
  de niñas.--Evolución de las enfermedades.--La Medicina y la
  pintura.--El Poema de la circulación.--Madrid, 1894; un tomo en
  8.º, 3 pesetas.

  --La emoción oratoria.--Madrid, 1896; un tomo en 8.º mayor, 3
  pesetas.

  --La pena capital en España.--Madrid, 1897; un tomo en 8.º, 2
  pesetas.

=Ramella.=--Tratado de la correspondencia en materia civil y mercantil,
seguido de un estudio referente á la legislación española, por Lorenzo
Benito.--Madrid, 1898; un tomo en 4.º, 8 pesetas.

=Repertorio de los Juzgados municipales=, ó sea compilación metodica
y práctica de cuantas disposiciones legislativas, fundamentales y
complementarias necesitan conocer los jueces, fiscales y secretarios,
con aclaraciones y formularios de todas clases, por A. M. L., publicado
por la _Revista de los Tribunales_.--Madrid, 1897; un tomo en 8.º, 6
pesetas.

=Riquelme.=--Elementos de Derecho público internacional, con
explicación de todas las reglas que, según los tratados,
estipulaciones, leyes vigentes y costumbres, constituyen el Derecho
internacional español, Madrid, 1875; un tomo en 4.º, de 520 páginas, 6
pesetas.

=Sánchez Ocaña.=--Reglamento de policía minera, anotado y concordado
con la vigente legislación general de minas, y con las leyes y
reglamentos de Bélgica, Francia, Italia y demás países mineros de
Europa, etc., etc.--Madrid, 1897; un tomo en 4.º mayor, 2,50 pesetas.

=Serrano de la Pedrosa.=--El Derecho del pataleo, la política.--Madrid,
1894; un tomo en 8.º, 2 pesetas.

=Villarrazo y González.=--Memoria sobre algunas reformas necesarias en
la legislación penal española.--Loja, 1895; 2 pesetas.


         Los precios marcados son á la rústica y para Madrid.





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