Title: La cruz en América
Author: Quiroga, Adan
Language: Spanish
As this book started as an ASCII text book there are no pictures available.


*** Start of this LibraryBlog Digital Book "La cruz en América" ***


(This file was produced from images generously made


 Nota del Transcriptor:
   Se ha respetado la ortografía y la acentuación del original.
   Errores obvios de imprenta han sido corregidos.
   Páginas en blanco han sido eliminadas.
   Letras itálicas son denotadas con _líneas_.
   El símbolo ^ indica letras en sobrescrito.
   Ilustraciones en medio de párrafos fueron movidas al principio
       o final del párrafo.
   Las notas fueron movidas al final de cada capítulo.
   Las versalitas (letras mayúsculas de tamaño igual a las
       minúsculas) han sido sustituidas por letras mayúsculas
       de tamaño normal.



                              ADAN QUIROGA

                           LA CRUZ EN AMÉRICA

                        (ARQUEOLOGÍA ARGENTINA)

                             CON UN PRÓLOGO

                   DE SAMUEL A. LAFONE QUEVEDO, M. A.
                 _Catedrático de Arqueología Americana
                  en la Facultad de Filsofía y Letras
                            de Buenos Aires_

                 _Encargado de la Sección Lingüística
                  en el Museo de La Plata, etc., etc._

                             [Ilustración]

                              BUENOS AIRES
                IMPRENTA Y LITOGRAFÍA «LA BUENOS AIRES»

                            260—BOLÍVAR—260
                                  MCMI



[Ilustración: URNA FUNERARIA—AMAICHA, ENTRADA A TAFÍ Colección Quiroga]



                                   AL
                    TENIENTE GENERAL BARTOLOMÉ MITRE
                         _26 de Junio de 1901._



PRÓLOGO


La _Cruz en América_ es el título que el Dr. Quiroga dá á su nueva
contribución al estudio de las antigüedades de nuestro continente. A
tal punto nos hemos empapado en la idea de que la Cruz empezó y acabó
en el Calvario, que basta nombrarla para que se suponga que se trata
de descubrir ó comprobar la visita de algún apóstol en el primer siglo
de nuestra era. Pero nada de esto sucede; el símbolo, materia de este
libro, es algo muy americano, que si procedió de algún otro continente,
debió ser cientos y miles de años antes de producirse la solución de
continuidad que separó las tres Américas del resto del mundo.

En su trabajo, el autor, dándonos en resumen las opiniones más
autorizadas al respecto, le niega el origen cristiano á la Cruz en
América; pero esto no quiere decir que ella haya sido inventada en
nuestro continente, ni tampoco que en el Norte y en el Sur procedan
de dos invenciones sin conexión alguna entre sí. El malogrado doctor
Brinton abogaba por la independencia de origen de todos los signos
simbólicos y demás que se encuentran en los diferentes países; pero
Wilson[1] opina lo contrario, y si bien concede que la Cruz es una
cosa tan sencilla, que en todas partes y en todas las épocas ha podido
descubrirse de nuevo, se niega á admitirlo en el caso _del swuastica_
espiral, meandros, griegas y otros adornos por el estilo. Si todo
esto más bien debió entrar de afuera por migración, igual suerte pudo
caberle á la Cruz; y es muy significativo que tanto en el Norte como
en el Sur sea la Cruz un atributo ó un símbolo de los dioses de las
lluvias y de la atmósfera, en una palabra, uno de esos signos de una
lengua sagrada que venimos rastreando en todo el mundo.

Ahora bien; si la Cruz en América simboliza algo que pertenece á
ciertos dioses de su mitología, igual cosa podemos decir de la Cruz en
el Viejo Mundo. Entre las naciones de la antigüedad (los Cartagineses
por ejemplo) á los prisioneros, y á los criminales se les daba muerte
en Cruz, víctimas por sustitución en los sacrificios humanos. Esta
sustitución degeneró entre los Quichuas en conejos, llamas, y más
tarde, en las fiestas del Chiqui, en hombrecillos de masa ú otro
sustituto, que se colgaban en el algarrobo á cuya sombra se celebraba
aquel rito. En los pueblos de Catamarca y la Rioja, las carreras que
acompañaban estos juegos eran incruentas, pero en Tuama de Santiago
los corredores se hacían sangrar en la misma iglesia y el chorro que
saltaba se dirigía hacia el altar, punto en que se hallaba la Cruz.

Lo cierto es que, al rededor de la Cruz, en todas partes encontramos la
idea de algún Dios representado, y si en América más bien se relaciona
la Cruz con el agua y con los fenómenos atmosféricos, es porque en
nuestro continente, la falta de agua era la que más se hacía sentir
y, desde luego, era un dios de las lluvias al que había que invocar;
mientras que en el Viejo Mundo, Neptuno, había tenido que ceder el
lugar á Júpiter, aquél un dios acuático, éste atmosférico; pero como en
todas partes al Dios de moda se le adjudicaban atributos del que dejaba
de serlo, así había un Júpiter _Pluvius_, otro _Tonans_, etc.

Vemos, pues, según nuestro autor, que tanto en el Norte como en el Sur
de nuestra América se encuentran Cruces, espirales, meandros, y otros
símbolos como adornos de ídolos, vasos y otros útiles.

Por otra parte, los autores más modernos se inclinan á opinar que la
raza humana desciende de una sola pareja, si bien persisten en atribuir
á la evolución lo que nosotros explicamos sencillamente en las palabras
del Génesis.

¿Cuál es entonces la dificultad que nos priva de conceder que la Cruz,
la espiral, el meandro, el triángulo, los escalones, y tantos otros,
sean símbolos de una lengua sagrada que sería propia de nuestra raza
antes de la separación que produjo las diferencias étnicas de la época
prehistórica?

Como dice Mortillet[2] el hombre cuaternario antiguo ó paleolítico, era
cazador, nómada, sin idea, ni sentimiento de religión, en fin, parecido
á nuestro Indio del Chaco; debió pues llegar un momento en que paso á
ser hombre con principios de civilización, capáz de hacer el huso con
su tortero, ya para hilar, ya para sacar fuego, y al propio tiempo con
voluntad de invocar á un poder desconocido que hace y gobierna todas
las cosas. En América, como en todas partes, hallamos razas que
fácilmente asimilan cualquier civilización, como los Mexicanos en el
Norte y los Quichuas en el Sur: y otras que, a pesar de todo, quedan
nómadas, salvajes, cazadoras hasta el día de hoy, lo que sirve de
disculpa á muchos para abogar por su exterminio.

Si hemos de estar al monogenismo, unas y otras razas proceden de las
migraciones, y ya se sabe que los que emigran portan consigo lo que
tienen, lo que saben y lo que creen. Si encontramos, pues una raza
que vive de la caza, que viste pieles y que se defiende con armas
que corresponden á cualquiera de las edades de piedra, lo lógico es
deducir que la migración se produjo en la época en que el país de sus
antepasados se hallaba en el mismo atraso. Ahora si al contrario, nos
las habemos con gentes que habitan casas, visten ropa tejida, saben
procurarse el fuego y adornar sus armas y útiles con símbolos que
tanto se hallan en el Viejo Mundo como en el Nuevo, lógico es también
que concedamos que estos conocimientos los trajeron consigo en sus
migraciones, esa familia humana que inició la civilización donde quiera
que se halle.

Dice Wilson[3] citando á Lubbock[4]: «A no dudarlo, el hombre al
principio, se extendió poco á poco, paso á paso y año por año, por
toda la redondez de la tierra, tal y como la mala hierba de Europa se
extendió lenta pero seguramente por toda la superficie de Australia.»

Así, pues, se extendió el hombre, el civilizado como civilizado; el
salvaje como salvaje; y precisamente son el huso de hilar, el de sacar
fuego, y la Cruz que nos pueden señalar el curso de las migraciones.

No es mi mente establecer aquí las pruebas de que los símbolos de que
se trata, migraron de Europa á la América del Norte y después á la del
Sur, porque esto vendría con el tiempo; pero sí me intereso en hacer
constar que opino con Wilson, y en contra de Brinton, que más fácil es
concebir la hipótesis de derivaciones, que de invenciones aisladas en
cada lugar. La experiencia nos enseña lo que le cuesta al hombre hacer
lo que nunca ha visto, y tan es así que aún en América las naciones
más civilizadas casi todas han estado en contacto geográfico unas con
otras. En el Sur, desde Centro América hasta Chile, se suceden las
naciones más adelantadas, y otro tanto se puede decir del Norte hasta
llegar á la región mexicana. En ninguna parte hallamos un aislamiento
de algo como lo del Perú. Si ese paralelismo del ingenio humano fuese
un producto espontáneo, debiéramos encontrar algo como un núcleo de
cosas mejores fuera de la región consabida; pero no: en la América,
las civilizaciones se tocan unas con otras, están en las montañas,
regiones que en el Viejo Mundo han dado origen á expresiones como la
de nuestra palabra «cerril», que dice poco menos que «bárbaro». Está
muy claro que la civilización americana contraria esta experiencia
europea, que la poseyó en las costas, puertos de mar y ríos navegables.
¿Qué sería lo que sucedió? La contestación se impone. En nuestro
continente son arrinconamientos de algo que existió en otra parte; en
donde, se revelará algún día; hoy sería prematuro indicar el lugar de
procedencia. En todas partes vemos rastros de algo muy anterior al
México de Montezuma y al Perú de Atauhualpa; pero aún ese algo pudo ser
á su vez restos de continentes y adelantos perdidos.

Lo que ahora falta es un trabajo geográfico con ubicación de todos los
puntos en que se hallan Cruces en ambas Américas, es decir, un mapa
como el de Wilson, en su _The Swastika_, porque así fácilmente podremos
ver como hay contacto geográfico entre todos los lugares que han
conservado señales de este símbolo.

Una vez que entremos al estudio comparado de la simbología Mexicana y
Andina, veremos que los dioses de los dos países se adornan con los
mismos dibujos. Por ejemplo: En la introducción de Chavero[5] tenemos
una reproducción del Códice Borgiano. En ésta se representa la estrella
vespertina y matutina, una figura doble cargada de símbolos, muchos de
los cuales son los nuestros, como ser: los círculos con punto (Ojos
de Imaimana), las escaleras con meandros ó griegas y sin ellas, y
finalmente una Cruz formada (en el copete de la figura que representa
el lucero) por dos símbolos muy conocidos en nuestra alfarería. Si la
Cruz es curiosa, ¿qué diremos de los escalones y triángulos? Cuesta
creer que sean producto de la casualidad; más si suponemos que eran
símbolos de la lengua sagrada, precisamente deberían emplearse en una y
otra región como atributos y emblemas del culto tal ó cual.

En la página 154 de la citada obra de Chavero, se reproducen Cruces
griegas, maltesas y de San Andrés, las mismas que encontramos en las
alfarerías y piezas en bronce de la región de Andalgalá. Estos objetos
se hallan en el Museo de la Plata, y esperan el regreso del director
para sacarse á luz.

A propósito del Nahui Ollin, ó Cruz de San Andrés, que servía para
determinar los equinoccios, debo dar cuenta de algo que descubrí en
uno de mis viajes por la región calchaquina, y que es pertinente al
asunto de que se trata, porque, la planta de la construcción que voy á
describir, forma una Cruz perfecta de brazos más ó menos iguales.

En el lugar llamado Fuerte Quemado, como á una legua al norte de
Santa María, en la raya que divide la provincia de Catamarca de la de
Tucumán, en el mismo riñón de Calchaquí, corre un filo de cerrillada
que acaba en punta hacia el norte y domina la entrada al valle de Tafí,
pero con todo el de Santa María por medio. En una de las prominencias
de este filo se hallan levantados unos curiosos edificios: las paredes
de un salón, una torre redonda y cuatro construcciones de la laja
local, rodean un patio largo y angosto, guardado por el precipicio á
los tres costados y sin más entrada que una garganta casi impasable al
Norte.

Las construcciones á que me refiero son muy curiosas, porque constan
de cuatro paredes que se levantan dejando un espacio en Cruz entre
ellas, sin destino posible, porque apenas si dan paso al cuerpo. La
orientación no es de Norte y Sur, sino á los medios vientos, es decir,
NE., SE., NO., SO.

Como Montesinos y otros hablan de tales paredes como destinadas á
determinar las horas del día, los solsticios y equinoccios, siempre he
considerado que esta ruina en cruz fuese uno de tantos _intihuatanas_ ó
trampas para cazar el Sol.

Chavero[6] habla de la Cruz de San Andrés como símbolo de los
cuatro movimientos del Sol—el _Nahui Ollin_—y si miramos hacia
el Este los pasillos del _Intihuatana_ del Fuerte Quemado, forman
justamente una Cruz de San Andrés. Cerca de allí estuvo el lugar
llamado—_Bacamarca_—otro modo de escribir—_Huacamarca_—«la plaza
fuerte de la _Huaca_».—El nombre y su interpretación corresponden á lo
que allí existe ó existió.[7] Si se acepta mi hipótesis, tenemos otra
vez aquí la Cruz como medio de determinar observaciones astronómicas.

Muy significativas también son las Cruces que ocupan el lugar de
dientes en los dos lagartos que forman los costados del disco de bronce
(Fig. 71 B) de Andalgalá. La figura central es un ser antropomorfo que
yo identifico con Huiracocha, el dios acuático de los Quichuas.

Sabemos que la Cruz en México significaba «_el dios de las lluvias_»,
como dice Chavero,[8] y lo mismo significa en la región Calchaquí. Esto
lo demuestra muy bien Quiroga, quien llegó á tener este convencimiento
sin conocer el trabajo que acabamos de citar.

En todos estos lugares existía una cierta cultura, y así vemos que la
Cruz servía para determinar el Dios del culto que se celebraba. Orlando
esta región andina y hacia el Este, en los llanos, merodeaban las
naciones de Mocovís, Abipones, Tobas y otras de las llamadas Guaycurús
ó Frentonas. Los Indios estos y sus Machis ó Hechiceros verían como las
naciones Diaguitas veneraban la Cruz y la empleaban en sus ceremonias.
Los otros, raza de Jurís ó nómadas, no comprenderían bien aquello
de símbolos de una lengua sagrada, pero se harían cargo que la Cruz
encerraba algo bueno en sí y la adoptarían como amuleto. Así, pues;
en el siglo XVIII, los Indios Abipones se hacían tatuar unas cruces
en medio de la frente, como se puede ver en las láminas de la obra de
Dobrizhoffer que de ellos trata.

En el siglo pasado y hasta el presente, estaba y está una India Toba en
el Asilo de Huérfanos, en Buenos Aires, con una Cruz muy bien tatuada
en medio de la misma frente. En el ejemplo Abipón, la Cruz (griega)
está formada por dos líneas que se cruzan; en el moderno es el espacio
que forma la Cruz, y son los tatuajes que la perfilan. Por lo que he
podido averiguar, son las mujeres que se adornan con tinta indeleble,
como nuestros marineros; mientras que los hombres sólo se embijan con
coloretes que desaparecen con el lavado.

He notado en algunas urnas calchaquinas, de las que se adornan
con pinturas antropomorfas, una crucecita griega en el punto que
corresponde á la frente, tal y como las hallamos en las caras de las
bellas abiponas; estas indias, según el artista de Dobrizhoffer, todo
son, menos indias del Chaco; pero en cuanto al tatuaje podemos asegurar
que es una fiel reproducción de lo que viera el misionero Jesuita en
sus correrías. Ni por un sólo momento insinúa él que se trataba del
símbolo del cristianismo.

Otra cosa quiero hacer notar y es la abundancia de la Cruz en los
objetos de alfarería en la región calchaquina propiamente dicha, y su
escasez en los demás lugares del Oeste de Catamarca. Hay que confesar
que el tipo de aquellos objetos es muy distinto del de estos, al grado,
que hace sospechar que puedan corresponder á otra raza y á otro rito.

En Andalgalá los vasos más hermosos ostentan figuras draconianas.
Tinajas del tipo Santa María, de las que tantos ejemplos dá el doctor
Quiroga, no se han encontrado al Sur del Atajo, con dos excepciones
halladas en Choya, una aldehuela dos leguas al N. O. del Fuerte,
pero aún éstas carecen de las fajas negras de los costados que son
el distintivo de las de Calchaquí. Al hacer esta excepción hay que
acordarse que á Choya, ó sea Ingamana, fué expatriada una de las tribus
del valle de Calchaquí, en el siglo XVII, y allí se han conservado.
Aquí, empero, nos sale al encuentro una nueva dificultad: existen
ruinas de pueblos de indios en las faldas, mientras que los Ingamanas
fueron colocados en el llano.

Así es todo lo que se presenta en Calchaquí y los valles anejos.
Cuesta creer que las vastas ruinas hayan pertenecido á los indios
que hallaron los españoles. Los Misioneros no se acuerdan de nombrar
esos sorprendentes entierros de numerosas urnas, nuevas todas, y que
deberían responder á algún rito de la mitología local. Durante cientos
de años las crecientes han estado dando cuenta de estas huacas, y los
coleccionistas han destruido más que lo que han logrado para vender.

Los descubrimientos de Ambrosetti en Tafí, también indican algo que si
no es de una colonia peruana, corresponde á esa civilización anterior,
en pos de la cual andamos todos.

Cuando una vez se abre algún capítulo en la historia de los
descubrimientos arqueológicos, nos vienen á la memoria cosas que hemos
leído, y á que no dimos mayor importancia.

Más de una vez me llamó la atención aquel incidente en la entrada de
Juan Núñez de Prado, cuando él puso á los indios de Santiago bajo el
amparo de la Cruz. En la parada que hizo no pudo haber convertido á
esos indios al cristianismo porque no le alcanzó el tiempo. Hoy que
sabemos que la Cruz se hallaba diseminada en los objetos de alfarería,
y otros, se comprende que Prado no hizo más que utilizar una veneración
que ya existía por el símbolo.[9]

Muchos habrán creido que la noticia de Lozano carecía de importancia;
pero después se ha visto que el tal hecho consta en documentos hoy del
dominio público.

El año 1896 el doctor José Toribio Medina publicó en Santiago de Chile
la información levantada por Juan Núñez de Prado en su recién fundada
ciudad del Barco, y marzo de 1551, poco antes de trasplantar la misma
de su asiento en los llanos de Tucumán, al que después se le dió en los
valles de Calchaquí.[10] En la 8.^a pregunta se dice lo siguiente:

«8—Item si saben que estando el dicho capitán Juan Núñez Prado
poblando en esta ciudad[11] envió á Martín de Rentería, alcalde, con
hasta veinticinco ó treinta hombres que fuesen á conquistar é descubrir
la tierra por ver lo que había en ella, el cual fué y llegó á Macherata
y Collagasta y Mocata, que es cuarenta é cinco leguas de esta ciudad
é ahí en Ligasta é Thomagasta é vió otros muchos pueblos é los cuales
tomó posesión en nombre del dicho capitán Juan Núñez de Prado, é de
la dicha ciudad, _poniendo cruces en los dichos pueblos_, haciendo
entender á los caciques é indios que aquellas se ponían para que si
viniesen cristianos, supiesen estaban en paz é no les hiciesen mal
ni daño, ni tomasen sus haciendas, ni mujeres, ni hijos, _los cuales
quedaron muy contentos en haber lo susodicho_ é paz con los cristianos,
sirviéndoles muy bien». (Tiraje aparte pp. 4 y 5.)

La pregunta 9 relata como en seguida salió Prado á recorrer lo visitado
por Rentería y algo más, y continúa así:

«E habiendo salido de esta dicha ciudad con veinte é ocho hombres
que consigo llevaba, un día que se contaron diez de Noviembre del
año pasado de quinientos é cincuenta años, estando alojado junto al
pueblo de Tepiro[12] un cacique que llevaba consigo de Tucumán[13]
que le había salido de paz, le dijo como en el pueblo Thomagasta[14]
había cristianos, que eran cinco leguas más adelante; é sabido por el
dicho capitán Juan Núñez de Prado, luego procuró de que se tomasen
algunos indios para saber que gente era, y luego se tomaron dos ó tres
indios los cuales dijeron que en el dicho pueblo de Thomagasta había
cristianos é que habían estado alanceándolos é robándolos é _derrocando
la cruz que estaba puesta_, é no embargante _que los indios les hacían
cruces_, como les habían dicho no dejaban de matarlos é robarlos é les
habían hecho otros muchos malos tratamientos, etc.» Ibid. p. 5.

Llamado Martín de Rentería, depuso que todo esto era así, y al
proseguir con la pregunta 9 agregó que había:

«Oido decir á Pedro de Rueda é á otras personas que venían con el
dicho Villagrán, como habían entrado alanceando los dichos indios de
Thomagasta _llamando á la cruz que estaba puesta garabato_, diciendo:
_que garabatos tienen aquí_ puesto los de _Tucumán_ etc.» Ibid p. 14.

Es curioso que el Padre Domínico, Alonso Trueno, nada diga de las
cruces, lo que demuestra que no fué él que las planteó.

Este documento no se conocía cuando el doctor Andrés Lamas publicó su
edición de la historia de la conquista por el P. Pedro Lozano S. J. y,
por esta causa no se dió la importancia que merecía á la noticia que de
ello nos diera el famoso Padre. Sus palabras son estas:

«Prado, cuyo celo debemos siempre alabar, por lo que se esmeraba en
adelantar los negocios de la fe con la autoridad y con ser ejemplo
entre estos indios, en cuyos pueblos apenas sentaba el pie, cuando en
piedad cristiana _hacia enarbolar cruces_, para que los bárbaros las
adorasen.... con cuya diligencia cobraron las bárbaros tal estimación
de la Santa Cruz, que hasta _los mismos gentiles la veneraban por el
mayor de sus ídolos_.» Historia de la Conquista, t. IV., p. 128. Ed.
Lamas.

En su historia, el autor, refiere este episodio como si correspondiese
á los meses posteriores al incidente con Francisco Villagrán en
Tuamagasta, pero de la información del año 1551 se desprende que esto
se hizo desde el primer momento de la entrada.

El nombre de «_garabatos_» que la gente de Villagrán daban á estos
signos de la Cruz, y la ninguna mención que de ellos hace el Padre
Trueno en su declaración nos ponen en el caso de sospechar que él no
estaba muy convencido de la eficaz fe cristiana de los indios en este
símbolo, cuando acudían á su amparo.

Por otra parte, no se halla ninguna referencia, ni en Bárcena ni en
Techo, ni en ninguna de las cartas anuas, á estas Cruces del arte
Calchaquí, y no obstante, como se vé en las colecciones y en los
numerosos ejemplos citados y reproducidos por el doctor Quiroga, no hay
signo que se presente con más frecuencia que este de la Cruz.

Ya hace algún tiempo que había yo reunido algunos ejemplares de la
Cruz en la alfarería, para un estudio sobre el simbolismo de la región
calchaquina, que permanece aún inédito; allí hacía notar que se
relacionaba el signo este con los dioses acuáticos y con el agua, más
nunca llegué á identificarle con el suri y con el sapo.

La identidad del suri (el avestruz americano) y de la Cruz en todo lo
que se refiere al agua, puede decirse que ha sido descubierta entre
nosotros por el doctor Quiroga, y seguramente es una de las partes más
interesantes de su trabajo. Después que el doctor Quiroga llamó mi
atención á los locos gambeteos del suri, cuando está por llover, he
tenido ocasión de observar una de estas aves, y he notado que es el
mejor de los barómetros. Los movimientos excéntricos de alas, patas
y pescuezo, reproducen las figuras que se notan en los _pucos_[15]
y tinajas, y no hay postura que se advierta en éstas, por violenta
que sea, que no la véamos también en el ave en vida, cuando está por
llover. Valiéndome de la advertencia de mi amigo, más de una vez en
este año (1901) he adquirido fama de buen profeta de lluvia. Siendo,
pues, la Cruz, como muy bien dice Quiroga, el símbolo del agua ó de
la lluvia, y observando los _Machis_ ó Hechiceros, la conducta de los
suris en vísperas de la lluvia, lo más natural era que se pintase lo
uno con lo otro. Lo del sapo se impone, y la sustitución de uno de
estos símbolos por el otro, es una de las pruebas más satisfactorias
que nos ofrece el autor de que la Cruz, con el suri ó sin él, es
llamativa del agua.

Por lo que hace á la serpiente y su simbolismo, creó que también
acierta Quiroga. Me consta que el vulgo nuestro, cree que una víbora
en un lugar, en tiempo de tormenta, basta para hacer que allí caiga
rayo; y un lindo espécimen que reservaba para un amigo naturalista en
un rancho de mi hacienda fué destruido y arrojado lejos porque empezó
á tronar, y los dueños de casa temían ser víctimas del rayo, si no
se deshacían del incómodo huésped, que no necesitaba estar vivo para
perjudicar.

Como no es posible dudar ni por un momento del origen americano de la
Cruz, en general y también en la región de Calchaquí, por el modo como
se presenta y las combinaciones en que entra, justo es que tratemos de
darle el lugar que le corresponde en el simbolismo de la mitología de
nuestro hemisferio; y á esto se dedica con todo empeño el autor en su
obra. Se ha comprobado su existencia como símbolo sagrado: se ha visto
que, no en todas partes se presenta en la misma forma; que en una
es atributo de un dios tal ó cual, que en otra es adorno de un vaso
sagrado; así designamos las urnas que acompañaban á las inhumaciones
de los cadáveres en Calchaquí. Hay pues que establecer y distribuir
estas diferencias regionales que tanto nos ayudarán á dar al símbolo su
completo, si bien multiforme significado.

Es de esperar que en seguida alguien emprenda uno ó más trabajos
tendentes á dar á conocer todos los ejemplares de la Cruz en Calchaquí
que se hallan en las colecciones públicas y particulares, teniéndose
especial cuidado de distinguir entre los de un distrito y los de otro,
porque hasta entre estos suele haber bastante diferencia.

Digna de toda atención también es la forma en que la Cruz aparece en
la famosa lámina del Yamqui Pachacutic, clave tan preciosa para la
arqueología del Sur como lo ha sido el alfabeto de Landa para la del
Norte.

No es este empero el lugar de hacer una disertación sobre aquella
interesante y sugestiva lámina. El trabajo del Dr. Quiroga la dá
á conocer para que todos puedan juzgar de su importancia con la
reproducción del original á la vista. Yo mismo utilicé muchos de sus
datos en mi artículo sobre los _Ojos de Imaimana_, publicado en el
t. XX del Boletín del Instituto Geográfico. Estos dibujos
nos dan á conocer que existía un simbolismo con signos reconocidos, y
fundándome en esto, y en la universalidad de muchos de ellos en nuestro
Continente, es que no trepido en hablar de una lengua sagrada con
simbología bien conocida tanto en el Norte como en el Sur.

Acordémonos también que nosotros estamos aprovechando sólo los restos
de riquísimos antecedentes. Miles de MSS. se destruyeron en el Norte,
miles de ídolos y otros objetos por el estilo en el Sur; pero con
todo eso en una y otra parte encontramos esas Cruces, esos círculos
con puntos, ó sean Ojos de Imaimana[16], escaleras, algunas con asta
banderas, triángulos con espirales ó griegas y sin ellos, triángulos
solos, conos, meandros ó griegas de todas formas y complicaciones,
serpientes, dragones horrorosos, algunos con caras antropomorfas, otros
con dos ó más cabezas; en fin todos esos signos que algo indican y que
tanto abundan en la alfarería y otros objetos de nuestra región andina
del Norte. Todo esto hay que aprovechar en una serie de publicaciones
como la del Dr. Adán Quiroga, quien con singular abnegación ha dedicado
tanto tiempo y buena parte de su fortuna en coleccionar los objetos que
le han servido de base para este estudio.

Digno de todo elogio es el trabajo con que el autor ha iniciado el
nuevo siglo, y sépase que muchos de los objetos han sido exhumados por
él en los propios yacimientos. Lo que ahora se publica no es más que un
fragmento de sus investigaciones, y puedo asegurar que su colección del
Folk-Lore y de los Petroglifos de aquella región es tan importante como
sus descubrimientos acerca de la Cruz, si no los supera.

Una vez más debemos protestar contra esas destrucciones por mayor
de los yacimientos que contienen estos rastros de la prehistoria de
nuestro país. El único modo de evitar el comercialismo que ha invadido
á los colectores sería el no aceptar colección alguna que no viniese
con los credenciales de cada objeto y de su descubrimiento y ubicación,
y que estos fuesen á satisfacción de peritos en la materia; pues
nuestros Museos hoy poseen datos que permiten esta clase de exigencias.

Sólo el amor á la ciencia del Dr. Quiroga pudo ponerlo en posesión de
todo aquello que le ha servido para concebir la idea de este libro,
y mucha abnegación para escribirlo en los momentos de ocio que le
dejaban sus tareas en la Corte de Justicia de Catamarca de la que era
y es uno de los Ministros. Sus vacaciones las pasaba en Calchaquí, sus
noches interpretando libros en otros idiomas, y así, á 300 leguas de la
casa editora, ha podido llevar á feliz término su trabajo _La Cruz en
América_.

                        SAMUEL A. LAFONE QUEVEDO.

El Museo, La Plata, Agosto 21 de 1901.


NOTAS:

[1] _The Swastica_, por Thomas Wilson p. 953.

[2] _Le Préhistorique_, Ed. de 1900, p. 333.

[3] _The Swastica_, p. 982.

[4] _Prehistoric Man_ p. 601.

[5] _México á través de los siglos_, p. XV.

[6] _México á través de los siglos_, t. I, p. 145.

[7] Rápidamente desaparece todo, y muy en breve no quedará más rastro
que los apuntes de mis carteras.

[8] Ibid, p. 382.

[9] Santiago era una colonia de los valles calchaquinos.

[10] No se precisan los puntos por estar su ubicación aún en tela de
juicio.

[11] El Barco.

[12] Las _cruces_, se entiende.

[13] Tepiro y Tuamagasta, pueblos de Santiago del Estero, aquel al
Norte, éste al Sur.

[14] Sin duda error por Atacama cerca de Río Hondo. Véase p. 33.

[15] _Pucos_ escudillas ó tazas.

[16] _Imaimana_—Todas cosas. Gonzalez Holguín _in voce_.



CAPÍTULO I

LA CRUZ EN AMÉRICA

JUICIO DEL CONQUISTADOR


    _La Cruz en los siglos XVI, XVII y XVIII—Juicio
       del Conquistador—Idea de un cristianismo
       antecolombiano—Los_ PAY _americanos y los
       hechiceros nativos—Juicio del indio—Monumentos y
       mitos continentales—-Pachacámac, Atticci Viracocha,
       Tonapa y Taapac—El tricéfalo de Cundinamarca
       y el Tangatanga de Chuquisaca—Escrituras
       petográficas—Quelzalcóatl, Votán, Wixepecocha,
       Botchica y Huiracocha—Manco Cápac y el Inca
       Roca—Pies esculpidos—El hombre blanco y barbado—La
       Cruz como símbolo nativo._

No es la presente una obra de filosofía ni de discusión dogmática sobre
la CRUZ en América, sinó un ensayo arqueológico. Por eso
parecerá á algunos que el presente capítulo está demás; pero el orden
cronológico en que ha sido tratado el asunto, así como el desarrollo
del mismo hasta llegar á conclusiones que consideramos definitivas,
hacen que nos ocupemos someramente de cuanto sobre el símbolo
universal, encontrado por el Conquistador en el Continente, háse
escrito y mentado hasta la época actual.

Para los siglos XVI, XVII y XVIII fué la Cruz americana un motivo
trascendental de religión. El conquistador ni vió, ni pudo ver en
aquella, una combinación geométrica simbólica, sinó el signo sacrosanto
de su fe, que portaba en sus manos junto con la espada. Las ideas de
la época hicieron surgir en nuestro suelo, con su palabra evangélica,
á Santo Thomé, el Apóstol del Asia y del Africa, doctrinador de
brahamanes y etiopes. El rico material de tradiciones y leyendas
nativas fué pacientemente acumulado y comentado. El indio, que vió
venerado por excepción uno de sus símbolos, convino en afirmar cuanto
interesaba á los prejuicios del misionero; y así se explican, por
ejemplo, los párrafos de mística unción del P. Ruíz de Montoya, después
que con el P. Cristóbal de Mendoza visitaran á Tayatí, lugar en el cual
las gentes recibiéranles con tan extraño agasajo, refiriéndoles la
vieja tradición[17]; como se explican las constancias anteriores de las
tan conocidas cartas del P. Manuel de Nóbrega, de 1549 y 1552, sobre
lo que le dijeron los brasiles[18], y las afirmaciones de la epístola
del P. Cataldino á su Provincial, en 1613, que Lozano califica de «la
fuente más pura de la noticia»[19].

Es el Brasil la primera tierra americana que pisó Santo Tomás, bajando
en la Bahía de todos los Santos, dejando impresas sus huellas en
peñascos, que recuerdan las de Buda ó del Dídimo en el Ceilán, así
como abierto el camino _Maraypé_[20]. El Paraguay de las misiones
guaraníticas aparece como la nación más favorecida del Santo, al que
se atribuyó anunciar la llegada futura de misioneros, y el que dejó
abierto el camino _Peabirú_, que remataba en Carabuco peruano, por el
que portó su gran Cruz de madera, siendo obras suyas el famoso panteón
de Guayrarú y el pozo cercano al río Tebicuarí[21]. Memorias del Apóstol
son también la gruta de Paraguarí[22], la piedra de Tacumbú[23] y las
huellas de Mbalpirungá[24].

Los pasos apostólicos por el resto de la América Meridional, desde
Chile adelante, fueron seguidos por los padres agustinos Fr. Alonso de
Ramos[25] y Fr. Antonio de la Calancha[26], tomando los jesuitas sus
noticias del primero[27]. De su tránsito por nuestro Tucumán, que
pudiera interesarnos por una natural curiosidad local, los cronistas
dan brevísimas noticias: á mediados del siglo XVII el Obispo del
Paraguay, D. Lorenzo de Grado, afirma que Santo Thomé atravesó estas
provincias; Fr. Alonso Ramos[28], limítase á referir que lo que á
personas curiosas oyó platicar es haber ido el Santo al Perú «por el
Brasil, Paraguay y _Tucumán_»; lo mismo repite el P. Montoya[29],
haciendo suya la anterior noticia; el Relator del Consejo de Indias, D.
Antonio Rodríguez de León Pinedo, refiere que á cuatro ó cinco leguas
de Córdoba, hacia donde llaman _Sal-si-puedes_, hay una peña en la
que están impresas las huellas del Santo[30]; más el P. Lozano, gran
conocedor de la historia de nuestra tierra, es de distinto parecer, no
encontrando rastros apostólicos en el Tucumán[31].

De esta nación pasaría á Chile, según una _Relación_ del P. Andrés de
Lara y una referencia de D. Alonso de Ercilla[32].

En Bolivia aparécese el Apóstol en Tarija, en cuyos términos se hizo
famosa la Cruz de Salinas, pasando aquel á través de los Charcas al
Perú.

En el siglo XVII, especialmente, corrieron muchas mentas sobre la
estadía del Apóstol en este último país. Santo Toribio de Mogravejo,
arzobispo de Lima, mando levantar una capilla sobre la roca de sus
huellas esculpidas. La Cruz de Carabuco, enterrada á orillas del
Titicaca, fué labrada con madera que el Santo condujo desde Guairá.
Aquél lago, Cachi, Chucuito, Chachapoyas, valles de Trujillo, Cañete
y Calango están llenos de sagrados recuerdos. Cieza supone que el
Ticci Viracocha salido del Titicaca es el Apóstol, y Calancha, que
las estatuas de Muyna y de Cacha le representan. Reminiscencias de
accidentes geológicos peruanos están ligados á obras del Santo[33].

Algunos cronistas opinan que el Apóstol del Perú fué San Bartolomé, á
causa de la manera como se representaba á Huiracocha en los templos
dedicados á su culto[34].

Los PAY americanos, ó sean Pay Zumé, Pay Abaré y Pay Tumé, los
primeros del Brasil y el tercero del Perú, son los Apóstoles mismos,
portadores de la Cruz en las tradiciones y monumentos nativos. Los
nombres de Zumé y de Tumé tomáronse por corrupción de Thomé. Y en
efecto: estos Pay aparecen como grandes doctrinadores de un nuevo orden
de cosas en materia de religión, figurando en las leyendas míticas como
seres extraordinarios.

En el sentido americano de la palabra, _Pay_, es un profeta, un
adivino, un mago, un hechicero, ó un gran brujo[35]; los Pay son de la
familia de esos mismos que los misioneros encontraron y conocieron en
el Paraguay y otros pueblos, los que predicaban ser hacedores de todas
las cosas, dueños de las lluvias y dominadores de la tempestad, como
el indio Antecristo de los pueblos de Piti y Mara, en el Perú, lugar
teniente de Dios, que tanta maravilla obró, al decir del P. Ramos.

Pay Zumé, el Apóstol de la epístola del P. Nóbrega, en 1552, sería un
hechicero de extraordinarias facultades, por lo que tanto le recordaron
brasileños y paraguayos. Lo mismo decimos de Pay Tumé[36].

El nombre de _Abaré_ no podía cuadrar á ningún Apóstol, por cuanto era
oprobioso en la gramática de la lengua, pues para el indio equivalía
á «hombre que no gusta de mujeres», á estar á las crónicas de los
misioneros mismos[37].

El Pay Tumé del Perú, aparece ser el Pay Zumé brasileño y paraguayo,
según Lozano, Montoya y otros[38]. Lozano consigna una breve noticia de
Pay Tumé, tomada de una relación manuscrita del doctor don Francisco de
Alfaro, transcribiendo Montoya el párrafo pertinente[39].

En definitiva: todo cuanto se ha escrito sobre la Cruz americana
en los siglos XVI y XVII á cerca de una supuesta predicación
evangélica antecolombiana, no reposa sinó en fundamentos deleznables
é inconsistentes; y el celo de los P. P. de la Compañía engañóles á
sí mismos, ó contribuyó á que les engañara, dejándose seducir por los
relatos de los naturales, quienes matizaban sus viejas tradiciones
con alguna novedad española, en el propósito de propiciarse la
buena voluntad de los aparecidos invencibles, los que llenaron de
turbación sus espíritus, y á los que vieron adueñarse de sus tierras,
estableciendo su imperio en todos los órdenes de la vida. Es claro,
entonces, que los venidos del mar tendrían también precursores llegados
por la mar; que los profetas no podrían ser advenedizos y que arribaron
precedidos por otros profetas; que los blancos no surgieron de golpe,
sinó que mucho antes aparecieron anunciados por otros blancos como
ellos, con los cuales los naturales sellarían el pacto de esperarles en
día no lejano. De tal modo se explica la antigua evangelización y el tan
decantado y misterioso origen de los Apóstoles[40].

Mucho se ha insistido, aún después del siglo XVII, en hallar pruebas
de que la Cruz fué importada al Continente, en los mitos y monumentos
americanos, después de sometidos á un estudio sin prevenciones, y
cuando se hicieron á un lado las disquisiciones teológicas; pero
examinadas tales pruebas con criterio desapasionado resultó que nada se
había avanzado con el cambio de sistema, y que la veneración á la Cruz
de parte de nuestros naturales, aunque un hecho comprobado, fué siempre
un misterio, hasta que la arqueología, en lugar de la filosofía, se
avocó la solución del problema.

Los mitos y monumentos peruanos, aztecas y mayas fueron observados,
estudiados y comentados.

Pachacámac, llamado «el Invisible», aparece en primer término como
el portador de la Cruz, no obstante el desengaño que sufrieron
los piadosos misioneros con las noticias que Miguel Estete en sus
_Relaciones del Descubrimiento del Perú_ ofreció del dios y de su
templo, después de haberles visitado con don Hernando de Pizarro[41].

Y es que Pachacámac era «el vivificador del mundo»; y aunque espíritu
sútil é impalpable, no por eso dejaba de ser representado con
singulares formas antropomorfas.

Pachacámac fué la divinidad del occidente de los Andes, al cual
chimos y yungas levantaron su templo en el valle de Lerin. Oriundo
del mediodía, lucha con _Con_, el fetiche acuático, el cual fué por
aquél rechazado al norte, llevándose la lluvia, lo que hace creer que
Pachacámac sea la forma politeista del viento que produce la seca, ó el
elemento fuego, adversario del agua, ese _ignis animal_ de que hablaba
el clásico latino, padre de los gigantes ó de las poblaciones antiguas,
que sin duda tendría mucho qué hacer con las grandes convulsiones
geológicas del Perú[42].

Lo propio que con Pachacámac, ó el elemento fuego, ha sucedido con
Huiracocha, el mito acuático aymará, viendo los cronistas en Atticci
Viracocha, el _Hacedor_, al portador de la Cruz y predicador del
Evangelio.

Es este el famoso bulto de piedra de Cacha, de que recordaba don Pedro
de Cieza, conforme al talle de un hombre, con vestiduras largas y
cuentas en las manos; aunque en la segunda parte de su obra niega lo de
las cuentas, «lo cual es burla», según él mismo, lo propio que aquello
de que tenía puestas las manos sobre los cuadriles.

Este Atticci Viracocha, á estar á lo que de él refiere Cieza, de que
«de los cerros hazía llanuras y de las llanuras hazía cerros grandes,
haziendo fuentes en piedras vivas», podría ser considerado como el
mito de las fuerzas terraqueas, si no supiéramos que es la gran
divinidad politeista del agua, ó el genio de las masas líquidas, del
lago, del mar, de las lluvias del cielo. Con Huiracocha, en el momento
de la conquista, el pueblo incaico caminaba hacia el monoteismo, por
la supremacia de ese _Illatici-Viracocha-Pachacámac_[43], trinidad
sintética, en la cual confundíase el mito de Catequil de la cosmogonía
nacional de las viejas razas, así como el Pachacámac yungueño, que
unidos al mito de Tiahuanaco constituían una unidad vivificante y
creadora formada por el huracán, el fuego y el agua. El nombre de
Viracocha llegó á ser adoptado por uno de los Incas, y en la enseñanza
esotérica del sacerdocio peruano apareció como el «Dios Desconocido»,
de tal modo que el Titicaca, origen de los aymarás, llegó á ser la cuna
mística de los jefes del culto heliolátrico[44].

Los padres agustinos á que nos hemos referido, hablan de otra
divinidad peruana llamada _Tunapa_, esto es, gran Sabio y Señor, y por
veneración _Taapac_[45], ó hijo del Creador. Este aparecido discurrió
por las provincias del Collao, las cercanías del Cuzco y otros puntos
distantes. Era un hombre venerable en la presencia, grande en la
estatura, zarco, barbado, destocado y vestido de cuxma, sobrio, enemigo
de la chicha y la poligamia. Su residencia favorita fué Carabuco, en
donde se dice que plantó la Cruz que llevaba. Fray Diego Ortiz escribe
que en la isla del Titicaca se encontraron impresos sus pies.

Para que se vea quien era Tonapa, el supuesto aparecido, basta leer lo
que sobre este personaje mítico ha escrito el Yamqui Pachacuti, el que
reproduce sus himnos[46].

Tonapa es un dios fálico-solar. De los himnos cantados por
_Guascaryngatopacuçiguallpa_, arrepentido de haber adorado á los
_Huacas_, despréndese que Tonapa es un siervo de Huiracocha[47].

_Tupá_ es dios, y _Thupa_ nombre de honor equivalente á «Señor», según
Lafone Quevedo[48]; _Thupac_, significa «cosa resplandeciente», según
Mossi[49]; de modo que _Tonapa_ es un epíteto solar, y el dios una
encarnación de lo mismo. La morfología quichua permítenos analizar su
nombre en estas dos formas: Tona-apa y Tonapa: la primera nos lleva al
tema _Thonay_, «piedra de moler» ó «falo»; _Apa_ es un verbo que dice
«llevar cargando»,—de modo que daría: «el que carga el falo»[50].

Los grandes monolitos de Tiahuanaco, que Cieza atribuye á
representaciones de Atticci Viracocha[51], fueron tomados también por
figuraciones de los Apóstoles de la Cruz.

Wiener en su obra[52] reproduce la interesantísima figura antropomorfa
del bajo relieve central de la puerta monolítica de Tiahuanaco,
atribuyéndola á una representación del Dios-sol. La cabeza del dios
está rodeada de veinticuatro rayos, seis de ellos terminados en cabezas
de león, signos de la fuerza, según el autor citado; los demás rayos
son alusiones á la fuerza creadora del sol; las líneas como meandros
que rodean la figura, valen por símbolos de generación; las lágrimas
de sus ojos son alusiones á la lluvia fecundante; los pescados y
cabezas de cóndor en el pecho, representan habitantes del agua y de los
aires[53].

Los misioneros no han citado la cabeza colosal del ídolo de pórfido
de Collo-Collo, de 1.37m de alto, entre Tiahuanaco y la Paz, que
debe ser otro Aticci, y el que en la banda de su frente ostenta cuatro
_cruces_, grabadas respectivamente dos sobre el pecho de esas figuras
marinas monstruosas que le adornan. Hagamos notar desde ya que el mito
acuático por excelencia porta cruces.

Nuestro gran monolito esculpido de Tafí es muy digno de figurar al
lado de los monumentos megalíticos de Tiahuanaco. Sus esculturas, con
círculos con puntos y figuras cruciformes, parecen combinar las dos
ideas de los _Ojos_ de Ymaymana y de las _Ventanas_ de Tocapo[54].

Tampoco dan cuenta los misioneros de este monumento de la prehistoria
de nuestro Tucumán.

Otro hecho que suministró argumentos en favor de los portadores blancos
de la Cruz, fué encontrarse la _Trinidad_ como misterio americano.

Efectivamente en América aparece el 3 como número sagrado; pero no lo
es menos el 4, como lo veremos en el capítulo respectivo[55].

Lozano[56] dá cuenta de un tricéfalo que adoraban los peruanos, «que
decían eran _tres_ personas con _un_ corazón». Ruíz de Montoya[57] cita
la trinidad de las estátuas del sol: Apointi, Churinti, Intiqua ó Qui,
«que quiere decir el Padre y Señor Sol, el Hijo del Sol, el Hermano del
Sol». Calancha enumera así á las personas de esta trinidad: Apu Inti,
Churi Inti é Inti Huaoque, «padre sol, é hijo sol, y ayre ó espíritu
sol». El P. Gerónimo Herran[58], procurador general de la Provincia
del Paraguay, con mucha discresión atribuye al demonio el remedo
del misterio: esta trinidad consiste en Padre, Hijo y Espíritu (no
Santo, según él, sinó colateral de los dos), ó sean: Omequeturiqui ó
Uragozoriso, Urasana y Urapo.

La nación aymará en el Perú tenía especial veneración por el tres;
mientras que la quichua, por el cuatro.

Cuando Wiener describía su Dios-sol llamaba la atención hacia el
singular fenómeno numérico que el ídolo ofrecía, pues hasta la grada
central era de tres escalas, de tal suerte que la cifra 3 y sus
múltiplos, predominaban en su ornamentación y disposición general.

Podemos citar algunos otros ejemplares de trinidades americanas, como
los de Cundinamarca, Bolivia y nuestro Calchaquí[59]. En algunos de
ellos también, como en el dios del Perú, predomina el número 3[60].

La trinidad de la altiplanicie de Colombia está representada por ese
aparecido, anciano y barbado, que llevaba tres nombres: Botchica,
Nemterequeteba y Zuhé, al cual representábase por un ser tricéfalo. A
Botchica acompañaba una mujer de extraordinaria belleza que llevaba,
como él, tres nombres: Huythaca, Chia y Yebecuayguaya; fué ella quien
hizo desbordar el Funza y produjo un diluvio, por lo cual Botchica,
airado, la convirtió en luna. Botchica restaurador de las cosas, que
reino dos mil años, es ese _Idacanzas_, otro Apóstol de los misioneros.
Su nombre de Zuhé ó Xué significa «el día», «el brillante», y de aquí
que se le llamó «el blanco». Idacanzas quiere decir «creador del
tiempo». Botchica, en suma, es una personificación del sol, reglando
las estaciones, y cuya aparición ó desaparición dá lugar al día ó á
la noche, al buen ó mal tiempo. De aquí que los caciques Muyscas,
según refiere Piedrahita[61], tenían la pretensión de influir sobre la
temperatura.

Otra figura tricéfala que dió mucho que decir á los cronistas,
elevándola al rango de misterio cristiano, fué el _Tangatanga_ ó la
huaca capirotes, «que al contar de los quippus de Chuquisaca era un
Dios y tres personas, ó uno en tres y tres en uno», al decir del P.
Josef de Acosta, que fué quien primero dió noticia de la misteriosa
huaca, á la cual sin duda se refería la cita de Lozano, atribuyéndole
gran importancia el P. Montoya[62].

_Tanga_, ó mejor _tanca_, según Jiménez de la Espada[63], es el tocado
en forma de capirote que usaban las indias de Huaqui, y como la
reeduplicación en los idiomas peruanos envuelve idea ó concepto de
multiplicidad colectiva (como en _Zachha—Zachha_, bosque de Zachha,
árbol), resulta que la trinidad de los Charcas en puridad viene á ser
la _huaca capirotes_, ascendida poco á poco de figurón tricéfalo á
misterio cristiano.

Nuestro americanista Ambrosetti dió en Calchaquí con la huaca capirotes
ó figurón policéfalo de Quilmes, que describe en una interesante
monografía[64].

Ternos de seres animados ó inanimados encuéntranse también en Perú y
Chile, como los de la colección de Ferreira, de Lima, y del Museo de
Santiago. Nosotros poseemos un pequeño objeto de piedra, encontrado en
el valle de Catamarca, que representa indiscutiblemente una trinidad,
y que tiene por emblema el triángulo de la fecundación sexual[65]. El
disco de Chaquiago de Lafone Quevedo, que más adelante se reproducirá,
es un _Caylle_ trinitario, con su figura central antropomorfa y sus dos
monstruos zoomorfos laterales, que ostentan _cruces_ en sus cabezas.

En Calchaquí, como el 3, aparecen ser indudablemente sagrados los
números 2 y 4. Las figuras dobles, como los objetos fálicos de
nuestra colección encontrados en Tinogasta y Lules, que reprodujimos
en nuestra monografía sobre el _Falo_, suelen ser epicenas, como ese
Uiracochanticcicapac de Pachacuti ó esos padres del universo mejicano,
Citlatonac y Citlalicue, varón y mujer, divinidades que llevaban los
nombres de Ometecuctli y Omecihuatl, que valen por «dos varones» y «dos
mujeres», ó sea: «doblemente varón» y «doblemente mujer.»

Los monumentos megalíticos esculpidos y las petrografías y pictografías
fueron tomados como escritura indeleble de los portadores de la Cruz.

Entre los petroglyfos adquirieron celebridad los de Calango, del valle
de Cañete, con huellas del Santo; la piedra de Collao, mentada por D.
Francisco de Toledo; la de Tocoregua, del corregimiento de Tunja; la
de Colla Tupá, sobre la cual Santo Toribio de Mogravejo erigió una
capilla; la huaca _Chasca Cóyllur_ ó _Cantacauro_, etc., sobre las que
tan larga y erradamente debatieron los cronistas[66].

La creencia arraigada por el conquistador de que los petroglyfos no
son obra nativa, originó, sin duda, de que los peruanos atribuyeran á
tales monumentos una clásica antigüedad, pues es más que seguro que no
fueran obra suya. La escritura petrográfica, tanto en el Perú, como
en nuestro Calchaquí, responde á un culto atmosférico ó acuático,
y muy escepcionalmente heliolátrico. Respecto á los monumentos de
Tiahuanaco, no cabe discusión que la obra es preincaica. En Calchaquí,
si esceptuamos la piedra de Colalao (Tucumán) y unas más, no se ven
rastros solares en las petrografías.

Las rocas escritas que puede decirse que consagraron la atención del
conquistador, fueron aquellas con pies humanos esculpidos, tomados por
rastros de los blancos portadores de la Cruz.

Lozano cita las de Itoco y Tocoregua, en Nueva Granada, y la de
Ubaque, cerca de Bogotá[67]. Apúntanse en el Brasil y Paraguay las
de Itapuá[68], de Parayba[69], de San Vicente, de Baipurungá[70], de
Guayrá[71] y de la Asunción[72]. En el Perú se citan las de Piura, isla
del Titicaca, de Callo, de Calango[73], de Chillaos, de Chachapoyas,
«que demuestran (sus rastros) que se incaba allí el Santo á orar,
juntas levantadas las manos al cielo, para lo cual soltaba el bordón ó
báculo que sería de dos varas de largo, y también quedó impreso»[74],
etc.

Para dar un valor probatorio decisivo á estas piedras con pies ó manos
esculpidos, recordábanse las huellas del Santo en Ceylán, olvidando que
los fenicios, según el Dr. Lamas[75], solían grabar en sus inscripciones
dos pies, uno detrás de otro, para indicar caminante, viajero, hombre
que pasa.

El señor Jiménez de la Espada[76], cree que los pies grabados en las
rocas pueden significar esto último ó tener alguna otra significación
en la escritura petrográfica nativa, como sucede con los rastros de las
ocho piedras de Hambato, que atribuye á geroglífico ó signo del que
marcha, ó á una vía, como la que usaban los mexicanos en sus pinturas;
otras rocas de esta especie, para él, acaso conmemoran el acto solemne
de descalzarse el Inca y poner sobre la tierra sus plantas desnudas,
en señal de humillación deprecatoria ó de toma de posesión de un lugar
importante ó de una frontera[77].

Nuestra opinión es que los pies esculpidos pueden significar cosas
diversas, según el carácter de la escritura de la roca ó de la roca
misma, considerada como huaca, como señal, lindero ó mojón.

Si no se trata de rocas sagradas, correspondientes á un culto
litolátrico, los pies esculpidos en una misma dirección podrán
indicar un camino ó rumbo dados, como si se dijese gráficamente:
«por aquí», «por allá». El pie debe expresar el acto material de
andar. Pueden también las rocas indicar puntos de parada ó de
tránsito para los caminantes ó _chasques_: las piedras serán entonces
verdaderos _tambos_. Si, por el contrario, se trata de rocas sagradas,
posiblemente de la era fetiquista, entonces el pie esculpido será un
rastro divino, como el del Inca en el acto de descalzarse, ó el de una
deidad que por algún motivo se paró sobre la roca, como el de aquel
Taapac, para predicar desde un alto peñón, ó el del Huiracocha ó el del
dios Trueno, si la roca responde al culto acuático.

En nuestra interesante cuanto numerosa colección de petroglyfos, no
contamos con roca alguna de pies esculpidos; pero en cambio hallamos en
Encalilla y Carrizal (valle Calchaquí) piedras con manos grabadas, una
de estas con tres; y vayan en tal caso manos por pies, ya que unos y
otros son rastros humanos. No sucede lo mismo en la alfarería funeraria
de estas regiones, en la que hemos dado con ejemplares de urnas
ceremoniales con pies pintados de negro sobre su sección ventral, los
que en el acto reconócense por el ancho de las plantas y sus cinco
dedos. Dos ejemplares reproduciremos: en la guarda lateral de una urna
de Santa María (Fig. 1) aparecen representados cinco pies humanos;
en otra urna del mismo lugar (Fig. 2) se ven en la parte superior
ventral grupos de tres pies, que bajan de la tinaja, reproducidos en
las guardas de la misma, junto á figuras que representan manos. En
Calchaquí, pues, no podría hablarse de rastros apostólicos, toda vez
que no los dejarían impresos de tan pequeñas dimensiones y sobre el
barro cóncavo de la alfarería.

[Ilustración: Fig. 1. Guarda lateral de una tinaja.]

[Ilustración: Fig. 2. Urna de Santa María (Colec. Quiroga)]

Desde que para nosotros la _mano_ es un símbolo que representa á
la Tormenta ó á la divinidad atmosférica, figura monstruosa de
fisonomía antropomorfa en Calchaquí[78], el pie debe referirse á igual
representación, por ser, como la mano, un miembro de su cuerpo, y por
aparecer, en el caso de la figura 2, pies y manos simbólicos
alternados. Y es el caso de hacer una advertencia oportuna al respecto:
los Zapotecas, en Méjico, adoraban á Huemac bajo la forma de una
mano, demandándole la riqueza de que Quetzalcóatl era el principal
dispensador: Itzamna, dios de carácter atmosférico salido de Yucatán,
era representado en su templo de Izamal bajo la forma de una mano,
_kabul_, «la mano activa»[79].

Los pies ó manos pintados ó esculpidos, ó indicarían que allí se
detenían las divinidades atmosféricas, ó que las rocas les estaban
consagradas. En Calchaquí, en vez de pies humanos se graban comunmente
patas de _suris_, y el avestruz, como lo demostraremos, es la Nube
atmosférica venerada, un símbolo acuático, simplificado en sus últimos
extremos cuando solo la pata del animal se reproduce.

Muy curiosa es también la cuestión del _Hombre Blanco_ americano, que
se confundió por los conquistadores con la del hombre europeo emigrado,
basándose en las tradiciones quichés, nahuas, mayas, aztecas, muyscas,
quichuas y guaraníes[80].

El dios Quetzalcóatl mejicano, que reino en el Anáhuac, era un blanco
y barbado, salido del Este; Votáan de Chiapas, es del mismo color;
Botchica, otro blanco y barbado, cuyo itinerario comienza en Bosa,
para seguir invariablemente de este á oeste; el Aticci Viracocha era
igualmente blanco; Tonapa, al decir de los cronistas, fué «blanco,
zarco, muy barbudo», lo mismo que el brillante Taapac del P. Ramos,
descendido del cielo; finalmente, blancos fueron Manco Cápac y el Inca
Roca.

Veamos brevemente quiénes son estos personajes, que siempre, como el
sol, caminan de naciente á poniente, detalle trascendental.

Quetzalcóatl es «la serpiente emplumada», uno de los tres principales
mitos del panteón mejicano. Tiene por atributos el pájaro verde,
_Quetzal_, y la serpiente, _Cóatl_, dios mitad ornitomorfo y
mitad ofídico[81]. Es una divinidad atmosférica: bajo el nombre de
Nanihehecatl es el señor de los vientos, y bajo el de Tohil, el ser
rugidor, epíteto dado también por los quichés de Guatemala al dios del
rayo. Es Quetzalcóatl la encarnación del pueblo tolteca: sus viajes
son las migraciones de este pueblo; el conflicto con Tezcatlipoca es
sin duda el recuerdo de una revolución religiosa y política que dió
un golpe de muerte á la preponderancia de su culto; las ciencias, las
artes, las industrias de que es inventor, son el secular bagaje de la
civilización tolteca; su épica historia, una condensación de la de este
pueblo, venido de país desconocido, establecido en Tullán y después
descendido á Cholula.

Votán, el padre de la civilización de los tzendales, en la América
Central, es otro aparecido semejante á Quetzalcóatl, que funda pueblos
como el de Palenque ó Nachán, «ciudad de las serpientes». Votán,
«corazón», en tzendal, es descendiente de Imos, de la raza de los
_Chan_ ó de «las serpientes»[82]. Venido de Chivín, baja hasta la base
del cielo por la cueva subterránea de un gran ofidio. Su semejanza con
el dios tolteca prueba el contacto seguro de chiapas y mejicanos.
Los dos son oriundos de país fabuloso, situado al oriente, de donde
salen los vientos, el huracán y las nubes de la lluvia; uno y otro
ejercen acción decisiva en la vida agrícola de sus pueblos; ambos dejan
sucesores que llevan sus nombres y perpetúan su culto atmosférico,
convertidos después en divinidades antropomorfas. Votán es un dios
serpiente, ó sea el rayo. Es también un Tepodaztli, ó dios del trueno.
Lo que le dá fisonomía peculiar, es que el pájaro de las nubes es
extraño á su culto, por lo que en los bajorelieves de Palenque los
dioses-pájaros y los dioses-serpientes no aparecen asociados.

Otro aparecido venido del sudeste, y por mar, es Wixepecocha, el
predicador de los zapotecas de Huatulco. Este es perseguido hasta el
monte Cempoaltepec, á cuya cima sube, levantándose á la atmósfera y
desvaneciéndose: esto dá á entender que se trata de un dios que vuela,
ó del aire, como el de los toltecas.

Botchica[83] es la divinidad solar, con influencia sobre la atmósfera
que veneraron los muyscas de Cundinamarca. Botchica se tiene por el
blanco del norte de la América Meridional, cuando en realidad el nombre
que toma de _Zuhé_ ó _Xué_ no tiene otra significación que «brillante»,
como es el sol. Botchica hace su camino de este á oeste, y desde Bosa
prosigue por Muqueta y Fontebón á Sagamosa, en donde desaparece de la
tierra para subir al cielo, por lo que recibe el nombre de Sugunza: «el
que desaparece».

A propósito del color «blanco» de Botchica, conviene recordar que
Mixcoatl ó Itzac-Mixcóatl, la nube serpiente, es «_la blanca ó la
brillante_ nube-serpiente»[84].

Huiracocha surgió del Titicaca como un todopoderoso «resplandeciente»,
por lo que debía ser «blanco». Es el creador de los brillantes
astros,—del sol, de la luna y de las estrellas, á los cuales señaló
su curso en el cielo. Desapareció en el mar, su elemento, á cuyas
profundidades precipitóse.

Inca Roca y Manco Cápac[85], que casan con sus hermanas, son hijos del
sol, usan vestidos resplandecientes y obran prodigios. La leyenda de
cada pareja es un verdadero mito solar, en el sentido de que sin duda
son representaciones terrestres y antropomorfas del Sol y la Luna, de
Inti y Mama Quilla.

Manco Cápac y Mama Ocllo salen del Titicaca, llegan al ombligo del
mundo y fundan el Cuzco, en donde levantan el templo al padre Sol. Sus
hijos cimentan la dinastía de los Incas, de origen celeste, por lo cual
eran estos divinizados, presentándose como tales á su pueblo en la
fiesta de Intip-raymi, en el solsticio de Junio, en celebración de la
muerte y resurrección del sol omnipotente.

En la historia mítica de aquellos reyes la figuración del Inca Roca es
de héroe solar. Ocupa un alto rango en la geneología de los monarcas
del Cuzco, siendo él, según Montesinos, el verdadero fundador del
imperio heliolátrico[86].

Cuéntase que una princesa, Mama Cibaco, y una hermana suya se
decidieron á reformar la sociedad y restablecer el antiguo culto.
Mama Cibaco, de extraordinaria belleza, es la madre de Inca Roca. La
hermana de aquella, una famosa maga, aconsejóle que labrase para el
niño un vestido resplandeciente de oro y piedras preciosas, y que ya
vestido ocultase al infante en una caverna contigua al Cuzco, en las
ruinas de un templo del sol. Así se hizo. La princesa llama entonces á
los habitantes del Cuzco, manifestándoles que, dormido su hijo, el sol
habíalo llevado á los cielos para volverlo después, colocándolo en el
real trono, pues que el astro había reconocido por vástago suyo á Inca
Roca. El pueblo se reunió; y después de muchos sacrificios, anuncióse
su aparición en la cueva de Chingano, saliendo de improviso de ella el
niño resplandeciente. Entonces el pueblo le ciñó el llauto, y como Inca
restituyó el culto del sol, proscribiendo la poligamia al casarse con
Mama Cora.

En el presente caso, como en el de Manco Cápac, diremos con Rialle[87],
que el Inca Roca es el hijo del sol; que su vestimenta reluciente no es
más que el reflejo de los rayos solares; que la gruta de Chingano, en
donde se ocultó por cuatro días, no es otra cosa que la representación
de la noche tenebrosa de donde sale en la aurora el astro diurno; que
el casamiento de Inca Roca con su hermana Mama Cora es semejante al de
Manco Cápac con Mama Ocllo, al de Inti con Mama Quilla.

De las breves noticias que de estos mitos acabamos de dar, resulta
que los _blancos_ americanos son divinidades ó seres atmosféricos ó
solares, ofilátricos ó heliolátricos, hijos de la serpiente-rayo, ó
del astro del día. Se trata, entonces, de dioses «resplandecientes», á
los que se diría blancos, del mismo modo que se dice blanca á la luz
del sol ó del relámpago. He ahí la explicación más natural del hombre
blanco, con tanta más razón cuanto que el epíteto coincide con la
calidad del dios.

Pero el Marqués de Monclar en el Congreso de Luxemburgo[88] y el
Abate Schmitz en el de Bruselas[89], afirmaron, á nuestro juicio sin
fundamento positivo, que las personas reales, los Incas y las figuras
ornamentales de los vasos, eran blancos y barbados.

En cuanto á las figuras ornamentales blancas, el testimonio carece de
valor como tal, pues podemos presentar ejemplares de cosas animadas, de
blanco, cuyo original es de diverso color, como sucede en pictografías
de Cafayate, San Lucas y otros lugares en nuestro mismo valle Calchaquí.

En cuanto á que los Incas hayan sido blancos, no hay crónica ni
narración que lo confirme. Los españoles vieron y comunicaron con los
monarcas del Cuzco, con cuyas hermanas é hijas casaron, y sus colores
eran cobrizos.

Pero no por esto negaremos la existencia de hombres relativamente
blancos en América, por efecto de un fenómeno etnográfico, que conviene
estudiar detenidamente, y por las influencias de las acciones físicas
y sociales, de las cuales el color es la resultante en todas las
latitudes; por lo cual los indios de Vera-Paz, á 1500 m. de altura,
por ejemplo, traían á la memoria los árabes de Argelia, según Brasseur
de Bourbourg. Montezuma, de la planicie del Anáhuac, no era más que
bronceado. Algunas tribus de la Pampa, que se pintan menos que las
del Norte, tienen el color de los paisanos de la España y del sud de
Italia[90].

El problema de los hombres barbados es mucho más sencillo que el de los
hombres blancos. Pensar que los indios americanos son absolutamente
imberbes, como la generalidad, es un error del que podemos dar fe los
que conocemos indios montañeses, provistos generalmente de bigote y aún
de barba, como el indio Llampa, de Belén, cuya fotografía conseguimos
en una reciente excursión.

Como la barba es un atributo viril, cuando el indio se propone
manifestar de una manera gráfica que lo que ha querido representar es
un varón, entonces exagerará en sus figuraciones tal atributo, dando
á la barba un tamaño doble y triple del que en realidad tendría el
original.

J. G. Müller hace notar que las razas americanas no son imberbes, y
que, por consiguiente, nada hay de sorprendente que se represente con
barba á ciertos personajes. Botchica, por ejemplo, es un ser viril, y
la barba es un atributo de virilidad que comparte con el Viracocha de
los aymarás, con el Quetzalcóatl de los toltecas y con el Coxcox de los
chichimecas. En cuanto á los naturales de la República Argentina, el P.
Bárcena habla de indios barbados en Córdoba, en carta á su Provincial;
Ambrosetti ha publicado un grupo de calchaquíes de Luracatao y una
familia Cainguá con varones barbados[91].

Nosotros poseemos en nuestra colección una regular cantidad de pinzas
depilatorias, que los peruanos llamaban _canipachos_[92], con las que el
indio se arrancaba la barba.

La cuestión, pues, del hombre barbado, queda así explicada[93].

Reasumiendo: el conquistador encontró que en toda la América la Cruz
era un símbolo sagrado; y, sin penetrar los orígenes y motivos de la
figura geométrica simbólica, ni tener en cuenta su universalidad como
tal, consideró desde el primer momento que ella fué importada á este
Continente, pues para aquel la cruz americana tenía el mismo valor que
el signo de su fe.

Al conquistador no ocurrió que el símbolo sagrado fuese nativo, y por
eso no indagó los antecedentes que hubieran establecido la verdad del
tan debatido asunto.

Posteriormente, cuando se detuvo á estudiar á la América y su genio
nativo y original, entonces comenzó á comprender que no había necesidad
de que apóstoles ú hombres blancos hubieran pisado su suelo, ni
discurrido por sus vastas soledades, enseñando dogmas y misterios y
dejando á la Cruz como recuerdo imperecedero de su predicación.


NOTAS:

[17] _Conquista Espiritual del Paraguay_, § XXI, págs. 95 y siguientes.
(Bilbao, 1892).

[18] Véanse P. Lozano, _Historia de la Conquista del Paraguay, Río
de la Plata y Tucumán_, tom. I, cap. XX, pág. 452, y N. de Techo,
_Historia de la Provincia del Paraguay_, tom. I, lib. VI, cap. IV
(Madrid, 1897).

[19] _Historia de la Compañía de Jesús de la Provincia del Paraguay_,
Lib. VI, cap. XVI—El P. Cataldino fundó á N. S. de Loreto en 1546, y
era italiano (Montoya cit., VI, pág. 30).

[20] Véase _El Hombre Blanco y la Cruz en el Perú_, de M. J. de la
Espada, inserto en las Actas del Congreso de Americanistas de Bruselas
(1879), págs. 529 y 530.

[21] _Historia del Paraguay_, etc., cit., tom. I, cap. III, pág. 69.

[22] De esta Gruta ocupóse Jiménez de la Espada en el referido Congreso
de Bruselas, citando el testimonio de D. Julio Ramón César (_Descrip.
Hist. del Paraguay_), quien dió en 1768 interesantes datos sobre la
misma, concluyendo aquel americanista que se trataba de un monumento
de la prehistoria, que quizá guardaría vestigios del hombre primitivo
(Actas del Congr., tom. I, págs. 538 y 653).

M. Peterken manifestó en el Congreso que sobre esta gruta corrían
leyendas nativas en el Paraguay, y que á su juicio fué un refugio de
pescadores (Lug. cit, págs. 651 y 652).

[23] Sobre esta piedra debatió largamente el Congreso anterior de
Luxemburgo en su 4^a sesión.

[24] Lozano, Op. y lug. cits.

[25] _Historia de Nuestra Señora de Copacavana_, capítulos VII á XI.

[26] _Crónica moralizadora de la Orden de San Agustín_, lib. II,
capítulos II y siguientes.

[27] Ruíz de Montoya, cap. XXIII, págs. 98 á 103—Techo, tom. III, lib.
VI. cap. IV, págs. 23 á 26—Lozano, tom. I, cap. XX.

[28] Op. cit., cap. IX.

[29] Cap. XXIII, pág. 102.

[30] Congr. de Amer. de Bruselas, tom. I, pág. 597, nota.

[31] «En toda la Provincia de Tucumán, escribe, no se encuentra
vestigio ninguno de los que se celebran en otras regiones, ni hay
noticia de que sus naturales tuvieron tradición sobre este particular y
hallándose también noticias en la provincia de Santa Cruz de la Sierra,
de que por allí discurrió nuestro sagrado apóstol, es verosímil que,
dejando á mano izquierda el Tucumán, se encaminó desde el Paraguay al
Perú» (tom. I, cap. XX. pág. 463).

Es curioso el dato consignado por Techo á la pág. 397, tom. II.

[32] _La Araucana_, Part. I, Canto II.

[33] Techo, Op. y lug. cits.—Ruíz de Montoya, § XXIII, págs. 102 y
103—Calancha, Op. cit.—_Congr. de Bruselas_, tom. I, págs. 555 á 640.

[34] Garcilaso, _Comentarios Reales_, tom. II, cap. IV—Antonio de
Pinelo, _Paraiso_, lib. II, cap. XII—Lozano, tom. I, pág. 446—Lucas
Fernández de Piedrahita, _Historia del Nuevo Reino_, etc.

[35] _Pay_, escribe Montoya en una de sus obras (_Cong. Esp. del
Paraguay_, § XIX, pág. 96), «quiere decir Padre, y lo usurparon los
viejos, los _magos_ y los _hechiceros_»; _Pay_, escribe en otra
(_Tesoro de la Lengua Guaraní_, verb. _Pai_), «dice Padre, es palabra
de respeto y con ella nombran á sus viejos _hechiceros_ y _gente
brava_». _Pay_ escribe Calancha (Op. cit., Lib. II, cap. II), «es el
nombre que daban á lo que ellos tenían por divino, poderoso ó sabio,
como á Dios y á sus _encantadores_». «Los _magos_, dice Lozano (tom. I,
cap. XX, pág. 462) se usurparon el nombre de _Pay_, para honrarse con
él».

[36] Sobre Pay Tumé ó Tumá el Abate Schmitz discurrió en el Congreso de
Luxemburgo (_Compte-réndu du Congrès Internat. des Américanistes_, tom.
I, pág. 363).

[37] Lozano (Lug. cit., pág. 462) dice que los ancianos y magos que
se decían Pay, «jamás se pusieron el de _Abaré_, como opuesto á su
profesión, que era de vivir con cuantas mujeres alcanzaba su posible.»
Ruíz de Montoya (Id. id, pág. 95) escribe que los paraguayos á los
sacerdotes «llámanlos _Abaré_, que quiere decir _Homo segregatus
á venere_». «Por _oprobio_ nos llaman _Abaré_», agrega en otro
lugar, citando el ejemplo del «eunuco á natura» que vióse obligado á
desterrarse, como los venados, por los montes (págs. 96 y 97).

[38] Wiener, _Pérou et Bolivie_, Vocabuls., verb. _Pai_, pág. 786, dice
que esta voz es el pronombre él, ella.

[39] Lozano, cit., pág. 449—La cita de Alfaro, reproducida por Montoya
(pág. 105), dice: «Cuando estuve visitando la Gobernación de Santa
Cruz de la Sierra, supe que había en toda aquella tierra noticia de un
Santo que llamaban Pay Tumé, el cual había venido de hacia la parte del
Paraguay, y que había venido de muy lejos, de suerte que entendí como
que había venido del Brasil por el Paraguay á aquellas tierras de Santa
Cruz».

[40] Sin dejar de admitirse la comunicación continental con tierras del
norte de la América y la migración europea de los escandinavos de los
siglos X y XI, primero á Groenlandia y después á Vinland, los Congresos
de Americanistas de Nancy y Luxemburgo debatieron y trataron con todo
género de reservas la evangelización de las tierras americanas por los
Apóstoles (Nancy, 1875, _Congrès des Américanistes_, tom. I-Id. id.
Luxemburgo, _Compte rendu des Congr._, etc.—Véanse: M. E. Beauvais,
_Les Colonies Europ._, Ses. 2^a tom. I, pág. 174; Monseñor Timon,
_Missions in Western New York_, Buffalo 1862, págs. 16 y siguientes;
Palfrey, _Hist. of New England_, tom. I. págs. 56 y siguientes, etc.)

En el Congreso de Bruselas el Abate Schmitz quizo reabrir la cuestión,
pero sin éxito alguno (Bruselas, 1879, _Congr. des Amér._, tom. I,
sesión 3^a, págs. 497 y siguientes.)

[41] «Abierta la puerta, escribe, y queriendo entrar por ella, apenas
cabía un hombre y había mucha oscuridad y no muy buen olor. Visto esto,
trajeron candela y ansi entramos con ella en una cueva muy pequeña,
tosca, sin ninguna labor, y en medio della estaba un madero nincado en
la tierra, con una figura de hombre hecha en la cabeza del, mal tallada
y mal formada y al pie, á la redonda del, muchas cosillas de oro y de
plata ofrecidas de muchos tiempos y soterrados por aquella tierra.
Vista la suciedad y burlería del ídolo, nos salimos afuera á preguntar
que porque hacían caso de una cosa tan sucia y torpe como allí estaba?
Los cuales muy espantados de nuestra osadía volvían por la honra de su
Dios, y decían que aquel era _Pachacámac_, el cual los sanaba de sus
enfermedades.»

Sobre Pachacámac, véase Brasseur de Bourbourg, _Le Livre Sacré_, pág.
224.

[42] Para Girard de Rialle, Pachacámac no fué ni un dios ni un héroe
solar, aunque más tarde los Incas le presentaran, como á Con y á Manco
Ceápac, como hijo del sol. No era dios del agua, visto su antagonismo
con Con (_Mythologie Comparée_, Cap. XVI, págs. 263 y 264).

Daniel Brinton piensa con Müller y Picard que Pachacámac es el dios del
fuego, pues que el fuego es impalpable y sútil, y reanima y vivifica.
El fuego contiene, para los pueblos en los cuales la ciencia de la
física es poco avanzada, los gérmenes de toda cosa, y constituye el
elemento procreador y vital por excelencia (_Myths of the New World_,
págs. 210, 263 y 335—Filadelfia, 1896).

[43] Sobre este interesantísimo mito, véase Brasseur de Bourbourg, _Le
Livre Sacré_, pág. 238.

[44] Keane, _Man Past and Present_, págs. 424 y 425 (1899), entre
otras cosas muy interesantes, dice de Huiracocha: «... El gran templo
y los edificios que lo rodean inconclusos, como quedaron, se remontan
á la época preincásica y fueron dedicados á Viracocha, dios tutelar
de los Aymará; más la edificación fué suspendida por los Incas, para
quienes Tiahuanaco, asiento de este culto, era un rival de Pacaritambo,
cerca del Cuzco, centro del culto solar de los Quichuas. Después que
se realizara la conquista del país de los Aymará, la anterior enemiga
entre estos dos centros de cultura desapareció; las desconfianzas
internacionales, que procedían más bien de causas políticas que de
religión, dejaron de existir, y el mismo Viracocha ingresó al panteón
de los Quichuas ...»

La etimología del dios, de «gordura del mar», fué rechazada por
Garcilaso (Lib. V. cap. XXI). Cieza dice que significa «espuma del
mar», lo que es seguido por Rialle (pág. 256), teniendo _Cocha_ á la
vez la significación de «mar» y de «lago». Lafone Quevedo (_Ojos de
Imaymana_, Bol. del Inst. Geográf. Arg., XX, 452 y 453), dice que puede
explicarse _co-agua-cha_==partícula verbal—_Vira_, gordura: es decir:
«El Hacedor del Agua de la fertilidad».

[45] Montoya (XXIII, pág. 99) dá una breve noticia de Taapac, que
quiere decir, según él, «hijo del Criador», al que tentaron con
riquezas y blanduras.

[46] _Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas_ (J. de la E.), página
316.

[47]
  Camcuna Guaca            A vosotros, Guacas,
  Rimachon                 Llamé
  Camcamcunactamar         Pues que á vosotras
  Tonapa Tarapaca          Tonapa, el Tarapaca,
  Viracocha Pachayachip    De Viracocha el Hacedor
  Yanan                    Siervo
  Ñusaca                   Indignado
  Chicrisuscanqui          Os lanza á la maia suerte.

(Lafone Quevedo, _El culto de Tonapa_—Rev. del Museo de la Plata 1892).

[48] Lug. cit., pág. 14.

[49] Id., pág. 29.

[50] Con razón en el _Vocabulario de la Lengua Aymará_ (1612) de
Ludovico Bertonio, verb. _Tunapa_, dice que fué «dios tenido de estos
indios, de quien cuenten infinitas cosas, dellas muy indignas no solo
de Dios, sino de cualquier hombre de razón».

[51] La voz _Atticci_ es un calificativo de igual valer á nuestra voz
«poderoso», ó más bien «omnipotente».

Este Atticci, en la obra del P. Molina (_Rites and Laws of the Incas_
de Clements R. Markham, Londres 1873), aparece como el dios Creador,
del que son emanaciones ó atributos _Imaymana y Tocapo_ Viracocha
(El tema _Imaymana_ dice «Hacedero de cosas; _Tocapo_ se descompone
así: _Toco_, ventana—y _Apu_», señor: Señor de la Ventana)—Véase la
interesantísima monografía de Lafone Quevedo, _Los Ojos de Imaymana
y el Señor de la Ventana_, págs. 454 y sigtes. del Bol. del Inst.
Geográf. Argent., Tom. XX.

[52] _Pérou et Bolivie_, pág. 703.

[53] Lafone Quevedo atribuyó á representación de Aticci la figura del
dios-sol de Wiener. Según aquél, Aticci es un andrógino, padre y madre
á la vez de los hijos dioses Imaymana y Tocapu (Op. cit., págs. 14 y
15).

[54] Este menhir fué descubierto por nuestro americanista Juan B.
Ambrosetti, quien lo describe en sus _Monumentos Megalíticos del Valle
de Tafí_ (Bolet. del Inst. Geográf. Argent., Tom. XVIII, nos. 1 á 3,
págs. 105 y sigtes). El menhir mide 3.10 m. de largo por un ancho casi
constante de 0.50m y un grueso de 0.20.

[55] Un ejemplo tenemos en el dios Tláloc, llamado _Napatecutli_, «el
generoso», cuyo nombre significa «cuatro veces señor». Más interesante
es aún el Gucumatz azteca, el que se transforma en serpiente, águila,
tigre y sangre coagulada.

[56] Tom. I, cap. XX, pág. 438.

[57] Cap. XXIV, pág. 106.

[58] _Relación Historial de las Misiones de los Indios que llaman
Chiquitos_ (1726).

[59] Sobre la Trinidad de los Nahuas, véase Brasseur de Bourbourg, pág.
121.

[60] «La cabeza del Dios-sol, escribe Wiener (pág. 704), está rodeada
de 24 rayos, entre los cuales, 6 cabezas de león; el número de símbolos
de la reproducción de la especie es de 18; los dedos que retienen los
cetros son en número de 3; los campos que aparecen sobre los cetros,
esceptuando la parte superior del cetro izquierdo, son 3, lo mismo
que los pequeños campos ornando las cabezas de los cóndores, á la
extremidad inferior de los cetros y de las coronas de león sobre los
pedestales laterales. Es lo mismo en los campos de la cintura, que
al primer rango son en número de 3, al segundo, en número de 6. Las
cabezas humanas son igualmente 6, lo mismo que las cabezas de cóndor»,
etc.

[61] _Historia de las Conquistas del Nuevo Reyno de Granada_, II.

[62] «Y que el Santo, escribe, les explicó la unidad de estas tres
personas divinas, dá testimonio un ídolo que llaman _Tangatanga_, en
que adoraban á este uno en tres y tres en uno, lo cual tengo por muy
probable que les quedó del Apóstol, y ellos lo aplican á sus ídolos»
(XXIV. pág. 106.)

[63] _Congr. de Amer. de Bruselas_, Tom. I, pág. 576.

[64] _Idolo Tangatanga—Trinidad India_ (Notas de Arqueol. Calchaquí, §
VI, págs. 43 á 46, Buenos Aires, 1899).

[65] El objeto es una especie de cuba, de 0.15 m. de alto, cuya boca
y asiento son triángulos isóceles, de modo que figura una pirámide.
En las tres aristas laterales, aparecen de relieve tres monstruosos
dragones dobles, uno en cada arista, con sus dobles cabezas y dobles
colas.

No conocemos otro ejemplar tan típico, muy superior á los ternos que
reproduce el Señor Jiménez de la Espada en su trabajo citado.

[66] Véanse Techo, tomo III, libro VI, cap. IV, pág. 23. Ruíz de
Montoya, XXV, pág. 107; Raimundo de Hurtado, _Crón. Moralíz. de la Ord.
de S. Agust._, libro II, cap. III; siendo muy interesantes las actas
del Congreso de Bruselas, págs. 598 á 604.

[67] Tomo I, pág. 444.

[68] Lozano, pág. 454.

[69] Id., pág. 456.

[70] Id., pág. 461.

[71] Techo, lib. VI, pág. 22.

[72] Montoya, pág. 98.

[73] Lozano, pág. 443—Montoya, pág. 101.

[74] Lozano, pág. 442—Montoya, lug. cit.

[75] _Introd._ á la obra de Lozano, § IX, _in fine_.

[76] Op. cit., págs. 604 y 605.

[77] Así lo dá á entender el P. Ramos (_Hist. del Sant. de Copacavana_,
cap. XIII), hablando de los rastros de Tupac Yupanqui.

[78] Adán Quiroga, _El símbolo de la Mano_ (1900).

[79] Rialle, cap. XIX, págs. 320 y 324.

[80] Sobre este asunto consúltese á Brasseur de Bourbourg, Op. cit.,
págs. 70 y 165.

[81] A. H. Keane (cap. XI, pág. 107) traduce así el nombre de
Quetzalcóatl: «_quezal_—the bird _Trogon resplendens_, and
_coatl-snake_» diciendo que el dios es el «Bright-Feathered-Snake», la
encarnación de Tonacateatl, la «Serpent-Sun»—Véase Brasseur cit., págs.
70 y siguientes.

[82] Sobre este dios, véase Brasseur cit., pág. 73.

[83] Brasseur, pág. 246.

[84] Brinton, cap. VI, pág. 217.

Es de advertir que así como hay dioses blancos, hay excepcionalmente
dioses negros, y el Nepatecutli mejicano tiene fisonomía negra, con
ojos blancos.

[85] Brasseur, pág. 218.

[86] _Memorias Antiguas Historiales del Perú._ Para Montesinos Inca
Roca no era blanco, ni rubio.

[87] Pág. 253.

[88] 4^{a}. sesión.

[89] Págs. 503 y 504. El Abate fundábase en una cita de Stakemann
(_Studien über die Indianer_).

[90] Sobre este punto léase la exposición de M. Peterken en el Congreso
de Bruselas (Tom. I, págs. 508 á 511).

[91] Ambrosetti, _Anales de la Sociedad Científ. Argentina_, tom. XLI,
pág. 41 y _Bolet. del Inst. Geográf._, tom. XV (Los indios Cainguá del
Alto Paraná).

[92] _Tres Relaciones de Antig. Peruanas_, pág. 253, nota 1
      (Footnote [329]).

[93] Véase Brasseur cit., pág. 226.



CAPÍTULO II

EL SIGNO CRUCIFORME

SU PROFUSIÓN CONTINENTAL


    _Universalidad del símbolo—La combinación cruciforme
       como hecho matemático—La Cruz entre los Pieles
       Rojas—En Méjico—En la América Central—Sepulcros
       mejicanos en Cruz—Las tumbas de los Muyscas—El
       símbolo de la vida futura—Opinión de
       Brinton—Orientación de los sepulcros—La Cruz de
       Cazumel—Cruces de Guatulco y de Anáhuac—Cruz de
       Palenque—Su valor arqueológico—El emblema de los
       Vientos—La Cruz en Cundinamarca—La Cruz en el
       Perú—Cruces de Carabuco de Santa Cruz, de los
       Chunchos y del Cuzco—La Cruz en Chile y en el
       Tucumán—Profusión del símbolo en Calchaquí—Opinión
       del marqués de Nadaillac._

Desde mediados del siglo XVIII, y aún antes, comenzó á abrirse camino
la idea de que la Cruz no era pura y exclusivamente el signo del
cristiano. Cruces de distintos tamaños y de diversas formas, ó más bien
dicho signos cruciformes, aparecían en los monumentos y en los objetos
de arte de la más remota antigüedad.

Mucho costó desarraigar la creencia de que la Cruz v el signo del
Redentor eran una cosa inseparables. La arqueología misma tenía por
un axioma que la Cruz servía de criterium para reconocer lo que era
posterior á Cristo y pertenecía á la era actual. Este criterio, aún
á fines del siglo pasado, fué empleado por algunos americanistas
para resolver el problema de nuestra Cruz continental; pues si bien
admitieron la universalidad del símbolo, negaron obstinadamente su
veneración de parte de las naciones que lo emplearon; y así el Abate
Schmitz decía en pleno Congreso de Bruselas que no se podría citar
un solo ejemplo en toda la antigüedad de los pueblos salvages, fuera
de América, en donde la Cruz fuese venerada; que no era sinó por la
muerte del Cristo que la Cruz se hizo un signo de salud; y que si, por
consiguiente, se la encuentra adorada entre los pueblos salvages de la
América, es un indicio cierto de que el cristianismo fué conocido y
predicado[94].

El Abate no tenía en cuenta que San Jerónimo mismo recordaba el alto
valor simbólico de aquella entre los antiguos samaritanos; y olvidaba
que en los geroglíficos egipcios el _Tau_ y la Cruz empleáronse como el
símbolo de la vida futura, no existiendo nada tan sagrado como la Cruz
hermética ó Isiaca, cuya invención se atribuye á Mercurio Trismegistro.
Como símbolo sagrado de la religión, la Cruz desempeñó un papel
importantísimo en los misterios de Isis, como lo hizo notar un eminente
teólogo[95]. También ha tenido gran figuración como letra gerática ó
sacerdotal, tanto que el Tau, filológicamente hablando, es la radical
del nombre primitivo de Dios: del Thaut egipcio, del Théos griego, del
Theut ó Theutates celta y del Thon escandinavo. Cruces llevaron los
monumentos egipcios de ahora seis mil años. Cruces veíanse igualmente
en manos de Horo; al cuello de Apis, de Amom y de las Vestales; y en
los timbales de los Coribantes, y en los vasos sagrados con que se
ofrendaba á los dioses. Lo propio sucedía en Asiria y Babilonia. En
Europa misma, en las cercanías de Parma, de Reggio y de Módena, ó sea
en las terramares de la Emilia, se han encontrado cruces simbólicas
en el fondo de las vasijas, trabajadas en la alfarería muchos
siglos antes de los romanos y del cristianismo; lo mismo que en los
cementerios de Villanova y en las tumbas de Golasecca, en las cuales su
culto se ha revelado de la manera más completa[96].

Entre tanto, un hecho arqueológico se comprobaba: la universalidad
del símbolo cruciforme, como la del círculo, del triángulo, del
cuadrilátero, del gancho ó segmento del cuadrado y del meandro. Y es
que la Cruz es una combinación geométrica natural; de manera que el
encontrarse en América no fué motivo para establecer conclusiones de
otro orden.

No debe perderse de vista el hecho matemático de que la combinación
cruciforme suele ser el signo general de toda la geometría celeste y
terrestre. Los conocimientos astronómicos desempeñaban en América un
gran papel político y social. La Cruz del Sud, visible en toda la zona
tórrida, debió desde el primer momento impresionar los sentidos del
indio. La perfecta orientación de las fundaciones que precedieron á los
pueblos aztecas y quichuas, puede haberle vuelto un signo geométrico
relacionado con aquella, por la influencia del ángulo recto; y el
gusto por este ángulo, sin duda determinó la forma de las aberturas
de las construcciones de Palenque, en forma de Cruz griega, cuando
no de Tau egipcio. No olvidemos que los pueblos aztecas y quichuas
eran esencialmente geómetras; que trazaban ángulos rectos perfectos,
y que casi seguramente, como hemos podido comprobarlo en las ruinas
de nuestro Calchaquí, conocieron y usaron la escuadra y la plomada.
Además, la Cruz, mayormente si se ha trazado dentro de un círculo,
divide las figuras ó cosas en cuatro porciones iguales, lo que pudo
muy bien haber ocasionado su empleo como reguladora de cantidades. Las
marchas del sol, de los astros y la dirección geográfica de los rumbos,
indudablemente que han influido, así mismo, en su trazado.

Es por algunos de estos motivos que Rialle, escribiendo sobre la Cruz
en Cundinamarca[97], no dá trascendental importancia al hallazgo del
signo, manifestando que, como la costumbre de trazar líneas cortándose
en ángulos rectos se encuentra en todos los pueblos y remonta á todas
partes, á todas las épocas prehistóricas, esta coincidencia no es digna
de llamar la atención.

Es de observar que Waldeck, en 1792, explicaba con la geometría la
existencia de cruces en ese sistema de los fondos reticulados de los
monumentos de Palenque, que tanto han dado qué decir, primero á los
creyentes, y después á los arqueólogos.

En nuestra América la profusión con que se encuentra el símbolo es tal,
que dificilmente habrá existido un pueblo que no lo haya usado como
signo sagrado, ó figurativo por lo menos.

Los Pieles Rojas y demás naciones del Norte valiéronse de la Cruz como
uno de sus símbolos hieráticos. Aparece en formas griegas en variados
objetos[98], especialmente en su alfarería ceremonial, destinada
á propiciar á sus _Wind Spirit_ y demás divinidades que ejercen
influencia sobre la atmósfera, los vientos y las lluvias; y testimonio
de ello son las ricas alfarerías depositadas en el Museo de Washington.
Así mismo la Cruz fué empleada como figura totémica por algunas tribus
ó familias.

En Méjico, ya sabemos como llamó desde el primer momento la atención
del conquistador, encontrándose venerada de parte de los aztecas y
demás naciones del imperio, cuyos dioses portaban la Cruz en la mano,
siendo ella honrada con víctimas.

El P. Lozano[99], reproduce lo que sobre el sagrado signo en la América
Central escribieron Gomara[100] y Malvenda[101]. Las cruces de Cozumel y
de Yucatán llaman la atención de aquel cronista, diciendo que en estos
lugares se veneraba el símbolo de la redención, sellando con él las
lápidas de sus sepulcros, como lo registraron los españoles cuando
descubrieron estas provincias. Desde los más remotos tiempos nahuas y
mayas adoraban, suspendido en sus templos de Popayán y Cundinamarca, el
emblema augusto, del mismo modo que los mejicanos[102].

Fué en todo tiempo un hecho curioso y digno de llamar la atención, que
las tumbas entre estos últimos afectasen la forma cruciforme en su
distribución.

Entre los muyscas de Cundinamarca los muertos gozaban de la vida eterna
ó sufrían crueles castigos, siendo la última enfermedad la confirmación
de su póstumo destino. Los hombres que perecían en la guerra y las
mujeres muertas de parto, seguramente gozaban de la eterna felicidad,
lo mismo que los que sucumbían de una pleuresia ó hemorragia; mientras
que otro género de muerte fué considerada como una señal de la cólera
de los dioses. En este último caso los muyscas no colocaban cruces
sobre las tumbas de los extintos; más si la naturaleza de la muerte
indicaba felicidad futura, la cabeza del cadáver era cubierta de
_bixa_, enterrándose á este en una tumba perfumada, construyéndose
sobre el túmulo un pequeño santuario rematado en una Cruz.

Estos interesantísimos datos dícennos con claridad que la Cruz entre
los muyscas fué un símbolo de la vida futura, lo mismo que en Yucatán,
en donde los cuatro Bacabs ó los cuatro Vientos pasaban por los autores
de la vida; y de aquí las cuatro urnas funerarias para cada muerto.

Brinton[103] sigue la misma opinión, manifestando que la Cruz es ese
famoso «Arbol de nuestra Vida».

Refiriéndose este autor especialmente á las tumbas mejicanas en forma
de Cruz, dice que si las tumbas de los mejicanos, como se ha asegurado,
tuvieron tal forma, era indudablemente por relación á una resurrección
y á una vida futuras que estaban colocadas bajo este símbolo, indicando
que el cuerpo enterrado resucitaba bajo la acción de los cuatro
espíritus del mundo, como la simiente enterrada recobra una nueva
existencia cuando es regada por las lluvias primaverales.

Nosotros añadiremos que la orientación de los sepulcros y sus formas,
deberían responder especialmente á propiciar en favor del muerto la
ayuda de los genios cardinales ó de los dioses del norte, sud, este y
oeste, tan venerados por los pueblos del norte.

En estas regiones septentrionales y centrales de la América, y
especialmente entre los mayas de Yucatán, que adoraban la Cruz de la
isla de Cozumel, implorábase al sagrado emblema para que cesasen las
secas; de modo que en tales países, aparte del carácter atmosférico
del símbolo, la Cruz representaba la vida de todas las cosas de la
naturaleza, por acción de los fenómenos meteorológicos que hacen nacer,
crecer y fructificar las especies animales y vegetales.

Esta Cruz de Cozumel, llevada por los naturales en procesión á la
orilla de los lagos y ríos en tiempo de seca, fué motivo de largas
divagaciones de parte del conquistador, por más que su veneración
no fuese el asunto principal en las creencias nativas, pues el dios
Cozumel era la suprema divinidad de la isla, y la Cruz tan solo su
insignia ó emblema[104].

En Méjico ó Nueva España, con la primera Cruz que dieron los
castellanos fué con la de Guatulco, la cual, según Gregorio García[105]
tomóse por una insignia apostólica, grabada en una roca, con el retrato
del Santo, “para memoria perpetua de cosa tan santa”. Esta Cruz es
fama que hacía quince siglos que existía cuando don Juan de Cervantes,
obispo de Goajaca, la hizo trasladar á su catedral.

Otra famosa Cruz fué encontrada en el templo de Anáhuac, de gran
veneración; y Cortés, en su expedición á Tabasco, dió con una de
piedra, de cerca de tres pies de alto.

Pero la más famosa de las cruces pareció ser la de Palenque, encontrada
en unas grandiosas y seculares ruinas, desconocidas para los mismos
naturales del país, sobre las que había crecido una gran selva en
tiempo de la llegada de los españoles á Yucatán. Estas ruinas, para la
arqueología americana, son los restos de las monumentales obras dejadas
por extintos pueblos primitivos, haciendo Alejandro Lenoir remontar
su origen á más de 3000 años, considerándolas Braseur de Bourbourg
como anteriores á las más antiguas construcciones del viejo mundo.
Waldeck[106] describió las ruinas á fines del siglo XVIII, dedicando
especialmente su obra al estudio de su famosa cuanto simbólica Cruz,
que gracias á sus dibujos, los de Stephens, de Castañeda y las
fotografías de Charnay, ha salvado hasta nosotros, pues que ella fué
extraída del grupo esculpido en medio del cual se encontraba con toda
su primitiva grandeza[107].

En la figura 3 ofrecemos los detalles más salientes de tan admirable
escultura.

Sobre este secular emblema, cuyo palo superior termina en una cara
zoomorfa, aparecía asentado un pájaro fantástico, de larga cola,
cuya cabeza y plumaje extravagantes delataban perfectamente bien su
carácter simbólico. A este pájaro es al que, sin duda, ofrendaba el
indio, artísticamente vestido, un niño estendido sobre sus brazos,
estirados horizontalmente en actitud de súplica. El conjunto tenía por
base una figura de ídolo. La Cruz aparecía sobrecargada de líneas y
de accesorios complicados, que formaban algunos de esos símbolos cuyo
valor no nos es desconocido. En su torno habíanse grabado caracteres
geroglíficos.

[Ilustración: Fig. 3. Cruz venerada en el templo del Sol, de Palenque.]

La Cruz de Palenque, sin lugar á dudas de ningún género, es un
interesante elemento de escritura sagrada, un símbolo, cuyo valor
mitológico puede calcularse por haber sido esculpida sobre piedras
sagradas, en el recinto de un templo erigido en honor del sol. Es
para nosotros el ave, el volátil asentado encima de la Cruz, la
figura emblemática que puede llevarnos á clasificarla como un símbolo
atmosférico, si es que el ave, ofrendada de parte del indio, es la
representación ornitomorfa de la Nube que produce la lluvia por acción
del sol[108].

En la América Central, más que una cosa principal del culto, la Cruz
fué una insignia de los dioses del Aire, y figuró como un emblema
acuático, entre otros. Sus cuatro palos, ó dos líneas que se cortan en
ángulos rectos, representaban los cuatro vientos que traían las nubes,
de las que caía la lluvia, que fecundaba y alentaba todas las cosas.

Lo mismo sucedía en Cundinamarca. La Cruz en este país fué objeto de
veneración á causa de aparecer como el signo gráfico figurativo de los
puntos cardinales y de la rosa de los vientos, siendo aquellos cuatro
puntos en toda América cuatro genios del viento, cuatro personalidades
míticas tutelares; de modo que cuando se habla del «norte», lo que
en realidad quiere decirse es «viento que sopla del norte». Estos
cuatro vientos, estos cuatro genios arrastran las lluvias; y de aquí
el importantísimo papel que desempeñan en las cosmogonías de los
dioses-agua ó dioses-sol.

En el Perú, igualmente, la Cruz aparece con mucha profusión; pero las
cruces peruanas no han sido estudiadas por la arqueología, sinó por la
filosofía religiosa, con su mal preparado criterio.

Una breve noticia de las cruces enumeradas por los cronistas de Indias
bastará para que nos demos cuenta exacta de la importancia que se
atribuyó al símbolo en el pueblo de los Incas.

El P. Techo[109] menciona especialmente la Cruz de Carabuco, aldea
contigua al Titicaca, y sin duda influenciada por su civilización.
Esta Cruz, cualquiera que sea el motivo invocado, aparece arrojada
varias veces al agua, sobrenadando en la corriente, sin hundirse, é
inaccesible al poder del fuego. La Cruz fué enterrada, por fin, en
un hoyo profundo en las márgenes del lago, del cual es fama que la
estrajo el cura Sarmiento, después de la revelación de los indios
anansayas[110]. Es también digna de llamar la atención la influencia
de la Cruz sobre los rayos, pues al decir de Montoya, nuestro Señor
hacía con esta cruz muchos milagros, y principalmente «_contra los
rayos_»[111].

La de Santa Cruz de la Sierra, que dió su nombre á la provincia, fué
mentada por Fr. Gregorio García en su _Predicación del Evangelio_. El
cronista cuenta que esta Cruz se veía grabada en medio de una roca,
junto á unos pies esculpidos, que se dicen ser de Pay Zumé, dato que
nos indicaría que la Cruz de que tratamos no es otra cosa que un signo
complementario del de los pies esculpidos, de que nos ocupamos en el
capítulo anterior, ó sea: un símbolo acuático ó astrolátrico.

Corrobora esta creencia la noticia del P. Josef de Acosta[112] de que
los indios, cuando la adoraban, demandábanle lluvias.

El P. de la Calancha escribe sobre la Cruz misteriosa de los Chunchos,
entre las montañas; y está demás decir que para este escritor fanático
es obra del Apóstol.

De la famosa Cruz del Cuzco, que los españoles llevaron á la catedral,
labrada «con mármol fino, de color blanco y encarnado de jaspe
cristalino», ocupóse el Congreso de Americanistas de Luxemburgo,
haciendo notar el marqués de Monclar[113] que la Cruz existió en el
centro mismo del imperio de los Incas, y que era allí objeto de gran
veneración. El marqués negaba que pudiera representar los cuatro puntos
cardinales, como se sostenía á causa de habérsela encontrado colocada
verticalmente, colgada de su agujero de suspensión.

Lozano[114] hace referencias á esta insignia «que tuvieron en
veneración» los ingas, siguiendo á Garcilaso de la Vega[115]; siendo de
advertir que éste duda de los motivos de «su veneración», pues asegura
que era simplemente venerada y no «adorada»,—«lo cual escribe, debía
ser _por su hermosa figura_, ó por algún otro respeto que no saben
decir».

De este modo, la Cruz de mármol se convertía para Garcilaso en un
fetiche _Canopa_.

Respecto á la observación del marqués de Monclar, que la Cruz no podía
ser emblema de los cuatro puntos cardinales á causa de su colocación
vertical, no la juzgamos argumento serio.

Los mapas murales, colgados verticalmente, figuran la planicie de la
tierra y de los mares, no obstante. Si la Cruz representaba los puntos
cardinales, y en tal concepto recibía veneración, no era preciso que
estuviese horizontalmente colocada, por cuanto ella no representaría
propiamente un signo geográfico, sinó que valdría como un emblema
sagrado, alusivo á los cuatro vientos venidos de los cuatro rumbos; y,
por otra parte, si en las ceremonias hacíase necesaria su disposición
horizontal, así se efectuaría en cada caso ocurrente, colgándosela de
nuevo.

Lo que nosotros dudamos es que se haya probado que esta Cruz peruana
representaba los puntos cardinales, por más que así lo fuese en otros
pueblos americanos.

En el imperio parece que los Incas mismos portaban la Cruz, pues, según
Fernández, los candidatos al llauto vestían una camisa blanca «con cosa
que se asemejaba á una cruz bordada en el pecho»[116].

En Chile, en donde el Apóstol sólo estuvo de paso al decir de los
cronistas, se han encontrado interesantes objetos arqueológicos con
cruces. En el capítulo sobre la Cruz en los Petroglyfos tendremos, por
ejemplo, ocasión de hacer notar las interesantes cruces con que está
ornada la pictografía de Tinguiririca, al lado de otros símbolos de
indiscutible valor acuático ó atmosférico, lo que podría servir para
determinar su valor figurativo en la región andina.

Nuestro Tucumán, no obstante el silencio de los cronistas, que no
han parado su atención en las riquezas arqueológicas de la tierra,
es, sin duda alguna, la nación americana más rica en figuraciones de
cruces nativas, ya sea en sus petrografías ó pictografías, como en su
espléndida cerámica, en sus ídolos, y hasta en sus diversos objetos
artísticos de adorno ó de fantasía.

Da nuestra sola colección de objetos calchaquíes podríamos presentar un
centenar en los cuales la Cruz, hermosamente trazada, aparece pintada,
grabada ó esculpida, siempre con marcada insistencia, y con motivos
determinados, obedeciendo á una tendencia simbólica uniforme, sin
excepciones que hagan vacilar al espíritu arqueológico.

Es por estas circunstancias que la Cruz de Calchaquí será
preferentemente estudiada en este libro; y á ello deberemos en gran
parte poder arribar á conclusiones que á nuestro juicio no admiten
réplicas, resolviendo definitivamente el ya secular problema.

Tal como hasta ahora aparece el signo, y por los datos someramente
consignados, puede decirse con el marqués de Nadaillac que la Cruz
americana era tenida «como el símbolo de la potencia creatriz y
fertilizante de la naturaleza»[117].


NOTAS:

[94] _Actas del Congr. de Bruselas_, tomo I, pág. 505.

[95] Justo Lipsio, _De Cruce_, lib. I, cap. LVIII.

[96] Sobre este punto véanse Lipsio, cit.; P. Lafitau, _Mœurs des
sauvages Americains, comparées aux mœurs des premiers temps_,
tom. II (París, 1724); Mortillet, _Le Signe de la Croix avant le
Christianisme_, caps. I á IV (París, C. Reinwald, 1866); M. Peterken y
Luciem Adam, _Congr. de Bruselas_, págs. 513, 519 y sigtes, etc.

[97] Cap. XVII, pág. 287.

[98] La Cruz en estos pueblos, que la ofrendaban con codornices,
incienso y agua lustral, servía también de ornamentación, y el Dr.
Jones enseña conchas y objetos de cobre con cruces, procedentes de
Tenesse. Es muy interesante el ornamento de cobre encontrado en un
_Stone-Grave_ en Zalicoffer Hill, que el marqués de Nadaillac reproduce
en su figura 85, lo mismo que el instrumento de silex en Cruz, de la
figura 79 (_L’Amériqne Préhistorique_, págs. 176 y 171).

[99] Tom. I, pág. 437.

[100] _Hist. Ind. doccil_, cap. LIII.

[101] _De Antich._, ci. 3, cap. XXV.

[102] Sobre la Cruz en estas naciones, véanse Ixtlilxochitl, _Hist. des
Chichiméques_, págs. 5 y sigtes.; Sahagún, _Hist. de la Nueva España_,
lib. I, cap. II; Palacios, _Descrip. de Guatemala_, págs. 27 y sigtes.;
Cogolludo, _Hist. de Yucatán_, lib. IV, cap. IX.

[103] Op. cit., cap. IV.

[104] D. Antonio de Solís (_Hist. de la Nueva España_, cap. XV, pág.
59) dá interesante noticia de este ídolo, de fisonomía espantable, como
los dioses de la tormenta y del huracán. «A poco trecho de la costa,
escribe, se hallaron en el templo aquel ídolo tan venerado, fábrica de
piedra cuadrada, y de no despreciable arquitectura. Era el ídolo de
figura humana, pero de horrible aspecto, en que se dejaba conocer la
semejanza de su original. Observose esta misma circunstancia en todos
los ídolos que adoraba aquella gentilidad, diferentes en la hechura y
en la significación, pero conformes en lo feo y abominable ... Dicen
que se llamaba este ídolo Cozumel, y que dió á la isla el nombre que se
conserva hoy en ella.»

[105] _Origen de los Indios_, lib. V, cap. V.

[106] _Découverte de la Croix de Palenque_ (1792).

[107] La tabla de la Cruz de Palenque, encontrada después que la sacó
un fanático, en una selva contigua á las ruinas, se halla en el Museo
de Washington, y de ella dá cuenta Ch. Rau (_The Palenque Tablet,
Smith. Cont._, tom XXII).

El marqués de Nadaillac (cap. VII, pág. 325), reproduce el cuadro de
la Cruz de Palenque, y también (pág. 326) un bajo relieve descubierto
por M. Maler (en 1879, _Nature_, pág. 326), cerca de Palenque, muy
semejante al anterior, con su Cruz y pájaro encima y dos indios
ofrendando, el de la izquierda al parecer una cabeza de venado,
llevando el de la derecha un adorno de círculo con Cruz, en su cintura.
El indio de la izquierda vése claramente que ofrenda á la Cruz.

[108] En el Congreso de Bruselas, M. Peterken decía que era necesario
tener el espíritu muy prevenido para ver en esta Cruz una reminiscencia
evangélica; y que ni el pájaro, ni la Cruz misma, cuya rama vertical
termina en un pagay, se prestaban á interpretación de tanta fantasía
(_Actas_, págs. 545 y 522). Para el conde de Charencey, la Cruz de
Palenque era un simple emblema astronómico (Id., pág. 654).

[109] Lib. VI, cap IV, págs. 23 y 24.

[110] Ruíz de Montoya, caps. XXIII y XXVI, págs. 99, 100, 110 á 112;
Alonso Ramos, cap. IX, de quien el primero toma sus noticias, y Lozano,
cap. XX, pág. 440.

El Yamqui Pachacuti (_Tres Relaciones_, pág. 238) asegura que el leño
fué labrado en los Andes de Caravaya por Tunapa.

[111] Cap. XXVI, pág. 112.

[112] _Hist. Nat._ etc., lib. VII, cap. XXVII.

[113] Luxemburg., 4^{a}. ses.

[114] Cap. XX, pág. 437.

[115] Lib. II, cap. III.

[116] En la _Relación_ del pueblo de Paycabamba ó Leoquina del R. P.
Arias Dávila (1582), aparece la Cruz incaica con el nombre de Xaygua
(Sayhua), en la parte que el cronista refiere la lucha de Huayna Cápac
con los Quillacincas en Gaytara, «donde dejó una señal á forma de
mármol, tan grueso como cinco ó seis brazas, redonda y dentro de si
_una cruz_ de plata ó semejanza á ella: su nombre de la cual se llama
_Xaygua_, que quiere decir _nombre y señal del Inca_.»

[117] _L’Amérique Préhistorique_, cap. VII, pág. 327.



CAPÍTULO III

LA CRUZ SIMBÓLICA

EN LA ARQUEOLOGÍA PERUANA


    _Influencia de la religión en el valor del símbolo—La
       Cruz entre los Aymarás y los Quichuas—Atlas de
       Rivero y Tschudi y reproducciones de Wiener—El
       palacio del Chimu—Aticci Viracocha y el ídolo de
       Collo-Collo—Monumentos sepulcrales con Cruz—Material
       iconográfico de Jiménez de la Espada—La Cruz
       en los huaqueros—Telas de la Horca, Paramonga,
       Pachacámac, Chancay y Ancón—Opiniones de Jiménez
       de la Espada y M. Bollaert—La lámina simbólica del
       Yamqui Pachacuti—La Zara-Mama y la Cruz—Una cita del
       P. Cobo—El Tau de Allchurch—La Cruz como símbolo
       astrolátrico y atmosférico._

Hemos dicho, y lo repetimos nuevamente, que el asunto de la Cruz en
el Perú, arqueológicamente considerado, no ha sido motivo de estudios
profundos y satisfactorios, como los que se han practicado sobre el
símbolo en otros pueblos. Los breves trabajos que al respecto hemos
leído, apenas si pasan de acumulaciones de datos, de ligeras noticias,
ilustradas con algunas láminas, en las que tampoco se ha tenido el
cuidado de elegir lo mejor.

Este asunto de la Cruz peruana se presenta complejo á causa de los
cambios repentinos y trascendentales de religión y de política,
intimamente ligadas entre sí. En la civilización aymarítica, surgida
de los grandes lagos, es el Agua, el elemento líquido encarnado en el
Huiracocha de Tiahuanaco, el fundamento y el objeto de la religión[118].
Pacaritambo, de donde nace la aurora, y Chingano, en donde la luz
explende, son otros dos grandes focos de civilización[119]. El culto al
Sol, á ese hacedor fecundo, impónese con los Incas; y cuando alguna
vez desmaya, vuelve á surgir de nuevo con todo su brillo secular.
Finalmente, por actos trascendentales de política, que afianzan la
solidez del imperio del Cuzco, las dos grandes religiones rivales se
refunden, complementándose la una á la otra, el día en que el dios
Huiracocha es colocado con toda su magestad, y con atributos solares,
en los _aris_ de la heliolatría. Entonces los dioses acuáticos y
astrolátricos combinan su acción para obrar sobre la naturaleza y
fecundarla, produciendo las lluvias, como que también el dios-sol llora
agua y rocío, y haciendo nacer, crecer y fructificar todas las cosas.

El símbolo de la Cruz, que indiscutiblemente existió en todos los
ciclos, tanto incásicos como preincásicos, sufrió la influencia de
estos cambios de cultura y de religión. Símbolo acuático, cuando
preponderó la religión aymarítica, se volvió símbolo astrolátrico
cuando dominó la quichua; transformándose en símbolo atmosférico
combinado, de doble valor acuático y luminoso, cuando las religiones
se fundieron en una sola. En este último caso, la Cruz, hablando
en términos arqueológicos, debe denominarse símbolo atmosférico,
emblema de las nubes, de los vientos y de los fenómenos meteorológicos
producidos por la acción del sol.

Nuestro material iconográfico lo demostrará por sí mismo. En el
ídolo aymarítico de Collo-Collo, en los monumentos primitivos, en
los _huaqueros_ ó vasos ceremoniales del culto al Agua, aparecerá
la Cruz; de la propia manera que figurará en el arte quichua, en
sus construcciones, en sus dioses, en su alfarería, en sus telas,
y, finalmente, en las representaciones astrolátricas y en la famosa
plancha celeste del Yamqui Pachacuti, como un emblema luminoso formado
por astros del cielo.

Somos sin duda los primeros que hemos hecho estas afirmaciones respecto
al valor simbólico de la Cruz en el Perú, afirmaciones que, por suerte,
podremos comprobar en el desarrollo de este capítulo, en el que
seguiremos á la Cruz en el orden en que la arqueología la ha tratado,
sin preocuparnos de la cronología de sus alternativas simbólicas.

Comenzaron los señores Rivero y Tschudi[120] por ofrecernos figuraciones
y representaciones cruciformes del mayor interés. Entre las clásicas
cruces presentadas distínguense las de las ruinas del palacio del
Chimu, de los pilares del templo de Coati y de una de las esculturas de
Tiahuanaco.

M. de Bollaert publicó su interesantísimo _tupu_ de oro con cruces, que
fué objeto de variados comentarios.

Wiener, en su obra «Perú y Bolivia», ofrécenos un material interesante,
aunque disperso, de objetos incásicos y preincásicos con cruces.

En el Apéndice del trabajo de Jiménez de la Espada, presentado al
Congreso de Bruselas[121], este distinguido americanista reproduce
nuevos ejemplares.

Los grandes monumentos de Tiahuanaco pueden admirarse en la obra
reciente de Max Uhle y Stubel.

Entre las grandes y antiquísimas construcciones que ostentan la
insignia cruciforme, son dignas de especial mención los muros con
bajorelieves del palacio norte en el gran Chimu, levantado sobre la
primera de las tres grandes terrazas con ruinas por el brazo poderoso
de los chimus, que desafiaban con sus trabajos ciclopeos á las fuerzas
terraqueas que de tiempo en tiempo mueven el suelo que habitaron. Este
gran muro está reproducido por Wiener[122]. Las figuraciones cruciformes
que ostenta el mismo, talladas sobre la piedra, son numerosas; y,
convenientemente distribuidas, adornan los frescos y bajorelieves,
semejantes en su disposición artística á las más bellas pinturas de
las telas peruanas, valiéndose de líneas escalonadas y rectas que
trazan en el duro material figuras geométricas de admirable simetría.
Estas cruces hacen recordar de otras semejantes, en bajorelieve, de
monumentos mejicanos, viéndose con ello que en el Perú también la Cruz
servía de ornamentación.

Cieza atribuye un alto origen á los monumentos megalíticos de Tiahuanaco,
que para él,—y vale bien la pena de consignarlo,—representan á ese
apostólico Aticci Viracocha, al cual,según su afirmación, «fuéronle en
muchas partes hechos templos en los cuales pusieron _bultos de piedra_ á
su semejanza, y delante dellos hazían sacrificios. Los bultos grandes,
agrega, _questán en el pueblo de Tiauanaco_, se tiene que fué desde
aquellos tiempos.»

Nuestro americanista Lafone Quevedo, sin conocer esta cita de Cieza,
atribuyó muy acertadamente la cabeza del famoso ídolo de Collo-Collo y
la imagen del Dios-Sol de Wiener á representaciones de este Aticci, el
dios del Agua[123].

Refiriéndose al ídolo de Collo-Collo, que se encuentra entre Tiahuanaco
y La Paz, y que mide 1.37 m. de alto (Fig. 4), escribe en el lugar
citado: «Es una cabeza de pórfido con curiosos grabados; pero lo
que importa son los ojos (grandes círculos), que no son más que
dos _Imaymanas_[124], de que cuelgan unos tres _Tocos_[125], ventanas.
Es curioso que tres son los _tocos_ que cita Pachacuti. El ídolo
representará á _Aticci Viracocha_, con los atributos de sus dos hijos
por ojos, etc. En la banda de la frente se distingue el mismo _pescado_
de que habla Wiener en su pág. 703.»

[Ilustración: Fig. 4. Idolo de Collo-Collo.]

Lo que á nuestro asunto interesa en este ídolo de Collo-Collo, ó
figuración trina y una de Imaymana, Tocapo y Atticci, padre este último
de los primeros, que representa al dios acuático por excelencia, son
cabalmente esas esculturas zoomorfas de su banda frontal, con grabados
cruciformes en sus cuerpos, tanto más cuanto que ellas han sido
trabajadas sobre esos _pescados_ á que aluden Wiener y Lafone Quevedo.
El pescado del dios,—no hay para qué apurar las deducciones,—es un
atributo acuático del mismo, que expresa que impera sobre los mares
y masas líquidas. Las dos cruces griegas sobre el primero de estos
animales, á la izquierda, y las dos sobre el del medio, entre otras
figuras emblemáticas, indican claramente que son símbolos acuáticos
complementarios; y rara vez podrán encontrarse cruces dispuestas de tal
manera, que expresen desde el primer momento su valor como caracteres ó
signos míticos.

Igualmente el dios del Aire ó de la Atmósfera, que se reproducirá en el
capítulo siguiente, y que aparece como un monstruo ofídico, si no es
portador de cruces, lo es al menos de _Taus_, uno de los que luce en
su mano, llevando fálico casco en su cabeza. El Tau aparece en muchas
ocasiones sustituyendo á la Cruz, y viceversa[126].

En los grandes pueblos antiguos pueden observarse, como en Méjico,
huacas en forma de Cruz. Un ejemplar de huaca de Pachacámac es muy
curioso (Fig. 5).

Muy interesante entre esta clase de monumentos es la «Chulpa ó Torre
Sepulcral», que nos ofrece Squier en su libro, ya citado, sobre la
Tierra de los Incas[127], lámina que reproduce el marqués de
Nadaillac[128].

Los estucos de la Chulpa, de blanco y rojo en cuadrados alternados,
forman una Cruz perfecta sobre su superficie externa; siendo de
advertir que cada uno de estos cuadrados está dividido por una
diagonal, que deja dos triángulos, de tal manera que cuatro triángulos
rojos y cuatro blancos hacen Cruz. Sobre la superficie total de la
Chulpa destácase, además, pintada, una gran Cruz de San Andrés,
adornados sus brazos con taus (cinco y seis respectivamente), y con
un círculo en el punto de intersección de los palos del signo. La
construcción es una mezcla de cal y arcilla.

[Ilustración: Fig. 5. Huaca de Pachacámac.]

Revisemos ahora el material iconográfico que nos ofrecen Jiménez de la
Espada y Wiener, antes citados[129], fijando brevemente nuestra atención
en la manera y forma como se presentan las cruces en los objetos y
telas que estos americanistas reproducen.

[Ilustración: Fig. 6. Huaquero con adornos cruciformes.]

Jiménez de la Espada en las láminas de su trabajo (Figs. 11, 14, 15,
16 y 17 de su Apénd.) ofrécenos poco, aunque interesante material. Los
símbolos de los objetos son cruces maltosas ó de San Juan, como las de
su Fig. 16, y griegas, como las 11 y 14.

El autor, al reproducir sus objetos, limítase á enumerarlos; pero es
fácil hacer algunas observaciones tendentes á insinuar las relaciones
del símbolo de la Cruz con el Agua.

El que señala con el número 11, y que reproducimos en la Fig. 6, es un
_huaquero_ antropomorfo de vientre abultado, con su cuello arqueado,
rematando en la cabeza y espalda del mismo. Se trata de una vasija
para contener _agua_. En la toca ó pañolón de la figura humana van
pintadas con alguna simetría cruces griegas. Aunque adorno, debe desde
ya notarse que las cruces van figuradas sobre un objeto destinado á
depósito del líquido.

Igualmente es un huaquero casi circular el bellísimo objeto 17, que
reproducimos en la Fig. 7, con una especie de pistón para llenarle de
líquido. Al centro de la parte ventral del objeto, aparece una grande
y artística Cruz griega, con un _toco_ doble (símbolo de fecundación)
en el punto mismo de intersección de los palos del signo. La Cruz en
este caso vése que ha sido el motivo de la obra; y aquella en medio
del huaquero redondo, se parece á esos círculos con cruces, que tanto
abundan en el Perú. El valor del símbolo, como emblema acuático, parece
bien insinuado en el presente ejemplar.

Más llamativo aún es el objeto 16 (Fig. 8), pues encima de la franja
inferior con tres maltesas pintadas vése una segunda franja con tres
representaciones de peces, y una tercera de animales, que sin duda son
anfibios. Es claro que en esto caso las cruces aparecen tener
relaciones directas con el _agua_, elemento que sirve de medio de vida
á las especies figuradas, trayéndonos á la memoria, los grabados en la
banda frontal del ídolo de Collo-Collo.

[Ilustración: Fig. 7. Huaquero cruciforme.]

En el objeto 14 (Fig. 9) las cruces dobles alternan con _tocos_ dobles,
apareciendo en cuatro campos cuadrados, dos arriba y dos abajo, un
toco y una Cruz, y una Cruz y un toco, respectivamente. El toco,
recordaremos, es el símbolo de Tocapo Viracocha, una de las tres
personas del dios de las _aguas_.

Recorriendo la obra de Wiener, puede encontrarse en ella un material
iconográfico numeroso é interesante.

Revisaremos los principales ejemplares en el orden en que aparecen
reproducidos en el libro del autor de Perú y Bolivia.

En las esquinas de los rectángulos centrales de una tela del cerro de
la Horca (Fig. 10), vénse cruces formadas por escaques, alternadas
artísticamente. En medio de los rectángulos, reprodúcense ramas de
vegetal. En los rectángulos laterales, aparecen unas figurillas
humanas de rostro triangular, cuyos cuellos y brazos se cortan en
Cruz, figurillas que en vez de pies llevan cabezas de aves,—pájaros
simbólicos que sin duda son _suris_ ó avestruces, pero que en todo caso
deben representar al ave de la tormenta,—por lo cual las figurillas,
con sus ojos Imaymanas en la región ventral, serán representaciones
atmosféricas. Las ramas de árbol darían idea de la lozanía de la
vegetación. Las cruces contiguas valdrían por signos atmosféricos de
lluvia[130].

En otra tela con figurillas semejantes[131], aparecen artísticos
símbolos cruciformes sobre los cuerpos de las mismas y al lado de sus
cabezas, con taus por adornos ó penachos (Fig. 11).

[Ilustración: Fig. 8. Figuración de cruces y peces.]

[Ilustración: Fig. 9. Cruces alternadas con tocos.]

[Ilustración: Fig. 10. Tela con pinturas simbólicas.]

[Ilustración: Fig. 11. Tela de Paramonga.]

Un hermoso huaquero antropomorfo encontrado en Trujillo[132], que
representa una cara humana, luce en la frente una ancha _vincha_
llena de labores, y sobre ellas tres campos cuadranglares, con cruces
griegas, blancas y dobles, al centro de los mismos (Fig. 12).

[Ilustración: Fig. 12. Huaquero de Trujillo]

Interesantísimo es el _yuro_ doble (Fig. 13), encontrado en el
Cuzco[133], uno de los cuales, el de la izquierda, tiene pintadas tres
bandas horizontales en la sección ventral. Sobre cada una de las dos
bandas inferiores figuran cruces dobles, alternadas con dobles tocos,
de punto al centro, que al instante hacen recordar el objeto 14 de
Jiménez de la Espada, reproducido en nuestra Fig. 9. En la banda
superior aparecen sólo cruces, contiguas al cuello del objeto. En
otro ancho campo ventral del yuro, al rematar las bandas cruciformes,
destácanse figurillas animales monstruosas, de larga y arqueada cola,
seguramente divinidades del aire, viéndose debajo de ellas, como
adorno, los signos simbólicos de la S volcada, que también tenemos por
acuáticos, como representativos del ruido del trueno[134]. Las cruces de
este yuro, destinado á guardar agua, son demasiado significativas, y
más si se tiene en cuenta que se hallan al lado de símbolos acuáticos y
de fecundación.

[Ilustración: Fig. 13. Yuro doble del Cuzco.]

[Ilustración: Fig. 14. Huaquero antropomorfo de Jauja.]

Ejemplar interesante es también un huaquero antropomorfo (Fig 14),
encontrado en Jauja[135], en el cual aparecen con profusión cruces en la
parte superior de la camiseta de la figura.

De lo más típico es la procesión de hombrecillos, pintada en un vaso,
encontrado en el Cuzco, representando una fiesta bajo los soberanos
autóctonos, según Wiener[136], y para nosotros una danza sagrada. Esta
lámina ha sido reproducida por Lafone Quevedo[137].

Cada una de las reales figuras de la misma viste muy adornados trajes
llenos de símbolos y lleva su respectivo casco de triángulo ó _Huampar
Chucu_; cada una de ellas también porta con ambas manos un largo
báculo, cuya cabeza superior termina en Cruz. Uno de estos personajes,
el primero de la derecha (Fig. 15), tiene en una mano un Tau, y en la
diestra un círculo, que muy bien podría ser ese espejo (también de la
diestra) de Tezcatlipoca, lo que demostraría el origen solar de la
figura; y si ello es así, y si solares son las demás de la serie, como
parece, tendríamos una prueba del valor heliolátrico ó astrolátrico del
símbolo, que á veces es una Cruz y á veces un tau de mando ó un cetro.

Sin duda que son de mucho valor representativo las inscripciones
funerarias de una tela encontrada en Pachacámac[138], encuadrada por
líneas simbólicas, de fecundación la guarda superior (Fig. 16).
En medio de la tela aparece una figurilla humana, de cabeza casi
triangular, que luce un penacho de cuatro plumas, dos para cada lado,
y en medio de ellas un triangulillo con punto al centro. Sigue á la
cabeza sin cuello, el cuerpo, que es un triángulo isóceles doble, del
cual, en su parte inferior, salen sus piernas, y de su parte superior
los brazos quebrados, figurados por largas líneas, que rematan en
cruces, las que parecen indicar manos, provistas de un solo dedo; estas
manos, á la vez, portan armas, macanas ó cetros; cerca de los pies de
la singular figura antropomorfa, aparecen respectivamente dos círculos,
cada uno con rayos arqueados; y á cada lado de la cabeza de la misma,
dos figuraciones astrolátricas, en forma de X, cuyos anchos rayos
córtanse en Cruz; debajo de estas, á cada lado, y cerca de los marcos
del cuadrado, siguen en una misma línea tres pequeñas cruces, unas
después de otras, decussatas las inferiores.

[Ilustración: Fig. 15. Hombrecillo del grupo de la procesión de
Wiener.]

[Ilustración: Fig. 16. Inscripción funeraria de Pachacámac.]

El personaje figurado, por su penacho de plumas, su crestón fálico,
la forma triangular de su cuerpo y las armas que porta, representa
sin duda una mítica persona, femenina, por aparecer abierto el ángulo
inferior del primer triángulo del cuerpo y por dominar en ella esta
combinación geométrica. A todas luces es solar, por la figuración de
astros. Las cruces serán entonces signos ó símbolos celestes, quizá
astros, como pensaba M. Bollaert, para quien la Cruz es la _Chasca
Cóyllur_, ó estrella matutina. Este caso comprobaría el carácter
astrolátrico del símbolo, lo que, repetimos, no le quitaría su valor
atmosférico, por la influencia decisiva que se atribuyó á los astros en
los cambios meteorológicos.

[Ilustración: Fig. 17. Tela de Chancay.]

Toda orlada de cruces aparece la franja superior de una tela encontrada
en Chancay, en la que pueden contarse hasta cuarenta (Fig. 17). Sus
signos, en vez de un círculo ó punto centrales, llevan un cuadrado
en el lugar de la intersección de los palos. La franja inferior está
adornada por siete figuras como arabescos, que Wiener[139] cree que son
signos fonéticos de una escritura desconocida, y que un examen detenido
permite reconocer en ellas al pájaro, tan común en las telas, esta vez
representado en dos sentidos. El pájaro es casi siempre símbolo de la
Nube: las cruces complementarias serían entonces acuáticas.

[Ilustración: Fig. 18. Tela de Ancón.]

Finalmente, en una muy curiosa tela de Ancón[140], dentro de un cuadrado
con marco de líneas quebradas que hacen triángulos equiláteros aparece
una figura de doble cuerpo triangular (Fig. 18), con la cabeza adherida
al vértice superior del triángulo primero, totalmente negro. De los
ángulos inferiores de este triángulo, salen sus brazos: la mano derecha
es portadora de un tridente, y de una Cruz, la izquierda. Esta figura
puede ser una revelación, pues nos enseña al tridente, insignia mítica
ó de autoridad, como aparece en las Láms. 7 y 8 del trabajo de Jiménez
de la Espada, en una relación de equivalencia simbólica con la Cruz, la
otra suprema insignia; y quién sabe si en el caso presente no es esta
la _xayhua_, ó señal de alguna divinidad, ó del hijo del sol, á que
aludía D. Pedro Arias Dávila, antes citado.

[Ilustración: Fig. 16. Inscripción funeraria de Pachacámac.]

La figurilla reproducida en la tela es á todas luces simbólica, y
ella prueba que en el caso de la Fig. 16 las insignias cruciformes
como brazos y manos, no son tales brazos y tales manos, sino cruces
portadas. Y es de advertir que en las figuraciones idolátricas debe
estudiarse cuidadosamente la mano, á veces de dos, tres y cuatro
dedos, que indican cantidades sagradas, generalmente portadoras de las
insignias que las caracterizan.

Por lo demás, la mítica figurilla de dobles triángulos que nos ocupa,
es una representación femenina, por estas combinaciones geométricas; y
seguramente que un pequeño triangulillo central dentro del triángulo
inferior, no es otra cosa que un signo sexual,—la vulva de la mujer ó
hembra, tal como indiscutiblemente aparece en uno de nuestros dobles ó
andróginos de Tinogasta.

La Cruz en este caso será símbolo de fecundación.

En cuanto á la escritura simbólica peruana, hay que observar que es
especialmente en las telas funerarias donde los indios pintaban su
pensamiento: la historia del muerto, las hazañas por él realizadas y
los dioses bajo cuyo amparo se colocaba al extinto, ó los votos de que
eran objeto de parte de los sobrevivientes[141].

En Calchaquí el material sobre el cual se escribe ideológica ó
simbólicamente el pensamiento, es la alfarería funeraria.

Pasemos ahora á dar noticia del valor simbólico que en el Congreso de
Bruselas se dió á la Cruz del Perú.

Jiménez de la Espada, quien especialmente trató y debatió el
asunto[142], muy escasas indagaciones arqueológicas nos ofrece en
su trabajo, notable como obra de critica. Limítase este autor á
considerar á la Cruz como signo distintivo de los padrones ó marcas
(_xayhuas_) que señalaban la dilatación del imperio de Tahuantinsuyu.
Cita al P. Molina[143], de quien toma el dato de que los caballeros
en el Cápac Raymi ó fiesta de Noviembre, vestían la _huahuaclla_,
de color negro y amarillo, y en medio una Cruz colorada; de lo que
deduce el americanista que no hay más que indicios disconformes de la
significación de las cruces simbólicas peruanas.

Considera enseguida á la Cruz como una combinación artística ó
arquitectónica, de fácil explicación.

Basta, según él, un ligero examen de los sistemas de ornato más
frecuentes entre los yuncas y pueblos vecinos del interior, cuya
civilización precedió á la de los Incas, para convencerse de que el
elemento predominante y fundamental de aquellos es el cuadrado, cuadra
ó escaque, ya se origine del cruzamiento en ángulo recto de dos series
de paralelas, ya del corte de un prisma de base cuadrada. Con él, no
solamente componían las líneas y trazas generales del adorno de sus
ropas, vasos y edificios, y los ingeniosos y peregrinos detalles de
cenefas, orlas y frisos, si que también modificaron las elegantes
curvas y rectas de otros ornatos al parecer exóticos, transformando
las diagonales de cuadrados y rombos y los meandros en escalerillas, y
las ondas y hélices, en enroscadas hojas de sierra, etc. Ahora bien,
la agrupación de cinco cuadrados ó escaques, tres para cada palo (el
central, común), produce una Cruz griega, y agregando otro á la parte
inferior del palo vertical, de modo que este tenga cuatro, la latina.
Este sistema de adorno se llamaba _collcampata_ por los quichuas.
La Cruz maltesa, además de simbólica, puede ser también puramente
decorativa y resultado del cruzamiento de dos diagonales, como en uno
de los estucos del palacio de Chimu, que citamos anteriormente.

Ya dijimos que M. Bollaert veía en la Cruz un signo esencialmente
astronómico: la estrella de la mañana, la _Chasca_.

Jiménez de la Espada[144] duda de tal representación, manifestando que
no contaba con datos suficientes para decidirlo afirmativamente; y
que antes los pocos y vagos que pudo adquirir ó vislumbrar acerca del
simbolismo de las cruces peruanas le llevaban lejos de tal solución.
«Si el signo, dice, de Chasca Cóyllur, del Crucero ó de cualquier otra
de las constelaciones meridionales hubiera sido la tal cruz, es casi
seguro que el indio collagua Pachacuti, lo hubiera diseñado así, aunque
groseramente, en el dibujo á pluma de su _Relación_ que figura el
testero del gran templo del Cuzco, donde estaban representados todos
los astros y meteoros adorados por los súbditos de los Incas.»

Parece increíble tal afirmación de parte de Jiménez de la Espada,
quien fué cabalmente el que dió á luz la _Relación_ del Yamqui
Pachacuti; pues en el referido dibujo á pluma inserto, en la
obra del collagua[145], la Cruz aparece _dos veces_, en la parte
superior y central del dibujo, como ya lo hicimos notar en una breve
monografía[146].

Reproduciremos la plancha ó lámina dibujada del Yanqui Pachacuti (Fig.
19); y en detalle, los dos signos cruciformes de la misma, á que
acabamos de referirnos (Fig. 20).

En la lámina general destácanse estas dos cruces, figurando entre las
representaciones diversas del espacio, como indicaciones ó símbolos
astrolátricos.

En el detalle de la figura 20, que ofrecemos con distintivos
alfabéticos, vénse dos cruces, C^{1} y C^{2}, correspondientes á dos
constelaciones celestes, que podemos denominar de la Cruz, encima y
debajo del Sol, S, y de la Luna, L; de la estrella de gran magnitud, E,
y del lucero ó Chasca Cóyllur, Ch.

[Ilustración: Fig. 19. Plancha del Yamqui Pachacuti.]

Como aparece en la lámina, un grupo simétrico de cinco grandes
estrellas,—cuatro á las extremidades de los palos y una en el punto de
intersección,—forman la Cruz inmisa C^{1}, cuyo palo vertical, además
de figurado por los tres astros, lo está por la línea que entre sí los
une; mientras que solo cuatro estrellas de magnitud, unidas por líneas
en sentido diagonal, constituyen la Cruz decussata C^{2}, que lleva
estas leyendas: _zara-mama_ (madre del maíz) y _chacana en general_,
quizá la denominación de la Cruz.

[Ilustración: Fig. 20. Detalles de la lámina solar del Yamqui
Pachacuti.]

Este nombre de Zara-mama puede ser una revelación, pues diría que la
tal cruz es protectora de las sementeras de _zara_ ó de los andenes con
maíz.

En el culto litolátrico de Calchaquí, _Mama-Zara_ se llama hasta hoy á
las piedras paradas protectoras, algunas con signos cruciformes, como
el famoso menhir de Tafí, hoy caido, y antes de pie en medio de los
andenes indígenas de la hacienda de la familia Frías, en Tucumán (Fig
21).

Observemos que la constelación de la Cruz, al extremo austral de la
gran Vía-láctea, denominábase _Cata-Chillay_. _Cata_, según el Dr. V.
F. López, equivale á «cosa sagrada», como que _cata_, según él, era el
nombre que se daba á las flores en la fiesta solar de Raymi[147]; é
_Illa-y_ de Chillay, ó _Ch-illa-y_, vale por «luz», y de allí el nombre
del alma del Cosmos, _Illa_—Tecce, de Inti-_Illa_-pa, el rayo, y de
nuestras _Illas_, amuletos ó fetiches de reproducción en forma de
animales, fecundadores del ganado, engendrados por el rayo, la luz
celeste ó Illapa.

[Ilustración: Fig. 21. Monolito de Tafí.]

Como una corroboración de lo que dejamos escrito, haremos una muy
oportuna é interesante cita del P. Bernabé Cobo[148], quien, después
de explayarse sobre el culto al Inti y Mama Quilla, sol y luna, y
las estrellas, escribe: «_Adoraban_ también á otras _dos pequeñas_
(estrellas), _que tiene debajo á manera de_ T, decían ser los pies y la
cabeza; y estas también hacían veneración á otra que anda cerca desta y
la llaman _Catachillay_».

La cita de Cobo es una revelación; pero necesita ser explicada teniendo
á la vista el precioso _Tau_ de Titicaca (Fig. 22), propiedad de
Allchurch, y la anteriormente reproducida Plancha del Pachacuti.


[Ilustración: Fig. 22. Tau de plata encontrado en Titicaca.]

Corona al precioso objeto de plata del Titicaca el gran disco solar,
el Sol incásico, con su cara humana y sus rayos[149], dibujado por el
Pachacuti (Fig. 20, letra S). A la parte inferior del objeto vése el
casco esférico de la Luna, también con su rostro alargado y de perfíl,
dentro de aquél, de la misma manera como el Yamqui Pachacuti figura á
su _Quilla_ (letra L). Estos dos grandes astros son el Sol y la Luna á
que se refiere el P. Cobo. Debajo del Sol, y sujetándole cada cual con
una mano, están dos figurillas humanas: las «dos pequeñas estrellas»
del cronista, figuradas de una manera convencionalmente antropomorfa.
Estas dos estrellas, «_tienen_, como dice Cobo, _á manera de_ T»,
el Tau que aparece como Símbolo en las divinidades atmosféricas ó
astrolátricas[150]. Las dos figurillas humanas ó «pequeñas estrellas»,
están paradas á los extremos del crucero horizontal de aquella
misteriosa letra.

Esas pequeñas estrellas, colocadas respectivamente bajo el Sol y la
Luna, figuran en la lámina del Yamqui (letras Ch y E del detalle), y
llevan en la Plancha original (Fig. 19) las leyendas respectivas de
_chasca coyllur_ y _choqchinchay_.

La otra estrella de Cobo, «que anda cerca y la llaman _Catachillay_»,
aparece igualmente en la Plancha del Pachacuti, cerca de la Chasca
Cóyllur, y debajo de ella, también con la leyenda _cata-chillay_, para
que la cita del cronista salga corroborada aún en este último detalle.

He aquí, pues, como en la Fig. 22 que nos ocupa, tenemos al _Tau_,
ó T sagrada, artísticamente combinada con las representaciones
antropomorfas de los astros adorados del cielo peruano.

Concluiremos, entonces, llenando los vacíos del trabajo de Jiménez de
la Espada al respecto, estableciendo que la ✚ y T peruanos son símbolos
sagrados astrolátricos en la heliolatría incaica, ó sean: símbolos
de la luz y del calor del cielo que animan las cosas de la tierra, y
símbolos acuáticos á la vez, por la acción atribuida en las mitologías
á los astros sobre los fenómenos meteorológicos.

Es por este último motivo que la Cruz figura alternando con peces y
otras especies acuáticas; con signos de la escritura de las telas, que
valen por fecundación producida por la lluvia ó «agua»; y es por ello
también que el símbolo que estudiamos figura en la parte ventral de los
huaqueros y yuros que contienen el líquido,—aquel símbolo portado por
el Aticci Viracocha, que vimos figurar en la banda frontal del monolito
de Collo-Collo y sobre la superficie de la Mama-zara de Tafí.


NOTAS:

[118] Sobre Tiahuanaco, véase Brasseur, pág. 223.

[119] Id., pág. 241, sobre Pacaritambo.

[120] _Atlas._

[121] _El hombre Blanco y la Cruz en el Perú_, Apénd.

[122] _Péron et Bolivie_, pág. 100.

[123] _Los Ojos de Imaymana y el Señor de la Ventana_, § V, páginas 14
y 15 (Bs. Aires, 1900).

[124] Círculos sencillos á con punto símbolos de Imaymana Viracocha,
que valen por gérmenes vitales, que hacen nacer las cosas.

[125] Emblemas de Tocapo Viracocha, seguramente fálicos, ó de
fecundación.

[126] E. G. Squier, _In the Land of the Incas_, cap. XI, pág. 88, (New
York 1877) ofrécenos este curiosísimo figurón ofídico, volando por los
aires.

[127] Op. cit., cap. XIV, pág. 243.

[128] _L’Amérique Préhistorique_, cap. VIII, pág. 426.

[129] _El Hombre Blanco y la Cruz en el Perú, y Péron et Bolivie_, cits.

[130] Lámina de la pág. 84 de Wiener.

[131] Wiener, pág. 638.

[132] Wiener, pág. 620.

[133] Wiener, pág. 627.

[134] En el _Cuadro Histórico-Geroglífico de las Tribus Aztecas de
Méjico_, explicado por D. José Fernández Ramírez, del Museo Nacional de
Méjico, aparecen signos de la virgulilla saliendo del pico abierto de
un pájaro. Las virgulillas quieren decir que el «pájaro canta.» Este
pájaro agorero decidió la larga marcha de los aztecas.

[135] Wiener, pág. 676.

[136] Pág. 739.

[137] _El Culto de Tonapa_, § V. pág. 16.

[138] Wiener, pág. 17.

[139] Págs. 766 y 767.

[140] Wiener, pág. 773.

[141] Wiener, en su capítulo _Sur le Langage Ecrit_, ha ensayado
traducir algunas curiosas telas (Págs. 759 y sigtes).

[142] _Actas_ cits., págs. 635 á 641.

[143] _Relaciones de las fábulas y ritos de los Incas_, etc. (Obra
publicada por C. R. Markhan en inglés).

[144] Págs. 635 y 636.

[145] _Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas_, pág. 257.

[146] Adán Quiroga, _El Simbolismo de la Cruz y el Falo en Calchaquí_,
págs. 8 y 9 (Bs. Aires, 1899).

[147] _Revista de Buenos Aires, IX._

[148] _Historia del Nuevo Mundo_, lib. XIII, cap. VI, pág. 329.

[149] Exactamente igual á este disco, es el sol que corona al dios
peruano reproducido por nuestro distinguido historiador Pelliza con
motivo de la reciente y bien debatida cuestión de los _Emblemas
Nacionales_, que provocó un bien apreciado folleto de nuestro
publicista E. S. Zeballos.

[150] Wiener en la pág. 584 reproduce un objeto con T, que sale de una
media luna.

En nuestra reciente expedición hemos dado con un grande y hermoso
disco solar, rodeado de Huayrapucas (diosas del Aire), que llevan taus
simbólicos.



CAPÍTULO IV

LA CRUZ EN LOS DIOSES DEL AIRE Y EN LOS MITOS ATMOSFÉRICOS


    _Culto al Aire y á la Tormenta—El Dios Huracán—El
       Haida Wind Spirit—Tláloc, Quetzalcóatl,
       Itzamna, Gucumatz, Huizlopochtli, Chuchavira,
       Catequil, Pillán y Huayrapuca—Tláloc y su
       insignia cruciforme—Cruz en el escudo de
       Amimitl—Chalchihuitlicue y su cruz—Quetzalcóatl
       y su túnica con cruces—Nanihehecatl y la
       cruz de sus vientos—Wixepecocha y su cruz en
       el Cempoallepec—Huitzilipochtli y su blasón
       cruciforme—Cruces de Cozumel—«El Arbol de Nuestra
       Vida»—La diosa azteca de la Lluvia y su Cruz—Los
       cuatro Bacabs—Batchué y la Cruz del lago—El Tau del
       dios del Aire de Squier—La Huayrapuca calchaquí y el
       grupo atmosférico de Capayán—La Cruz ofídica—La Cruz
       y los fenómenos meteorológicos._

En el capítulo anterior hemos insinuado que la Cruz como símbolo está
relacionada á los fenómenos atmosféricos y cambios meteorológicos que
producen la lluvia.

La Cruz, en efecto, aparece portada por los dioses del Aire y los mitos
de la Atmósfera, llevándola como cetro, como emblema, como insignia ó
como adorno en sus manos, sobre su pecho ó en sus flotantes y sutiles
vestiduras, con una repetición tan llamativa que el asunto es digno de
ser tratado en capítulo especial.

El temor al rayo y al huracán ha hecho nacer vivos sentimientos
religiosos en el espíritu de los pueblos americanos; como que los
fenómenos meteorológicos desempeñan un gran papel en la historia
primitiva de las religiones; y es natural la divinización por parte
del salvage del espantable desencadenamiento de las fuerzas de la
naturaleza, ante las cuales se presenta débil y desarmado. Este temor
religioso concluyó por transformarse en veneración piadosa al viento
y á la tormenta, siendo convertidos en fetiches el rayo y el huracán.
Pero los fenómenos del huracán no fueron posteriormente adorados por
sí mismos, por cuanto el rayo parecía la manifestación de un ser
viviente, considerándosele como el hacha terrible y centellante de un
genio encarnado en las nubes, las cuales, á su vez, se presentaban á la
fantasía india como volátiles ó pájaros de alas inmensas, que sacudían
en lo alto de los cielos; y de aquí las aves míticas, como el Piguerao
de la leyenda preincaica, cuya voz es el estampido del trueno y cuyas
alas nerviosamente batidas producen el viento del huracán. Estos
pajarracos á la vez son ofídicos, y suelen tener cola y aún cuerpo de
dragón y de víbora, como la «serpiente emplumada» ó el Quetzalcóatl
mejicano, porque el relámpago ardiente se aparece á los ojos del hombre
primitivo como un gran dragón de fuego, animado de vida, de rabia y de
terrible poder.

El culto á la lluvia, que muchas veces se confunde con el del cielo
mismo, es el culto al elemento agua, como el efecto fecundo de la
acción combinada del viento y de la tormenta.

El viento, la tormenta y el rayo, se vuelven personajes míticos
vivientes, á los que el politeismo concluye por dar formas
antropomorfas; y de aquí los Dioses del Aire, de la Tormenta, del Rayo,
objeto de culto universal en las agrupaciones americanas, convertidos
aquellos en los genios fecundadores de la tierra por el fenómeno de
la lluvia en nuestro continente de grandes estensiones sin agua,
para el cual es este líquido la vida de la tierra, que hace nacer,
crecer y fecundar á los hombres, á los animales y á las plantas. La
serpiente-rayo, portada en sus manos por el Aticci Viracocha peruano
y sirviendo de cetro ó de báculo á Tláloc, se vuelve el emblema de
la humedad, del calor, de la fertilidad, de la primavera, de las
estaciones, y figura en primera línea, por tanto, en las cosmogonías de
todos los pueblos agricultores.

Pasemos ahora á consignar breves noticias del culto universal á los
fenómenos atmosféricos, para que nos demos á la vez cuenta exacta del
valor de la Cruz como símbolo meteorológico.

Desde las estremidades del Norte, ó desde la _Sillán Innua_, ó casa de
los vientos de los esquimales, aquellos soplan sobre el mundo. En las
razas septentrionales el culto al cielo no es menos grande que el culto
á la tierra. Las divinidades del cielo son generalmente masculinas
y epicenas ó andróginas, y obran sobre el universo por medio de los
fenómenos meteorológicos.

En los Estados Unidos, bajo formas de monstruos ó de aves míticas, son
adorados los dioses del Aire, bajo el nombre de «Espíritus del Viento».

[Ilustración: Fig. 23. Espíritu del viento. (Estados Unidos)]

[Ilustración: Fig. 24. Figura mítica de los Hayda.]

Las representaciones de estos seres míticos aparecen en un interesante
trabajo inserto en el Rapport del Smithsonian Institution, del año 93,
titulado _Myths and Mythic animals_[151]. Nosotros los reprodujimos en
nuestro trabajo sobre la Huayrapuca calchaquí[152], valiendo la pena de
hacerlo nuevamente en esta ocasión (Figuras. 23, 24 y 25).

Las tres figuras representan animales mitológicos. La más pequeña
(Fig. 23),—escribimos á propósito de estos animales míticos,—se
distingue de las otras dos en no tener garfios; y por la figurilla
representando un ser humano, en posición horizontal, es, según los
pieles rojas creyentes, el _Espíritu del Viento (Wind Spirit)_,
un monstruo ó demonio llamado Skana, que quiere decir «genio
del mal»[153]. Este demonio (tal cual sucede con la Huayrapuca
calchaquí), según Judge Svan, ateniéndose á lo que le han contado, es
susceptible de transformarse de todas maneras, y varias leyendas se
les atribuyen. Las dos representaciones restantes (Figs. 24 y 25), son
también monstruosas, genios del mal[154]. Estas dos figuras fueron
conseguidas de algunos indios Haida que visitaron el puerto de Townsend
(Washington) en el verano de 1884. La primera lleva el nombre de _Orca
Haida_, y las otras dos, los de _Wasco and Mythic Raven Haida_, y
quien escribe sobre tales figuras es Albert P. Niblac, que ha podido
descifrarlas.

[Ilustración: Fig. 25. Ave mítica de los Hayda.]

No obstante las inmensas distancias que separan á los pueblos, es
conveniente comparar estas representaciones míticas de Estados Unidos
con el dios del Aire de Squier, que más adelante ofreceremos (Fig. 28),
y todas estas figuras con las Huayrapucas de Calchaquí (Figs. 20 y 27),
de rostros humanos con corona plutónica, cuerpo y cola ofídicos, la
primera; de cabeza monstruosa con boca dentada, cuerpo y cola
también ofídicos, las de la Fig. 27, del valor mítico de los _cóatl_
mejicanos[155].

[Ilustración: Fig. 26. Puco de Santa María 1/3 t. m. Colección
Quiroga.]

[Ilustración: Fig. 27. Vasija Ambato y su desarrollo. Colección
Quiroga.]

Así mismo, adoraban al viento ó á la tormenta los crecks, los dakotas y
pieles rojas.

_Huracán_, el dios de las tempestades de las Antillas, es el «alma
del cielo» para los quichés de Guatemala, el que desempeña un papel
importante en su cosmogonía. _Avilix_ y _Hacavitz_ son el relámpago y
el rayo.

En Nicaragua, para que lloviese, ofrecíanse grandes sacrificios al dios
del huracán _Quiatéotl_[156].

Pero la gran divinidad del cielo en Méjico y la América Central es
_Tláloc_, el de un solo ojo, quien rige las nubes y las lluvias
y guía los rayos, y en honor del cual se celebraban dos fiestas
anuales, lo mismo que cuando sobrevenían calor ó seca, en cuyo caso
sacrificábansele cuatro niños de cinco á seis años, á los que se dejaba
morir de hambre, ó colocándolos en una canoa se les hacía hundir con
ella en el lago sagrado[157]. Otros genios atmosféricos denominábanse
_los Tláloc_[158], figurados por serpientes de madera, y por ídolos
de aspecto humano las montañas, ó los _Echecatotontin_ (_checatl_,
«aire» en mejicano antiguo). Cuando á fines de Diciembre comenzaba á
tronar, los indios decían:—«los Tláloc vienen!»—_Calchihuitlicué_,
la compañera de Tláloc, según Torquemada[159], es la diosa del huracán
y de los fenómenos meteorológicos, ó está intimamente ligada á ellos.
_Tlazolteotl_, la lúbrica, la de los placeres obcenos, es otra
compañera de Tláloc, representando á los elementos como generadores.

El señor de Tlalocán, _Tlalocatecutli_, el más alto de los Tlálocs,
imperaba sobre la lluvia y el huracán, y era venerado por toltecas,
chichimecas y aztecas. Figuraba como un dios antropomorfo, cuya estatua
de blanca piedra aparecía pintada con los colores del agua, verde y
azul, y portaba un cetro adornado de oro.

El dios de la América Central, particularmente de los mayas, fué
_Ahulneb_, el de la _Cruz_. Los cuatro vientos que producían la lluvia
denominábanse los cuatro _Bacabs_[160].

Nicaragua adoraba al dios del Aire _Chiquinau_; y Oviedo[161] cita á
_Ecalchatl_, mito interesante de esta cosmogonía.

_Mixcóatl_[162], es la nube-serpiente, antigua divinidad chichimeca,
tenida en gran honor por los nahuas y los nicaragüenses, la que, según
Brinton, portaba por rayos un haz de flechas en las manos, pareciéndose
á Tonante.

Quetzalcóatl[163], el «papagayo-serpiente», la nube serpiente emplumada,
aparece como una divinidad atmosférica máxima, la que, bajo el
nombre de _Nanihehecatl_, es «el señor de los vientos», y bajo el de
_Tohil_[164], «el que ruge.»

En _Wixepecocha_, con atributos comunes á la gran divinidad de los
toltecas, encárnase el dios del Aire de los zapotecas, á los cuales se
apareció como un famoso predicador.

El gran _Itzamna_[165] yucateco figura como el dios nacional de la
raza maya. Su carácter atmosférico resulta de sus propias palabras,
respondiendo á quienes le interrogan sobre su origen (_Itzencaan_,
_Itzenmuyal_, rocío del cielo, rocío de las nubes). Itzamna se
dá por hijo del cielo. Él se aparece como un sabio hechicero: cura
enfermos, resucita muertos, reparte la tierra entre sus fieles, funda
pueblos é inventa la escritura. Sus adoradores venéranle en Izamal.
Los naturales de la América Central consideran á Itzamna como un solo
dios con Cuculcán, el aparecido del oeste, que llegó con diez y nueve
compañeros, todos barbados y vestidos de largas túnicas, y que vive
en Chichen Itza. Su nombre, como el de Quetzalcóatl, compónese de las
voces mayas: _cuc_, «papagayo», y _can_, «serpiente»[166].

Los quichés de Guatemala tenían su _Gucumatz_[167], «el
papagayo-serpiente»,—de _guc_, «pájaro verde» y _matz_, «serpiente».
Es un cuaternión ó cuaterno, que se transforma en un período dado de
días en serpiente, en águila, en tigre y en sangre coagulada. Aparece
como un dios dominador y engendrador según la biblia quiche ó Popol
Vuh[168]. Gucumatz hace surgir la tierra de en medio de las aguas,
invocando á ese Hurakán, el «corazón del cielo», según este libro
sagrado.

Los nahuas veneraban á otra divinidad de la atmósfera y de la
tempestad, al cruel _Huizlopochtli_[169], dios de la guerra, que M.
Tylor creyó identificar con _Mextli_, guerrero de cuyo nombre quiere
derivar el de Méjico. _Huitzilin_, significa «colibrí», y es sin duda
este irisado pájaro-mosca el emblema de la naciente primavera. Aquél
al salir del vientre de su madre Coatlicue y cuando sus hijos, los
Centzunhuitnahuas, y su hija Coyolxauhqui, intentan matarla á causa
de su preñez, tírales con una serpiente de fuego, á cuyos golpes
caen exánimes, por lo que desde entonces viénele bien el nombre que
lleva de Tetzauhtostl, «el dios terrible». Coaticlue, la mujer de
las serpientes, que habita la montaña de las Serpientes, es la nube
tempestuosa preñada de rayos; una bola de blancas plumas, flotante en
el aire, que fecundo su seno, es la nubecilla blanca que al entrar en
el seno de la gran nube, parece iniciar la tempestad; los hijos que
quisieron matarla, son las nubes que suben al zenit, impulsadas por el
viento precursor del huracán, y que parecen oponiéndose y encontrando
á la nube principal; una voz que á la madre habló de defensa desde su
seno, es el trueno. Bernal Díaz cuenta de un page de Huitzilipochtli,
dios de las alarmas, mensagero «rápido», llamado Paynalton, y que
parécenos que debe ser el viento que sopla.

Entre los muyscas de Cundinamarca, P. Simón[170] hace referencias á un
_Chiminigagua_, gran receptáculo de la luz en medio de las tinieblas.
La luz comienza á emanar de él, y su aparición dá nacimiento á los
primeros seres, unos grandes pájaros negros que se desparramaron por el
espacio, lanzando por sus picos una sustancia brillante, trasparente é
impalpable, que fué el Aire.

El gran dios de la atmósfera y del iris en Cundinamarca, es
_Chuchavira_. Simón[171] relata lo universal de su culto de parte de
su pueblo, especialmente de las mujeres en cinta; siendo fecundador,
entonces, este dios del aire. Era representado por figurillas de oro, y
se le consagraban esmeraldas.

J. G. Müller[172] vé en el terrible _Thomagata_ otro dios solar como
Botchica; pero este Thomagata aparece como un meteoro divinizado, como
un espíritu de fuego cruzando el espacio, lo que demuestra que se trata
de un dios del huracán, de la tormenta con rayos, y del trueno. En
efecto: Thomagata anda siempre recorriendo el espacio, bajo el aspecto
de un ser de fuego, que tiraniza á los hombres, y que exige, para
aplacarse, grandes sacrificios humanos; y debía ser muy terrible para
que se le figurase, como refiere Piedrahita[173], con cola de felino.
Botchica extermina á este dios, lo que indica la sustitución entre los
muyscas de una divinidad por otra.

El dios atmosférico anterior á la heliolatría peruana, es _Catequil_,
quien tiene un hermano, _Piguerao_, el _piscu-uira_ ó el «pájaro
brillante» según la interpretación inadmisible de Brinton, quien
traduce al quichua una palabra que no lo es; siendo el ave luminosa,
por lo demás, alusión á la nube preñada de rayos, viéndose en ello que
en el Perú la nube era representada como un ser ornitomorfo. Catequil
tenía por arma el rayo, y los meteoritos eran las piedras que él
lanzaba sobre la tierra. Este dios del rayo aparece como una divinidad
fecundadora, alusión á la lluvia que riega la tierra, y por ello, sin
duda, los Incas admitían su culto en las fiestas de verano, no obstante
ser grato á los sacrificios sangrientos, que proscribieron los héroes
heliolátricos.

_Ataguju_ ó Atachuchu creó un ser humano, Guaman-suri, que descendió á
la tierra y sedujo á una joven, hija y hermana de los Guachemines, los
tenebrosos habitantes del globo. Estos mataron al amante de su hermana,
la que sobrevivióle poco tiempo, no sin poner dos huevos en el mundo,
de los cuales nacieron Catequil y Piguerao. Catequil, volviendo á la
vida á su madre, y matando á los Guachemines, valiéndose de una piel de
oro de Atachuchu, hace nacer de la tierra á los hombres.

Este mito, en resumen, es interpretado por Brinton[174] de la manera
siguiente: el hijo del cielo, personificación del cielo mismo, se une
á una divinidad de las nubes negras de la tempestad, es decir, á la
nube misma; los nubarrones del huracán, los tenebrosos Guachemines, son
heridos por su rayo; Catequil, acompañado del relámpago, dispersa estas
nubes, y después, por medio del fuego, fecunda y dá vida á la tierra, á
la que hace fértil, suministrando el alimento á los hombres.

_Pillán_, el Trueno, es la divinidad suprema de los araucanos, el
que vive en las eminencias de la cordillera fraguando la tormenta.
Sus hachas son los rayos, que cortan de un golpe los viejos robles.
Esto aparece resultar de la leyenda del _Viejo Latrapai_, referida
por un distinguido americanista chileno[175], según la cual Latrapai
resolvió un día dar sus hijas en matrimonio á sus sobrinos Cónquel
y Pediu, pero siempre que derribasen un bosque de robles, volteando
cada árbol de un solo golpe, lo que consiguieron cuando bajaron las
armas del Pillán, que ellos pidieron «llamando hachas» _cuatro_
veces, en estos términos:—¡«Bájate, hacha del Pillán! Bájate hacha
del Pillán! Favorécenos, soberano de los hombres; bota dos hachas
que corten un árbol con cada golpe!»—Dicho lo cual, bajaron hachas
por las copas de los árboles; y con ellas, cortando cada árbol de un
golpe, satisficieron al viejo Latrapai, casando con sus hijas. Y es de
advertir, á propósito de hachas, que las de piedra, obra del hombre
primitivo, son tenidas como hachas del rayo por los pueblos indígenas
que las desentierran; y es por eso que en Calchaquí, por ejemplo, se
conjura á la tormenta de piedra ó al granizo presentándole durante un
rato los filos sagrados de aquellas[176].

En nuestro Calchaquí tenemos también un mito del viento y de la
tormenta, que desempeña un importantísimo papel en la cosmogonía de
este pueblo. La divinidad atmosférica calchaquí aparece aniquilando
á las fuerzas de la naturaleza que vencieron al sol y á la luna,
estableciendo desde entonces su imperio absoluto, lo que demuestra la
supremacia en estas regiones de un culto acuático sobre la heliolatría.
Tal divinidad atmosférica suprema, de cara humana, mitad antropomorfa y
mitad ofídica, con cuerpo de dragón y cola de serpiente, es la _chasca
Huayrapuca_, la «Madre del Viento», ó el Viento mismo, del género
epiceno, varón y hembra á la vez, que anda corriendo por los aires,
llevando al huracán, á la tormenta y á la lluvia, y que á nosotros nos
cupo en suerte desenterrar del panteón calchaquí[177].

Esta breve reseña de las divinidades atmosféricas continentales nos
ha sido necesaria, para dejar así establecido que, no sólo no nos
extraña la existencia de la Cruz venerada entre los Pieles Rojas y
demás pueblos del norte, y entre los toltecas, los aztecas, los nahuas,
los quichés, los muyscas, los aymarás, los quichuas, los araucanos
y los calchaquíes, sinó que la existencia del sagrado símbolo debió
precisamente ser un hecho entre ellos, desde el momento en que los
cuatro palos de la cruz, como más adelante lo veremos, no son otra
cosa que la gráfica, sencilla y natural representación de los cuatro
puntos cardinales de donde soplan los cuatro vientos, de los cuatro
vientos mismos, de los cuatro antepasados, las fuerzas creadoras de
la naturaleza, ó de los cuatro genios de las cosmogonías primitivas;
porque, como observa Brasseur[178] respecto á este último punto, los
navajos de Méjico nacieron de cuatro espíritus; los mayas de cuatro
genios antepasados; y en todas las historias aztecas y toltecas
aparecen cuatro caracteres, ya sean como sacerdotes ó enviados de los
dioses ó magestad oculta ó disfrazada, ya como guías y caudillos de
tribus durante sus migraciones, ya como reyes y mandantes de monarquias
después de su fundación; y aún en los tiempos de la conquista siempre
encontramos cuatro príncipes que forman el supremo gobierno, ya sea en
Guatemala ó ya en Méjico. Nosotros añadiremos en el Perú á los cuatro
de la cueva de Pacaritambo, que tiraban piedras á los cuatro rumbos, y
que volaban al cielo cuando morían[179], repitiéndose este ejemplo de
los cuaternos en otros pueblos.

Donde hay, pues, dioses de la atmósfera, del huracán, de la tormenta,
del trueno y del rayo, seguramente existirá el símbolo complementario
de la Cruz, tenido como emblema de alta veneración; lo contrario, la
escepción, sería lo que cabalmente llamaría la atención en cuanto el
caso se presentase; pero esto en realidad no acontece, como lo veremos
por los ejemplos que pasamos á apuntar.

Tláloc, la gran divinidad azteca, de cuerpo y rostro gris, vestido
de una túnica de azul con bandas de plata en cuadro, luciendo flores
de perlas de colores, diadema de plumas blancas y verdes, de la que
caían á sus espaldas plumas rojas y verdes también, oro y pedrerías, y
portando la aurea serpiente en su diestra en representación del rayo,
con su solo ojo, todo blanco, atravesado por una línea horizontal
negra, bajo la cual veíase el semicírculo del mismo color;—Tláloc, el
dios de la boca tridentada, cuya estatura era rodeada por un gran
anillo doble azul, tenía por insignia la _Cruz_, ó los cuatro vientos
que soplan de los cuatro puntos trayendo la lluvia, sobre los que
ejercía su imperio, repitiéndose el número cuatro en todo lo que con él
se relacionaba[180].

_Amimitl_, como _Opochtli_, el señor de los pescadores, inventor de
redes y harpones, era uno de tantos Tlálocs, venerado en el lago
Chalco. Como á Tláloc máximo, representábasele bajo la forma de un
hombre de tinte gris, coronado de papeles de diversos colores y de
plumas verdes, vistiendo un traje de igual color, semejante al hábito
de los sacerdotes católicos. Esta divinidad acuática estaba armada de
un cetro singular y de un escudo rojo, adornado al centro con una flor
blanca, y _cuatro_ hojas _en Cruz_[181].

La diosa de seno de esmeraldas, la divinidad de las ondas, la reina
de los magos, la dama de la saya verde, la hermana de Tláloc, según
Sahagún, ó compañera de este dios, al decir de Torquemada; la diosa
de la frente azul, que portaba una corona orlada de plumas verdes y
que lucía un collar de esmeraldas y pendientes de turquesas, vestida
de celeste claro, como el agua de los lagos; la que tenía el poder de
agitar las tempestades, de levantar los torbellinos, de inundar las
tierras, _Chalchihuitlicue_, la _Matlacue_ de los tlascaltecas, lucía
un escudo al brazo izquierdo, cuyo blasón era una flor blanca de lis de
agua, portando en su diestra un objeto en forma _de Cruz_[182].

El dios tolteca hijo de Mixcóatl, es decir, de otro dios de
la atmósfera y de las nubes, que lleva ciertos sobrenombres
significativos, dignos sobre todo de una divinidad del huracán, como
que es el «papagayo-serpiente» ó la «serpiente emplumada»; el hombre
blanco, de mirada roja resplandeciente, robusto, de larga frente, de
cabellera y barba negras, con su insignia en una mano; el predicador
de la montaña de _Tzotzitepec_, ó «monte del clamor»,—Quetzalcóatl,
de quien ya nos ocupamos, viste un largo traje blanco sembrado _de
cruces_, como una comprobación final del carácter meteorológico de tan
curioso mito[183].

El carácter atmosférico de Quetzalcóatl, queda comprobado otra vez más,
cuando figura con el epíteto de Nanihehecatl ó «señor de los _cuatro_
vientos», el cual tenía por símbolo _la Cruz_, como signo sagrado de
su poder sobre el aire. No debemos olvidar que en el curso de su viaje
hacia Tlapallán, dejó como señal de su tránsito un árbol atravesado
horizontalmente por una flecha, formando así _una Cruz_[184].

Más claramente representativa aún que la Cruz de Quetzalcóatl, es la
del aparecido _Wixepecocha_, el que de la mar vino por el sudeste; el
anciano que predicó á los zapotecas de Huatulco doctrinas que no fueron
comprendidas en el primer momento; el famoso perseguido, que vaga de
una parte á la otra, y que subiéndose á la más alta cumbre del monte
Cempoaltepec, asciende á la atmósfera y se desvanece, sin dejar otro
rastro visible en la tierra que las plantas de su pie impresas en las
rocas. Este aparecido que huye en todas direcciones y que acaba por
desvanecerse en el espacio, se parece á la nube y al viento. Antes de
partir al monte cuya cima le sirvió de refugio, plantó _una Cruz_,
recomendando su adoración á los habitantes de la tierra: la veneración
al símbolo de la lluvia queda así comprobada[185].

El terrible _Huitzilopochtli_ nahua[186] era un dios de la atmósfera
y del cielo entre los aztecas, como Quetzalcóatl entre los toltecas
y Camaxtli entre los chichimecas. Su madre Coatlicue, la muger de
las serpientes, que habita la montaña de las Serpientes, es la nube
del huracán despidiendo rayos. Encima de la pirámide truncada que
era consagrada á Huitzilopochtli en Tenochtitlan, se levantaba el
templo que guardaba su estatua. Esta tenía enormes proporciones, y
representaba al dios en su trono, soportando un globo azul, del cual
salían _cuatro_ bastones en forma de serpientes. El globo era emblema
de la bóveda celeste, dominio de Huitzilopochtli; las serpientes
simbolizaban relámpagos; los bastones servían á los sacerdotes para
portar su imagen en las procesiones. La cabeza del dios lucía como una
cimera un colibrí de plumas brillantes, cuyo pico y cresta eran de oro;
su rostro, con el ceño de su crueldad, era atravesado por dos bandas
azules horizontales, generalmente cubierto por una máscara de aquel
metal. En su mano derecha llevaba, para servirle de báculo, un bastón
en forma de serpiente, sobre el que se apoyaba; en su brazo izquierdo
portaba un escudo ornado de cinco ramilletes de plumas blancas _en
forma de Cruz_. La mano correspondiente á este brazo tenía las _cuatro_
flechas de oro caidas del cielo, y de las que dependía el destino del
pueblo azteca. El blasón cruciforme de este dios de la atmósfera,
simbolizaba las nubes que traían la lluvia[187]. En la nota anterior se
reproduce su insignia cruciforme.

Sin lugar á duda alguna, sabemos que el emblema de la lluvia en la
América Central, especialmente entre nahuas y mayas, era _la Cruz_. Las
Casas[188], obispo de Chiapa, recuerda su veneración en estos pueblos,
y refiere que en el principal de los manantiales ó vertientes de agua
los nativos erigían _cuatro_ altares, en la forma de una Cruz. La Cruz,
que los misioneros no supieron si admirar ó atribuir á Satanás, fué
el objeto central en el gran templo de Cozumel, perseverando en los
bajorelieves del antiquísimo pueblo de Palenque. Fr. Alonso Ramos[189]
cuenta la gran veneración á la cruz de parte de los yucatecos. «Apenas,
escribe, los españoles se acercaron al Continente de América, en 1518
desembarcando en Cozumel, junto á Yucatán, hallaron _muchas cruces_,
dentro y fuera de los templos y en su patio almenado puesta una cruz
grande, en cuyo contorno hacían procesión los indios _pidiendo á Dios
lluvias_, y á todas las veneraban con gran devoción», lo que prueba que
era el símbolo de un gran dios atmosférico.

Desde tiempo inmemorial la Cruz aparece siendo objeto de plegarias y
de sacrificios de parte de nahuas y mayas, la que se suspendía como un
emblema augusto en los templos de Popayán y Cundinamarca, significando
«Arbol de Nuestra Vida» en lengua mejicana. Los de Yucatán imploraban á
la Cruz cuando demandaban agua en tiempo de seca. La diosa azteca de
las lluvias llevaba una Cruz en su mano, y en una fiesta primaveral
en su honor víctimas humanas eran sacrificadas en cruces, atravesados
sus cuerpos de flechas[190]. Quién sabe si esto mismo significasen los
sacrificios humanos en cruces, ó los niños crucificados que se hallaron
en casi todos los templos del Perú, y especialmente en los de Pasao,
de los que recuerdan el P. de la Calancha, Zárate, Miguel Estete y
especialmente Cieza de León, quien compara estos _crucificados_ con los
que vió en Cali[191].

El dios del templo de la isla de Cozumel, venerado especialmente por
los mayas, se llamaba _Ahulneb_, divinidad de la lluvia y de los
vientos, representado bajo la forma de un gigante monstruoso que
llevaba una flecha en la mano. Su emblema era _la Cruz_, á la que
imploraban, para que hiciera llover, los peregrinos venidos de los
países secos, en donde el agua se guardaba en preciosas represas[192].

Los _cuatro_ Bacabs de la naturaleza; las cuatro corrientes invisibles
del aire; los cuatro seres míticos; las «cuatro _vasijas_ de arriba»,
que en Yucatán se suponían columnas del cielo que lo sostenían en las
cuatro partes del mundo, como grandes cariátides, estaban distribuidos
_en Cruz_[193]. Estos cuatro Bacabs, _Kan, Muluc, Ix y Cauac_,
correspondientes á los puntos cardinales N. S. E. y Oeste, eran dioses
de la lluvia, y arreglaban el calendario maya. Su representación por
_cuatro vasijas de arriba_, es sin duda una alusión á los _vasos del
Trueno_, de los que nos ocuparemos. Los cuatro Bacabs, ó los cuatro
viejos, escaparon en tiempo en que todos los seres se ahogaron en el
diluvio americano.

Cuando los musycas querían sacrificar en honor de las diosas de las
aguas, estendían largas cuerdas sobre la tranquila linfa del lago,
de tal manera que formaban _una Cruz_ gigantesca, en cuyo punto de
intersección ofrendaban oro y esmeraldas al sagrado símbolo, como
lo atestiguan Simón y Acosta[194]. Según Rialle[195], no obstante el
culto preponderante de Botchica, la diosa _Batchué_ conservó toda la
veneración de los muyscas de Cundinamarca, quienes le rendían homenage
tendiendo en cruz dos grandes cuerdas sobre la superficie del lago,
venerándose su intersección en la forma que dejamos apuntada. Era la
diosa de las aguas, y tenía supremacia sobre las plantas, hijas de
la tierra. En el capítulo respectivo comprobaremos la existencia de
_cochas_ con cruces en Calchaquí.

Del valor mitológico de la Cruz como símbolo en el Perú, nos hemos
ocupado anteriormente.

Aunque los cronistas guarden silencio sobre las relaciones entre el
Catequil y la Cruz, porque fué asunto en que no cayeron en cuenta,
nosotros no dudamos que esta ha debido ser su símbolo, dado el carácter
atmosférico de la pre-incaica divinidad.

El _Dios del Aire_ que nos ofrece E. G. Squier[196], y que reproducimos
en la Fig. 28, no aparece con la Cruz; pero en cambio es portador en su
izquierda de un largo _Tau_, igual al de las figurillas de la procesión
de Wiener, de que antes dimos cuenta,—símbolo que, en todos los
pueblos equivale á aquel otro, como ya lo establecimos. Este dios del
Aire, de nombre ignorado, que bien puede ser ese Catequil, también
celebrado escepcionalmente por los Incas en su gran festival de las
mieses en verano, porta á su diestra un pájaro de pico abierto,
largo cuello, cola profusamente pintada: el pájaro de la tormenta,
símbolo de la nube, quizá el ave luminosa _Piguerao_, que nos hace
recordar al instante el papagayo de Quetzalcóatl, Cuculcán, Gucumatz,
y particularmente el colibrí ó pájaro-mosca de Huitzilopochtli.
También nos trae á la memoria el ojo blanco de Tláloc, con su línea
horizontal negra, ese ojo cuadrado, con su línea central, en la peruana
divinidad. El cuerpo circular del pájaro de Squier, rememora el «espejo
resplandeciente» de Tezcatlipoca, y especialmente la bola emplumada
que flotando en el aire fecundo el seno de Caticlue, la muger de las
serpientes.

[Ilustración: Fig. 28. Dios del Aire de Squier.]

Por lo demás, este Dios del Aire ofrece mucho interés: su cuerpo es
antropomorfo, y de su parte posterior sale su gran cola de dragón,
común á las representaciones de las divinidades atmosféricas; su
cabeza zoomorfa, de gran boca dentada, con casquete triangular y una
media luna por penacho, recuerda la fisonomía del _Wind Spirit_ de
los Haidas, y, sobre todo, la de las _Huayrapucas_ de la figura 27.
Cosas muy curiosas, son: los _linga_ y _yoni_ que la divinidad peruana
lleva á cada lado de sus piernas; el falo, con su ingle superior y
sus círculos Imaymanas á la parte de abajo, entre el _tau_ y el casco
triangular de su cabeza, etc. El dios se vé que va en actitud de volar
por los aires.

[Ilustración: Fig. 29. Fragmento de calabaza (Piedra Blanca,
Catamarca).]

[Ilustración: Fig. 29 _bis_. Detalles de la anterior.]

Lafone Quevedo[197], dedicando al mismo una decena de renglones, dice
que, por sus atributos fálicos, «muy bien le vendría el nombre de
_Punchao_.»

Cada vez que vemos la figura de Squier, viénennos también á la memoria
las Huayrapucas calchaquíes de las Figs. 29 y 29 _bis_, grabadas sobre
un pequeño mate de barro, reproducido en la primera de estas láminas,
apareciendo en la figura _bis_ el desarrollo del objeto total, de uno y
otro lado. Estas figurillas _a_ y _b_, tienen cuerpo antropomorfo, cara
zoomorfa, y aparecen en actitud de volar; y si bien no arrastran
colas de dragón, la serpiente de escama triangulada, que simboliza al
rayo, aparece enroscada al mango incompleto del objeto. La figurilla
_a_, lleva en su única mano una flecha, que debe ser figuración de
un rayo, como en los dioses toltecas y aztecas; la _b_, porta en su
izquierda una larga flecha, y en su diestra otra, y á más el pájaro
ó _Ave de la Tormenta_, representada simbólicamente por una cabeza y
cuello de _Suri_ ó Avestruz, que indiscutiblemente para nosotros es
el ave sagrada de _las nubes_ en Calchaquí, como lo explicaremos en
el capítulo respectivo. Los ojos de las figurillas que nos ocupan son
Imaymanas, sencillos y dobles.

[Ilustración: Fig 30. Olla de barro de Capayán Colecc. Quiroga.]

Indudablemente que el dios del Aire de Calchaquí está emparentado con
el del Perú, y quién sabe si no son ambos la misma divinidad de la
tormenta.

Más en las Huayrapucas hasta ahora reproducidas no aparece el símbolo
de la Cruz, que vamos estudiando en los dioses meteorológicos, hasta
que damos con el grupo mítico-atmosférico de Capayán (Catamarca), en
las fronteras del valle de Londres, grabado sobre el barro de color
negro, en la parte anterior de la pequeña olla de la figura 30, que
reproducimos desarrollada en la 30 _bis_. A la parte posterior de la
olla (Fig. 30) sólo aparece la cola ofídica, con círculos Imaymanas
grabados en la misma, sirviendo de oreja ó manija á la tinajita. Lo
interesante es la figura mítica á la cual esta cola de serpiente
pertenece, grabada con poca profundidad en la parte anterior del objeto
(Fig. 30 _bis_).

Estas figuras fueron ofrecidas por nosotros en nuestro trabajo sobre la
Madre del Viento[198], y muy oportuno es reproducirlas en esta ocasión.

[Ilustración: Fig. 30 _bis_. Desarrollo de la figura anterior.]

Como se vé en el desarrollo del grupo mítico de la olla, al centro
del mismo aparece un ser de interesantísimas formas humanas. Este
ser, como los dioses mejicanos del aire, lleva en la cabeza un
penacho de seis anchas plumas de ave. En su cara humana,—de la que
caen pendientes,—dos serpientes que tatúan sus mejillas, sobre las
que descansan sus cabezas, forman la nariz del ídolo en su punto de
intersección, y sus colas arqueadas, las cejas; la boca es ovalada.
De su barba, despréndese la caja geométrica del cuerpo, saliendo
para dentro del cuadro, de cada una de las cuatro esquinas del
mismo, _cuatro_ cabezas de serpiente, con ojos y boca, provistas de
sus cuellos. Estas cuatro cabezas forman el símbolo de _la Cruz_,
perfectamente artística y visible. Del ángulo inferior del cuadrado
despréndense las patas zoomorfas del mítico ser, el que aparece en
medio de las nubes y de la tormenta, provisto de grandes ojos dobles,
con las zig-zags.

El caso que acabamos de ofrecer es elocuentemente típico, y salta
á la vista la intención del artista que grabó la Cruz, formada por
cuatro cabezas de serpientes rayos, que insinúan lluvia. Esa Cruz
ocupa el centro mismo de todo ese animado y viviente grupo mítico de
la tormenta, como un símbolo de alto valor meteorológico, con sus
palos trazados por la luz vital y resplandeciente de cuatro rayos.
Todo en este grupo habla de _lluvia_, de _agua_ del cielo; y en las
figuras míticas y animadas de los grupos laterales de las nubes de la
tormenta, la greca ondulosa repítese de una manera llamativa, la cual,
según Jiménez de la Espada[199], es en el Perú posiblemente, como entre
etruscos y pelasgos que tantos adornos comunes tienen con los yuncas,
una representación de la superficie más ó menos agitada del agua marina
ó fluvial,—en este caso del _agua_ de las nubes,—pues del examen
arqueológico de varios huaqueros peruanos resulta que al parecer tal
cosa ha querido indicar el dicho meandro onduloso, al dárselo en las
pinturas de aquellos por base ó sostén á los _Coohuampu_ ó «caballitos
de totora», especie de esquifes en uso hoy todavía entre los pescadores
de la costa de Trujillo y Santa en el Perú, y muy semejantes por su
ligereza y material de construcción al _phaselus_ de los egipcios.

De todo cuanto dejamos escrito en este capítulo, resulta plenamente
confirmada la afirmación que hicimos de que la Cruz es el símbolo de
los dioses americanos del Aire y de los mitos de la Tormenta; en otros
términos: el símbolo sagrado de los fenómenos meteorológicos del cielo.

Ahora bien: ¿por qué ha de ser precisamente el signo de la Cruz el
emblema ó símbolo de los cambios meteorológicos producidos como
fenómenos de la atmósfera? ¿por qué ha de serlo la Cruz, y no otra de
las figuras geométricas tantas veces repetidas en la escritura indiana,
como el círculo, el triángulo, el cuadrilátero, la greca, el arabesco,
el meandro ú otra combinación ideológica ó simbológica cualesquiera?

Porque así lo fué, y porque así debió serlo, limitarémonos á contestar
al poner punto final al presente capítulo.

En el siguiente, relacionando el símbolo con el número sagrado
_Cuatro_, pasamos á probar esta afirmación, al parecer hecha _á priori_.


NOTAS:

[151] _Tenth Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary
of the Smithsonian Institution_, J. W. Powell (Washington, 1893).

[152] Adán Quiroga, _Huayrapuca ó la Madre del Viento_ (Buenos Aires,
1899).

[153] Op. cit., pág. 477, Fig. 664.

[154] Id. id., pág. 480, Pl. XXXII.

[155] Sobre estos dioses ofídicos, y por qué son tales los del Aire,
véase Rialle, _Mythologie Comparée_, cap. XIX, pág. 317.

[156] Véase Brinton, _The Myths of the New World_, cap. V, pág. 154, y
sobre el dios Hurakán, Brasseur, _Le Libre Sacré_, pág. 80.

[157] Sobre Tláloc, véase Torquemada, _Monarquía Indiana_, lib. VI,
cap. 37 y Brasseur, pág. 121.

[158] Brinton cit., págs. 105, 136, 189, 215.

[159] Op. y lug. cit. Brasseur, pág. 70.

[160] Brinton cit., págs. 97 y 117.

[161] _Relación de la Provincia de Nicaragua_, pág 41 y sigtes. Sobre
este y otros Dioses del Aire, véase también á Sahagún, _Historia de la
Nueva España_, cap. II.

[162] Brinton cit., págs. 35, 68, 190—Brasseur, pág. 92.

[163] Brinton, págs. 213 y sigtes. y 335 á 338. Brasseur, pág.
80—Rialle, cap. XIX, págs. 309 y sigtes.

[164] Brinton, págs. 184 y 214.

[165] Brinton, págs. 222 y 335.

[166] Rialle, cap. XX.

[167] Brinton, pág. 171—Brasseur, pág. 118.

[168] Este libro sagrado fué traducido por Francisco de Ximénez y
publicado después en Viena por M. Scherzer (1857).

[169] Brinton, págs. 140 y 323—Rialle, cap. XX cit.—Brasseur, pág. 122.

[170] _Noticias de Tierra Firme_, Part. II—Sobre este y otros mitos
muyscas, véase también á Piedrahita, _Hist. de la Conquista del Nuevo
Reino de Granada_ (1668) y E. Restrepo, _Aborígenes de Colombia_, Caps.
II y III.

[171] Op. y lug. cit.

[172] _Amer. Urreligionen_, pág. 420 y sigtes.

[173] Op. y lug. cit.

[174] Brinton, cap. V. págs. 185 y sigtes.

[175] R. Lenz, _De la Literatura Araucana_, págs. 16 y 17
(Discurso—Oct. 1897—Chillan).

[176] Adán Quiroga, _Hachas sagradas_ (1900).

[177] Adán Quiroga, _Huayrapuca ó la Madre del Viento_ (Buenos Aires,
1899)—Max Müller, á propósito de los dioses epicenos brahamanes, dice
que sus adoradores «querían expresar algo que no fuese ni macho,
ni hembra; ... querían algo que estuviese por cima del masculino y
del femenino; un ser sin sexo, pero no un ser sin vida, ó un dios
impersonal» (_Origen y desarrollo de la Religión_, Sec. III, § I, pág.
286).

[178] Brasseur, _Le Lib. Sacr._ Introd., pág. 117—Véanse también á
Kinsborough, _Antigs—of México_, pág. 480; Ternaux Compans, _Recueil de
pièces á la Conq. du Mexique_, pág. 307 y 310, etc.

[179] Nosotros disentimos con Brinton y demás americanistas en la
interpretación de la palabra compuesta _Pacaritambo_. Como _Pacari_ es
«amanecer», y _tambo_, «lugar, casa», daría: «casa de orgíen», «tambo
del nacimiento», ó sea de donde salió el sol y sus hijos los Incas. En
otros términos: la cueva de la aurora.

[180] Brinton, págs. 238 y 265—Rialle, págs. 297 á 299—Lucien Biart,
_Les Aztéques_, pág. 85 (París 1885).

Con motivo de la Cruz de Tláloc, encontrada en las ruinas toltecas de
Téotihuacán, depositada en el Museo del Trocadero, y que Lucien Biart
reproduce en el lugar citado, el doctor Hamy demostró de como uno de
los atributos de Tláloc, destinado á _figurar la lluvia_, tomó á golpes
de cincel de los escultores la forma de la Cruz cristiana.

[181] Rialle, pág. 301—Brasseur, pág. 92.

[182] Brinton, pág. 145—Rialle, págs 303 y 304—Brasseur, pág. 70.

[183] Brinton, págs. 114, 124, 141, 172, 221 y 345—Rialle, págs. 309 á
312, 314 y 315.

[184] Rialle, págs. 310 y 313—Lucien Biart reproduce su estátua del
Trocadero (pág. 81).

_Tezcatlipoca_, el creador del espacio, portaba en su izquierda un
escudo y cuatro flechas en Cruz. Su imagen aparece en una terracota
encontrada en Nahualac por M. de Charnay. Lucía anillos y cordones de
oro, plumas verdes y manto rojo (Biart cit., págs. 75 y 76).

[185] Rialle, 323.

[186] Véase Lucien Biart, op. cit., pág. 91, París 1885.

Este autor, en el lugar citado, reproduce la insignia cruciforme de
Huitzilipochtli, de acuerdo con el manuscrito de Le Tellier. He aquí la
tan curiosa insignia:

[Ilustración: Insignia cruciforme de Huitzilipochtli.]

[187] Brinton, págs. 140 y 323—Rialle, págs. 327 á 333.

[188] _Hist. Apologética_, c. 121, MS.—De la Cruz en Yucatán han
tratado estensamente Ixtlilxochitl, _Hist. des Chichiméques_, pág.
5 y sigtes; _Sahagún_, _Hist. de la Nueva España_, lib. I, cap. II;
Cogolludo, _Hist. de Yucathan_, lib. IV, cap. IX; García, _Or. de los
indios_, lib. III, pág. 109; Palacios, _Descrip. de Guatemala_, pág.
29, etc.

[189] _Historia de Copacabana_ (Carta de D. Joaquín de Sosa y Lima
cit., «Revista de la Biblioteca», Rioja 1890).

Niceto de Zamacois asegura que la Cruz de Yucatán «representa al dios
de las Lluvias» (Annual Report de Powell (1888-89), pág. 730).

[190] Brinton, pág. 114.

[191] _Crón. del Perú_, capits. XXVII y XLIX.

[192] Rialle, págs. 299 y 326.

[193] Brinton, pág 97.

[194] E. Restrepo, _Los Aborígenes de Colombia_, pág. 45.

[195] Págs. 278 y 279—Brinton, pág 115.

[196] Squier, _In the Land of the Incas_, cap. XI, pág. 188.

[197] _Culto de Tonapa_, pág. 49.

[198] Adán Quiroga, _Huayrapuca ó la Madre del Viento_, págs. 425 y 426
(Bolet. del Inst. Geográf. Arg., tom. XX).

[199] _Congr. de Amer. de Bruselas_, tom. I, pág. 636.



CAPÍTULO V

LA CRUZ Y EL NÚMERO CUATRO


    _Los números y su valor simbólico—Predilección
       por el Cuatro en la raza americana—Los
       hechiceros Chypeway—El número cuatro y el dios
       Viztcilipuztli—Lo que escribe D. Antonio de Solís—El
       número cuatro entre aztecas, nahuas, mayas,
       quichés y muyscas—Entre peruanos y araucanos—Entre
       calchaquíes—Los cuatro puntos cardinales y los
       cuatro vientos—Los cuatro palos de la Cruz—La
       Cruz como emblema acuático—Vaso ceremonial de
       los Sia—Opinión de Stenvenson—Disentimiento con
       Brinton—La Cruz como símbolo de la Lluvia._

Los números entre las diversas razas americanas tienen un valor
simbólico en sus religiones, en sus ceremonias hieráticas, en su
escritura sagrada y hasta en sus cosmoganías.

Anteriormente hemos tenido ocasión de insinuar cuán venerados fueron
los números dos y tres de parte de algunos pueblos aborígenes,
citando divinidades bicéfalas y tricéfalas, ó de dos y tres en uno,
y viceversa. El número dos representa el fenómeno bisexual, sin
hermafroditismo en los dioses; el atributo de los creadores, ó más
bien: hacedores _cay cari cachun_, _cay huarmi cachun_, ya sean varones
ó hembras, para formar, reproducir ó procrear por sí mismos, como
todopoderosos en la creación de las cosas del cielo ó de la tierra. El
número tres, que llamaremos _tanga-tanga_, refiérese indudablemente
á la intervención de tres cosas en el acto carnal de la generación
de las especies; y el _Huampar Chucu_, la mitra del gran sacerdote
que reproduce la «Relación Anónima»[200], es sin duda en el Perú el
emblema fálico de este número sagrado, pues compónese de la alegoría
del triángulo, el foco solar, el mortero y su mano, y hasta por sus
formas el Huampar aparece como la ingle del miembro viril, con los
atributos de las naturas masculina y femenina. El _Tangatanga_ ó
figurón tricéfalo de los chancas, no es otra cosa que la representación
antropomorfa de la referida cantidad sagrada.

No nos parece, como lo asevera Brinton[201], que la veneración al número
tres viene de tres operaciones mentales al pensar; pero sea de ello
lo que fuere, no es esta la oportunidad de debatir tan interesante
punto[202].

El número predilecto entre las razas aborígenes es indudablemente
el número _Cuatro_, especialmente en los pueblos en los cuales la
heliolatría es la base fundamental de la religión, como en Méjico y
Perú, por lo que tal predilección se ha atribuido generalmente al
conocimiento de parte de aquellos de los equinoccios y solsticios.

Sin embargo, la raza norteamericana, que no era adoradora del Sol,
tenía como sagrado al número en cuestión, lo que prueba que esta
particularidad ó es más antigua que la religión heliolátrica, ó debe
explicarse de otro modo.

El culto al número cuatro, como tan ingeniosamente lo ha demostrado
Brinton[203], se origina de la veneración á los cuatro puntos
cardinales, y obedece en cierto modo á las leyes aritméticas del
universo. El piel roja, según el americanista, adoptó este número
como regularizando cantidades en sus instituciones y artes; repitió
sus múltiplos y compuestos; imaginó nuevas aplicaciones, magnificando
constantemente su místico significado, llamándole, finalmente, en sus
ensueños filosóficos, la clave de los secretos del universo, la fuente
de la siempre creciente naturaleza[204].

El hombre rojo era cazador, y erraba por las selvas y las praderas sin
límites; un instinto, y no una facultad, dirigialo por la tierra, sin
extraviarse. En una época primordial de su historia, el indio tomó
nota de los cuatro rumbos, de los cuatro puntos cardinales, hacia los
cuales encaminaba sus pasos, y por aquellos se guió en el desierto y
en la noche, dignificándolos hasta convertirlos en dioses, como una
consecuencia natural. Mucho después, cuando un progreso lento le hizo
penetrar en otros secretos de la naturaleza; cuando se dió cuenta de la
trayectoría del sol, constantemente entre dos puntos, y del movimiento
de los elementos, él paró la atención en las radicales de la aritmética
y discernió una repetición ó aplicación de este número cuatro hasta en
las estaciones del tiempo. De aquí la adopción de parte suya de este
número como la cantidad regulatriz, y de aquí su predilección por el
mismo. Iguales motivos harían sagrado al cuatro en los demás pueblos,
cazadores antes que agricultores, y fetiquistas antes que politeistas,
aunque muchas veces el fetiquismo es una consecuencia posterior de
la adoración al dios representado, al que se concluye por atribuirle
voluntad propia, según Max Müller[205].

Los pieles rojas creen en la existencia de cuatro espíritus,
correspondientes á los cuatro puntos cardinales; genios de estos puntos
se suponen los vientos que soplan, por lo que son venerados también los
cuatro vientos, debiéndose advertir que el aire suele llevar el mismo
nombre de la divinidad cardinal de donde sopla[206], confundiéndose
de este modo con la dirección. De aquí es que en las ceremonias
religiosas de aquellos indios figuraba con monótona repetición el
número cuatro, por la conexión natural entre los movimientos del aire
en el pensamiento y en la palabra con las operaciones del alma y la
idea de Dios. Los creeks, especialmente, divinizaron al número cuatro,
y en la fiesta del Busk prendían fuego _en cruz_, ó sea en las _cuatro
esquinas_.

El Este entre los dakotas, según Mr. Dorsey[207], simbolizaba la vida y
su fuente; y de aquí la colocación del cadáver al Este, para indicar la
esperanza de una vida futura.

Estos puntos cardinales, según Brinton[208], tienen cada uno su motivo
especial para ser venerados. Del Este sale el sol. El Oeste es la
puesta, y trae la idea de muerte, sueño, tranquilidad, descanso de
la labor; en ese rumbo distante reposaba el alma fatigada del astro,
y cuando uno moría tomaba su camino. El Norte es el lugar del hielo;
hacia el Norte caminan las sombras, y de allí vienen los truenos
tempranos; viven en el Norte los dioses poderosos; y un témpano de
hielo no es más que una habitación de la divinidad; en una montaña
contigua á la estrella del Norte, creían los dakotas que existía el
dios de las estaciones; en el Septentrión oscuro moraba la muerte de
los attawas. El Sud, por el contrario, es la región de los vientos
ardorosos.

Para nosotros, que vivimos bajo la línea ecuatorial, no hay cuestión
en cuanto al Este y Oeste, al naciente y poniente, rumbos sagrados por
la salida y puesta del sol; pero los motivos de la veneración al Norte
y al Sud serían forzosamente otros. Del Norte soplan los huracanes
y vienen los vientos secos y ardientes, que en verano marchitan la
naturaleza; el Sud tiene su Cruz celeste; el viento del Sud trae el
cambio atmosférico, y tras él llega la tormenta, que produce la lluvia,
animando á las tierras sedientas y á la vegetación que languidece.
Aparte de esto, motivos políticos llamarían la atención del Norte, pues
que en aquel rumbo vivían los monarcas resplandecientes y se hallaban
erigidos los grandes imperios.

Los dakotas y otras razas del Norte, lo mismo que los demás pueblos
americanos, tienen en sus orígenes étnicos ó sociales la tradición
de cuatro hermanos, de cuatro semidioses, de cuatro jefes, de cuatro
caudillos ó de cuatro personajes; estos cuatro seres míticos aparecen
vestidos con metáforas groseras, pero alusivas siempre á los cuatro
vientos, pues que los vientos reconócense al instante en estos
cuaternos, é indiscutiblemente aquellos son los cuatro espíritus de
los navajos de Méjico, los cuatro genios antepasados de los mayas, los
cuatro aparecidos de Pacaritambo de los peruanos, etc.

Todo ello explica por qué en las ceremonias sacerdotales era comunmente
repetido el número cuatro.

Los hechiceros _Chipeway_, iniciando á sus neófitos en los misterios
de la religión, interrogábanles por un lugar de los cuatro polos,
de las cuatro grandes piedras que dejaban ante su fuego, recordando
cuatro días, refiriendo cuatro fiestas, y repitiendo durante la escena
religiosa este número ó sus múltiplos.

Un ejemplo precioso de lo venerado que era el número cuatro ofrécenos
D. Antonio de Solís, describiendo en la ciudad de Méjico la plaza
del templo de Vitzcilipuztli ó dios de la guerra. «Tenía la plaza,
dice[209], _cuatro_ puertas correspondientes en sus _cuatro_ lienzos,
que miraban á los _cuatro_ vientos. En lo alto de los portales había
_cuatro_ estátuas ...» El ídolo, agrega, portaba _cuatro_ varas con
cabezas de sierpes y _cuatro_ saetas.

Tenochtitlan[210], Cholula, Tezcuco y Quito estaban divididos en Cruz,
por calles que se cortaban de norte á sur y de este á oeste, de manera
que formaban cuatro cuarteles, mandados por cuatro jefes. La mayor
parte de los palacios tomaban la forma arquitectónica de la Cruz. Las
tumbas en más de un pueblo eran igualmente construidas en Cruz, y
abríanse á lo largo de ellos avenidas correspondientes exactamente á
los paralelos y meridianos.

Los aztecas al tomar posesión de las tierras, tiraban flechas á los
cuatro puntos cardinales. Celebraban cuatro fiestas al año, y cuatro
veces la fiesta principal; con cuatro plegarias solemnizaban sus ritos,
ofreciendo incienso al cielo en los cuatro puntos cardinales; la humana
víctima del sacrificio era conducida cuatro veces al derredor del
templo, y arrancándole el corazón, bebían su sangre en cuatro vasos,
brindando á las cuatro partes del horizonte[211].

Los nahuas vivían sugestionados por la operación del número cuatro:
un pájaro era cogido por cuatro días; un fuego ardía y una flecha era
tirada á los cuatro cardinales cuando el bautismo de un niño; ofrecían
sus plegarias cuatro veces al día; sus grandes fiestas tenían lugar cada
cuatro años; las ofrendas de sangre se hacían á los cuatro puntos del
espacio; la jornada de las almas era de cuatro días y el luto duraba
cuatro meses ó cuatro años.

Las divinidades mejicanas de la atmósfera son grandes cuaternos, como
Quetzalcóatl con el epíteto de Nanihehecatl, porque son «señores de los
cuatro vientos», que preponderan hasta el día en que vencen los dioses
heliolátricos, resultado de una revolución étnico-religiosa de los
aztecas contra los toltecas, unos y otros simbolizados en Quetzalcóatl
y Tezcatlipoca, el «espejo resplandeciente», vencedor éste de aquél,
por lo que es figurado por un pájaro blanco atravesado por una flecha
saliendo de la cresta incendiada del monte Zapatec, emblema de la nube
asaeteada por el rayo vencedor del Sol[212].

Los caribes, quichés y muyscas tienen también gran veneración por
el número cuatro, el que se encuentra repetido en sus tradiciones
mitológicas y etnológicas. En los calendarios nahua, apoteca y maya, el
mes tiene cuatro semanas; su indixión se divide en cuatro períodos; el
mundo pasa por cuatro grandes ciclos, lo que se repite periódicamente
por la división del año solar en cuatro estaciones, que se producen
por la lucha de cuatro gigantes aereos que dominan los vientos. En el
_Popol Vuh_, envuelto en la obscuridad teológica, el cuaterno Gucumatz,
después de creados los animales y de maldecidos por no tener lenguaje
para dar las gracias á los dioses á quienes deben la vida, forma con
maíz blanco y amarillo á los cuatro pobladores del mundo, los tigres
del alba, de la noche, de la luna y el «distinguido», ó sean:
Balam-Quitze, Balam-Agab, Igi-Balam y Mahuentah. Es de advertir que el
felino es una representación heliolátrica, y numerosas cabezas de tigre
ó león han de verse reproducidas en los dioses-soles.

Notable ejemplo de cuaterno entre los quichés son los cuatro pájaros, ó
los cuatro vientos, sobre los que se cuentan muchas leyendas, los que
llevan nombres significativos; estos cuatro pájaros, cuatro espíritus,
son: Xecotcovach, Camulatz, Cotzbalam y Tecumbán[213].

En el Perú hemos creido observar que el número sagrado de la
civilización del culto á Viracocha[214] ó aymará del Titicaca es el
número tres; del que vimos anteriormente su repetición monótonamente
intencionada en los dioses de Tiahuanaco y representaciones monolíticas
del Aticci de las aguas. La civilización heliolátrica, al revés,
tenía una predilección manifiesta por el número cuatro, y era esta la
cantidad regulatriz en el imperio de los Incas. El Cuzco, como sucede
en los pueblos de Cholula á Quito, estaba dividido en cuatro partes, en
cuatro cuarteles, mandados por cuatro jefes. El mundo incaico constaba
de cuatro partes, y sus tierras se encontraban repartidas entre cuatro
predilectos. En la primera gran división, el norte tocó á Manco Cápac,
el sud á Colla, el este á Tokay y el oeste á Pinahua. Ya hablamos de
cuatro genios del viento, ó de los cuatro de la cueva de Pacaritambo.
La sociedad peruana dividíase en cuatro castas: incas, curacas,
nobles y plebeyos. En la población del imperio se contaban cuatro
nacionalidades: Antis, Cuntis, Chinchas y Collas. El Inca llamábase
el «señor de las cuatro partes ó de los cuatro _suyus_». Los peruanos
celebraban cuatro fiestas, y en cada luna nueva otras de cuatro
días, repitiéndose invariablemente el número en todas sus ceremonias
religiosas.

Los guaraníes sólo cuentan hasta cuatro.

Entre los araucanos hay veneración por los cuatro gigantes aereos ó
los cuatro vientos. En la leyenda que anteriormente citamos del Viejo
Latrapai, recién á la _cuarta_ vez de ser llamadas las hachas, éstas
caen tronando al suelo, por lo cual Lenz[215], anotando este pasage,
escribe: «El número sagrado de los araucanos como casi de todos los
indios americanos es _cuatro_: todas las invocaciones se hacen _cuatro_
veces.»

En nuestro Calchaquí también el número predilecto es el cuatro, sin
negar por ello la veneración por el tres, comunmente repetido, y
correspondiente al culto del Agua.

En el _Folk-lore_ de esta nación hemos podido comprobar que el cuatro
hasta hoy interviene en muchas de sus ceremonias, heredadas de la
antigüedad. Cuatro suelen ser las invocaciones á la Pacha Mama,
ó Tierra Madre. Cuatro golpes de pie se dan para sanar al animal
«desortijado», y cuatro credos se rezan para curar un mal, lo mismo que
son cuatro las palabras secretas y sagradas que se pronuncian. Cuatro
son las grandes bacanales nativas conocidas: las del Arbol, del
Chiqui, de la Chaya ó Pucllay y del Tincunacu, ó sean: las fiestas al
algarrobo, propiciando las cosechas; las de conjuración al dios de
la adversidad para que cese la seca; la de la alegría, en honor del
Baco calchaquí en carnaval, y la de «los topamientos», celebrando el
acto carnal del _Tincuc_, el amor y la generación. Más de un ejemplar
de alfarerías figurando cuaternos puede presentarse. En las láminas
mismas reproducidas en este trabajo pueden verse repeticiones del
número cuatro: en la Fig. 21, cuatro son las esculturas cruciformes del
menhir; en el Tangatanga vénse dobles pares laterales de caras humanas;
en el disco de Lafone Quevedo, cuatro son las lágrimas circulares del
ídolo, cuatro las cruces que coronan las cabezas de los dragones, etc.

[Ilustración: Fig. 21. Monolito de Tafí.]

En nuestra colección calchaquí poseemos una espléndida alfarería negra,
que es un _Yuro ó huaquero_, formado por cuatro grandes serpientes, con
cuatro cabezas monstruosas, de circulares ojos Imaymanas dobles. Cuando
no tres, son cuatro las líneas de las lágrimas de lluvia de los ídolos.
Cuatro son también casi siempre los dedos de las manos de los mismos,
procediendo así el artista indio con prescindencia de la naturaleza
que las ha provisto de cinco, lo que demuestra que su preocupación
constante por el número sagrado ha podido más que el ejemplo palpable
de la naturaleza. Un cuadilátero rectangular suele ser la boca de las
figuras antropomorfas de las urnas funerarias. Por un cuadrilátero
aparece figurado el príapo de un andrógino de nuestra colección.
Finalmente, hasta hoy las gentes del oeste de Catamarca cuando sacan
sus cuentas, la operación se efectúa sumando cantidades parciales de
cuatro en cuatro: si venden especies, por ejemplo, hacen tantos grupos
de cuatro cuantos son necesarios para cubrir la cantidad vendida, los
que juntan en un solo montón á medida que se va contando; así, si se
trata de entregar una docena de cosas, se dice: cuatro, y otros cuatro,
y otros cuatro, son doce.

Ahora bien: de este número cuatro sagrado es claro que originan los
_cuatro palos_ de la Cruz.

Nada más á propósito que esta sencilla combinación geométrica, de dos
líneas cortándose en ángulos rectos, para figurar gráficamente la idea
de cuatro, los cuatro rumbos, los cuatro vientos. Colocado uno de los
brazos de la cruz en dirección norte-sur, es claro que el otro, que
le es perdendicular, marcará la este-oeste, ofreciendo este signo una
exacta figuración de los cuatro puntos cardinales y de la rosa de los
vientos que soplan de los mismos. Son estos cuatro vientos, venidos de
las cuatro partes del globo, los que constituyen esos cuaternos míticos
del Aire y de la Tormenta, que, como vimos en el capítulo anterior,
tienen por emblema la Cruz.

Ninguno de los otros signos podría de una manera gráfica figurar de
tótem en estos cuaternos. El círculo servirá para indicar la idea de
redondez, como la del sol, la de la luna ó la de la tierra; pero nada
más que esta idea; y es por ello que _Inti, Mama Quilla y Pachamama_
son representados por figuras circulares[216]. El triángulo expresará la
idea de tres ó de cosas trinas, y por eso este número ó sus múltiplos
se repiten en las figuraciones monolíticas de Tiahuanaco. En nuestra
colección poseemos, por ejemplo, un pequeño vaso de piedra, de boca
y asiento triangulares: este hecho indicaba que el artista quería
referirse á alguna trinidad; y, efectivamente, en cada una de las
aristas de la figura poligonal de tres caras, como lo dijimos, aparece
en relieve uno de esos monstruos ó dragones de cabeza deforme y larga
cola arqueada. Las diversas combinaciones de las grecas tampoco pueden
expresar la idea de un cuaterno; y sí, por ejemplo, el movimiento
ondulado del agua y del aire que se arremolinan, el rugido del trueno,
que parece ser producido por algo que dá vuelta ó como que se retuerce
sobre sí mismo; ó la idea del acto de la cópula, por el meandro,
cuyas líneas entran y salen. El cuadrado es la única figura que puede
significar cuatro cosas; pero tiene el inconveniente del paralelismo
de sus líneas y de su propia forma geométrica para una deducción
ideológica de cuatro rumbos que entre sí se cortan, como los meridianos
y los paralelos terrestres. Es la Cruz la única combinación que, á la
vez que la idea de cuatro, puede indicar las direcciones de Norte y
Sur, Este y Oeste por sus palos, partiendo del punto de intersección de
la figura.

Es de esta última manera cómo nos explicamos el por qué del sencillo
cuaterno geométrico; de esta figura emblemática de los dioses del
Aire, ó de los «señores de los cuatro vientos, que soplan de los
cuatro puntos cardinales.» También dámonos cuenta del motivo por el
cual figuren cruces en la lámina del Yamqui Pachacuti, como signos
astronómicos con influencia sobre la atmósfera, toda vez que sus cuatro
palos no son otra cosa que las líneas que unen á cuatro estrellas,
respectivamente colocadas en Cruz.

Los brazos de la Cruz meteorológica apuntarán hacia los puntos
cardinales, para indicar que de los cuatro ámbitos de la tierra
vienen los elementos aereos que forman la tormenta. En el punto de
intersección de estos palos el fenómeno de la lluvia se producirá. Y es
por aquel motivo, sin duda, que la Cruz de Calchaquí, como casi todas
las americanas, tiene sus palos del mismo largo, de modo que figura
exactamente una roseta sencilla de vientos, lo que no pasaría con la
Cruz latina.

Los brazos de la cruz, escribe Brinton[217], tenían por objeto apuntar
hacia los puntos cardinales, para representar los cuatro vientos
portadores de la lluvia. Para confirmar la explicación que aquí se dá,
ocurramos á las ceremonias más sencillas de tribus menos civilizadas,
para convencernos del significado que se advierte á través del símbolo,
como ellos lo empleaban.

«Cuando el hacedor de la lluvia (_rain maker_) de los Lenni Lenape
solía ejercer su poder, se retiraba á un lugar solitario y dibujaba
en la tierra una figura de la cruz, con los brazos hacia los puntos
cardinales, colocando sobre ella un poco de tabaco, mate, un pedazo
de género colorado, y empezaba á llamar á gritos al espíritu de las
lluvias. Los pieles negras tenían por costumbre ordenar cantos rodados
de los veintisqueros en las praderas en forma de cruz, en honor, como
decían, de Natose, el viejo que manda los vientos. Los creeks, en la
fiesta del Busk, que se celebraba, como se ha visto, en honor de los
cuatro vientos, y de acuerdo con las leyendas instituidas por estos
mismos, empezábanla sacando fuego de nuevo. Esto lo hacían colocando
cuatro rajas de leña en el centro del cuadro, con las puntas hacia
dentro en forma de cruz, mientras que las de afuera se dirigían hacia
los puntos cardinales: en el centro de la cruz sacaban el fuego nuevo.
La cruz, precisamente de esta forma, según Las Casas[218] era objeto
de culto en la América del Sud, cerca de Tumaná, cuando llegaron los
cristianos, y por mucho tiempo anterior.»

Nosotros manifestamos nuestra plena conformidad á cuanto escribe
Brinton explicando el por qué de los cuatro gráficos elementos de la
Cruz, la razón del trazado de esta figura geométrica, cuyos cuatro
palos constitutivos son, en efecto, correspondientes á las cuatro
líneas que indican las direcciones de los cuatro puntos cardinales, de
los cuatro vientos. Pero, ¿deberá decirse, en conclusión, que la Cruz
sea precisamente el _símbolo_ de los cuatro puntos cardinales, de los
cuatro vientos?

No, contestaremos, disentiendo de las afirmaciones de Brinton en tal
sentido[219].

Los cuatro palos de la cruz, aparecen expresando efectivamente que
cuatro cosas[220], como cuatro estrellas[221] en la lámina del Yamqui
Pachacuti, ó que cuatro elementos de la naturaleza se combinan
para formar la figura geométrica; pero de aquí no ha de deducirse
forzosamente que el indio se propuso santificar ó magnificar estas
cuatro estrellas ó cuatro elementos por la combinación de la Cruz.

Las cuatro líneas, ó si se quiere cuatro elementos que constituyen el
signo, si lo referimos á los mitos de la tormenta, pueden igualmente
representar al viento, á la nube, al trueno y al rayo; y no es difícil
que así sea.

Puede así mismo la Cruz, como símbolo indiscutible de fecundación, ser
también una alusión al acto de la cópula, en el cual el indio, sin
duda, ha creido ver tomar parte á _cuatro_ cosas: al príapo, á los dos
apéndices que de él penden y á la vulva ú órgano femenino; y no se
olvide que en la lámina 8, reproducida atrás, la idea del número cuatro
está implícitamente expresada en la figura priápica ó signo masculino
del varón, representado por un cuadrilátero en el curioso andrógino.

Si el viento, si la nube, si el trueno, si la tormenta y si el rayo
tienen representaciones simbólicas distintas y típicas en la escritura
sagrada de los pueblos americanos; si en Calchaquí, por ejemplo, el
viento es un monstruo-dragón, la nube el ave-_suri_, el trueno la
espiral, la tormenta una mano abierta de dedos alargados, y el rayo
una zig-zag de cabeza ofídica, no vemos con qué propósito el hijo de
la tierra habría introducido la confusión en su escritura simbólica,
con la adaptación de un nuevo signo del mismo valor de otro, al cual ya
fijó su equivalencia de antemano.

El motivo de los cuatro palos de la Cruz, habrá sido sin duda la
figuración de los cuatro vientos; pero la Cruz no es por ello el
símbolo de esos cuatro vientos, porque estos por sí mismos poco
llamarían la atención al espíritu del indio, con prescindencia del
fenómeno que producen.

Esos cuatro vientos olvida Brinton que traen las nubes de las cuatro
partes del horizonte[222], y que esas nubes concluyen por convertirse en
cataratas del cielo, dando lugar al fenómeno anhelado por los pueblos
sedientos, que demandábanlo de la atmósfera levantando en alto sus
cántaras vacías; la producción de ese fenómeno vivificante era lo
que se pedía á esos dioses del aire y de la tormenta; á esos cuatro
genios que habitaban los cuatro rincones de la tierra; á esos Tlálocs
del Norte, Sur, Este y Oeste, como reza del exordio de la invocación
azteca, que tenían imperio sobre el tiempo, que alimentaban la tierra,
que favorecían la caza y que se relacionaban con la vida humana, al
decir de Sahagún[223]; la producción de este fenómeno era lo que se
imploraba de un estremo al otro del continente á Haokah, á Ahulneb, á
Tláloc, á Quetzalcóatl, á Mixcóatl, á Wixepecocha, á Batchué, á Tupá, á
Catequil, á Contici, á Pillán, á Huayrapuca.

Ese fenómeno es la _Lluvia_, y la _Cruz_ su símbolo.


NOTAS:

[200] Jiménez de la Espada, _Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas_,
pág. 159.

[201] _Myths of the New World_, cap. III, pág. 83.

[202] Sobre los números cinco y siete, véase á Brinton cit., cap. VII,
págs. 250 y 253. En la leyenda californense de _Mem Loimi_ uno de estos
números, también sagrado, repítese de una manera llamativa.

[203] Op. cit., cap. III.

[204] Id. id., pág. 85.

[205] F. Max Müller, _Origen y desarrollo de la Religión_, lec. II, §
V, pág. 99 y § VIII, pág. 117.

[206] Como sucede entre los mejicanos, los cuales decían _Mictlan_ á
las regiones frías y de la tristeza, é igualmente _Mictlan_ al viento
norte, por ejemplo.

[207] _Smithsonian_, tom. XI, pág. 337.

[208] Pág. 110 y sigtes.

[209] _Hist. de la Nueva España ó de la Conq. de México_, cap. XIII,
págs. 301 y 302.

[210] Una Cruz latina con un círculo central es la manera de
representar á Tenochtitlan en el Cuadro _Histórico-Geroglífico de los
Aztecas_, que nos ofrece don José Fernández Ramírez, del Museo de
Méjico.

[211] En la morada de Tlacaltécuchtli y su muger Chalchiutlicue, dueños
del elemento líquido, se encontraban cuatro estanques llenos de aguas
diversas (Lucien Biart, pág. 70).

Los tlascaltecas dividieron su reino en cuatro secciones, y eran
mandados por cuatro jefes, que resolvían en común (Id., pág. 23).

En el siglo azteca, figurado por un círculo con un sol central, cuatro
anillos de serpientes representaban los cuatro cardinales (pág. 37).

Según las pinturas ideográficas conservadas en Roma, y conocidas con el
nombre de _Colección del Vaticano_, los aztecas creían que cuatro soles
habían iluminado la tierra; Atonathiu ó _sol de agua_, que produjo el
diluvio; Ehécatonathiu, que produjo viento tal, que nada resistió;
Tlénonathiu, que destruyó la tierra por el fuego, y Tlatonathiu, que
creó las cosas existentes.

[212] A. L. Gama, _Descrip. de las dos piedras_, etc., _de México_,
sec. 26.—Brinton, cap. III, págs. 90 y sigtes.—Rialle, cap. XX, págs.
356 á 358.

[213] Brinton, _Myths of the New World_, cap. VII, pág. 242 (Myths of
Creation).

[214] Debemos, no obstante, observar que Huiracocha se nos presenta
también como un cuaterno: Aticci, Imaymana, Tocapo y Coniraya. El
hijo malvado de Conticci, que hacia las cosas al revés de su padre,
_Tahuapica vivococha_, tiene en su nombre la palabra _tawa_, cuatro
(Véase Las Casas, _De las antiguas gentes del Perú_, cap. VII, pág. 55).

[215] _De la Literatura Araucana_, cit., pág. 17 (Chillan, 1897.)

[216] La _Pachamama_ de la plancha del Pachacuti es un círculo.

[217] Brinton, págs. 115 y 116.

[218] _Historia Apologética_ M. S., cap. 125.

[219] Como una prueba elocuente de que la Cruz significa en Estados
Unidos, según Matilda Coxe Stevenson, _la lluvia de los cuatro puntos
cardinales_, reproducimos á continuación el vaso ceremonial de los
indios de Sia (pueblo cerca de la confluencia del río Salado con el río
Semes, en Nuevo Méjico) para implorar _la lluvia_, y que aquel autor
nos ofrece en la Plancha XXXV de su trabajo, junto con su desarrollo
XXXV _bis_ (_Eleventh Annual Report of the Bureau of Ethnology_, J. W.
Powell, 1889-90), que reproducimos en nota, porque lo conseguimos en el
momento mismo de poner en prensa nuestra obra.

[Ilustración: Vaso ceremonial de los Sias para implorar la lluvia.]

[Ilustración: Desarrollo del vaso anterior.]

La gran Cruz griega aparece perfectamente pintada en la parte ventral
del vaso, en medio de curiosísimas figuraciones atmosféricas y de
vegetales nacidos por acción de la lluvia, que el autor del trabajo
clasifica así:

  _a_ Nubes con lluvia ó derramándola.

  _b_ Hombres del pueblo de las Nubes.

  _c_ Mujeres del pueblo de las Nubes.

(Estos personajes son invocados en las ceremonias para que rieguen, ó
derramen agua desde las nubes á la tierra).

  _d_ Vegetación.

  _f_ Alguaciles (Insectos que simbolizan también la lluvia, como entre
nosotros, cuya aparición nos hace decir que va á llover, dato interante
del _folk-lore_ argentino común con el del americano del norte). El
ciervo figurado indicará las especies animales que comen las hierbas.
Esta lámina, con el signo cruciforme, es la más interesante de las que
conocemos, y constituye toda una revelación. La Cruz, rodeada por los
genios de las Nubes, en el arco de cuyas caras vénse gotas de agua,
en medio de la vegetación producida, y contigua á alguaciales que
revolotean, está expresando que es el símbolo _de la lluvia_. Sobre
ello no pueden caber dos interpretaciones.

[220] Entre los Ojibwa del Norte de Minesota, la Cruz es un símbolo
sagrado de la sociedad de la _Midé_ ó shamanes, y tiene referencias al
cuarto grado (Annual Report of the Bureau of Ethnology, J. W. Powell
1888-89), _The Cross_ (cap. XX, pág. 726).

[221] Los grupos de pequeñas cruces que aparecen grabadas en taladros
de marfil, en forma de arcos, y que se ven figuradas en petroglyfos
de Oakley Springs, Arizona, representan estrellas, para G. K. Gilbert
(_The Cross_ cit., pág. 727).

[222] [Ilustración: Piedra esculpida de Luracatao.]

Debemos á nuestro distinguido é investigador amigo Enrique Mariani, de
Molinos (Salta), el dibujo que reproducimos, de una piedra esculpida
encontrada por él en 1899, en una de las excavaciones que practicó
en el lugar vecino de Luracatao, valle Calchaquí. Mariani considera
á esta piedra, con sus esculturas, «una pieza astronómica.» Salvando
los respetos que nos ofrece su opinión, á nuestro juicio esta piedra
esculpida puede presentarse como un interesante ejemplar representando
los cuatro vientos que traen la tormenta (las manos, que, como
anteriormente dijimos, son para nosotros símbolos de la tempestad),
vientos venidos de las cuatro extremidades cardinales, que convergen á
la atmósfera (la figura ovalada central), soplando en ella. Un astro
(el círculo) figura en medio del cielo, y muchos puntos le rodean:
estos puntos, como en otros casos, deben figurar gotas de lluvia.

Las manos esculpidas, unas respecto de otras, aparecen distribuidas en
Cruz. Si se las uniera por líneas, estas se cortarían formando una X
(Cruz decussata).

[223] _Hist. de la Nueva España_, cit.



CAPÍTULO VI

EL SÍMBOLO CRUCIFORME

EN CALCHAQUÍ

LA CRUZ EN LA ALFARERÍA FUNERARIA


    _El símbolo cruciforme en Calchaquí—La Cruz
       en las urnas funerarias—Urnas ó cántaras
       ceremoniales—La Tormenta y su representación
       antropo-zoomorfa—Lenguaje escrito
       simbólico-atmosférico—Líneas zig-zag, guardas
       griegas, meandros, espirales y puntos—Inti-Illapa
       y la Serpiente-rayo—Urna ofídica de San José—Taus
       ofídicos—La Nube y el Ave-Suri—La fiesta del Chiqui
       y la cabeza del Avestruz—Serpientes emplumadas—Las
       varas emplumadas y las plumas en el culto al
       Trueno y al Rayo—Figuración del Iris—El Vaso del
       Trueno—Himno «Sumac Ñusta»—Suris con cruces—La Cruz
       y los símbolos atmosféricos—Los Pucos y sus figuras
       simbólicas—Puco de Fuerte Quemado._

En ninguna de las naciones continentales vecinas, sin excluir al Perú,
hállase con tanta profusión el símbolo de la Cruz como en los valles de
Calchaquí, desde Rioja á Jujuy, en la región montañosa del noroeste de
la República Argentina, y especialmente en el Yocavil catamarqueño.

Si bien en la escritura ideográfica y simbológica de las telas peruanas
el signo cruciforme aparece con bastante repetición, con distintos
motivos y bajo diversas formas, como lo vimos en el capítulo II,
bastará recorrer el material iconográfico que en seguida ofreceremos,
para convencernos desde el primer momento de que la Cruz, en su
carácter de símbolo acuático, desempeña en Calchaquí un papel mucho
más importante y trascendental que en el Perú, reproducida aquella
profusamente en nuestra rica cerámica, especialmente sobre la
superficie externa de la alfarería funeraria, de cuyo interesantísimo
estudio fuimos iniciadores el año de 1896, sin atrevernos en ese
entonces á efectuar otra cosa que una tentativa de interpretación de
lo que aparecía pintado con una repetición llamativa[224], fijando la
atención en los signos cruciformes, respecto á los cuales aventuramos
posteriormente con éxito algunas ya meditadas opiniones[225]; y,
sea dicho en verdad: quedó desde entonces iluminado el obscuro é
intrincado, cuanto misterioso asunto.

El emblema de la Cruz encuéntrase especialmente figurado en los pechos
ó mamas de las representaciones funerarias acuáticas, ó más bien dicho,
de las cántaras ó vasos antropomorfos; pero raro será dar,—al menos
nosotros no lo sabemos,—con figuraciones cruciformes en los fetiches.
Es sobre el cuerpo de la figura mítica viviente de las urnas funerarias
que la Cruz aparece reiteradamente repetida, sirviéndonos este solo
hecho para llegar á establecer definitivamente su valor como emblema
sagrado.

Las cántaras ó grandes vasos votivos de dos ó tres tipos diversos,
generalmente de unos setenta centímetros de alto, son clasificados como
funerarios, no precisamente porque sirvan de depósito invulnerable
de restos humanos, sinó porque son enterrados rodeando al cadáver,
en muchos casos, como objetos sagrados que rememoran un anhelo, una
demanda, un acto propiciatorio.

Nosotros, que hemos practicado numerosas excavaciones en los valles
de Calchaquí; que hemos removido el suelo del gran panteón de la
Apacheta, á media jornada de Amaycha, y que hemos abierto á picadas
los _allpataucas_ ó _mounds_ de Tafí,—contrariamente á lo que se
ha escrito, podemos asegurar que con poca generalidad estas urnas,
de estrecha boca circular y reducida capacidad, guardan restos de
párvulos, sacrificados en la conjuración al Chiqui ó en la propiciación
á los dioses atmosféricos, pues la práctica de tales sacrificios de que
nos dá concluyentes noticias el P. Las Casas[226], y de la que quedan
rastros visibles en Calchaquí, era excepcional, colgándose hoy mismo el
árbol en sustitución de humanas víctimas, niños amasados con cuajada
de leche, ó _huahuas_ de pan[227]. Dada la capacidad de las urnas, y
examinados los restos humanos encontrados, vése que los sacrificados
eran recién nacidos. En otras urnas descubrimos huesos de pequeños
animales, sin duda de _cuyes_ («conejos de la tierra»), con los que
se efectuaba tal sustitución de las humanas víctimas, lo mismo que de
liebres, llamas, etc., cuyos despojos repartíanse en las urnas, que
se desentierran tapadas con esos platos semiesféricos que se llaman
_pucos_, los que también son colocados en el suelo, al lado de las
grandes cántaras. El hecho de que estas cántaras en la generalidad
de los casos nada guardan ó encierran, y de encontrarse en su fondo
semillas de algarroba ó fragmentos de maíz, es prueba de que se les
enterraba conteniendo aloja ó chicha, los licores sagrados del culto,
empleados en todas las ceremonias, y que el calchaquí bebía sin medida
en sus grandes bacanales. Cuando se las entierra sin cadáveres, como
sucede frecuentemente en Tafí, este acto indica que ya sirvieron para
el acto propiciatorio, y que fueron entregadas á la guarda de la
Madre Tierra. Es con tales tinajas ó vasos ceremoniales para implorar
lluvias, que se conjura á Chiqui, levantándolas vacías al cielo. En
tal caso tienen el valor de esos vasos ceremoniales de los Sias, que
reprodujimos.

Las urnas funerarias con sus respectivos pucos pónense paradas en
número indeterminado, desde una hasta diez, en el interior de las
_allpataucas_ de Tafí, sea que exista muerto ó no, y rodeándolo, si
lo hay. Cuando son una sola ó dos, colócanse en su caso á la cabecera
del sepulcro ó á ambos extremos del mismo, correspondientes á la
cabeza y los pies, pues generalmente el cadáver está acostado, y
excepcionalmente sentado, como en la huaca del Medanito, en Tinogasta,
en la que dimos con varios cadáveres afirmados á las paredes laterales
del sepulcro, rodeados de tinajas vacías[228].

Estas cántaras, cuando se encuentran llenas de chicha, de maíz y de
algarroba, y á veces conteniendo carbón, que debe representar al
fuego sagrado del hogar, que el indio no dejaría apagarse,—no son,
pues, propiamente hablando, urnas cinerarias, sinó vasos votivos ó
vasos ceremoniales, mediante los cuales se conjuraría la seca ó se
propiciaría á los dioses benéficos de Calchaquí, para que hicieran
llover sobre la tierra sedienta; de modo que la _allpatauca_[229], con
sus formas como mamas, sería una especie de _apacheta_ propiciatoria
de tierra, dentro de la cual los vasos se guardarían para continuar
implorando por medio de ellos en estos nativos altares.

Cántaras vacías, como dijimos, demandando ser llenadas de agua,
levántanse encima de las cabezas por las personas que celebran la
fiesta del Chiqui, la divinidad adversa y funesta que acarrea la seca
con todo su cortejo de calamidades. Mientras estas cántaras son alzadas
en alto, entónanse los cantos báquicos y propiciatorios, dándose
vueltas en torno del árbol sagrado. Parte de la concurrencia, que no
tiene tinajas, alza hacia arriba, bajándolas y subiéndolas, como si
saltasen, las cabezas de los animales sacrificados, que generalmente
son _talcas_ ó _huillas_, huanacos ó llamas, porque á la divinidad
funesta, que concluye con las especies de la tierra, es necesario
anticiparle sacrificios sangrientos para que se aplaque, y permita á
las divinidades del aire, del rayo, del trueno y de la tormenta que
satisfagan, por el fenómeno meteorológico de la lluvia, los anhelos de
las tribus, que sufren de sed cuando el sol está quemando.

Estas fiestas se han celebrado hasta hace poco en Machigasta, Pituil y
Aminga (Rioja).

Ofrecemos á continuación cuatro de estas urnas funerarias, cántaras
ceremoniales ó votivas (Figuras. 31 á 34).

[Ilustración: Fig. 31. De San José Col. Max. Schmidt.]

[Ilustración: Fig. 32. (Quilmes)]

Estas urnas están totalmente llenas de pinturas simbólicas, tanto en la
parte reproducida de frente como en la posterior. Como salta á primera
vista, la representación dominante en los ejemplares es una gran cara
pintada al cuello de la urna, de fisonomía al parecer humana, lo que es
corroborado por los brazos arqueados que figuran en la parte ventral,
en las extremidades superiores de cuyos brazos aparecen manos de
cuatro dedos, como se vé en las figuras 32 y 33. Estas manos suelen
ser portadoras, en la generalidad de los casos, de un _Vaso_, como en
la figura 31; no apareciendo en otras ocasiones ni brazos ni manos
pintados, como en la 34, profusamente adornada de líneas simbólicas.

[Ilustración: Fig. 33. Quilmes—Museo Nacional.]

[Ilustration: Fig. 34. San José—Col. Max. Schmidt.]

Las figuras 35 y 36 son _pucos_, ó tapas de las urnas, el primero
figurado de pie y de lado, siendo el segundo una reproducción
diagramática del interior de otro del mismo género, con sus curiosas
pinturas simbólicas.

[Ilustración: Fig 35. Puco de Pucarilla—Oeste de Molinos.]

[Ilustración: Fig. 36.
Interior de un puco Cafayate—Salta.]

Volviendo á la figura antropomorfa de estas cuatro urnas funerarias,
diremos que el cuello de cada una ha sido aprovechado para reproducir
la cara, con sus extraños rasgos fisonómicos que le dan un aspecto
típico, como de halcón ó de lechuza. Las cejas son grandes arcos de
círculo, que se unen á uno de sus estremos para formar la nariz,
generalmente desmesurada, como se vé en las Figs. 32 y 33, y á manera
de largo pico de ave, como en la Fig. 34. Debajo de la nariz está la
boca dentada (Figs. 31, 32 y 34), de grandes proporciones, formada
por una figura rectangular ó una gruesa línea horizontal; á veces la
boca queda suprimida, como en la Fig. 33. Estas caras siempre carecen
de orejas. Los ojos, generalmente al sesgo, debajo de los arcos de
las cejas, se presentan muy curiosos, y no suelen ser otra cosa que
cabezas de serpientes (Fig. 31), cabezas de _suri_ ó avestruz, con
Imaymanas dobles (Fig. 34), ó Imaymanas estrellados (Figs. 32 y 33),
notándose siempre la intención del artista en tal sentido, tanto que,
á veces, como lo veremos en figuras posteriores, suris y serpientes
enroscadas están pintados en el rostro, con sus cabezas respectivas
correspondiendo á los ojos en la cara que nos ocupa. Las mejillas de
esta cara, como en los cuatro casos propuestos, están cubiertas de
símbolos ó de figuras simbólicas.

[Ilustración: Fig. 37. Urna de Fuerte Quemado (Colección Quiroga).]

[Ilustración: Fig. 38. Dibujo central anterior de una urna de Sta.
María.—Museo Nacional.]

La parte ventral de las tinajas ha sido aprovechada para dar á la
vez formas al vientre de la extraña figura de las mismas; y es en
esta sección en la que aparecen los arcos de los brazos con las manos
abiertas, levantadas hacia arriba, las que suelen portar un vaso, ó en
su lugar un par de cabezas triangulares de serpientes, con sus ojos
respectivos, como se verá en representaciones posteriores, hecho éste
digno de llamar la atención. En los campos que dejan ambos brazos
arqueados es muy común ver reproducido un _Suri_ en cada uno de ellos,
con las alas abiertas y desplegadas, las canillas quebradas y dobladas,
en actitud de correr, y con la cabeza, con su pico abierto, en
dirección á las manos levantadas, como puede verse en las Figs. 31, 32
y 33. Excepcionalmente, como en la Fig. 34, suelen aparecer _suris_ en
las mejillas de la cara de la figura antropomorfa. En la Fig. 37
presentase otro caso, viéndose en su parte ventral, de la propia manera
que en el fragmento de urna de la Fig. 38, las dos cabezas triangulares
con ojos, de los que salen espirales rectas, en el lugar en que las
manos, esta vez no pintadas, suelen portar el vaso, reproducido en
la Fig. 31. Como este vaso portado es tan interesante, conviene
ofrecer tres láminas (Figs. 39, 40 y 41), en las que se distingue
perfectamente, correspondiendo la última á una teja encontrada en
Amaycha, interesante por verse la vasija de regulares proporciones,
perfectamente destacada en relieve.

[Ilustración: Fig. 39. Urna tipo Tolombón. Salta.
Col. Inst. Geog. Arg.]

[Ilustración: Fig. 40, 1/5 tam. nat. Colomé (Molinos).
Col. Instituto Geog. Argentino.]

[Ilustración: Fig. 41. (Colec. Quiroga).]

[Ilustración: Fig. 42. Urna de Amaicha. Col. Quiroga. Dibujos
rojos y negros.]

[Ilustración: Fig. 43. Urna funeraria de Fuerte Quemado
(Col. Quiroga).]

Anteriormente dijimos que los ojos del rostro del cuello de la cántara
eran cabezas de suris y de serpientes: las Figs. 42 y 43 demuestran
claramente la verdad de tal afirmación. En la Fig. 42, el rostro está
encuadrado por una gruesa serpiente llena de pequeños puntos ó gotas
de agua, la que, á la mitad de su cuerpo y en su parte inferior, dá
lugar á la formación de tres lados del rectángulo de la boca de dicho
rostro; dentro de esta serpiente vése otra, cuyas extremidades terminan
en cabezas dobles triangulares: estas cabezas dobles corresponden á
los ojos del rostro. En la Fig. 43 el ejemplo es aún más patente: unos
suris, cuyas cabezas, cuellos y patas se distinguen perfectamente,
combínanse con serpientes enroscadas, formando _dobles_,—prueba
evidente de esa facilidad con que el suri se transforma en otro animal:
las cabezas de estos suris-serpientes son los ojos del rostro, siempre
formado por las cejas arqueadas. Estos detalles deben tenerse bien
presentes.

[Ilustración: Fig. 44.]

Respecto á estos suris-serpientes, en el puco de las Huayrapucas de
Santa María, que reprodujimos en una monografía sobre la Diosa del
Aire, tuvimos ocasión de dar con el primer ejemplar en cada una de esas
figuras triformes, de cuerpo de _suri_ y cola puntuada de serpiente. En
un detalle de grabado en una urna (Fig. 44), se vé á la serpiente-rayo
zig-zag de cabezas triangulares dobles, de cuyo cuerpo sale el cuello y
la cabeza de suri, como un curiosísimo apéndice simbólico.

[Ilustración: Fig. 45. Urna de Tafí. Colección Quiroga.]

Los suris de la sección ventral de las tinajas suelen á veces ser
dobles; es decir: de dobles cabezas, como en la urna de la Fig. 45 y en
el caso del ave bicéfala de la Fig. 46, detalle de las pinturas de un
puco de Pucará (Molinos).

[Ilustración: Fig. 46. Detalle del interior de un puco.]

[Ilustración: Fig. 47. Urna de Santa María Col. Museo Nacional.]

En la parte ventral del nuevo tipo de urna de la Fig. 47, vése un
suri muy particular, cuyo cuerpo está formado por cuatro círculos
concéntricos, curiosísima manera, sin duda, de representar ese ojo
Imaymana del que reiteradamente nos hemos ocupado, y el que parece
indicar que el suri que lo porta lleva en su seno todos los gérmenes de
la vida. Tan curioso como el anterior, es el suri de cuerpo triangular
de la Fig. 48, pintado de rojo, sobre fondo bayo.

[Ilustración: Fig. 48. Detalle de una urna de Amaicha. Col. Zavaleta.]

Ahora bien: ¿esta figura general, al parecer de rostro humano, de
vientre abultado, de largos brazos, y cuyas manos portan el vaso, es en
realidad una figura ó representación antropomorfa?

Contestaremos negativamente.

La figura ó representación en cuestión tiene á la vez caracteres
humanos y animales.

Si bien su cara ó rostro es más humano que animal, y sus brazos y manos
lo son igualmente, estudiadas sus facciones en detalle, resulta que se
trata de un ser monstruoso deforme, humano y animal á la vez, lo que
prueba que la figura en cuestión pertenece á la época de transición
del fetiquismo al politeismo ó antropomorfismo, no habiendo llegado á
alcanzar la primitiva figura animal todo su desarrollo humano, como
sucede también con el dios del Aire de Squier de la Fig. 28, cuyo
cuerpo aparece humano, pero cuya cara es excepcionalmente animal,
arrastrando larga cola de serpiente. Tan extraña representación, nos
hace sospechar que puede ser la misma reproducida en nuestras urnas.

Que las facciones del rostro de la figura de las urnas son humanas
y animales, pruébanlo los ejemplares antes reproducidos. Humanos
son el corte de la cara, los arcos de sus cejas, su boca dentada,
aunque de forma rectangular; animales, sus ojos, cabezas de suris ó
de serpientes; la nariz es la facción más curiosa, muy corta unas
veces, y desmesuradamente alargada, otras; esta nariz, con las cejas
arqueadas que convergen á formarla, dan al rostro un aspecto de ave, de
lechuza, de halcón ó de loro, correspondiendo entonces á la nariz un
pico de ave. Nosotros, adviértase, poseemos un ídolo muy interesante
de Tinogasta, el que es un cuerpo humano, pero con cabeza redonda de
loro, con cejas arqueadas en relieve, las que forman perfectamente el
pico del ave, y con ojos grandes, vivos y salientes, exagerados con el
relieve; y el hecho de carecer de boca, es una prueba más de que lo que
se ha querido reproducir es un pájaro simplemente provisto de pico.

La cuestión que nos hemos planteado, no obstante estos datos, sería
de dudosa solución, si no nos la diese la misma figura de las largas
cejas, grabada en el barro del interesantísimo vaso que reprodujimos en
el Cap. IV, Figs. 30 y 30 _bis_.

Como se vé en esta última lámina del desarrollo del vaso, la figura de
las largas cejas, indicadas por serpientes, ocupa, en medio del grupo
atmosférico, la cara anterior del vaso; su cuerpo está formado por
un losange, y sus pies, sin dedos, ambos en sentido inverso, parecen
ser animales. Este ser de rostro humano, sin embargo, es á la vez un
animal; y demuéstralo elocuentemente la larga cola de dragón, que sale
de su cuerpo, y que en la parte posterior del vaso aparece en relieve
(Fig. 30), sirviendo de manija al mismo.

[Ilustración: Fig. 49. Fragmento de cuello de una urna funeraria.]

Si á este ejemplar se hiciese alguna objeción y no se le considerase
como una prueba definitiva, presentaríamos á los ojos de quien lo
dudara el fragmento de cuello de una urna funeraria de Tafí (Fig. 49),
ejemplar mediante el cual la cuestión quedaría cerrada en sentido
afirmativo[230].

En este fragmento de urna aparece el ser de las largas cejas, con sus
facciones prominentes y en relieve; sus cejas al juntarse forman su
nariz, realmente humana; pero del lugar correspondiente á la boca, sale
su grande y largo hocico como de jabalí, provisto de sus formidables
colmillos, hocico que está indicando que al artista no ocurrió en
momento alguno figurar una boca humana.

Con estos elementos de prueba, tan decisivos á la investigación
arqueológica, dejaremos sentado que la figura de las largas cejas
arqueadas en la alfarería funeraria, es la representación de un ser
viviente humano y animal á la vez, ó de un ser antropo-zoomorfo en la
nomenclatura científica, como los que, por ejemplo, reprodujimos en las
Figs. 26 y 29.

Esto sentado:—¿qué representa en la escritura simbólica de Calchaquí
la figura antropo-zoomorfa?

Indiscutiblemente la gran divinidad atmosférica de la
TORMENTA, la diosa de la Tempestad con todos sus atributos
meteorológicos; esa _Sumac Ñusta_ de Garcilaso, portadora de la cántara.

Ello salta al primer golpe de vista, cuando miramos á la figura
antropo-zoomorfa, á esa Huayrapuca mítica, en medio del grupo animado
de la tormenta, que nos ofrece el vaso de la Fig. 30 _bis_; grupo
viviente, de grandes nubes, con rayos salidos de su seno, en el que se
vé que todo es movimiento y acción combinados.

En primer lugar, no debemos olvidar por un momento que la figura
antropo-zoomorfa de que tratamos está reproducida en las urnas
funerarias y cántaras ceremoniales para demandar la _lluvia_ del cielo,
propiciando á las supremas divinidades de la atmósfera, por lo cual
estas cántaras se levantan vacías y en alto por las tribus sedientas.

En segundo lugar, todos los símbolos reproducidos en las urnas,
tanto en su cuello como en su sección ventral, son _acuáticos_ ó
atmosféricos, figurando en primera línea las zig-zag de los relámpagos
y los rayos-serpientes, ó _Inti-Illapas_, los que encuadran el rostro
de la figura que nos ocupa ó aparecen reproducidos en sus mejillas,
como en las Figs. 42 y 43 y en la siguiente (Fig. 50), en la que se vé
una curiosa serpiente-rayo de dobles cabezas enroscada en la mejilla
derecha de la figura. Esta serpiente está reproducida nuevamente en
el campo ventral opuesto. Y es de notar que en tal urna vemos otra
vez á las manos portando dobles cabezas de serpiente, con sus guardas
espirales rectas, en lugar del vaso.

[Ilustración: Fig. 50. Urna funeraria. Tafí. (Museo Nacional).]

[Ilustración: Fig. 51. Teja de barro pintada.]

Las artísticas pinturas de líneas quebradas en la parte ventral de las
citadas Figs. 42 y 43, no son sinó representaciones simbólicas más
sencillas y simplificadas del relámpago y del rayo de la Tormenta,
las que aparecen perfectamente figuradas en un interesantísimo grupo
ofídico, en la sección ventral de un fragmento de urna (Fig. 51)
perteneciente á la colección del Instituto Geográfico Argentino,
como si fuesen los intestinos de la figura antropo-zoomorfa. En este
curioso grupo son muy interesantes los TAU _ofídicos_ que se
desprenden de la línea horizontal del cuerpo de la serpiente-rayo.

_Inti-Illapa_ para el calchaquí se vuelve un ser animado, lleno
de acción y de vida; y es por ello que cobra muy curiosas formas
zoomorfas, como aparece en el ejemplar único de la Fig. 52, ó en
la urna ofídica de San José, que tomamos del original en nuestra
expedición arqueológica de 1898.

[Ilustración: Fig. 52. Urna funeraria de San José. (Colec. Quiroga).]

Como puede verse en la lámina, cuatro grandes figuras ofídicas se
reproducen en el centro de la urna, en cada una de las cuales se ha
pintado su cara de dobles triángulos, con su nariz blanca, boca negra
y su par de ojos Imaymanas de pupila circular; debajo de la cabeza
viene el cuello, del que luego se desprende el cuerpo, aprovechando la
zig-zag del rayo, cuyos pies son otra vez dos cabezas triangulares más
pequeñas; un par de estas figuras está provista de brazos con manos de
cuatro dedos, lo mismo que la que sigue más abajo, también con brazos,
pero con pequeñas cabezas triangulares por manos. En esta urna se
repite el número 4 de una manera llamativa.


[Ilustración: Fig. 53.]

Representación antropomorfa de la serpiente-rayo, es sin duda la
figurilla humana 53, de rostro monstruoso, cubriendo su cabeza con un
curioso tocado de dobles picos, los que no son sino las dobles cabezas
triangulares de la serpiente. De la línea horizontal de sus hombros
caen sus brazos, cuyas manos tienen tres y cuatro dedos; su traje está
adornado por cuatro ojos Imaymanas, los mismos de las serpientes, y
en su pecho, como figuras totémicas, luce dos aves-_suris_ pintadas,
con sus cuerpos también de triángulos dobles las cabezas de las
serpientes,—dato éste precioso, que desde ya establece la íntima
relación entre el _suri_ y la serpiente, toda vez que aquel es la causa
y ésta el efecto, como luego lo veremos.

Finalmente, los demás adornos de las urnas,—las guardas griegas, los
meandros de fecundación ó la cópula, las espirales, que al parecer
representan la detonación ó el eco del trueno[231], los puntos repetidos
en las cejas de la figura de las urnas y sus guardas, que no son
otra cosa que gotas de lluvia; estos adornos, decimos, son simples
atributos figurados de los ofidios de la atmósfera, ó sean símbolos
meteorológicos complementarios: de todo lo que resulta que el
simbolismo de las urnas funerarias escrito sobre el rostro y cuerpo de
la figura antropo-zoomorfa de las mismas, es una repetida alusión á la
lluvia. Tal verdad quedará doblemente confirmada, cuando en seguida
establezcamos el significado de ese vaso que porta en sus manos, y el
valor simbólico de esa AVE-SURI, tantas veces repetida en las
mejillas de la figura y en las secciones ventrales de la misma.

Por lo demás, muy llamativas son las orlas acuáticas onduladas de la
urna de la Fig. 40.

[Ilustración: Fig. 54. Urna funeraria de Santa María. (Colección
Quiroga)]

[Ilustración: Fig. 55. Museo Nacional.]

De este cúmulo de datos y consideraciones resulta, entonces, clara
y definitivamente establecido, y es la primera vez que esto se
afirma,—que la figura antropo-zoomorfa de las urnas funerarias es la
representación simbólica de la Tormenta ó la Tempestad, con todos sus
atributos; esa divinidad que llora agua por sus ojos, como el Aticci de
Wiener, lágrimas que aparecen en esa figuración de líneas que caen de
los mismos, como se vé en las Figs. 37, 40 y 49.

Después de la serpiente, es el Avestruz ó Ave-_Suri_ la representación
simbólica más repetida en las urnas funerarias, apareciendo también en
los pucos. Son ejemplos: las Figs. 31 á 39, 43, 45, 47, 50 y 51, á las
que agregaremos seis reproducciones más (Figs. 54 á 59).

[Ilustración: Fig. 56. Col. Quiroga.]

[Ilustración: Fig. 57. Detalle de una urna. (Colec. Quiroga).]

Como se vé en varias de las láminas citadas, los suris suelen
ocupar los dos campos ventrales que dejan los brazos de la figura
antropo-zoomorfa, y se hallan reproducidos junto al curioso vaso que
portan sus manos. Sin embargo, en algunas ocasiones, como en las Figs.
34, 37, 43 y detalle 57, suris aparecen pintados en una ó en ambas
mejillas de la representación de la Tormenta. En las Figs. 58 y 59 el
cuerpo de los suris está formado por meandros ó guardas simbólicas,
cuyo valor conocemos de antemano, detalle significativo este último que
demuestra de una manera concluyente que el suri es también un símbolo.

Ahora bien: ¿qué valor simbólico tiene el AVE-SURI en la
escritura sagrada de la alfarería funeraria de Calchaquí?

[Ilustración: Fig. 58. San José. Col. Max. Schmidt.]

[Ilustración: Fig. 59. Loma Rica. Catamarca.]

Ante todo, establezcamos que la mayor parte de los pueblos americanos
han adorado á las aves ó á los volátiles, como seres que viven en el
aire, en la atmósfera, y que cruzan el espacio, por lo que han formado
algunos pájaros en la categoría de dioses atmosféricos. El ave, que
tiene el poder de cortar los vientos y de ascender de un vuelo á las
más altas cumbres, inaccesibles al hombre; que se desliza suavemente
por las alturas, yendo vertiginosamente de un punto al otro; que cuando
recoge sus alas se lanza como un rayo á la tierra,—natural es que
fuese tomada por un mensagero del mundo de arriba, y perfectamente
explicable que en el Perú una junta de augures ó aureolos indagase
los misteriosos secretos de que los volátiles eran poseedores, y que
quisieran iniciarse en el lenguaje de su canto.

Las analogías observadas entre el ave y la nube han sido para el indio
hechos reales, y no simples semejanzas ó coincidencias. La nube toma
muchas veces las formas de un pájaro gigantesco, de cuyo pico parece
como que sale el rayo; los colores del iris suelen corresponder á los
de las plumas del pájaro; la nube, como éste, vuela en el espacio
y proyecta sombra sobre la tierra; la una truena y el otro canta y
grazna; el rayo que cae se parece al vuelo rápido del pájaro que se
clava al suelo para asir su presa; el viento que corre se supone alado,
y de aquí las expresiones figuradas: «las alas del viento», «las
nubes que vuelan», que para el indio son hechos reales, al decir de
Brinton[232].

El pájaro es, entonces, un símbolo significativo de importancia, y
nada más apropiado que un volátil para representar la nube, como
el _quetzal_ de los mejicanos, que se presenta como el señor de la
atmósfera.

Entre los pieles rojas un pájaro gigante desempeña el papel más
importante de su cosmogonía. Los dakotas aseguran que en el oeste viven
«los voladores», y creen que el trueno es el ruido del pájaro, agitando
las alas; el relámpago, el fuego que resulta en su camino, como el que
produce el bisonte corriendo por praderas pedregosas. Cosas semejantes
refieren los algonquines, para los cuales el viento sale del pico de
las aves y las nubes se forman por el movimiento de sus alas. Los tupis
é iroqueses creen en el pájaro tormenta, cuyos ojos centelleantes
producen los relámpagos. Entre los Lení-lenapes, los cris, los mandans,
los moenitarres, los assiniboines, el pájaro Manitu reside en lo más
alto de los cielos, y el trueno ruge cuando él baja las alas, saliendo
el rayo de sus ojos y la lluvia de su pico. Para los dakotas, antes
citados, el trueno es un gran pájaro que posee una numerosa prole; es
él el que produce el eco, cuya larga repercusión es el grito de sus
pequeñuelos. Los natches y los arkansas adoran al águila, como al ave
sagrada. La nube del trueno es un pájaro para los caribes. Los zuñis,
indios de los Pueblos de Nuevo Méjico, con cuatro plumas de aves, que
simbolizan los cuatro vientos, invocan á la lluvia. La lechuza es el
viento de uno de los cuatro cuarteles, para los chipeways. Los navajos
creen que un cisne está parado en cada uno de los puntos cardinales,
espíritus de las corrientes que soplan. En la América Central, el
pájaro Voc es el mensagero de Hurakán, el dios de la tempestad. En el
Perú, Piguerao, el hermano de Catequil, el dios de la tormenta y del
trueno, nace de un huevo. Cuntur, el ave venerada, lleva en la sílaba
_Cun_ la idea de lluvia, de la divinidad _Con_ ó _Cun_[233].

En nuestro Calchaquí, sin duda alguna, el _Suri_ es el Pájaro de la
Tormenta, ó la _Nube_, que lleva el agua en su seno, y cuyo pico lanza
el rayo. Posiblemente también lo es el Cóndor, que en algunas ocasiones
ocupa en la alfarería el lugar del avestruz, y que á veces se le
reproduce semejante á éste.

En el mito preincáico de Catequil, Atachuchu crea á un ser humano,
el hijo del cielo, personificación del cielo mismo, que se une
á una divinidad de las nubes negras de la tempestad, la hija de
los Guachemines. Este hijo del cielo, que baja á la tierra, es
_Guaman-suri_ ó _Guaman-Suri_, el ave doble, ó sea el _Halcón_ y el
_Suri_, hecho éste sobre el que ningún americanista ha fijado la
atención, y en el que el _Suri_ integra la personalidad mítica de una
divinidad atmosférica, de este gran volátil biforme de la cosmogonía
peruana, que pone dos _huevos_, correspondientes respectivamente, sin
duda, al halcón y al suri, y de los cuales huevos salen Catequil y
Piguerao, el rayo y el trueno.

En el Folk-lore calchaquí hasta hoy el _Suri_ es el nunciador de la
lluvia. Cuando el tiempo está para cambiar, esta gran ave nerviosa abre
las alas, cuyas plumas desordenadas sacude, y corre al encuentro de
la primera ráfaga húmeda de viento que llega. Cuando la descompostura
atmosférica se anuncia con los primeros truenos lejanos, huye
vertiginosamente de un lado al otro, describiendo grandes curvas,
moviendo su cuello largo y flexible, abriendo su pico, y volteando
curiosa y airosamente en el aire, doblando sus largas canillas; de
manera que aparece como un ser fantástico, que cobra con la agitación
de su plumage formas diversas, corriendo á medio vuelo sobre la llanura.

Ningún otro animal alado más aparente que el Suri para símbolo
significativo y representativo de las nubes. Su gran tamaño; su color
ceniciento, como el de los nublados cargados de agua; su profuso
plumage, que agita y sacude á voluntad, cobrando las más caprichosas
formas, como las nubes en el espacio; la velocidad con que corre
sobre la llanura, que rememora la carrera del viento en el cielo; su
largo cuello nervioso, que mueve de la manera sinuosa con que huye
la serpiente, y que en sus formas recuerda de este ofidio, terminado
el cuello en su cabeza provista de ojos grandes, de dobles círculos,
como los Imaymanas; su pico siempre abierto, que podría dar asidero á
la creencia do los algonquines de que por él sale el viento; el hecho
mismo de asir rápidamente con el pico á la víbora, arrojándola con
fuerza á los aires cuando se dá con este reptil que mata y devora, todo
esto y mucho más debió impresionar la imaginación del indio y embargar
su atención, hasta convertir al Ave-Suri en el símbolo sagrado de la
Nube de la Tormenta[234].

Observemos que con la palabra _Suri_ se denominaba á esa gran porción
nómade ó alárabe del Tucumán que luchó al Inca y á la conquista
española[235]. También con el diminutivo _ita_ es apellido indio, como
en _Surita_, en el caso citado por Lafone Quevedo, en el que un indio
tenía este apodo con que era conocido, llamándose siempre _Sura_ á su
hija[236].

Un dato interesantísimo reproducido por este ilustre americanista
en su libro _Londres y Catamarca_, y al cual no halló explicación
satisfactoria cuando lo consignó, es una prueba elocuente del carácter
atmosférico del Suri: nos referimos al hecho de no figurar la _cabeza
del suri_ en los sacrificios ofrecidos al Chiqui, la divinidad funesta
de que habla Montesinos. «De la siguiente relación, escribe aquél,
se deduce que el _suri_, _xuri_ ó _juri_, avestruz, algo de sagrado
contenía. Cuenta el indio Peralta, nacido en el ya abandonado Pueblo
del Pantano, que para celebrar la fiesta del _Chiqui_ hacían reunión
de hombres y mujeres, que se juntaban bajo de un algarrobo con varias
tinajas llenas de aloja; en anticipación de la tal función, dos días
antes salían los hombres al campo á correr libres, huanacos, pumas y
otras _aves_, _menos suris_ ó avestruces, que respetaban,—y con las
cabezas de los animales que cazaban daban vueltas al rededor del Arbol
(el _tacu_ ó algarrobo), entonando el canto ó vidala de los Indios y
chupando aloja más y mejor». Consignados estos datos de la ceremonia,
Lafone Quevedo se interroga:—«¿por qué no se colgaría también la
cabeza del _Suri_ ó _Juri_?»—y se contesta en seguida: que un indio le
dió la explicación de que el motivo de la exclusión de la cabeza del
Suri sería porque este tiene cabeza chica; «más yo me inclino á creer,
añade el americanista, que la excepción hecha en favor ó contra del
_Suri_ tiene su causa de origen en la distinción que yo acabó de hacer
entre Juríes y Diaguitas»[237].

El motivo no es ese, responderemos nosotros: la cabeza del Suri
no debía figurar en la fiesta del Chiqui, porque el Suri no podía
ser sacrificado, como la _talca_, la _huilla_ ó la _puma_, en la
bacanal indígena. El Chiqui, como hemos manifestado, es la divinidad
funesta, el dios de los maleficios, ó la «adversa fortuna», al decir
de Montesinos[238], al que solo se aplacaba con cruentos sacrificios
animales y aún humanos: _runa arpainyiguan_. Las bacanales del
Chiqui celebrábanse cuando sobrevenían las grandes secas, y cuando
se evaporaba la humedad de la tierra, porque el sol estaba quemando.
_¡Inti rupas tian!_—en efecto, era el grito de la tribu sedienta, la
cual levantaba en alto sus cántaras vacías en demanda de agua, y que
enseñaba á los cielos, haciéndolas saltar, las cabezas sacrificadas
de los animales, para aplacar á la divinidad funesta, llamando á la
Huayrapuca á que corriese por la noche silvando, trayendo consigo las
nubes bienhechoras de la lluvia:

    Huairapuca corriti.....
    Arquituta silvas, silvas purinqui:
    Huilca, talca, saltas, saltas purinqui.....
    Huipe ¡huipe! Cot! cot![239].

Ahora bien: si la cruel bacanal del Chiqui se celebraba en el propósito
de conjurarle, propiciando á las divinidades atmosféricas á la vez
en la ceremonia de las cántaras vacías en torno del árbol,—¿cómo es
posible que el indio sacrificase al Ave-Suri, ofreciendo sus cabezas
cortadas y haciéndolas saltar lo mismo que á las de las talcas y las
huillas, que perecían de sed?—¿cómo dar muerte al Suri, que es la
Nube, la que lleva el agua anhelada en sus senos fecundos cuando la
Huayrapuca la trae del sudoeste, entre relámpagos y truenos?

Es esta la explicación sencilla de lo que aparecía como un enigma
para Lafone Quevedo, y después para Ambrosetti; pues como estos
americanistas no habían determinado el valor simbólico del Suri,
emblema de la Nube, debieron recurrir ó á consignar el hecho ó á darle
otro género poco satisfactorio de explicaciones. Sacrificar el Suri,
sería sacrificar la Lluvia. Lejos de eso, era el Suri, era la Nube, el
objeto propiciado de los sacrificios: por eso jamás podía figurar su
cabeza en la fiesta del Chiqui, como no puede figurar la cabeza de la
divinidad misma á quien se ofrece el holocausto[240].

El material iconográfico de este capítulo sirve de prueba irrefutable
del valor simbólico que atribuimos al Suri. Como se enterará el lector,
en la mayor parte de las representaciones de esta ave de la tormenta,
el Suri aparece en las actitudes de que dá cuenta el Folk-lore, es
decir: con las canillas dobladas, como lanzado á la carrera, suelto el
plumaje de sus alas, con su cuello erguido y con su pico abierto.

Si fijamos la atención en las diversas reproducciones, notaremos muchas
otras particularidades llamativas, que contribuyen á determinar más su
significación simbólica, la que desde el primer instante salta á la
vista, cuando se vé al Suri formando en primera línea en todo
ese complicado conjunto escrito sobre la alfarería, que sirve
para caracterizar á la gran figura mítica de la urna, ó sea á la
representación antropo-zoomorfa de la Tormenta.

El Suri, ya lo vimos, está especialmente pintado en la sección
ventral de la urna, en los dos campos que forman los arcos de los
brazos; es decir: en los lugares correspondientes á las mamas de la
figura principal, aunque no sabemos á qué sexo pertenece la divinidad
atmosférica en cuestión, cosa que al indio ha sido indiferente indicar,
por la razón sencilla, sin duda, de que ha de pertenecer al género
epiceno, pues que en el acto propiciatorio el creyente nativo invoca á
su dios como á tal, «ya sea varón, ya sea hembra»: _cay huarmi cachun,
cay cari cachun_.

Los suris están además contiguos á ese Vaso ó cántara portada en las
manos; y en los casos de las Figs. 31 y 39, las aves abren sus picos
para derramar algo en aquellos: es claro que líquidos, por ser una
vasija el continente.

Los suris encuéntranse rodeados de signos ó símbolos atmosféricos; y en
la Fig. 51 hemos visto á una de estas aves, bastante bien reproducida,
coronando un interesantísimo grupo artístico de serpientes.

Pero la más evidente indicación de que el Suri es la Nube, está en el
hecho gráfico de que el ave aparece lanzando al rayo serpiente por
su pico, de la propia manera que los nublados cargados de agua en el
espacio producen las descargas eléctricas. Los dos suris de la Fig. 32
aparecen vomitando víboras, así como los suris gemelos de la Fig. 56; y
para que no abriguemos sospecha alguna de que tales víboras no fueran
la serpiente-rayo, ofrecemos en detalle el pequeño Suri de la Fig. 60,
al cual se vé con algún esfuerzo lanzando al ofidio luminoso de dobles
cabezas triangulares.

El Suri, lanzando por su pico á la víbora, es la Nube de la tormenta
despidiendo de su seno el rayo. Ninguna otra interpretación cabría al
respecto.

[Ilustración: Fig. 60.]

[Ilustración: Fig. 61.]

La Nube preñada de relámpagos, es la serpiente confundiéndose con el
Suri, ó la serpiente contribuyendo á dar sus formas características al
ave, como en el caso de los suris ofídicos de la urna 43, en el cual
tenemos perfectamente representada á la _Serpiente Emplumada_, ó á ese
_Quetzalcóatl_ que impera sobre los fenómenos atmosféricos de los que
es, más que causa, su encarnación misma.

En la Fig. 44, en la que, del cuerpo de una gran serpiente sale una
cabeza de Suri con su largo cuello, tenemos otra figuración ideográfica
de la serpiente emplumada.

Un tercer ejemplo es el más interesante: el de la Fig. 61, en el cual
vemos que líneas quebradas, paralelas, puntuadas (gotas de lluvia), dan
formas á una serpiente-rayo: de cada uno de los vértices de la zig-zag
luminosa salen tres largas plumas de Suri, las mismas tres plumas, en
forma de tres arcos, con que el artista figura las alas del ave sagrada
en todos los ejemplares ofrecidos.

Estas tres líneas curvas de las alas, en la Fig. 39 no aparecen
juntarse á la raíz del cuello del ave, como en los demás casos, sinó
que arrancan de la línea recta que forma la parte anterior del mismo,
describiendo tres arcos concéntricos, paralelos al gran círculo de
la caja del cuerpo del Suri: estos tres arcos son el _Iris_ ó Arco
_Chuychu_, pues es de la misma manera como el Yamqui Pachacuti en su
Plancha antes citada, figura simbólicamente el arco del cielo, con su
leyenda respectiva.

Quién, finalmente, abrigare alguna duda respecto al valor simbólico
del Suri, examine con espíritu arqueológico las pinturas de los pucos
de las Figs. 35 y 36, y verá en ellas, de negro, sobre fondo amarillo,
figuradas á las nubes, con sus caprichosas y onduladas guardas. Pues
bien: de esas figuraciones artísticamente irregulares salen cabezas de
Suri, de modo que ellas, en el grupo de la reproducción ideográfica,
vienen á constituir los cuerpos de los pajarracos míticos.

[Ilustración: Fig. 62. Santa María. Museo Nacional.]

Establecido el valor simbólico del Ave-Suri, nos explicamos
perfectamente por qué la representación atmosférica _b_ de la Fig. 29
_bis_, sobre la superficie de un mate ó _calabaza_ (Fig. 29) (que según
Brinton[241] es una figura conspicua en los mitos y en el arte de la
América antigua y un símbolo de agua de igual valor que la cántara),
porta en sus manos una cabeza de _Suri_ y una flecha: la cabeza de Suri
es la nube, y el dardo, el rayo. Debe también recordarse que el Dios
del Aire de Squier (Fig. 28) porta un pájaro (la nube) en su diestra.

[Ilustración: Fig. 63. La anterior vista de lado.]

[Ilustración: Fig. 64. Interior de un puco Santa María. Museo
Nacional.]

Que el Ave-Suri que nos ocupa es un volátil que surca los altos cielos,
como divinidad atmosférica y luminosa, pruébanlo los suris estrellados
de las Figs. 62, 63 y 64, que reproducimos, lo que demuestra hasta
donde alcanzaba la concepción india del pájaro de la Tormenta. En
efecto: los dos suris de la urna 62 tienen en sus cuerpos respectivos
figuradas cuatro y cinco estrellas; cinco, igualmente, los de la urna
63; y al centro del puco 64, destácase el gran pájaro de la tormenta,
esta vez parecido al papagayo, con su cuerpo y cola cubiertos de
ojos Imaymanas, yemas ó gérmenes, siendo estrelladas sus patas. Esta
interesantísima y original representación, que por sí misma es una
revelación, está rodeada por el pajarillo atmosférico de arriba, que
corta el espacio con sus alas abiertas, y por dos serpientes laterales
de dobles cabezas,—las serpientes del rayo,—de modo que en el puco
en cuestión aparece totalmente reproducida la escena atmosférica de la
tormenta, con sus rayos y con sus atributos fecundantes.

No nos resta ahora sinó explicar por qué los indios de Calchaquí
empleaban _varas emplumadas_ en las ceremonias del culto al Trueno y
al Rayo, y por qué también en sus fiestas gentílicas adornaban _con
plumas_ á los árboles.

Lozano[242], hablando de los ídolos _Caylles_, ó imágenes labradas
en las láminas de cobre, dice que á estos, como á las _varitas
emplumadas_, colocaban los naturales con grandes supersticiones _en
las labranzas_, _como protectoras_ de las mismas. El P. Guevara[243],
refiérenos que en los templos del _Trueno_ y del _Rayo_, rociadas con
sangre de carnero de la tierra, figuraban en las ceremonias estas
varitas emplumadas, que «las llevaban á sus casas y sembradíos,
prometiéndose de su virtud, contraída á presencia del numen, toda
felicidad y abundancia».

El P. Techo[244], escribe que al igual de los hebreos, los calchaquíes
eran gentes muy supersticiosas, y que «adoraban _árboles adornados con
plumas_ ...»

Este empleo de plumas de ave en todas estas ceremonias y prácticas
religiosas, es perfectamente explicable después de lo que dejamos
apuntado. Observemos que las plumas figuran en los templos dedicados
al Trueno y al Rayo; en las ceremonias propiciatorias de la abundancia
en las sementeras; en la fiesta del Arbol, en la que, como sabemos,
se propiciaba á los dioses de la lluvia para que la vegetación
no se secase. Entonces, tenemos constatado el empleo de plumas
de ave en todas las ocasiones en que demandábase el _Agua_, el
elemento fecundador por excelencia, objeto de la religión calchaquí,
sintéticamente considerada. Las plumas simbolizan el ave de la
Tormenta. Luego varas emplumadas, emblemas de las serpientes emplumadas
ó del rayo emplumado, han de figurar forzosamente en el culto acuático:
ellas son, entonces, las protectoras de las mieses, y á las labranzas
han de llevarse como objetos eficaces contra las seca, la piedra
y el granizo, junto con los _Caylles_, á la manera de preciados
amuletos[245].

Réstanos ahora resolver el último problema simbólico propuesto:—¿qué
significación tiene ese VASO ó cántara que levantan en alto
las manos de la figura mítica de las urnas?

Fácil nos parece responder á esta pregunta.

Ese vaso portado por la divinidad atmoférica de la Tormenta, no puede
ser otra cosa que el depósito sagrado del agua de la lluvia: el _Ticcu_
ó VASO DEL TRUENO, tantas veces recordado en la mitología de
los pueblos americanos[246].

Ese vaso, perfectamente reproducido en alto relieve, con su profunda
concavidad, en la Fig. 41, es portado por la divinidad de la Tormenta
en las Figs. 31, 39 y 54, llevándolo á su boca misma, para beber, en el
curioso ejemplar de la urna de la Fig. 40, á fin de que se disipe
toda duda al respecto. Cuando ese vaso falta, como en el caso de las
Figs. 37, 38 y 50, dos cabezas triangulares de serpientes, con sus
repectivos apéndices espirales, aparecen en su reemplazo, diciéndonos
claramente esta sustitución del contenido por el continente, que rayos
de la tormenta ó agua de lluvia es lo que suele guardar la rebosante
cántara sagrada. En el caso de la Fig. 51, en el lugar en que las manos
se juntan con los brazos figurados por dos curvas que hacen el ángulo,
tenemos ese grupo mítico de los relámpagos y los rayos en acción,
inmediatamente después del Suri, ó emblema de la Nube de la tormenta,
que los produce.

Fijemos igualmente la atención en que las nubes ó los suris,
encamínanse con sus picos abiertos á depositar el agua ó los rayos de
la tormenta en los vasos simbólicos, como en los ya citados casos de
las Figs. 31, 32, 33, 39, 50, etc.

«El cántaro ó la calabaza, escribe Brinton[247], tratando de los Mitos
del Agua y de la Tormenta, como símbolo de agua, fuente y preservador
de la vida, es una figura conspicua en los mitos y en el arte de la
América antigua. Bajo el nombre de Akbal ó Huecomitl, el vaso grande ó
primitivo ocupa lugar importante en las leyendas aztecas y mayas sobre
el drama de la creación; con el nombre de _Tici_ (Ticcu) en el Perú, es
_símbolo de las lluvias_, y en forma de calabaza entre los caribes y
tupis, se menciona con frecuencia como padre ó madre (_parent_) de las
aguas atmosféricas. Figuras colosales recortadas que llevan cántaros,
se han desenterrado en el valle de Méjico, en Tlascala, en Yucatán y
otras partes. Representan al dios de la lluvia, el portador del agua,
el patrono de la agricultura.»

Observemos que _Illa-Ticci_, nombre del dios acuático Viracocha,
compónese de dos palabras, que pueden traducirse así:
_Illa_-brillar—alusión al relámpago—y _Ticci_ ó _ticcu_—cántaro; ó,
en otros términos:—VASO DEL TRUENO.

Este Vaso del Trueno y la función que desempeña en una leyenda mítica
del Perú, aparecen en una hermosa poesía cuyo texto quichua nos
ofrece Garcilaso de la Vega[248], la que más abajo reproducimos, con la
traducción castellana que hemos hecho, lo más ajustada á su original,
en cuanto posible nos ha sido.

Y antes de transcribir el himno textual y su traducción, conviene una
brevísima explicación del mismo.

En el Perú, al lado de Viracocha, existía una Diosa de la Lluvia,
hija de este Dios de las aguas, cuyo nombre ignoramos, pero que
incontestablemente forma parte del politeismo peruano, anterior á la
heliolatría incásica. La diosa era portadora de _un vaso_ que contenía
la lluvia y la nieve, el cual volcaba sobre la tierra. Cuando su
hermano (Catequil, sin duda) rompía el vaso, entonces con el golpe
producíase el trueno, entre relámpagos, y llovía, nevaba ó granizaba
sobre el mundo[249]. He aquí el himno:

     Çumac Ñusta         Bella Infanta:
     Taralláyquim        El tu hermanito
     Puyñuy quita        El tu cántaro
     Paquir cayan        Lo está quebrando,
     Hina Mántara        I por esto
     Cunuñunun           Truena, relampaguéa,
     Illac pántac        También caen rayos.
     Camri Ñusta         I tu, Infanta,
     Unuy quita          La tu Agua
     Para munqui         Irás á llover,
     Muy ñinpiri         I á veces
     Chichi munquim      Irás á granizar,
     Riti munqui         Irás á nevar.
     Pacha rúrac         El Hacedor del mundo,
     Pachacámac          El Creador del mundo,
     Viracocha           Viracocha,
     Cay hinápac         Para esto mismo
     Churasunqui         Te ha colocado,
     Camasunqui          Te ha creado.

Este himno, tan interesante, es en sí mismo una verdadera revelación en
el sentido de establecer el valor simbólico del vaso que en nuestras
urnas porta la Diosa de la Lluvia ó la Tormenta, y que lleno de agua
acerca á sus labios en la citada Fig. 40, cuya sección ventral, con
adornos ondulados acuáticos, contribuye á dar mayor importancia á la
interesantísima representación que estudiamos.

Brinton y Rialle, respectivamente en inglés y francés, traducen el
_Sumac Ñusta_[250].

Establecida le importancia de las urnas funerarias en el culto á la
Lluvia, y fijado el valor simbólico de las diversas figuraciones
emblemáticas que cubren y adornan su superficie externa, el papel que
en la alfarería funeraria desempeña el símbolo de la Cruz, determínase
por sí mismo, sin necesidad de extremar la observación arqueológica.

Desde el primer momento hay que dar por sentado que, siendo acuático
ó atmosférico el simbolismo de tales urnas, la Cruz, trazada por dos
líneas de iguales dimensiones, que entre sí se cortan, formando parte
de una figura de tal equivalencia, es también un signo acuático y
atmosférico.

Ahora, determinemos la colocación y ubicación del símbolo de la Cruz
en las pinturas de las urnas, para fijar con precisión su valor como
emblema meteorológico, indiscutiblemente distinto, no en el sentido
específico, sinó genérico, de los otros signos ó emblemas, cuyas
equivalencias ideográficas hemos de antemano establecido.

La Cruz, en primer lugar, aparece reproducida en el centro del cuerpo
de los suris; y ejemplo de ello son: las Figs. 32, 33, 34, 37, 38, 39,
50, 51, 54, 55, 57 y 60; es decir: que los casos se repiten de una
manera verdaderamente llamativa en las láminas ofrecidas, que no son
sinó una mínima cantidad en relación á los numerosos ejemplares de las
colecciones.

Si el Suri es la Nube de la tormenta, claro es que la Cruz, que lleva
pintada al centro de su cuerpo, no es otra cosa que el _Agua_ de que
la Nube es portadora en su seno, ó sea la LLUVIA. Los cuatro
palos de la Cruz representarán claramente á los cuatro vientos que
producen el fenómeno, al reunirse en su punto de intersección.

En otros casos, como en el de la Fig. 40, dos cruces se han trazado
en los campos ventrales que los suris suelen ocupar: los símbolos,
entonces, equivalen á las nubes portadoras de la lluvia, ó á la lluvia
misma.

En la Fig. 45, la Cruz aparece reproducida entre las dobles cabezas de
la Nube.

Como símbolo de la lluvia, la Cruz igualmente figura al lado del vaso
del trueno, que contiene el agua de la tormenta, como en las Figs. 37,
39 y 40 citadas.

[Ilustración: Fig. 65. Detalle de una urna.]

En tal carácter, es reproducida también á manera de embijamiento en
el rostro del ídolo de la Tormenta, como en algunas de las urnas
ofrecidas, y especialmente en el siguiente caso de la Fig. 65, detalle
de una urna de Santa María, en el que vénse dos hermosas cruces dobles
pintadas en el rostro de la figura antropo-zoomorfa de la Tormenta[251].

La Cruz aparece en los pucos como símbolo de lluvia, de la misma manera
que en las urnas, como puede constatarse en las reproducciones que
ofrecemos en el subsiguiente capítulo, y en la que va á continuación
(Fig. 66), en la que se vé á la Cruz alternando con los suris
simbólicos, meandros y escalones _pata-pata_[252]. Con este curioso puco
dimos en Fuerte Quemado, formando entre las piezas de una colección
particular.

[Ilustración: Fig. 66. Interior de un puco de Fuerte Quemado.]

[Ilustración: Fig. 67. Gran cruz de la sección ventral de una urna de
Sta. María.]

Cerraremos el presente capítulo reproduciendo la gran Cruz
_collcampata_, pintada al centro de tres círculos concéntricos
puntuados (gotas de lluvia) que ocupa toda la sección ventral de
una urna de Santa María (Fig. 67), en la que se han eliminado las
representaciones de los relámpagos, de los rayos, de los suris y del
vaso del trueno, en prueba de que la Cruz es un emblema sintético, el
símbolo figurativo de los fenómenos atmosféricos que producen la
Lluvia[253], tal cual vimos que apareció en la lámina desarrollada
del vaso ceremonial de los indios de Sia, en nota del capítulo
anterior; repitiéndose el mismo hecho y principio arqueológico en ambas
extremidades del Continente.


NOTAS:

[224] Adán Quiroga, _Antigüedades Calchaquíes—La Colección Zavaleta_,
nos. II y III (Bolet. del Institut. Geográf. Argent., tom. XVII, cuads.
4 á 6).

[225] Adán Quiroga, _El Simbolismo de la Cruz—1899_ (Bolet. del Inst
cit., tom. XIX, cuads. 7 á 12).

[226] _De las Antiguas Gentes del Perú_, pág. 91.

[227] Sobre estas _huahuas_ de pan, véase á John Lubbock, _Orígenes de
la Civilización_, pág. 314 (Ed. Madrid, 1888).

[228] Adán Quiroga, _Excursiones por Pomán y Tinogasta_, § II (Bolet.
del Instit. Geográf. Argentino, tom. XVII, 1897).

[229] Techo (_Hist. de la Provincia del Paraguay_, tom. V, cap.
XI, pág. 41), parece aludir á esta clase de enterratorios, cuando,
á propósito de los indios del valle de Londres, escribe que «no
enterraban los cadáveres, sino que los colocaban encima de la tierra en
un sarcófago alto.»

[230] Este fragmento de urna forma parte en la actualidad de la
colección del Instituto Geográfico.

[231] Rialle (_Myth. Comparée_, cap. VI, pág. 98), escribiendo sobre
el fetiquismo en la naturaleza animada, manifiesta que «los Shawnis
decían que el _roulement_ del rayo no es otra cosa que _le sifflement_
de la gran serpiente», por lo cual hay lugar á creer, según él, que el
sol era representado bajo la forma de una serpiente enroscada sobre sí
misma.

[232] _Myths of the New World_, cap. IV, pág. 125.

[233] Véanse sobre estos temas á Brinton cit., cap. IV, págs. 120 y
sigtes, y á Rialle, _Mith. Comp_. que le sigue, cap. VI, págs. 75 y
sigtes.

[234] Los interesantísimos datos de _Folk-lore_ que el Señor
Daniel Granada consigna sobre el Avestruz en el Río de la Plata, y
especialmente sobre el _Avestruz de fuego_, confirman doblemente
nuestras creencias al respecto (_Reseña Histórico Descriptiva de
Antiguas_ y _Modernas Supersticiones del Río de le Plata_, págs. 122,
167 y 133-1896).

[235] _Juríes_, quiere decir _xuríes_ ó _suris_, avestruces. Fernández
de Oviedo y Valdés dá esta interpretación (_Historia de Indias_, lib.
XLVII, cap. III), cuando escribe: «Son tan ligeros, que los indios
comarcanos los llaman por propio nombre _juríes_, que quiere decir
avestruces.»—Véase Lafone Quevedo, _Tesoro de Catamarqueñismos_, verb.
_Juríes_.

[236] _Londres y Catamarca_, cap. XXIX, pág. 257.

[237] _Londres y Catamarca_, cap. XXVIII, págs. 249 á 251.

[238] _Memorias_, cap. XIV (Ed. Madrid, 1882),—_Chi_, es «cosa parada»;
_qui_, partícula que significa ambigüedad; luego _chiqui_, dice: cosa
_doble_, llena de _falsía_ (Véase Adán Quiroga, _Folk-lore Calchaquí_,
Bolet. del Inst. Geográf. Argentino, tom. XVIII. págs. 5 á 12).

[239] Fragmento del canto al Chiqui, tal como hoy se repite, mezcla de
castellano y quichua.

[240] Cábenos la satisfacción de manifestar que, consultada á Lafone
Quevedo esta interpretación nuestra, después que fijamos el valor
simbólico del Ave-Suri, este distinguido americanista adhiere á ella.

[241] Briton, op. cit., cap. V, pág. 152.

[242] _Hist. de los Jesuitas del Paraguay_, etc.

[243] _Hist. del Tuc._ etc., pág. 33.

[244] _Hist. de la Prov. del Paraguay_, tom. II, cap. XXIII, pág. 397.

[245] En numerosos petroglyfos aparecen grabadas patas de suri, cuya
significación hasta hoy no se ha explicado (Véase cap. VIII).

Después de lo escrito, es claro que las rocas que tales grabados
contienen, son dedicadas al culto á la Lluvia, invocándose á las Nubes
de la Tormenta.

[246] Un ejemplo interesantísimo es el de los 4 Bacabs, antes citados,
4 dioses mayores, representados por los 4 Canobos, ó _vasijas de
arriba_, llamadas columnas del Cielo (Brasseur de Bourbourg, cit. por
Lafone Quevedo en su _Culto de Tonapa_, XVII, pág. 56).

[247] Op. cit., cap. V, pág. 152.

[248] _Comentarios Reales_, lib. II, cap. XXVIII.

[249] Según Lucien Biart (_Les Aztéques_, pág. 70) «Tláloc creó muchos
pequeños ministros, encargados de ejecutar sus órdenes. Munidos de un
ánfora y armados de un bastón, estos pigmeos portaban el agua donde
el dios lo mandaba, y la derramaban en lluvia. El trueno se hacía oir
cuando uno de ellos quebraba el ánfora, y el rayo que hería á los
hombres no era sinó un fragmento del vaso roto.» La leyenda azteca
concuerda en parte con la peruana.

[250] Brinton, cap. V, págs. 186 y 187 y Rialle, cap. VI, pág. 259. He
aquí las respectivas traducciones:

      DE BRINTON             DE RIALLE

  Beauteous princess,      Belle princesse,
  Lo, thy brother          Ton frére
  Breaks thy vessel        Brise ton urne
  Now in fragments.        En morceaux.
  From the blow come       De ce coup
  Thunder, lightning,      Provient le tonnerre
  Strokes of lightning.    Et les éclairs;
  And thou, princess,      Et toi, princesse,
  Tak’st the water,        Versant tes eaux,
  With it rainest,         Tu fais pleuvoir.
  And the hail, or         Tu fais tomber
  Snow dispensest,         La gréle et la neige.
  Viracocha,               Le créateur du monde
  World constructor,       Le vivificateur du monde,
  World enliv’ner,         Viracocha,
  To this office           T’a donné la vie.
  Thee appointed,
  Thee created.

[251] Compárense estas cruces con las peruanas de la Fig. 9, cap. III.

[252] _Pata_, andén agrícola (Véase la lámina del Yamqui Pachacuti).

[253] Otro ejemplar precioso con cruces, que sintetizan en estos
emblemas los demás símbolos de la alfarería funeraria, es la urna de
San Fernando (Belén), que encontramos en nuestra reciente expedición
arqueológica, y que ofrecemos.

[Ilustración: Urna de San Fernando (Catamarca).]

Tan bella como típica alfarería, de 0.34 m. de alto, lleva dos
artísticas cruces en su sección ventral, semejantes á la del huaquero
cruciforme de Jiménez de la Espada, ofrecido en el cap. III.

Estas cruces, de color encarnado sobre fondo rojo oscuro, no están
grabadas ni pintadas en la urna, sinó que se destacan en relieve, lo
que contribuye á hacer más artístico el conjunto cruciforme. Las dos
bellas cruces, cada una con su Toco al centro, están ligadas por un
detalle lateral común, y miden 0.12 m. de alto.



CAPÍTULO VII

LA CRUZ EN LOS ÍDOLOS

EN LOS FETICHES Y AMULETOS


    _El símbolo cruciforme en los Ídolos—No lo llevan
       los Fetiches—Tampoco los Cacllas, Guauques,
       Pururaucas y demás dioses personales—La Cruz
       en las figuraciones acuáticas—Idolo-tinaja de
       Amaycha—Vaso antropomorfo del Trueno—Por qué
       sus cruces son griegas—Vasija antropomorfa de
       Ambato—Disco de Lafone Quevedo—Mamazara monolítica
       de Tafí—Cruces cristianas protectoras—Pirhuas
       de Colpes con Cruz—Huacanquis con Cruz—Signos
       totémicos—Figuraciones antropo-atmosféricas—Una
       cita de Schoolcraft: la Cruz de Wingemund—Símbolos
       totémicos atmosféricos—El tótem de la Cruz sobre los
       escudos calchaquíes—Cruces y emblemas cruciformes en
       los Caylles—Caylla Huiracocha—Amuletos con Cruz._

Después de haber presentado en el capítulo anterior numerosos
ejemplares de urnas y vasos votivos con el símbolo cruciforme, el
lector, recorriendo las páginas del presente, notará el contraste
producido por la escasez relativa del material iconográfico al tratarse
de los ídolos con cruces. La falta de láminas de fetiches é imágenes
antropomorfas con el símbolo que estudiamos, no es una omisión nuestra,
sino del artista calchaquí, el que, con manifiesta intención, ha
eliminado la Cruz en todas las figuraciones é imágenes que no tengan
por objeto el culto del agua ó de alguno de los fenómenos atmosféricos;
prueba negativa, trascendental por cierto, del valor mitológico de la
Cruz como símbolo acuático.

Hemos recorrido minuciosamente el rico material de las colecciones
particulares y de nuestros Museos, en busca de figuras con el
símbolo, y hemos llegado á la conclusión de que éste no aparece
grabado ó pintado en los fetiches, tan abundantes en Calchaquí, que
su era fetiquista ha dejado con ellos recuerdos imperecederos. Este
hecho nos demuestra que el signo que nos ocupa no parece sinó una
concepción sugerida en pleno dominio del politeismo, cuando se impuso
la heliolatría sobre el culto de las cosas inanimadas, y cuando
los grandes y variados fenómenos de la atmósfera fueron dotados de
espíritu y de voluntad supremos, después que los hombres de esa segunda
generación en el progreso de la civilización humana, de que habla
Lubbock[254], alzaran las manos al cielo é invocaran y clamaran al
Sol[255].

No podemos decir otro tanto de la era en que ya hizo su aparición el
antropomorfismo, manifestación politeista de las razas; porque si bien
es verdad que tampoco los dioses antropomorfos generalmente ostentan la
insignia de la Cruz, ella parece, sin embargo, como una combinación
emblemática en las figuraciones humanas de las divinidades acuáticas ó
atmosféricas, con una repetición demasiado insinuante para atraer sobre
las mismas la investigación arqueológica.

Dado el papel que los dioses lares y penates nativos desempeñaban
en el culto de los hogares calchaquíes, natural parece que no se
presentaran adornados con la insignia cruciforme, toda vez que ellos se
limitaban á ser guardianes de cada individualidad, amparándoles contra
cualquier daño que pudiera sobrevenirle, por lo que cada cual labraba
á su modo la imagen de su dios, atribuyéndole á su antojo determinada
virtud. En vano, entonces, han de buscarse cruces en los rostros del
_Caclla_ ó «dios-mejilla»[256]; ni en la cara ó pechos del _Guasimáyoc_
ó «dueño de casa»[257]; del _Guauque_ ó «ídolo de cada persona,
que le representa»[258]; del _Pururauca_ ó «dios de todo género y
especie»[259]; ó, finalmente, del _Canopa_ ó «dios del individuo»[260];
pues propiamente hablando, todos estos ídolos personales, de cualquier
clase que fuesen, no simbolizaban una súplica, sinó que constituían un
amuleto.

Otra cosa sucede cuando tales representaciones, figuraciones ó ídolos
aparecen perfectamente vinculados con el culto al agua, ó, dejando de
figurar como guardianes de la persona, son objeto de una súplica, ó
sirven de intermediarios de una demanda de lluvia, como sucede, por
ejemplo, con los _Caylles_, ó dioses imágenes de las siembras, y, con
mayor razón con las vasijas ó vasos antropomorfos, ídolos ú objetos
sagrados de formas apropiadas para contener y guardar el líquido que
aplaca la sed de la familia y de la tribu. En tales casos, cruces
adornarán á estas imágenes ó cosas del culto; y nada de extraordinario
habría en su empleo por parte del artista, iniciado, como se
presentaría á nuestros ojos, en el secreto de la simbología, la que,
ahorrándole tiempo, daríale ocasión de ofrecer con toda su intención
el objeto sagrado, de tales ó cuales virtudes, á la adoración del
creyente; porque seguramente un símbolo herirá más su imaginación y
despertará mayormente su atención que su figuración aparente y real,
por las confusiones que puede traer, ó por las interpretaciones dudosas
á que puede prestarse.

Pero antes de pasar adelante,—y en este punto tiene forzosamente
que ser deficiente el capítulo,—conviene observar que nuestras
afirmaciones respecto á la ausencia de la Cruz en los fetiches é ídolos
personales, no pueden tener el carácter de absolutas; porque si bien
es verdad que hasta hoy no se han encontrado figuraciones idolátricas
de tales especies con los signos cruciformes, pueden muy bien aparecer
mañana; pero en tal caso nos permitiríamos recomendar que se aplicasen
las facultades de observación arqueológica al objeto hallado con su
símbolo, á fin de establecer qué relaciones directas ó indirectas puede
tener la cosa figurada con el agua ó con el fenómeno de la lluvia. En
este sentido, no nos extrañaría, por ejemplo, que se nos presentaran
representaciones animales de patos ó de nutrias (que poseemos en
nuestra colección) con el símbolo de la Cruz, por la razón sencilla de
que aquellos viven en los ríos y en las lagunas, y éstas tienen sus
habitaciones en los esteros ó terrenos húmedos de las vertientes, ó
contiguas al agua. El caso excepcional del surifetiche es una prueba
de ello; lo mismo que el del sapofetiche, del que nos ocuparemos en el
capítulo subsiguiente, por los motivos dados respecto al primero, y
por ser el agua el medio en que vive el batracio, lo que se advierte
desde el primer momento, sin necesidad de hacer ningún esfuerzo de
imaginación[261].

[Ilustración: Fig. 68. Idolo-tinaja (Col. Quiroga).]

Los ejemplares de figuraciones antropomorfas que aparecen llevando la
Cruz, son indiscutiblemente acuáticos; es decir: que ellos son objeto
de un voto para que llueva; y, más propiamente que ídolos, deben
denominarse vasijas votivas antropomorfas, toda vez que al labrarles,
el indio se propuso, más que nada, ofrecernos un vaso ó una urna
para contener agua, sobre los cuales, es verdad, las figuraciones
idolátricas constituyen sus distintivos salientes.

La Fig. 68, ó el Idolo-Tinaja de Amaycha, es el más notable de los
ejemplares que puede citarse; y, aunque un rostro humano con sus
facciones se destaca á la izquierda, saliendo de un cuerpo provisto
de brazos en relieve, el objeto, considerado en conjunto, no es
propiamente un ídolo, sino una urna sagrada antropomorfa, del mismo
estilo de las tinajas funerarias reproducidas en el capítulo anterior,
y cuyo empleo en el culto acuático de Calchaquí nos es perfectamente
conocido.

La interesantísima figura idolátrica de la izquierda, de rostro pintado
con cuadros rojos alternados, en cuyas orejas aparecen figurados
artísticos moños hechos con las trenzas anudadas del cabello (el moño
esterior roto), lleva, en los lugares correspondientes á sus mamas, dos
cruces perfectas sobre campos artísticos amarillos. Sus manos portan
una flauta, con agujerillos para producir el sonido, por lo cual la
figura nos hace recordar la Doncella de la Flauta (_Flute maiden_) de
Estados Unidos. Las pinturas de rojo obscuro sobre el fondo amarillo
de la urna, son muy interesantes. Las del cuello del vaso consisten en
líneas quebradas paralelas: estas líneas quebradas, llenas de puntos,
son figuraciones simbólicas del rayo-serpiente, correspondiendo á gotas
de agua los puntos que las adornan. En los campos ventrales de la urna
aparece el adorno saliente de la guarda en espiral, arbolada á ambos
costados laterales. Esta espiral, como ya lo hemos dicho, es para
nosotros la figuración simbólica del trueno que ruge.

Claramente podemos, entonces, difinir las relaciones íntimas de la
figura antropomorfa con el fenómeno de la lluvia, á la cual llamaría
aquella tocando su flauta, produciéndose el trueno, figurado en las
espirales, por la simpatía con el sonido del instrumento musical[262].

[Ilustración: Fig. 69. Idolo de Santa María. 1/2 tamaño natural.
(Colección Quiroga).]

Es de advertir, para corroborar este último aserto, que poseemos en
nuestra colección un interesante ídolo de barro antropo-zoomorfo,
últimamente adquirido en Tinogasta, el que en aquel lugar es tenido por
«Dios de la Lluvia», el mismo que lleva abierto un agujerillo al centro
de su región craneal, soplando el cual (el ídolo es hueco) se producen
notas graves y agudas, con las que se llama al Trueno, fenómeno
meteorológico que, según el P. Techo[263], era, con el relámpago,
adorado por los calchaquíes como «divinidad menor.»

Más directamente relacionado con este orden de ideas está el ídolo de
la Fig. 69, con anchas cruces negras al fondo de sus artísticos campos,
en los lugares correspondientes á las mamas.

La fisonomía de este ídolo es funeraria. De sus ojos redondos y
salientes caen tres gruesas líneas negras,—sus lágrimas,—las que, por
otro fenómeno de simpatía, tenían por objeto, sin duda, hacer llorar á
las nubes, á las cuales se presentaría la figura lacrimosa, haciéndoles
_muna-muna_, para emplear una gráfica expresión nativa, como si se les
dijera:—«mirad como ésta siempre llora, y vosotras no podéis llorar
como ella.»

El objeto es todo hueco, y de la parte ventral del mismo sale el
cuello del vaso, cuyos bordes son asidos por las manos en relieve de
la figura. No se trata nuevamente de un ídolo, propiamente hablando,
sinó de un vaso votivo acuático, de formas antropomorfas. Tanto la
gargantilla de su cuello, como la orla que contornea sus brazos en la
parte inferior, aparecen llenas de puntos, ó gotas de agua.

Fijando bien la atención sobre esta vasija antropomorfa, veremos que
ella no es otra cosa que una nueva y curiosa reproducción de ese vaso
que sugetan las manos de la figura antropo-zoomorfa de las urnas
funerarias, tanto por sus formas, por salir de la parte ventral del
objeto, como por ser portado en las mismas condiciones. Se trata,
entonces, de una figuración antropomorfa del Trueno, ó más bien dicho:
de una reproducción antropomorfa del _Vaso del Trueno_.

Las cruces, en el presente, pintadas sobre las mamas del vaso votivo,
no pueden causarnos extrañeza alguna: al contrario, ellas expresan
gráficamente la intención del artista: de referir el vaso al culto de
la Lluvia.

Otro ejemplar interesante es el del pequeño vaso de Ambato, de barro
negro, perfectamente cocido, que dá formas á una singular figurilla
humana, cuyos miembros principales aparecen en relieve, y de cuya nariz
repártese simétricamente el cuerpo de una serpiente grabada que se
desarrolla en las mejillas del ídolo (Fig. 70). El ofidio en su rostro,
está indicando á las claras que se trata de una figuración de carácter
atmosférico, quizá la misma de la alfarería funeraria, mucho más cuando
ella hace de la vasija un vaso antropomorfo para contener líquidos. Un
detalle interesante es el de las manos abiertas, que parece llevar á la
boca, desmesuradamente abierta, indicando que la figura humana sufre
de sed, demandando agua al cielo, lo que se vé más claramente en dos
ejemplares de urnas de nuestra colección, en las cuales sus manijas
son un par de figurillas humanas, que se destacan en relieve, las que,
mirando al cielo, llevan las manos al labio inferior, abriendo las
bocas sedientas.

[Ilustración: Fig. 70. Vaso antropomorfo de Ambato (Catamarca).
(Col. Quiroga).]

[Ilustración: Fig. 70 _bis_. Grabado en la parte posterior del vaso.]

A la parte posterior del vaso aparece grabado un curioso figurón
triforme y zoomorfo, constituido por un grupo único de dos Huayrapucas
de dobles cabezas y un sapo central bicéfalo. Las Huayrapucas
son figuraciones alusivas á la tormenta, y el sapo simboliza
agua fecundadora, por los ojos Imaymanas dobles de sus cabezas
cuadrangulares (Fig. 70 _bis_).

Pues bien: una Cruz artística aparece distintamente grabada sobre
el dorso del batracio, cruz que nos hace recordar á la bellísima
maltesa[264] peruana, reproducida por Jiménez de la Espada, y de la que
dimos noticia en el capítulo III.

En el presente, se ofrece un caso de símbolo cruciforme manifiestamente
intencionado, si se tiene en consideración cuanto hemos dejado apuntado.

[Ilustración: Fig. 30 _bis_.]

La Cruz, al centro del figurón triforme, sobre la superficie de un vaso
votivo acuático, es la gráfica expresión de que _lluvia_ se demanda, ó
de que el fenómeno atmosférico se ha producido ó está para producirse.

No hay,—para citar un último ejemplar de vaso ó tinaja con el signo
cruciforme, para qué insistir sobre la trascendental importancia del
símbolo formado por cuatro cabezas de serpientes, en el caso de la ya
citada Lam. 30 _bis_, ó sea dentro del cuerpo cuadrangular de la figura
antropo-zoomorfa del grupo atmosférico de Capayán, Cruz ofídica que
reproducimos en detalle (Fig. 71 A.)

[Ilustración: Fig. 71 A. Cruz simbólica de las serpientes (Capayán).]

En ningún ejemplar como en este del grupo, el signo cruciforme puede
tener un valor más visiblemente típico de lluvia, si se considera el
dato notable de que cuatro serpientes dan lugar á la formación del
mismo; y sabido es que la idea de agua es inseparable de la figuración
ofídica, cualquiera que sea su forma, y cualquiera que sea la ocasión
en que tal figuración aparezca en la cerámica[265].

[Ilustración: Fig. 71 B. Disco de cobre de Lafone Quevedo (Catamarca).]

La aparición de dobles cruces maltesas en las cabezas de los monstruos
dragones del famoso disco de Lafone Quevedo, que reproducimos en la
Fig. 71 B, se querrá tal vez citar como una escepción culminante á
la regla de la carencia del símbolo en los dioses personales; pero
no es así, porque el disco no puede clasificarse entre los lares y
penates. El grupo trinitario figurado con tanto arte en el mismo, no
es otra cosa que un nuevo é interesantísimo ejemplar antropo-zoomorfo
atmosférico constituido por la figura humana central, con su sol en la
cabeza, el copón ó vaso del trueno en su pecho, y por los dos monstruos
dragones ofídicos, de patas estrelladas, con los círculos fecundantes
sobre sus cuerpos, ó sean dos Huayrapucas ó figuraciones zoomorfas del
viento que trae la tormenta. Esta trinidad calchaquí es, pues, nada más
que la representación acuática por excelencia de ese Aticci Viracocha
del bajo relieve de Pashash y del dintel de la puerta monolítica de
Tiahuanaco[266]. Nada más lógico, entonces, que las dobles cruces en las
cabezas de las Huayrapucas, que traen las nubes y producen el fenómeno
de las lluvias tormentosas ó de la tempestad; y son, cabalmente, los
símbolos los que concluyen por caracterizar de una manera gráfica el
valor mítico de la simbólica figuración atmosférica que nos ocupa.

Antes de pasar adelante, conviene resolver la cuestión de por qué los
ídolos llevan figuradas las cruces en sus pechos ó mamas, y por qué
tales cruces son griegas, ó de brazos de iguales dimensiones; pues
debemos recordar, á propósito de estos problemas arqueológicos, que
los suris con cruces en las urnas funerarias y las cruces en los
ídolos antes reproducidos, aparecen respectivamente en los lugares
correspondientes á las mamas de las figuras antropozoomorfas y
demás representaciones humanas; lo mismo que debemos dejar sentada
la antes insinuada observación de que los palos de las cruces son
invariablemente del mismo largo en tales figuraciones, es decir: que
los signos son griegos, y no latinos como el de nuestra Cruz cristiana.

Las imágenes idolátricas, generalmente del género epiceno (_cay
huarmi cachun, cay cari cachun_), llevan la Cruz en los lugares
correspondientes á las mamas, en el sentido figurado de que ellas
derraman el agua ó el líquido vital que alimenta todas las cosas, pues
las mamas contienen la leche que nutre en la especie de los mamíferos
á las creaturas recién nacidas, humanas ó animales. La Cruz sobre las
mamas, expresa claramente la idea de que ellas son el continente del
elemento fecundante por excelencia. La diosa atmosférica de California
lleva el agua en sus pechos fecundos. Lo propio acontece con nuestras
divinidades de la tormenta, portando el símbolo acuático en los lugares
correspondientes á ambos pechos, sin necesidad de figurarlos, como
en algunos ejemplares de _zemes_ calchaquíes, que hemos atribuido,
sin afirmarlo definitivamente, á representaciones de _hapi-nuños_
(_hapiy-nuños_), «fantasmas ó duendes que solían aparecer con _dos
tetas largas_, que podían asir de ellas», al decir de Fernández y
Holguín[267].

Que los cuatro palos de la Cruz sean de iguales dimensiones, ya se les
considere alusiones á los cuatro rumbos ó á los cuatro vientos, también
es perfectamente explicable, porque no hay rumbos ó vientos mayores ó
menores, cortos ó largos, toda vez que el indio, en donde quiera que
estuviese ubicado, creería encontrarse en el punto céntrico ó de origen
de un horizonte circular que limitaba la tierra, correspondiendo á los
cuatro vientos ó los cuatro rumbos los cuatro radios de ese círculo,
ó líneas de iguales dimensiones, que se cortaban perpendicularmente
entre sí, formando el signo de la Cruz, cuya intersección representa
exactamente al citado punto de ubicación ú origen. Un ejemplo notable
nos ofrece el nombre de la capital del imperio incaico, ó del _Cuzco_,
que significa _ombligo_; es decir: parte céntrica del cuerpo terrestre
ó punto de origen de los cuatro _suyos_[268].

El gran monolito esculpido de Tafí, que reprodujimos en el capítulo
III, habrá observado el lector que presenta cuatro interesantes
grabados cruciformes, con un círculo sencillo ó puntuado al centro de
cada uno de ellos, alternando con otros como _spectacles_, ó Imaymanas
unidos entre sí por una línea. Estas esculturas cruciformes sobre el
fálico menhir,—resto grandioso que prueba la obstinación fetiquista
de estas razas por un viejo culto litolátrico,—tienen la más sencilla
explicación.

El monolito ó menhir esculpido en cuestión, es un gran fetiche,
_huaca_ ó _villca_, protector de los andenes ó pequeñas extensiones
labrados, cuya tierra está sostenida por alineamientos de pequeñas
piedras paradas, menhir que se levanta en medio de tales andenes.
Este monolito, como cualquier otro de su género, llámase _Mama-Zara_,
_Maíz-madre_ ó _Madre del Maíz_, nombres con los que es conocido hasta
hoy en Cafayate y otros pueblos de los valles.

Una _Mamazara_, levantándose en medio de los andenes ó de las labranzas
(lo mismo que una _Huaza_ á la puerta ó bastidor del rastrajo
sembrado), protege á la sementera de maíz, la que prospera bajo su
patrocinio, evitando el gusano en la raíz, y preservándola de los
hielos, de la piedra, de los vientos ardorosos, de la langosta y de
otras plagas. Pero el fetiche de piedra, obrando por la acción propia
ó combinada con la del cielo, tiene la virtud especial de hacer llover
oportunamente sobre la siembra, atrayendo á las nubes; pues «entre
los calchaquíes, como escribe el presbítero Toscano (quien desempeñó
durante muchos años el curato de Cafayate y pueblos contiguos),
se llamaban _Mamasaras_ á unas piedras labradas y perfectamente
pulimentadas, que se colocaban en medio de las sementeras para que
tuvieran _agua_ oportuna y abundante, atribuyéndoles virtud especial
para producir _la lluvia_»[269].

En el fragmento de la lámina del Yamqui Pachacuti que ofrecimos en el
capítulo III (Fig. 21 bis), vemos simbólicamente representada en el
grupo astrolátrico C^2 á esta Mamazara, grupo que en el original (Fig.
21) lleva esta leyenda: «_Zaramama-chacana_ en general». Pues bien:
esta _Zaramama_ está figurada por cuatro grandes estrellas unidas entre
sí por dos líneas que se cortan formando _una Cruz_, como si la Cruz
misma fuera el emblema ó símbolo de tal «Madre del Maíz», y quién sabe
si la palabra _chacana_[270] de la leyenda no sea el nombre con que los
quichuas conocían al símbolo, al que en ciertas condiciones vimos que
llamaban _xaygua_.

Estos breves y muy interesantes antecedentes, sirven para explicar
con cuánta razón el indio de Tafí esculpió cuatro artísticos signos
cruciformes en la Mamazara monolítica, protectora de las siembras,
sobre las cuales hace caer _lluvias_ oportunas, la misma que tiene su
representación simbólica en la carta sagrada de la heliolatría quichua,
por la acción del sol y de los astros sobre los elementos, cuando el
culto al astro del día se sobrepuso al del viejo Aticci Viracocha del
panteón de Tiahuanaco.

Fijemos, finalmente, la atención en lo interesante de los signos
cruciformes de la Mamazara de Tafí, con su círculo simple ó con punto
respectivo en el lugar correspondiente á la intersección de los brazos,
círculo que vale por «germen vital, _yema_ ó _brote_», y que expresa
de una manera acabada y concluyente la idea de una lluvia oportuna
haciendo brotar, crecer y fructificar la mies preciada del indio.

Otro dato interesantísimo de _Folk-lore_ conviene apuntar con este
motivo.

Nos referimos al hecho de colocarse por los naturales piedras paradas
protectoras, que llaman á la lluvia, en cualquiera eminencia, en
toda la extensión del valle de Santa María ó de Yocavil. Hoy, en vez
de piedras, se colocan de pie cruces cristianas sobre las colinas y
los morros de los cerros, cruces protectoras que pueden contarse por
centenares. Ahora, preguntamos: ¿la sustitución cristiana de las cruces
á los menhires nativos, no es obra de una de esas raras coincidencias
ó puntos de contacto de creencia y creencia, mediante los cuales
el símbolo cristiano de la Cruz hace las veces del símbolo pagano,
adquiriendo en tal caso una doble virtud protectora, como conjuro de
la piedra y del granizo, y como un singular amuleto propiciatorio de
las lluvias?—Nosotros, no nos limitamos á sospecharlo, sinó que casi
nos atrevemos á establecerlo en sentido afirmativo. Si así fuere, esta
prueba del valor de la Cruz como símbolo acuático calchaquí, no solo no
admitiría réplica, sinó que sería decisiva y trascendental[271].

En nuestra reciente expedición á los valles de Londres, hemos podido
observar en el pueblo de Colpes (Pomán) trojes ó pirhuas con cruces.
Las pirhuas de formas fálicas, levantadas sobre un bastidor de cuatro
horcones, que guardan la preciada algarroba, remataban en un penacho de
_aibe_ ó pasto de campo; y de en medio de este penacho salía una Cruz
de madera. Esta Cruz, según pudimos informarnos, á la vez que guardián
del producto de los tacuiles, propiciaba para el año venidero una
abundante cosecha de algarroba. Para que tal cosecha fuera abundante,
es claro que habría necesidad de que lloviese. La Cruz de las
pirhuas, en buenos términos, equivalía á un amuleto de las lluvias,
confundiéndose en el espíritu del indio actual el valor cristiano con
el valor nativo del símbolo.

Sobre la despensa de un grupo de ranchos de Bisbis, camino de Hualfín
á Andalgalá, otra Cruz de madera habíase colocado. Los indios de la
casa negáronse por completo á explicarnos que significaba aquella Cruz
sobre el rancho en el cual se depositaban los granos, la algarroba
y el charqui. Esto mismo hízonos comprender que se trataba de una
superstición nativa; y que la Cruz en el caso actual desempeñaría el
mismo papel que la de la pirhua de Colpes.

[Ilustración: Fig. 72 Molinos (Salta). Tam. nat.]

En dos ejemplares de figuras dobles, andróginos, ó con representaciones
masculinas y femeninas (_cay huarmi cachun, cay cari cachun_), ó si se
quiere _huacanquis_ ó _Cayam-Carumi_, huacas de los amores, que por el
hechizo del _Tincuc_ forzaban el libre albedrío[272], aparecen hermosas
cruces griegas, en una forma y colocación llamativas.

El Huacanqui de la Fig. 72, de la colección Zavaleta, es uno de los
ejemplares interesantes.

Sobre una lámina de hueso (el material suele ser piedra blanca ó
negra), y dentro de dos secciones rectangulares iguales, aparecen dos
figurillas humanas, de esas que, al decir de Montesinos[273], «hacen
apariencia de dos personas que se abrazan». La de la izquierda está
muy borrada, á causa del desgaste natural del material óseo, pues
posiblemente el amuleto era objeto de contínuos frotamientos; en
cambio, la de la derecha aparece perfectamente con todos sus detalles:
esta figurilla es femenina por el triangulillo correspondiente á su
vulva, como en el caso de la inferior de un amuleto de Tinogasta[274].

La figurilla anterior que nos ocupa, de brazos y piernas doblados,
unos y otros miembros con tres dedos, presenta un cuerpo geométrico
cuadrangular, como en el caso de la representación de la Fig. 30 _bis_;
al centro de este cuadrado, y en la parte correspondiente á la mitad
del pecho, cuatro triangulillos, ó cuatro emblemas fálicos femeninos,
simétricamente distribuidos, forman una interesante Cruz simbólica.

En el andrógino de piedra negra, reproducido en la nota, y á su parte
posterior, en el punto mismo en que las figurillas humanas (varón y
mujer) juntan sus pies, aparece esculpida, como se vé en el detalle
de la derecha, una artística Cruz, á los estremos de cuyos palos
superior é inferior se han calado dos morterillos de boca perfectamente
circular: en estos morterillos, y sobre esta Cruz, ofreceríanse, sin
duda, las ofrendas propiciatorias, siendo el mortero con su mano
otro objeto fálico emblemático, que vimos aparecer en el _Huampar_
incaico.[275].

Ahora bien: ¿qué motivos pueden haber decidido al artista indio á
grabar cruces en estos huacanquis ó amuletos «para rendir por el amor
el libre albedrío»?

Dos, sin duda: el primero, que el amuleto se consagra al acto carnal
de la fecundación y de la reproducción de la especie; el segundo, que
estos amuletos, por lo mismo que se refieren á la procreación, tienen
un origen atmosférico, como la lluvia fecundante y reproductora, pues
de la propia manera que los meteoritos son lanzados sobre la tierra por
los dioses de la tormenta, estos amuletos son arrojados por el rayo
que cae, desprendido con estruendo de las nubes, de modo que también
son _illas_, ó preciados talismanes de _Illapa_; pues, al decir de
Montesinos, á estos preciados amuletos de maleficio amatorio, ídolos ó
huacas de los amores, «fingen los hechiceros que los hallan cuando _el
relámpago se despide de la nube con gran trueno, y cae el rayo_, y
donde cae los encuentran ...»[276]. El hecho mismo de guardarse al
idolillo en una cesta llena de _plumas de colores_ (dato que también
consigna Montesinos, como se lee en la nota), prueba su origen
atmosférico, pues las plumas recuerdan al pájaro de la tormenta, y sus
colores los del iris ó _chuychu_ formado en las nubes.

Sobre los escudos calchaquíes con que se cubren figuras humanas
labradas en cobre, pintadas en las tinajas, en las rocas, ó grabadas
en los petroglyfos, suelen aparecer signos y figuras simbólicas,
animales y geométricas muy curiosos, que aún no han sido estudiados,
siendo notables en tal sentido los escudos que portan los reales
personajes de la Gruta de Carahuasi (Salta)[277]. Nosotros atribuimos
á representaciones _totémicas_ tales figuraciones, siendo ellas, sin
duda, emblemas ó insignias de los personajes que portan los escudos,
ó de sus familias, de sus tribus y de sus pueblos. Es de advertir que
cuando los personajes no llevan escudos, suelen tener pintados sobre
su pecho los referidos tótem[278]. Que familias de indios tucumanos han
adoptado su distintivo entre los de su raza, convirtiéndolo en apellido
común, tomado de nombres de héroes, de animales ó de cosas animadas
ó inanimadas,—resulta indiscutible cuando se recorren los padrones
que los españoles levantaran en el período de la colonia, censando á
la población nativa[279]; y así, indios hay que llevan los siguientes
apellidos: Atagualpa (Yumansuma, 1699), Inca (Chicligasta, 1721), Inga
(Colalao, 1699), Colla (San Miguel, 1771), Illapa (Chuchagasta, 1699),
Vilca (Tolombón, 1699), Pisco (Colalao, 1699), Surita (Marapa, 1721),
Chilca (Choromoros, 1771), Patay (Tafí, 1699), Chuncha, Chicha, Choclo,
Sapaca, Guasca, Coca (Colalao, 1699), etc., etc.

[Ilustración: Fig. 53.]

[Ilustración: Fig. 56. Col. Quiroga.]

Sobre los escudos de Carahuasi pueden verse reproducidos espirales,
meandros, animales y otras figuras simbólicas, una de ellas cruciforme.

[Ilustración: Fig. 58 San José. Col. Max. Schmidt.]

[Ilustración: Fig. 59 Loma Rica. Catamarca.]

En el capítulo anterior hemos tenido ocasión de reproducir, para
no abundar en ejemplos, figurillas humanas sobre cuyos pechos se
ven pintados símbolos diversos: dos suris, de cuerpo de dobles
triángulos en la Fig. 53; un suri y una serpiente, respectivamente,
en las figurillas del cuerpo de la urna 56; un suri y meandros de la
fecundación ó de la cópula sobre el escudo superior de la derecha en
la urna 58; dobles serpientes rayos, formados por quebradas paralelas
llenas de puntos, sobre los escudos de las figurillas de la urna 59;
dos suris sobre el escudo de la representación de la urna 63, etc.
Estas figurillas humanas, reproducidas en el lugar correspondiente al
rostro de la imagen antropo-zoomorfa de las urnas, son seguramente
representaciones _antropo-atmosféricas_, que llevan como distintivo
totémico símbolos que representan á las nubes, al rayo y á la lluvia
fecundadora; más bien dicho: son habitantes del pueblo de las nubes,
tales como aparecen hombres y mujeres en la lámina de los Sias (Cap. V).

[Ilustración: Fig. 63 Urna de Santa María vista de lado.]

Bien, pues: la Cruz suele también, en casos escepcionales, figurar como
insignia sagrada ó tótem en tales representaciones.

La Cruz, no sólo aparece como símbolo del culto, según escribe
Schoolcraft[280], sinó que suele ser venerada y tenida como signo
distintivo, quizá religioso, en los sepulcros y amuletos, ó como
emblema ó _tótem_ de las tribus y familias, apareciendo en este último
carácter en la biografía de Wingemund, jefe de los Delawares, cuya
artística Cruz totémica reproduce el autor.

Posiblemente igual cosa sucedía en Calchaquí, pues que la Cruz aparece
sobre el escudo ó pecho de las figuraciones á que antes nos hemos
referido, lo que indudablemente determina el carácter atmosférico ó
acuático de las mismas.

La figurilla á la izquierda del cuello de la urna 58, por ejemplo,
lleva en sus vestidos distintivamente pintada la Cruz, de negro sobre
fondo amarillo.

En la Fig. 73 reproducimos un interesante detalle de un complicado
petroglyfo de Andaguala, que tomamos en nuestra penúltima expedición á
los valles calchaquíes. La escritura total y profusa de la roca es
ideográfica, viéndose esculpidos canales y fuentes de agua, de modo
que indiscutiblemente se trata de una piedra sagrada votiva para
propiciar á la lluvia, que en los áridos y secos valles alimenta
estanques y canales. La Cruz sobre el escudo, en el detalle reproducido
del petroglyfo, es el complemento simbólico de la escritura sagrada,
expresando claramente un anhelo de lluvia.

[Ilustración: Fig. 73. Escudo con Cruz en un petroglyfo de Andaguala.]

[Ilustración: Fig. 74 1/5 Tamaño natural Cachi.—Colección Zavaleta.]

Ahora reproduzcamos las figuras humanas gemelas con dobles signos
cruciformes, que sobre la superficie de un gran disco de cobre de Cachi
(Salta), aparecen sobresalir de relieve (Fig. 74). Este disco ha sido
descrito por el americanista Ambrosetti, en un trabajo suyo de alguna
importancia, titulado «Placas pectorales y Discos de Bronce»[281]. «De
los discos de bronce, escribe, es el mejor que conozco: tiene unos
26 centímetros de diámetro. Su interior está ocupado por dos figuras
humanas con largos trages que presentan la forma de escudos (lo que
luego sostiene), recortados á cada lado en su parte media, y con
las aspas superiores muy largas ... Sobre estos escudos (como los de
Carahuasi) vemos siempre dibujos que bien pudieron ó ser _totems_
de tribus ó distintivos personales de cada jefe. En el disco que
nos ocupa, las cruces parecidas á las maltesas son casi exclusivas
en los escudos; en uno de ellos hay dos dispuestas en sentido
vertical, y en el otro las mismas dos, diagonalmente, de izquierda
á derecha, hallándose interceptadas por un doble zig-zag combinado,
que baja en la diagonal contraria. De los personajes que llevan los
escudos, no aparece más que parte de las piernas con indicación de
los pies, marchando ambos hacia la derecha. Sus caras están trazadas
sencillamente. La cabeza adornada con una diadema (como me parece
haberlo demostrado en el cap. XIV, figuras 96 y 97) y debajo de estas,
dos triangulillos indicarían grandes aros.»

Ambrosetti no aserto á clasificar esta y demás imágenes humanas
idolátricas labradas, sobre láminas, discos y planchas de cobre y
bronce.

Estos dioses-imagen se dominaban _Caylles_, y eran protectores de las
sementeras, como las varitas emplumadas de que hemos tratado en otra
ocasión.

Lafone Quevedo, por su parte, insinuó esta clasificación[282].

Fúndase ella en la siguiente, interesante noticia de Lozano[283]: «A
otros ídolos que llamaban _Caylle_ (veneraban los Calchaquíes), _cuyas
imágenes labradas en láminas de cobre_ traían consigo, y eran las
joyas de su mayor aprecio; y así dichas láminas, _como las varitas
emplumadas_, las ponían con grandes supersticiones en sus casas, en
sus _sementeras_, y sus Pueblos, creyendo firmemente que con estos
instrumentos vinculaban á aquellos sitios la felicidad, sobre que
decían notables desvaríos, y que era imposible se acercase por allí la
piedra, la langosta, la epidemia ni otra alguna cosa que les pudiese
dañar.»

Estos _Caylles_ vemos, por la cita de Lozano, que son protectores de
las sementeras, pareciendo, en términos generales, poseer las misma
virtudes que las Mamazaras y Huazas, de que antes nos ocupamos. Son,
por tanto, las láminas, discos y planchas que los contienen labrados,
amuletos propiciatorios de la _lluvia_; y de la oración del Padre
Molina[284] resulta que _Caylle_, varón ó hembra, es un nombre ó
atributo del Viracocha _acuático_, sinónimo de Imaymana, ese gran
«hacedero de todas las cosas.» La oración de Molina, dice:

    Aticci Viracochan, CAYLLA _Viracochan_[285]
    tocapu acnupu Viracochan, camac
    Churac cari cachuy uarmicachun
    nispa llutac, etc.

Este Caylla Viracochan aparece comprobado en el disco de Lafone Quevedo
(Fig. 71 B), cuya figura central es un _Huiracocha_ y un _Caylla_,
puesto que es una imagen labrada en una lámina de cobre.

El _Caylle_ ó _Caylla_ es, pues, un dios de la lluvia, protector
de las cosechas; y para que no abriguemos duda alguna al respecto,
reproduzcamos la placa con Caille de la Figura 75.

[Ilustración: Fig. 75. Cachi (Salta) 1/2 tam. nat.]

En esta interesante lámina vemos al dios-imagen, cuya cabeza sobresale
de la placa, con su cuello largo, luciendo un collar de tres vueltas;
de sus hombros á la cintura, el cuerpo aparece cortado por dos líneas
en forma de X, ó cruz decussata; en el vientre abultado, dos líneas
transversales forman distintamente _una Cruz_, con ojos Imaymanas en
triángulo entre sus brazos; en el espacio inferior, un arco de óvalo,
dividido por una línea, indica el órgano genital femenino del ídolo. Lo
más curioso son sus largos brazos doblados, en actitud de adoración,
desprendidos de sus hombros, terminados aquellos en manos que portan,
cada una, _gajos de árbol_ al parecer, cuyas ramas concluyen en
circulillos, que deben ser _frutas_. Se trata quizá de plantas de maíz
ó _Zara_, lo que es indiferente á nuestro propósito, pues lo único
que nos interesa es dejar establecido que ha querido reproducirse un
_vegetal_, para demostrar acabadamente que el dios-imagen es protector
de la agricultura, al mismo que se invoca en el acto propiciatorio á la
Madre Tierra para que llueva, para que lo sembrado fructifique, para
que no caiga piedra, ni sobrevengan heladas; ó como dice el calchaquí:

    Amata inapa
    Suceda angacho:
    Adyita pococho,
    Amataj casacho:
    Kusiya ¡Kusiya!

[Ilustración: Fig. 76. 1/5 tam. nat. Col. Zavaleta.]

Nada más natural, entonces, que estos Caylles, ó dioses propiciatorios
de las buenas cosechas, lleven labradas en sus cuerpos las insignias
cruciformes atmosféricas, quedando así establecido una vez más que la
_Cruz_ es símbolo de _lluvia_.

Observemos, finalmente, que cuando los rostros ó representaciones de
Caylles son sencillos y varios, aparecen distribuidos _en Cruz_ sobre
el disco, como en el caso de la Fig. 76; lo mismo en el de la Fig. 77,
en la que se ven las dos de las caras laterales sustituidas por dos
serpientes-rayos. Esto demuestra nuevamente su equivalencia atmosférica;
las caras superior é inferior van adornadas con esas espirales del
trueno ó del ruido que produce, lo que también es revelador[286].

[Ilustración: Fig. 77. 1/3 tamaño natural Col. Museo Nacional.]

[Ilustración: Fig. 78. Amuleto de las Cruces (Col. Zavaleta).]

Cerremos este capítulo manifestando que en nuestra colección poseemos
dos pequeños y curiosos amuletos de piedra, muy semejantes el uno al
otro, por lo que solo reproducimos el de la Fig. 78, ambos con la
insignia cruciforme doble al centro del talismán.

Estos amuletos, con sus agujerillos respectivos para ser colgados al
cuello, tendrían, sin duda alguna, la virtud de hacer llover.


NOTAS:

[254] John Lubbock, _Orígenes de la Civilización_, pág. 178.

[255] G. de Mortillet (_Le Signe de la Croix_, cap. III, pág. 96),
tratando del cementerio de Villanova hacía notar que la Cruz, tan
abundante en los cilindros de dos cabezas, parece disminuir con la
aparición de representaciones de objetos orgánicos (Véanse sus Figs. 44
á 47).

[256] Adán Quiroga, _Cacllas_ y _Caylles_ (1899)—J. Toscano, _La Región
Calchaquina_, pág. 74.

[257] Toscano, cit., pág. 73.

[258] Bernabé Cobo, _Historia del Nuevo Mundo_, tom. III, págs. 336 y
339; _Relación_ del Yamqui Pachacuti, págs 155 y 156.

[259] Cobo cit., págs. 334, 335 y 346, tom. III.

[260] Adán Quiroga, _Canopas_ (1899)—Toscano cit., pág. 73.

[261] En el Viejo Continente la Cruz es más frecuente en la época de
bronce, disminuyendo en cuanto comienzan á aparecer las figuraciones
orgánicas. Hablando Mortillet del cementerio de Villanova, escribe:
«Hecho curioso á constatar: la Cruz parece disminuir con la aparición
de representaciones de objetos orgánicos. En Villanova, donde se vé ya
serpientes, gansos y pequeños _bonshommes_, ella parece menos frecuente
que en la época de bronce, en la que no existe la menor representación
orgánica, aún vegetal. En la necrópolis de Marzabotto los dibujos
etruscos y los ídolos la han reemplazado casi completamente» (_Le Signe
de la Croix_, cap. II, págs. 96 y 97).

[262] Es curioso que los marineros ingleses acostumbran llamar el
viento, silvando, cuando reina la calma en el mar.

[263] _Hist. de la Provincia del Paraguay_, lib. III, cap. XXII, tom.
II, pág. 398.

[264] Entre los indios moki la Cruz maltesa ✚ es el emblema de una
virgen, y significa la virginidad (_Annual Report_, etc., 1888-89,
_Picture writing of the American Indian_, y Garrick Mallery, The Cross,
cap. XX, pág. 729).

[265] Véanse _El Símbolo de la Serpiente en la Alfarería funeraria_, de
J. B. Ambrosetti, y _The Serpent Symbol in America_, de E. G. Squier,
etc.

[266] Wiener, _Pérou et Bolivie_, págs. 702 y 703.

[Ilustración: Dios-Sol de Wiener]

En el Dios-Sol, llamado así por este autor, que reproducimos, vénse los
monstruos dragones ó Huayrapucas del disco de Lafone Quevedo, rodeando
la cara circular de Aticci. Estos monstruos son cuatro, y claro es que
representan los cuatro vientos.

[267] Fernández y Holguín, _Dicc._, verb. _hapiyñuños_—Véanse Adán
Quiroga, _Supay, Mikilo y los Hapiyñuños_ (Revista de Der. Hist.
y Letras), tom. I, págs. 122 y sigtes., Buenos Aires, 1898; _Tres
Relaciones de Antigüedades Peruanas_, pág 232 y sigtes. (M. J. de la
E., Madrid 1879).

[268] Entre los Dakotas la Cruz griega representa los cuatro vientos
que provienen de las cuatro cavernas, en las que el alma de los hombres
existía antes de su encarnación en el cuerpo humano (_Annual Report_,
Op. cit., _The Cross_, pág. 724).

La Cruz _latina_, era y es usada por los mismos Dakotas en la pintura,
y significa, tanto en pictografía como en la figuración de los signos
del movimiento, el _mosquito-hawk_ (halcón de los mosquitos), llamado
generalmente _dragon fly_ (alguacil)—Op. y lug. cit., pág. 725.

Estos alguaciles vimos figurados en la Plancha XXXV del capítulo V,
nota; y efectivamente que una Cruz latina figura su largo cuerpo,
del cual salen para arriba y para abajo sus aletas. No olvidemos la
relación entre los alguaciles y el agua.

[269] _La Región Calchaquina_, cap. VII. pág. 73 (Buenos Aires, 1898).

[270] _Chacatasca_, crucificado. Esta palabra encierra una raíz _chaca_.

[271] Véase Adán Quiroga, _Mamazaras y Huazas_ (1900).

[272] Montesinos, _Memorias Antiguas Historiales del Perú_, pág. 211
(Publicadas por el Dr. V. F. López en la «Rev. de Buenos Aires», tom.
XXII)—Véase nuestro artículo _El Tincunacu_ («La Provincia», Tucumán,
Setiembre de 1898).

[273] Op. y lug. cits.

[274] El amuleto es el siguiente:

[Ilustration: Andrógino de Tinogasta.]

[275] Adán Quiroga, _El culto fetiquista de Mortero_ (1897)—Lafone
Quevedo, _Culto de Tonapa_, pág. 15.

[276] Montesinos cit., quien agrega: «Nombran á estos ídolos _Huacanqui
ó Cayam Carumi_; véndence en mucho precio, y el uso de ellos dura hasta
hoy entre las mujeres; intrúyenlas el enemigo común en que ayunen las
lunas nuevas, que se abstengan de conversación con varón por tres días
y así serán amadas. Ponen al ídolo en una canastilla adornada de plumas
de varios colores, y algunas yerbas olorosas, échanle harina de maíz
que renueva todos los meses, y con la que quitan supersticiosamente se
limpian el rostro haciendo varias ceremonias.»

Ambrosetti (_Notas de Arqueolog. Calchaquí_, IV, págs. 33 á 37), ha
escrito párrafos interesantes sobre estos Huacanquis.

[277] Véase Ambrosetti, _Las grutas Pintadas y los Petroglyfos de la
Provincia de Salta_ (Bolet. del Inst. Geográf. Arg.—Buenos Aires).

[278] Sobre clasificación de totemismo y fetichismo, véase el
interesante capítulo de John Lubbock (_Orígenes de la Civilización_)
pág. 178 (Madrid, 1888).

[279] _Empadronamientos_, Legajo 14 (Archivo de Tucumán).

[280] Schoolcraft, _Indian Tribes_, lib. II, cap. III, pág. 91.

[281] _Notas de Arqueología Calchaquí_, § VII, págs. 136 á 138.

[282] _Tesoro de Catamarqueñismos_, verb. CAILLE (Buenos Aires, 1898),
sobre el que escribe: «Ídolos de los indios Calchaquinos». Eran, según
el Padre Lozano, «imágenes labradas en láminas de cobre», que traían
consigo, y eran las joyas de su mayor aprecio, etc. De estas láminas,
existen varias, y una de ellas de singular valor artístisco. Caille es
voz del Cacan, porque la usaban los Calchaquinos. (págs. 61 y 62).

[283] _Hist. de los Jesuitas del Paraguay_, etc.

[284] Markham, _Rites and Laws of the Incas_, pág. 33. Lafone Quevedo,
_Los ojos de Imaymana_, etc., pág. 452, Bolet. del Inst. Geográf.
Argent., tom. XX, Núms. 7 á 12.

[285] Aquí _Caylla_ sustituye á Imaymana, pues como dice Lafone Quevedo
en el lugar apuntado en la nota anterior, «por eliminación llegamos á
saber que el Dios _Imaymana_ llamábase también _Cailla_».

[286] La Cruz, como observa Mortillet, no solo aparece en el viejo
mundo dibujada por líneas que se cortan, sino de diferentes maneras,
como por cuatro ó cinco círculos convenientemente distribuidos, como en
los ejemplares de los cilindros de Villanova, figuras 95 y 96,—lo cual
no puede ser efecto de la casualidad, pues que se ha tenido intención
formal de figurar la Cruz. Ciertas monedas de Raimundo de Turena nos
muestran una Cruz compuesta de una O gótica al centro y cuatro anillos
que forman los brazos. La numismática de Normandia ofrece también
cruces formadas por anillos, distribuidos regularmente (Mortillet, _Le
Signe de la Croix_, cap. V, págs. 167 y 168).



CAPÍTULO VIII

LA CRUZ EN LAS PETROGRAFÍAS

Y PICTOGRAFÍAS


    _Escritura figurativa é ideográfica en las Petrografías
       y Pictografías de Calchaquí—Opiniones de Mallery,
       de Brinton y de Keane—El símbolo de la Cruz en los
       petroglyfos—Por qué las cruces no son profusas en
       ellos—La Cruz no es una combinación figurativa,
       sinó simbólica—Pictografías de la Gruta de
       Tinguiririca: interpretación de Barros Grez—Gruta
       de Carahuasi: monografía de Ambrosetti—Gran Gruta
       de Siquimi—Cruces en los petroglyfos de San
       Lucas, Quilmes, Andaguala, Encalilla, Ampajango,
       San Fernando y Cerro Negro—Rosetas y Cochas con
       Cruz—Patas de Suris: roca de Quilmes—El Ave-Suri
       de la Gruta de Cafayate—Estanques unidos en
       Cruz—Ejemplares de Loma Colorada, Quilmes y
       Ampajango—Andenes con cruces: ejemplares de
       Ampajango y Cerro Negro—Hombrecillos con los brazos
       en Cruz—Deducciones._

Un estudio detenido y paciente de las petrografías y pictografías de
Calchaquí, efectuado sobre nuestra colección de dibujos y fotografías
tomados _in situ_[287], colección la más interesante por su número de
cuantas conozcamos, nos ha hecho llegar á la conclusión de que los
petroglyfos de esta sección andina constituyen un asunto arqueológico y
etnográfico trascendental.

Ese estudio comparativo de dos centenares de piedras grabadas y
pintadas, ha dado por resultado que lleguemos á establecer que sobre
ellas el indio ha expresado su pensamiento, escribiendo indeleblemente,
de una manera figurativa é ideográfica, y excepcionalmente simbólica,
una demanda, una súplica, un voto á las divinidades, con dos propósitos
fundamentales: que fructifiquen las mieses, y que se reproduzcan los
ganados; propósitos que pueden concretarse en uno solo: que llueva[288].

La escritura petrográfica no es tal escritura, propiamente hablando.
Se trata de simples dibujos convencionales, que responden á
ritualidades ó á una forma figurativa de expresión ideográfica, por
signos que representan objetos ó cosas sobre las que se implora la
acción bienhechora de las divinidades. Las piedras grabadas deben
considerarse, pues, como piedras votivas.

Nuestra escritura petrográfica es, como la define Garrick Mallery[289],
«un medio de expresar pensamientos ó hechos por medio de dibujos, que
al principio se redujeron á la representación de objetos naturales
ó artificiales». Esta cita encierra una verdad que hemos podido
constatar en Calchaquí: que la escritura fué en un principio puramente
representativa,—y tal es el carácter de la mayor parte de los
petroglyfos,—hasta que concluyó por ser excepcionalmente simbólica.
Ejemplos de lo uno y de lo otro son, para no citar más casos, los
grandes cuadros reproducidos respectivamente en Carahuasi (Salta) y
Siquimí (Catamarca); en el primero se figura una marcha militar de
reales combatientes[290]; en el segundo, una escena indiscutiblemente
cosmogónica ó mítica, en la que todos los elementos, al parecer, están
simbólicamente representados[291].

Es inexacta, entonces, la aseveración que en un trabajo póstumo[292]
hace Brinton, criticando, cabalmente, los estudios comparativos de
nuestros petroglyfos, efectuados por Moreno y von Ihering[293], al
manifestar que «mucho se ha escrito de cotejo de petroglyfos, y que
tanto Moreno como von Ihering se han lanzado sin ambages á interpretar
é identificar estos signos sin arte; y que nada, empero, ha resultado
de las semejanzas indicadas por ellos; porque son las que se hallan en
todas partes entre dibujos tan sin motivo como lo son estos».

Lo que decimos de Brinton observamos también á Mr. Keane, quien critica
las interpretaciones de Latourneau[294].

En el Perú las esculturas monolíticas son perfectamente intencionadas,
habiendo este país llegado al pleno desarrollo de la escritura
simbólica; y en los ejemplares cuya interpretación hemos podido
penetrar, ni una representación, ni un signo, ni siquiera una línea
aparecen superfluos. Aún en los grabados ó esculturas puramente
figurativas, la naturaleza y el arte se combinan de tal modo, que
nada está de más ni de menos. Tal sucede, por ejemplo, con el inmenso
bloc esculpido de la fuente de Cuonchaca, en el que se ven figurados
la montaña, el río, la casa, el canal, el tunel, el acueducto, la
labranza, el trono del poder, por lo que ha dicho perfectamente Wiener
que la escultura en cuestión «es una obra de filosofía, y que el
pensador que la ha concebido había observado y comprendido la lucha del
civilizador indígena contra la naturaleza rebelde».

Puede que las afirmaciones de Brinton y de Keane sean exactas respecto
de pueblos salvajes, ó cuya cultura es apenas rudimentaria[295]; pero
son caprichosas, aplicadas á Calchaquí y sus petroglyfos; pues apenas
nos iniciamos en el secreto de su escritura petrográfica, dámonos
cuenta de la intención de todo cuanto se ha grabado, considerado el
petroglyfo en conjunto; que en cuanto á los detalles, estos sí que
no obedecen á regla artística alguna, en verdad,—pues que lo escrito
no son letras, ni sílabas, ni caracteres fonéticos. Tal sucede, por
ejemplo, con el petroglyfo de Condorhuasi, que reproducimos (Fig. 79).

[Ilustración: Fig. 79 Gran roca grabada en Condorhuasi.]

Se trata de una gran roca votiva. El artista ha figurado en ella
canales con mucha profusión, que son esos grabados como ofidios,—y
estanques, los circulillos que parecen hacer de cabeza de aquellos.
Estos canales son profundos en otros casos, y los depósitos han sido
calados de la misma manera que los morteros, para que ninguna duda se
abrigue al respecto; á más de que el Yamqui Pachacuti en su Plancha
simbólica representa á _Mama Cocha_ (el mar, lago ó laguna) por un
grabado en forma de corazón, del cual sale una línea, cuya cabeza es un
círculo, ó sean: el canal sacado de la _Cocha_, llevando el agua al
depósito ó estanque. El indio en la roca echaría el líquido por los
canales sinuosos y en los morterillos, para que el sol lo evaporase,
llamando á la lluvia por simpatía, después de expresar de esta manera
su anhelo de que los canales y depósitos del suelo, figurados en la
piedra, estén provistos de agua. Ahora bien: en el detalle, sin duda,
el indio podrá ser tan caprichoso como se quiera, pues lo mismo le daba
grabar un canal y un depósito, que cinco, que diez, ó más, como en el
caso presente, y á estos canales trazar más ó menos irregularmente, más
cortos ó más largos,—que en los terrenos accidentados no hay un canal
igual á otro; el indio conduce el agua por sus acequias, evitando las
corrientes rápidas de los desniveles, por lo que forzosamente aquellas
tienen que ser sinuosas, como una víbora que anda, y á ello responde lo
caprichoso de su figuración sobre las rocas de Calchaquí[296].

Esto sentado, cabe en seguida manifestar que la Cruz rara vez figura
como signo ó emblema en las petrografías y pictografías.

Este hecho, perfectamente comprobado, tiene una explicación muy
sencilla.

Desde que la expresión del pensamiento es tan primitiva en las rocas
escritas, cuyos grabados y esculturas hay que hacer remontar á muchos
siglos atrás; desde que son obra de esa era en que el indio reproduce
y figura las cosas sin valerse de símbolos, como lo efectuó
posteriormente en la alfarería funeraria, la que acusa un gran paso en
la civilización nativa; desde que las rocas con escritura simbólica ó
mixta constituyen la excepción y no la regla; y desde que la Cruz en
su carácter de símbolo debe considerarse como una verdadera concepción
emblemática de la raza, fruto de un arte y de un criterio superiores,
y no una combinación representativa, es natural y lógico que no
aparezca grabada entre las figuraciones y signos de un culto al cual
la litolatría primitiva daría origen, ó que solo se vea reproducida
por excepción, cuando ya las formas convencionales, particulares
é individuales, fueron adoptadas por el pueblo ó por la tribu,
convirtiéndose en emblemas ó insignias nacionales, hasta adquirir
definitivamente su valor unitario y típico de símbolos.

Comenzaremos por hacer notar la existencia de varios signos cruciformes
en las paredes externas de la Gruta de Tinguiririca, en el Cajón
del mismo nombre, y en las alturas de la Cordillera, por haber sido
sus curiosas inscripciones motivo de un trabajo de interpretación,
presentado al primer Congreso Latino Americano en Buenos Aires por un
distinguido arqueólogo chileno, el señor Daniel Barros Grez[297].

Muy ingeniosamente el señor Barros Grez traduce las inscripciones que
nos ocupan, las que, según los recuerdos que conservamos de la sesión
respectiva, se refieren á la marcha de la Luna, desde la conjunción al
plenilunio, y la del Sol. A los signos cruciformes toma el autor por
figuraciones de árboles del bosque y símbolos cardinales de la tierra.

Tenemos á la vista la plancha que de estas pictografías nos ofrece el
arqueólogo alemán Carlos Itolp[298], quien en 1885, viéndose obligado
á buscar abrigo entre los peñascos de la cima, descubrió la Gruta,
sobre cuyas paredes externas aparecen las pictografías, resultando del
análisis químico de las pinturas que el rojo era arcilla colorada, el
negro, también arcilla, y el blanco, caolín ó ceniza. Este autor, según
el lugar y en las circunstancias bajo las cuales encontró los signos,
es de parecer que estos son de origen indio, á pesar de que sus formas
regulares hagan recordar más á los egipcios que á los araucanos. Los
dibujos parecen trazados con el dedo. Cabado el suelo de la gruta, el
señor Itolp dió con siete esqueletos de nativos[299].

[Ilustración: Fig. 21. Monolito de Tafí.]

La lámina que este arqueólogo presenta, consta de ocho renglones
escritos con caracteres simbólicos regulares y varios, del estilo
de algunos de nuestros petroglifos de Ampajango y Cafayate. En los
renglones escritos, á excepción de los tercero y séptimo (en el 3^o
aparece una T volcada), vénse los signos cruciformes repetidos,
consistentes en dos líneas que se cortan, formando ángulos rectos,
horizontal la una, y vertical la otra. Los símbolos restantes,
consisten: en círculos con punto ó sin punto, ó sean ojos Imaymanas,
gérmenes ó yemas de fecundación; en ventanas abiertas, como U[300], y
en _tocos_ que recuerdan del emblema fálico del Tocapo Viracocha; en
líneas quebradas, que bien pueden figurar cerros, como lo quiere el
señor Barros Grez, y aparecen dentro de la Pacha Mama del Yamqui; en
sinuosas, que para nosotros son canales (uno de ellos con su estanque)
ó arroyos, y que en la precitada carta simbólica llevan la leyenda de
río: ó _Pillcomayo_; en figuras onduladas, que quizá representan el
movimiento del agua ó de las linfas; en espirales, que tenemos por
símbolos del trueno que ruge; en puntos, ó gotas de lluvia; en líneas
que al cortarse entre sí forman cuadrados, como un damero, exactamente
iguales á la figuración de los _pata_ ó andenes de la plancha del
Yamqui (Fig. 21); en dos grupos de seis cortas líneas verticales,
indicaciones numerales, múltiplos del _tres_ sagrado (el dios acuático
es trino y uno); en líneas que forman una cara humana, con ojos, cejas,
nariz y boca, y debajo de ella (como si fuese su barba) un Imaymana con
punto; en un círculo con _tres_ puntos distribuidos en triángulo,
que dan al conjunto un aspecto de cara humana, correspondiendo los
dos puntos superiores á los ojos y el inferior á la boca, como si se
tratase de una figuración del _Inti_, etc.

[Ilustración: Fig. 19. Plancha del Yamqui Pachacuti.]

Ahora bien: ¿cómo podría clasificarse esta gruta en las eminencias
de los cerros, con cadáveres en el suelo, y con tales inscripciones
simbólicas en sus muros externos?

Para nosotros es uno de esos templos, cuevas ó antros del _machi_,
en los cuales este propiciaría con cruentos sacrificios á los dioses
atmosféricos.

Las inscripciones parecen destinadas á invocar á Imaymana, Tocapo y
Aticci Viracocha, esa _trinidad_ mítica, que impera sobre las _cochas_;
que derrama gérmenes vitales en la sierra y la llanura; que rige las
nubes y la lluvia, alimentando arroyos y canales, y regando _patas_
ó andenes sembrados. Las _cruces_, alternando entre tantas y tan
expresivas figuraciones simbólicas acuáticas, son seguramente alusiones
complementarias á la producción del fenómeno atmosférico de la
_lluvia_, tan anhelado por los araucanos como por los calchaquíes[301].

La famosa Gruta de Carahuasi, de este lado de los valles, en Salta,
es de un estilo completamente distinto de la anterior: se trata de
pictografías figurativas, y no simbólicas. El indio se ha mostrado en
ella un artista, combinando colores y reproduciendo personajes, escudos
y animales con una fidelidad llamativa. Los colores vivos contrastan
los unos con los otros: el negro con el blanco, el plomo con el rojo,
el amarillo con el cáscara. Los personajes reales, empuñando cetros en
sus manos, portando arcos de flechas y cabezas humanas, se destacan
en fila, con sus penachos adornando sus cabezas, de una, dos, tres,
seis y siete plumas de colores. Las pequeñas llamas marchan en una
misma dirección con sus cargas sobre el espinazo. Cinco escudos de
colores distintos, de raras y artísticas formas, llevan figurados
meandros, espirales, _tocos_ y animalillos. Encima, destácanse unos
veinte guerreros: diez y nueve de color amarillo, y uno de plomo; casi
todos lucen plumas en sus cabezas, y varios portan hachas, _thoquis_
ó insignias de mando. Detrás de tres escudos, aparecen grupos de
guerreros, pintados de plomo, apuntando á una misma dirección. Y en
el centro del cuadro, en medio de los escudos, vése una gran _Cruz_
latina, de color amarillo, de anchos brazos, símbolo que también,
en forma de una decussata lleva pintada sobre su pecho el penúltimo
personaje real de la sección inferior: este personage gasta larga
túnica, luce medias de color, un penacho de tres plumas rojas, y es
portador de un _thoqui_ sobre sus hombros.

Tales son, á grandes rasgos, las pinturas de la Gruta de Pampa
Grande, de forma abovedada, abierta en la roca viva, en cuyas paredes
estas pinturas ocupan un area de 2.15m por 1.30, las que Ambrosetti
reprodujo el año 1895[302], y cuya monografía de interpretación creemos
que no debe aún tomarse como trabajo definitivo, por más que sea digna
de considerarse.

El más interesante de todos los monumentos megalíticos y petrográficos
de Calchaquí y sus fonteras, es la gran Gruta de Siquimí (hoy
Chiquimí), en las eminencias de la sierra de Muñoz, casi frente á
San José (Catamarca, valle de Santa María), que nos cupo en suerte
descubrir en nuestra expedición de 1898, y cuyos interesantísimos
grabados sobre la arenisca de sus paredes fueron tomados por Holmberg
en cinco láminas distintas, que tal es la profusión de los grabados,
algunos de ellos borrados por el tiempo y la intemperie.

La Gruta debe haber sido la obra de las aguas torrentosas, que han
cavado la arenisca; es abovedada; sus dimensiones son notables, pues
mide veintidós metros de largo, por cinco de ancho y otro tanto de
alto, pudiendo, por tanto, penetrarse á ella á caballo.

El trabajo artístico de esta Gruta puede que sea contemporáneo de la
de Carahuasi, por las numerosas figuraciones de escudos semejantes
á los de esta. Los escudos llevan grabados totémicos. Abundan en la
petrografía toda clase de símbolos artísticos y profusamente grabados.
Varias figuras humanas, al parecer representaciones míticas, completan
y caracterizan el gran cuadro étnico-arqueológico. Desde el primer
golpe de vista, cualquiera se dá cuenta que se ha querido reproducir
una intrincada escena cósmica y atmosférica, alguna de esas grandiosas
leyendas míticas, como la de Huayrapuca ó _La_ Viento[303], ó de las
formidables batallas del _Nublado_, _Intillapa_ y _Huayra-Muyuh_ (el
Remolino).

Pues bien: en medio del cuadro atmosférico, y entre los símbolos
meteorológicos, destácase una grande y artística _Cruz_ doble, alusión
indiscutible á la _lluvia fecundadora_, como que en seguida una figura
humana, de vientre abultado y salientes mamas, ostenta, en el lugar del
cuerpo correspondiente á su natura, un mortero circular, calado con
alguna profundidad, como si la figura con este interesante detalle,
dijéranos:—«habrá moliendas, porque cae lluvia».

Entre los numerosos petroglyfos que hemos coleccionado en los valles,
desde San Lucas á Ampajango,—este último lugar al sud del valle de
Santa María,—varios ejemplares ofrecen en sus grabados la insignia de
la Cruz, cuya colocación figurativa debe estudiarse.

Los tres siguientes (Figs. 80, 81 y 82) son de San Lucas.

[Ilustración: Fig. 80. Petroglyfo de San Lucas.]

Estos tres petroglyfos, con grabados figurativos, son piedras votivas
acuáticas. Sobre la superficie de los dos primeros, como salta á
primera vista, se han trazado canales, con esas líneas sinuosas, que
parecen representar serpientes,—canales que rematan en circulillos ó
figuras curvas ó circulares, especialmente en el petroglyfo 81. Estas
figuras circulares son _cochas_, lagunas ó estanques, que proveen de
agua á los canales que de ellos salen, ó que son provistas por tales
canales. En el petroglyfo 80, algunos trazados convencionales parecen
representar batracios y otros animales acuáticos, sin duda para que sea
más llamativa la alusión á agua; tres huanacos ó llamas, caminando en
direcciones distintas, están figurados por dibujos simples y sencillos:
estos animales buscan agua para aplacar su sed, como que toman hacia
los estanques ó canales. En la Fig. 82 vénse grabados depósitos de agua
circulares, y una manada de huanacos, que sin duda va en busca del
líquido.

[Ilustración: Fig. 81. Petroglyfo de San Lucas.]

[Ilustración: Fig. 82. Petroglyfo de San Lucas.]

Sobre estas tres piedras acuáticas aparecen reproducidas cruces, en el
interior de tres figuras formadas por líneas curvas: esas figuras son
_cochas_, ó depósitos de agua llovida, de los cuales salen canales,
como se vé perfectamente bien en la Fig. 80, y muy especialmente en la
81. Las cruces en estos tres casos, que recuerdan las cuerdas en Cruz
en el lago de Batchué, expresan, de una manera que no deja lugar á
dudas, que las cochas ó los estanques están llenos de _agua de lluvia_,
y que los animales figurados tienen qué beber.

Es de advertir que las cochas (generalmente circulares) en las Figs.
81 y 82 han tomado formas de rosetas: así lo exijía al artista la
figuración cruciforme, pues que las rosetas mismas tienen forma de
cruces; además, como se verá en la plancha del Pachacuti, rosetas son
los símbolos de las «nubes, niebla ó _pocoy_».

Una cuarta roseta con Cruz aparece como detalle en el penúltimo de
los petroglyfos, más adelante reproducido (Fig. 89), de Cerro Negro
(Tinogasta), para dejar sentado que estas figuraciones no son casuales.

[Ilustración: Fig. 79. Gran roca grabada en Condorhuasi.]

En el petroglyfo de la Fig. 79, y contigua á un grupo de canales y
á otro de cochas, aparece una figura como escudo, con una Cruz al
interior del óvalo del mismo: esa figura, sin duda, no es tal escudo,
sinó una cocha regular, unida á otra como corazón, á la parte superior.

Para que no se crea que nuestras afirmaciones carecen de sólido
fundamento, aparte de lo que los petroglyfos mismos nos indican, véase
en la plancha del Pachacuti (Fig. 21), á la derecha de la pareja
humana, de qué manera éste, como lo dijimos, representa á _mama-cocha_,
valiéndose de una figura «corazonada», formada por líneas curbas, de la
cual sale una recta, que termina en un círculo (canal y estanque, estos
últimos).

El gran petroglyfo de Quilmes, de la Fig. 83, es muy interesante. Las
figuras circulares, que aparecen de blanco sobre fondo negro, son
morterillos calados en la roca, de dos y más centímetros de diámetro,
por alguna profundidad. Tales morterillos demuestran de una manera
concluyente que los círculos grabados de otras petrografías son
equivalentes á los mismos, ó sean depósitos de agua. Los morterillos
de la piedra votiva serían llenados de líquido, á fin de que éste se
evaporase con el sol, llamándose así por simpatía á las nubes y á la
lluvia. Varios de esos morterillos están unidos por grabados como
canaletas,—las acequias de que dimos cuenta.

[Ilustración: Fig. 83. Petroglyfo de Quilmes.]

En el petroglyfo que nos ocupa notaremos varios grabados como flechas:
son figuraciones de esas patas de suri, de tres dedos, tan comunes en
las petrografías. Los rastros del ave de las nubes sobre las piedras
votivas acuáticas, indican el culto rendido á las nubes para que hagan
llover. Algunas de las figurillas, en el punto en que los tres dedos se
juntan formando dos ángulos agudos, tienen calados morterillos, alusión
á la necesidad de que sean llenados de agua llovida.

Una gran ave-suri, con su cuerpo ovalado, largas piernas y patas con
tres dedos, está pintada de blanco en una de las paredes laterales de
una roca de San Isidro (Cafayate), que forma una obscura y estensa
gruta, de varios metros de largo (Fig. 84), en la que dimos con
restos humanos,—antro sagrado de sacrificios, sin duda, en el cual
los sacerdotes, los _humaníyoc, turpentáes y alcahuizas_ ofrecerían
víctimas humanas para propiciar á las nubes del cielo. Es este el más
curioso ejemplar de suri reproducido en los momentos megalíticos de
Calchaquí.

[Ilustración: Fig. 84. Pictografía de Cafayate (Salta).]

[Ilustración: Fig. 85. Petroglyfo de Loma Colorada.]

Es muy digno de notarse en el petroglyfo de Quilmes (Fig. 83), el
grabado cruciforme inferior de la derecha, consistente en cuatro
estanques distribuidos en Cruz, y unidos por caladuras que forman el
símbolo,—nueva y gráfica prueba del valor acuático del mismo.

En el petroglyfo de Loma Colorada, en Encalilla (Fig. 85), vemos
también á la parte inferior de la lámina, una curiosa Cruz, terminada
á la parte superior en pata de suri (ave-nube) y á la inferior en un
estanque ó depósito de agua, datos estos muy reveladores.

El petroglyfo del distrito de Ampajango (Fig. 86), lugar en donde
coleccionamos sesenta y tantas petrografías, una Cruz aparece encima de
un canal y entre dos depósitos de agua.

[Ilustración: Fig. 86. Petroglyfo de Ampajango (0.80).]

[Ilustración: Fig. 87. Detalles de un petroglyfo en la puerta de
Ampajango (1.27 × 0.80).]

En la lámina de detalles de un petroglyfo de la Puerta del mismo
Ampajango (Fig. 87), se vé una Cruz latina, cuyo palo superior y brazos
laterales terminan también en depósitos de agua. Esta Cruz aparece
grabada en parte sobre el cuerpo de una figura zoomorfa, al parecer
atmosférica, si se tiene en cuenta que ofrece el mismo aspecto de
las Huayrapucas de la Fig. 27 (Cap. IV), y entre grupos de andenes.
Un detalle muy interesante en el petroglyfo, es el de la figura
cuadrangular de la izquierda, ó andén regular, de cada uno de cuyos
ángulos sale grabada una Cruz (el andén lleva tres puntos internos).
Las cruces, en este caso, aparecen sustituidas á los círculos de la
figura cuadrangular de encima.

El último de los detalles de dos petroglyfos de Cerro Negro, más
adelante reproducidos en la Figura 89, es un cuadrado (seguramente
andén), cuyas diagonales grabadas se cortan en Cruz. Encima del
cuadrado vése también un pequeño símbolo, con brazos y palo superior
arbolados. No lejos de este cuadrado están figurados un árbol[304] y dos
canales, con sus estanques respectivos, lo que dá una idea cabal de
andén cultivado.

[Ilustración: Fig. 27. Vasija Ambato y su desarrollo Colección
Quiroga.]

En el capítulo anterior (Fig. 73), reprodujimos un curioso escudo,
con el signo cruciforme en medio. Es un detalle de una interesante
piedra grabada, que lleva el n^{o}. 112 de nuestra colección.
Encuéntrase parada, mirando al naciente, en las cercanías de Andaguala,
y es conocida en los valles con el nombre de «Piedra Pintada del
Portezuelo»[305].

En el petroglyfo de la Fig. 88, de Ampajango, vemos reproducidas
varias figurillas humanas, grabadas de una manera convencionalmente
primitiva, con el trazado de líneas rectas y curbas que se cortan entre
sí, figurando el cuerpo, los brazos, con sus manos y el cuello, y las
piernas á la parte inferior. Esas figurillas aparecen con los brazos
abiertos, perpendiculares á la línea del cuerpo, de suerte que toman
proporciones cruciformes, especialmente las dos primeras de la
izquierda, que no parecen otra cosa sino cruces[306]. En el petroglyfo
85, dos ejemplares se repiten, como en numerosos casos, pues tal suele
ser la manera cómo suelen reproducirse las figurillas humanas.

[Ilustración: Fig. 88. Petroglyfo de Ampajango.]

El hecho que acabamos de apuntar nos llamó siempre la atención, pues
solo en las piedras votivas acuáticas aparecen las figurillas humanas
en Cruz; no así en la alfarería funeraria, en la que vemos que es otra
la posición de los brazos, sueltos para abajo, como en los hombrecillos
de las Figs. 53 y otras del capítulo VI. Tal hecho daría lugar á una
sencilla explicación: si la Cruz es el símbolo de la lluvia, muy
natural sería que en el acto propiciatorio demandándola, el indio mismo
formase una Cruz, abriendo horizontalmente sus brazos, de modo que
estos fuesen perpendiculares á la línea vertical del cuerpo.

[Ilustración: Fig. 53.]

Es muy oportuno en esta ocasión reproducir interesantes detalles de
petroglyfos de Cerro Negro, Tinogasta (Prov. de Catamarca), á los que
anteriormente hemos hecho referencias (Fig. 89 A).

[Ilustración: Fig. 89 A.—Detalles de petroglyfos de Cerro Negro.]

Estos detalles comienzan con una _cocha_, laguna ó depósito artificial
de agua, y terminan con un andén, ambos con el signo cruciforme, por
los motivos dados. Después de la cocha, vénse dos largas rosetas,
unidas entre sí, también con grabados cruciformes, pudiendo ser
aquellas una manera convencional, exijida por motivos artísticos, de
reproducir la primera de las figuras. El detalle cuarto, es una Cruz
grabada sobre una [symbol] (ese volcada), curioso símbolo que aparece
con profusión en una gran roca escrita del Divisadero de Quilmes.

Finalmente, en el departamento vecino de Belén, lugar de San Fernando,
dimos entre un grupo de ocho petroglyfos sobre piedra revestida de
negro betún, con el que reproducimos en la Fig. 89 B, muy digno de
llamar la atención por la repetición de sus artísticos símbolos de
la citada S volcada y de los dobles meandros, cuya disposición llamó
nuestra curiosidad arqueológica.

[Ilustración: Fig. 89 B.—Petroglyfo de San Fernando (Belén).]

La piedra grabada mide 0.75 m. de largo, por otro tanto de ancho.

Al pie del petroglyfo vése una artística y bien esculpida Cruz griega,
como complemento de los símbolos en él reproducidos.

Los palos de esta Cruz, que salta á la vista desde el primer momento,
son del ancho del pulgar, calados en la piedra con alguna profundidad,
y de algunos centímetros de largo.

Dificilmente podrá ofrecerse otro caso en que la Cruz aparezca más
distintivamente figurada, y al lado de un toco con línea al centro.


NOTAS:

[287] La mayor parte de los dibujos son obra de nuestro distinguido
compañero de expedición. Eduardo A. Holmberg, cuya colaboración ha sido
siempre de mucho mérito y eficacia para los que en el país dedicámonos
á esta clase de estudios.

[288] Nuestra obra sobre _Petrografías y Pictografías de la Región
Cacano-Calchaquí_ está terminada (1899-1900).

[289] _Annual Report of the Bureau of Ethnology_, J. W. Powell
(1888-89), _Picture-Writing_, pág. 25.—Véase también á Mallery, op.
cit., y su interesante trabajo _Pictographs of the North American
Indian_ (tom. IV. Con 83 planchas).—Sobre grabados de la roca Tinéri,
J. Crevaux, _Voyages dans l’Amérique du Sud_, X, págs. 210 y 211
(París, 1883).

[290] J. B. Ambrosetti, _Las grutas pintadas y los Petroglyfos de la
Provincia de Salta_ (Bolet. del Inst. Geográf. Argent., tom. XVI, págs.
312 á 334).

[291] A. Quiroga, op. cit., cap. V, _Gran gruta de Siquimí_
(petrografías).

[292] _El Calchaquí, Problema Arqueológico_ (_The American
Antropologist_), vol. I, January 1899, en cuyo artículo ocúpase de
nuestra obra _Calchaquí_ (Tucumán. 1897).

[293] F. P. Moreno (Revista del Museo de la Plata, 1890) sobre la roca
traquítica del bajo de Canota, etc.—_Die Calchaquís_, Von Dr. A. von
Ihering, Das Ausland—Janr. LXIV, Nos. 48 y 49.

[294] Keane (_Man Past and Present_ 1899). pág. 30, escribe: «El hombre
primitivo balbucea y garabatéa (_bawl_ y _scrawl_) siempre por un mismo
estilo,»—y por eso critica que M. Latourneau se tome el trabajo de
comparar cinco garabatos Libios de estos, que se hallan en el Museo
Bardo, en Tunes, con otros de igual especie encontrados en la Bretaña y
en dólmenes Islandeses, á saber:—«el círculo pelado y con punto en el
centro O ⊙, la cruz en su forma más simple ✚, el gancho y segmento del
cuadrado; todos los cuales se ven en los sistemas Feniceos, Keltiveros,
Etruscos, Libios ó Tauregos».

[295] Nuestro naturalista Eduardo L. Holmberg, por ejemplo, refiérenos
cuán caprichosas son las pinturas de los salvages Pampas, las que
carecen de intención artística. (_La Sierra de Curá-Malal_, Buenos
Aires, 1884). Tratando este autor del arte Pampa, y con motivo de
las figuras humanas de ocre rojo de la «Gruta de los Espíritus»,
interrogaba en esta forma sobre los motivos de las pinturas á un
cautivo de Namuncurá:

—«¿Y no serán hechas (las figuras) para ahuyentar al Hualichu, para
propiciarse á la Luna, al Sol.....?»

—«No, señor (contestó el cautivo) estas figuras las hacen los indios
_para entretenerse_, cuando no tienen otra cosa qué hacer» (pág. 50).

«Los comentarios huelgan en casos como éste.»

[296] Muy atinadas observaciones sobre estos temas hacen A. D’Orbigny,
_L’Homme Américain_, tom. I, págs. 126 á 140: Angrand, _Lettres sur
Tiahuanaco_ á M. Daly, y Wiener, _Pérou et Bolivie_, págs. 567, 703,
etc.

Es de advertir que la lámina 79 fué tomada por nuestro auxiliar
dibujante, señor Wenceslao Gomez.

[297] El señor Presidente del Congreso Latino-Americano, Dr. Paulino
Alfonso, hizo la exposición del trabajo de Grez, que lleva por título:
_Interpretación de la Inscripción Prehistórica de la Casa Pintada del
Cajón de Tinguiririca_ (tom. V de la publicación del primer Congreso
Científico Latino Americano, Buenos Aires, 1900).

[298] _Indianicche Zeichnungen in der Casa Pintada, Tinguiririca_, Fig.
1 (Santiago de Chile, 1888).

[299] Carlos Itolp, _Conferencia en la Sociedad Científica Alemana de
Santiago_ (22 de Agosto de 1888).

[300] Posiblemente cántaras con boca, ó vasos del Trueno, divinidad de
Arauco.

[301] Lo más seguro de todo es que las pictografías de Tinguiririca
sean, como la Plancha del Pachacuti, una tabla ó clave de los símbolos,
generalmente acuáticos, empleados por los naturales de allende la
Cordillera, entre los que se ven muchos de ellos comunes á los
peruanos, si no la mayor parte.

[302] _Las Grutas Pintadas_, etc., cit. (Bolet. del Inst. Geográf.
Argent. tom. XVI, cuads. 5 á 8, págs. 312 á 334).—La reproducción de la
Gruta en colores, fué hecha por Eduardo A. Holmberg, y publicada con el
trabajo citado.

[303] En los valles, á la «Madre del Viento» llaman simplemente _La
Viento_, con el artículo en femenino, para distinguir su sexo.

[304] En la plancha del Yamqui (Fig. 21) un árbol de ramas espirales
dirigidas hacia el tallo, lleva la leyenda de «árbol _maliqui_.»

[305] Es de advertir que los indios llaman «piedra pintada» á toda
piedra escrita, aunque ninguno de sus dibujos sea pintado.

[306] Muy semejantes á estos hombrecillos son los que reproducen los
Kiatéxamut, una tribu Sunuit, en E. Unidos. Estas figurillas, con
cruces, aparecen del modo siguiente:

[Illustration]

Las figurillas humanas con Cruz en la cabeza, son tenidas por un
espíritu maligno, ó demonio de los Shamanes (Annual Report of the
Bureau of Ethnology (1888-89), _Picture Writing of the American
Indian_, y Garrick Mallery, cap. XX, pág. 729).



CAPÍTULO IX

LOS SÍMBOLOS COMBINADOS DE LA CRUZ Y DEL SAPO


    _El Sapo-fetiche—El Sapo en las vasijas de agua—El Sapo
       y la Lluvia—Folk-lore calchaquí, puntano, entreriano
       y pampa—Ceremonia con la Cruz de ceniza—Batracios
       simbólicos en la alfarería ceremonial y
       funeraria—Urnas de Santa María y San José—El
       Sapo, la Serpiente y el Suri—Pucos del Instituto
       Geográfico Argentino—Los símbolos combinados del
       Sapo y de la Cruz—El Urubú y el Sapo: Folk-lore
       brasileño—El «Señor del Agua»—Conclusiones._

Poseemos en nuestra colección dos pequeños amuletos de piedra verdosa
que representan Sapos, así como algunos otros curiosos objetos sobre
los que aparecen estos batracios. En un trabajo inédito estudiando los
«Fetiches», reproducimos dos objetos zoomorfos de piedra que igualmente
los representan, sentados sobre sus patas traseras, uno de los cuales
ofrece una caladura ventral, sin duda para ofrendarlo ó propiciarlo,
si, como no lo dudamos, este animal fué también venerado en la religión
fetiquista de Calchaquí.

En las vasijas para depositar agua, el Sapo suele figurar de relieve
á sus bordes, en actitud de saltar ó de penetrar á la vasija, lo que
demuestra, á la vez que la predilección del Sapo por el agua y la
humedad,—que no han de faltar en su vivienda,—la intención manifiesta
del indio de expresar un deseo ó un anhelo.

En el folk-lore calchaquí el Sapo aparece intimamente vinculado al
fenómeno de la lluvia; y la creencia fetiquista del pueblo bajo,
heredada de la antigüedad, atribuye á este animal y á la rana la
virtud de hacer llover por acción propia, atrayendo, bajo ciertas
circunstancias y condiciones, á las nubes; siendo el trueno lejano
el anuncio de que su voluntad se cumple y de que su acción se hace
sentir en la atmósfera, no obstante no poder ascender á ella como los
volátiles.

Cuando en Calchaquí la seca se prolonga y la naturaleza comienza á
languidecer bajo la acción enervante del calor, remuévense las piedras
contiguas á las vertientes y manantiales, y no bien se dá con un
sapo debajo de ellas, tómase al animal, y atándosele con una cuerda
de la pata, se le cuelga de la rama de un árbol, para que perezca en
tan tristes condiciones si no quiso ó no supo llamar á las nubes.
Otras veces se le estaquea en el suelo, con el vientre abultado para
arriba, á fin de que le abrase el sol canicular, castigándosele con
un gajo de ortiga ó _rupachico_[307], á fin de que precipite el
cambio meteorológico[308]. Entonces es cuando se dice que el fetiche
crucificado y castigado implora el auxilio de las nubes, produciéndose
la lluvia, con lo que ya obtiene su liberación. Este mismo sacrificio
del pobre sapo tiene lugar cuando se oye el ruido lejano de la piedra,
en el propósito de que deje inmediatamente de caer, librándose las
mieses de tan terrible azote.

El valle de Catamarca está formado por dos sierras: la del oeste, lleva
la denominación de _Ambato_ ó Ampato (Sapo), nombre que sin duda es una
reminiscencia del gran fetiche de la montaña, que guarda en su seno
centenares de corrientes de agua, y que alimenta numerosos rebaños de
ganados de la tierra[309].

Es de advertir que el sapo es tenido por un gran mago, y que á él se
acude en los asuntos de los conjuros y de la hechicería, siendo muy
curioso, como lo comprobamos en Tolombón, la manera de demandársele
que haga _daño_ á determinada persona. Semejante intervención del sapo
en auxilio de magos, de hechiceros y de brujos, parece que es casi
universal.

Si saliendo de Calchaquí recogemos los datos del folk-lore de otras
regiones del país, tendremos que el sapo en casi todas partes es
también un fetiche animado que hace llover. En San Luis cuelgan, como
entre nosotros, al exterior, y de una pata, á un sapo vivo de la rama
de un árbol. En Entre Ríos, estaquéanle con espinas de naranjo, pero
sobre una _Cruz de ceniza_. En la Pampa Central echan sapos vivos á
los jagüeles, para que estos siempre conserven agua, pues dicen que
aquellos animales son los que se encargan de abrir las vertientes[310].

El uso de la _Cruz de ceniza_ en Entre Ríos, como en Calchaquí, para
hacer llover y _conjurar el granizo_, es un dato revelador, á la vez
que la aplicación gráfica de la Cruz que los sapos calchaquíes llevan
pintada sobre el dorso de su cuerpo en la alfarería funeraria. El sapo
colocado sobre la Cruz, equivale á una doble invocación acuática. La
Cruz de ceniza, debe ser una reminiscencia del fuego sagrado, pues que
á ceniza reduce lo que quema[311].

Es sobre todo en la cerámica calchaquí en la cual el sapo aparece con
marcada repetición, casi siempre pintado, las más de las veces de una
manera convencional, hasta llegar á ser simbólicamente representado,
como sucede con los demás seres animados ó inanimados figurados en las
urnas, para que se aumenten los misterios del lenguaje sagrado escrito
de las mismas, que por suerte vamos descifrando, como lo prueba este
libro.

En la alfarería funeraria,—urnas, ó _pucos_ que les sirven de tapa y
de objetos complementarios de culto,—sabemos que, dado el carácter
determinado de tal alfarería, sólo figuran en ella animales ó seres que
producen la lluvia ó que tienen acción directa ó indirecta sobre
el fenómeno meteorológico,—razón por la cual son tan profusas las
representaciones de serpientes y de suris. Pues bien: el sapo aparece,
así mismo, y debió forzosamente aparecer, entre las complicadas
figuraciones simbólicas de las urnas y los pucos, y á veces en los
campos preferidos para pintar serpientes y suris, detalle interesante
y concluyente, que nos revela que el minucioso cuanto intencionado
artista indio sustituía, por algún motivo especial fundado en la
creencia popular, el sapo al reptil y al ave sagrados.

[Ilustración: Fig. 90. Urna de Sta. María Col. Max. Schmidt.]

[Ilustración: Fig. 91. Urna de San José Esp. Ambrosetti.]

Dos curiosas urnas funerarias de Santa María y de San José (Figs. 90 y
91), demuestran el aserto que dejamos apuntado. En la urna de la Fig.
90, á la parte ventral de la misma, y en los campos que dejan los arcos
de los brazos de la representación general antropo-zoomorfa, vénse
simbólicamente reproducidos dos sapos ó ranas, con sus cuerpos formados
por losanges reticulados, provistos en los ángulos superiores de dobles
cabezas triangulares con los puntos de los ojos, y saliendo de los
ángulos laterales, para arriba y para abajo, las manos y las patas, con
cuatro dedos cada miembro. Es exactamente en estos mismos campos en los
que se reproducen los emplumados suris, con sus cuerpos ajedrezados,
lo que también se repite en los de los batracios; aquellos campos, son
los campos atmosféricos, contiguos al vaso del Trueno. Como se vé, al
artista ó sacerdote indio ha sido indiferente pintar sapos ó suris en
tales lugares, lo que quiere decir que tanto los unos como los otros
llaman á la lluvia, y representan á la nube ó tienen acción directa
sobre ella[312]. En la urna de la Fig. 91, en el cuello de la misma, y
bajo el arco de las cejas funerarias del figurón biforme, aparece un
sapo ó rana, esta vez de cuerpo oval, con los puntos del agua y las
guardas espirales en su interior, enseñando su cabeza de triángulos
dobles con los puntos de los ojos, y sus manos y patas (de sólo tres
dedos) indicados por líneas quebradas. Es este campo del cuello,
igualmente, el lugar en que siempre figura la serpiente, símbolo del
rayo, y por ende de la lluvia; y para que el hecho de la sustitución
sea doblemente llamativo, tenemos que en el campo opuesto de la derecha
está figurada una gran serpiente, en forma de S, cuyas estremidades
terminan en dobles cabezas flamígeras triangulares. Debajo del sapo,
y en el campo contiguo á la boca, repítense de nuevo las figuraciones
ofídicas.

[Ilustración: Fig. 50. Urna funeraria. Tafí Museo Nacional.]

[Ilustración: Fig. 37. Urna de Fuerte Quemado Colec. Quiroga.]

[Ilustración: Fig. 38. Dibujo central anterior de una urna de Sta.
María—Mus. Nacional.]

Un hecho que debemos apresurarnos á apuntar, para que no pase
inadvertido, es el de que las cabezas de los batracios en cuestión, así
como las de otros que á continuación se reproducirán, son exactamente
iguales á las cabezas simbólicas de las serpientes, figuradas en el
primer caso hasta con los ganchos espirales que suelen llevar como
apéndice las segundas (Véanse los sapos de las Figs. 91 y 92 y las
cabezas de serpiente de esta última y de las Figs. 37, 38 y 50. Cap.
VI). Esta particularidad parece demostrar que el sapo simbólico tiene
atributos de la serpiente-rayo, ó, lo que es lo mismo, que el sapo es
seguramente uno de los símbolos con que se representa uno de tantos
fenómenos de la tormenta: la lluvia misma, posiblemente, ó la piedra ó
granizo, por ser sólidos[313].

[Ilustración: Fig. 92. Mitad de un puco visto de ambos lados. La parte
superior es la interna. Pucarilla (Salta).]

En el fondo del muy curioso puco del Instituto Geográfico (Fig. 92),
que se reproduce en seguida, aparece en el campo semi-circular superior
una gran serpiente en forma de [symbol] (ese volcada), con sus dobles
cabezas triangulares, provistas de los ganchos espirales. En el campo
inferior, debajo de los suris con cruces (uno de los que lanza por su
pico la serpiente), á la vuelta del arco doble del círculo central del
puco y en lugar de tales serpientes, vénse las figuras simbólicas de
una trinidad curiosa de sapos, para el primero de los cuales la cabeza
del segundo es común. Las dobles cabezas de los dos sapos restantes son
exactamente iguales á las cabezas ofídicas del campo superior, lo
que se repite en el puco de la Fig. 93, de la misma colección del
Instituto Geográfico, viéndose en este dos sapos con cabezas de dobles
triángulos (sin ganchos), esta vez con esos ojos Imaymanas que tanto
caracterizaron á los figurones ofiolátricos de la preciosa urna de San
José, en la urna Fig. 52 (Cap. VI). En el campo superior del puco 93,
que nos ocupa, aparecen cuatro suris, con cruces griegas al centro
del cuerpo, sobre artísticos fondos, y debajo de ellos una pintura
simbólica de cuatro cabezas y cuellos de suris, que toman de una manera
completamente figurativa las formas caprichosamente onduladas de nubes.
En este puco faltan las serpientes, que aparecieron en el anterior.

[Ilustración: Fig. 93. Exterior de un puco San Carlos (Salta).]

[Ilustración: Fig. 94. Parte inferior de una urna. Cafayate. Col.
Inst. Geog.]

[Ilustración: Fig. 95. Urna de San José (Catamarca) Col. Max. Schmidt.]

Ahora, fijemos la atención sobre ese revelador detalle, que sin duda no
ha escapado al lector observador: nos referimos á las cruces que los
tres sapos del puco de la Fig. 92 llevan reproducidas sobre el dorso
de sus respectivos cuerpos, lo mismo que sobre el de los dos del puco
93. A estos ejemplares interesantísimos, añadiremos los de los cuatro
sapos con sus diversas cruces de la urna Fig. 94, griegas las de los
sapos inferiores dentro de campos cruciformes, lo mismo que las de
arriba, con cuadrados (que recuerdan los andenes) en sus respectivos
puntos de intersección. Finalmente, agregaremos el ejemplar de la urna
Fig. 95, de San José, al fondo de cuya ancha franja ventral, y en el
lugar mismo en que figuran los meandros de fecundación ó de la cópula,
de la urna anterior, se destacan, pintados de negro, tres sapos de
caras de apariencia humana, con sus manos y patas quebradas, de tres
y cuatro dedos: cada uno de estos sapos lleva cruces negras en fondos
cruciformes blancos, al centro dorsal del cuerpo cuadrangular de los
animales.

Después de estas breves explicaciones, y de revisado el material
iconográfico en el que aparecen batracios, es el caso de que nos
interroguemos:—¿por qué el símbolo de la Cruz aparece repetidamente
figurado sobre la región dorsal de los sapos?—¿qué significación tiene
en la escritura esta doble combinación de símbolos?

A nuestro entender, el sapo simbólico es equivalente á Agua: _yaco_. Su
símbolo, combinado con el de la Cruz atmosférica, diría: _Agua llovida_.

Que del sapo el indio ha hecho un símbolo, es incuestionable, cuando
se vé la forma como le ha reproducido en la alfarería, de una manera
convencionalmente distintiva, combinando el cuadrado ó _toco_ con
el triángulo, la línea quebrada y los meandros espirales. Que este
símbolo es acuático, dícelo bien claro el hecho de figurar como tal
signo combinado en la alfarería funeraria, en las vasijas que contienen
el líquido, al lado de la serpiente y del suri, ó en sustitución del
ofidio del rayo y del pájaro de la tormenta. Además, el sapo suele
aparecer de relieve al borde de la boca de las vasijas, en actitud
de introducirse á las mismas, ó aparece ascendiendo siempre desde el
asiento de las tinajas á sus bocas, como en las Figs. 90, 94 y 95,—en
estos dos últimos casos varios sapos, unos tras otros, en busca del
agua contenida en aquellas. El sapo mora en los pantanos, junto á las
_chilcas_ ó bajo las cortaderas, y elige para viviendas suelos huecos y
grutas húmedas. Su elemento es el agua, en donde crece, se desarrolla,
se alimenta y procrea, especialmente el agua parada de las lagunas ó de
los estanques, ó el agua caida del cielo. De aquí se origina, como es
natural, la creencia fetiquista en nuestra campaña de que el sapo posee
la virtud ó acción propia de «hacer llover».

El batracio, dirigiéndose á la boca de las urnas acuáticas y de las
tinajas ó vasijas, hace desde el primer momento nacer la idea del
contenido líquido de las mismas, aunque estén vacías, como en los
jagüeles secos á los que se arrojan sapos vivos. El sapo figurado de
relieve al borde de aquellas, expresa que deben llenarse de agua. El
sapo de los pucos semiesféricos, que sirven de tapa á las urnas,
significa, sin duda, agua caida de la atmósfera.

Un sapo largado de las nubes; una cosa sólida lanzada por la tormenta,
parece ser la piedra ó el granizo, el agua congelada, cayendo sobre la
tierra: en el folk-lore del Amazonas hallamos una curiosa leyenda al
respecto: un sapo es arrojado del cielo á la tierra por _un ave_, el
Urubú ó Cuervo _Negro_ (_Cathartes foetens_)[314].

El Cuervo negro, en resumen, fué invitado juntamente con el sapo á unas
fiestas en el cielo. El sapo aceptó ir en compañía del Cuervo, el que
no atinaba cómo su compadre pudiera, sin alas, osar á tanto. En el día
fijado, el negro Cuervo se presenta en casa de aquél. El sapo díjole
que como él gustaba marchar muy dulcemente, le permitiese ir adelante.
Su propósito era, como lo efectuó, esconderse en la guitarra que el
Cuervo portaría para tocar en las fiestas del cielo, de manera que este
le llevase por los aires. Llegado el Cuervo al cielo, le interrogaron
por el Sapo, contestando aquel que su compadre no podía permitirse tan
largos paseos. Después de tales palabras, dejó á un lado la guitarra,
sentándose á la mesa. El Sapo sale de su escondite, y, con asombro
general, se aparece á los convidados, divirtiéndose, cantando y
danzando. Concluido el baile, todo el mundo se retira. El Sapo, viendo
distraído al Cuervo, se mete sigilosamente de nuevo en la guitarra. El
Urubú se puso de vuelta, sabiendo que traía un huésped dentro de su
instrumento. En cierta parte del cielo el Cuervo, sin ruido, vuelca su
guitarra, y el Sapo cae de las nubes, gritando á las piedras y á las
rocas del suelo que se hicieran á un lado[315]. El Urubú replícale que
no tuviese cuidado alguno, pues que volaba perfectamente. Lo que no
impidió que el Sapo, al caer, se diera un golpe formidable. Esta fué la
causa de que le salieran las manchas de su piel[316].

El americanista Ambrosetti, á nuestro parecer con muy juicioso
criterio, interpreta la fábula del Amazonas. «En esta fábula,
escribe[317], veo repetido el mito de Catequil y Piguerao, y quitándole
la parte pintoresca, para mi lo que ha querido decir, en un principio,
es: simplemente que Piguerao, el pájaro de la tormenta, al cruzar por
el cielo llevando á Catequil, el rayo, lleva también, á pesar suyo, al
Sapo, que bien puede ser _el granizo_, y que sacudiéndose fastidiado,
lo arroja á la tierra».

Volviendo á la figuración simbólica del sapo, y á su valor mítico de
«agua», no debemos olvidar que el batracio llama á las nubes, y que
para significar que es cosa que suele estar arriba ó caer de lo alto,
se le suspende con una cuerda de la rama, haciéndosele andar como
péndolo en el aire, entre la copa del árbol y el suelo.

El canto de las ranas en los pozos ó los charcos, cuando es bullicioso
é intermitente á la vez, suele ser tomado por anuncio seguro de lluvia.

En la Rioja perdura hasta hoy una leyenda india, según la cual el Sapo
aparece ser el _Señor del Agua_[318], ó de las _Cochas_: fué un sapo, al
cavar su cueva en la humedad, el que abrió la primera vertiente del
Famatima. Ya constatamos en la Pampa Central una tradición semejante.

Nada más lógico, entonces, que la Cruz, el símbolo acuático por
excelencia, aparezca sobre el cuerpo del Sapo como una insignia, como
un emblema, como un tótem, si se quiere, de este Señor del Agua; y nada
más expresivo que los símbolos combinados del Sapo y de la Cruz para
que leamos en la escritura sagrada de la alfarería funeraria: «agua
caida de las nubes», ó «agua llovida».

[Ilustración: Fig. 96. Sapos pintados sobre urnas funerarias.]

[Ilustración: Fig. 97. Interior de un puco Tolombón. Col. Inst. Geog.]

Es este, sin duda alguna, el motivo de que aparezca lleno de puntos
(gotas de lluvia), geométricamente distribuidos, el pequeño sapo de la
Fig. 96; y con adornos cuadrangulares (posiblemente alusión á andenes),
su compañero de la derecha, figurillas estas pintadas sobre una urna
del Museo Nacional. Dos series de adornos cuadrangulares, en dobles
secciones triangulares del cuerpo de grandes sapos, aparecen en el
interior de un puco de Tolombón, reproducidos en la Fig. 97. Tales
adornos figuraron anteriormente sobre los dorsos de los sapos de la
urna de la Fig. 90.

Reasumiendo las ideas de este capítulo, y después de lo establecido:
¿quién no creería observar totalmente reproducido el fenómeno
atmosférico de la Tormenta en el interesante puco de la Fig. 92,
viendo en el campo superior en la serpiente de doble espiral, con los
apéndices ondulados de su cuerpo, al relámpago, al rayo y al trueno;
tomando por gotas los puntos de esa franja de la izquierda, paralela
al cuerpo del ofidio; teniendo, en el campo inferior, á los suris
por representantes de las nubes, y á los sapos, con sus cruces, por
símbolos de agua líquida ó congelada que cae de las mismas?


NOTAS:

[307] _Ropachicoc_ (Véase el _Dicc. Quichua_ del P. Diego de Torrez
Rubio).

[308] Sobre castigos inflingidos á los fetiches, léase John Lubbock,
_Orígs. de la Civiliz._, pág. 189 y sigtes.

[309] Sobre los bramidos del Ambato, véase Daniel Granada, _Reseña
Hist. Descrip. de las Antigs. y Moderns. Supersticiones del Río de la
Plata_, pág. 144 (1896).

[310] J. B. Ambrosetti, _Notas de Arqueol. Calchaquí_, págs. 237 y 238.

Seguramente que el ilustrado americanista Benigno T. Martínez nos
suministrará preciosos datos de folk-lore ribereño cuando de á luz
su tan esperada obra sobre la etnografía del Río de la Plata y sus
afluentes.

[311] A. Ambrosetti, lug. cit., llamó también mucho la atención esta
ceremonia, sobre la que escribe: «Curiosísima es también la cruz
de ceniza sobre la que estaquean al sapo en Entre Ríos, pues en el
valle Calchaquí hacen la misma cruz, y le ponen un _huevo parado en
el centro_ (á nuestro juicio el huevo sustituye al ojo Imaymana,
germen ó yema) para _conjurar el granizo_, y más curiosa es todavía
la persistencia con que el sapo se halla representado en la alfarería
funeraria, mostrando una cruz en el cuerpo».

[312] Que el elemento atmosférico Sapo simbólico aparece muchas veces
como inseparable del ave de la tormenta, pruébalo el espíritu de la
leyenda del Sapo y el Urubú (cuervo), que se reproduce al final, según
la cual el ave y el Sapo caen desde las nubes á la tierra, después de
pasear por el cielo.

En Catamarca, lo mismo que en Entre Ríos, con pocas variantes, perdura
otra singular leyenda, según la cual el Sapo corre tan velozmente como
el Suri, el ave de la tormenta, llegando siempre juntos al final de la
carrera, ó á la raya, señalada con un mortero.

Un día se encontraron el Sapo y el Suri. Cruzadas las palabras de
cumplimiento, y después de ponderar el Suri la ligereza de su carrera
por los campos, el Sapo le dijo que él era capáz de ganarlo, por más
que le viera saltar tan menudo sobre el suelo.

—¡Vd!... Pero, si yo no corro, sino vuelo!—dijo el Suri.

—¡No importa! probemos, probemos, y verá,—replicó el Sapo.

—¡Pero si Vd. irá saltando, saltando despacito; yo volando, volando;
con mis largas canillas, ayudado por mis alas no habrá suelo que no se
acabe.....

—No importa: probemos, probemos: le ganaré, compadre.

—¡Vd. ganarme!....

—Le juego mis prendas.

—Acepto; pero lo robo, compadre.

Y eligieron un largo campo para correr. Al final de la cancha,
colocaron un mortero, que señalaba la raya.

El astuto Sapo dió cuenta de la apuesta á los suyos; y eligiendo
compañeros que se le parecieran, los colocó escondidos á lo largo de la
cancha, y al más vivo de todos dentro del montero, á fin de que unos
tras otros, aparecieran siempre durante la carrera, engañando así al
Suri.

El Suri parte huyendo. Con asombro suyo, vé siempre saltando al Sapo á
su lado. Llega aquel á la raya, y cuando alardea de triunfo, sentándose
en el mortero, el sapo que estaba dentro del mismo, le grita:—¡alto,
que yo llegué de antemano!—De modo que éste fué el ganador.

El Suri es la nube. Su carrera, es la que le impulsa el viento en el
aire. El mortero es el objeto en el que se muelen las mieses producidas
por la lluvia, de que aquel es portador. El Sapo, junto con la nube,
llegando al mortero, representa, sin duda, otro elemento atmosférico.

[313] Así, sería posible que, para que no caigan ni piedra ni granizo,
y sí lluvia, se castigaran con _rupachico_ á los sapos estaqueados.

[314] _L’Urubú et le Crapaud_, pág. 203 y sigtes. del _Folk-lore
Brésilien_, por F. J. De Santa Anna Nery, París 1899 (cit., por
Ambrosetti, _Notas_ etc., págs. 236 y 237).

[315] «Retrerez-vous pierres et rochis, criat’il en approchant de
terre, ou je vous écrase».

[316] Tan interesante fábula ha dado tema á la siguiente poesía:

               EL SAPO Y EL URUBÚ

    Invitados á unas fiestas en el Cielo
    Son el Sapo y Urubú de largo vuelo.
    «Oh! compadre! me han contado que va á irse
    Á las fiestas,—dijo el Cuervo, por reirse.
    Sí, mi amigo,—dice el Sapo, muy ufano,
    Ir mañana he decidido, bien temprano.
    Más que todo, una ascensión me es necesaria ...,
    Que harto sufro con mi vida sedentaria.
    A seguirle me dispongo, pero cuento
    Con que lleve, bien templado, su instrumento».
    «Tengo lista mi vihuela,—dijo el Cuervo,
    Y usted cuente, señor Sapo, con un siervo;
    Más su bombo precisamos en la fiesta
    El bum! bum! acompasado de la orquesta».
    El buen Cuervo, con luciente, negro traje
    Está listo de mañana para el viaje.
    «Buenos días»; «que los tenga; tome asiento,
    Dijo el Sapo,—deje á un lado su instrumento».
    «Usted sabe que yo marcho dulcemente»....
    «Si le place, partiré primeramente».
    Y metióse, sin ser visto, en la vihuela.
    A la hora el Urubú con ella vuela.
    Cuando llega, le interrogan los del cielo
    Por el Sapo y otras cosas de este suelo.
    «Vaya! vaya! ¿imaginabais,—les contesta,
    Que aquel joven asistiera á vuestra fiesta
    Por vivísimo que fuera su deseo,
    Cuando es largo para el Cuervo este paseo?
    Si en la tierra ni cien saltos aventura,
    ¿Es posible que remonte tal altura?»
    Lo cual dicho, su vihuela deja á un lado,
    Ocupando su lugar de convidado.
    De improviso, deja el Sapo su escondite,
    Y aparece muy finchado, en el convite.
    Gran asombro en la asamblea! Baila y canta
    Con el trémolo fugaz de su garganta.
    Cuando acaba, todo el mundo victorea,
    Y es el mismo del aplauso en la asamblea.
    Canta el Cuervo, y habla el Cuervo. Mientras dura
    Su discurso, el ardidoso se apresura
    O ocultarse nuevamente en la guitarra,
    Pues termina ya la célica fanfarra.
    Baja el Cuervo del empíreo firmamento,
    Más ya sabe quién hospeda en su instrumento.
    ¡Como nunca, la venganza es oportuna!
    Cuando pasa por debajo de la Luna,
    De improviso la vihuela vuelca y baja,
    Escapando por la boca de la caja
    El viajero de los aires y del cielo
    Sin más alas que sus patas para el vuelo.
    De las nubes cae el Sapo, como cosa,
    Y así grita con palabra lastimosa:
    «No en vosotras, piedras, rocas, de mi pecho!
    Oh! arenas! preparadme vuestro lecho!»
    Malicioso el Urubú, cuando súplica,
    «¡Es tan rápido su vuelo,—le réplica,
    Y seguro al mismo tiempo, mi compadre,
    Que sin duda fué un águila su madre!»

       *       *       *       *       *

    Cuenta el Sapo que las manchas de su lomo
    Le salieron con su caida como un plomo;
    Pero niega que esta historia, ya muy vieja,
    Tener pueda su estilada moraleja.

[317] _Notas_ cit., pág. 237.

[318] En nuestro Pomán hay un lugarejo que se denomina _Apoycco_
(Apu-Yaco), que dice:—Agua Señor—por la construcción de la doble
palabra quichua.



CAPÍTULO X

RESUMEN SINTÉTICO

CONCLUSIONES FINALES


    _Síntesis de la obra—La Cruz como emblema
       sagrado—Motivos con que se la ha empleado—Su
       adopción general como combinación mítica y
       artística—Unidad de su valor simbólico—Contactos
       y migraciones de las naciones americanas—La forma
       geométrica de la Cruz—La Cruz en Calchaquí—Síntesis
       arqueológica—El volátil de la Tormenta—Loros en las
       Huacas de Chañar Yaco—Huaca de Yocavil—La Cruz y los
       fenómenos atmosféricos—Universalidad del culto al
       Agua y á las masas líquidas—La Cruz es el símbolo de
       la Lluvia._

Estas últimas páginas, condensación de las múltiples ideas emitidas
y desarrolladas en la obra, han sido escritas por la necesidad
imprescindible de sostener su unidad, y por arribar á una solución
sintética y única del problema arqueológico debatido, después de
haberlo encarado bajo todas sus faces, tratando de establecer el valor
precolombiano del signo de la Cruz en las diversas formas y maneras
cómo se presenta, ya en calidad de emblema de los dioses, de símbolo de
su culto ó de carácter hierático de un misterioso lenguaje escrito.

En primer lugar, debe dejarse definitivamente sentado el hecho de su
universalidad, de tal manera que pueda decirse que en América la Cruz
ha sido una insignia religiosa empleada por los pueblos que salieron
del imperio absoluto del fetiquismo, para entrar al período en que las
religiones se valen de signos convencionales en la expresión de las
disquisiciones intelectuales y de las ideas consagradas por la creencia
colectiva.

Naturalmente que, estudiada la Cruz como emblema sagrado, prescindimos
de su valor arquitectónico de combinación geométrica de dos líneas,
que entre sí se cortan para formar ángulos rectos. Su empleo en la
arquitectura y ornamentación nativas, en la mayor parte de los casos,
sería naturalmente sugerido por el gusto á la línea recta y sus
combinaciones, con prescindencia de las ideas religiosas del pueblo que
la incorporaba á las modalidades de su arte pictórico ó escultural.

Nosotros, como se ha visto en este trabajo, nos hemos ocupado de la
Cruz en cada ocasión en que el hombre americano la ha trazado, grabado
ó pintado con algún intento ideológico; es decir, cuando se ha valido
del signo autóctono para figurar una cosa, ó expresar alguna idea: como
el agua, los vientos, la lluvia, la acción de los astros.

Muchas de las razas primitivas continentales han sido dotadas de
una rara fantasía, y la Cruz ha figurado en sus manifestaciones
imaginativas y en sus creaciones artísticas como la expresión
representativa de cualquier cosa ó asunto sobrenaturales, ya el símbolo
aparezca en la roca, en el muro del templo, en la huaca, en la tela de
vestir ó en la alfarería doméstica; porque en todos los momentos de
las razas, individuales ó colectivos, aún en aquellos más naturales y
sencillos de la vida ordinaria, las divinidades eran la causa, aunque
fueran mediata, de los sucesos, haciéndose sentir su acción en los
hechos y actos más trascendentales, como en los nimios ó triviales.
Cuanto menos puede el brazo del hombre, tanto más interviene la mano de
los dioses.

De aquí que la Cruz simbólica aparezca reproducida con variados
motivos, y sobre cualquier cosa ú objeto. Un vaso, por ejemplo, lleva
labrado ó pintado el signo sobre su superficie externa, de la propia
manera que un ídolo lo porta sobre su pecho ó en su rostro; y es que,
aunque el primero de estos objetos sea destinado al uso diario de
beber agua, en ciertas ocasiones se emplea como aparato ceremonial,
como instrumento del culto, como cosa sagrada, como cuando sirve para
implorar á las divinidades. El grabado ó pintura de tal Cruz, fué
decidido desde el primer momento por necesidades que pueden ocurrir en
el acto de beber. Cuando la Cruz aparece sobre un ídolo, la cuestión
se presenta simplificada, porque aquella insinúa por sí misma uno de
los atributos del dios, desde que los otros símbolos, el círculo,
el meandro, la espiral expresan á la vez la acción potencial de la
divinidad que los porta.

En cuanto á su profusión continental y á la rara unidad de su valor
en los diversos pueblos americanos del norte, del sud ó del centro,
la cuestión es árdua, en el segundo extremo; que en lo relativo al
primero, podría decirse que ello es el resultado del hecho matemático
de que la combinación cruciforme es adaptable como el signo general de
la geometría celeste y terrestre.

En efecto: que un piel roja, un delaware, un sia, un maya, un azteca,
un muysca, un peruano y un calchaquí empleen la Cruz como un signo ó
emblema religioso, puede explicarse fácilmente por el papel político
y social de los conocimientos astronómicos de gran parte de estos
pueblos, que, como los del sud, venerarían al crucero, visible para
ellos; ó por la aplicación, de parte de todos, de la geometría, en la
cual eran versados, influyendo especialmente en el dibujo del signo el
gusto por el ángulo recto, como que figuras elementales ó radicales
geométricas eran los demás símbolos venerados, cuyo trazado ocurre á
cualquier inteligencia: el círculo, el cuadrilátero, el triángulo y
otras combinaciones de líneas curvas y rectas. Pero que en América
tenga también la Cruz un valor universal como símbolo acuático, asunto
es éste sobre el cual cuanto más se reflexiona, más se arraiga la
convicción de que no hay otra manera de explicarlo sinó estableciendo
desde luego las migraciones y contactos de los pueblos entre sí,
mayormente si se tiene en cuenta, por ejemplo, que las divinidades
atmosféricas portadoras de la Cruz aparecen al norte y en el sud
dotadas de atributos idénticos, siéndoles muchas cosas comunes, como
su figuración de ofidio, de volátil ó de una combinación de uno y
otro, tal cual sucede con Quetzalcóatl, Gucumatz, Kukulkán, Catequil,
Huayrapuca, los seres ó pájaros serpientes,—lo que no es concebible
atribuir á mera casualidad, sino á influencias de una cultura sobre
otra cultura, de una religión sobre otra religión; lo que equivale á
decir: á una influencia mediata ó inmediata azteca ó maya sobre Perú
y Calchaquí, ó viceversa, á una influencia peruana y calchaquí sobre
Yucatán y Méjico, no obstante las inmensas distancias que separan
á estos cuatro pueblos. Por eso creemos que la arqueología y la
antropología van bien encaminadas cuando estudian comparativamente
monumentos, religiones y razas, hasta que lleguen con procedimientos
prácticos á establecer definitivamente la verdad, tantas veces
sospechada, de las migraciones de agrupaciones humanas de norte á sur
y de sur á norte, exterminándose, desalojándose, ó transformándose
por la cruza después del avasallamiento, dando así con la clave de
tanto fenómeno etnológico, como el de la igualdad de diversos tipos
craneológicos en regiones distantes: el de Bolivia y Perú en Méjico;
el del tehuelche de la Pampa en la Tierra del Fuego, por ejemplo;
y vale la pena de consignar que algunas de estas migraciones están
demostradas ó en vías de demostrarse: la de los chancas ó piernas al
Perú, y la de otras razas que derribaron el imperio; la de los peruanos
á la Argentina y Chile[319]. En el Río Negro se han encontrado restos de
una raza dolicocéfala; indios yaganes viven arrinconados en la Tierra
del Fuego; araucanos, para no ir lejos, han ocupado el territorio que
fué de los taluhet, divihet y chechehet, ramas del tronco patagónico,
uno de los grandes grupos de la Raza Pampeana de D’Orbigny; lules
y vilelas, el Chaco Guaycurú; las razas Guaraní, Chaco-guaycurú,
Pampa-patagona y Pampa, el Río de la Plata, seguramente[320]. Un
estudio especial sobre las cosas, como sobre el uso del tabaco y la
alimentación por medio del maíz, de parte de tanto pueblo americano,
podría contribuir eficazmente á ilustrar estos problemas[321].

En Méjico y Perú hemos visto figurar á la Cruz como signo astronómico
venerado; y posiblemente en los pueblos meridionales la distribución
de las estrellas de la Cruz del Sud, como lo dijimos, ha decidido su
figuración, tal cual apareció en la lámina del Yamqui Pachacuti. La
Cruz en tal caso, más que un emblema general del cielo, es un signo de
carácter particularmente astrolátrico, que representa la determinante
acción de los cuerpos celestes en la producción de los fenómenos
atmosféricos.

En cuanto á la forma geométrica del símbolo, ella ha sido
indiscutiblemente determinada por la veneración al número sagrado 4,
ó á cuatro cosas, distribuidas de tal manera que unidas entre sí por
líneas, se corten en ángulos rectos, figurando un signo cruciforme
con palos de iguales dimensiones, pues las cuatro cosas se suponen
equidistantes de un punto común, ó sea el de intersección de las líneas
que respectivamente los unen. Estas cuatro cosas son especialmente: los
cuatro genios animados del mundo, que habitan las cuatro extremidades
del mismo; las cuatro grandes cariátides vivientes que sostienen el
globo; las cuatro divinidades cardinales, el norte, sud, este y oeste;
los cuatro hermanos ascendientes[322], venidos de las cuatro partes del
mundo, por los cuales, por ejemplo, los tupis del Brasil se creen
engendrados, lo mismo que los guaraníes del Paraguay, como los muyscas
de Bogatá por los cuatro gefes del dios Nemqueteba, los nahuas de
Méjico por cuatro familias originales,—número que es doblado por
los ottoes y pawnes; las cuatro estaciones del año, con sus diversas
temperaturas y productos, obra de los genios de los cuatro vientos, al
pensar de algonkines, cherokees, choctaws, creeks, aztecas, muyscas,
peruanos y araucanos; finalmente, los cuatro vientos ó espíritus
cardinales, invocados por los pueblos americanos como los portadores
de la seca, de los huracanes, de la humedad, de la lluvia, según la
manera y el lugar cómo y de donde soplan; y así, el viento norte es
el de Mictla ó de la Muerte para los aztecas, mientras que el este es
el del paraiso ó de Tlalocavitl, el mismo viento que para los dakotas
simboliza la vida y la fuente de las cosas.

Los cuatro palos de la Cruz suelen en América ser comunmente de iguales
dimensiones, por la razón sencilla de que aparecen como diámetros de
un horizonte siempre circular para los ojos del indio, contemplando en
todas direcciones las llanuras ó los desiertos, de modo que él se cree
colocado en toda ocasión en un punto céntrico ó de origen[323]. De aquí,
sin duda, que sea tan profuso en el simbolismo continental el círculo
con diámetros cortándose perpendicularmente entre sí, ó el doble
símbolo combinado del círculo y de la Cruz, esculpido en las figuras
humanas de la tabla y bajorelieves de Palenque, y pintado con profusión
en telas y alfarerías peruanas, y no pocas veces sobre los objetos
calchaquíes.

Son, sobre todo, estos cuatro vientos, que soplan de las cuatro
direcciones cardinales de la tierra, los que han determinado la forma
geométrica y simplificada de una Cruz, por la unión con líneas rectas
del norte y sud, del este y oeste, respectivamente. Y es en el punto de
intersección de las líneas en el cual la persona, la tribu ó la nación
se creen ubicadas; y es así mismo en tal punto, lugar de la ubicación
de una zona terrestre, en donde los vientos venidos, que acarrean las
nubes lejanas, producen su acción, dando lugar al nublado, al trueno,
al rayo, y luego á la lluvia.

Tal es el motivo por el cual la Cruz se vuelve el símbolo sintético de
todos los accidentes y fenómenos atmosféricos, obrando con su poderosa
acción en el cielo y en la tierra.

No solo corrobora, sino prueba esta afirmación arqueológica el hecho de
que gran número de mitos atmosféricos, de divinidades del viento, del
trueno, de la tormenta y de la lluvia, llevan como insignia ó
emblema la Cruz, ya entre sus manos, en su escudo, en su túnica ó
en sus flotantes vestiduras. Tláloc, Amimitl, Chalchihuitlicue ó
Mataclue, Tzotzitepec, Quetzalcóatl[324] ó Nanihehecatl, Wixepecocha,
Huitzilipochtli, Gucumatz, Ahulneb, los Bacabs, Batchué, Atticci
Viracocha, tienen por insignia la Cruz, ó la llevan figurada, cuando no
constituyen cuaternos sagrados, el principio del símbolo cruciforme.

Después de haber estudiado en cinco capítulos sucesivos á la Cruz como
emblema sagrado en los diversos pueblos continentales, del VI al IX
inclusive, nos concretamos á establecer su valor simbólico en nuestro
Tucumán, asunto que no se ha tratado hasta hoy detenidamente.

Desde el primer momento advertimos que en ninguna otra sección
geográfica, como en la tucumana, y especialmente calchaquí, al noroeste
de la Argentina, la Cruz se encuentra tan reiteradamente repetida,
al grado de que pueden contarse, entre las diversas colecciones
existentes, cerca de tres centenares de objetos con la figura
cruciforme[325].

De la revista minuciosa que hemos practicado de objetos cruciformes
calchaquíes tanto en la alfarería funeraria (urnas y pucos) como en
ídolos, amuletos, petrografías y pictografías, ha resultado que la Cruz
en estas regiones argentinas fué un símbolo sagrado transcendental,
cuyo valor atmosférico y acuático es indiscutible.

Nuestros descubrimientos fundamentales han sido: en primer lugar,
la determinación representativa de esa figuración antropo-zoomorfa,
reproducida reiteradamente sobre las paredes anterior y posterior
de las urnas, la que no es otra cosa, en definitiva, que la gran
divinidad de la Atmósfera ó del Cielo fetiche, portadora del Vaso
del Trueno[326], dispensadora de las lluvias; en segundo lugar, la
equivalencia del símbolo antes misterioso del Avestruz ó Suri, que
aquella representación mítica lleva pintado entre los arcos de sus
brazos singulares, resolviendo de una manera concluyente que el ave de
nuestros desiertos es ese mismo Pájaro de la Tormenta de otros pueblos,
ó la figuración ornitomorfa de las nubes de la lluvia[327].

Y no tan solo el Ave-suri, sino también otros volátiles, al parecer,
simbolizan la Nube: el cóndor v el loro; pues si fijamos la atención
en los diversos pájaros reproducidos en la alfarería funeraria que
ofrecimos en el capítulo VI, y especialmente en la forma de sus
cabezas, con sus ojos y picos, al instante notaremos que en muchos
casos son cóndores y loros, ó pájaros convencionalmente mixtos ó
dobles, más que suris sencillos, los volátiles que el artista se
ha propuesto figurar. El cóndor, ave negra de gran tamaño, podrá
representar la obscura nube de la tempestad; el loro, pájaro pequeño,
las primeras nubes que anuncian la tormenta, ó las nubes irisadas,
por los colores amarillo, verde y rojo de las plumas del ave, siendo
muy oportuno recordar que en el lejano norte el _Quetzal_ de la
tormenta es un papagayo. Los hermosos loros de cuentas de malaquita,
que Lafone Quevedo encontró dentro de las urnas de Chañar Yaco (entre
Andalgalá y Belén), nos ofrecen, sin duda, una prueba concluyente de
la representación atmosférica de estos verdes volátiles, que en largas
bandadas atraviesan los secos horizontes de Calchaquí, figurando los
movimientos accidentados de una nube que se desliza por el espacio. Los
loros de malaquita, dentro de las urnas para propiciar agua del cielo,
claro es que son, en su carácter de símbolos de la nube de la lluvia,
el motivo del acto cruento propiciatorio, en aquel lugar desierto
de Chañar Yaco, antes habitado, que ha poco visitamos, y en el cual
escasamente brota un miserable raudal de agua salobre[328].

En la solución de aquellos dos interesantísimos, cuanto intrincados
problemas arqueológicos, ninguna dificultad se nos podía oponer para
establecer el valor mítico de la Cruz, que los suris llevan reproducida
en la caja de sus cuerpos, símbolo que excepcionalmente aparece sólo y
sin combinaciones en el rostro de la figura antropo-zoomorfa, ó en la
sección ventral de las urnas, como un signo sintético, en este caso,
por la eliminación de los demás, de reconocido valor acuático.

Si el Avestruz, figura simbólica en el conjunto atmosférico de las
urnas, es la Nube, claro que la Cruz que el animal alado lleva como
emblema en su cuerpo, al centro mismo de la figuración del Ave de la
Tormenta, representará el fenómeno que la nube produce, ó sea la Lluvia.

Esta Cruz, figuración gráfica de los cuatro vientos que han acarreado
las nubes de la tormenta, es invariablemente, en el caso en cuestión,
de palos iguales, ó Cruz griega, por los motivos que en los lugares
pertinentes se adujeron.

Muchos ídolos, de indiscutible carácter acuático, llevan la Cruz sobre
su pecho, indicando el símbolo uno de sus atributos potenciales. Tal
símbolo cruciforme suele generalmente aparecer pintado en los ídolos
en los lugares correspondientes á ambas mamas, con lo que el indio se
propone expresar de una manera metafórica, mediante una concepción
imaginativa, que el líquido vital, como la leche nutritiva, sale y
surge del seno fecundo de sus divinidades, para alimentar con aquel
cuanto en la tierra germina, nace y crece.

Otros ídolos de carácter ofilátrico portan también la Cruz, la que en
algunas ocasiones, como en el grupo atmosférico de Capayán y en un yuro
de cuatro serpientes de nuestra colección, aparece formada por cabezas
de ofidios, siendo en tales casos indiscutible su valor de símbolo
atmosférico combinado y mixto.

La Mamazara ó monolito esculpido de Tafí aparece con signos
cruciformes; y en la lámina del Pachacuti una Cruz en forma de X lleva,
con la leyenda de «chacana en general», la de «zara-mama». Estas
mamazaras son piedras paradas, protectoras de los sembrados, y, por lo
tanto, huacas á las cuales se imploran lluvias.

Los Caylles, protectores de las siembras, más de una vez llevan el
signo cruciforme labrado sobre la plancha de cobre; ó las pequeñas
figuras que adornan los mismos, aparecen de tal manera alternados
sobre el objeto sagrado, que forman las cuatro radicales de una Cruz.
Y estos Caylles, aparte de ser preciados amuletos para propiciar la
producción de los frutos de la tierra, sabemos que pertenecen al culto
de Huiracocha, el mito acuático por excelencia, ó son atributos del
dios, conocido también, según la relación del P. Molina, con el nombre
de «Caylla Uiracochan».

En los amuletos de fecundación ó de procreación, hemos visto figurar á
la Cruz; y en cuanto á los huacanquis que la llevan, labrados estos con
material de piedra lanzado por el rayo, tenemos, á más de su origen,
el dato elocuente de que son cuidadosamente guardados en una «cesta de
plumas», alusión al volátil de la tormenta.

La Cruz se ha esculpido con regular profusión en los petroglyfos de
Calchaquí, apareciendo generalmente al lado de figuraciones acuáticas.
Las _cochas_, ó depósitos de agua, se reproducen atravesadas por
cruces, hecho que recuerda la Cruz de cuerdas en el lago de Batchué.
Los petroglyfos, en general, son huacas sagradas para implorar lluvias.

En las pictografías las cruces aparecen excepcionalmente, y su valor es
igual al de los petroglyfos.

Los símbolos combinados de la Cruz y del Sapo, fetiche animado que
vive en la humedad ó en el agua, su medio, y que en algunas leyendas
míticas es el granizo ó la piedra que caen de las nubes,—concluyen
por determinar de una manera definitiva el valor sagrado del signo
cruciforme, tantas veces empleado con insinuantes motivos.

Interesantísimo es el hallazgo realizado el año pasado, 1900, en el
valle de Yocavil, en lo más alto de un cerro, entre San José y Punta
de Hualasto. Buscándose un derrotero de minas, se notó en el suelo
una rara prominencia á manera de _mound_, y muchas piedras encima de
ella, que se reconoció que fueron amontonadas por la mano del hombre.
Practicada la excavación, dióse con una huaca que contenía cinco
cadáveres, acostados de espaldas, sucesivamente en línea; uno de ellos
presentaba el cráneo fracturado, visiblemente á golpes de maza. En
medio de los cadáveres, con sus brazos abiertos á manera
de T, pues el palo superior era muy poco alargado, habíase colocado una
Cruz de madera, regularmente conservada, de un metro y cuarto de alto,
más ó menos. Los cadáveres eran de nativos, tanto por las formas de sus
cráneos, como por las telas que vestían, por las armas y otros objetos
enterrados con ellos. La Cruz aparecía indiscutiblemente americana,
recordando en sus formas á la de Tláloc, llevando grabados caracteres
simbólicos nativos, algunos de ellos regularmente visibles[329].

¿Se trataría en el caso de la huaca de Yocavil de un sacrificio de
adultos en tiempo de las grandes sequías, que de cuando en cuando ponen
en peligro la vegetación y matan de sed á los animales del valle, en
el cual los sacrificios cruentos estuvieron en boga en otras épocas,
como lo delata la profusión de urnas funerarias con cadáveres de
párbulos?—Nosotros no lo sabemos; pero posiblemente ha sucedido así
en la región en que se imploraba á la Huayrapuca, y en que se rociaban
con sangre humana las huacas de piedra de Ampajango y Andaguala, con
su misteriosa escritura ideológica, alusiva á la producción de los
anhelados fenómenos meteorológicos.

Los datos recogidos por el folk-lore autorizan á afirmar que la Cruz
es hasta hoy el símbolo conspícuo de los cambios atmosféricos. La
eliminación de la cabeza del Suri, ó de la Nube portadora de la Cruz,
en los sacrificios al Chiqui; la colocación de cruces en los altos
morros; en medio de los rastrojos sembrados en sustitución de las
mamazaras y huazas, y sobre los trojes ó pirhuas que guardan el maíz y
la algarroba de las exiguas cosechas rurales, son hechos insinuantes,
reveladores, que delatan á través del tiempo la persistente
trascendencia de un culto extinto.

En conclusión: la adoración al Agua y á las masas líquidas es un hecho
innegable, universalmente reconocido y comprobado en toda nuestra
América. La Cruz es la figura transcendental en el simbolismo del culto
acuático, que hacía del hombre primitivo un observador constante de
la atmósfera, á la cual levantaba sus ojos para ver flotar entre las
nubes á esas divinidades cuyo rostro y cuyas formas ideó su fantasía,
portadoras del vaso resplandeciente y estruendoso.

En una palabra: la LLUVIA es el motivo fundamental de la
religión, y la CRUZ, su símbolo.

FIN


NOTAS:

[319] Barros Grez (_Gaucho_, Actas del Primer Congr. Latino-Amer., sec.
IV, págs. 21 y 22) sostiene, por ejemplo, que los antiguos indios que
poblaron á Cauquenes pasaron de las Pampas Argentinas á Chile, y que
lejos de ser originarios de la Pampa, procedían de un pueblo venido de
las zonas intertropicales.

[320] A D’Orbigny, _L’Homme Américain_, tom. II, págs. 90 y siguientes;
P. Mantegazza, _Río de la Plata_, etc., pág. 400 y sigtes. (Milán,
1877); G. Pelleschi, _Otto mesi nel Gran Ciacco_, pág. 247 y siguientes
(Firenze, 1881); F. F. Outes, _Los Querandíes_, caps. I y III (Bs.
Aires, 1897); Guido Boggiani, _Lingüística Sudamericana_. Congreso
Lat-Amer. cit., sec. IV, § V, págs. 242 y sigtes.; Lafone Quevedo, _La
Raza Pampeana y la Raza Guaraní_, Actas del Congreso cit., part. 4^a,
§ III (1900); Benigno T. Martínez, _Etnografía del Río de la Plata_
(1898); P. Scalabrini, _Demostración filológica de los conocimientos
de los Indios_ (1898); F. Ameghino, _Excursiones en la Prov. de Buenos
Aires_ (Bolet. de la Academia de Ciencias de Córdoba, VI), y las
monografías de M. R. Trelles, V. F. López, G. Burmeister, F. P. Moreno,
etc. Generalidades sobre el asunto, pueden verse en _La Antropología
y Craneología_ de Robert Lehmann Nitsche (Rev. del Museo de la Plata,
tom. IX, págs. 21 y sigtes., 1898) y en las obras _General Anthropology
and Ethnology_ (1886) y _The American Race_ (New York, 1891) de D. G.
Brinton, etc.

[321] J. W. Harshberger, _Maize_ (1893).

[322] Los nombres de los cuatro hermanos Wabun, Kabun, Kabibonokka y
Shawano, significan en algolkin los cuatro cardinales y los cuatro
vientos que de ellos soplan.

[323] Barros Grez (_Congr. Cient. Lat.-Americano_, IV., pág. 200), en
su estudio de interpretación de las pictografías de Tinguiririca, á
propósito de la Fig. 11 de su lámina, ó de la Cruz griega, dice que
ella es el signo de la _tierra_, con sus cuatro puntos cardinales, que
han figurado con esta misma significación en otras piedras escritas.

[324] Este dios, no obstante haber sido sustituido más tarde por
Motezuma, el último continuó siendo «el Señor de los vientos y de las
aguas» (Squier, _Travels in Nicaragua_, II, págs. 3 y 4).

[325] Además de la nuestra, la de Lafone Quevedo, Museo Nacional, de la
Plata é Instituto Geográfico, la colección Zavaleta (cuyo material no
hemos podido aprovechar en este trabajo, á causa de estar encajonada en
el Museo Nacional) es rica en alfarerías con cruces, y como lo hicimos
notar en una monografía describiendo y clasificando la misma, cruces
de cuadrados alternados, rojos y amarillos, pueden verse en diez urnas
funerarias de Tafí y en cinco de Amaicha; los suris con cruces son
también numerosos, sobre la parte ventral de otras urnas, siendo dignas
de especial mención las que llevan los nos. 11, 19, 42, 63 etc. (Adán
Quiroga, _La Colección Zavaleta_—tom. VII., cuads. 4 á 7 n^o II del
Bolet. del Institut. Geográf. Argent., Buenos Aires, 1896).

[326] El _Vaso_, como símbolo de agua, fuente de la vida, es una figura
conspicua en los mitos y artes americanos. El gran vaso Huecomitl
juega un gran rol en el drama de la creación, entre mayas y aztecas.
El vaso Ticci ó Ticcu del Perú, es un interesante símbolo atmosférico.
En el valle de Méjico, en Tlascala y Yucatán se han exhumado imágenes
portadoras de vasos. Estos vasos son una representación de los dioses
del lago, de las aguas y de la agricultura.

D. Jesús Sánchez ha hecho una buena colección de interesantes
ejemplares de vasos-símbolos en un artículo que publicó en el tom.
I de los _Anales del Museo de Méjico_. Leo V. Frobenius, en la
_Revista Antrop. de Berlín_ (1895) estudio al vaso en las primitivas
concepciones cosmogónicas (Brinton, _The Myths of the New World_, cap.
V., página 152).

Nosotros poseemos una regular colección de vasos simbólicos de nuestro
Calchaquí, que aún no hemos estudiado.

[327] De la propia manera que en las razas del sur y del centro, en las
del norte figura invariablemente un ave mítica en sus cosmogonías y
en las leyendas diluvianas, que guardan íntima conexión con las de la
creación.

Los algonquines tienen su cuervo sagrado; lo mismo los thlinquit,
con su gran volátil de la tormenta. A sus pájaros míticos llaman
respectivamente Estas, Nikilstlas, Kanoakeluh y Caugy, los carrier,
haidah, kwakiutl y tshimsshians. Yetl es el pájaro de los esquimales;
los natchez tienen su ave cardinal; un pájaro sobre un árbol aparece
en el diluvio del Codex Mejicano; un ave es un gran personage entre
los aztecas, y en el Codeice Chimalpopoca figuran las aves míticas
Xecotcovach, Cotzbalam y Tecumbalam (A. Krause, _The Thlinquit
Indian_., cap. X; Brasseur, _Le Liv. Sacré_, pág. 27; Id., _Hist. du
Mexique_, Cod. Chimolpop.; F. Desjardins, _Le Pérou avant la Conq.
Espagn._, págs. 26 y sigtes).

[328] Lafone Quevedo, en sus _Huacas de Chañar Yaco_, limitóse á
consignar el hallazgo curioso de los loros de malaquita dentro de
las urnas funerarias, sin darse cuenta de este hecho, de sencilla
explicación para nosotros.

[329] El facultativo alemán Dr. Bruno S. Scharn se ha dignado darnos
estas noticias, desde su residencia de Santa María, por considerar muy
interesante el caso.



ÍNDICES



                             ÍNDICE GENERAL
                                                          PÁG.

                               CAPÍTULO I

                           LA CRUZ EN AMÉRICA

                        JUICIO DEL CONQUISTADOR

    La Cruz en los siglos XVI, XVII y XVIII—Juicio
       del Conquistador—Idea de un cristianismo
       antecolombiano—Los PAY americanos y los hechiceros
       nativos—Juicio del indio—Monumentos y mitos
       continentales—Pachacàmac, Atticci Viracocha,
       Tonapa y Taapac—El tricéfalo de Cundinamarca
       y el Tangatanga de Chuquisaca—Escrituras
       petrográficas—Quetzalcòatl, Votán, Wixepecocha,
       Bochica y Huiracocha—Manco Càpac y el Inca Roca—Pies
       esculpidos—El hombre blanco y barbado—La Cruz como
       símbolo nativo.                                             1


                              CAPÍTULO II

                          EL SIGNO CRUCIFORME

                        SU PROFUSIÓN CONTINENTAL

    Universalidad del símbolo—La combinación cruciforme
       como hecho matemático—La Cruz entre los Pieles
       Rojas—En Méjico—En la América Central—Sepulcros
       mejicanos en Cruz—Las tumbas de los Muyscas—El
       símbolo de la Vida Futura—Opinión de
       Brinton—Orientación de los sepulcros—La Cruz de
       Cozumel—Cruces de Guatulco y de Anáhuac—Cruz de
       Palenque—Su valor arqueológico—El emblema de los
       Vientos—La Cruz en Cundinamarca—La Cruz en el
       Perú—Cruces de Carabuco, de Santa Cruz, de los
       Chunchos y del Cuzco—La Cruz en Chile y en el
       Tucumán—Profusión del símbolo en Calchaquí—Opinión
       del marqués de Nadaillac                                   31


                              CAPÍTULO III

                           LA CRUZ SIMBÓLICA

                       EN LA ARQUEOLOGÍA PERUANA

    Influencia de la religión en el valor del símbolo—La
       Cruz entre los Aymarás y los Quichuas—Atlas de
       Rivero y Tschudi y reproducciones de Wiener—El
       palacio del Chimu—Aticci Viracocha y el ídolo
       de Collo-Collo—Monumentos sepulcrales con
       Cruz—Material iconográfico de Jiménez de la
       Espada—La Cruz en los huaqueros—Telas de la Horca,
       Paramonga, Pachacàmac, Chancay y Ancón—Opiniones
       de Jiménez de la Espada y M. Bollaert—La lámina
       simbólica del Yamqui Pachacuti—La Zara-Mama y la
       Cruz—Una cita del P. Cobo—El Tau de Allchurch—La
       Cruz como símbolo astrolátrico y atmosférico               47


                              CAPÍTULO IV

                     LA CRUZ EN LOS DIOSES DEL AIRE

                      Y EN LOS MITOS ATMOSFÉRICOS

    Culto al Aire y á la Tormenta—El Dios Huracán—El
       Haida Wind Spirit—Tláloc, Quetzalcóatl,
       Itzamna, Gucumatz, Huizlopochtli, Chuchavira,
       Catequil, Pillán y Huayrapuca—Tláloc y su
       insignia cruciforme—Cruz en el escudo de
       Amimitl—Chalchihuitlicue y su Cruz—Quetzalcóatl
       y su túnica con cruces—Nanihehecatl y la
       Cruz de sus vientos—Wixepecocha y su Cruz en
       el Cempoaltepec—Huizlopochtli y su blasón
       cruciforme—Cruces de Cozumel—«El Arbol de Nuestra
       Vida»—La diosa azteca de la Lluvia y su Cruz—Los
       cuatro Bacabs—Batchué y la Cruz del lago—El
       Tau del dios del Aire de Squier—La Huayrapuca
       calchaquí y el grupo atmosférico de Capayán—La Cruz
       ofídica—La Cruz y los fenómenos meteorológicos.           75


                               CAPÍTULO V

                       LA CRUZ Y EL NÚMERO CUATRO

    Los números y su valor simbólico—Predilección
       por el Cuatro en la raza americana—Los
       hechiceros Chypeway—El número cuatro y el dios
       Viztcilipuztli—Lo que escribe D. Antonio de
       Solís—El número cuatro entre aztecas, nahuas,
       mayas, quichés y muyscas—Entre peruanos y
       araucanos—Entre calchaquíes—Los cuatro
       puntos cardinales y los cuatro vientos—Los
       cuatro palos de la Cruz—La Cruz como emblema
       acuático—Vaso ceremonial de los Sia—Opinión de
       Stevenson—Disentimiento con Brinton—La Cruz como
       símbolo de la Lluvia.                                     103


                              CAPÍTULO VI

                   EL SÍMBOLO CRUCIFORME EN CALCHAQUÍ

                   LA CRUZ EN LA ALFARERÍA FUNERARIA

    El símbolo cruciforme en Calchaquí—La Cruz
       en las urnas funerarias—Urnas ó cántaras
       ceremoniales—La Tormenta y su representación
       antropo-zoomorfa—Lenguaje escrito
       simbólico-atmosférico—Líneas zig-zag, guardas
       griegas, meandros, espirales y puntos—Inti-Illapa
       y la Serpiente-rayo—Urna ofídica de San José—Taus
       ofídicos—La Nube y el Ave-Suri—La fiesta del
       Chiqui y la cabeza del Avestruz—Serpientes
       emplumadas—Las varas emplumadas y las plumas en el
       culto al Trueno y al Rayo—Figuración del Iris—El
       Vaso del Trueno—Himno «Sumaac Ñusta»—Suris con
       cruces—La Cruz y los símbolos atmosféricos—Los
       Pucos y sus figuras simbólicas—Puco de Fuerte
       Quemado.                                                  123


                              CAPÍTULO VII

                         LA CRUZ EN LOS ÍDOLOS

                       EN LOS FETICHES Y AMULETOS

    El símbolo cruciforme en los Ídolos—No lo llevan
       los Fetiches—Tampoco los Cacllas, Guauques,
       Pururaucas y demás dioses personales—La Cruz
       en las figuraciones acuáticas—Idolo-tinaja de
       Amaycha—Vaso antropomorfo del Trueno—Por qué
       sus cruces son griegas—Vasija antropomorfa de
       Ambato—Disco de Lafone Quevedo—Mamazara monolítica
       de Tafí—Cruces cristianas protectoras—Pirhuas
       de Colpes con Cruz—Huacanquis con Cruz—Signos
       totémicos—Figuraciones antropo atmosféricas—Una
       cita de Schoolcraft: la Cruz de Wingemund—Símbolos
       totémicos atmosféricos—El tótem de la Cruz
       sobre los escudos calchaquíes—Cruces y
       emblemas cruciformes en los Caylles—Caylla
       Huiracocha—Amuletos con Cruz.                            165


                             CAPÍTULO VIII

                      LA CRUZ EN LAS PETROGRAFÍAS

                             Y PICTOGRAFÍAS

    Escritura figurativa é ideográfica en las Petrografías
       y Pictografías de Calchaquí—Opiniones de Mallery,
       de Brinton y de Keane—El símbolo de la Cruz en los
       Petroglyfos—Por qué las cruces no son profusas en
       ellos—La Cruz no es una combinación figurativa,
       sino simbólica—Pictografías de la Gruta de
       Tinguiririca: interpretación de Barros Grez—Gruta
       de Carahuasi: monografía de Ambrosetti—Gran Gruta
       de Siquimí—Cruces en los petroglyfos de San
       Lucas, Quilmes, Andaguala, Encalilla, Ampajango,
       San Fernando y Cerro Negro—Rosetas y Cochas
       con Cruz—Patas de Suris: roca de Quilmes—El
       Ave-Suri de la Gruta de Cafayate—Estanques unidos
       en Cruz—Ejemplares de Loma Colorada, Quilmes
       y Ampajango—Andenes con cruces: ejemplares de
       Ampajango y Cerro Negro—Hombrecillos con los brazos
       en Cruz—Deducciones.                                     197


                              CAPÍTULO IX

                        LOS SÍMBOLOS COMBINADOS

                         DE LA CRUZ Y DEL SAPO

    El Sapo-fetiche—El Sapo en las vasijas de agua—El
       Sapo y la Lluvia—Folk-lore calchaquí, puntano,
       entreriano y pampa—Ceremonia con la Cruz de
       ceniza—Batracios simbólicos en la alfarería
       ceremonial y funeraria—Urnas de Santa María y
       San José—El Sapo, la Serpiente y el Suri—Pucos
       del Instituto Geográfico Argentino—Los símbolos
       combinados del Sapo y de la Cruz—El Urubú y
       el Sapo: folk-lore brasileño—El «Señor del
       Agua»—Conclusiones.                                      221


                               CAPÍTULO X

                           RESUMEN SINTÉTICO

                          CONCLUSIONES FINALES

    Síntesis de la obra—La Cruz como emblema
       sagrado—Motivos con que se la ha empleado—Su
       adopción general como combinación mítica y
       artística—Unidad de su valor simbólico—Contactos
       y migraciones de las naciones americanas—La
       forma geométrica de la Cruz—La Cruz en
       Calchaquí—Síntesis arqueológica—El volátil
       de la Tormenta—Loros en las Huacas de Chañar
       Yaco—Huaca de Yocavil—La Cruz y los fenómenos
       atmosféricos—Universalidad del culto al Agua y á
       las masas líquidas—La Cruz es el símbolo de la
       Lluvia.                                                   239



                           ÍNDICES PARCIALES


I.—DE AUTORES

  Acosta, J. de, 16, 42, 96.
  Adam, L., 33.
  Alfaro, F. de, 7.
  Alfonso, P., 203.
  Allchurch, 71.
  Ambrosetti, J. B., 14, 17, 29, 175, 186, 190, 191, 199, 208, 224, 233.
  Ameghino, F., 244.
  Anales de la S. Cient. Argent., 29.
  Anales del Museo de Méjico, 248.
  Angrand, M., 202.
  Animal Report of the Bureau of Ethnology, 78, 79, 94, 104, 118, 119,
                                            174, 179, 198, 217.
  Arias Dávila, P., 44, 65.
  Atlas de Rivero-Tschudi, 49.

  Bárcena, P. A., 28.
  Barros Grez, D., 203, 205, 243, 246.
  Brasseur de Bourbourg, 9, 10, 15, 22 á 25, 28, 29, 39, 48, 81,
                        82, 83, 88, 90, 91, 157, 249.
  Beauvais, M. E., 8.
  Bertonio, L., 12.
  Biart, L. 90, 91, 92, 109, 159.
  Boletín del Inst. Geográf. Argentino, 11, 13, 14, 29, 100, 124, 127,
                                        150, 192, 199, 208, 247.
  Boletín de la Academia de Ciencias de Córdoba, 246.
  Bollaert, M., de, 50, 63, 67.
  Boggiani, G., 244.
  Brinton, D. G., 9, 25, 37, 81, 82, 83, 85, 86, 89, 90, 91, 93, 95,
                  96, 104, 105, 107, 110, 111, 116, 117, 120, 145,
                  146, 158,160, 199, 200, 244, 248.
  Burmeister, G., 244.

  Calancha, A. de la, 3, 5, 6, 14, 43, 95.
  Calendario apoteca, 110.
             maya, 95.
             nahua, 110.
  Cataldino, P., 2.
  César, J. R., 3.
  Charencey, C. de, 41.
  Charnay, M. de, 91.
  Cieza, P. de, 10, 50, 51.
  Cobo, P. B. de, 71, 73, 167.
  Cogolludo, F., 36, 94.
  Codex Mejicano, 249.
  Congreso de Amer. de Bruselas, 3, 4, 8, 16, 18, 27, 28, 32,
                                 33, 41, 50,66, 100.
                    Luxemburgo, 3, 6, 8, 43.
                    Nancy, 8.
  Congreso Latino Americano, 243, 244, 246.
  Crevaux, J., 198.
  Codex Chimalpopoca, 249.

  Daly, M., 202.
  Desjardins, F., 249.
  Díaz, B., 84.
  D’Orbigny, A., 202, 243.
  Dorsey, M., 106.

  Empadronamientos, 187.
  Ercilla, A. de, 4.
  Estete, M., 8, 95.

  Fernández, D., 44.
  Fernández y Holguín, 178.
  Fernández Ramírez, J., 61, 108.
  Frobenius, L. V., 248.

  Gama, A. L., 110.
  García, G., 38, 42, 94.
  Garcilaso de la Vega, I., 5, 11, 43, 138, 159.
  Gilbert, G. K., 119.
  Gomara, F., 35.
  Grado, L. de, 4.
  Granada, D., 148, 223.
  Guevara, P. J., 156.

  Hamy, D., 90.
  Harshberger, J. W., 244.
  Herran, G., 14.
  Holmberg, E. A., 198, 208.
  Holmberg, E. L., 200, 201.
  Hurtado, R. de, 18.

  Ihering, Dr. A. von, 199.
  Itolp, C., 204.
  Ixtlilxochitl, 36, 94.

  Jerónimo, S., 32.
  Jiménez de la Espada, M., 3, 12, 16, 17, 19, 50, 54, 60, 65 á 68,
                            74, 101, 104, 164, 178.
  Jones, Dr., 35.

  Keane, A. H., 11, 23, 200.
  Kingsboroug, L., 88.
  Krause, A., 249.

  Lafitau, P., 33.
  Lafone Quevedo, S. A., 11, 12, 13, 17, 51, 53, 62, 98, 148, 149,
                        151, 157, 177, 185, 191, 192, 193, 244, 250.
  Lamas, A., 19.
  Lara, P. A. de, 4.
  Las Casas, B. de, 94, 111, 117, 125.
  Latourneau, M., 200.
  Lehmann, Nitsche, R., 244.
  Lenz, R., 86, 112.
  Lenoir, A., 39.
  León, P. C. de, 11, 95.
  Le Tellier, 92.
  Lipsio, J., 33.
  López, V. F., 183, 244.
  Lozano, P., 2, 4, 5, 6, 7, 14, 16, 19, 35, 43, 156, 191, 192.
  Lubbock, J., 125, 166, 186, 222.

  Maler, M., 39.
  Malvenda, P., 36.
  Mallery, G., 174, 198, 217.
  Mantegazza, P., 243.
  Mariani, E., 120.
  Markham, C. R., 13, 66, 192.
  Martínez, B. T., 224, 244.
  Mendoza, C. de, 2.
  Molina, P. J., 12, 66, 192, 251.
  Monchar, M. de, 27, 43.
  Montesinos, F., 25, 149, 150, 183, 184, 185, 186.
  Moreno, F. P., 199, 244.
  Mortillet, G. de, 33, 166, 169, 195.
  Mossi, P. M., 12.
  Müller, F. Max, 88, 106.
  Müller, J. G., 9, 28, 85.

  Nadaillac, M. de, 31, 35, 39, 45, 53.
  Niblac, A. P., 79.
  Nóbrega, M. de, 26.

  Ortiz, Fr. D., 11.
  Oviedo y Valdés, F. de, 82, 148.
  Outes, F. F., 244.

  Pachacuti, J. de S., 12, 17, 42, 49, 68, 69, 71, 73, 115, 116, 154,
                       163, 167, 181, 201, 205, 207, 212, 216.
  Palacios, D. G., 36, 94.
  Palfrey, M., 8.
  Pelliza, M., 73.
  Pelleschi, G., 243.
  Peterken, M., 3, 28, 33, 41.
  Picard, M., 9.
  Piedrahita, L. F. de, 5, 16, 84, 85.
  Pinedo, A. R. de L., 4.
  Pinelo, A. de, 5.
  Popol Vuh, 83, 110.
  Powel, J. W., 78, 94, 118, 119.

  Quiroga, A., 21, 68, 78, 87, 88, 100, 124, 127, 150, 167, 178,
               182, 185, 199, 247.

  Ramos, A. de, 3, 4, 6, 20, 22, 42, 94.
  Rau, Ch., 39.
  Relación Anónima, 104.
  Restrepo, E., 84, 96.
  Revista Antropológica de Berlín, 248.
  Revista del Museo de la Plata, 12, 199, 244.
                    de la Biblioteca, 94.
                    de Buenos Aires, 71, 183.
  Rialle, G. de, 9, 22, 25, 34, 80, 82, 83, 90, 91, 92,
                93, 95, 96, 110, 141, 146, 160.
  Rivero y Tschudi, 49.
  Ruíz de Montoya, P., 2, 4, 6, 7, 11, 14, 16, 18, 19, 42.

  Sánchez, J., 248.
  Sahagún, B., 36, 82, 90, 94, 121.
  Santa Ana Nery, F. J. de, 233.
  Scalabrini, P., 244.
  Scherzer, M., 83.
  Scharn, B., 253.
  Schmidt, M., 128.
  Schmitz, Ab., 6, 8, 27, 32.
  Schoolcraft, H. R., 189.
  Simón, P., 84, 85, 96.
  Solís, A. de, 38, 108.
  Sosa y Lima, J. de, 94.
  Squier, E. G., 53, 79, 96, 97, 136, 154, 175, 247.
  Stakeman, 27.
  Stevenson, M. C., 118.
  Stubel, R., 50.
  Svan, J., 79.

  Techo, N. de, 2, 5, 18, 42, 127, 156, 171.
  Ternaux Compans, 88.
  Timon, M., 8.
  Toledo, F. de, 18.
  Torquemada, J., 81, 90.
  Torrez Rubio, P. D., 222.
  Toscano, J., 167, 180.
  Trelles, M. R., 244.
  Tylor, E. B., 83.

  Uhle, M., 50.
  Uhle y Stubel, M. R., 50.

  Waldeck, de, 35, 39.
  Wiener, C., 7, 13, 15, 50, 51, 53, 54, 58, 60 á 66,
             73, 96, 142, 177, 200, 202.

  Ximénez, E. de, 83.

  Zamacois, N. de, 94.
  Zárate, M., 95.
  Zeballos, E. S., 73.

II.—DE MATERIAS

  Abaré, Pay, 5.
  Acuático, atributo, 53, 177.
    culto, 18, 20, 41, 48, 49, 58, 166, 167.
    dios, 90, 167.
    emblema, 41, 42, 44, 49, 53, 56, 61, 64, 74.
    invocación, 224.
    símbolo, 124, 139, 161, 182, 207, 232.
  Adivino, 5.
  Agua, culto al, 112.
    señor del, 236.
    diosa del, 96, 159.
    elemento, 56, 57, 61, 101, 157, 232.
    símbolo del, 158, 170.
    llovida, 232, 233.
  Aguila, ave sagrada, 83, 146.
  Ahulneb, divinidad, 82, 95, 121, 247.
  Aire, cuaterno del, 114.
    dios del, 24, 41, 53, 76
    á 80, 82, 85, 96, 97, 99, 102, 136, 154.
    diosa del, 73, 134.
    sustancia, 84.
  Akbal, vaso primitivo, 158.
  Alarma, dios de la, 84.
  Alcahuiza, bruja, 214.
  Alfarería funeraria, 203, 218, 224, 232.
  Algarrobo, fiesta del, 113.
  Algoukines, tribu, 146, 148, 245.
  Alguaciles, insectos simbólicos, 119, 179.
  Aloja, licor sagrado, 126, 149.
  Altares, los cuatro, 94.
  Allpatauca, túmulo de tierra, 125, 126, 127.
  Amaycha, pueblo, 125.
    ídolo de, 170.
    urna de, 132, 133, 247.
  Ambato, cerro, 223.
    vaso del, 172, 173.
  Amimitl, dios, 90, 247.
  Aminga, pueblo, 128.
  Ampajango, petroglyfos de, 204, 215, 216.
  Amuleto, talismán, 157, 167, 182, 184, 185, 195, 251, 252.
  Anáhuac, Cruz de, 38.
  Ancón, tela de, 64.
  Andaguala, petroglyfos de, 189, 190.
  Andalgalá, pueblo, 183.
  Andén, 180, 215.
  Andrés, Cruz de San, 54.
  Andrógino, dios, 77, 114.
    falo, 120.
    objeto, 183, 185.
    ser, 65.
  Anfora, vaso sagrado, 159.
  Antepasados, los cuatro, 88.
  Antillas, las, 80.
  Antis, nacionalidad, 112.
  Antropo-atmosférica, figuración, 188.
  Antropomorfo, dios, 81, 166.
    objeto, 56, 61, 63, 170.
    ser, 77, 97, 131, 135, 136, 141.
    vasija, 172.
    vaso, 124.
  Antropo-zoomorfa, cosa, figura, 138, 140, 152, 163, 170 á 175,
                                  178, 188, 226.
  Apacheta, piedras amontonadas, 127.
    panteón de la, 125.
  Aparecido, nativo, 83, 91, 108.
  Apellidos indios, 187.
  Apo Inti, estatua solar, 14.
  Apóstoles, rastro de los, 19, 42, 44.
  Apu, 13.
  Arabesco, símbolo, 102.
  Araucana, rara, 86, 88, 112, 207.
    escritura, 204.
  Arbol, fiesta del, 113, 150.
    figuración del, 204.
    sagrado, 125, 127, 149, 156.
    simbólico, 193, 216.
  Ari, altar, 48.
  Arizona, petroglyfos de, 119.
  Arkansas, tribu, 146.
  Arquitectónica, combinación, 66.
  Assiniboines, indios, 146.
  Astrolátrico, carácter, 63.
    culto, 48, 62.
    divinidad, 73.
    emblema, 42, 49, 68, 74.
    figuración, 63.
  Astronómico, emblema, 41.
    objeto, 120.
    signo, 116.
  Asunción, roca escrita de, 19.
  Ataguju, vel, Atachuchu, 86, 147.
  Atmosférico, culto, 18, 22, 24, 44, 150.
    dios, 73, 82 á 89, 90, 91, 92, 110, 138, 178, 248.
    grupo, 137, 156, 175, 210.
    mito, 70, 99, 215.
    ofidio, 141, 173.
    ser, 27, 81, 98, 144, 177.
    símbolo, 49, 58, 139, 161, 164.
    valor, 63, 167, 173.
    campos, 226.
  Atonatiu, sol de agua, 109.
  Atticci Viracocha, dios acuático trino, 5, 10, 12, 13, 51, 74,
                                          77, 111, 207, 247.
  Ave mítica, 76, 78, 79, 144, 145.
  Avestruz, ave mítica, 99, 147.
    de fuego, 148.
    símbolo del, 22, 147 á 155.
  Ave-Suri, pájaro mítico, 141, 142 á 149, 213, 214.
  Aymará, nación, 11, 28, 48, 49, 88, 111.
  Ayuno, 186.
  Azteca, pueblo, 34, 35, 61, 110, 245.
    culto, 121.
    leyenda, 158.
    raza, 81, 92, 93, 109.
    siglo, 109.

  Bacabs, divinidades, 37, 82, 95, 96, 157, 247.
  Bacanales nativas, 150.
  Baipurungá, roca escrita de, 19.
  Balam-Quitze, poblador del
    orbe, 111.
    Agab, 11.
  Barbado, hombre, 28, 29, 91.
  Bartolomé, Apóstol, 5.
  Batchué, diosa, 96, 121, 247.
  Batracio simbólico, 233.
  Bautismo, ceremonia del, 109.
  Biforme, volátil, 147.
  Bicéfala, divinidad, 103.
    ave, 135.
  Bisbis, Cruz de, 183.
  Blanco, aparecido, 82.
    hombre, 22 á 28.
  Bochica, dios solar, 15, 16, 24, 28, 85, 96.
  Bogotá, pueblo, 19.
  Bolivia, nación, 15.
  Bosa, lugar de, 24.
  Brasil, nación, 3, 5, 19.
  Brujo, hechicero, 6.
  Busk, fiesta de, 106, 117.

  Cacha, estatua de, 5.
  Cachi, caylle de, 193.
    disco de, 190.
  Caclla, dios mejilla, 167.
  Cafayate, lugar de, 180.
    pictografías de, 27, 204.
    urna de, 130, 231.
  Calabaza, símbolo, 98, 154, 158.
  Calango, petroglyfo de, 18, 19.
  Calchaquí, nación, 15 á 22, 27, 34, 87, 88, 99, 112, 120, 123,
                     125, 166, 189, 202, 207.
             alfarería, 144.
             cruces de, 45, 116.
             indio, 140, 180, 186.
  Cali, lugar, 95.
  California, diosa de, 178.
  Callo, roca escrita de, 19.
  Camulatz, volátil sagrado, 111.
  Canipacho, pinza depilatoria, 29.
  Canobos, vasijas de arriba, 157.
  Canopa, dios individual, 43, 167.
  Canota, piedra escrita de, 199.
  Cantacauro, piedra de, 18.
  Cántara sagrada, 121, 125, 126, 150, 158, 159.
    simbólica, 154.
  Cañete, Cruz de, 5, 18.
  Cápac Raymi, fiesta de, 66.
  Capayán, grupo atmosférico de, 174, 175.
    lugar de, 99.
  Carabuco, Cruz de, 3, 5, 11, 42.
  Caracteres fonéticos, 201.
  Carahuasi, gruta de, 199, 209.
    pictografías de, 186, 187.
  Caravaya, Andes de, 42.
  Cardinales, divinidades, 106.
    genios, 41, 43, 101, 146.
    puntos, 105, 109, 114, 117, 118.
    símbolos, 204.
  Caribe, raza, 110, 158.
  Castas, 112.
  Catachillay, estrella, 70, 71, 73.
  Catamarca, valle de, 17, 114, 223 y 226.
  Catequil, divinidad, 10, 85, 86, 96, 97, 121, 146, 159, 236.
  Cauac, Bacab, 95.
  Caudillos, los cuatro, 108.
  Cauquenes, indios de, 243.
  Cavernas, las cuatro, 179.
  Cayam-Carumi, amuleto, 186.
  Caylla Viracocha, divinidad, 192, 193, 251.
  Caylle, dios de la agricultura, 17, 156, 157, 168, 191 á 194, 251.
  Celeste, bóveda, su símbolo, 93.
  Cempoaltepec, monte sagrado, 24, 92.
  Centzunhuitnahuas, seres divinos, 83.
  Cerro Negro, petroglyfos de, 212, 215, 218.
  Chachapoyas, roca de, 19.
  Chalchihuitlicue, diosa, 90, 109, 247.
  Chalco, lago sagrado, 90.
  Chanca, raza, 104, 243.
  Chancay, tela de, 64.
  Chañar Yaco, huacas de, 250, 251.
  Chaquiago, disco de, 17.
  Charcas, los, 4.
  Chasca, estrella, 67.
  Chasca-Cóyllur, lucero, 8, 63, 67, 68, 73.
  Chasque, mensagero, 20.
  Chaya, fiesta calchaquí, 113.
  Chechehet, indios, 213.
  Cherokees, indios, 245.
  Creeks, indios, 80, 106, 117.
  Chiapas, raza, 24.
  Chicha, licor sagrado, 126.
  Chincha, nacionalidad, 112.
  Chichen Itza, lugar sagrado, 83.
  Chichimeca, nación, 28, 81, 82.
  Chile nación, 3, 17, 44.
  Chillaos, roca escrita de, 19.
  Chiminigagua, receptáculo luminoso, 84.
  Chimu, palacio del, 49, 50, 67.
    los, 50.
  Chingano, cueva de, 26, 48.
  Chipeway, tribu, 146.
    hechiceros, 108.
  Chiqui, dios, 113, 125, 127, 149, 150, 151.
  Chiquinau, divinidad, 82.
  Cholula, pueblo, 23, 108, 111.
  Choqchinchay, lucero, 73.
  Choctaws, indios, 245.
  Chuchavira, divinidad, 85.
  Chulpa, torre sepulcral, 53, 54.
  Chunchos, Cruz de los, 43.
  Chuquisaca, trinidad de, 16.
  Churi Inti, estatua solar, 14.
  Chuychu, arco del cielo, 154, 186.
  Cielo, alma del, 80.
    columnas del, 95, 157.
    culto al, 77.
  Cinco, número sagrado, 104.
  Citlalicue, dios epiceno, 17.
  Citlatonac, dios epicero, 17.
  Círculo, figurado, 207.
    representación del, 115, 200.
    símbolo del, 34, 54, 102, 163, 176.
  Cisne, ave cardinal, 146.
  Coati, templo de, 49.
  Coaticlue, diosa, 84, 93, 97.
  Cóatl, serpiente, 80.
  Cocha, masa de agua, 11, 96, 202, 207, 210, 211, 218, 236.
  Colalao, piedra de, 18.
  Colibrí, ave sagrada, 83.
  Colomé, urna de, 132.
  Colpes, pueblo de, 182.
    Cruz de, 183.
  Colla, nacionalidad, 112.
    el predilecto, 111.
  Collao, piedra de, 18.
  Collcampata, adorno, 67.
    Cruz, 163.
  Collo-Collo, ídolo de, 12, 49, 51, 52, 57, 74.
  Coohampu, caballito de totora, 101.
  Con vel Cun, dios acuático, 9, 146.
  Cóndor, ave sagrada, 146.
  Coniraya, Viracocha, dios, 111.
  Condorhuasi, petroglyfo de, 201.
  Cónquel, nombre araucano, 87.
  Contici Viracocha, dios, 121.
  Cotzbalam, volátil sagrado, 111.
  Coxcox, divinidad, 28.
  Coyolxauqui, ser divino, 83.
  Cozumel, Cruz de, 36, 37.
    dios, 38.
    templo de, 94, 95.
  Creeks, indios, 245.
  Cris, indios, 146.
  Crucero, signo del, 67.
  Cruces protectoras, 182, 183.
  Crucificados, niños, 95.
  Cruz totémica, 216.
    constelación de la, 68, 70.
    de ceniza, 223, 224.
    del Sud, 244, 245.
  Cuadrado, símbolo, 64, 102, 113, 115, 205.
  Cuarteles, los cuatro, 109, 111, 146.
  Cuatro, número sagrado, 14, 15, 17, 37, 41, 44, 87, 89, 90, 91,
                          93, 102, 106 á 121, 141, 244, 245, 246.
  Cuaterno sagrado, 83, 89, 108, 110, 111, 113, 114, 115, 116.
  Cuculcán, el Aparecido, 83, 97.
  Cuervo Negro, 233.
  Cuonchaca, fuente de, 200.
  Cundinamarca, nación, 15, 34, 84, 85, 96.
    cruz de, 36, 41.
  Curaca, jefe de tribu, 112.
  Cunti, nacionalidad, 112.
  Curá-Malal, gruta de, 201.
  Cuy, conejo de la tierra, 126.
  Cuzco, centro solar, 11, 48.
    cruz del, 43.
    monarcas del, 27.
    pueblo del, 25, 60, 62, 111, 179.
    templo del, 68.

  Dakotas, indios, 80, 106, 107, 145, 146, 179.
  Daño, maleficio, 223.
  Decussata, Cruz, 70, 193, 208.
  Delawares, indios, 189, 242.
  Didihet, indios, 243.
  Dias, los cuatro, 109.
  Diluvio americano, 15, 96, 109.
  Dios-imagen, 193.
    protector, 193.
    sol, 12, 13, 15, 51, 111, 177.
  Disco solar, 71, 73.
    de cobre, 190, 191.
  Divisadero, roca escrita del, 219.
  Dobles, los, 133.
    cruces, 175, 177, 210.
    suris, 135.
  Doctrinador nativo, 5, 82, 92.
  Dólmenes, 200.
  Dos, número sagrado, 17, 65, 103.
  Dragones, monstruos simbólicos, 175, 176, 177.
  Dragon-fly, alguacil, 179.

  Ecalchatl, divinidad, 82.
  Echecatotontin, ídolos, 81.
  Ehécatonathiu, mito, 109.
  Emblemas meteorológicos, 161, 162.
    nacionales, 73, 203.
  Emplumada, bola, 97.
    serpiente 153.
  Encalilla, petroglyfo de, 214.
  Entre Ríos, provincia de, 226.
    folk-lore, 224.
  Epicenas, divinidades, 17, 77, 87, 88, 152, 178.
  Equinoccios, noción de los, 104.
  Escuadra, uso de la, 34.
  Escritura simbólica, 65, 152, 189, 190, 198, 199, 200.
  Espejo resplandeciente, 97.
  Espiral, símbolo, 139, 141, 170, 195, 208.
    guarda simbólica, 170, 227.
  Espíritus, los cuatro, 37, 111, 146.
    gruta de los, 201.
  Esquimales, raza, 77.
  Estaciones, las cuatro, 110.
    emblema de las, 77.
  Estados Unidos, nación, 77, 79.
  Estanques, los cuatro, 109.
  Este, rumbo sagrado, 106, 107, 121.
  Estrellas, adoración á las, 71.
    antropomorfas, 73.
    las cuatro, 116.
    representadas, 119.

  Fálico, emblema, 185.
    objeto, 63, 180.
  Falo, 17, 98.
  Fecundación, símbolo de la, 65, 66.
  Felino, animal sagrado, 85.
    heliolátrico, 111.
  Fertilidad, emblema de la, 77.
  Fetiches, 125, 166 á 168, 221, 223.
  Fiestas, las cuatro, 108, 109, 112.
  Figuras onduladas, símbolo, 205.
  Flauta ceremonial, 170.
  Flecha simbólica, 154.
  Fontebón, lugar, 24.
  Fuego, espíritu de, 85.
    sagrado, 127.
  Funeraria, alfarería, 66, 124, 138.
    inscripción, 59, 62, 63, 64.
    tela, 65.
    urna, 126, 139, 142, 170.
  Fuerte Quemado, puco de, 163.
    urna de, 131, 133, 228.
  Funza, río del diluvio, 15.

  Gaytara, pueblo, 44.
  Genios, los cuatro, 88, 108, 112.
  Geómetras nativos, 34.
  Gigantes, los cuatro, 110.
    aereos, 112.
  Granizo, conjuro del, 224.
    fenómeno del, 236.
  Greca simbólica, 101, 102, 115.
  Griega, Cruz, 56, 67, 118, 177 á 180, 220.
    guarda simbólica, 141.
  Guachemines, habitantes tenebrosos, 86, 147.
  Guaman-suri, hijo del cielo, 86, 147.
  Guaraní, raza, 112.
  Guaraníticas, misiones, 3.
  Guascar Inga, himnos de, 12.
  Guatemala, nación, 83, 89.
  Guatulco, Cruz de, 38.
  Guayrá, roca escrita de, 19.
  Guayrarú, panteón de, 3.
  Gucumatz, dios, 83, 97, 110, 242.

  Hacedero de cosas, 13.
  Hacedor, 10.
  Hacha, instrumento sagrado, 87, 112.
  Haida, indios, 79, 98.
  Halcón, ave simbólica, 136, 147.
  Hambato, piedra esculpida de, 19.
  Haokah, dios del viento, 121.
  Hapiyñuño, duende mítico, 178.
  Hechicería, 223.
  Hechicero, 6.
  Heliolatría, 25, 48, 62, 74, 86, 104, 105, 164.
  Hermafroditismo, 103.
  Hermanos, los cuatro, 108.
  Himno del Pachacuti, 12.
  Huaca, fetiche, 12, 20, 180, 183.
    capirotes, 16.
  Huacanqui, amuleto de amor, 183, 185, 186.
  Huahua, infante, 125.
  Huahuaclla, vestido, 66.
  Huayra Muyuh, el Remolino, 210.
  Hualfín, lugar de, 183.
  Hualichu, genio del mal, 201.
  Huampar, Chucu, insignia, 62, 185.
  Huanaco, animal de Sacrificio, 127.
    figuración del, 210, 211.
  Huaoque, Inti, 14.
  Huaquero, vasija, 49, 55, 57, 60, 61, 74, 113.
  Huaqui, tanga de, 16.
  Huatulco, lugar, 24, 92.
  Huayna Cápac, 44.
  Huayrapuca, diosa del viento, 73, 79, 87, 98, 99, 121, 134, 138,
                               150, 151, 173, 176, 177, 209, 215, 216.
  Huaza, piedra sagrada, 180, 182, 192.
  Huecomitl, vaso primitivo, 158.
  Huellas apostólicas, 3 á 6.
  Huemac, divinidad, 22.
  Huevo sagrado, 146, 147.
  Huilla, animal de Sacrificio, 127, 150, 151.
  Huiracocha, dios acuático, 5, 9, 10, 11, 20, 25, 48, 111, 159, 160,
                             192, 193.
  Huitzilopochtli, dios, 83, 92, 93, 97.
    insignia de, 92.
    page de, 84.
  Huracán, dios del, 76, 85, 89.
  Hurakán, divinidad, 80, 81, 83, 146.
  Humaniyoc, el de la cabeza, 214.
  Humedad, emblema de la, 77.

  Idacanzas, mito, 16.
  Ideográfica, escritura, 124, 198.
  Idolátrica, figuración, 170.
  Idolo, 168, 170.
  Illa, fetiche de reproducción, 159, 185.
  Illapa, el rayo, 185.
  Illa Ticci, vel Tecce, 10, 71, 159.
  Imaymana, atributo de Viracocha, 11, 13, 14, 51, 111, 179, 197, 207.
    ojos de, 99, 113, 130, 140, 141, 148, 155, 173, 193, 230.
  Imos, divinidad, 23.
  Inca, soberano de los quichuas, 20, 25, 44, 48, 68, 86, 112.
    roca, 25.
    imperio del, 43, 66, 111.
    cruz del, 44.
    señal del, 44, 66.
  Inmisa, Cruz, 68.
  Igi-Balam, poblador del mundo, 111.
  Inti, sol, 25, 115, 207.
  Inti Illapa, 139, 140, 210.
  Intip Raymi, fiesta de, 25.
  Intiqua, estatua solar, 14.
  Iris, dios del, 84.
    figuración del, 154, 186.
  Iroqueses, indios, 146.
  Itapuá, roca escrita de, 19.
  Itoco, roca escrita de, 19.
  Itzac-Mixcóatl, divinidad, 25.
  Itzamna, divinidad, 22, 82, 83.
  Itzencaan, epíteto, 82.
  Itzenmuyal, epíteto, 82.
  Ix, Bacab, 95.
  Izamal, templo de, 22, 83.

  Jauja, pueblo de, 61.
  Jefes, los cuatro, 108, 109.
  Jujuy, provincia de, 3.
  Juríes, vel suríes, 148.

  Kabibokka, persona de un cuaterno, 245.
  Kabul, mano simbólica, 22.
  Kabun, cuaterno, persona del, 245.
  Kan, Bacab, 95.
  Kanoakeluh, ave mítica, 249.
  Kiatéxamut, indios, 217.
  Kukulcán, dios, 242.

  Lago sagrado, 81, 96.
  Lares, dioses, 167.
  Latina, Cruz, 67, 116, 178, 179, 208, 215.
  Latrapai, leyenda de, 86, 112.
  Lechuza, ave sagrada, 146.
  Lenni Lenapes, indios, 116, 146.
  Linea sinuosa, símbolo, 205, 210.
  Línga, 98.
  Litolátrico, culto, 180.
  Loma Colorada, petroglyfo de, 214.
  Loma Rica, urna de, 144.
  Londres, valle de, 99, 127, 182.
  Loro, ave simbólica, 136, 249.
  Lules, ídolo de, 17.
    indios, 243.
  Luminoso, emblema, 49.
  Luna, vel Quilla, 25, 68, 73.
  Luracatao, lugar de, 29, 120.
  Llampa, indio barbado, 28.
  Lluvia, demanda de, 42, 94, 138, 167, 190, 198.
    figuración de la, 90, 142, 153, 163, 174, 210.
    símbolo de la, 92, 93, 119, 121, 158, 162, 194, 207.
    dios de la, 94, 95, 159, 171, 173.
    diosa de la, 160.
    fenómeno de la, 74 á 77, 101, 107, 116, 117, 128,
                        177, 180, 222, 250.
    culto á la, 77, 157, 161, 253, 254.
    hacedor de la, 116, 146.
    espíritu de la, 117.
    acción de la, 119.
    nunciador de la, 147.
    por simpatía, 172.
    vaso de la, 172.

  Machi, médico adivino, 207.
  Machigasta, pueblo, 128.
  Madre del Agua, 158.
  Madre Tierra, fetiche, 126, 194.
  Mahuentah, poblador del mundo, 111.
  Maíz, 110, 244.
    madre del, 180.
    madre, 180.
  Mal, genio del, 79.
  Malteza, Cruz, 56, 67, 174, 175.
  Mallqui, árbol simbólico, 216.
  Mama Cibaco, heroina solar, 25.
  Mama Cacha, el mar, 201, 212.
  Mama Cora, heroina solar, 25.
  Mama Quilla, luna fetiche, 25, 71, 115.
  Mama Ocllo, hija del sol, 25.
  Mama Zara, fetiche, 70, 74, 180, 181, 192, 251.
  Manco Cápac, hijo del sol, 25, 26, 111.
  Mandans, indios, 146.
  Manitu, pájaro mítico, 146.
  Mano, símbolo de la, 20, 21, 22, 121.
  Mar, venidos por, 7.
  Maraypé, camino, 3.
  Marzabotto, necrópolis de, 169.
  Mataclue, diosa, 90, 247.
  Maya, nación, 37, 82, 93.
    calendario, 95, 110.
  Mbalpirungá, huellas de, 3.
  Meandro, ornamentación, 67.
    doble, 219.
    símbolo, 102, 115, 141, 163, 188.
    tótem, 208.
  Medanito, huaca de, 126.
  Megalíticos, monumentos, 18.
  Méjico, nación, 22, 35, 36, 58, 81, 88, 104, 108, 145, 242, 245.
  Mem Loimi, diosa, 104.
  Menhir de Tafí, 70, 113, 180.
  Meteoro divino, 85.
  Meteorológico, fenómeno, 37, 64, 76, 77, 102.
    carácter, 91.
    dios, 99.
    símbolo, 77, 101, 116, 141.
  Mextli, guerrero, 83.
  Mictlan, viento, región, 106.
  Midé, sociedad de la, 119.
  Mikilo, genio de daño, 178.
  Minessota, país, 119.
  Mitos aztecas, 9.
    mayas, 9.
    peruanos, 9.
  Mixcóatl, nube serpiente, 25, 82, 91, 121.
  Moenitarres, indios, 146.
  Moki, indios, 174.
  Monolitos, 111, 179, 205.
  Montezuma, 28.
  Mortero, símbolo del, 210.
  Mosquito-hawk, 179.
  Motezuma, héroe divino, 247.
  Mound, túmulo, 125, 252.
  Muluc, Bacab, 95.
  Muñoz, Cerro de, 209.
  Muyna, estatua de, 5.
  Muysca, nación, 36, 84, 85, 96, 242.

  Nachán, lugar de, 23.
  Nahua, nación, 82, 83, 92, 93, 245.
  Nahualac, lugar, 91.
  Namuncurá, gefe de tribu, 201.
  Nanihecatl, epíteto divino, 23, 82, 91, 110.
  Natches, indios, 146.
  Notose, viejo de los vientos, 117.
  Naturaleza, fuente de la, 105.
  Navajos, raza, 88, 146.
  Nemqueteteba, persona trina, 15, 245.
  Nepatecutli, divinidad, 25.
  Nicaragua, pueblo de, 81, 82.
  Nikilstlas, ave mítica, 249.
  Normandia, numismática de, 195.
  Norte, genio del, 41,
    rumbo sagrado, 107, 121.
  Nube, culto á la, 41, 146.
    hombre de la, 119, 189.
    mujer de la, 119, 189.
    genio de la, 119, 162.
    dios de la, 82, 91.
    habitante de la, 189.
    ave de la, 99, 110, 113.
    emblema de la, 110, 147 á 156, 162, 188.
    cabeza de la, 102.
    símbolo de la, 64, 85, 145 á 148.
    emplumada, 82.
  Nublado, fenómeno viviente, 210.
  Nueva Granada, nación, 119.
  Nuevo Méjico, nación, 118.

  Ogótica, 195.
  Oakley Springs, petroglyfo de, 119.
  Oeste, rumbo sagrado, 107, 121.
  Ofídico, animal, 99, 140.
    dios, 80.
    grupo, 139, 175.
    ser, 79, 80.
    símbolo, 100, 173.
    vaso, 140.
  Ojibwa, indios, 119.
  Ojos Imaymana, 13, 14.
  Omecihuatl, dios epiceno, 17.
  Omequeturiqui, persona trina, 15.
  Ometecutli, doble varón, 17.
  Onduladas, formas, 230.
  Opochtli, dios, 90.
  Orientados, edificios, 34, 37.
  Ornamentación, 50, 89.
  Ornitomorfa, figuración 39, 41, 85.

  Pacaritambo, 11, 48, 89, 108, 112.
  Pachacámac, divinidad, 9, 10.
    huaca de, 54.
    lugar de, 53, 65.
    tela de, 62, 63.
  Pachacuti, Plancha de, 68 á 71, 116, 181, 201, 206, 207, 212.
  Pachamama, divinidad, 112, 115, 205.
  Padre del Agua, 158.
  Pagay, remo indígena, 41.
  Pájaro, ave mítica, 39, 41, 61, 61, 83, 84, 85, 97, 110, 116.
    de la tormenta, 146, 155, 248.
    mosca, 83, 97.
    ofídico, 76.
    simbólico, 154.
  Pájaros, los cuatro, 111.
    míticos 14, 41, 145, 146, 147.
  Palacios en Cruz, 109.
  Palenque, lugar de, 23, 94.
    bajo relieve de, 24.
    Cruz de, 34, 35, 37 á 41.
  Pampa, pictografía de la, 200, 201.
  Pampa Grande, gruta de, 208
  Papagayo, pájaro mítico, 97.
    serpiente, 82, 83, 91.
  Paraguarí, gruta de, 3.
  Paraguay, nación del, 3, 19.
  Paramonga, tela de, 60.
  Parayba, roca escrita de, 19.
  Partes, las cuatro, 114.
  Pasao, templo de, 95.
  Pashash, bajo relieve de, 177.
  Pata, andén, 205, 207.
  Pata, de Suri, símbolo, 157, 213, 214.
  Pata-pata, escalón simbólico, 163.
  Patas estrelladas, 176.
  Pawnes, indios, 245.
  Pay, los, 5.
  Paycabamba, pueblo, 44.
  Paynalton, mensagero rápido, 84.
  Paz, ídolo de la, 51.
  Peabirú, camino del Apóstol, 3.
  Pediu, nombre araucano, 87.
  Penates, dioses, 167.
  Personales, dioses, 175.
  Perú, nación del, 5, 17, 19, 41, 49, 56, 66, 85, 89,
                   99, 101, 104, 123, 159.
  Peruana, Cruz, 41, 47, 48.
    tela, 50.
  Petrografías, 18, 20, 44, 186, 189, 190, 197 á 220.
  Petroglyfos, 157, 198 á 210, 252.
  Pictografías, 18, 27, 44, 179, 198, 214.
  Pies, escultura de, 19 á 21, 42, 92.
  Piedra, culto á la, 40.
  Piedras, las cuatro, 108.
    paradas, 182.
    votivas acuáticas, 210, 213.
  Piel Negra, tribu, 117.
  Piel Roja, tribu, 35, 88, 105, 106, 145.
  Piernas, indios, 243.
  Piguerao, pájaro mítico, 75, 85, 86, 97, 146, 147, 236.
  Pillán, dios, 86, 87, 121.
  Pillcomayo, río, 205.
  Pinahua, el predilecto, 111.
  Pinturas ideográficas, 109, 154, 204, 208.
  Pirhua, Cruz en la, 183.
    troj, 182.
  Pituil, lugar de, 128.
  Piura, roca de, 19.
  Plantas, hijas de la tierra, 96.
  Plegarias, las cuatro, 109.
  Plomada, uso de la, 34.
  Plumas, emblemas, 93, 146, 156, 157, 186, 208.
  Pobladores, los cuatro, 111.
  Politeismo, 166.
  Polos, los cuatro, 108.
  Popayán, Cruz de, 36.
  Portezuela, piedra pintada de, 216.
  Predicación antecolombiana, 7, 32, 42, 43, 91, 92.
  Predilectos, los cuatro, 111.
  Preincásicos, objetos, 150.
  Primavera, emblema de la, 77.
  Pucará, urna de, 135.
  Pucarilla, puco de, 129, 229.
  Puco, tapa de urna, 126, 129, 244, 233.
  Pukllay, fiesta del, 113.
  Puma, animal de sacrificio, 150.
  Punchao, 98.
  Punta de Hualasto, 252.
  Pururauca, dios de toda especie, 167.

  Quetzal, papagayo mítico, 145.
  Quetzalcóatl, divinidad, 22, 23, 28, 76, 82, 91, 93,
                           97, 110, 121, 153.
  Quiateótl, dios, 81.
  Quiché, nación, 80, 83, 88.
  Quichuas, panteón de los, 11.
    raza, 22, 34, 67, 88.
  Quilmes, huaca policéfala de, 17.
    petroglyfo de, 212, 213, 214.
    urna de, 128, 129.
  Quilla, luna, 73.
  Quillacincas, indios, 44.
  Quito, pueblo, 108, 111.

  Rana, fetiche, 222, 226, 227.
  Rayo, dios del, 85, 89, 147.
    fetiche, 76, 185.
    hacha del, 87.
    culto al, 156.
    personage mítico, 77.
    serpiente, 139, 170.
    templo del, 156.
  Relámpago, símbolo, 93.
    divinidad del, 171.
    fenómeno del, 76, 185.
  Resurrección, creencia en la, 37.
  Rincones, los cuatro, 121.
  Rioja, provincia de la, 123, 236.
  Roca, escritura en la, 38.
  Roseta, símbolo, 212, 218.
    con Cruz, 212.

  S. símbolo, 112, 219, 227, 229.
  Sacrificios humanos, 87, 94, 109, 125 á 128, 150.
  Sagamosa, lugar, 24.
  Salado, río, 118.
  San Carlos, puco de, 230.
  Salinas, Cruz de, 4.
  Sal-si-puedes, roca escrita de, 4.
  San Fernando, urna de, 164.
    petrografías de, 219.
  San Isidro, petrografías de, 213, 214.
  San José, urna de, 128, 129, 140, 144, 225, 230, 231.
    pueblo, 209.
  San Lucas, pictografía de, 27.
    petrografías de, 210, 211.
  San Luis, 223.
  Santa, pueblo de, 101.
  Santa Cruz de la Sierra, 42.
  Santa María, lugar de, 21, 182, 209.
    urnas de, 131, 135, 162, 163, 225, 228.
    ídolo de, 134, 171.
    puco, 155.
  Santos, Bahía de T. los, 3.
  San Vicente, roca de, 19.
  Sapo, fetiche, 169, 221, 222.
    símbolo del, 221 á 237.
  Semes, río, 118.
  Sepulcral, torre, 53.
  Serpiente, símbolo de la, 81, 93, 133, 174, 175.
    de fuego, 84.
    mujer de la, 84.
    emplumada, 76, 91, 153.
    montaña de la, 93.
    rayo, 77, 139, 140, 228.
    varas con cabeza de, 108.
    doble, 188.
  Shamanes, tribu, 119.
    demonio de los, 217.
  Shawnis, tribu, 141.
  Shawano, cuaderno, 245.
  Sia, indios de, 218, 126.
  Siete, número Sagrado, 104.
  Sillán Innua, región, 77.
  Simbólica, escultura, 124, 173, 174.
    pintura, 128, 173.
  Siquimí, gruta escrita de, 119, 209.
  Skana, monstruo mítico, 78.
  Sol, personificación del, 16, 24.
    culto al, 11, 25, 48, 68, 166.
    templo del, 25.
    incásico, 71.
    peruano, 73.
  Soles, los cuatro, 109.
  Solesticios, conocimiento de los, 104.
  Spirit, los Wind, 35.
  Stone-Grave, 35.
  Sud, Cruz del, 34.
    rumbo sagrado, 107, 121.
  Sugunza, divinidad, 24.
  Sumac Ñusta, imno peruano, 138, 159, 160, 161.
  Sunuit, tribu, 217.
  Sura, apodo, 148.
  Suri, símbolo, 22, 58, 120, 131, 134, 135, 166, 188.
    cabezas de, 136.
    ave mítica, 99, 130, 146 á 155, 161, 162, 248.
    serpiente, 134, 188.
    fetiche, 169.
  Surita, aplicado indio, 148.
  Supay, diablo, 178.
  Suyus, rumbos geográficos, 179.
    los cuatro, 112.

  T, símbolo, 71, 73, 74, 204, 253.
  Taapac, divinidad, 11, 20.
  Tabasco, Cruz de, 38.
  Taco vel tacu, algarrobo, 149, 151.
  Tacuiles, algarrobales, 182.
  Tacumbú, piedra de, 3.
  Tafí, manolito de, 13, 71, 74, 179, 181, 205.
    lugar de, 74, 126.
    panteón de, 125.
    urnas de, 134, 137, 139, 228, 247.
  Tahuapica Viracocha, 111.
  Tahuantinsuyu, imperio de, 66.
  Talca, animal de Sacrificio, 127, 150.
  Taluhet, indios, 243.
    Tambo, 20.
  Tangatanga, trinidad, 16, 104, 113.
  Tarija, tránsito por, 4.
  Tau simbólico, 32, 53, 62, 63, 73, 76, 98.
    ofídico, 140.
  Tayatí, lugar de, 2.
  Tebicuarí, pozo de, 3.
  Tecumbán, volátil sagrado, 111.
  Tehuelches, indios, 243.
  Tempestad, divinidad, 138, 146.
  Templo de Viracocha, 11.
  Tensse, Cruz de, 35.
  Tenochtitlan, pueblo, 93, 108.
  Teotihuacán, lugar, 90.
  Tepodazli, divinidad, 24.
  Ternos, 17.
  Tetzauhtostl, dios, 84.
  Tezcatlipoca, divinidad, 23, 62, 91, 97, 110.
  Tezcuco, pueblo, 108.
  Thomagata, meteoro divino, 85.
  Thomé, Santo, 2 á 5, 38.
  Thonay, piedra, 12.
  Thoqui, insignia, 208.
  Thupa, 12, 121.
  Tiahuanaco, centro de, 11, 13, 48.
    monolitos de, 12 á 15, 18, 50, 115, 177.
    panteón de, 181.
    esculturas de, 49.
    dioses de, 111.
  Ticci vel Tici, vaso mítico, 157, 158, 159, 248.
  Tierra, culto á la, 77.
  Tierra Madre, 112.
  Tigre, cabeza de, 111.
  Tincuc, acto carnal, 113.
    hechizo, 183.
  Tincunacu, fiesta del, 113, 183.
  Tinéri, roca escrita de, 198.
  Tinguiririca, pictografía de, 44, 203, 204, 207, 246.
  Tinogasta, ídolo de, 17, 136, 171.
    pueblo de, 65, 126.
    amuleto de, 184, 185.
  Titicaca, lago de, 10, 25.
    tau del, 71.
    Cruz de, 5, 42.
    roca de, 19.
    civilización del, 42, 111.
  Tlacaltécuchtli, dios, 109.
  Tláloc, dios, 77, 81, 89, 90, 97, 121, 159, 247.
    los genios, 81, 90, 121.
    compañera de, 81.
    ministro de, 159.
  Tlalocán, señor de, 81.
  Tlalocatécutli, alto Tláloc, 81.
  Tlalocavitl, paraiso, 245.
  Tlapallá, lugar sagrado, 91.
  Tlascala, pueblo, 159.
  Tlascalteca, raza, 109.
  Tlathonathiu, creador, 109.
  Tlazoltéotl, diosa, 81.
  Tocapo Viracocha, 11, 13, 14, 51, 58, 111, 205.
  Toco, ventana, 51, 56, 58, 164, 205, 208, 220.
  Tocoregua, roca escrita de, 18, 19.
  Tohil, dios rugidor, 23, 82.
  Tokay, el predilecto, 111.
  Tolombón, urna de, 132, 237.
  Tolteca, nación, 28, 81, 82, 90, 93, 110.
  Tonapa, divinidad, 11, 12, 98, 157.
  Topamientos, los, 113.
  Tormenta, símbolo de la, 21.
    culto á la, 76.
    ave de la, 58, 99, 146, 151.
    personage mítico, 77, 163.
    mito de la, 87, 102, 114, 162.
    fenómeno de la, 107.
  Tótem, 35, 141, 186, 188, 189, 191, 209.
  Tránsito del Apóstol, 4.
  Tres, número sagrado, 14, 15, 17, 65, 104, 111, 112, 125.
  Triángulo, símbolo, 17, 63, 61, 65, 102.
    figura del, 115, 141.
  Tricéfalo, dios, 14, 103.
    figurón, 104.
  Tridente, insignia, 65.
  Triforme, figura, 134, 173, 174.
  Trinidad, misterio nativo, 14 á 17, 115, 177.
  Trinitario, grupo, 175.
  Trocadero, museo del, 90.
  Trueno, divinidad, 20, 24, 47, 86, 89, 146, 147, 171.
    figuración del, 141, 172.
    culto al, 156, 171.
    templo, del, 156.
    vaso del, 95, 157 á 160, 172, 226.
  Trujillo, pueblo de, 60.
  Tucumán, pueblo de, 70.
    nación del, 18, 44, 148.
    tránsito por el, 4.
  Tullán, pueblo de, 23.
  Tumaná, Cruz de, 117.
  Tumbas mejicanas, 36, 37.
    cruces en las, 36, 37.
    en Cruz, 109.
  Tumé, Pay, 5, 7.
  Tupa, piedra de Colla, 18.
  Tupá, 12.
  Tupis, indios, 146, 148.
  Tupu, adorno, 50.
  Turpentae, mago, 214.
  Tzendal, lengua, 23.
  Tzotzitepec, monte sagrado, 91.
    dios, 247.

  U, símbolo, 205.
  Uragozoriso, persona trinitaria, 15.
  Urapa, persona trinitaria, 15.
  Urasana, persona trinitaria, 15.
  Uricocochanticcicápac, dios epicero, 17.
  Urna funeraria, 126, 139, 142, 170, 172, 247.
  Urubú, cuervo negro, 226, 234, 235.

  Vasijas las cuatro, 95.
    antropomorfas, 168.
  Vaso ceremonial, 118, 126.
    del trueno, 156 á 160, 176, 248.
    funerario, 125.
    sagrado, 125, 129.
    votivo, 127, 172.
  Varas emplumadas, emblemas, 156, 192.
  Ventana, Señor de la, 13, 14.
  Vera, Paz, indios de, 28.
  Verano, fiestas de, 86.
  Vía Láctea, 70.
  Víbora, figuración, 202.
  Víctimas humanas, 214.
  Vida, Arbol de Nuestra, 37, 94.
  Viejos, los cuatro, 95.
  Viento figurado, 120, 162.
    casa del, 77.
    dios del, 84.
    Madre del, 87, 100.
    mito del, 87.
    personage mítico, 77, 106.
  Vientos, los cuatro, 41, 82, 88, 111, 114, 117, 120, 121, 177, 179.
    rosa de los, 41, 144.
    señor de los, 82, 110, 112, 116.
  Villanueva, cilindro de, 195.
    cementerio de, 166, 169.
  Villca, fetiche, 180.
  Vincha, faja, 160.
  Virginidad, emblema de la, 174.
  Virgulilla, símbolio de la, 61.
  Vitzcilipuztli, dios, 108.
  Voc, pájaro mensagero, 146.
  Voladores, los, 145.
  Volátil, símbolo, 76, 145, 155.
  Votán, divinidad, 23, 24.

  Wabun, persona de un cuaterno, 245.
  Wind Spirit, figura mítica, 78, 98.
  Wingemund, gefe de tribu, 189.
  Wixepecocha, divinidad, 24, 82, 91, 121, 217.

  X, Cruz en forma de, 63.
  Xayhua, Cruz, 44, 65, 66, 181.
  Xecotcovach, volátil sagrado, 111, 249.
  Xué, nombre solar, 16, 24.

  Yebecuayguaya, nombre trinitario, 15.
  Yocavil, valle de, 124, 182.
    huaca de, 252, 253.
  Yoni, 98.
  Yucatán, Cruz de, 36.
    pueblo de, 37, 82, 94, 95, 159, 242.
  Yucateca, nación, 94.
  Yunca, raza, 66, 101.
  Yuro, objetos para agua, 60, 64, 113.

  Zalicoffer, Hill, lugar, 35.
  Zapatec, monte sagrado, 110.
  Zapoteca, nación, 22, 24, 82, 92.
  Zara, maíz, 70, 193.
  Zara mama, fetiche, 70, 181.
  Zemes, fetiches, 178.
  Zoomorfa, figuración, 39, 99, 140, 173, 215.
  Zuhé, nombre Solar, 16.
  Zumé, Pay, 5, 42.
  Zuñis, indios, 146.





*** End of this LibraryBlog Digital Book "La cruz en América" ***

Copyright 2023 LibraryBlog. All rights reserved.