Title: San Ignacio de Loyola
Author: Marcos, Benjamín
Language: Spanish
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                         SAN IGNACIO DE LOYOLA



                         BIBLIOTECA FILOSÓFICA

                    LOS GRANDES FILÓSOFOS ESPAÑOLES

                         SAN IGNACIO DE LOYOLA

           BIOGRAFÍA.--BIBLIOGRAFÍA.--SU DOCTRINA FILOSÓFICA
        EXPUESTA EN LOS «EJERCICIOS ESPIRITUALES».--INFLUENCIA
                         DE ÉSTA EN EL MUNDO.

                                  POR

                            BENJAMÍN MARCOS

                         (CABALLERO DEL PILAR)

                          CON UN PRÓLOGO DEL
                ILLMO. SR. D. ENRIQUE VÁZQUEZ CAMARASA
              Canónigo Magistral de la S. I. C. de Madrid
                         y Caballero del Pilar


                                MADRID
                                 1923



           IMPRENTA DE CARO RAGGIO: MENDIZÁBAL, 34, MADRID.

[Illustration: _DEDICATORIA_

     _A los caballeros de la Congregación de Nuestra Señora del Pilar y
     de San Francisco de Borja._]

[Illustration: VERDADERO RETRATO DE SAN IGNACIO TOMADO DEL ORIGINAL QUE
PINTÓ ALONSO SÁNCHEZ COELLO]



IHS

[Illustration]

ALOCUCIÓN


_Si el estado de descomposición que presenta nuestra querida España es
grande, por lo que se refiere a los importantes problemas de
instrucción, moral e ideas, no lo es menos el que atañe al estado actual
de la Filosofía, puesto que parecen aumentarse de día en día los
vestigios del materialismo y escepticismo y se arraigan hondamente los
sistemas socialista, comunista y sindicalista._

_Por eso entendemos que este momento es el más oportuno para dar una
sabia y verdadera dirección a nuestra vida social, a nuestra Patria,
porque se hace preciso acabar con este período tormentoso en que nos
agitamos y nos ahogamos. Urge poblar las inteligencias, fortalecer los
corazones y entrar, con paso seguro, en una vida en la que predomine la
conciencia y la paz de espíritu[1]._

_Este es el momento en que podemos conocer la causa de tanta inquietud,
de tanto sobresalto; este es el instante en que podemos llegar a
descubrir si el amor desordenado a las concepciones sintéticas que, como
fuegos fatuos, distraen la atención de los pueblos, son férreos lazos
que encadenan el espíritu filosófico de nuestra Patria._

_La hora presente es la de saber si la conciencia puede revelarnos su
naturaleza racional y eterna, mandándonos, con la imperiosa y santa voz
de la verdad, que a la luz de la Ciencia miremos la vida entera, para
que cese la anarquía intelectual que hoy nos gangrena y podamos
encontrar todo lo que hay de racional en este ser, creado a imagen y
semejanza de Dios, principio absoluto de toda verdad y de toda ciencia._

_Nosotros, en nuestra pequeñez, deseamos, queremos, anhelamos colaborar
eficazmente a esta gran labor, a la que esperamos nos ayudéis con
vuestra cooperación moral y material; y de ahí que nos hayamos atrevido
a ofreceros esta obra, que, por ser nuestra, quizá no pueda llenar las
aspiraciones de los más exigentes, pero que, bien mirada, puede ser algo
así como un aliciente y una ayuda eficaz para completar aquélla._

_Porque, si uno de los medios más eficaces que han contribuído a la
transformación y regeneración de las costumbres, ha sido ese libro de
oro titulado EJERCICIOS ESPIRITUALES, de San Ignacio de Loyola, bien
puede considerarse también como un gran paso para esta obra social la
publicación de nuestro libro, en el que estudiamos esa_ Obra _admirable
desde el punto de vista filosófico, y, por ende, venimos en incluír al
Santo Fundador de la Compañía de Jesús entre los GRANDES FILÓSOFOS
ESPAÑOLES, pues en aquel libro encontramos teorías filosóficas
admirables y doctrinas divinizadas_.

_Por otra parte, San Ignacio quiso cumplir, al pie de la letra, aquello
del Redentor: “Salvar todo lo que se ha perdido, rescatar a las ovejas
descarriadas, encender al mundo en el fuego del amor de Dios y declarar
guerra abierta a Luzbel, que es el error”._

_Siendo esto así, bien se advierte cómo nuestra obra responde a un mismo
fin, y, por tanto, bajo su égida y la protección vuestra queremos poner
nuestro trabajo._

_Esto de un lado; de otro, que acaba de celebrarse bien solemnemente el
III centenario de la canonización del Santo Fundador; y ya que nuestro
deseo fué contribuír, en la medida de nuestras fuerzas, a la mayor
esplendidez de esta solemnidad y ensalzar aún más, si es posible, ese
nombre bendito, esa figura excelsa de nuestra Sacrosanta Religión y
gloria de nuestra Patria, faltándonos los medios materiales para dar a
la estampa en tan oportuna época este nuestro estudio, sirva como broche
de oro para cerrar con él estas fiestas, de las que tan gratos recuerdos
guardan sus devotos y la Nación entera, pues no habrá restado ello
interés, ya que la buena doctrina esparcida es siempre buena semilla,
para fructificar._

_Si, por tanto, aceptáis esta nuestra ofrenda humilde, nuestro único
galardón queremos que sea tan sólo la satisfacción de haber sido útiles
en algo y la de haber cumplido con un deber de ciudadanos, de católicos
y de hombres de conciencia, cooperando, con nuestros esfuerzos, al
engrandecimiento de nuestra Patria, al bien de nuestro prójimo, a la
mayor gloria de Dios y la de su Santa Iglesia, nuestra Madre
amantísima._

_Recibid, pues, esta ofrenda del último y más indigno de vuestro hermano
en Congregación._

_BENJAMIN MARCOS._

(Caballero del Pilar.)

     Madrid, 12 de octubre de 1922, día de Nuestra Patrona, la Virgen
     del Pilar.



PRÓLOGO


Si yo estuviera hecho a las lides periodísticas o supiese luchar con la
pluma tajante y con la tizona punzante, a buen seguro que podría salir
airoso de esta empresa o aventura, en la que me ha querido meter el
erudito autor de este libro, mi amigo el señor Marcos, figura
prestigiosa del periodismo español, luchador infatigable y avezado a los
estudios filosóficos, según lo viene demostrando en los dos primeros
volúmenes publicados en esta BIBLIOTECA, obra que merece los aplausos de
los estudiosos y la gratitud de los buenos españoles.

Pero no me ha sido dado este privilegio de escribir, y tan sólo la
oratoria sagrada ha invadido mi ser y mi alma toda, dedicándome por
entero a ella y deseando plegue a Dios que, con mi modesta, pero
incesante labor evangélica, consiga conquistar muchas almas para la
eterna bienaventuranza.

Por eso temo que estas breves líneas con que el señor Marcos,
congregante fervoroso del Pilar, quiere que encabece su meritísimo
trabajo, no responda a lo que de mí espera, puesto que _nemo dat quod
non habet_, y yo no tengo lo que de mí quiere y desea.

Autor y lector me habrán de perdonar estas consideraciones que voy a
hacer respecto a la obra de mi ilustre hermano en Congregación.

       *       *       *       *       *

Siéntese desde que se empieza a leer este libro algo así como una
efusión espiritual, como una fruición interna, pues comienza
presentándonos un cuadro real y exacto del estado social moderno, bien
que basado en palabras de la más alta autoridad de la Iglesia, de
nuestro Santísimo Padre el actual Pontífice, cuya primera carta
encíclica, _Arcano Dei_, con la que ha inaugurado su pontificado, es
como una intensa luz que derrama raudales de irisaciones sobre toda la
faz de la tierra con su sabia y santísima palabra, reverbero de la luz
increada, destello del Perínclito Espíritu, eco de la voz del Eterno.

Pero, no contento con esto, el señor Marcos va caminando poco a poco por
la senda de los razonamientos y nos jumenta las facetas distintas o
estados diversos del hombre espiritual, y aun material, ya sea su anhelo
compenetrarse con la soberana Belleza y la infinita Santidad, ya sea su
deseo tan sólo mirar a las cosas de la tierra entendiendo que _ex nihilo
nihil fit_, y, por tanto, el hombre, que es sólo polvo, ceniza--_memento
homo quia pulvis est et in pulverem reverteris_--, en eso quedará
convertido _in aeternum_, puesto que, según los materialistas, el cuerpo
humano en ninguna de sus partes tiene señales del posarse del alma,
espiritual, inmaterial, incorpórea.

       *       *       *       *       *

Esto en cuanto a la introducción que el autor hace de su obra.

Pasando a la primera y segunda parte, o sea a la biografía y a la
bibliografía, sólo habremos de decir cuan bien se advierte la erudición
que atesora el señor Marcos, pues los libros que cita, los testimonios
que aduce, las opiniones que aporta al tratar de la inspiración de los
_Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio, obra es de un concienzudo y
meditado estudio y de un tenaz rebuscamiento, buceamiento de datos,
textos y autores, que acusan un amor vehemente al estudio y estar
acostumbrado ya a esta busqueda.

El libro de San Ignacio, el que inmortalizó su nombre y fué como la
piedra angular de esa Ínclita Orden que se llama Compañía de Jesús, no
cabe duda--como prueba el autor--que es verdaderamente universal,
semilla que, diseminada por todo el orbe católico, y aun infiel, ha dado
tan ópimos frutos, que ha estrellado de santos el cielo y ha llenado de
sabios el mundo, pudiéndose aplicar a esta Compañía y al libro inmortal
lo que decía el gran Tertuliano de los cristianos: _Somos de ayer y ya
lo llenamos todo: templos, calles, plazas, etc._

De ahí que hayan tenido para el fundador y para su gran obra (la
Compañía y los _Ejercicios_) frases inspiradísimas y encomiásticas los
papas, los sabios, los hombres de ciencia, aun heterodoxos, y no hay que
decir los católicos.

Y, como libro inspirado por Dios, ha logrado el máximo de perfección, ya
en su letra, ya en su espíritu, pues de tal manera, leyéndolo, se va
infiltrando en el alma el sentimiento del amor a Dios, la virtud santa,
el deseo de bien obrar, el temor de perder al Bien Sumo, el ardimiento
por adorar a Jesús en el augusto Sacramento, la devoción bella y tierna
de Nuestra Madre la Virgen María, que, como escalones, van formándose en
el espíritu por los que el alma cristiana va acercándose cada vez más a
la Única y Suma Verdad y a la Incomparable Belleza.

Libro mágico, a cuyo conjuro, los más empedernidos pecadores, los más
enfangados en el vicio, los más descreídos, han caído de rodillas,
llorando sus culpas, detestando sus extravíos, confesando su error; y
así comenzando y después siguiendo por el verdadero arrepentimiento, por
la penitencia austera, por el firme propósito, han llegado al amor, a la
virtud, al deseo del sacrificio y hasta a la íntima unión con el Sumo
Bien, con la Divinidad increada y de todo creadora.

       *       *       *       *       *

Ahora bien; el señor Marcos ha hecho un verdadero alarde de erudición en
su parte tercera, en la que estudia, desde el punto de vista
filosófico, el libro inmortal del _Ermitaño de Manresa_--como llama a
San Ignacio--, pues, basándose en sanas teorías de autores cristianos, y
aun profanos, deduce conclusiones verdaderamente sorprendentes,
admirables y lógicas.

Claro es que por ellas él afirma que puede catalogarse _desde hoy_ a San
Ignacio entre los GRANDES FILÓSOFOS ESPAÑOLES, teoría que no nos
atrevemos a compartir en absoluto.

San Ignacio fué un inspirado, un iluminado, como Teresa, como Francisco
de Asis, etc., etc.; pero no sabemos si, fuera de esa inspiración,
hubiera podido escribir, como lo hizo en aquel entonces, carente de
cultura básica y fundamental, pues posible fuera que ni siquiera hubiera
sabido razonar filosóficamente las verdades eternas, y menos las
metafísicas. Esto, claro es, en el terreno especulativo.

Ahora bien; existe un hecho, y es que el libro está ahí henchido de
doctrina filosófica, en sus razonamientos, en la forma de sentar las
premisas y sacar las conclusiones verdaderas, en el estudio psicológico
del humano corazón, en la metafísica de su doctrina y hasta en la
Teodicea de sus inspiradas meditaciones.

Y, siendo esto así, en el terreno práctico, no se le puede negar al
señor Marcos el derecho a formular esta aseveración, que prueba
suficientemente, y hasta consideramos de justicia, el que se le dé al
Santo Fundador el calificativo de _gran filósofo_ por este su libro, que
es como el río de oro que va surcando las conciencias todas y todos los
corazones, en los que florecen al contacto de la frescura de esas aguas,
purísimas y virginales, las virtudes más hermosas de obediencia,
castidad y pobreza, trinidad augusta que forman el triángulo del alma
santificada y aureolada por ellas; espejo donde puede verse a Dios tal
cual es, para temerle, para amarle y hasta para enamorarle y con Él
compenetrarse íntima y eternamente.

No hemos, pues, de discutir al autor de este libro el mérito de su
trabajo ni de su ingenioso descubrimiento, y más de admirar es el que un
seglar haya parado mientes en esta faceta, en este aspecto, nuevos por
completo, y haya salido tan airoso de su empresa.

Claro es que el señor Marcos tiene otros hábitos y otras virtudes que le
permiten hacer este alarde.

Por último; si miramos, no ya a la parte técnica del libro, llamémosla
así, a la que se refiere a la Filosofía, sino al estilo literario,
quedaremos perplejos, sin saber cuál de las dos cosas habremos de
admirar más en este trabajo, si el fondo o la forma. Yo no sé decirlo,
como no sé aquilatar lo bastante el mérito de este trabajo, pues que los
encuentro iguales en belleza, en intensidad, en emotividad, en galanura.

Quede esto para los eruditos, para los hombres de ciencia, pues yo no he
podido hacer otra cosa que poner mi granito de arena en este colosal
edificio que se intenta construír, y quiera Dios que le veamos
terminado, pues esta BIBLIOTECA sería una perla más, colocada en la
corona inmarcesible de la ciencia filosófica española.

     Madrid, 10-3-23.



INTRODUCCIÓN

     PROMESA CUMPLIDA.--NUESTROS PROPÓSITOS. LA GRAN CAMPAÑA
     SOCIAL.--ESTADO SOCIAL Y FILOSÓFICO DE NUESTRO SIGLO.--INFLUENCIA
     BENÉFICA DE LA FILOSOFÍA.--LOS «EJERCICIOS», DE SAN IGNACIO,
     ENCIERRAN LA VERDADERA FILOSOFÍA.


Sin duda habrás pensado, lector amigo, que la _Biblioteca Filosófica_ de
los GRANDES FILÓSOFOS ESPAÑOLES, iniciada en 1914 con el primer tomo
dedicado a FRANCISCO DE VALLES (el Divino), había quedado en promesa,
quizá por falta de energías o por falta de decisión en los autores.

No ha sido así, y porque te debo una explicación de esta tardanza de
nueve años en reanudar la publicación de los tomos sucesivos al primero,
de esta Biblioteca, he de dártela cumplida.

Aparte de las dificultades económicas que se han presentado a mi paso en
estos años, impidiéndome dar a la estampa y a la publicidad éste y los
sucesivos volúmenes, la guerra europea vino a conturbarnos más aún, pues
tal situación se creó a las industrias del papel y del libro, que no
permitían otros dispendios y otras atenciones que las más perentorias y
las más apremiantes.

Y una desgracia mayor vino a entorpecer mi propósito. Fué ésta la muerte
prematura de mi querido e inolvidable amigo y colaborador D. Eusebio
Ortega, que, víctima de ese terrible azote que tantas vidas siega en
flor, sucumbió cuando le sonreía un porvenir brillante, ganado por su
trabajo, por su talento, por su actividad y por sus simpatías.

Alma hermosa, corazón bueno, pasó por este mundo haciendo sólo bien.

Dios Nuestro Señor habrá acogido su alma en el seno de la gloria, pues,
al decir de San Agustín: tuvo una muerte tan santa como había sido su
vida: _sicut vita finis ita_.

Creo, pues, un deber no sólo de compañerismo, sino de conciencia,
rendirle, con esta ocasión, un tributo de admiración y de cariño.

Colaboró con gran talento, y dispuesto estaba a continuar esta obra; mas
el hombre propone y Dios dispone, por lo cual habremos de repetir con
el poeta:

    Dios lo ha querido así,
       Bendito sea[2].

Esta pérdida, para mí casi irreparable, ha hecho que mi trabajo fuese
más lento, más intenso, y que mi labor se dilatara más, ya que, sin
colaboración de nadie, he tenido necesidad de invertir doble tiempo, en
la preparación de este tomo, al que empleamos en el anterior.

También, merced a esta pérdida tan por mí llorada, notarás, quizá,
algunas deficiencias que sabrás perdonar, así como la tardanza en salir
a la luz pública, amén de otras causas de índole puramente económica con
que he tropezado.

Subsanadas hoy, gracias a Dios, y esperando obtener el éxito que obtuvo
el primer tomo[3], me encomiendo a tu juicio severo, pero imparcial y
justo.

       *       *       *       *       *

Si, por un espíritu de sutileza o por un deseo de notoriedad, alguien
se hubiera atrevido a entrar en las regiones de la ciencia filosófica
para estudiar la obra escrita por el cenobita de Manresa, titulada
_Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola, seguramente se le
hubiera tachado, no ya de temerario, sino de iluso o de fantástico.

Y, sin embargo, he aquí nuestro propósito en esta obra.

Fieles cumplidores de la misión que nos hemos impuesto, al comenzar
nuestra _Biblioteca filosófica_, y en el deseo de estudiar a LOS GRANDES
FILÓSOFOS ESPAÑOLES, entendemos como un deber moral estudiar a San
Ignacio de Loyola COMO FILÓSOFO.

Bien sabemos que se nos objetará diciendo que nada tiene el libro de los
_Ejercicios_ como sistema filosófico o como escuela; mas nosotros
entendemos que la filosofía es “_todo aquello que concierne a Dios, al
mundo y al hombre_”, pues así la definen algunos autores, y, por tanto,
la obra de Ignacio cabe, según más tarde hemos de probar, no sin
analizarla, dentro de la Filosofía.

Gran temeridad supone por nuestra parte tal empresa, por la que quizá
alguien nos califique de atrevidos; mas entendemos que si la Filosofía,
en la época presente, se ciñera, con exclusividad, a explicar los
fenómenos intelectuales y morales, valiéndose para ello de un principio
exclusivo, fácil sería concretar quiénes son los verdaderos filósofos;
mas la experiencia nos demuestra que la Filosofía se extiende a más
vastos horizontes y enseña de continuo que se debe mirar con
desconfianza el espíritu sistemático, puesto que tan sólo deja ver en
los hechos la parte que se relaciona con la doctrina de ellos recibida.

El materialismo que arrastra, en los modernos tiempos, a sus secuaces a
la escuela sensualista, de un lado[4], y de otro los que consideran al
hombre como si fuese un espíritu puro, han hecho que cuantos al estudio
de la Filosofía se dedican procuren huír de los opuestos principios, ya
que bien conocido es el axioma: _in medio consistit virtus_.

Por otra parte, esta falta de convicciones, este vaivén de inteligencias
que caracteriza a la generación moderna, esta babel de teorías y de
métodos, hace que cuantos amamos la Ciencia, la Religión y la Patria nos
aunemos para emprender una cruzada que venza esa ola de materialismo
que, al decir de un gran pontífice, todo lo ha invadido[5], teniendo por
único fin la gloria de Dios y la grandeza de España, fin que se
propusieron siempre nuestros padres contra Mahoma cuando sostuvieron una
lucha cruenta durante siete centurias; fin que tuvieron nuestros
navegantes, nuestros descubridores, nuestros misioneros; fin que
llevaron a cabo siempre los españoles nobles cuyos nombres nadie borrará
del libro inmortal de la Historia, escritos con tinta sacada del
Corazón abierto de Jesús[6].

       *       *       *       *       *

Esta gran campaña social y religiosa es menester llevarla a cabo para
entronizar a Dios en España y en el Mundo todo, pues desde que la
sociedad ha expulsado a Dios de su seno[7] parece que todo se ha
trastrocado, olvidándose los principios de la verdad.

Y España, que es la predilecta, la Nación mimada de Dios, la santificada
por la presencia en carne mortal, de su Madre Santísima, la Virgen del
Pilar, ha de ser la primera en acudir a este campo y dar la batalla
decidida al enemigo común[8].

Cierto que esta gran campaña social se inició en 1921 y tuvo en sus
comienzos una vibración estruendosa y una radiante perspectiva para
nuestra Patria; mas, a pesar del hermoso y admirable plan trazado y de
la entusiasta y fervorosa acogida que tuvo por el pueblo madrileño, y
podríamos decir que español, abortó apenas nacida. El rosicler que
apareció en nuestro cenit, llegó rápidamente al nadir.

¿A qué obedeció tal fenómeno?

¡Ah! Es que cuando un pueblo tiene por gobernantes hombres que ni prevén
las catástrofes, ni pechan con responsabilidades; cuando tiene por
gobernados a quienes ni cuidan de echar a esos hombres, ni castigarles,
cual merece su dejación, su torpeza, su ignorancia o su debilidad, y
aguanta paciente el derrumbamiento de nuestro poderío colonial y hasta
marroquí, nada de extraño habrá verle también impávido ante esta otra
maniobra política, indigna de hombres, no ya de políticos, que impide
por todos los medios llevar a cabo esta magnífica empresa que traía
consigo la reforma de las costumbres sociales y morales, vigorizando el
corazón, iluminando la mente y obligando a ejercitar la voluntad
decidida del pueblo español.

No se realizó, pues, esa campaña, con los augurios que de ella se hizo,
con las esperanzas que en ella se habían cifrado; pero, ¿se dejará, por
esto, de llevarla a cabo, aunque sea lenta, indirecta, pero enérgica,
insistentemente?

Queremos ser nosotros los promotores de ella y deseamos sea, con este
nuestro libro, el primer paso a realizarla, esperando ser secundados por
cuantos sientan en su pecho amor a España y en su espíritu cariño a la
Religión Cristiana[9].

Y ningún arma puede esgrimirse mejor que la Ciencia aunada a la doctrina
de Dios, pues que se transforma en el divino verbo, y, así como las
tinieblas desaparecen con la luz, así el error desaparecerá con la
verdadera ciencia[10].

Y ¿dónde hay más ciencia filosófica, ni más divinidad de palabra que en
los _Ejercicios_ de San Ignacio?

Ese libro, sólo comparable, después de la _Biblia_, con el _Kempis_ y
con el _Quijote_, por su universalidad y por su difusión, fué lo
bastante para matar el luteranismo y el protestantismo[11].

¿Por qué, pues, no estudiarle hoy, no ya como causa de esa milagrosa
transformación en la vida espiritual y material del hombre, y aun de las
sociedades, sino como campo de investigaciones filosóficas, como base
para fundamentar un sistema, como principio de creación de una escuela
en el sentido filosófico?

       *       *       *       *       *

Muchas veces habremos sentido en el fondo de nuestro ser la dolorosa
agonía de este hombre interno que vive como emparedado entre nosotros,
porque el aire que necesita son las ideas, la sangre que debe animarle
son las convicciones razonadas; y las ideas y las convicciones en los
modernos tiempos--ha dicho un ilustre pensador--no dejan de ser sino
exquisitos manjares, reservados para pocos, y por los que suspira la
hambrienta inteligencia de nuestro pueblo.

Pues en el libro de Ignacio se nos pone bien claramente de manifiesto la
síntesis de toda esta doctrina, porque él nos muestra ese hombre que
llevamos dentro de nosotros mismos, y nos proporciona ideas nuevas,
sanas y saludables; convicciones firmes y arraigadas; pensamientos
honrados y altos y, con todo esto, sacia esta hambre y esta sed a todo
el que se acerca a su mesa.

Claro es que, como toda obra grande, los _Ejercicios_, de San Ignacio,
han dado lugar a grandes controversias y desorientaciones[12]; mas
también han producido en muchas inteligencias y en no pocos corazones
efectos bien saludables.

       *       *       *       *       *

Movidos por esto habremos de presentar el cuadro de dudas, temores e
inquietudes que asaltan a la generación contemporánea cuando intenta
levantarse a la pura región de las ideas, y que son causa de ese
desasosiego, de esa contradicción en que vive Europa, y que hace que
presenciemos ese rápido y sangriento panorama de revoluciones y guerras
que han venido a confundir y trastrocar imperios, repúblicas y
monarquías.

Quizá nunca como en este siglo de vanidad y sutileza, de vacuidad y
erotismo, encontremos tendencias más opuestas, doctrinas más subversivas
y heterogéneas. Y es que el siglo XX, nacido en un cráter de revolución
y alimentado por una guerra, la más grande que registra la Historia en
sus anales, ha visto caer imperios de anchas fronteras que sucumbieron
al empuje de la Europa entera (¡que tanto fué menester para vencerlos!)
y escuchado atrevidas negaciones que han declarado desierto el Cielo,
por no decir desaparecido, huérfana o desolada la tierra, levantando
altares al Dios Exito y a la Diosa Fortuna.

Pero dejemos hablar sobre estos particulares a quien tiene la suprema
autoridad, a quien lo ve todo desde lo alto del Vaticano; cedamos la
palabra a quien mejor puede hacer uso de ella, por ser la más exacta y
la más fiel de la realidad; dejemos que hable, en fin, nuestro Santísimo
Padre Pío XI, pues él nos describirá la situación de Europa tal cual es,
con el verismo, con la realidad, con la amarga realidad que tanto apena
a su magnánimo corazón y su paternal sentimiento.

“Los hombres--nos dice en su primera encíclica[13]--, las clases
sociales y los pueblos no han encontrado la verdadera paz después de tan
tremenda guerra.

“Parecen escritas para nuestros días las inspiradas palabras de los
grandes profetas: Esperábamos la paz y no había bien; tiempos de
curación, y he ahí el temor y la turbación; esperábamos la luz, y he ahí
las tinieblas; esperábamos juicio, y no le hay; la salud, y se ha
alejado de nosotros.

“Las repetidas tentativas de estadistas y políticos para curar los males
de la sociedad, agitada y enferma, no han servido para nada.

“Otro mal mucho más deplorable es la misma trabazón social amenazada y
sacudida por hombres y partidos subversivos, principalmente por la
lucha de clases, que ya ha llegado a ser la enfermedad más inveterada y
mortal de la sociedad, que acecha todas las fuerzas vitales: trabajo,
industria, arte, comercio, agricultura, todo, en fin, lo que contribuye
al bienestar público y privado. De ahí las revoluciones y motines, las
reacciones y represiones, el manifestarse con amenazas y públicos
movimientos y aun con cubiertas rebeliones y otros desórdenes.

“Y, como si esto fuera poco, aumenta en el santuario de la familia la
corrupción y la licencia de las costumbres; el pudor de las mujeres y de
las niñas conculcado en licencia del vestido, de la conversación, del
lúbrico solaz de bailes inverecundos; con manifiesto insulto a la
miseria de los otros, haciéndose cada vez más provocadoras la
ostentación y la impudicia de aquellos que las repentinas ganancias
hicieron ricos, pero no mejores.

“Los hombres ya no son hermanos entre sí, como dicta la ley cristiana,
sino enemigos y extraños; se ha perdido el sentido de la dignidad
nacional y del valor de la persona humana, con el solo fin de gozar más
y mejor los bienes de esta vida, olvidando los bienes espirituales y
eternos; y para arrancarse esos bienes perecederos chocan rudamente y se
destrozan individuos y pueblos.”

¿No es ésta la verdadera visión de la realidad?

La voz del Pontífice ha resonado por todos los ámbitos del mundo y ojalá
haga enmudecer a los hombres y a los pueblos.

Y en medio de esta turbación general y de este espanto, de esta
confusión científica y de este círculo vicioso, se levanta la ciencia
filosófica, la verdad eterna, la voz de un hombre que habla a sus
hermanos como podría hacerlo el Redentor a sus hijos, Ignacio de Loyola,
y nos revela los derechos y deberes del hombre para con Dios, para con
sus prójimos, para consigo mismo.

Esto, claro es, sobrecoge a la humanidad y quizá la detenga en su marcha
vertiginosa de vicio y de crápula, abriendo ancha senda por donde camine
la civilización y el progreso, recogiendo, además, a cuantos caminan por
la vida sin rumbo, sin brújula, sin ideales, sin creencias, sin ciencia
ni fe, sin religión y sin Dios, sin timón, en fin, donde aferrarse,
porque son juguete del embate de las olas de las pasiones, de los
vicios, de una ciencia falsa, de una religión acomodaticia.

Ignacio consigue romper estos diques y valladares, y sacará de las
tinieblas a los que estaban cegados por falsas leyes, por principios
falaces, por instituciones ficticias, y conseguirá también evitar el que
unos, reclinados quizá en el seno del escepticismo, busquen el remedio a
sus males morales con el suicidio de la inteligencia; otros, invoquen a
la materia y miren con un amor profano a la tierra a la que han de
volver, juzgando que su destino limítase a que el cuerpo viva y crezca;
éstos, que amordazan la razón y la conciencia; aquéllos, mascullando
verdades racionales y destinos que el hombre ha de cumplir en su
terrenal existencia, haciendo ver a todos cómo buscando la vida del amor
divino y del temor a Dios se encuentra un gran lenitivo al angustioso
vivir que les atormenta.

Siguiendo a San Ignacio, cada cuál podrá declarar muy alto y muy
orgulloso cuál es el ideal de su vida, cuál la ley moral que acata y
con la que relaciona su existencia. Ya no habrá aquello de buscar, como
en la mayoría de las gentes se observa hoy en día, en prácticas externas
la satisfacción de las necesidades morales y religiosas, o creer indigno
de su alteza personal rendir acatamiento a verdades supremas y creerse
ligados con deberes externos tan sólo a los demás hombres; ni bastará,
tampoco, creer llenar su vida con verdades de sentido y de experiencia,
juzgando visión todo lo que se refiere al orden nacional, ni juzgar como
ley suprema de la vida acomodar sus actos a las exigencias sociales,
sino que hay que hacer el bien por el bien mismo, hacerse comprender de
todos por su caridad, por su sumisión, por su amor y por su abnegación.

De ahí que al estudiar esta portentosa vitalidad del espíritu de Ignacio
y al leer las páginas de sus _Ejercicios_ nos sintamos animados,
alentados, vigorosos y potentes para prestar auxilio a los náufragos de
ese inmenso Océano de la ciencia enciclopédica moderna y a animar a los
pocos que, con serena frente y ánimo resuelto, se lanzan al fondo de su
conciencia y buscan un punto de partida para perseverar, apoyados en él,
hasta poseer la verdad primera que sea verbo redentor en el mundo de la
inteligencia.

       *       *       *       *       *

Cuando consideramos, pues, las diferentes luchas a que se ve condenado
el hombre en el curso de su vida, hasta llegar a conseguir la verdad,
ninguna nos parece más grande ni más angustiosa que la que libra para
vivificar su corazón y para ver con la luz clara el ideal esplendente en
que debe desenvolver su existencia.

Por esto, quizá, no sea tanto de extrañar este espíritu general de
tolerancia y benevolencia que reina en el examen y definición de las
doctrinas, pues bien se ve cumplida la sentencia de aquel poeta inglés,
Byron: _La ciencia es el dolor_; y remedándola, podríamos decir: “La
verdad religiosa es el continuo sacrificio del hombre”, pues que para
profesar esta doctrina se ha tenido que atravesar un purgatorio, en el
que, a veces, muere no sólo la inteligencia, sino también la propia
voluntad; y al través de esa predicación se comprende que aquellas
palabras son fruto nacido entre tormentas intelectuales, y, por eso,
hemos de acatar con respeto al hombre cuando vemos que abarca la sana
doctrina tras lucha titánica y prolongada con el error.

Y si descendemos al fondo de nosotros mismos e interrogamos a nuestro
espíritu sobre esta confusión, veremos que nos dice que no es otra la
causa que la falta de verdad en la Filosofía moderna[14].

He ahí por qué creemos casi imposible una existencia social donde falte
la concepción de las verdades eternas, y es imposible que se ande sobre
la base sólida en religión cuando se desdeña el culto de la Filosofía.

La Historia nos pone, además, de manifiesto, cómo todos los grandes
beneficios que la humanidad ha alcanzado han tenido su origen y han
provenido de las verdades filosóficas proclamadas por esta raza divina
que comienza en Sócrates y continúa perpetuándose, como gloriosa
dinastía, produciendo los hombres más venerandos de la humanidad.

Y esta verdad la vemos corroborada por la simple reflexión de las
verdades contenidas en el estudio de la Filosofía, y que son las que más
tarde surgen y se levantan como diosas en los distintos templos; y según
sea el carácter o sello que la Filosofía imprima en su frente, así será
el culto que se las tribute y la veneración en que se las tenga.

El derecho, la humanidad y la naturaleza son ideas y seres que la
Filosofía define y revela. De aquí nace, sin duda, que las generaciones
modernas busquen siempre en el estudio de la Filosofía la clave de los
problemas todos, que, como poderosas esfinges, se presentan ante su
vista y a su atención, sin que puedan conocerse de otro modo que por lo
esencial, lo eterno, lo necesario, lo racional: por eso la ciencia
moderna se consagra con tanto entusiasmo al estudio de la razón o al
órgano de las verdades absolutas, por cuyo medio es posible la ciencia,
pues sólo la razón, con la fe, puede darnos el conocimiento de Dios,
principio y fundamento de todo ser y de todo conocimiento; y por eso,
también, la ciencia filosófica y los psicólogos son considerados hoy
como forjadores de sueños, y la metafísica, algo así como esa evocación
de las vulgares supersticiones.

No ocurre esto con el libro de San Ignacio, tan combatido por el
incoherente Castelar, pues que en él forja, no sueños de la vida, sino
la realidad de la vida misma; y con esa lógica, con esa metafísica, con
esa psicología plasmantes, a través de las cuales presenta al hombre tal
y como es, con sus flaquezas, con sus debilidades morales, con sus macas
y con sus espirituales laceraciones, nos hace ver cómo en él se encierra
todo un cuerpo de doctrina filosófica y toda una escuela.

       *       *       *       *       *

Muchas veces la Ciencia sólo nos cautiva en su parte de aplicación, y
las más de las veces cuidamos poco de los principios que la determinan;
pero inquirimos con solicitud sus aplicaciones a la vida social, y,
llevados por esta necesidad de obrar que nos atormenta, preferimos
siempre la solución concreta a las largas y laboriosas indagaciones
sobre la naturaleza; preferimos siempre la revelación a la demostración;
corremos fácilmente tras las brillantes creaciones de la fantasía, y
siempre nos encuentra recelosos y suspicaces al raciocinio[15].

Pero el libro de San Ignacio nos enseña la verdad; pues presenta siempre
ante nuestros ojos, no sólo al Dios del Diluvio y de Sodoma, sino que
también nos ofrece al Dios de la Bondad y de la Misericordia; pone en
los labios las terribles maldiciones de los profetas, pero lleva al
corazón las promesas gloriosas del Nuevo Testamento y de la Redención de
la Humanidad.

La doctrina, pues, que encierra ese admirable libro de San Ignacio es
bella, admirable y sublime.

“En pocas partes--dice Menéndez y Pelayo[16]--puede aprenderse tan bien
como en el libro de los _Ejercicios_, de San Ignacio, la diferencia
entre el bueno y el mal espíritu; el verdadero y el engañoso; como que
el conocimiento que allí se da no es tanto especulativo como práctico, y
más que para saber, para obrar.”

Y no es de extrañar; porque, elevado al seno de la Divinidad, fuente de
todas las perfecciones, y hablando Dios por él, ¡qué torrentes
admirables de verdad, de belleza y de sublimidad no se deslizan de su
pluma!

Bien quisiéramos llegar a la entraña de estas doctrinas filosóficas,
encerradas en ese libro de oro; mas quizá nuestras fuerzas no alcancen a
tanto, porque las obras de Dios sólo Dios puede explicarlas.

Las rayos del sol--dice un ilustre teólogo--, al atravesar un prisma, o
ciertos cuerpos, suelen descomponerse y tomar los colores de éstos.

Plegue al cielo que, antes de profanar la santa doctrina que ahí se
encierra, enmudezca nuestra lengua y se pare nuestra pluma.

Humildes, como somos, tenemos, sin embargo, el deseo legítimo de
permanecer incólumes ante tanta desorientación científica, y anhelamos
llevar los rayos de nuestra pequeña inteligencia por doquiera, pues
colocada sobre el celemín, de que habla el Evangelio, podrá irradiar, no
por la propia fuerza, ni por el impulso propio, que no los tiene, sino
por la fuerza y el impulso que la preste la verdad que defiende, la
ciencia que la alimenta, la razón que la apoya y la fe que la vivifica.

En esto, fiados, emprendemos nuestra obra y esperamos salir airosos de
ella, pues, como dice el castellano adagio: “¡Dios sobre todo!”

     Madrid, 19-III-XXII.

[Illustration: CASA SOLAR DE LOYOLA.

DONDE NACIÓ SAN IGNACIO]



BIOGRAFÍA



PARTE PRIMERA

BIOGRAFÍA

DE LOS

«EJERCICIOS ESPIRITUALES»

DE

SAN IGNACIO DE LOYOLA

[Illustration: VISIÓN DE LA COMPAÑIA POR SAN IGNACIO

(CUADRO DEL SR. CERVERA, CABALLERO DEL PILAR, QUE ADORNA EL SALÓN DEL
CIRCULO, EN MADRID)]



PREÁMBULO

     CARACTERÍSTICAS O PARTICULARIDADES DEL LIBRO DE LOS «EJERCICIOS
     ESPIRITUALES» DE SAN IGNACIO.--ARGUMENTO.--NEXO DEL
     LIBRO.--OPINIONES AUTORIZADAS ACERCA DE LA BONDAD DEL LIBRO.--LA
     IGLESIA Y LOS ÚLTIMOS PAPAS.--FUENTES INTERNAS Y EXTERNAS EN QUE SE
     INSPIRÓ SAN IGNACIO PARA HACER ESTE LIBRO.


En esta sección del libro, y siguiendo la norma que nos trazamos desde
el primer tomo, daríamos una ligera biografía de nuestro
escritor-filósofo; mas como sería alardear de dotes que no tenemos y de
recursos bibliófilos de que carecemos, el hacer una biografía aportando
datos y noticias nuevas acerca de su vida, siendo esto más reprochable,
cuando San Ignacio ha tenido tantos y tan grandes varones sabios que le
han dado todo el relieve a su figura insigne y universalmente conocida,
al escribir con su pluma esas obras tan bellas y admirables como las del
Padre Ribadeneira, Padre Mir, etc., renunciamos a hacerlo.

Por otra parte, como ni nada nuevo podíamos añadir, ni podíamos escribir
mejor que ellos, hemos creído lo más acertado no dar esta reseña
biográfica, remitiendo al lector a aquellos varios autores de los que
damos, en su lugar, extensa reseña, lo más exacta que nos ha sido
posible.

Así, pues, nos ocupamos de la biografía del libro inmortal _Ejercicios
Espirituales_, base de todo nuestro trabajo, y en la que hemos recogido
datos bien interesantes y que no serán conocidos, pues, si están
publicados en el _Monumenta_, como su lenguaje es el latino, no habrá
llegado a muchos, aun devotos y amantes de saber estas cosas.

De ahí también que hayamos querido completar esta sección, y creemos que
será del agrado del lector, de por sí siempre, y naturalmente, curioso.



BIOGRAFÍA DE LOS “EJERCICIOS”


En dos partes, pues, hemos dividido esta sección: en la primera
analizamos las características o particularidades del libro de los
_Ejercicios_; en la segunda damos a conocer los biógrafos y
comentaristas de este libro del Santo Fundador y Filósofo.

De esta manera se completará la biografía que nos proponemos hacer y que
queremos sea lo más perfecta posible.



PARTE PRIMERA


En todo libro bien escrito han de encontrarse tres partes; a saber:
introducción o argumentación, nexo o cuerpo de doctrina y apéndices o
ampliaciones en el desarrollo de las teorías que se exponen para su
mejor esclarecimiento.

En el libro de San Ignacio se ven claramente estas divisiones, cuales
son: prefacio, cuerpo y apéndices.

En el prefacio se hace una cumplida explicación de cómo deben hacerse
los Ejercicios y da reglas, por las que han de guiarse director y
ejercitando para sacar mayor provecho espiritual de ellos.

En el cuerpo están las meditaciones todas, que se hallan subdivididas
en cuatro semanas; y en los apéndices se exponen los tres modos de orar;
los misterios de la vida de Cristo[17]; las reglas para distribuír mejor
las limosnas, para conocer y desechar los escrúpulos, para distinguir si
nos guía el espíritu bueno o el malo, y, en fin, para sentir y obrar
conforme desea la Santa Madre Iglesia.

Bien se advierte que esta doctrina no fué inventada por San Ignacio,
sino que es tan antigua como la Iglesia Católica, y bien lo da a
entender el sabio jesuíta P. Suárez, cuando dice que todos los autores
cristianos han sostenido, defendido y aceptado estos sistemas y estos
principios[18].

El P. Alfonso Rodríguez, S. J., tomó no pocos pasajes de los
_Ejercicios_[19] e igual hizo el P. Luis de Palma en sus obras, _Camino
espiritual, de la manera que lo enseña el bienaventurado Padre San
Ignacio_ y _Tractatus de examine conscientiæ secundum doctrinam S. P.
N. Ignatii_[20].

Otros autores modernos han tratado también del examen de conciencia,
entre los que encontramos al P. H. Watrigant, que escribió una obra
titulada _La meditation fondamente evant Saint-Ignace_[21], y otra, que
llamó _De examine conscientiæ juxta Æclesia Patres Sanctum Thomam et
fratres vitæ communis_.

En ambas aduce testimonios de infinitos autores, que trataron, como
fundamento capital, de la doctrina católica, el examen de conciencia.

Y no sólo en lo que hace a este punto, sino en otras materias de que
tratan los _Ejercicios_, nos encontramos con igual doctrina, expuesta
por muchos Santos Padres, especialmente San Atanasio, San Basilio, San
Juan Crisóstomo, San Gregorio Nacianceno, San Ambrosio, San Jerónimo,
San Agustín y San Gregorio el Magno, y así lo dice el P. Pedro Vogt, S.
J., cuando trata de los _Ejercicios_, en sus obras _Die Grundwahrheiten
del Exercitien des heiligen Ignatius ausführlich dargeleg in Aussprüchen
der heiligen Kirchenvater_[22] y _Die Exercitien de heiligien Ignatius
ausführlich dargelegt in Ausprüchen der heiligen Kirchenvater_[23].

Claro es que San Ignacio no podía inventar ni el fin del hombre ni otros
dogmas de la fe, pues todo esto es común a cuantos caminan con la luz de
la razón y con la revelación que Dios da a los hombres.

Lo que hizo San Ignacio fué seleccionar, escoger, adoptar estas
doctrinas y acoplarlas para dar unidad, cohesión y viabilidad a la forma
en que habían de hacerse los ejercicios, bajo un plan fijo, con reglas
concretas, con normas seguras, a fin de poder obtener los frutos
espirituales para los ejercitantes, según él lo ideaba.

En esto estriba el mérito intrínseco de este libro.



DEL NEXO DE LOS “EJERCICIOS”


Para que mejor se conozca, no sólo la unidad que el autor quiso dar a la
obra, si que también la unidad de tiempo[24] en ella invertido,
apuntaremos algo que pueda ser interesante al lector.

Ya hemos dicho que el pensamiento de San Ignacio fué--según el Padre
Suárez[25]--abarcar todas aquellas cosas, todos aquellos conceptos,
todas aquellas reglas que pudieran contribuír o conducir a la
instrucción espiritual de los hombres en lo exterior y a la eterna
salvación del alma en lo interior; porque no ignoraba que para alcanzar
una vida espiritual se requieren dos cosas principales, a saber: la
corrección de las costumbres y la unión con Dios.

Para conseguir la primera se hace preciso purgar los pecados pasados,
con una frecuente confesión, y curando así poco a poco la conciencia.

Para lo segundo es menester la meditación frecuente, la oración y el
ejercicio de las virtudes.

Y con estos dos elementos se puede llegar a una elección de vida recta y
se instruye perfectamente el hombre en los ejercicios.

San Ignacio establece, además, los dos exámenes de conciencia, el
general y el particular para mejor llegar a la perfección de vida y que
deben hacerse no sólo durante los ejercicios para adquirir el hábito,
sino también después, para quitar los defectos que se noten o adquirir
las virtudes que se necesitan, haciendo ver cómo el examen de conciencia
es siempre el mejor medio para cuidar bien del alma.

Después, para explicar cómo han de unirse las cuatro semanas, por medio
de las correlativas meditaciones, pone como principio de nuestra
perfección y salud espiritual la Vida de Cristo, la que hemos de
procurar imitar, estableciendo grados, y, después, ir considerando los
misterios sacratísimos y su vida, ya común o privada, ya pública y
perfectísima, procurando imitar sus excelsas virtudes, por medio de la
constante meditación y el ejercicio de aquéllas, en orden a las tres
clases de humildad, y, por tanto, de los tres grados de virtud que hay
en el hombre, pudiendo, de este modo, llegar a la elección o reforma de
la vida.

Esto es lo que quiso exponer el autor en su gran libro de los
_Ejercicios_ y éste es su nexo, su cuerpo, su entraña.



OPINIONES AUTORIZADAS ACERCA DE LA BONDAD DEL LIBRO


Bien quisiéramos aportar aquí cuantas opiniones han expuesto los hombres
que más han brillado por su sabiduría, virtud y santidad, acerca del
juicio que les mereciera este libro de oro; mas como esta tarea la
creemos superior a nuestras fuerzas, procuraremos acercarnos, lo más
posible, a esta aspiración, y presentaremos aquellas que hemos
encontrado más a mano. Y aunque algunos crean que bastaría aducir el
testimonio de aquel Sumo Pontífice, Paulo III, que fué quien aprobó
este libro, nuestra opinión no coincide con ellos, y de ahí nuestro
propósito, porque queremos revestirle de la máxima autoridad, y para
demostrar, además, su grandeza y su universalidad.

Comenzaremos por aducir las opiniones de los que, viviendo apartados de
la Religión Católica, sin embargo, le han prodigado elogios.

El celebérrimo Tomás Macaulay[26], después de poner de manifiesto cómo
este libro había sido recomendado muy eficazmente y con gran
encarecimiento a todos los fieles y religiosos por el Romano Pontífice y
por el Prepósito general de la Compañía de Jesús, dice que no puede
menos de reconocer que los elogios que estas dos ilustres autoridades
eclesiásticas le han prodigado son justos y se ve impelido a unirse a
ellos. “Se ha de saber--añade--que el propio Juan Knax, príncipe de los
herejes en Escocia, es de la misma opinión que el Pontífice, sin duda
por estar vendido”.

Cierto pastor de la Iglesia Anglicana, llamado Orby Shipley, hizo una
edición de los _Ejercicios_, para uso de los anglicanos[27], y en el
prefacio de este libro dice que encierra un método especial y tiene una
virtud y fuerza de convicción que parece mentira que por la simple razón
se llegue a tan profundos conocimientos[28].

Pedro Laffite, de la escuela positivista francesa, no se ha recatado en
decir lo siguiente: “Estos exercicios constituyen como un aviso y como
una obra de sagacidad política y moral del individuo y que mediante un
trabajo personal, solitario y prolongado se llega a ver realizado el
milagro de un admirable equilibrio moral”[29].

El insigne pedagogo alemán Carlos Holl decía que no solo no perjudicaban
a la propia persona y a la naturaleza humana las meditaciones de los
_Ejercicios_, sino que más bien exaltan, elevan, sublimizan el ingenio
peculiar de cada uno de los ejercitantes[30].

Estas son las opiniones de varones sabios que encontramos entre los no
afectos a la ortodoxia católica.

Entre nuestros grandes escritores católicos también hay juicios que nos
harán comprender las excelencias de este libro.

El gran Ludovico Blossio, abad de Lieja y honra de la Sagrada Orden de
San Benito, maestro de las almas, dice que primero hizo él los
ejercicios en Lovaina[31] y después dirigió otros, para los jóvenes
novicios de la Orden, y, ponderando los grandes frutos espirituales que
vió habían sacado todos, exclama en una carta que dirigió al P. Adrián,
S. J.: “Ojalá que estos ejercicios los hubiera hecho hace veinte años,
porque llegaría a la vejez con más fortaleza de ánimo. Alabemos, sin
embargo, a la benignidad de Dios, que, por vos, nos ha enseñado el
camino de la razón y de la verdadera vida”[32].

Y en otra ocasión dice también que esta obra “es toda oro potable, llena
de jugo de sabiduría y tesoro tan precioso, que se debían dar muchas
gracias a Dios por haberla descubierto en estos últimos tiempos, para
gloria suya y bien universal del mundo”.

No menos entusiasmado se muestra el prior de los Cartujos de Colonia,
Gerardo Haunnontano, quien dice en una carta, dirigida al P. Pedro
Fabro, compañero de San Ignacio en la fundación de la Compañía, lo
siguiente: “Dejad que los hombres de buena voluntad hagan estos
ejercicios y veréis cómo en pocos días adquieren el conocimiento
perfecto de sí mismos y de sus pecados, llorándolos amargamente y
obteniendo una conversión verdadera, con ánimos para vivir en la virtud;
conquistando la gracia suficiente para adquirir el verdadero amor a Dios
y llegar a la consecución de una cierta estrecha amistad y aun
familiaridad con Dios, por medio de una virtud acrisolada”[33].

Es de advertir que esto lo escribía sin haber practicado aun los
ejercicios y sólo por conocer la obra de San Ignacio.

Poco después los hizo[34], pero no hemos encontrado documento alguno que
nos revele su opinión.

El gran maestro del espíritu P. Juan de Avila llamaba a los ejercicios
_Escuela de celestial sabiduría_.

El P. Luis de Estrada, español y general de los cistercienses, dice: “Y
si tratamos de los santos exercicios, que, para provecho universal de
todo cristiano, compuso y adornó el varón de Dios (Ignacio), ¿no es cosa
maravillosa? Sí, por cierto. En las otras iglesias... sólo a sus
feligreses procuran de informar en la vida espiritual...; pero si
miramos a la santa Compañía y la fuerza con que extiende las raíces el
granito de mostaza, hallaremos que son padres de novicios de todo
cristiano, que vienen a sus casas. Tan de propósito ponen en razón el
ánimo del oficial, y del caballero, y del eclesiástico, y del casado,
procurando encerrarlos en noviciaría...”

Y más adelante, dice: “Los efectos grandes que esta medicina de los
santos ejercicios ha hecho y hace en personas de diversos estados, no se
pueden encarecer, ni los creerán los que no han visto, como yo, muchas
ánimas recuperadas a la vida espiritual”[35].

Otra lumbrera de aquellos tiempos fué el gran San Francisco de Sales,
quien se hacía lenguas de los beneficios espirituales que reportaba la
práctica de los ejercicios y atribuía a ellos cuanto de bueno sentía en
sí mismo[36].

De los demás autores de los tiempos modernos escogeremos uno muy
valioso, el de Francisco de Hettinger, profesor de Teología en la
Universidad de Würzburg (Baviera), el cual se dedicó muy especialmente
a estudiar y analizar el libro de San Ignacio[37] y al que llama
admirable por parecer siempre nuevo; dotado de gran unidad, revela una
constancia y un cúmulo de enseñanzas, pues contiene todas aquellas que
son más a propósito para hacer desaparecer los pecados, y limpiar el
alma de ellos, conducirla a un grado de perfección, que pone en
condiciones de ser predestinada para gozar de Dios[38].

Cuánto renombre ha alcanzado este libro lo dice aquella frase
conocidísima: “Ha convertido más almas a Dios que letras tiene”[39].

       *       *       *       *       *

Nos parece obligado, ya que estamos en plan de aportar testimonios,
aducir la opinión del propio San Ignacio, pues así como el arquitecto es
el que mejor conoce las bellezas y las utilidades de la obra que ha
construído, así él podrá darnos su opinión acerca de su libro.

Y no temamos que nos hable con énfasis y vanidad, porque quien está
henchido de humildad y conoce su insignificancia, ha de hablarnos como
cuando conversaba con Dios, con la verdad, lisa y llana.

Y la opinión de San Ignacio la encontramos en una carta que en Noviembre
de 1536 dirigió al presbítero Manuel Miova, en la que, exhortándole a
practicar los ejercicios, le dice textualmente: “Y porque es razón
responder a tanto amor y voluntad como siempre me habéis tenido, y como
yo oy en esta vida no sepa en qué alguna centella os pueda satisfacer,
que poneros por un mes en exercicios espirituales... y aun offrecistes
de lo hacer, por servicio de Dios N. S. os pido, si lo aueis probado y
gustado, me lo escriuais y si no, por su amor y acerbissima muerte que
pasó por nosotros os pido os pongais en ellos; y si os arrepintieredes
dello, demás de la pena que me quisieredes dar, a la qual yo me pongo,
tenedme por burlador de las personas espirituales, a quien deuo todo”.

Y, poco después, añade:

“Dos y tres y otras quantas vezes puedo, os pido por servicio de Dios N.
S. lo que hasta aquí os tengo dicho, porque a la postre no nos diga su
Divina Majestad por qué no os pido con todas mis fuerzas, siendo todo lo
mejor que yo en esta vida puedo pensar, sentir y entender assi para el
hombre poderse aprovechar así mesmo como para poder fructificar, ayudar
y aprovechar a otros muchos”[40].

De donde, claramente, se deduce de sus últimas palabras la fe que tiene
en que su obra es provechosa, en el camino de la vida espiritual, a
todos los hombres.

Mas si estas opiniones no fueran lo bastante para convencer, de la
excelencia de este libro, aun a los más despreocupados, aportaremos lo
que entendemos culmina en un elogio, que es la autoridad de la Iglesia,
cuya opinión está expuesta en los documentos pontificios, en el Derecho
Canónico y en las pastorales de todos los prelados.

Aducidas en otro lugar las aprobaciones de todos los Papas desde la
sanción de los _Ejercicios_, hemos tan sólo de fijarnos en los elogios
que los han prodigado los últimos Pontífices.

El inmortal León XIII, en una carta dirigida al Clero de Carpintero
decía: “Mucho he procurado hacer por el bien de mi país natal; pero de
todo lo que he hecho, lo más saludable y lo que más me llena el alma de
consuelo, es el haber facilitado al Clero la práctica de los _Ejercicios
Espirituales_.

“Yo mismo, en otros tiempos, yendo en busca de un alimento sólido, para
mi alma, recorrí gran número de libros, sin que ninguno llenara mis
deseos. Por fin, hallando entre mis manos el libro de los _Ejercicios
Espirituales_, de San Ignacio, no pude menos de exclamar al conocerlo:
He aquí el alimento que deseaba para mi alma; y desde entonces no me he
separado de aquel libro. La meditación del fin del hombre bastaría para
renovar todo el orden social”[41].

El Papa Pío X, en una carta que dirigió al P. Carlos Criquilión, el 8 de
diciembre de 1904, decía:

“Exercitiorum spiritualium consuetudinem qualem praesertim caelesti,
prorsus consilia Sanctus Ignatius, legifer, Pater vester induxit, semper
nos magni fecimus, utpote in qua ad emendandos mores et christianos
refovendos spiritus mirifica quaedan insit efficacitas. Nunc autem eum
in hoc apostolatus fastigio collocati sumus, eo clarius apparet nobis
quantum adjumenti affere possit consuetudo ejusmodi ad propositum, quod
habemus, instaurandi omnia in Christo”[42].

Y el propio Pío X incluyó en el Derecho Canónico[43], como ley, las
letras de la Sagrada Congregación del Concilio, publicadas con autoridad
del Papa Clemente XII[44], en las que se dispensa a los eclesiásticos,
obligados a residencia y coro, de ambas cosas y hacen suyos los frutos
de los _Ejercicios_.

He aquí el texto de esta disposición ya canónica: “_Parochos insuper per
idem tempus semel tantum in anno exercitiis hujusmodi vacantes a
residentia absolvit; quod ipsum servari vult quad canónicos,
beneficiatos aliosque personali residencia obstrictos et chori servicio
mancipatos, quos nihilhominus lucrari decernit integros fructus et
quotidianas morum respective canonicatuum et beneficiorum distributiones
quascumque, aliaque emolumento, per inde ac si choro divinisque oficiis
personaliter interessent; dummodo tamen eadem exercitia peragant,
obtenta prius ab ordinario licencia a quo nullatenus concedenda erit
Adventus et Quadragesima temporibus, ac in solemnioribus festivitatibus,
nec unquam omnibus simul canonicis aliisque choro insirvientibus; sed ea
adhibita circunspectione, ut chori servitium nequaquam inttermitatus; et
quoad parochos, idoneis prius subragatis œcónomis ab ipsomet ordinario
approbandis, qui interim animarum cura recte administrent_”.

Por último, aduciremos el testimonio del actual Pontífice, que siendo
prefecto de la Biblioteca Vaticana publicó la gran obra titulada “_San
Carlos Borromeo nel terzo centenario de la canonizzazione_”, de la que
hizo una traducción al francés el P. Watrigant, S. J.[45], y en ella
dice el cardenal Ratti lo siguiente: “Bien puede decirse que San Carlos
debió su conversión a la práctica de los _Ejercicios Espirituales_, y
todos sus biógrafos están conformes en atestiguar que el Santo tenía la
piadosa costumbre de practicar los _Ejercicios_, no una, sino dos veces
al año, y estos ejercicios los hacía siguiendo fielmente el método de
San Ignacio, sin que se pueda dudar de esto, ya que le dirigió en ellos
el P. Ribera, de la Compañía de Jesús”[46].

Más adelante extracta de las cartas inéditas de San Carlos al cardenal
Paleotti lo siguiente:

“Por lo que respecta a los ejercicios espirituales que hacen los
ordenandos antes de recibir las Ordenes Sagradas, el tiempo determinado
por el visitador apostólico y nuestro Concilio provincial era de un
mes, aproximadamente; pero, en la práctica, era de unos quince días...
Después, en cuanto a la forma, se intentó imitar a los padres jesuítas y
tomar algunas de sus reglas, las cuales todavía tienen una cierta forma
del Padre Ignacio, impresa en aquel librito que a Vuestra Señoría
Ilustrísima debe ser conocidísimo. Pero de ello, seguramente, tendrá
pleno conocimiento”[47].

Más adelante añade: “También, después de su conversión, San Carlos se
complacía en tomar por guía en sus ejercicios espirituales a los hijos
de aquel que había sido el providencial inventor”[48].

Y transcritas las cartas inéditas del mismo San Carlos, el cardenal
Pallotti extracta lo siguiente: “El prudentísimo Carlos se había hecho
un maestro no sólo en practicar los ejercicios, sino en darlos, y se le
agregó al directorio formado para esto. De tal directorio es el
ilustrísimo Ratti el primero en dar la noticia, y para formar este
directorio se valió San Carlos de aquellas notas que Ignacio tomó de
muchos libros y las puso en el suyo, las cuales no cabe duda que tienen
gran mérito para este directorio”.

A este propósito dice el cardenal Ratti:

“Nuestro San Carlos dirigió la mano y la vista de aquel primer
directorio ignaciano, y, recogiendo los dispersos elementos y
coordinándolos e iluminándolos a veces con títulos y didascalias, llegó
a componer un cuerpo solo. Coincidiendo con el título que la misma mano
de San Carlos escribiera a la cabeza del Código, hallamos recogidos
todos, y solamente aquellos signos, aquellas reglas y notas que se
refieren al oficio y la labor del director, y omite todos los demás. Los
diversos textos están tomados y transcritos textualmente del volumen”:
_Exercitia spiritualia a R. admodum in Christo Patre Nostro M. Ignatio
de Loyola, Societatis Jesu, institutore. et. primo, generali,
praeposito auctore._ Vianae Austriae in aedibus Caesareicollegii dictae
Societatis. Ano Domini 1563[49].

Habla después el cardenal Ratti de otro manuscrito encontrado, del cual
hace un nuevo argumento sobre el juicio anterior, diciendo:

“De ahí el amor y el estudio que él (San Carlos) había hecho de los
ejercicios de San Ignacio, y el método a que se sometía su aplicación.
Por lo demás, era bien natural, por no decir felizmente inevitable, que
tal ocurriese. Un libro como los _Ejercicios_, de San Ignacio, que casi
de repente se afirmó e impuso como el más sabio y universal código de
gobierno espiritual de las almas, surgiendo inagotablemente de la piedad
más profunda, a la vez que más sólida, que era estímulo irresistible y
guía segurísima para las conversiones y para la más alta espiritualidad
y percepciones; un libro así no podía dejarse de colocarse en primera
fila entre los predilectos de nuestro Santo, en el cual revelaba el
genio característico, sus más nobles aspiraciones, y, en una palabra,
todo un espíritu”[50].

Y, para dar término a tan valiosos testimonios, habremos de aportar como
broche de oro, el _Breve_, publicado por el ya Pontífice Pío XI (antes
cardenal Ratti), en el que declara a San Ignacio de Loyola patrono de
los _Ejercicios Espirituales_, fuente y perfección, y que tantas almas
han ganado a Cristo de los que de Él vivían alejados y a otros les ha
hecho subir a las cumbres de la Santidad:

“El principal cuidado de los Sumos Pontífices fué siempre recomendar,
con las mayores alabanzas, y promover con vigorosas excitaciones, todo
aquello que, en gran manera, ayudase y condujese a la piedad y a la
perfección cristiana.

“Ahora bien; entre los diversos auxilios de este género, reclaman lugar
principalísimo los _Ejercicios Espirituales_, que introdujo en la
Iglesia San Ignacio, llevado por cierto divino instinto.

“Porque, aunque, gracias a la benignidad de Dios misericordioso, nunca
faltaron quienes, penetrando profundamente en las cosas celestiales, las
propusiesen convenientemente a la consideración de los fieles de Cristo;
sin embargo, San Ignacio fué el primero que, en el librito compuesto por
él, cuando todavía estaba desprovisto de letras, y al cual llamó él
mismo _Ejercicios Espirituales_, comenzó a enseñar cierto método y
manera especial de practicar los retiros espirituales, por medio del
cual método fuesen maravillosamente ayudados los fieles a detestar sus
pecados y disponer santamente su vida, con el ejemplo de Cristo Nuestro
Señor.

“Y, gracias a la eficacia de este método ignaciano, se ha conseguido que
la suma utilidad de estos ejercicios, según afirmó nuestro predecesor,
de preclara memoria, León XIII, esté ya comprobada por la experiencia de
tres siglos..., y por el testimonio de todos los varones que más han
florecido durante ese tiempo en la enseñanza de la ascética o en
santidad de costumbres[50a].

“Y, además de tantos varones tan ilustres en santidad, aun de la misma
familia ignaciana, que han declarado abiertamente haber sacado toda su
virtud de esta como fuente de los _Ejercicios_, plácenos recordar, por
lo que toca al clero secular, a aquellos dos luminares de la Iglesia,
San Francisco de Sales y San Carlos Borromeo. El primero, para
prepararse a la consagración episcopal, se entregó diligentemente a los
ejercicios ignacianos, y en ellos fué donde se impuso de aquel método de
vida que siempre guardó después, conforme a los principios acerca de la
reforma de vida, escritos por San Ignacio en su libro.

“Por lo que hace a San Carlos Borromeo, cierto es, como afirmó Nuestro
Predecesor, de feliz memoria, Pío X[51] y Nos mismo demostramos antes de
Nuestro Sumo Pontificado, publicando documentos históricos, que habiendo
esperimentado en sí mismo la eficacia de estos Ejercicios, por los
cuales había sido impulsado a vida más perfecta, divulgó el uso de ellos
entre el clero y el pueblo. Y, entre los santos varones y mujeres de
Ordenes religiosas, basta con citar, por ejemplo, a aquella maestra de
altísima contemplación, Santa Teresa de Jesús, y al hijo del Seráfico
Patriarca, San Leonardo de Puerto Mauricio, el cual estimaba en tanto el
librito de San Ignacio, que confesó haberlo seguido siempre al ganar
almas para Dios.

“Habiendo, pues, los Romanos Pontífices aprobado solemnemente, desde su
primera edición, este libro, aunque de poco tomo, realmente
“admirable”[52] y colmándole de alabanzas y robusteciéndole con
autoridad apostólica, no dejaron, después, de aconsejar su uso
derramando sobre él los tesoros de las santas indulgencias y honrándole
sucesivamente con nuevas alabanzas.

“Por tanto, estando Nos persuadidos de que los males de nuestros tiempos
se derivan, en gran parte, de que ya no hay quien medite dentro de su
corazón[53]; y convencidos de que los Ejercicios Espirituales, hechos
según las enseñanzas de San Ignacio, son eficacísimos para vencer las
terribles dificultades que atormentan hoy a la sociedad humana; y
conociendo bien la consoladora cosecha de virtudes que se recoge en los
retiros espirituales, así entre las comunidades religiosas y sacerdotes
seculares, como entre los seglares y--cosa digna de singular mención,
principalmente en nuestro tiempo--aun entre los mismos obreros,
deseamos, con la mayor vehemencia, que cada día se difunda más el uso de
estos Ejercicios Espirituales y sean cada vez más numerosas y
florecientes esas casas de piedad adonde, como para prepararse a la
palestra de una perfecta vida cristiana, se retiran los fieles un mes
entero, u ocho días, o algunos solamente, no pudiendo otra cosa.

“Esto rogamos a Dios por el amor de Nuestra Santa Iglesia; y accediendo
Nos mismo en este año en que se celebra el tercer centenario de la
canonización de San Ignacio, y el cuarto de este áureo libro; deseando,
pues, dar al Santo Patriarca clara señal de Nuestra gratitud, siguiendo
el ejemplo de Nuestros Predecesores, que designaron los Patronos y
Tutelares de otros Institutos, oídos en Consejo Nuestros Venerables
Hermanos los Cardenales de la Santa Iglesia Romana puestos al frente de
la Sagrada Congregación de Ritos, con Nuestra Autoridad Apostólica,
_declaramos, constituímos y proclamamos a San Ignacio de Loyola Patrono
de todos los Ejercicios Espirituales_, y, por tanto, de las fundaciones,
cofradías y asociaciones de cualquier género consagradas a los que
practican los Ejercicios Espirituales.

“Y decretamos que estas Nuestras Letras son y serán siempre firmes,
válidas y eficaces, y tengan y produzcan sus plenarios e íntegros
efectos, sin que valga ninguna otra cosa en contrario.

“Dado en Roma y en San Pedro el año del Señor 1922, el día 25 del mes de
julio, en el año primero de Nuestro Pontificado.

“Pío XI.”



DE LAS FUENTES DE LOS “EJERCICIOS”


No podemos sustraernos a tratar de esta importante cuestión, ya que son
muchos los autores que divagan sobre el particular.

De dos clases pueden considerarse las fuentes de donde tomó San Ignacio
la doctrina y las materias que incluyó en su libro: las internas y las
externas.

En cuanto a las primeras, no cabe dudar que fueron la inspiración de
Dios, la unción del Espíritu Santo, al decir del Padre Polanco, de la
lectura de la Sagrada Escritura y de una intensa, aunque corta, vida
espiritual, según el Papa Paulo III[54].

Por lo que hace a las segundas, recogeremos las opiniones más
autorizadas, a fin de no errar en cuestión tan importante.

El P. Yepes afirma lo siguiente: “Comunicóle los Ejercicios que escribió
Fray García de Cisneros, y éstos llevó consigo el Padre Ignacio a
Manresa; en ellos se ejercitaba los primeros años de su conversión, y
éstos enseñaba a los que al principio le comunicaban, y destos se
aprovechó en los años de adelante, cuando habiendo oído arte y Teología
compuso aquel tan docto y provechoso de los _Ejercicios_”[55].

Y más adelante dice: “Después, cuando ya vino a ser hombre perfecto y
consumado, docto en artes y Teología, hombre de grande espíritu,
poderoso en obras, palabras y escritos, puso, quitó y añadió muchas
cosas en el Ejercitatorio que le habían dado en Monserrate, y acomodóle
a su instinto y modo de vivir con que hizo tanto provecho en el mundo, y
con sus hijos y discípulos hacen tan extraordinarios efectos”.

El propio Santo dice que en Manresa recibió grandes beneficios de Dios.

“Una vez--añade--yua por su deuoçion a una yglesia, que estaua poco mas
de una milla de Manrresa, que creo yo que se llama Sant Pablo, y el
camino va junto al río, el cual iba hondo. Y estando allí sentado se le
empeçaron a abrir los ojos del entendimiento; y no que viese alguna
visión, sino entendiendo y conociendo muchas cosas espirituales, como de
cosas de la fe y de letras; y esto con una ilustraçion, que le pareçian
todas las cosas nueuas. Y no se puede declarar los particulares que
entendió entonces, aunque fueron muchos, sino que reciuió una grande
claridad en el entendimiento; de manera que en todo el discurso de su
vida, hasta pasados sesenta y dos años, coligiendo todas cuantas ayudas
aya tenido de Dios, y todas cuantas cosas a sabido, aunque las ayunte
todas en uno, no le pareçe aber alcançado tanto, como de aquella voz
sola”[56].

Por lo que hace a la experiencia de la vida espiritual, el P. Palma sacó
de los escritos del P. Ribadeneyra lo siguiente: “Quien considere la
oración que tenía nuestro Padre en este tiempo, las penitencias que
hacía (habla de cuando estaba en Manresa), la mortificación en que se
ejercitaba, las tentaciones que había padecido y las victorias que había
alcanzado, y las consolaciones e ilustraciones con que Nuestro Señor le
visitaba, hallará que todo esto era tanto y en tan alto grado, que no
solamente pudo escribir un libro tal como decimos, sino que, habiendo de
escribir, no podía ser sino que el libro de este género fuese muy
acabado y perfecto”[57].

Y poco más adelante dice:

“Tenía ya experiencia del consuelo interior y del desconsuelo, de la
devoción y de la sequedad, de la alegría del espíritu en el ejercicio de
la penitencia y mortificación, y de la contradicción y repugnancia de la
carne, y, finalmente, había probado los malos espíritus que como vientos
turbian el corazón del hombre; y en una borrasca, nacida de los
escrúpulos, se había visto en punto de anegarse, y, con la gracia de
Dios, había salido bien de todo y había cobrado ánimo y destreza de buen
marinero y piloto experimentado para gobernar su navío entre estas olas
y tempestades, hasta ponerle en puerto seguro por medio de la fe y
confianza y conformidad con la voluntad de Dios.”

Hizo San Ignacio los _Ejercicios_ teniendo a Dios por principal maestro,
y así lo confesaba él a Consalvio de Cámara, cuando decía: “En Manresa
no tuve a otro maestro que a Dios, pues no tuve otra persona que me
enseñara”.

Esto los autores lo llaman con varios nombres:

Nadal: “Beneficio e instinto de Dios”[58]. Polanco: “Doctrina recibida
de Dios y ungida por el Espíritu Santo”[59]. Suárez: “Gran auxilio de
Dios[60], rayos de luz divina[61] y unción del Espíritu Santo”[62]. Y
los jueces de la Rota, Ludovico, Manzanedo y Panfilio: “Conocimiento y
luz sobrenatural infusa”[63]. Y, más adelante[64], dicen: “Estos
_Ejercicios_ están llenos de piedad y santidad y fueron hechos en aquel
tiempo en que el B. Padre carecía de instrucción, por lo cual se ve que
más fué conocimiento e inspiración sobrenatural infusa que adquirida por
los estudios”.

El P. Debuchy dice: “Sans cette grace la composicion des _Exercices_
reste un mystéree”, y el P. Ludovico Pastor dice que es admirable que un
hombre guerrero, que tan sólo aprendió a leer y escribir, haya podido
hacer esta obra, en la que presenta con tanta claridad, con tan alta
doctrina y con tan gran fuerza, los distintos estados del alma. Añade
que el propio San Ignacio y sus primeros alumnos se ve que fueron
inspirados por el Espíritu Santo[65].

El P. Ludovico de Palma, aunque dice que no quiso Dios enseñar de súbito
a Ignacio, ni le infundió por revelación la doctrina de los
_Ejercicios_, afirma, sin embargo, que tuvo por maestro a Dios, pero fué
aprendiendo no súbita, sino paulatinamente,

[Illustration: LA VÍRGEN SANTÍSIMA DICTANDO A SAN IGNACIO LOS
«EJERCICIOS»]

instruyéndose durante el tiempo que estuvo en Manresa, y procuró salir
un gran maestro[66].



DE LA AYUDA QUE LA SANTÍSIMA VIRGEN LE PRESTÓ PARA ESCRIBIR LOS
“EJERCICIOS”


Son muchos los autores que afirman que San Ignacio recibió, durante el
tiempo que estuvo en Manresa, las visitas de la Virgen, y que le dictaba
los _Ejercicios_.

Sin embargo de esto, en la gran obra _Monumenta Ignaciana_ se dice que
esta doctrina se tiene como probable, pero no nos atrevemos a tomarla
como segura[67], aunque esta tradición ha venido creyéndose durante
cuatro siglos y hasta se han hecho pinturas y esculturas en las que se
representa a San Ignacio escribiendo sobre una roca y la Virgen,
teniendo sobre sus rodillas al niño Jesús y asido con sus divinas manos
por debajo de los sobacos, en actitud de dictar a San Ignacio.

Ningún documento fehaciente que acredite esto dejó San Ignacio, y el
único testimonio, que algunos autores atribuyeron a Laynio, no se ha
encontrado aún[68].

Únicamente ha llegado hasta nosotros una narración del P. Gonzalo de
Cámara, que afirma oyó de labios de San Ignacio, y que racionalmente se
ha venido admitiendo, los siguientes extremos:

“Primero. Que Dios enseñaba a San Ignacio como un maestro enseña a su
discípulo, porque no tenía quien le enseñase.

“Segundo. Muchas veces y por mucho tiempo, estando en oración, veía con
los ojos interiores la humanidad de Xpo.

“Tercero. A Nuestra Señora también a visto en símil forma.

“Cuarto. Estas cosas que a visto le confirmaron entonces (cuando se
encontraba en Manresa) y le dieron tanta confirmaçion siempre de fe, que
muchas veçes a pensado consigo etc.”[69].

De todo lo cual se deduce como cierto: que San Ignacio escribió los
_Ejercicios_ en Manresa, teniendo cierta ilustración sobrenatural; que
en Manresa sólo Dios fué su maestro y ningún otro hombre de los mortales
(lo cual no significa que San Ignacio nada aprendiera de los hombres,
sino que ningún hombre puede atribuírse este nombre de maestro de
Ignacio); que muchas veces vió a Jesucristo, y, aunque San Ignacio no
dice cuántas veces vió a la Virgen María, si eran más o menos frecuentes
sus visitas, pero afirma que vió a ambos; y, así, dice[70]: “Y con
sollozos sintiendo seer la Madre y el Hijo intercesores..., viendo y
sintiendo los Mediadores...”

El P. Juan Creixell, S. J., asegura, por último, que San Ignacio recibió
auxilio directo de Cristo y de la Virgen para escribir los
_Ejercicios_.

Por último, hemos de aducir el testimonio de aquel pasaje que se
encuentra en el códice _Piedad de los Amigant_ (fol. 23), en que se
dice: “San Inacio dió los exercicios espirituales a la señora Angela de
Amigant, luego que se los uvo dictado la Virgen. Es constante que la
Virgen Santísima enseñó los exercicios espirituales, que oi dia practica
la Compañia de Jesus a San Inacio. Conociendo el Santo el copioso fruto
que se coje dellos, los comunicó a la señora Angela de Amigant, como tan
discipula de su enseñanza. Assí lo declara el processo de la
canonizazion de San Ignacio, folio 377.”

Esto es cuanto se puede alegar en este sentido.

Por lo cual, si San Ignacio nunca reveló esto claramente, pudieron ser
muchas las causas que a ello le obligaron, o porque entendiera que todos
debían tener como cierta la autoridad de la Santa Iglesia Católica al
aprobar los _Ejercicios Espirituales_, no por estar estos escritos con
una ilustración particular, sino por altas y divinas inspiraciones.



DE LAS FUENTES EXTERNAS DE LOS “EJERCICIOS”


Lo primero que se necesita consignar es qué libros leyó San Ignacio en
Manresa, esto es, mientras hacía los ejercicios, y cuáles los que leyó
en Loyola, o sea antes de hacer los ejercicios, porque si encontraras en
ellos pasajes que convengan con los de otros autores, terminaremos por
comprender que los había leído.

El propio Santo, contando a Consalvio las cosas por él realizadas, dice,
refiriéndose a los libros que leyó en la casa paterna de Loyola: “Le
dieron un _Vita Christi_ y un libro de la _Vida de los Santos_, en
Romance.”

Respecto a los que leyó en Manresa, solía decir con frecuencia:

“_En Manresa hauia uisto primero el Gerçonzito y nunca mas hauia querido
leer otro libro de deuocion._”

Por último, dice: “_Ordinariamente leya a la misa de pasión_”.

Hay que tener en cuenta que--según nos dice Menéndez y Pelayo--[71] “en
los primeros años del siglo XVI apenas había en España libros de
devoción, y éstos no eran de primer orden.

“Faltaban, además, catecismos; faltaba sólida instrucción dogmática en
la gran masa del pueblo y hasta en los conventos de monjas: y, si es
verdad que circulaban, entre la gente piadosa, libros tan maravillosos y
de tan pura doctrina como el _Kempis_ que entonces llamaban _Contemptus
mundi_, la _Escala Espiritual_ de San Juan Clímaco, algunos tratadillos
de San Buenaventura, las _Epistolas de Santa Catalina de Sena_ y pocos
más...”

Por tanto, las principales fuentes externas del libro de los
_Ejercicios_ son: _Vita Christi_, _Kempis_ o _Imitación de Cristo_,
_Flos Sanctorum_ y la Santa _Biblia_.

Para que el lector se dé cuenta de la importancia de estas obras,
parécenos conveniente apuntar algunos juicios explicativos de ellas.



_Vita Christi._


Esta obra es una exposición y comentario de la vida del Salvador, según
los evangelistas, interpretados por los más ilustres varones de la
Tradición y de la Patrística, poniéndose al final de cada capítulo
oraciones muy piadosas que revelan un espíritu abrasado en el divino
amor.

Esta obra maestra[72] es del insigne teólogo alemán Ludolfo de Sajonia,
conocido con el nombre de _El Cartujano_, que pasó de la Orden de Santo
Domingo, a la que perteneció unos veintiséis años aproximadamente, a la
Cartuja de Estrasbusgo, hacia el 1340, falleciendo el 10 de abril de
1378.

La edición de este libro, en cuatro grandes tomos, es, seguramente, la
que manejó el _ermitaño de Manresa_, pues es la traducida del latín a
romance familiar castellano por el franciscano Ambrosio Montesino,
impresa en Sevilla por los años 1520, en la casa de Juan Cromberger.



_Imitación de Cristo._


Este libro es uno de los que mayores ediciones se han hecho en el mundo.

La traducción fué hecha por el Cicerón español de la obra _De imitatione
Christi et conteptus mundi_, atribuída a Tomás de Kempis.

Realmente, no hay libro alguno que sea mejor compañero del hombre en
todas las vicisitudes de la vida que éste.

Él prodiga fuerzas al desconfiado que tiene caídas las alas del corazón
y da alientos al descontentadizo, al acongojado y al que se ve asido por
una voluntad propia irresistible.

Él lleva el consuelo al triste, templa los gozos del que tiene una
demasiada alegría. Con su lectura se siente y se nota la pequeñez del
hombre ante la grandeza de Dios y hace discurrir por el camino más llano
y para contemplarse uno mismo en el espacio más claro.

Él auxilia en los trabajos, ilumina en las dudas, guía para el buen
vivir y, como dice el inmortal autor del _Símbolo de la fe_, es el libro
del menosprecio del mundo y de seguir a Cristo.



_Flos Sanctorum._


Débese este libro a Fray Diego de la Vega, de la Orden de San Jerónimo,
que se imprimió el año 1421 en Zaragoza, y a Fray Domingo de Saltanas,
de la Orden de Predicadores, que la imprimió en Sevilla el año 1555[73].

El primero llevaba por título: _Doctrina Cristiana, lo que debe cada uno
creer, temer, obrar, desear, etc._

Comprende este libro las vidas de Cristo, de la Virgen y de los Santos,
con los misterios de nuestra Sacrosanta Religión, y en forma para ser
leído en todos los días del año, por el orden en que la Iglesia celebra
sus fiestas.

San Ignacio leía diariamente este libro cuando oía la Santa Misa y para
meditar sobre ellas en los ratos de oración.

La substancia, pues, de estos libros, por ser de todos conocida, huelga
ponderarla en relación con la enseñanza y el provecho que de su lectura
asidua se obtiene.



_La Santa Biblia._


La Sagrada Escritura, como el Breviario, han sido y serán siempre
compañeros inseparables del religioso.

Sin duda alguna se puede asegurar que San Ignacio leía detenidamente y a
diario la _Biblia_, conjunto de libros inspirados por el Espíritu Santo,
y que, según el inmortal León XIII, haciendo suyas frases de
esclarecidos padres de la Iglesia “son fuentes inexhaustas de celestial
sabiduría y prados amenísimos, donde se apacientan, con sobrehumano
deleite, las ovejas de Cristo”[74].

Como el Santo fundador no conocía el latín, leería las ediciones de
Ambrosio de Montesinos, de 1512, que sólo se insertan las epístolas y
evangelios; el Nuevo Testamento de Francisco de Encina, edición dedicada
al Emperador Carlos V[75], la Políglota de Alcalá, hecha bajo los
auspicios del gran Cardenal Cisneros[76] o la Políglota de Amberes,
costeada por Felipe II y que se editó de 1569 a 1576.

Para que el lector se dé cuenta de cómo coincidió San Ignacio con estas
obras en la redacción de los EJERCICIOS ESPIRITUALES, vamos a poner a
dos columnas los textos de aquéllos y de éste.



_Texto sagrado del “Vita Christi”._


E entró el ángel donde estaua ella... Díxole: Dios te salue llena eres
de gracia... concebirás en el vientre e parirás fijo. (I, V, IV y VIII.)

Mira que Santa Ysabel tu prima concibió en su vejez. (_Ibíd._, p. X.)

Ves aquí la sierua del Señor, hágase en mí según tu palabra. (_Ibíd._,
p. XI.)

E acaeció que como oyesse la salutación de la Virgen María Santa Ysabel,
que se gozó el ynfante en su vientre, e fué luego llena de Espíritu
Santo santa Ysabel e alçó una boz muy grande e dixo: O Señora, bendita
eres tu entre todas las mugeres e bendito es el fruto de tu vientre. (I.
VI. III.)

Engrandece mi ánima al Señor. (_Ibídem_, párrafo VI.)

E estuuose en la casa de Santa Ysabel la virgen María quasi por el
espacio de tres meses. (_Ibíd._, párrafo VII.)

E yuan todos para que cada uno se manifestase por súbdito del
emperador... Subió Josph de Nazareth de la provincia de Galilea con la
Virgen María, su esposa, que _Texto sagrado de los “Ejercicios”._

Entrando el ángel a donde estaba María; la saludó diciéndole: Dios te
salve llena de gracia, concebirás en tu vientre y parirás un hijo.

Y mira que Elisabet tu parienta, ha concebido un hijo en su vejez.

He aquí la sierva del Señor, cúmplase en my segun tu palabra.

Y como oyese Elisabet la salutación de nuestra Señora, gozóse el niño en
el vientre della, y llena del Spiritu Santo Elisabet, exclamó con una
gran voz y dixo: vendita seas tu entre las mugeres y vendito sea el
fruto de tu vientre.

Engrandece my anima al Señor.

María estuvo con Elisabet quasi tres meses, y después se tornó a su
casa.

Ascendió Joseph de Galilea a Bethelen, para conocer subiection a César
con María su esposa y muger ya preñada. estaua preñada, a Belén de Judá
cibdad de Dauiz. (I, IX, II.)

Parió a su hijo primogénito... enboluiolo su madre en pañales e
reclinolo en un pesebre. (_Ibíd._, párrafo III.)

E... se ayuntó con aquel ángel una gran multitud de cauallería celestial
que alabauan a Dios e dezian: gloria sea a Dios en las alturas, e en la
tierra sea paz a los hombres de buena uoluntad. (_Ibíd._, párrafo VI.)

Catad que os evangelizo e declaro un gozo muy grande que será a todo el
pueblo..., porque hoy es nascydo a vosotros el Salvador. (_Ibíd._,
párrafo V.)

E uinieron estos pastores con feruor e sin tardança alguna, e hallaron a
la Virgen María e a Joseph e al infante puesto en el pesebre. (_Ibíd._,
párrafo VII.)

E los pastores tornáronse glorificando e alabando a Dios en todas las
cosas... (_Ibíd._, párrafo IX.)

Fué llamado su nombre Jesús, el qual fué por el ángel nombrado antes que
en el vientre fuesse concebido. (I, X, I.)

Sabed que auemos visto, estando nosotros en Oriente, su propia estrella
e uenymos a lo adorar. (I, XI, IV.)

Parió a su hijo primogénito y lo embolbió en paños y lo puso en el
pesebre.

       *       *       *       *       *

Llegose una multitud de exercito çelestial que dezia: gloria sea a Dios
en los çielos.

       *       *       *       *       *

Manifiesto a uosotros grande gozo, porous hoy es nascido el Saluador del
mundo.

       *       *       *       *       *

Vinieron con priesa y hallaron a María y a Joseph y al niño puesto en el
pesebre.

       *       *       *       *       *

Tornaron los pastores glorificando y laudando al Señor.

       *       *       *       *       *

El nombre dél es llamado Jesús, el qual es nombrado del ángel ante que
en el vientre se concibiese.

Vimos la estrella dél en oriente y venimos a adorarle.

E inclinados en tierra adoraronlo... E los reyes, hallado el infante,
abrieron sus thesoros e ofrecieronle oro, encienso e mirra. (I, XX, VI
et VII.)

Recibieron respuesta en sueños... que no voluiesen a él... e ansi se
tornaron por otro camino a su tierra. (_Ibíd._, párrafo IX.)

Un par de tortolas o dos palominos. (I, XII, I.)

Lo tomó en sus palmas y lo repuso entre sus brazos. (_Ibíd._, párrafo
V.)

Agora dexas, Señor, a tu siervo según tu palabra en paz.

Confessaua al Señor... fablaua dél a todos los que esperauan la
redencion de Jerusalen e de Isrrael. (_Ibíd._, párrafo IX.)

Leuantate e toma al niño e a la madre e huye para el reyno de Egipto.
(I, XIII, I.)

Toma el ynfante e a su madre e vueluete con ellos para la tierra de
Isrrael. (I, XIV, I.)

Leuantandose... tomó al infante... e a su madre... e començó a voluerse
a la tierra de Isrrael. (_Ibíd._)

Aprouechaua Christo en edad, e en sabiduría e gracia. (I, XV, XI.)

       *       *       *       *       *

Postrandose por tierra lo adoraron y le presentaron dones, oro encienso
y mirra.

       *       *       *       *       *

Rescibieron respuesta estando durmiendo, que no tornasen a Herodes, y
por otra vía tornaran a su región.

Un par de tortolas o dos hijos de palomas.

Tomolo en sus braços.

       *       *       *       *       *

Agora, Señor, dexa a tu siervo en paz.

       *       *       *       *       *

Viniendo después, confesaba al Señor y hablaba dél a todos los que
esperaban la redención de Israel.

Lebántate y toma el niño y a su madre y huye a Egipto.

Lebántate y toma el niño y su madre, y ba a la tierra de Israel.

       *       *       *       *       *

Leuantandose uino en la tierra de Israel.

       *       *       *       *       *

Aprouechaba en edad, sapiencia e gracia.

¿Por ventura no es este hijo de vn carpintero?

¿No sabiades que a las cosas que cumplen a la honra de my Padre avía yo
de estar presente? (I, XIV, VIII.)

Déxame agora... porque desta manera conuiene a entramos que cumplamos en
perfeccion toda justicia. (I, XXI, IV.)

E descendió el Espíritu Sancto sobre él ansí como paloma e quedose sobre
su cabeza... e sonó la boz del Padre diziendo: este es mi fijo muy amado
en el qual yo me dy contentamiento. (_Ibíd._, párrafos VII et VIII.)

El diablo... se acercó a él, diziendo: si hijo de Dios eres, di que
estas piedras se tornen en pan; si eres hijo de Dios, derríbate de aquí
abaxo: todas estas cosas te daré... si te pusieres en tierra de rodillas
e me adorares. (I, XXIII, párrafos V, VII y VIII.)

Vinieron los ángeles allegándose a él seruianlo. (_Ibíd._, párrafo XIV.)

Quitad estas cosas de tan Sancto lugar como es este, e no queráys hazer
la casa de mi Padre casa de negociación. (I, XXVI, I.)

¿Por auentura es este aquel carpintero?

       *       *       *       *       *

¿No sabeis que en las cosas que son de my Padre me conviene estar?

       *       *       *       *       *

Haz esto por el presente, porque assí es menester que cumplamos toda la
iusticia.

       *       *       *       *       *

Vino el Espiritu Santo y la voz del Padre desde el çielo afirmando: este
es my hijo amado, del que estoy muy satisfecho.

       *       *       *       *       *

Llegandose a él el tentador, le dize: si tú eres hijo de Dios dy que
estas piedras se tornen en pan: héchate de aquí abaxo: todo esto que
vees te daré, si postrado en tierra me adorares.

       *       *       *       *       *

Vinieron los angeles y le seruían.

       *       *       *       *       *

Quitá estas cosas de aquí, y no querays hazer mi casa cassa de
mercadería.

Ansi resplandezca vuestra luz delante de los hombres, que vean vuestras
buenas obras, e glorifiquen a vuestro Padre que en los cielos es. (I,
XXXIV, I.)

Mas yo os digo: amad a vuestros enemigos, e hazed bien a los que os
aborrescieron. (I, XXXV, V.)

¿Qual es este a quien los vientos e la mar obedecen? (_Ibíd._, párrafo
II.)

E mirad que os enbío como oueja en medio de lobos... e mirad que seais
prudentes como las serpientes... e sed simples como las palomas. (I,
LII, I.)

De gracia e sin precio recebiste el don de gracia e sin precio lo
administrado... ninguna cosa llenares..., ni oro ni plata. (I, LI, III.)

Le son perdonados muchos pecados, porque amó mucho... e dijo el Señor a
la muger: perdonados te son todos tus pecados... la fe tuya te fizo
salua... anda vete en paz. (I, LX, IV.)

Lázaro ven fuera. (II, XVII, VI.)

Desatadlos e trahédmelos; e si alguno os dixere algo, dezid que el Señor
los ha menester, e luego en ese punto os los dexaran traher. (II, XXXVI,
I.)

Assi vuestra luz alumbre delante los hombres, para que vean vuestras
buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre, el quál está en los çielos.

Yo os digo a vosotros que ameys a vuestros enemigos y agáys bien a los
que os aborresçen.

¿Quién es este al cual el viento y la mar obedescen?

Mirad que os enbío a vosotros como obejas en medio de lobos; por tanto
sed prudentes como serpientes y simples como palomas.

No querays poseer oro ni plata; lo que graciosamente recibís, dadlo
graciosamente.

       *       *       *       *       *

Perdonanse a ella muchos peccados, porque amó mucho, y dixo a la muger:
tu fe te ha hecho salua; vete en paz.

       *       *       *       *       *

Lázaro ven fuera.

Desatadlos y traédmelos; y si alguno os dixere alguna cosa, dezid que el
Señor los ha menester, y luego los dexará.

O hijo de David salvanos en las alturas... Bendito es e sea este que
viene en el nombre del Señor. (II, XXVII, II.)

Tomad e comed.

Triste está mi ánima fasta la muerte.

E acaesció que vino sobre él vn sudor como gotas de sangre que corría en
tierra. (_Ibíd._, párrafo VIII.)

Como a ladron me salisteis a prender con espadas e con lanças... cada
día estaua con vosotros en el templo enseñando e predicando e no me
prendistes. (_Ibíd._, párrafo VIII.)

Dios te salue, rey de los judíos... Dábanla en la cara bofetadas.
(_Ibíd._, párrafo V.)

E salió luego Jhesús... trayendo en su cabeça corona de espinas e un
manto de púrpura encarnado, e un cetro de caña en la mano... E entonces
dixoles Pilatos: Ecce homo. (_Ibíd._, párrafo VI.)

No tenemos otro rey sino César. (_Ibídem_, párrafo VII.)

Este es Jhesú nazareno, rey de los judíos. (II, LXIII, IV.)

Ya, tú eres el que destruyes el templo de Dios... Abaxa de la cruz.
(_Ibíd._, párrafo VII.)

Sáluanos, hijo de David; bendito el que viene en nombre del Señor.
Sáluanos en las alturas.

Tomad y comed.

Triste está my ánima hasta la muerte.

Su sudor era como gotas de sangre que corrían en tierra.

       *       *       *       *       *

Como a ladrón me avéis salido a prender con palos y armas, quando cada
día estava con vosotros en el templo enseñando, y no me prendistes.

       *       *       *       *       *

Dios te salue, rey de los iudios. I dábanle de bofetadas.

       *       *       *       *       *

Salió, pues, Jesús, fuera, coronado de espinas y vestido de grana, y
dixoles Pilatos: e aqui al hombre.

       *       *       *       *       *

No tenemos, rey sino a Çesar.

       *       *       *       *       *

Jesús naçareno, rey de los iudios.

       *       *       *       *       *

Tú eres el que destruyes el templo de Dios, baxa de la cruz.

¿Quién nos reboluerá la piedra que está puesta a la entrada del
monumento? (II, LXXI, II.)

Bien sé que buscáys a Jhesú-christo crucificado e nazareno; leuantose,
no es aquí. (_Ibíd._, párrafo IV.)

No queráys temer. Id e recontad estas cosas a mis hermanos, e dezildes
que vayan a Galilea, e alli me verán. (_Ibíd._, párrafo II.)

Es verdad que el Señor es resuscitado e apareció a San Pedro. (II,
LVVVII, I.)

O agenos de buen entendimiento... o tardios e detenidos de coraçon... en
creer en las cosas que hablaron los profetas; ¿por ventura no sabés que
fué menester que padeciesse Christo estas cosas, e que por esta manera
entrasse en su gloria? (II, LXXVI, II.)

Recebid e tomad el Espíritu Sancto... Todos los pecados que vosotros
perdonáredes a los hombres, serán perdonados a ellos... (_Ibíd._,
párrafo VII.)

¿Quien nos alçará la piedra de la puerta del monumento?

       *       *       *       *       *

A Jesú nazareno buscáis; ya es resucitado, no está aquí.

       *       *       *       *       *

No temáys. Yd y dezid a mis hermanos que vayan a Galilea, porque alli me
verán.

       *       *       *       *       *

Verdaderamente el Señor a resuscitado y aparescido a Simon.

O nesçios y tardos de corazón para creer todo lo que han hablado los
prophetas, ¿no era neçesario que Xpo. padesçiese y asi entrase en su
gloria?

       *       *       *       *       *

Recebid el Spíritu Sancto; a aquellos que perdonáredes los peccados, les
serán perdonados.

Podríamos continuar aduciendo textos de ambos libros para probar la
identidad de uno y otro; mas no hemos de dar a esto importancia alguna,
puesto que nadie, al tratar de la vida y misterios de N. S. Jesucristo,
puede alterar, en gran manera, el texto de los cuatro Evangelistas.

Igualmente podríamos sacar párrafos contextes de _Flos Sanctorum, de
Vita Christi_, de la _Imitación de Cristo_ y de los _Ejercicios_; mas
tal labor, además de pesada, resulta un tanto enojosa, por lo cual, nos
permitimos remitir al lector, si desea comprobar esto, al tomo 55 de
_Monumenta Ignatiana_, páginas 64 y siguientes.

Autores hay, también, que sostienen que San Ignacio tomó para su obra
muchos pasajes del libro escrito por el V. P. García Cisneros, de la
Orden de San Francisco, titulado _Ejercicios de la vida espiritual_ en
1400.

El P. Lorenzo Nieto dice acerca de esto: “que Fray Xanones dió a Ignacio
y le enseñó unos ejercicios espirituales, en los cuales se ejercitó
Ignacio, cuando estaba en Manresa, para lo cual venía al monte
Serrato”[77].

El Padre Joaquín Bonanat añade: “Le dió unos ejercicios espirituales del
hermano García de Cisneros, de esta casa”[78].

También el Padre Miguel de Santa Fe dice que “le dió unos ejercicios
espirituales de Cisneros”[79].

Santiago Campomany y Francisco Godofredo, Prior del monasterio de Monte
Serrato, dicen que Ignacio recibió los ejercicios de Xanones, por el
_Ejercitatorio_ del Padre Cisneros.

Igual sostienen los PP. Ribadeneyra y Girón, S. J., y el P. Lerma, O. S.
Ben.

Sin embargo de todo esto, el Padre Yepes afirma[80] que San Ignacio
_aprendió los ejercicios espirituales en él_ (convento de Montserrat),
_que después con tanta gloria suya y de su religión esparció y publicó
por todo el mundo_.

El abad Constantino Cayetano, de la Orden de San Benito, publicó en
Venecia, el año 1641, una obra titulada: _De religioso Sancti Ignatii
sive Euncionis fundatoris Societatis Jesu per patres benedictinos
institutione. Deque libello exercitiorum ejusdem al Exercitatorio U. S.
D. García Cisnerii abbatis benedictine magna ex parte denunpto.
Constanti abbatis Cajetani vindicis benedictine libri duo_[81].

El P. Juan Marcial Besse, de la Orden de San Benito, dice respecto a
esta obra[82]: “Los primeros capítulos del segundo libro intentan
verdaderamente establecer, contra Ribadeneyra, que los _Ejercicios
Espirituales_ no han sido compuestos en Manresa, pues el autor busca y
pone de relieve minuciosamente lo que puede haber de común entre el
libro de Cisneros y el de San Ignacio.”

“De aquí se deduce esta conclusión: ¿Será preciso encarecer la
importancia de la tesis sostenida en esta obra? El buen sentido habrá
hallado la razón.”

Esta opinión la han compartido muchos autores, no sólo del siglo XVII,
sino de nuestros días. Y así encontramos al P. Bruno Albers, de la Orden
de San Benito, que dice: “Y estos mismos jesuítas deben su nacimiento y
sus ejercicios a la Orden de San Benito, pues ya en el año 1496 (el
autor debió decir el 1500) García, abad del Monte Serrato, publicó un
libro de ejercicios, el que después tomó el fundador de los jesuítas, lo
cambió un poco y lo dió a sus alumnos y discípulos”[83].

Sin embargo de todo lo expuesto, quien lea el _Ejercitatorio_[84] podrá
ver que si hay algunos lugares comunes a ambos autores, no obstante, se
diferencian bastante en el orden y en la exposición, y muchas cosas hay
en el libro de los _Ejercicios_ que ni siquiera se mencionan en el
_Ejercitatorio_, como el principio y fundamento, el examen particular,
del Reino de Cristo, de las dos vigilias, los tres binarios y todas las
demás reglas para escoger el momento oportuno de elección y reforma de
vida.

El _Ejercitatorio_ es, como si dijéramos, un libro para guiar a los
maestros.

Los _Ejercicios_, en cambio, sirven para que los maestros puedan guiar,
en efecto, pero también pueden guiarse por sí mismos los ejercitantes
con sólo leerle y meditarle.

En la _Regla de San Benito_ dice el Padre Pierdet O. S. B.: “Estos
ejercicios resultaron maravillosos, pues hasta entonces no eran
conocidos y fundados en un sistema en que las eternas verdades de la fe,
existen íntimamente unidas e interiormente encadenadas y contienen todo
lo que al alma pueda purificar, limpiar, formar y salvarla, y
especialmente para llevarla al escalón de la perfección que Dios en ella
impuso, y al plan a que ella está llamada a recibir, según
predestinación divina”.

El autor de los _Ejercicios_ se inspiró para escribir el capítulo de los
tres grados de la humanidad, reduciendo a tres los doce que constituyen,
según el Patriarca de los monjes de Occidente, toda la escala de la
perfección.

De otros autores a quienes leyera San Ignacio, bien en Loyola o en
Manresa, y de los que tomara pensamientos o ideas para su libro, se ha
dicho bastante[85], pero como esta reseña biográfica va extendiéndose
demasiado, no queremos decir más sobre este punto, terminando con lo
siguiente: San Ignacio, cuando escribió este maravilloso libro, carecía
de ilustración científica[86] y apenas había leído alguno que otro libro
piadoso; por tanto, mal podía tomar pasajes, ideas, pensamientos,
sentencias, etc., de libros que no vió, como se le quiere atribuír.

Y, expuestos estos datos biográficos, pasaremos a estudiar su
bibliografía.

[Illustration: CAPILLA-SEPULCRO DE SAN IGNACIO]



PARTE SEGUNDA

BIBLIOGRAFÍAS



BIÓGRAFOS

DE

SAN IGNACIO DE LOYOLA

PRIMERA PARTE



BIÓGRAFOS
DEL SANTO

Como la _vida_ del Santo ha sido escrita, según al principio dijimos,
por muchos y muy autorizados autores, en nuestro deseo de ilustrar
cuanto podamos al lector, nos ha parecido procedente aportar una ligera
relación de la mayoría de los escritores que dedicaron su pluma y su
inteligencia a estudiar con todo detenimiento a San Ignacio en su vida y
en su insigne e ínclita fundación.

Para mejor conocimiento de tales datos, haremos primero una relación de
los biógrafos españoles y después detallaremos los que escribieron en
otros idiomas.



BIÓGRAFOS
NACIONALES

     ASTRAÍN (P. Antonio, S. J.): _Historia de la Compañía de Jesús_,
     tomo I. San Ignacio de Loyola; 1540.

     RIBADENEYRA (Pedro): _Vida del bienaventurado Ignacio de Loyola_,
     fundador de la Religión de la Compañía de Jesús; 1585-86.

     GARCÍA (Francisco, S. J.): _Vida, virtudes y milagros de San
     Ignacio de Loyola_; 1685.

     NIEREMBERG (J. Eusebio, S. J.): _Vida de San Ignacio_.

     ORTIZ LORENZO: _Origen e institución de la Compañía de Jesús en
     vida de San Ignacio_.

     FLUVIÁ: _Vida de San Ignacio_.

     CREIXELL (Juan, S. J.): _San Ignacio en Barcelona y en Manresa_.
     Reseña histórica de la _vida_ del Santo[87].

     RICARDO (José María, S. J.): _San Ignacio de Loyola_.

     ASTRAÍN (Antonio, S. J.): _Historia de la Compañía de Jesús en la
     asistencia de España_; 1902.

     LUQUE FAJARDO (F.): _Vida de San Ignacio_, fundador de la Compañía
     de Jesús.

     MIR: _Vida de N. P. San Ignacio de Loyola_.



AUTORES QUE ESCRIBIERON
EN LATÍN
LA VIDA DEL SANTO

     MAFFEÉ (Juan Pedro, S. J.): _De vita et moribus Ignatii Lojolae qui
     Societatem Jesu fundavit_; 1585.

     POLANCO (Juan Alfonso, S. J.): _Vita Ignatii Loiloae et rerum
     Societatis Jesu historia_; 1894.

    --_Acta Sanctorum._ Jul., tomo VII.

    --_Monumenta Ignatiana_, tomo II.

     BIDERMANN (J.): _De Ignatio Loyola_, libri 3. Dillincal; 1625.

     BOMBINO (P. P.): _Vita Sancti Ignatii_; 1615.

    --_Compendium vitæ S. Ignatii Loyola, S. J., Fundatoris._

     LYROUS (Adrianus): _Apopthemata sacra Ignatii De Loyola_.

     PÉREZ DE VERA: _Breve compendium metro heroico adaptatum vitæ
     apostolorum instar Divi Ignatii a Loyola_.

     BARTOLUS (P. Daniel): _De vita et institutio Sancti Ignatii
     Loyola_.

     GRETIEROS (Jac.): _Ignatii, libri V, apologetici pro vita B. P.
     Soc. Jesu fundationis adversus calumnias Lithi Miseni_.



EN ITALIANO

     RIBADENEYRA (P. Petro): _Ignatio Loyola vita del P. tradutta da
     Giovanni Giolito de Ferrari_.

     BARTOLLI (Daniel): _Della vita e del Instituto di S. Ignazio_;
     1650.

     VIRGILIO NOLASCO: _Vita del Patriarca Sant Ignatio di Loyola_;
     1701.

     TACHI VENTURI (Pedro, S. J.): _Della prima edizione della vita de
     N. S. P. Ignazio_, scriteta dal P. P. Ribadeneyra.

     LUCAS: _Vida scripta di St. Ignatio di Loyola_.

     BARTOLUS: _Vita et institutio de Sancto Ignatio, fundatore de la
     Compania di Guiesu_.



EN FRANCÉS


     BOUHOURS (Domingo, S. J.): _La vie de Saint-Ignace, fondateur de la
     Compagnie de Jesu_; 1679.

     CLAIR (Charles): _La vie de S. Ignace de Loyola_, d’après Pierre
     Ribadeneyra son premier biographe; 1891.

     DENIS (Ant.): _Saint Ignace de Loyola_, son aimable sainteté, son
     admirable pussance, et son culte; 1885.

    --_Bibliothèque de la Compagnie de Jesu_, tomo I. Ignatio Loyola.

     SONAVEERBOGEL: _Bibliothèque Historie de la C. J._, tomo X.
     Bibliographie[88].



EN INGLÉS


     ROSE STEWART (S. J.): _Sant Ignatius Loyola and the early_
     (Jesuits); 1891.

     THOMSOM (Francis): _Life of St. Ignatius Loyola_.



EN ALEMÁN


     NIEUWEUHOFF (Villem van): _Leven van den M. Ignatius van Loyola_;
     1892.

     GENELLI (Chr.): _Leben des H. Ignatius von Loyola_; 1848.



BIÓGRAFOS

DE LOS

«EJERCICIOS ESPIRITUALES»

SEGUNDA PARTE

     EL LIBRO MÁS LEÍDO.--EDICIONES EN ESPAÑOL.--EDICIONES EN
     LATÍN.--EDICIONES DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS.--OBRAS RELACIONADAS CON
     NUESTRO SANTO.


Hemos dicho en otro lugar que los _Ejercicios_, de San Ignacio, se han
publicado en todos los idiomas y hasta dialectos, por lo cual, puede
asegurarse, sin hipérbole, que es el libro que más se ha leído en el
mundo y que más ediciones ha alcanzado.

Por eso es muy difícil hacer una verdadera Bibliografía, en la que se
consignen todas las ediciones, autores, etc., que se han hecho y ocupado
de este libro de oro.

Muchos han sido nuestros trabajos para bucear en ese océano inmenso de
publicaciones, no obstante lo cual, podemos asegurar que con las
noticias que aquí damos y las que aportamos en otro lugar, poco será lo
que ignorado quede acerca de las publicaciones hechas por los
_Ejercicios_.

Comenzaremos por dar noticia de las ediciones hechas en español.

       *       *       *       *       *

1615. _Ejercicios Espirituales_ del B. Padre Ignacio de Loyola IHS.--En
Roma, en el Colegio Romano de la Compañía de Jesús.

1626. LA PALMA (Luis): _Camino espiritual de la manera que lo enseña el
bienaventurado P. San Ignacio de Loyola en su libro de los “Ejercicios
Espirituales”_.--Alcalá.

1628. _Exercicios Espirituales_ del S. Padre Ignacio de Loyola, 16 IHS
28.--Sevilla, con una carta del P. Bernardo de los Angeles.

1665. _Exercicios Espirituales._--Manila. (De la obra _Corrections et
additions a la Bibliothèque de la Compagnie de Jésus_), por Ernesto.--M.
Riviere, S. J.

1671. _Exercicios Espirituales_ de San Ignacio de Loyola, en Sevilla,
por Tomé de Dios Miranda.

1698. _Exercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola.--En el
Colegio del Espíritu Santo, Puebla de los Angeles (Mexico), con una
carta del P. Bernardo de los Angeles. En esta obra encontramos unidas
las “Reglas de la Compañía de Jesús”, editada por los herederos del
capitán Juan de Villarreal.

1773. _Exercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola, Fundador de
la Compañía de Jesús, con una introducción antes del texto del Santo,
conveniente para formar el debido aprecio de estos exercicios y la idea
de su método y práctica, por Joseph Dolz, impresor. Valencia.

En esta edición procuró el P. Jerónimo Julián, S. J., incluír los
comentarios que hizo a los _Ejercicios_ el prepósito Cf. Uriarte en el
_Catálogo razonado de obras anónimas y pseudónimas_.

1746. FERRUSOLA (Pedro): _Ejercicios Espirituales_ o una explicación de
los _Ejercicios_ de San Ignacio. Barcelona.

1749. _Exercicios Espirituales_ del B. Padre Ignacio de Loyola. Sevilla.

1751. _Exercicios Spirituales_ de nvestro padre San Ignacio. Cómo se
hazen y practican en la Compañía de Jesús (de la obra del P. E. M.
Riviere, S. J., ya citada.)

1833. _Exercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola, fundador de
la Compañía de Jesús. En su texto original, con una introducción
oportuna para su aprecio, inteligencia y uso, IHS. Madrid. Con una carta
del P. Bernardo de los Angeles.

En este mismo año se hizo otra edición igual a ésta en Burgos.

1837. S. P. Ignatii Loilae Exercitia Spiritualia textu hispánico cum
autographo collatione restituto IHS. Roma.

También se hizo en Roma otra edición en este mismo año, y, ciertamente,
no estaba muy versado en el español ni en el latín su autor cuando le
pone este título: _Jesus S. P. L. Exert. Spirita. Textu Hispanico ex
diligenti cum autograpo callatione restituto. Romae._

Menos mal que el texto español no está tan corrompido como el título que
precede.

1858. _Exercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola, fundador de
la Compañía de Jesús, en su texto original. Madrid. Con la carta del P.
Bernardo de los Angeles.

1867. _Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola, fundador de
la Compañía de Jesús, tomados del texto original autógrafo del mismo
santo. Manresa.

1877. _Exercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola, fundador de
la Compañía de Jesús, en su texto original IHS. Barcelona.

1880. _Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola, fundador de
la Compañía de Jesús, tomados del texto original autógrafo del mismo
Santo. Segunda edición de Manresa.

1887. _Exercicios_ espirituales de San Ignacio de Loyola, fundador de la
Compañía de Jesús, en su texto original. IHS. Barcelona.

Otra edición como ésta se hizo en la misma ciudad condal el año 1892.

1896. NONEL (Jaime): _Los Ejercicios Espirituales de N. P. S. Ignacio en
sí mismos y en su aplicación_. Manresa.

1899. En una obra editada por Calleja y que se titula _Joyas del
Cristianismo_. Colección de devociones, meditaciones y lecturas
piadosas, por X., figuran los _Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio
de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús, en su texto original.

En el mismo año se hizo otra edición en México por los hermanos Herrero.

1700. _Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola. Barcelona.

En este mismo año se publicó, también en la ciudad condal, una obra
titulada _Concordancia entre la “Imitación de Cristo” y los “Ejercicios
Espirituales”, de San Ignacio_, por el P. Mercier, S. J., versión al
castellano de D. Arturo Masriera.

1904. _Manual de los Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio de Loyola,
fundador de la Compañía de Jesús, formado según las obras de los más
celebrados comentadores de los mismos _Ejercicios_, por el Padre Jaime
Gutiérrez, S. J. Zaragoza.

_El Apostolado de la Prensa_ publicó, este mismo año, en Madrid y en uno
de los tomos de su Biblioteca los referidos _Ejercicios_.

1908. En Roma se publicó una edición de los _Ejercicios_, reproducción
fototípica del original.

1912. _Manual de los Ejercicios_, por el Padre Carra, se titulaba una
obra en dos tomos, publicado en Zaragoza. En el tomo I están los
_Ejercicios_.

1915. En Londres se publicó una obra titulada _The spiritual Exercises
spanish and english_, Roehamptom: printed by John Griffin, y _The
Spiritual exercises of St. Ignatius Loyola_ spanish and english With a
continuous commentary by Joseph Rickaby, S. J.

Además de todas éstas, conocemos las que a continuación damos:

FERNÁNDEZ NAVARRO: _Meditaciones sobre los ejercicios_.

CATANEO (P. Carlos A.): _Exercicios Espirituales_, de San Ignacio.

CASADAVALILLO (Franco Xavier): _Exercicios Espirituales_.

HORTIZ DE GARAY: _El Eclesiástico instruído. Exercicios Espirituales._

MUÑOZ (P.): _Exercicios Espirituales_.

SALAZAR (Francisco): _Ejercicios Espirituales_, de N. P. San Ignacio de
Loyola.

RAXAS (P. Martín): _Meditaciones según las cuatro semanas de los
ejercicios de San Ignacio_.

ROSIGNOLO (C. G.): _Noticias memorables de los exercicios espirituales
de San Ignacio_.

TORRUBIO (Pedro T.): _Práctica de los exercicios espirituales de San
Ignacio_.



EDICIONES TRADUCIDAS
AL LATÍN


1548. _Exercitia spiritualia_ IHS. Romae.

1553. _Exercitia spiritualia._ IHS. Conimbrice per Joannem Barrerium.

1563. _Exercitia spiritvalia._ R. Admodum in Christo patre nostro M.
Ignatio de Loyola Societatis Jesu institutore et primo Generale
Praeposito autore.

En 1574 se hizo otra edición, igual que ésta, en Burgos.

1576. _Exercita spiritvalia Ignatii de Loyola._ IHS. Romae.

1582. _Exercitia spiritvalia Ignatii de Loyola._ Dilingae. Excudebat
Joannes Mayer.

1583. _Exercitia spiritualia Ignatii de Loyola_, S. J. Vilnae.

1586. _Exercitia spiritualia Ignatii de Loyola._ IHS. Dvaci.

1587. _Exercitia spiritvalia._ R. Admodum in Christo Patre nostro M.
Ignatio de Loyola Societatis JESU Institutore et primo generali
praeposito auctore IHS. Hispali.

1593. _Exercitia spiritualia Ignatii de Loyola._ IHS. Tolosae.

1596. _Exercitia spiritvalia Ignatii de Loyola._ IHS. Romae.

Esta es la primera edición en que se ven los lugares corregidos por los
Padres encargados por la quinta congregación general.

1596. En una obra que se publicó en la Isla de Amakusa (Japón) y que
lleva por título “Nataliillvstriss. D. D. Georgii S. R. I. Comitis ab
oppers. dorf etc. Domini Svperioris Glocoviae et Fridecii etc... Cum qua
mas etiam preces et religiosa obsequia offert. J. M. S. J.”, se
encuentran los _Ejercicios_, de San Ignacio.

1599. _IHS. Exercicia spiritualia Ignatii de Loyola._ Valentiae.

1600. _Exercitia spiritvalia Ignatii de Loyola._ Magvntiae.

1604. _Exercitia spiritualia B. Ignatii de Loyola_ IHS. Kalisz
(Polonia).

1605. _Exercitia spiritvalia B. P. N. Ignatii de Loyola_ IHS. Mvsiponti
(Francia).

1606. _Ad Majorem Dei Gloriam. Exercitia spiritualia B. P. Ignatii
Loyolae._ Romae.

1610. _Exercitia spiritvalia B. P. Ignatii Loyolae_ IHS. Aundomarojoli
(Francia).

1614. _Exercitia spiritvalia S. Ignatii latine._ Lille (Francia).

1615. _Exercitia spiritvalia B. P. Ignatii Loyolae_ IHS. Romae.

1619. _Exercitia spiritvalia B. P. Ignatii de Loyola_ IHS. No tiene
lugar donde se ha publicado.

1619. _Exercitia spiritvalia B. P. N. Ignatii de Loyola._ París.

Esta edición fué la primera que tuvo autorización, por privilegio del
Rey, para que los libreros y comerciantes de París la vendieran, ya en
latín, ya en francés, durante diez años, y con este título: “Les
exercices spirituels du B. P. Ignace de Loyola, fondateur de l’ordre de
la Compagnie de Jesvs”, con una autorización especial de A. Soto e I.
Govault.

En este mismo año se hizo otra edición igual, en París también, y que
lleva este título: _Exercitia spiritvalia_ B. P. N. Ignatii de Loyola.

1620. _Exercitia spiritvalia_ B. P. N. Ignatii Loyolae. IHS. Dilingae
(Baviera).

1635. _Exercitia spiritvalia S. P. Ignatii Loyolae_, IHS. Autverpiae
(Bélgica).

Otra edición parecida a ésta se hizo en los mismos año y población, si
bien en esta última se notan algunas novedades que dan a comprender que
se editó fraudulentamente, pues cambia la _v_ por la _u_ en los
principios de verbo (vt, vtpote, vxor y la _w_ por la _v_ en medio de
ellos (quaeis, deuotio, euidens, tecétera) y omite la j en las palabras
que deben llevarla, utilizando la _i_ (Iesus, eius). Además, algunas
páginas no tratan de la misma materia, aunque se ha procurado que los
títulos de los párrafos coincidan en las páginas.

En 1638 se hizo otra edición como la primera del 35, en la misma
población de Amberes.

1644. _Exercitia spiritvalia S. P. Ignatii Loyolae._ París.

En esta obra se incluyen, además, otras relacionadas con la Virgen y la
relación hecha en el consistorio secreto sobre la vida de San Ignacio,
haciéndose una edición igual en Madrid el año 1770.

También se hicieron ediciones de los _Ejercicios_: en Viena, el 1656; en
Campidon (Baviera), el 1660; en Roma, el 1663; en Amberes, el 1676; en
Tirnavia (Hungría), el 1679.

Esta edición es muy notable, con muchos fotograbados de pasajes de la
vida de San Ignacio, etc.

En 1680 se hizo en Praga una edición muy original, pues está hecha como
en opusculitos y lleva veintisiete imágenes hechas por Samuel Dworzak,
en las que no sólo se publican los _Ejercicios_, sino también otros
escritos valiosos, como la bula de Alejandro VII, varias meditaciones,
etc.

En Amberes se hizo otra el 1689, y en el 1691 otra en Bolonia.

1692. Pozuan (Polonia). _Exercitia spiritvalia_ St. P. Ignatii Loyolae
cum sensu eorumdem explanato a Patre Ignatio Diertius Bruseleusi e
Societate Jesu.

Ediciones como ésta se hicieron: el 1687, en Bélgica, y el 1691, en
Prusia. Igualmente, se hicieron otras en Amberes el 1693, el 1696, y en
Wilna (Lituania) otra, el 1712, así como en Viena el mismo año se hizo
otra, a la que agregaron las reglas de la Sociedad.

1721. _Exercitia spiritvalia_ S. P. Ignatii Loyolae IHS. Tyrnavia
(Hungría).

1732. En Amberes, otra, muy artística, con gran número de ilustraciones.

1735. En Praga se hizo otra edición y en el mismo año otra en Roma.

1826. _Exercitia spiritvalia_ S. P. Ignatii Loyolae cum sensu eorumdem
explanato auctore R. P. Inatio Diertius. Turín (Italia).

1829. _Exercitia spiritvalia Directorium et Industriae_ ad curandos
animae morbos. Aviñón (Francia).

El 1835 se hizo otra edición en esta misma capital francesa, pero muy
variada en su texto.

El 1836 se hizo una edición en Roma, que es muy parecida a la del 1596,
con autorización de la Congregación general, y en 1837 se publicó otra
igual a la anterior en la Ciudad Eterna, siguiendo a éstas las
publicadas el 1838, en Turín; el 1844, en Vichy y en Le Mans (Francia),
y en 1858, en Vichy, otra.

1910. _Collectio secessuum spiritualium S. Ignatii de Loyola._
Exercitiorum spiritualium Editio princeps qualis in lucen prodiit Romae.

MONUMENTA IGNATIANA. _Exercitio spiritvalia Sancti Ignatii de Loyola et
eorum directoria_, tomo 55. Madrid.



EDICIONES TRADUCIDAS
AL LATÍN POR LA
COMPAÑÍA DE JESÚS


Al hacerse algunas ediciones de las Instituciones o estatutos de la
Compañía de Jesús, se incluyeron en este cuerpo los _Ejercicios
Espirituales_, y esto nos da otras tantas ediciones.

La primera de éstas se hizo en Amberes, el año 1635, con el título de
_Corporis Institutorum Societatis Jesu_, y la segunda, en 1702, en la
misma población.

En la página 335 aparece el texto _Exercitia spiritualia S. P Ignatii
Loyolae juxta editionem excusam IHS_.

Siguieron a ésta las siguientes: Praga, 1705; Amberes, 1709; Praga,
1757; Génova, 1784; Aviñón, 1829; Roma, 1870, y Florencia, 1893.

También se incluyeron los _Ejercicios_ en el _Tesoro Espiritual de la
Compañía de Jesús_, del que se hicieron las siguientes ediciones:
Cracovia, 1606 y 1607; Aviñón, 1834 y 1845; Rehampton (Inglaterra), 1874
y 1876; Brujas, 1882 y 1912, y Bilbao, 1887.

Uno de los que más han comentado e ilustrado este libro santo de los
_Ejercicios_ ha sido el P Roothaam, quien lo ha publicado con este
texto: _Exercitia spiritualia S. P. Ignatii Loyolae cum versione
literali ex autographo hispanico Proemittuntus R. P. Joannis Roothaam
Praepositi generalis Societatis Jesu littera encyclicae ac fratres
ejusdem Societatis de spiritualium exercitiorum S. P. N. studio et usu
IHS_... en Roma, el 1835; en Londres, el 1837; en Roma, el 1838; en
Namur, 1840 y 1841; en Palermo (Sicilia), el 1843; en Roma, el 1847,
1852 y 1854; en Ratisbona, el 1855; en Roma, el 1861; en París, el 1865;
en Roma, el 1870; en Rehamtom (Inglaterra), el 1881; en Augsburg
(Baviera), el 1887, y en Ratisbona, el 1911.

También encontramos una edición en francés, titulada: “SAINT CHARLES
BORROMÉE ET LES EXERCICES DE SAINT IGNACE PAR MGR. A. RATTI PRÉSET DE LA
BIBLIOTHEQUE AMBROSIENNES ENGHIEN (BELGIQUE). Mars. 1911, pp., 28-29.”
Sabido es que este autor es el actual Pontífice Pío XI, que hoy rige los
destinos de la Iglesia.

Además, nos encontramos con los siguientes Códices, en que se han
publicado los _Ejercicios_:

1.º _Autographum et versio Prima Exercitia S. P. Ignatii._

2.º _Exercitiorum versionem primam et Vulgatam._

3.º _Apographum exercitiorum S. Ignatii._

4.º _Exercitia P. Polanci._

5.º _Miscellanea de Inst. S. J._, vol. II.

6.º _Romanus Ignatii et Lainii._

7.º _Barcinonensis III._

8.º _Directorium Granatense._

9.º _Codex Toletanus Ignatianus._

10. _Codex Coloniensis Exercitiorum B. Fabri._

11. _Codex Vaticanus._ Regina lat. 2.004, del P. Fernando Tournier, S.
J.

12. _Directorium Mironis._ Ms. 76. _Archivio di Stato_ (Romae).

13. Ms. 79. _Archivio di Stato_ (Romae).

14. _Directorium Variorum._ Ms. 85. Archivo del Estado (Roma); y

15. _Codex Burdigalensis Exercitiorum_.

Luego hay dos opúsculos, titulados: _Fondo Gesuítico_, y editados en
Roma, en 1553 y 1594, en que se insertan los _Ejercicios_.

Como se ve, por lo arriba apuntado, son innumerables las ediciones
hechas de este libro de oro, y por doquiera difundidas, pudiendo decirse
que es el que más ha sido leído, comentado y meditado.

Libro providencial que a tantas almas ha llevado el consuelo, la
tranquilidad y el bienestar espiritual, y aun corporal, realizando en
ellas verdaderos milagros de transformación[89].



COMENTADORES

DE LOS

«EJERCICIOS ESPIRITUALES»

TERCERA PARTE

COMENTADORES

No queremos dejar de consignar en esta sección, para que esta modesta
reseña bibliográfica quede lo más perfecta posible, las obras que han
pasado por nuestras manos de autores que han comentado el libro de
nuestro Santo fundador.

     BARRY (Pablo): _La solitude de Philagie ou l’adresse pour s’occuper
     avec profit aux Exercices Spirituels une fois tous les ans durant
     huict ou dix_. Lyon, 1638.

     BELLECIUS (Luis): _Medulla asceseos seu exercitia S. P. Ignatii de
     Loyola ac curatiori, quam hactenus ab aliis factum, et menti ejus
     propiori methodo explanata_. Augustae Vindelicorum, MDCCLXIV.

     BOURDALCUE (Luis): _Retraite spirituelle_. París, 1721.

     BOYLESVE (Marin de): _Exercices spirituels d’après Saint Ignace_.
     París, 1890.

     CATTANEO (Carlos Ambrosio): _Exercisi spirituali di S. Ignasio_.
     Venecia, MDCCXXI.

     CRASSET (Juan): _Le chrétien en solitude_. París, MDCLXXIV.

     DENIS (Antonio): _Commentarii in Exercitia spiritualia S. P. N.
     Ignatii concionatoribus etiam accommodati_. Malinas, 1891; cuarto
     tomo.

     DIERTINS (José): _Sensus Exercitiorum spiritualium S. P. Ignatii
     Loyolae explanatus_. Iprés. MDCLXXXVII.

     ELFFEN (Nicolás): _Scintilla cordis. Exercitia S. P. Ignatii._
     Coloniæ, 1672.

     ETTORI (Camilo): _Ritiramento spirituale_. Venecia, MDCLXXXVII.

     GAGLIARDI (Achilles): _Commentarii seu explanationes in Exercitia
     spiritualia Sancti Patris Ignatii de Loyola_. Brugis, MDCCCLXXXII.

     LE GAUDIER (Antonio): _Introductio ad solidam perfectionem per
     manudictionem ad Sancti P. N. Exercitia spiritualia integro mense
     obeunda_. París, MDCXLIII.

     SUÁREZ (Francisco): _Re religione Societatis Jesu_, liber IX.

     ZECH (Miguel): _Ignatianischer Seelen-Wecker, das ist: geisliche
     Uebungen des heiligen Ignatii Loyola_. Ingolstadt, 1761.

     HUMMELAUER (Francisco): _Meditationum et contemplationum S. Ignatii
     de Loyola puncta_. Friburgi Brisg, 1909.

     LERCHENFELDT (Leonardo): _Exercitia spiritualia: Das ist Geistliche
     Uebungen des heiligen Ignatii Loyolae Stiffters der Societet Iesv_.
     Ingolstatt, 1645.



AUTORES QUE ESCRIBIERON

ACERCA DE

SAN IGNACIO

CUARTA PARTE



OTROS ESCRITORES


Para cerrar esta sección, daremos a conocer otros autores que se
ocuparon de nuestro Santo Fundador.



AUTORES ESPAÑOLES


     CASTAÑIZA: _Descripción de lo que la Junta de Vizcaya hizo para
     elegir por Patrono a San Ignacio_. Constituciones de la R.
     Congregación de San Francisco Xavier y San Ignacio de Loyola.

     ALBERTI (P. Domingo Estanislao): _El mes de julio consagrado a San
     Ignacio_.

     BEGUIRIZTAIN (Justo): _San Ignacio de Loyola, apóstol de la
     comunión frecuente_.

     BAUZA (Simón): _Sermón en honor de San Ignacio en las fiestas del
     Colegio de la C. de J., de Mallorca_; 1622.

     VILLARROEL (P. Gaspar): _Sermón del glorioso San Ignacio en la
     Canonización_.

     NOVELL (Santiago): _Tres glorias de San Ignacio_.

     ALBUM: _San Ignacio en Manresa_.

     VALDERRAMA (Pedro): _San Ignacio. Sermón en la beatificación_.

     ALARCÓN (Julio): _Ignacio de Loyola, según Castelar_.

     ESCOLAR Y MENDOZA: _San Ignacio_ (poema). Fiestas suntuosas que
     Madrid celebró el 19 de junio del 1622, en su canonización.

     ALBEROLA (Ginés): _San Ignacio y los Jesuítas_.

     OÑA (Pedro): _Ignacio de Cantabria_.

     ANDRADE (P. Alonso): _San Ignacio de Mumbrega_ (veneración de la
     imagen).

     CERTAMEN poético con motivo de la canonización de San Ignacio, en
     Gerona; 1622.

     RELACIÓN de lo que se hizo en Roma en la canonización del Santo
     fundador Ignacio de Loyola.



AUTORES LATINOS


     LONGOBARDIS (Fr. Franciscus): _Ignatii æscriptio apparatus quo in
     festu Sancti celebravit Collegiunm Romanum_.

     DIRECTORIUM in exertitia spiritualia (P. N.)

     PEARSON: _Ignatii vindictæ epistolarum S. J._

Y no anotamos más, por no hacer prolija esta relación, pues tan sólo
estos estudios, que son los más notables, hemos recogido, para dar una
fiel idea de la universalidad de este libro, y, además, en otra sección
nos hemos ocupado de los autores que han estudiado a nuestro Santo, en
su _Vida_.

Insistir más en este punto sería fatigar demasiado al lector, y no es
nuestro ánimo otro que el de presentarle todas las fuentes en que puede
apagar su sed de verdad y satisfacer su anhelos de conocimientos
biobibliográficos.

[Illustration: SAN IGNACIO FUNDADOR-FILÓSOFO

(FOTOGRAFÍA DEL SEÑOR VARGAS, CABALLERO DEL PILAR)]



DOCTRINAS FILOSÓFICAS

QUE SE ENCIERRAN EN EL LIBRO DE LOS

“EJERCICIOS ESPIRITUALES”

DE

SAN IGNACIO DE LOYOLA



CAPÍTULO PRIMERO

     EL SIGLO XVI.--ASPECTO RELIGIOSO.--ASPECTO CIENTÍFICO Y
     PRODIGIOSO.--PORTAE INFERI NON PRAEBALEBUNT.--LA FIGURA DE SAN
     IGNACIO.


En todos los tomos hemos creído necesario estudiar los aspectos que
afectaban a nuestros autores, y así en el de Valles (el Divino)
estudiamos la Filosofía, y en el de Santa Teresa, a España.

En éste hemos de exponer una idea general de lo que fué aquel siglo
llamado de _oro_ por antonomasia, pues desde cualquier punto que se le
mire fué grande y único en la Historia del Mundo.

Por lo que hace a la parte religiosa, diremos, con Cretineau-Joli[90],
que parecían haber terminado las luchas a mano armada contra la
religión del Crucificado, pues la Iglesia, protegida hasta entonces por
la energía de los Pontífices, y por la veneración de los pueblos a sus
Reyes, se hacía respetar.

Mas, al llegar este siglo, se ve surgir una generación de enemigos,
cediendo la espada a la pluma y a la palabra.

Por todo ello, lo que necesitaba la Iglesia no eran soldados, sino
doctores, y tanto las Ordenes militares, que habían terminado el fin
para que fueron creadas, como las monásticas, que cumplían la misión que
sus fundadores les señalaran, eran impotentes para hacer frente a la
tempestad que se iniciaba con visos de una gran batuda, pues rugía por
doquier en las ideas, en los ánimos y en los corazones, que, impulsados
por un desenfreno de pasiones, por una orgía y por una impudicia rayanas
en la bacanal, buscaban en la independencia el camino más apropiado a
las innovaciones.

Acontecía al siglo XVI lo que al astro-rey, que, cuando se halla en la
aurora, trabaja por abarcar ambos mundos.

Y así vemos que el sacerdote inglés conocido por Wiclef y el alemán Juan
Hus siembran, con sus teorías, el germen de la discordia en el hogar
doméstico, impulsados tan sólo por un orgullo desmedido, por una
ambición de celebridad exagerada, teniendo su justo castigo en la
hoguera.

No obstante esto, el camino de la herejía se abrió paso a todas la
enfermas imaginaciones, a todos los caprichosos orgullos, ya que
fácilmente se encontraban también muchos espíritus exaltados y crédulos,
gran corrupción en los grandes, desmesurado anhelo de igualdad, de
fraternidad, de libertad en los pequeños, y en casi todos unas ansias de
formar masa común para llegar a la conquista de esos ideales.

A diario, pues, surgían en el inmenso océano de sectas ignoradas,
propuestas a aniquilar la Religión Católica, novadores diversos y
extraños, tras de apostatar, unos en el Claustro, y como escudados en la
sombra del altar, enseñaban, hipócrita y descaradamente, a los fieles
cuán pesado era el yugo de la Iglesia, o bien la felicidad que los
pueblos obtendrían si caminasen por la ancha senda de esa trilogía
emblemática y que tenía visos de una completa fuerza regeneratriz.

De todos estos escollos y peligros había salido triunfante la Sede
Apostólica; mas el choque incesante de inteligencias y de ideas lanzaba
una antorcha brillante en los Estados de Europa.

Y es que los caracteres, el genio, las costumbres, todo parecía
encontrarse en un estado excepcional; todo tomaba el colorido de una
energía brutal, de una avalancha avasalladora.

       *       *       *       *       *

Por lo que hace al genio de las conquistas científicas, vemos que
extralimita los rangos todos y sale de todas las clases sociales: y
Gutemberg inventa la imprenta; Shoeffer y Fust, le secundan, y, como si
en este siglo quisieran brotar todos los prodigios, surcan los mares en
busca de nuevos continentes intrépidos navegantes, como Bartolomé Díaz,
que arriba al cabo de Buena Esperanza; Cristóbal Colón, que descubre
América; Vasco de Gama, que franquea el camino de las Indias orientales;
Magallanes emprende el primer viaje alrededor del Mundo; Pizarro penetra
en el Perú, y los portugueses, en el Brasil, y Americo Vespucio
transmite su nombre a regiones que no descubriera.

Además de estos grandes hombres, aparecen también El Dante, el Petrarca
y Bocaccio, de un lado; de otro, Cristino de Pissan, Alain Chartier,
Chaucer, Monstrelet y Villon; por aquí, Teodoro de Gaza, Ambrosio
Camaldula, Jorge de Trebisonda y Lorenzo Valla; por allá, Brunelleschi,
Veugbeg, príncipe de Samarkand, Ghiberto y Donatello, arquitecto,
astrónomo y escultores. respectivamente.

Kempis lega al mundo cristiano la _Imitación de Cristo_; Maso inventa el
arte del estampado; Chalcondyle historia la guerra de Turquía con
Atenas, su patria; Montreal escribe Matemáticas; Alejandro de Imola,
Littleton, Fortesme y Cuyas resucitan la Jurisprudencia; Bessarion,
Juvenal de los Ursinos y Felipe de Commines se hacen historiadores;
Angel Policiano, Bárbaro y Mérula estudian y transmiten a Europa las
lenguas antiguas; Juan Miguel de Angers, Guarini y los dos Strozzi se
revelan como poetas; Leonardo de Vinci funda, en Florencia, la Escuela
de Pintur; el Giorgine, la de Venecia, y la alemana Alberto Durer;
Maquiavelo da sus lecciones a los príncipes, etc., etc.

       *       *       *       *       *

Con todo esto, la Iglesia ve que contra ella surgen multitud de
adversarios, y unos marcharán armados, dispuestos a destruírla; otros,
con la palabra y la pluma, que son más poderosas que la espada y el
cañón.

Pero nada importa; porque cuando estas legiones de enemigos, brotadas en
todos los pueblos y salidas de ellos como asociadas para asestar contra
ella sus tiros, permanecerá impávida, impertérrita, segura de que se
cumplirá la profecía de su Divino Fundador: _et portae inferi non prae,
valebunt_; las puertas del averno serán impotentes contra ella[91].

Cierto que se batirán contra ella e

[Illustration: CASA DE LOYOLA]

intentarán abatir su poder los reyes, con sus pasiones; los pueblos, con
sus desenfrenos; hasta los religiosos, con su vesánica apostasía. Mas
responderá, ordenando a Bramante echar los cimientos de la Basílica de
San Pedro, y Miguel Angel la concluirá, poniendo por cúpula el panteón
de Agripa; Rafael y Julio Romano cubrirán las paredes del Vaticano con
sus frescos inmortales, y Bembo y Sadolet escribirán bellas encíclicas,
dictadas por León X.

Roma veráse amenazada de su ruina total por el condestable de Borbón,
que la sitia, la toma y la entrega al pillaje; pero, ¿qué importa a Roma
esta nueva contrariedad? Pasan los hombres, y, como Borbón, mueren a
sus puertas; pero ella está destinada a sobrevivirlos y conducir el luto
de todas sus dinastías.

Ha desaparecido Rafael, y le suceden en el arte y en la gloria el
Correggio y el Parmesano, el Ticiano y el Veronés, los Carrache y el
Tintoreto. Tasso nos presenta el asombro de su _Jerusalén Libertada_.
Copérnico y Galileo hacen una nueva adquisición en la ciencia de los
astros. España y Portugal, en fin, dominan los mares desconocidos hasta
entonces, y los más vastos imperios y el espíritu meridional, propio de
la raza latina, se manifiesta en las escuelas españolas, encendiendo el
alma de los Granadas, Leones, Teresas e Ignacios, que nos dejaron hondas
huellas de su camino, sembrándolo de teorías filosóficas admirables y de
doctrinas divinizadas.

Y aquí aparecerá nuevamente, con tan grandes paladines, todo el
esplendor, toda la grandeza y toda la gloria de la Iglesia Católica,
vencedora de los volterianos, de los gnósticos, de los arrianos y de
todos los sofistas que pretendieron enturbiar las puras aguas de las
doctrinas ortodoxas.

       *       *       *       *       *

Y, mientras todo esto ocurría; mientras la luz disipaba las tinieblas
por doquiera, con tan maravillosa rapidez, que a veces parecía temerse
que la misma luz que quería iluminar al mundo le incendiase, por su gran
fuerza, aparece un hombre, “llano y sencillo, sin desaliño[92],
humildísimo, sin bajeza; noble y generoso, grave y cortés, levantado
sobre todo lo terreno, despreciador de todo lo caduco, con la mira
puesta siempre en el que siempre, sin interrupción ni mudanza, dura;
gobernándose en todas las cosas, grandes y pequeñas, por razones
altísimas; señor de todas sus pasiones, dueño hasta de los primeros
movimientos de su ánimo, y, por lo mismo, manifestando sin alteración,
por de fuera, la imperturbable bonanza en que su alma navegaba, sin
demora, a las eternas riberas, y descollando en el hermosísimo cortejo
de todas las virtudes cristianas, que siempre le acompañaba la prudencia
más que del hombre, y la caridad de Dios y de los prójimos por Dios,
que abrasaba en seráficos, pero apacibles ardores, su corazón, no
dándole punto de reposo en procurar, con todas sus fuerzas, que Dios y
el Unigénito de Dios, hecho hombre por los hombres, fuese de los hombres
conocido, amado y glorificado; y los hombres, conociendo, amando y
obedeciendo al que los crió y redimió, fuesen dichosos con la esperanza
en la vida fugaz presente, y cumplidamente bienaventurados en la que
nunca se acaba, con la vista y posesión del Sumo Bien: tal aparecía a
los que le trataban, por más que con vigilante estudio y singular
destreza estuviese siempre atento a encubrir los dones que Dios había
atesorado en su bendita alma.”

¿Adivináis quién es este hombre? No otro que Ignacio de Loyola, aquel
espíritu grande, fuerte, vehemente, de quien dice Castelar lo
siguiente:[93] “Es el sumo imperante de las almas, quien funda una
religión y organiza una milicia... Extiende su Compañía desde los mares
sicilianos hasta los mares andaluces, surge a un tiempo en las Indias
orientales y en las Indias occidentales, penetra en el Congo y en Goa,
intenta romper las murallas de la China y atravesar las costas del
Japón... Al pensar que todo esto se ha intentado y _concluído_ sin
armas, sin recursos, por un hombre solo, de seguro, aunque no compartáis
mis ideas, admiraréis su firme y robusta voluntad”.

Y en otro lugar dice:

“Ignacio, solo y entregado a sus propias fuerzas, quiso un día realizar
y cumplir lo que no habían realizado y cumplido los siglos de fe y las
cruzadas de Europa.”

De aquí que el Pontífice Paulo III le llame: “varón lleno del Espíritu
Santo e insigne en el don de la sabiduría”.

Avezado Ignacio a las prácticas militares, se figuraba a Jesucristo como
un general que combatía por el triunfo de la gloria divina, invitando a
todos los hombres a colocarse bajo su enseña; y de aquí le provino el
deseo de formar un ejército, del que Jesús fuese el Jefe y el Emperador,
teniendo por divisa: _Ad Majorem Dei Gloriam_, y cuya misión principal
fuese la salvación de los hombres. He aquí la imagen perfecta de Ignacio
al fundar la Compañía, y he aquí, con él, una de las figuras más
relevantes de aquel siglo de portentos y milagros, por lo que se le
llamó _de Oro_.

Pero Ignacio escribió el libro de los _Ejercicios Espirituales_, libro
que se puede llamar arte de convertir al pecador, y que se separa de
todos los caminos trillados para conducir a la perfección, fruto de una
idea profunda, de una emanación divina, que ha producido grandes
resultados.

Y este libro, que se apodera del hombre en las mantillas del pecado, le
subyuga, le impulsa a salir del mundo y le coloca, trémulo y palpitante,
en manos de la Divinidad, está lleno de filosofía, que es lo que nos
proponemos estudiar en este nuestro pobre trabajo, y en los sucesivos
capítulos, para ver si puede figurar, con méritos bastantes, entre los
grandes filósofos españoles.



CAPÍTULO II

     POR QUÉ ES FILÓSOFO SAN IGNACIO.--SU INTUICIÓN DE LA BELLEZA
     INTELECTUAL Y MORAL.--FECUNDIDAD DE SUS VERDADES
     PSICOLÓGICAS.--ABSTRAE PARA SER MÁS CLARO.--LA DOCTRINA EVANGÉLICA,
     COMPATIBLE CON LOS PROGRESOS DE LA CIVILIZACIÓN.


Si entráramos a estudiar los orígenes de la Filosofía para responder al
primer punto de este capítulo, tendríamos que remontarnos a épocas bien
lejanas, ya que, según Balmes[94], ésta fué comunicada al primer hombre,
y, según un autor de la autoridad del señor García Luna, “la Filosofía
de la Historia es creación de época harto reciente. Herodoto y Tucídides
se ciñeron a contar los acontecimientos; Tito Livio y Diodoro aplicaron
ya el raciocinio a los sucesos que referían; por fin, la idea de
averiguar si la Humanidad obedece en su desenvolvimiento, en el tiempo y
en el espacio, a una ley invariable, empieza a manifestarse en el libro
de Vico, y es asunto, en adelante, de las meditaciones de Herder, Hégel
y Shlegel”[95].

Ahora bien; la Filosofía es debida al anhelo de saber las causas, y ese
anhelo nace en el hombre cuando ya le son conocidas aquéllas y los
fenómenos que las producen.

Ancillon dice de la Filosofía que “consiste en separar los principios y
las ideas eternas de las formas de que están revestidas”.

Por eso los primeros sistemas filosóficos de que tenemos idea son como
síntesis muy vastas y que tan sólo aspiran a dar una ligera razón e idea
de las cosas, a saber: _Dios_, el _mundo_ y el _hombre_, que tan ligados
están entre sí, que no puede substraerse la consideración de uno de
estos factores a los otros dos; de aquí que la inexperiencia de los
pensadores primitivos hiciérales considerar cuán irrealizable es la
empresa de explicarlos conjuntamente[96].

La Filosofía, con el transcurso de los tiempos, ha cedido en no pocas de
sus primitivas pretensiones, aunque no por eso ha mudado su esencia, que
es la de inquirir cuál es _el principio que explica las observaciones_ y
empieza donde termina la jurisdicción de los órganos corporales.

Ahora bien; no se llama filósofo al jurisconsulto que sabe interpretar
las leyes de su país, ni al historiador que relata con toda minuciosidad
los acontecimientos de una época, ni al poeta que con su estro poderoso
ensalza el valor de los guerreros, la belleza de las damas, la gentileza
de los nobles, el heroísmo de sus soldados y el acierto de los
gobernantes.

Para merecer el nombre de filósofo se precisa la intuición clara y
precisa y averiguar las causas íntimas, espirituales, la psicología y la
ética de las acciones humanas en todos sus aspectos.

Refiere Cicerón que como aquel Rey de los flacios, Llamado León, oyese a
Pitágoras discurrir, con el saber y la elocuencia en él peculiares, le
preguntó qué arte profesaba, a lo que respondió que ninguno; pero que
_era filósofo_.

“Entonces--repuso el Rey--, ¿en qué se diferencian los filósofos de los
demás hombres?”

A lo que contestó Pitágoras, con gran aplomo y parsimonia:

--Paréceme que sucede en este mundo lo que en las grandes asambleas que
se celebran en Grecia para los juegos públicos.

--¿Quieres decirme qué sucede?--repuso el Rey.

--Que acuden muchos a ellas--dijo Pitágoras--por el deseo de merecer
coronas sobresaliendo en los ejercicios de cuerpo; otros, para
enriquecerse, por medio del comercio; otros, de más templado ánimo, no
buscan aplausos, ni ganancias, sino se reducen a ser meros espectadores
y a _reflexionar_ sobre lo que pasa delante de sus ojos. Otro tanto
puede decirse de todos los hombres que, pasando de otra vida a ésta,
buscan en ella: unos, la gloria; otros, las riquezas; pero pocos se
aplican a conocer la naturaleza. Pues he aquí a los _filósofos, los
amantes de la sabiduría_, y en el mundo no hay profesión más bella que
el estudio y el conocimiento de todas las cosas.

Por eso dice Cicerón: “¡Oh, Filosofía, tú eres la que guías al hombre
por esta vida, la que le induces a la virtud y que expulse sus vicios!
¡Qué sería la vida de los hombres sin ti! Tú diste a luz a los pueblos;
tú reuniste a los hombres, que andaban desperdigados, en familia y
sociedad, en las aulas, en todas partes y en una comunión íntima; tú
fuiste la inventora de las leyes; tú fuiste, en fin, la maestra de las
costumbres y de las disciplinas”[97].

Así, pues, según el dictamen de Pitágoras, es filósofo aquel que se
impone la misión de reflexionar acerca de lo que los demás hombres se
contentan con sentir.

Maine Birau dice que “es filósofo aquel que pretende conocer lo que
existe fuera de los fenómenos, las causas y las sustancias”[98].

Cousin afirma que “la Filosofía comienza en el momento que el hombre
prueba a darse cuenta de sus ideas, y que, en realidad, todas las
verdades le pertenecen”[99].

Cicerón la define: _La ciencia de los principios y de las cosas divinos
y humanos y sus causas_[100].

La Filosofía es la razón examinando, dice Balmes[101].

Cree Lamennais que la Filosofía tiene sus raíces en nuestra
naturaleza..., que es el ejercicio de la razón; la actividad de la mente
aplicada a la investigación de las causas por cuyo medio pueden ser
conocidos los fenómenos”[102].

Y, en otro lugar, dice el propio autor: “Después que el hombre interrogó
a la naturaleza sobre el secreto de sus operaciones y de sus leyes y
trató de descubrir las de su propio individuo, puede asegurarse que
existió la Filosofía... inseparable de la mente; por eso es en el mundo
de los espíritus lo que el movimiento en el de los cuerpos”.

Proudhon mismo opina que “la Filosofía es el camino de la ciencia, el
espejo de la virtud y el antídoto de la superstición, pues enseña la
lógica, la moral y la historia”[103].

Los dogmatistas, en fin, enseñan que “la Filosofía es la investigación
de los principios primeros”[104].

Todos los autores citados convienen en que el filósofo es el que procura
descubrir la razón de los hechos, causas, fenómenos, etcétera; por eso
lo abarca todo, pudiéndose aplicar a la Filosofía lo que Salomón decía
de la sabiduría[105]: “Hay en ella un espíritu de inteligencia... que
todo lo ve y que a todas partes alcanza a causa de su pureza”.

San Agustín dice: “Los más señalados y aplaudidos filósofos, cuyo
nombre, si le interpretamos en idioma castellano, indica evidentemente,
ser amantes de la sabiduría; y si la sabiduría es Dios, que creó todas
las cosas, conforme a lo que enseñó la autoridad divina y la misma
verdad, el _verdadero filósofo es el que ama a Dios_ (porque no son,
ciertamente, amadores de la verdadera sabiduría los que se llaman
filósofos)”[106].

Aplicado, pues, este concepto a nuestro Santo Fundador bien puede
decirse que fué filósofo, porque él estudia a Dios como criador[107], al
mundo, cuando habla de las criaturas[108], y al hombre, cuando analiza
su fin[109].

Y como si esto no bastara, para reforzar sus argumentos, no sólo apela a
la lógica, por medio de su raciocinio, sino que, valiéndose de la fe y
de la razón[110], esgrime también la moral y la historia[111], según
Proudhon, enseñando al hombre en los _Ejercicios Espirituales_ el camino
de la verdadera ciencia, que se encierra en el conocimiento de los tres
fundamentales principios; pone ante él la virtud[112] como espejo para
que en ella se mire y, conociendo su hermosura, la ame y desprecie la
superstición, el vicio, el pecado[113].

Conforme con la definición de los dogmatistas, San Ignacio investiga los
principios primeros, puesto que analiza a Dios como creador[114] y como
único fin del hombre[115], pues si creó a las demás criaturas[116] fué
para que le ayuden a conseguir su fin.

Pero no se contenta con filosofar sobre todas las cosas que conoce, sino
que quiere participar de la ley común para que la luz que difunde en
derredor suyo ilumine también el centro de que proceden sus rayos con
aquel lema de: “Ad majorem Dei gloriam”.

Se llama filósofo a San Ignacio porque trata de los medios de conocer
qué debemos a la Providencia: como es el haber dado al hombre _un cuerpo
y un alma, facultad de conocer lo cierto y querer lo bueno,
enriqueciéndole de entendimiento para conocerla, de voluntad para
amarla. El que no lo entienda y piense no tener dueño o superior, es un
necio_.

Además, al abrir las obras de muchos filósofos, nos encontramos con
grandes contradicciones en sus ideas, exposición o sistema, y de ahí que
se menoscabe el concepto que se tiene de la Filosofía. Porque unos
niegan la existencia del Universo, como Barcley, Hume, etc., y otros, la
de su propio individuo.

¿Qué significan, si no, esa multitud de opiniones, opuestas entre sí,
que pretenden haber dado cada una con la verdad a que todas aspiran?
Pero, bien fácil es la explicación. La mayoría parten de bases falsas,
pues, mientras Locke dice que todas las ideas nos vienen de los
sentidos, Descartes sostiene que todas las ideas se forman en el
entendimiento; mientras los escépticos afirman que no hay principios
primeros, los dogmatistas aseguran lo contrario; mientras Hume mantiene
su teoría de que las ideas de causa y substancia, son quimeras, Kant
define las ideas de causa y de substancia, concebidas necesariamente por
el espíritu, y mientras éste prueba que existe el espíritu, Hume lo
niega rotundamente.

El _monoteísmo_ cree en un Dios; el _politeísmo_, en muchos dioses; el
_panteísmo_ dice que todo es Dios; el ateísmo niega su existencia; el
_mahometismo_ opina que no hay más que un Dios, y el _cristianismo_ cree
en un sólo Dios, con tres personas; el _magismo_ supone dos personas o
hipóstasis en Dios; el _gnosticismo_, en fin, defiende que hay cuatro,
siete, diez, etc., personas en Dios.

Es decir, que en lugar de ese concierto armonioso que suponíamos reinaba
en el templo de la sabiduría, llega hasta nosotros el rumor bien
acentuado de los que disputan entre sí, sin llegar a entenderse;
creíamos encontrar en la Filosofía el orden y nos hallamos, de manos a
boca, sumidos en un caos.

Todo esto tiene una explicación natural: primero, porque la senda
seguida por muchos entendimientos ha obedecido a circunstancias
particulares en que se ha visto cada uno de los filósofos y del deseo de
reducir los conocimientos adquiridos a una unidad; y, segundo, porque,
aun buscando todos la verdad, no han logrado encontrarla por seguir
derroteros nada propicios para dar con ella.

He aquí por qué San Ignacio es filósofo.

Él supo beber en la fuente única de la verdad; él siguió la verdadera
senda; él miró de hito en hito al horizonte y vió el cenit de todo saber
y, siguiendo con la mente y con el corazón al sol de la fe y de la
razón, llegó hasta el nadir, donde se encontró con la Verdad única, la
razón inconfundible de todo lo existente, el principio y fin irrefutable
y única fuente de la sabiduría.

Por eso San Ignacio no es sólo filósofo, sino GRAN FILÓSOFO, pues llega,
en su intuición, en su raciocinio y en su demostración hasta donde pocos
filósofos han llegado; al _summum_ de la sabiduría, que es conocer, amar
y poseer a Dios.

       *       *       *       *       *

Pero hay más; el Santo Fundador manifiesta bien claramente, y a pesar de
lo rudimentaria de su educación intelectual, la intuición que posee de
la belleza suprema, puesto que considera cómo la perfección es
complemento de aquélla.

El bien no sólo se revela a la conciencia por la voz del deber, sino
también a los sentidos por medio de la belleza: “_He de amar y temer a
Dios, que me ha sacado de la nada... Mi fin último es ver y poseer a
Dios. Ser feliz con la misma felicidad de Dios; habitar eternamente en
los palacios de la gloria; gozar de la vista clara del Señor,
arrebatado y transformado en Él, por maravillosa manera e inefable
unión_”[117].

Así demuestra conocer lo sublime y lo bello, porque participa de la
naturaleza de lo infinito.

La belleza, muchas veces, se reviste a nuestros ojos con apariencias
sensibles, pues que la sublimidad deja en el alma cierto abatimiento
que, indudablemente, nace de esa dificultad que sentimos al quererla
representar, por medio de imágenes, la idea de lo infinito. Así se ve
que, cuando muchos escritores quisieron vencer este obstáculo, cayeron
en lo grotesco.

Véase, si no, cómo cierto compilador del _Talmud_ quiso representar la
inmensidad de Dios: “Los ojos distan trescientas mil ochocientas millas
el uno del otro; cada uno de sus pies comprende treinta mil de estas
millas; cada milla divina tiene cien mil varas divinas; cada vara,
cuatro palmos, y cada palmo es como el diámetro de la tierra (¡!)”[118].

Como se ve, a pesar de la buena intención del pintor, no da una idea de
la imagen del Supremo Hacedor, ni siquiera de su grandeza, porque los
sentidos no encuentran en ella la representación material de la idea de
lo infinito.

Los vedas describen así al Autor del Universo: “El Ser Supremo, único,
no se mueve, aunque sea más rápido que el pensamiento; porque los dioses
mismos no pueden alcanzarle: no se deja percibir por los órganos
primitivos de la sensación: es superior a los otros órganos de la
inteligencia: permanece inmóvil; y durante este tiempo, después de medir
la extensión y el espacio, establece el sistema de los mundos. Él se
mueve y no se mueve: está en todas partes y fuera de ellas”[119].

Y en otro lugar dicen: “Debemos representarnos al gran Ser como dueño
soberano del Universo, como más sutil que un átomo, tan resplandeciente
como el oro más puro y de manera que el espíritu puede concebirlo en el
sueño de la contemplación más abstracta”.

Alejandro Dow, comentando estos pasajes de los vedas, dice:

“--¿Qué concepto ha de formarse de Dios?

“--Que siendo inmaterial, es superior a toda concepción: que siendo
invisible, no puede tener forma; pero, según lo que vemos en sus obras,
podemos inferir que es eterno y todopoderoso, que conoce todas las cosas
y que en todas partes está presente.”

Los bracmanes conciben así a Dios: “Nada hay más allá del Ser Supremo:
es el límite, el último término de la senda..., oculto en todos los
seres, en ninguna parte aparece este espíritu, pero los hombres, cuya
vista penetra hasta el principio sutil, saben reconocerle con su
inteligencia perspicaz, que permanece fija en un punto único... La
divinidad carece de oído, de tacto, de gusto, de forma y de olfato; no
puede perecer; no tiene principio ni fin; es inalterable”[120].

Fray Luis de León dice: “Dios está junto con nuestro ser, aunque muy
lejos de nuestra vista, por lo cual fué conveniente hiciésemos algún
nombre, y en el entendimiento alguna figura suya, aunque ella sea
obscura e imperfecta[121], que San Pablo la llama _enigmática_[122]...”
Y, después, añade: “Cuando decimos que Dios tiene nombres propios, no
decimos que sean cabales e iguales: para que sean propios basta que
declaren de las cosas que son propias y aquélla de quien se dice alguna
de ellas: mas si no las declara todas enteramente, no será igual. El
nombre de Dios no le iguala, como tampoco le podremos entender como
quien él es entera y perfectamente. Porque lo que dice la boca es señal
de lo que se entiende en el alma; y así no es posible que llegue la
palabra adonde el entendimiento no llega: esta es la razón por qué a
Dios se dan muchos nombres; su misma grandeza y los tesoros de sus
perfecciones riquísimas y, juntamente, la muchedumbre de sus oficios y
de los demás bienes que nacen de él y se derraman sobre nosotros, el
Espíritu Santo, que conoce la angostura y estrechez de nuestro
entendimiento, no nos representa toda junta aquella grandeza, sino como
en partes nos la ofrece, diciéndonos algo debajo de un nombre y debajo
de otro nombre, otra cosa, otras veces; de aquí el llamarle la
Escritura, león, cordero, puerta, camino, pastor, sacerdote, sacrificio,
esposo, vid, pimpollo, príncipe de paz...”[123].

Examinadas todas estas definiciones de la idea de Dios, se ve que en
ninguna llega la palabra adonde el entendimiento.

Y es que, según la concepción de casi todos ellos, el _Ser infinito_
supone estar en todas partes; mas la idea de _estar_ supone, asimismo,
_ocupar una porción del espacio, tener extensión_, y, como ésta es
incompatible con la idea de Dios, se añade que _está en todas partes,
pero fuera de ellas_.

El hecho es natural; pues aunque la inteligencia humana alcanza hasta lo
absoluto, por medio de la intuición de esa belleza, pero no puede
reducirlo hasta los términos de sus concepciones ordinarias, porque
ocultándose a sus ojos el primer eslabón de la cadena, aunque los otros
eslabones que ve no le dejen dudar de su existencia, ha de contentarse
con la idea por él concebida.

“Más allá de los cielos, el Rey de los cielos reside”, dijo Voltaire, y
Alberto Haler añade: “El pensamiento, millares de veces más corredor que
el viento, más ligero que el sonido, más rápido que el tiempo y más
veloz que las alas mismas de la luz, se fatiga en vano por alcanzarle, y
aun desespera de poder jamás tocar sus fines”.

Como se ve, pues, el personificar la idea de Dios en la mayoría de los
casos es rebajarla, porque ninguna personificación se acerca siquiera a
Aquél cuya esencia es el carecer de términos que le circunscriban.

San Ignacio, en cambio, ha acertado a darnos en unas simples pinceladas
la idea perfecta de esa belleza, intelectual y moral, de Dios, con estas
lacónicas pero expresivas palabras: “_Con plenitud y perfecta posesión
de todos los bienes y delicias, sin mezcla de mal alguno_...[124]. _Dios
es principio y fin de todas las cosas_...[125]. _Es justo...,
misericordioso..., sabio y santo_...[126]. _Creador y Señor de los
hombres_...[127]. _Rey de gloria inmortal y eterno_...[128]. _Dios
infinita sabiduría..., infinito poder..., infinita santidad y
justicia..., bondad por esencia_”[129].

¿No se ve en estas frases y en estas definiciones pinceladas de maestro
que dan perfecta idea del Ser Supremo?

Y es que Ignacio, intuitivamente, veía a Dios, sentía al Ser Supremo tal
cual era y con la palabra llega a la mayor perfección en la expresión de
la idea de lo infinito, de lo bello y de lo eterno, sin rodeos, sin
subterfugios, sin adornos retóricos, sino tal como lo sentía,
sencillamente, que es la mayor elocuencia de la Filosofía.

Por eso pueden calificarse esas descripciones de Ignacio de sublimes,
pues se acercan a lo infinito y las concebimos sin dificultad, porque
las vemos reducidas a los límites de la criatura, y así se ve, al
propio tiempo, cómo el hombre se engrandece a medida que participa más
de la divinidad.

Ya lo dijo San Pablo: “_Habetis fructum vestrum in santificationem,
finem vero vitam æternam_”. Habiendo sido hechos siervos de Dios, cogéis
por fruto vuestro la Santificación y por fin la vida eterna[130].

Y el Santo filósofo nos aconseja: “_Hacer la voluntad de Dios en
presencia de Dios y conversar con los hombres, sin perder la
familiaridad con Dios, y trabajar en lo de fuera sin perder el descanso
y quietud del corazón: de manera que a la presencia de Dios se añada el
poner por obra y en ejecución la voluntad de Dios_”[131].

De este modo nos demuestra, además, cómo una criatura imperfecta
presiente y aspira a la perfección y da lugar a que el ingenio la
embellezca, aproximándonosla al fin que ella, por sí propia, se inclina:
“_Así el poder que hay en mí, corto y limitado, es participación de un
poder infinito, mi justicia de su justicia y lo mismo mi bondad,
misericordia y demás._”

_De esta verdad tan importante me serviré ahora y siempre para hacer
escala de las perfecciones creadas y subir, por ellas, a la
contemplación de las divinas... para amar a Dios como Bien sumo y por sí
mismo_[132].

       *       *       *       *       *

Son las verdades psicológicas como el vehículo que conduce a la mente
humana por los derroteros de la verdad, pues establecen una gradación
entre sí para llegar a un término: el raciocinio.

Porque así como no puede haber efecto sin causa, así tampoco puede
llegarse al raciocinio sin que hayan precedido la razón, la reflexión,
la comparación, el juicio, y se hayan desarrollado todas con entera
libertad.

Cree Laromiguière[133] que con la atención, que sirve para adquirir
ideas exactas de las cosas con la comparación, que descubre las
relaciones, y con el raciocinio, que ya nos eleva a los principios, hay
lo suficiente para darse cumplida cuenta de todas las obras de la mente
humana.

Así vemos que Benjamín Constant tuvo motivo bastante para establecer
como un principio inconcuso que el sentimiento religioso es inherente al
corazón humano, con sólo observar y conocer las costumbres de varios
pueblos antiguos y modernos y parangonar unos con otros.

Y es que la idea es un verdadero juicio, puesto que nace de una relación
de distinción.

Cardaillac opina que la idea ha sido formada por el juicio; mas a éste
ha precedido la comparación, que, al decir de Damiron, es una cosa muy
sencilla, puesto que no es sino poner unos objetos junto a otros, viendo
sus semejanzas o diferencias y así quedan comparados, formándose después
el juicio que cada uno le merezca, bien entendido que a estas
operaciones han de asistir la razón y la reflexión para que lleven toda
la cohorte de seguridades y conduzcan al verdadero enjuiciamiento libre
y natural, como acto humano que es.

Por las verdades psicológicas se ve, pues, cómo la mente, al ir
analizando todas las cosas que se hallan fuera de sí, va desenvolviendo
esas madejas que habremos de llamar razonamientos, hasta dar con el
verdadero y definitivo juicio de todos y cada uno de los actos del
hombre.

Por eso dice un ilustre pensador que el filósofo no debe ceñirse a
señalar tan sólo la diferencia que existe entre los principios
racionales y los otros principios, sino que es preciso que, estudiando
la índole de los unos y de los otros, muestre que los primeros son, por
decirlo así, las palancas del entendimiento, los medios inexcusables,
únicos, de que se sirve para levantar el edificio de la ciencia.

Al hablar de este modo es porque queremos demostrar cómo también en el
libro de los _Ejercicios Espirituales_ hay verdades psicológicas cuya
fuerza incontrastable verá quien observe cómo su autor va caminando con
gran mesura y parsimonia por todas esas piedras angulares que hemos dado
en llamar así, verdades psicológicas, y que son, como al principio
decimos: razón, reflexión, comparación y juicio, formando así las ideas
y los razonamientos para llegar a las conclusiones más lógicas y más
fundamentales.

¿Acaso no vemos en la meditación de los tres pecados cómo razona y
reflexiona sobre los males sin cuento que ha traído a la humanidad, por
la rebelión de los primeros ángeles, por la insumisión de nuestros
primeros padres y por la propia soberbia del hombre cuando infringe sus
mandatos, comparando la bondad del Creador con la maldad de las
criaturas, emitiendo el juicio condenatorio de los actos de éstas y
poniendo de manifiesto las consecuencias lógicas o conclusiones
naturales y divinas de estos actos rebeldes, como es el castigo de los
culpables?

Pero, es más. No contento el Santo filósofo con edificar así, sobre base
sólida, va más allá y pone de manifiesto todas aquellas sensaciones que
encarnan perfectamente en los estados psicológicos del hombre, cuales
son: la de confusión, temor, arrepentimiento, admiración; suplicio de la
memoria, suplicio del entendimiento y suplicio de la voluntad[134],
dolor por haber ofendido a Dios, propósito de no volverle a ofender con
las cualidades de este propósito, que ha de ser sumo, firme, universal,
sobrenatural y eficaz, confusión y vergüenza interior, y, por último, la
satisfacción[135], facetas todas del alma, o, mejor dicho, propiedades
de ella, con lo cual nos demuestra, además, que en nosotros hay esa
substancia, ese sujeto en el que se verifican esas sensaciones y esos
actos del entendimiento y de la voluntad, sin que se pierda la identidad
del _yo_, único modo de explicar cómo nos hallamos _uno idéntico_ en
medio de las mudanzas y a pesar de las variedades que tales estados de
ánimo producen.

Con ello, también, afirma de una manera rotunda la substancialidad del
alma; porque si ésta no fuera más--según muchos pensadores--que una
serie de fenómenos que no residieran en un mismo sujeto, dicho se está
que éstos no dejarían tras sí ninguna huella.

Con la substancialidad del alma, en cambio, se explican los fenómenos
de la unidad y continuidad de la conciencia.

Si no hubiera en nosotros nada permanente, nuestras afecciones todas y
todos nuestros pensamientos no formarían sino una serie de hechos sin
vínculos de ninguna especie, ni habría memoria, ni unidad de conciencia,
ni reflexión sobre ninguno de nuestros actos internos, ni siquiera
podríamos percibirnos, porque no habría el sujeto percipiente--al decir
del insigne Balmes--y cada fenómeno sería tan extraño al otro como un
pensamiento de un hombre lo es al del otro[136].

San Ignacio nos pone de manifiesto, clara, palpable y lógicamente cómo
el alma humana se desenvuelve en el ente por medio de esas afecciones,
de esos sentimientos, de esos actos, en fin, que llegan a realizarse con
unidad de criterio, como consecuencia unos de otros, con perfecta
homogeneidad, como salidos de un mismo centro y de una heterogeneidad
también perfecta por responder a diversas sensaciones.

El alma es el centro de todas las operaciones espirituales--nos viene a
decir el Santo filósofo en los pasajes que hemos apuntado antes--y aun
intelectuales, y de ella, como el sol difunde el calor, la luz y la vida
a los seres todos de la creación, irradian y dimanan esos sentimientos
de dolor, arrepentimiento, confusión, temor, admiración, suplicio de la
memoria y del entendimiento, alegría y felicidad ante la perspectiva de
la bienaventuranza eterna y otros estados psicológicos que experimenta
nuestro ser según consideremos los sufrimientos y las alegrías de
Jesucristo en su vida, muerte, resurrección y gloria.

Nos demuestra, además, con todo esto, que el alma, como simple que es,
no tiene partes, y, así, vemos que nuestro pensamiento es único, aunque
tome distintos rumbos, y el ser que piensa en nosotros es el mismo que
siente, sin romper la unidad de conciencia, antes por el contrario,
robusteciéndola, confirmándola.

¡Y cómo nos demuestra nuestro Santo el libre albedrío del hombre cuando
dice que Dios da al hombre el conocimiento perfecto del bien y del mal,
del pecado y de la virtud, para que él escoja, y poniendo en su
conocimiento cuál es el premio a la virtud y al bien obrar y el castigo
al pecado y al vicio!

Además, expone las ideas superiores al orden sensible para que,
conociéndolas, las amemos y amándolas las sigamos.

Claro es que, cuántas veces sucede que, estando inclinados por el
sentimiento a un acto, procedemos de modo contrarío, como cuando
cumplimos con nuestro deber, a pesar del impulso de la pasión, de la
pereza, etcétera.

Y que la voluntad racional es libre, también nos lo dice el autor de los
_Ejercicios_, ya que da a entender que la libertad es no sólo la
ausencia de toda coacción, sino también de toda necesidad intrínseca, y
para que haya libertad, no basta que nadie nos fuerce en lo exterior,
sino que es preciso, además, que no haya en nosotros ninguna necesidad
intrínseca que nos impulse a obrar o querer de una manera determinada.

Y esta libertad que excluye, no sólo la violencia, sino también la
necesidad intrínseca, se llama libertad de albedrío.

El hombre goza de libertad omnímoda para todos sus actos y de un libre
albedrío absoluto, y, por ende, puede escoger la senda de la virtud o
el camino del pecado.

Bien es verdad que hay en nosotros una necesidad intrínseca--que es la
que nos pone de manifiesto al hablar del Juicio particular y del
universal--, la de dar cuenta de nuestros actos al Soberano Juez: mas
ello no nos cohibe en nada para nuestro modo de proceder, ya que nos dió
un alma, una conciencia y un corazón, para pensar, sentir y amar.

Por todo ello, bien claro se ve cuán grande fuerza tienen y cuán
fecundas son las verdades psicológicas de nuestro Santo filósofo, pues,
con tanta sencillez como falta de conocimientos científicos, supo poner
los jalones de una ciencia que todos la reputan como difícil, cuando en
realidad es la más fácil, si se atiende a lo que es el raciocinio y al
análisis, como es la Filosofía.

       *       *       *       *       *

Es la abstracción aquella facultad por la cual vemos lo general en lo
particular, es decir, el acto por el que la mente percibe la ley
constante a través de los fenómenos variables.

El filósofo entiende por abstraer una idea, adquirirla de cuantas cosas
ve fuera de sí y la toma como un principio de la multiplicidad que sus
sentidos le ofrecen, llevándole a la unidad que solamente la humana
inteligencia es capaz de comprender.

Hay que tener en cuenta que el lenguaje filosófico y su nomenclatura es
tan vario porque responde a los distintos aspectos en que se estudian y
consideran las facultades del intelecto.

La abstracción no es patrimonio de un solo sentido, sino de todos, según
asegura Laromiguière[137], pues cada uno de ellos abstrae de los cuerpos
la cualidad que le corresponde, y así vemos cómo los ojos perciben el
color; los oídos, el sonido, y el tacto, el calor y el frío, etc., sin
que ninguno de ellos pueda darnos más cualidades que las que le
corresponden.

De esta manera obran de por sí, y el hombre puede distribuír en cinco
especies todos los objetos sensibles, llegándose a decir, según esas
premisas, que el cuerpo humano es una máquina para abstraer, y,
realmente, así es.

Veámoslo: No pueden los ojos sino hacer abstracción de los colores, y,
para que esto no sucediese, menester sería que los viera confundidos con
los sonidos y los sabores.

Autores hay, sin embargo, que sostienen que es la mente la que _siempre
abstrae_, aunque, en casos como el que hemos mencionado, se valga de los
órganos de la sensibilidad, lo que podemos denominar _análisis_.

El tantas veces citado Laromiguière encarece las ventajas de la
abstracción, diciendo que “si la aplicamos con tino a las varias
cualidades de los objetos, lograremos conocerlas, y, al mismo tiempo, el
orden que en ellas reina, esto es, que llegaremos a conocer los objetos
tales como existen en la realidad, y la abstracción se convertirá en
análisis”[138].

Evidente es, desde luego, que la disposición de nuestros sentidos
responde a que cada uno de ellos se adapte al conocimiento de una
cualidad especial, puesto que no es posible que la mente se fije, a un
mismo tiempo, en todos los objetos, por ser limitada, teniendo que
separar unas cualidades de otras para mejor conocer todas y cada una de
ellas.

Y así lo vemos en las ciencias, por ejemplo; pues la Geometría estudia
tan sólo la extensión, y no los colores ni los sonidos; la Óptica
aprecia los colores y las leyes de la luz; la Acústica se ocupa de los
sonidos; la Psicología estudia al hombre en los fenómenos de su vida
intelectual; la Medicina, en su vida orgánica, etc., etc.

De ahí que se haya dicho, y con bien de razón, que el hombre es un ser
tan complejo, que, para estudiar el origen de su naturaleza, ha menester
reunir todas las ciencias y formar una verdadera enciclopedia.

La abstracción, en fin, lejos de creer que es origen de confusiones, de
obscuridad y de rodeos; es fuente de luz, espejo de claridad, modelo de
rectitud y principio necesario para suplir lo que falta a la mente de
extensión y capacidad.

El fin que con esto nos proponemos es averiguar los medios de conocer
qué debimos al Creador; por tanto, cuantas investigaciones en este
sentido realicemos traeránnos gran provecho.

La experiencia nos demuestra que es tan difícil la función de la
abstracción, que ha sido concedida a muy pocos; y es que los grandes
talentos que han dejado las inequívocas señales de su saber en la
Historia, no ocuparían muchas páginas; porque esos talentos
privilegiados, unas veces por lo limitado de la vida, por la escasa
duración de las facultades humanas otras, sólo pudieron observar
(abstraer) un escaso número de los fenómenos que explicaron.

Para mejor conocer estos hechos, sería menester reproducir aquí la
historia completa de la formación de los conocimientos humanos, trazar
una enciclopedia, en que se viese siempre el ser inteligente, adivinar
la ley general de que sólo pudieron ver algunos hechos.

El genio consiste, a nuestro juicio, en aquella facultad poderosa y
especial de elevarse de lo particular a lo general; porque, si todos
pueden observar, si todos pueden hacer abstracciones, son muy pocos los
que aciertan a consignar los efectos visibles a las causas de que
dimanan.

Quien observa a un individuo, y, por la expresión de su semblante,
conoce el estado de su ánimo, es que ve en aquel fenómeno particular la
reproducción de la ley general que él conocía o bien la descubre
entonces.

El genio adivina siempre la ley que se presenta con las apariencias de
los fenómenos.

San Ignacio de Loyola nos demuestra este don de la abstracción, para
exponer, con mayor claridad, todas aquellas doctrinas que nos presenta
en su hermoso libro.

Porque, ¿quién no ve, cuando nos habla _del fin del hombre_, hacer
abstracción de toda la grandeza que encierra la Creación, de todo el
poder y amor de Dios para con los hombres, para ponernos en claro que,
siendo Él nuestro criador, es también nuestro único fin?

¿Quién no admira ese don de abstracción al tratar del _fin de las
criaturas_, en el que nos pone de manifiesto cómo _hízolas todas
primero, y cuando ya estaba el mundo lleno y provisto de tantas como
son y tan diferentes, útiles y hermosas, crió al hombre y le dió de
todas el señorío_[139], para probarnos _cómo todas nos están diciendo
que existe Dios, descubren sus perfecciones, poder, sabiduría, bondad y
providencia_?

¿No vemos cómo nos pone en claro la pena del pecado y el premio a la
virtud, después de hablarnos de lo que es la génesis de la flaqueza
humana y de la grandeza de la divina gracia, abstrayendo estas dos
grandes concepciones en aquellas dos conclusiones irrefutables e
inmanentes?

¿Es que no nos pone de manifiesto, cuando nos habla de penas y castigos,
de premios y mercedes, lo que es la eternidad?

¿Acaso no nos da una idea perfecta, clara y concreta de la grandeza y
generosidad de Dios, que, siendo tal, bajó a este mundo y se hizo carne,
padeciendo por nosotros en su vida, en su pasión y en su muerte?[140].

¿Y qué decir del inmenso amor a los hombres, cuando nos habla de la
institución del Santísimo Sacramento, como si no hubiera sido bastante
el padecer y morir por nosotros?

San Ignacio, pues, abstrae para ser más claro, y en cada parábola que
estudia, cada pasaje de los sagrados libros que analiza nos presenta
como abstracción concreta las ideas de misericordia, de santidad, de
justicia, de bondad, de infinito poder, de sabiduría suma, de amor
ilimitado, haciéndonos comprender que debemos de acordarnos de nuestras
postrimerías, para no pecar nunca[141], y que debemos _hacer de la
necesidad virtud_, para mejor vivir, no sea que _con el espanto del
morir se junte en nosotros el temor y espanto de la eternidad_[142],
sacando como consecuencia y resolución franca y generosa _la de
entregarnos a Cristo y aborrecer el mundo y sus vanidades: surgam et ibo
ad patrem meum_. No se puede exigir ni más abstracción, ni más claridad
en el análisis de todas las verdades eternas y como síntesis de ese
libro de oro.

       *       *       *       *       *

Recapacitando, pues, en la brevedad de nuestra existencia, en la
limitación de las facultades del alma y en las necesidades que, de
continuo, nos aquejan, debemos de sacar de todo esto la consecuencia de
que no debe huír la confianza de nuestro corazón, porque, de ocurrirnos
esto, seríamos los seres más miserables de toda la Naturaleza, sino que,
por el contrario, debemos de luchar con más fe, con más ardor, con más
vehemencia.

A propósito de esto, nos recuerda nuestro filósofo la parábola el Rey
eternal, Jesucristo, en que invita a todos a conquistar su Reino:
“_Hijos míos: seguidme todos en esta empresa y conquista del Reino de
los Cielos, destino del hombre, región de paz y de felicidad. Yo voy
delante; yo, por animaros, sufriré cansancio, hambre, sed y toda suerte
de privaciones y penalidades; trabajaré de día, sufriendo los ardores
del sol, velaré de noche por amor vuestro. Yo seré el primero en pelear
y recibir los golpes y heridas del enemigo; mas todo el fruto será para
vosotros. Ánimo, pues, con verme a Mí, seguros de la victoria, victoria
completa y despojo riquísimo, porque para cada uno de los que sean
fieles y valientes tengo guardado un reino, si bien el galardón será
correspondiente a los servicios, y tanto mayor y más crecido, cuanto con
más ánimo luche cada cual cerca de mi persona y a semejanza mía._”[143].

La Providencia ha formado todas las cosas con una sabiduría y una
previsión tal, que no puede menos de admirarnos más cada vez que con
detenimiento las contemplamos.

Queriendo que los hombres se amasen los unos a los otros como
hermanos[144], infundió en sus corazones mil afectos, que son como otros
tantos lazos que les unen entre sí; formó nuestra alma de manera que el
espectáculo de las miserias ajenas despertase en nosotros el
sentimiento benéfico de la compasión, y para mostrar que nacimos para
amarnos unos a otros quiso que el hacer el bien fuese para nosotros
origen de fruiciones que exceden a todas las que somos capaces de gozar.

E igualmente quiso unir las inteligencias, como había unido los
corazones, de lo que se deduce que el designio de la Providencia fué que
el linaje humano formase una sola familia, unida por los vínculos de la
fraternidad: _ecce quam bonum et quan jucundum habitare fratres in
unum_, y a manera que los pueblos caminan por la senda del progreso y de
la cultura, se aumenta la necesidad de valerse unos a otros.

Nos enseña el Santo Evangelio que todos somos hijos de un mismo Padre y
que en el amor que nos profesamos unos a otros está el cumplimiento de
la Ley que nuestro Padre celestial vino a enseñarnos; y como la luz de
la inteligencia proviene de Dios, no puede conducirnos a términos
distintos de aquel que el mismo Dios reveló a los hombres.

La razón nos dice también que la caridad cristiana es el grado supremo
de la perfectibilidad humana.

San Pablo dice: “Aunque posea todas las riquezas de la tierra, si no
poseo la caridad, nada soy.”

Por eso dice un notable escritor que tan cierto es que el verdadero
saber y la religión no están reñidos, que el mayor progreso del
entendimiento es acercarse a cumplir los preceptos evangélicos.

Y Bacon dice: “_La poca filosofía aparta del ánimo la religión; la mucha
filosofía hace que a ella nos acerquemos._”

Y esto lo vemos confirmado en nuestro Santo filósofo.

Mientras careció de intuición filosófica, su vida caminó por derroteros
bien distintos y separado de la Religión por sus pasiones y sus vicios;
mas cuando fué penetrando por su inteligencia la luz viva de la
Filosofía moral, entonces caminó bien de prisa, y sobre seguro, por la
senda del bien, guiado por la antorcha de la fe, símbolo de la Religión,
y así llegó no sólo a comprender, sí que también a transmitir aquellas
verdades psicológicas y morales que son como las fuentes de la felicidad
humana, puesto que, sentada como base de vida la virtud y el bien,
fácilmente se llega a la consecución del medio ideal cristiano y del
anhelo exclusivo de conquistar el Reino de Dios.

Porque _son siervos de Dios y siguen a Cristo, los que, por parecerse
más a Él, siendo igual gloria de Dios, eligen antes pobreza que riqueza,
trabajos y penas, que descanso, deshonras y desprecios, que honores,
etc., y tienen el corazón totalmente desprendido de todas las cosas del
mundo, por amar y parecerse más a Jesús_[145].

Y estas verdades, que ha transmitido de generación en generación, y de
pueblo en pueblo, no han sido acogidas por todos aquéllos con gran
complacencia, sin que hayan padecido los progresos de la civilización,
sino que, por el contrario, muchos de éstos se han robustecido y
afianzado por ir precedidos sus defensores de esta pátina de Religión
cristiana, que es como una salvaguardia y un gran baluarte para resistir
los embates de las contrariedades.

[Illustration: SAN IGNACIO CON SAN FRANCISCO XAVIER EN LOS CLAUSTROS DE
LA UNIVERSIDAD DE PARÍS, DICIÉNDOLE: «¿QUÉ APROVECHA AL HOMBRE GANAR
TODO EL MUNDO SI PIERDE SU ALMA?»]

Nuestro Fundador supo hacer compatible la doctrina de sus _Ejercicios_
con todos los progresos de la Ciencia y de la civilización, puesto que
subsisten integérrimas, puras, impolutas, frescas y fortificantes, cual
las aguas cristalinas de la fuente de la gruta de Manresa, y a ellas han
de acudir para apagar su sed todos los hombres que quieran poseer la
verdad y quieran seguir por el camino del bien, que es el único progreso
digno de adquirirse, de seguirse y de poseerse, porque, al decir del
Apóstol, _quid prodest homini mundum universum lucretur anima, vero,
grave detrimnetum patiatur?_; ¿qué aprovecha al hombre haber conquistado
todo el mundo, si pierde su alma? El Eclesiastés ya ha dicho lo
bastante: _Vanitas vanitatum et omnia vanitas, nisi servire Deum_[146]:
Vanidad de vanidades, y todo vanidad, excepto el servir a Dios;
sentencias que han cruzado los espacios y han llegado a todos los oídos,
sin que los progresos de la civilización hayan logrado desmentirlas ni
sustituírlas por otras más verdaderas, más racionales, más fuertes.

Terminemos, pues, con palabras de Balmes: “La Filosofía no muere, ni se
debilita por estar a la sombra de la Religión; antes bien, se vivifica y
fortalece... Salvo los grandes principios, que no pueden negarse ni en
Religión ni en Filosofía, so pena de degradar la naturaleza humana, ¿en
qué coarta la fe el vuelo de la inteligencia... Jamás entre los antiguos
se elevó la Filosofía al alto grado a que ha llegado después de la
aparición del Cristianismo..., y es que en las regiones de la metafísica
y de la moral, el espíritu humano se muestra tanto más poderoso cuanto
más participa de la influencia del Cristianismo.”[147].



CAPÍTULO III

     DE LA FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA EN LOS «EJERCICIOS
     ESPIRITUALES».--ERRORES DE OTROS FILÓSOFOS QUE SE REFUTAN.--LAS
     FACULTADES EN LAS OPERACIONES HUMANAS.--SAN IGNACIO FRENTE A LOS
     FILÓSOFOS MATERIALISTAS.--LA FE Y LA RAZÓN, ANTORCHAS DE LA VERDAD
     CRISTIANA.


Al referirnos, en este capítulo, a la Filosofía escolástica de los
_Ejercicios_, no es para estudiar concretamente aquel sistema que dominó
a Europa durante cuatro siglos, y que tuvo varias ramificaciones, sino
las distintas escuelas filosóficas; porque sin tener ideas claras y
exactas de ellas, no es fácil entender a muchos de nuestros escritores,
ni compenetrarnos con ellos.

Sabido es que nuestro Santo, como varios ilustres doctores de la
Iglesia, aun distinguiéndose por su saber en materias filosóficas,
puede decirse que no fundó ninguna escuela, puesto que tampoco lo había
intentado, como no intentó crear un sistema filosófico.

La tesis filosófica de sus _Ejercicios_ se desprende _per se_,
espontáneamente, en virtud de los razonamientos que aduce y de las
consecuencias lógicas que deduce; así es que podría llamarse a su
Filosofía: natural, científica.

Porque él, al igual que todos los Padres de la Iglesia, resuelve
idénticamente las grandes cuestiones de la Filosofía, cuales son: _Dios,
el hombre y el mundo_, esto es, siguiendo, única y exclusivamente, la
doctrina de la Iglesia, ayudado de la fe y de la razón e impulsado por
la inspiración superior.

Por eso, al hablar nosotros de la Filosofía escolástica, de San Ignacio,
queremos referirnos más a la forma que al fondo, más al método que a la
doctrina, puesto que la doctrina fundamental acerca de los tres puntos
capitales antes citados, trinidad única de esta Ciencia augusta, es una
sola e igual para todos: la que enseñó Jesucristo, y ha perpetuado su
Iglesia con la fe, columna y único firme sostén de la verdad católica.

Ahora bien; como en el libro de San Ignacio encontramos muchos puntos de
contacto con otros grandes filósofos, he aquí por qué hemos dado en
llamar su Filosofía escolástica.

Desde luego nos encontramos con que, al reconocer la pequeñez del
hombre, remeda la frase socrática: _Sólo sé que no sé nada_, con aquella
otra del Apóstol: _Hazte ignorante, para ser sabio_[148]; porque si el
único fin del hombre es salvar su alma, y no sabe hacerlo, ¿qué sabe?

Además, los que se burlan de Dios[149], de la Religión y de la Moral,
encuentran un freno y una gran lección en los _Ejercicios_, como la
encontraban en la doctrina de Sócrates los sofistas.

Este, dejando a un lado la consideración de los demás, ponía la
perfección de la Filisofia en el conocimiento y culto de la
Divinidad[150], en el arreglo de la conducta y en prepararse para
recibir, en otra vida, el premio de las buenas acciones.

Nuestro Santo, también aparta la Filosofía; es decir, no habla con
énfasis filosófico, pero enseña que la perfección de todos estriba en el
conocimiento de Dios y de sí mismo, haciendo ver la diferencia que
existe entre Dios y la criatura[151], poniendo de manifiesto cómo se
debe dar culto[152] y amar a la Divinidad[153], arreglando nuestra
conducta por medio de una confesión general, previa la práctica de los
Santos _Ejercicios_, o de una confesión general, y ateniéndose después a
las reglas de discreción del espíritu, para llegar, por medio de la
penitencia, arrepentimiento y devoción, a recibir, en la otra vida, el
premio de las buenas acciones[154].

Se dice de Sócrates que, de tal modo se concentraba en la meditación de
las verdades morales, de la suerte del alma en la vida futura y sus
relaciones con la divinidad, que algunas veces caía en la ilusión de
creer que eran inspiraciones de un genio los productos de su viva
fantasía y reflexión profunda.

San Ignacio, en cambio, para escribir sobre las verdades eternas en su
libro de los _Ejercicios_, era asistido por el Divino numen, pues ya
hemos dicho en otro lugar[155] cómo le inspiraba la Santísima Virgen, no
siendo aquel fruto de una inteligencia cultivada, ni siquiera de una
viva fantasía, porque carecía de estas cualidades; y si acaso la
reflexión era profunda, no hubiera alcanzado, sin embargo, el grado de
perfección, ni la altura en sus concepciones y razonamientos que se
demuestran en él y en los puntos que se refieren a todas las verdades
eternas, a los misterios de nuestra religión augusta, a los tesoros de
bondad[156], sabiduría y amor que Dios guarda para los hombres, así como
a lo fácil que puede ser la virtud[157], a pesar de lo flaco de nuestra
naturaleza[158] y lo odioso que debe ser el pecado, aun pareciéndonos
más deleitable, siendo más fácil cometerle, y lo pernicioso que es para
nuestra alma[159].

San Ignacio aparécesenos cual otro Moisés, que, descendiendo del Monte
Santo, trae entre las manos la _Ley_ de Dios, y envuelto en resplandores
asombró al pueblo hebreo.

Porque, ¿qué son los _Ejercicios_ sino la explicación clara, sintética y
filosófica de ese admirable Decálogo por el que han de regirse los
hombres, si quieren vivir en santa calma?[160].

¿Y no irradian los resplandores de esta _obra_ por todo el mundo y
alumbra a los pueblos todos, como el candelabro sobre el celemín, de que
nos hablan los sagrados libros?

El método de Sócrates era enemigo de cavilaciones, dirigiéndose tan sólo
al buen sentido de los oyentes, empleando la forma de diálogo, casi
siempre, que aproxima la discusión filosófica al trato común de la vida.

Bien palpablemente vemos cómo nuestro Santo Fundador escribe para que
todos entiendan y sientan lo que dice, y, muchas veces, también,
predomina el diálogo en sus meditaciones, pues de este modo parece que
llega más pronto al convencimiento del lector u oyente.

Así como en tiempo de Sócrates no faltaban filósofos que, enorgullecidos
de su ciencia, despreciaban el sentido común, y el _Maestro_ les
enseñaba con su ejemplo, que no es buena la filosofía que se pone en
contradicción con las ideas y los sentimientos humanos, así, también, en
tiempos del Santo (como en los nuestros) había muchos hombres que,
hinchados por la ciencia, no sólo desprecian la fe y el buen sentido,
sino que se burlan de ellos[161] teniendo como norma su propia razón y
sus propias pasiones[162].

Pero, San Ignacio enseña también poniendo por delante aquella frase del
Maestro Supremo: _opéribus crédite_, que tan sólo en el bien obrar y en
dejarse guiar de la fe santa está la verdadera sabiduría[163] y la
suprema virtud[164]; pues, si nos creó[165], nos dió un alma
espiritual[166] para su gloria[167], entregándonos el señorío de todas
las cosas creadas[168], poniéndolas bajo nuestros pies[169].

“_De donde procede que el que quiere morir sin penitencia de sus
pecados, virtualmente quiere permanecer en ellos para siempre y ser
castigado para siempre_[170]; mas si hiciere penitencia, _¡cuan dulces
son las palabras de nuestro Divino Salvador: Yo os aseguro que en el
Cielo habrá gozo por cualquier pecador que haga penitencia_[171].
Porque, además, ¿qué aprovecha al hombre ganar todo el mundo, si pierde
su alma?[172]. Y los que así no obran, yerran, equivocan el
camino”[173].

El Maestro de la Escuela socrática, sin consignar principios generales,
sin establecer teorías, se dirigía a sus oyentes haciéndoles algunas
preguntas. Según la respuesta, preguntaba, de nuevo, excitando y
dirigiendo la reflexión del discípulo, hasta que le conducía a la verdad
deseada; con lo cual conseguía que el amor propio no se sintiese
humillado teniendo que recibir doctrinas ajenas, antes experimentase una
complacencia al ver cómo salían de su propio seno las verdades que
aprendía.

San Ignacio, en cambio, consigna los principios generales[174]; no
establece teorías, pero sí aconseja reglas[175] generales; emplea la
pregunta y la respuesta[176] porque, de esta manera, persuade más y
raciocina.

Excita y dirige la reflexión del ejercitante hasta conducirle a la
verdad deseada y procura herir el amor propio, para que, conociendo su
pequeñez y su maldad, reciba el don de la gracia, que es la verdadera
doctrina y experimente la complacencia de ver cómo se ilumina su mente y
su corazón con la luz de la sabiduría increada.

--_¿Quién podrá conocer tu malicia? Para eso sería necesario saber lo
que Dios es. Dios es Dios_[177].

_Párate un poco a considerarlo y temblarás sólo de ponerlo en boca su
santo nombre y de acordarte que le has ofendido_[178].

_Ahora lo conozco y, con toda el alma, deseo volver a Vos_[179].

Y así como la Filosofía griega recibió en la escuela de Sócrates un
impulso tan grande que la levantó a una altura a la que no había podido
llegar ningún país; así San Ignacio, con sus _Ejercicios_, da al mundo
católico un impulso, como casi lo había dado ningún Santo Padre, puesto
que ningún libro (fuera de la _Biblia_ y el _Kempis_) _se han leído_ ni
meditado tanto como éste, y, por consiguiente, ninguno ha producido tan
grandes beneficios a la Iglesia, ni tanto provecho a las almas, ni tanta
gloria a Dios.

Y si de la escuela del Maestro pasamos a su discípulo predilecto Platón,
llamado (el Divino), veremos que San Ignacio tiene también puntos de
contacto con aquél, quien sostenía la inmortalidad del alma, con calor y
elocuencia[180], la sanción de la conciencia y de su origen divino,
señalando premios y castigos en la vida futura, haciendo constar que
nada existiría, nada sería ininteligible, nada posible, si no existiera
Dios[181].

Porque si buscamos plenitud de ser, allí le encontraremos; si buscamos
una inteligencia infinita. Él es; si buscamos unidad donde se halle el
principio, origen y vínculo de todas las verdades, allí están.

La virtud no consiste en otra cosa que en imitar a Dios.

¿Y no encontramos en los _Ejercicios_ todos estos temas desarrollados
con una admirable claridad de exposición, con una expresión bien
sencilla y con unos razonamientos inconfundibles e irrebatibles?

He aquí cómo se expresa al tratar de la sanción de la conciencia:

“_¿Cómo Dios me ha sufrido hasta ahora? ¿Cómo los ángeles, ministros de
su justicia, no me han exterminado?... El sol, ¿cómo no me abrasa con
sus rayos? ¿Por qué me alumbra? ¿Cómo los cielos me han conservado con
sus influencias? ¿Cómo el aire me ha dado respiración? ¿Cómo el agua me
ha refrigerado? ¿Cómo el fuego no me consumió? ¿Cómo la tierra no se
abrió para tragarme? ¿Cómo los demonios no han arrebatado mil veces al
infierno mi alma?_”[182].

Repetidas veces hemos aludido a las meditaciones del infierno y de la
gloria, en que trata de los castigos y premios de la vida futura, así
como de las que se refieren a la existencia de Dios, y en las que prueba
que en Él están la sabiduría[183], la plenitud del ser, la Unidad y en
quien se encierran el origen, el principio y el vínculo de todas las
cosas.

Y que la virtud no consiste en otra cosa que en imitar a Dios, nos lo
demuestra en todos los _Ejercicios_, y especialmente en el lema que le
sirve de escudo, a saber: “El hombre ha sido creado PARA ALABAR, HACER
REVERENCIA Y SERVIR A DIOS, y, mediante esto, SALVAR SU ALMA”.

Y, si por acaso, continuáramos analizando otras escuelas, nos
encontraríamos con que el Santo tiene muchas y grandes concomitancias
con San Agustín, con Séneca, con Aristóteles, con Cicerón, con Santo
Tomás y otros muchos filósofos que crearon escuelas e hicieron sistemas.

       *       *       *       *       *

Mas no sólo entra en nuestro ánimo presentar al Santo Escritor
asentando verdades filosóficas tan básicas y tan importantes, para
rebatir doctrinas iconoclastas, sino que nos proponemos demostrar cómo
dió la batalla para rechazar aquellas ideas que no están en armonía ni
en consonancia con la fe y la razón, en cuanto afecta a las cuestiones
de Moral y de Religión.

Así vemos cómo refuta las ideas de Anaxímenes, que sostenía como
principio de las cosas al aire y al infinito[184]; de Anaxágoras, que
defiende, como principio de las cosas, las partículas semejantes[185],
pues así como el número--razonaba--se compone de partes tenuísimas, así
el mundo fué compuesto de corpúsculos semejantes entre sí. Preguntado
para qué había nacido, respondió que para contemplar el sol, la luna y
el cielo; a Aristipo, que ponía como último fin del hombre el deleite y
decía que nada hay bueno o malo por naturaleza, sino por ley y por
costumbre; a Pitágoras, que enseñó como principio de todas las cosas la
Unidad, y de ella procede la dualidad; que el alma es una partícula del
éter; a Heráclito, quien defendía que todo procede del fuego y en él se
resuelve todo; a Lemipo, que decía: “Todas las cosas son infinitas y se
transmutan entre sí. Los átomos son el principio de las cosas”.
Demócrito enseñaba que el átomo y el vacío son el principio de todas las
cosas; todo sucede por necesidad, que es el principio en el cual se
engendra todo[186].

Esto en cuanto a los filósofos de la antigüedad.

Si pasamos a épocas subsiguientes, nos encontramos a los pitagóricos,
que si admitían una gran unidad de la cual dimana el mundo, sin embargo,
consideraban éste como un conjunto de otras unidades subalternas y
afirmaban que nuestra alma es un número; a los sexófanes, quienes
reducían su doctrina a la idea grosera y poco científica de considerar
al mundo como un todo, vivificado por un alma, negando, por ende, la
creación y hasta la producción[187].

También encontramos en el transcurso de esta investigación científica a
Parménides, discípulo del anterior, quien consideraba al mundo como un
todo, y afirmaba que el fuego era el que había formado la tierra y lo
que lo movía; a Zenón de Elena, que desenvolvió la doctrina de
Parménides, pero valiéndose de la dialéctica, instrumento bien poderoso
en el terreno de las cavilaciones.

Negaba la existencia de la materia, del movimiento y del espacio y cayó
en un círculo vicioso, cual era el decir que no hay variedad porque todo
es uno; todo es uno porque no hay variedad.

Como vemos, hasta lo que dejamos analizado, el nervio de todas las
escuelas filosóficas ha sido el estudio de la creación del mundo y de su
formación, dándose definiciones bien extrañas y faltas de razón.

Todas ellas las refuta nuestro Santo con estas sencillas frases: “_Dios
sacó todas las cosas de la nada y creó al hombre; compaginó este cuerpo,
prodigio en su composición y estructura y me dió esta alma espiritual a
imagen y semejanza suya, y con su aliento la infundió en este cuerpo de
barro_”[188], y como _ab æterno es infinitamente felis_, el alma también
es eterna.

Como refuta el _ex nihilo nihil fit_ de la nada, nada se hace de los
epicúreos[189].

Y, si continuamos el análisis de escuelas, teorías y métodos, aunque los
hallemos bien distintos, no nos sorprenderá verlos refutados por nuestro
filósofo.

Porque, si miramos a la escuela cirenaica, que proclama como único fin
del hombre la felicidad, que consiste, según aquélla, en los goces del
placer, varémosle que, indignado, condena esta teoría, diciendo: “_La
misma razón prueba que ni fué, ni pudo ser creado el hombre sino para
Dios, prueba que las demás cosas se han de referir a Dios_”[190].

Y en otro lugar dice: “_El alma del condenado tendrá presente los bienes
y delicias, los goces y los placeres de su vida pasada, y su recuerdo
le afligirá... Todo pasó para mí, exclamará_...[191]. _¿De qué me han
aprovechado?_ ¿Quid nobis profuerunt? _Me he condenado por cosas que
nunca satisficieron la sed de mi alma, ni llenaron cumplidamente los
deseos de mi corazón. Ergo errávimus._ Me he equivocado.”

Y más adelante: “_De todas las acciones, de todas las palabras, de todos
los pensamientos se ha de dar muy estrecha cuenta sin exclusión de un
solo momento, desde que empezó el uso de razón hasta la última hora de
la vida... ¡Cuántos motivos de acusación en cada vicio, contra cada
virtud!... ¡Cuántos delitos, cuántos placeres recordados!... Pasó la
vida en cometer maldades, y de sus obras depende la muerte que le ha de
caber_”[192].

Por último: “_¡Qué reproches y denuestos se dirigirán el cuerpo y el
alma de los malos! ¡Cómo se volverán contra sí! Maldecirán, el cuerpo la
condescendencia del alma, y el alma los apetitos del cuerpo: éste
porque el alma no le rigió según su deber, y ésta porque el cuerpo quiso
vivir como las bestias, sin sujetarse a ley ni freno_[193]. Mas ya no
hay remedio, el Juez omnipotente pronunciará, con ceño severísimo, la
terrible sentencia: “APARTAOS DE MÍ, MALDITOS, AL FUEGO ETERNO”. _¿Qué
pensaré entonces de las cosas de este mundo? ¿En qué concepto tendré
entonces las riquezas, los honores y los placeres? Desaparecieron como
humo no dejando mas que rubor y pesar de haberlas amado_”[194].

¿Hay argumentos más irrefutables, razones más poderosas, teoría más
fundamental que ésta para rebatir a estos partidarios de la escuela
cirenaica?

Pues lo mismo se puede aplicar a los pirrónicos, que defienden,
igualmente, la teoría del placer.

¿Y qué decir de la doctrina de los epicúreos, que reducen la vida futura
a la nada, siendo la muerte el fin de todo?; ¿qué de los estoicos, cuyo
Dios es el fuego, cuya alma es una centella de ese fuego, sin libertad
ni vida futura?; ¿qué de los eclécticos, quienes confunden todas las
doctrinas, sin encontrar la verdad?; ¿qué de los neoplatónicos, quienes
afirmaban que de los dogmas cristianos nada había que les hiciera dignos
de ser considerados como religiosos, sino como temas de estudios
filosóficos?

Los protestantes mantenían, también, la doctrina de la justificación por
los solos méritos de Cristo y sin la eficacia de las obras.

Los alumbrados y quietistas defendían la idea de la contemplación pura
en que, perdiendo el alma su individualidad, abismándose en la infinita
esencia, aniquilándose, por decirlo así, llega a tal estado de
perfección e _irresponsabilidad, que el pecado cometido entonces, no es
pecado_, herejías éstas que son como el resumen de las mantenidas desde
los tiempos de los bracmanes o gimnosofistas de la India, pasando por
los budhistas, por la escuela neoplatónica, hasta los Nicolaítas,
Cainitas y Adamitas.

Y como nota saliente habremos de hacer mención de una congregación
secreta que, en 1529 se descubrió en Toledo, llamada de _alumbrados_ y
_dexados_, cuyos miembros eran, casi todos, ignorantes, analfabetos e
idiotas.

El cronista Alonso de Santa Cruz nos dice[195] que su doctrina era una
mezcla de luteranismo, quietismo y de iluminismo fantástico.

He aquí sus errores principales:

Afirmaban que no había infierno.

Que el Padre había encarnado con el Hijo y que en la bienaventuranza
había fe, y los que lloraban sus pecados eran propietarios de sí mismos.

Decían que no eran necesarios los actos exteriores de la adoración, pues
era una imperfección... Las obras que se hacen con fe, esperanza y
caridad no son por amor a Dios, sino por propio interés. Vedaban la
meditación de Cristo. Sostenían que Dios viene más directamente al alma
humana que a la hostia consagrada; que la suma perfección no estaba en
servir a Dios, ni en guardar sus mandamientos, ni en hacer penitencia,
y, entre otros muchísimos errores más, sostenían que aunque no hubiera
pecado Adán, no habría entrado nadie en el Cielo, si no hubiese nacido
el Hijo de Dios.

Para todas tuvo argumentos, a todas combatió y de todas salió
victorioso, pues que su doctrina ha irradiado por doquier iluminando al
mundo, a las inteligencias y moviendo a los corazones todos.

San Ignacio, más que con su ciencia, con su inspiración; más que con
razonamientos, con su vida ejemplar y santa; más que con su pluma misma,
con escribir al dictado de lo alto[196] nos presenta este gran monumento
literario, religioso y filosófico, esta _gran obra_ llamada _Ejercicios
Espirituales_, con la que rebate valiente y certeramente _el
sensualismo_ de Hobbes y Locke, la _moral independiente_ de Gassendo;
_el ateísmo_ de Condillac, Voltaire, de la Maitre, Diderot, Darwin y
otros; el _socialismo_ y _panteísmo_ de Zola, Tolstoy y Gorki, así como
el _enciclopedismo_ y la _indiferencia religiosa_ de nuestros tiempos.

Dijérase que, cual otro Elías, empuña su espada de fuego y con ella
defiende la causa de Dios y arremete contra sus enemigos, o bien toma la
de Saulo para, convertido en otro Apóstol, erigirse en capitán y mandar
esa _Compañía de Jesús_ que tanto se afana y trabaja para conseguir la
MAYOR GLORIA DE DIOS[197].

       *       *       *       *       *

Como prueba inequívoca de su omnipotencia, de su sabiduría y de su
amor, quiso Dios dotar al alma humana de otras tres potencias: memoria,
entendimiento y voluntad, que, filosóficamente hablando, se denominan la
sensibilidad externa, la imaginación; la sensibilidad interna o facultad
del sentimiento y la inteligencia.

Aunque bien conocido de todos el alcance de estas facultades, creemos,
sin embargo, conveniente dar una ligera idea de ellas para conocimiento
de todos.

La sensibilidad externa es aquella que ejercitamos por medio de los
cinco sentidos, es decir, que se extiende a todos nuestros actos
externos.

Con la imaginación reproducimos en nuestro interior las impresiones de
los sentidos, sin que éstos tengan dependencia alguna de aquéllos.

Por sensibilidad interna entendemos aquella delicadísima facultad
que nos pone en relación directa con los objetos, bien que
independientemente de la naturaleza particular de la sensación externa,
de la imaginación y del conocimiento, es lo que llamamos vulgarmente
_sentimiento_.

La inteligencia es la facultad de conocer las cosas[198].

Ahora bien; para ejercer el entendimiento se precisa tener un
conocimiento perfecto y un juicio exacto de la verdad; porque si es
cierto que las demás facultades auxilian al entendimiento, ofreciéndole
objetos exteriores o afectos de la misma alma, sin embargo, ellas, por
sí solas, no conocen. La naturaleza nos las ha dado para ponernos en
comunicación con los objetos, para presentárnoslo bajo ciertas formas y
afectarnos de diversos modos, sin perjuicio de reservarse siempre y
necesariamente a la facultad superior, que debe presidir todos los
actos, internos o externos, del hombre, el entendimiento, con el
verdadero conocimiento de todo.

Claro es que tal es y tan continua la necesidad que el entendimiento
tiene de todas las facultades[199] que, de no saberlas dirigir bien,
incurriremos en frecuentes y gravísimos errores.

Por eso ha dicho Condillac: “Ya nos elevemos a las alturas del cielo, ya
descendamos hasta las profundidades del abismo, no podremos salir nunca
de nosotros mismos, pues siempre percibiremos a nuestra propia mente”.

Y tan evidente es esto, que no encontramos concebible ninguno de
nuestros conocimientos sin la intervención inmediata de alguna de
nuestras facultades. De ahí que el ejercicio de éstas haya sido anterior
a su propio conocimiento por los que intentaron descubrirlo y definirlo,
esto es, por los filósofos.

Por todo esto no cabe dudar que la Filosofía ha sido un título de gloria
para la mente humana, y podría considerarse como una blasfemia contra el
Creador si se le quisiera atribuír, sin fundamento alguno, el haber
infundido un deseo que le extraviase en el vasto campo de los devaneos,
dice García Luna.

Y no podemos caer en un concepto tan erróneo cuando contemplamos ese
orden tan admirable que reina en todo el Universo. Porque si la
Providencia formó hasta los órganos del más vil insecto y les infundió
vida y movimiento, ¿cómo había de proceder de distinta manera con la
criatura en que más resplandece su sabiduría?

De ningún modo; y así se ve que, por medio de tales facultades, llegamos
a conocer las ideas del bien y de la belleza que, a la manera que se
hayan desarrollado en nuestra alma, así acertaremos o no a pintar la
naturaleza, bien como la triste realidad nos la presenta, bien como el
entendimiento la concibe, teniendo siempre en cuenta el objeto que nos
propongamos o el fin a que aspiremos.

Tales disquisiciones nos traen como de la mano la figura de nuestro
Santo filósofo, quien, dotado de todas estas facultades que enumeradas
quedan, pero en un grado superlativo de perfección, supo plasmarlas en
su libro admirable, haciéndonos ver cómo la belleza infinita de Dios es
la perfección del Bien Supremo; y como todos los hombres desean
conseguir ese Bien, nos describe los instintos generosos y de nobleza
inherentes a nuestro corazón, contribuyendo eficazmente a buscar la
belleza como perfección del bien.

Él nos pone delante de los ojos el modelo de Jesucristo[200], al cual el
alma no sólo cree y conoce que es deber suyo acercarse, sino que le hace
sentir que, de lograrlo, llega al término de sus deseos, le manifiesta
la parte celestial que en sí tiene, el soplo divino que la anima, y, de
este modo, la obliga a desprenderse de la tierra y contemplar en la
porción más noble de su misma naturaleza una parte que su mente atribuye
al Todopoderoso.

Y no creáis que pierde nada de su valor real este efecto sublime de las
meditaciones de los _Ejercicios_ porque no sean tan palpables; sino, por
el contrario, excitan las facultades del alma y hacen recapacitar más,
ejercitarlas con más intensidad.

Porque los que sólo ven con los ojos corporales, habrán de parecerles
visiones las cosas que no son capaces de comprender; mas los que ya
reflexionan, penetran en lo íntimo de su alma y se sienten profundamente
conmovidos cuando consideran a la grandeza, sabiduría y omnipotencia de
Dios en la creación[201]; o su amor inmenso a los hombres en su Vida,
Pasión y Muerte, así como en la Eucaristía[202]; o su bondad al dar
participación en la gloria a las almas virtuosas[203]; o su justicia al
infligir un castigo eterno para los pecadores[204]; o su misericordia
cuando éstos, arrepentidos, les acoge en su seno y les perdona[205]; o
su magnanimidad cuando les exhorta a servir en sus banderas para
conquistar el Reino de Cristo[206]; o su generosidad cuando sale en
busca del hijo pródigo para perdonarle y celebrar, con festín, su
vuelta, arrepentido de su pasado[207].

O bien comprenden la pequeñez del hombre, su soberbia y su maldad, para
llegar a los afectos de confusión, por haber ofendido a Dios[208]; de
arrepentimiento de sus pecados[209]; de temor al castigo eterno[210];
de gratitud por sentirse perdonados[211]; de admiración por verse tan
amados de Dios[212]; de gozo por sentirse fortalecidos con la virtud
para luchar contra nuestros tres enemigos y por llegar a merecer el
premio eterno reservado a los virtuosos[213]; de reconocimiento por
haberse dignado Cristo Jesús bajar del Cielo a la Tierra para ofrecerse
en holocausto de nuestros pecados y redimirnos de ellos[214], dejándonos
en prenda la Sagrada Eucaristía[215], y su corazón sacratísimo[216], así
como por habernos dado como madre nuestra, refugio de pecadores y
consuelo de los afligidos, a su propia y Santísima Madre María[217].

Con todas estas meditaciones y con todas estas sensaciones, ritmos
constantes de estas facultades que integran nuestra alma, hacen latir
los corazones, y las emociones que en aquellos instantes se experimentan
nos hacen salir fuera del mundo positivo, pues nuestra alma suspira por
conseguir esa belleza increada, que es el Sumo Bien, Dios mismo, a quien
ve descrito en las meditaciones.

“El entusiasmo--ha dicho una escritora--es para la conciencia un
estímulo, como lo es el honor respecto del deber; hay en el alma una
parte de energía que debe consagrarse a la belleza; por tanto, las
creaciones del ingenio tienen un carácter moral, que les atribuye una
importancia que, al primer aspecto, no se descubría en ellos.”[218].

Mas para que se pueda experimentar ese entusiasmo, ha de preceder una
función de nuestras facultades, un afecto, un amor, que en las cosas
espirituales ha de ser el amor de Dios, base de todos los deberes que el
hombre tiene para con Él[219].

Éste engendra la veneración, la gratitud, el reconocimiento por todo lo
que hemos recibido de su bondadosa mano, y, por tanto, la adoración
interior con que nos humillamos en su presencia. Obligación que se funda
en la propia naturaleza del hombre.

Mas todo esto obra, además, por medio de la conciencia, pues ella nos
hace también sentir y conocer. Por ella amamos, por ella nos dolemos,
por ella nos alegramos, pues, según la definición más exacta, la
conciencia es la facultad por la cual nuestra alma percibe las
afecciones propias[220].

Pero es que, además, nuestro Filósofo sabe producir esa concatenación en
el actuar de las potencias de nuestra alma, y, al efecto, para excitar
la memoria, le hace recordar las eternas verdades[221] y cuánta es la
gravedad de la ofensa a Dios[222], para que no incurra en el pecado,
según aquello de _memorare novissima tua et in æternum non peccabis_;
excita, igualmente, el entendimiento, por medio del cual el ejercitante
ha de comprender los daños del pecado y los bienes de la virtud, según
el castigo o la recompensa que para éstos hay, moviéndose al dolor y al
arrepentimiento o a la gratitud y alegría, por medio de ejercicios de
humildad y satisfacción, con lo cual se cumple aquel axioma filosófico:
nada hay en el entendimiento, que no haya sido antes objeto del
sentimiento: _nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu_.

Excita, por último, a la voluntad, para que, recordando nuestro abolengo
divino y comprendiendo y conociendo dónde está nuestro fin[223] y
nuestro Reino[224], lo deseemos, lo amemos y queramos poseerle con toda
la intensidad y con todo entusiasmo; porque nada se quiere si no se
conoce: _nihil volitum quim præcognitum_.

Es decir, que, según el Aguila de Hipoa: el alma, primero, ha de conocer
a su Dios, para quererle; amarle después y poseerle, como último
fin[225].

Así el autor de los _Ejercicios_ ha sabido llenar este importante punto
filosófico, demostrando cómo las facultades del alma influyen en las
operaciones humanas.

       *       *       *       *       *

Estos razonamientos nos hacen comprender las miras elevadas de nuestro
Escritor filósofo. Las concepciones que, si bien ocasionadas por los
hechos exteriores, aspiran a lo infinito, muestran, a su vez, que el
hombre participa, en algún modo, de la naturaleza divina de su Creador,
puesto que las especulaciones más sublimes de la Filosofía coinciden en
este punto con las verdades reveladas: hagamos al hombre a nuestra
imagen y semejanza: _fatiamus hominein ad imaginem et similitudinem
nostram_; y la razón humana, después de divagar en el vasto campo de las
suposiciones, después de querer rebajarse a la condición de los brutos,
viene, al cabo, a reconocer la verdad más importante de todas las
verdades, encerrada en esas sencillas palabras del Génesis.

Por eso Bacon llegó a decir que “era menester atender las facultades del
entendimiento y hacerse apto para penetrar en las

[Illustration: TRES ÉPOCAS DE SAN IGNACIO

JOVEN GUERRERO; HERIDO EN LAS MURALLAS DE PAMPLONA Y GENERAL DE LA
COMPAÑÍA]

obscuridades de la naturaleza y caminar por sus más escarpadas sendas...
Porque, si las ideas son vagas y mal concebidas, todo el edificio de
nuestra inteligencia se desmorona”[226], y el célebre lord Verulamio
sostenía que “la especie de culto idolátrico que suelen los hombres
tributar a su inteligencia, hace que abandonen la contemplación y el
estudio de la Naturaleza, para envolverse de algún modo en sus propias
meditaciones y en las ficciones de su espíritu[227]; mas, para adquirir
los conocimientos humanos, es preciso “separarse totalmente de la vida
seguida hasta ahora... abandonar las teorías, opiniones e ideas
recibidas, y que la inteligencia, libre y como una tabla rasa, comience
el estudio de los hechos particulares”[228].

Con tales teorías se llegó al materialismo de Condillac, quien sostenía
que el yo era una colección de sensaciones, y como éstas se verifican
por medio de los nervios y del cerebro, bien claro está que desaparece
todo raciocinio espiritual.

En iguales errores incurrieron Cabanis y Destutt-Tracy. El primero
sostenía que las “Ciencias morales no deben ser más que un ramo de la
historia natural del hombre”[229].

El segundo dice: “Todas nuestras operaciones intelectuales son efecto de
los movimientos que suceden en nuestros órganos...; nuestras
percepciones de relación son, como todas las demás, efectos de los
movimientos sucedidos en nuestros órganos...; la acción de sentir es un
efecto particular de la de movernos: pensar, es sentir”[230].

Así que estos errores del materialismo vinieron a dar aquellos otros
frutos que se llamaron la doctrina sensualista, en la que cayeron
Berkeley y Hume.

Coudillac, Cabanis, Destutt, Tracy, y Broussais sostenía como principio
único de todas las operaciones del alma el elemento exterior del
pensamiento, ocultando en su análisis la parte esencial que la energía
propia de la mente tiene en la formación de éstas.

Así se ve que cuando pretenden determinar la parte que las impresiones
de los objetos tienen, en la formación de nuestras ideas, no advirtieron
nunca que, sin la concurrencia activa del alma, todas esas impresiones
habían de ser completamente estériles y que _su entendimiento_ era el
verdadero cadáver de su inteligencia.

Mas no es sólo que incurrieran, por este razonamiento, en el
materialismo más abstruso y en el escepticismo más grosero, sino que
produce aun mayores estragos, especialmente en el mundo moral.

¿Por qué? Pues muy sencillo: porque a la noción universal y necesaria de
la justicia, substitúyenla con la utilidad; es decir: que los derechos y
los deberes, la autoridad de la conciencia y la idea de orden son
arrollados por los incentivos del interés individual. ¿Pueden darse
mayores absurdos? Rotos, así, los vínculos sociales, conviértese la
sociedad en un campo de Agramante, en el que la lucha de las pasiones
humanas ha de ser porfiada e indefinida, y el individuo según esto, será
tan sólo un factor para producir toda clase de fechorías y maldades, ya
que sólo su voluntad, sus apetitos y su libre albedrío han de ser los
únicos guías, los consejeros áuricos de sus actos.

Aun a trueque de repetir conceptos que ya hemos emitido, no dejaremos de
exponer cómo rebate estas teorías San Ignacio, por medio de la doctrina
simplicísima de la reflexión moral.

Parte nuestro Santo de la base que el alma es el centro de las
facultades cognoscitivas, el eje de todas nuestras emotividades[231], la
unidad en la triple función de sus potencias; y, siendo esto así,
natural parece que el hombre, dotado de esta alma, de esta inteligencia,
de todas estas facultades cognoscitivas y emotivas, tiene que obrar con
arreglo a las leyes eternas dictadas por el Creador de toda causa
eficiente, de toda obra existente[232].

Por eso coloca al ejercitante en el estado de ánimo capaz de conocer y
de sentir, de amar y aborrecer, y procede, filosóficamente hablando,
con tal correlación, que, psicológicamente, le coloca en situación de
ente sensitivo, activo, intelectivo y capaz de obrar libre,
espontáneamente, pero rectamente y en armonía con los impulsos de su
corazón, con las reflexiones de su mente, con la eficacia de su
voluntad[233].

Él presenta ante la consideración, si no los objetos materiales, sí las
ideas que nos impresionan, porque nos causan agrado o desagrado, alegría
o tristeza, dolor o consuelo, admiración o desprecio, amor u odio[234].

Además, experimentamos que cuando nuestra alma siente el dolor, por
ejemplo, de haber pecado, y por esto haber ofendido a Dios, y, en su
consecuencia, habernos separado de Él y haber incurrido en Su
enojo[235], se concentra, hasta el punto de aborrecer todo lo que le
hace sufrir; mientras que, cuando, efecto del arrepentimiento, sentimos
el consuelo de la gracia divina y vemos la promesa de una vida dichosa
como término a una vida de virtud y amor a Dios, nuestra alma se
alegra, y con la alegría se dilata, se esparce y ama eso que la atrae,
que la subyuga, que la enamora.

De este modo, el alma pónese en relación con estas ideas, ejerce su
propia energía y, sin ésta, su acción sería estéril e ineficaz, porque a
nada sería accesible.

La Providencia nos ha hecho sensibles para que podamos llenar los
designios que nos señaló y se propuso al crearnos, y de ahí que
sintamos, porque obra en nosotros su poder, y esta propia sensibilidad
nos hace llenar plenamente una vida de seres conscientes y perfectos,
pues, al hacernos conocer y sentir, nos impulsa a obrar con perfecta
libertad y nos convierte en verdaderos hombres, haciéndonos trabajar en
nuestro propio perfeccionamiento.

Damirón ha dicho que “esa maravillosa facultad de recibir las
impresiones de lo exterior, con que la Providencia nos ha dotado, sirve
para llegar hasta nosotros, comunicarnos sus dones y enseñarnos a vivir.
Si el alma ni las tuviese, ni las recibiese, sería de todo punto
imposible no sólo nuestra educación, sino hasta nuestra existencia
racional y menos moral”[236].

Así, las funciones de actividad y pasividad del alma quedan probadas y
refutados los errores de los sensualistas y materialistas, quienes
sostienen, en este punto concreto, que el alma es pura y completamente
pasiva.

“La vida del hombre--ha dicho el Santo Job--es una constante lucha
consigo mismo: _militia est vita hominis super terram_; y, como el Cielo
le formó para esta lucha, le dotó también de los medios para actuar en
ella, ofensiva o defensivamente. ¿Cómo? Por medio de esas potencias del
alma, por medio de esas facultades intelectuales, por medio de esos
sentimientos y afectos.”

La propia experiencia nos enseña, como también nos lo enseña nuestro
Santo en sus meditaciones, que podemos sujetar nuestros afectos, sin
que, por eso, se diga que está en nosotros el poder evitar el sentirlos.

Él nos enseña y aconseja también cómo debemos ejercitar o refrenar el
dolor, cuándo debemos sentir el miedo a lo eterno, cómo y cuándo
debemos refrenar los ímpetus de venganza[237]. Él nos muestra cómo nos
hemos de dar cuenta de lo que pasa en lo íntimo de nuestra conciencia,
cuando experimentamos estas impresiones y sentimos estos afectos y cómo
debemos hacer uso del imperio que nuestro Criador nos concedió sobre
nuestro propios sentimientos y afectos; en lo que consiste la dignidad,
la superioridad del hombre, diferenciándole de los demás brutos, que
obedecen ciegamente a sus instintos, siguen sus pasiones y apetitos
propios.

A propósito de esto, discurre un sabio jesuíta, el Padre Roothaan, de la
siguiente manera: “Todas las cosas criadas _de suyo_ son indiferentes,
puesto que todas pueden igualmente o desayudar o ayudar a la consecución
del fin del hombre. La misma Filosofía humana conoció con lumbre natural
esta verdad, cuando enseñó que todas estas cosas no son, propiamente, ni
_buenas_ ni _malas_, sino _adiáfora_, indiferentes. Y, siendo esto así,
nada, ciertamente, más puesto en razón y más oportuno en orden a
nuestra salvación eterna, nada más conforme con la verdadera sabiduría,
que el mostrarnos del todo indiferentes con todas las cosas del mundo.
En todo lo que es concedido a nuestro libre albedrío y no le está
prohibido. Añádase, con razón, esta cláusula, porque, si bien todas las
cosas _per se_ son indiferentes, sin embargo, con relación a nosotros, y
tomadas en particular, hay muchas que la ley divina, el propio deber, la
justicia, la caridad, nos mandan, o precaver o rechazar con todas
nuestras fuerzas, y muchas que nos mandan procurar o conservar, las
cuales, por tanto, con relación a nosotros, son verdaderamente o
_buenas_ o _malas_, y, por lo mismo, no es concedido a nuestro libre
albedrío que, acerca de ellas, estemos indiferentes.”

Pues dondequiera que interviene la voluntad de Dios, que prohibe o manda
hacer algo, irremisiblemente debemos nosotros querer o no querer lo que
quiere o no quiere Dios.

       *       *       *       *       *

Cuando repasamos la historia de la Filosofía y, a través de sus páginas,
nos encontramos con tantos grandes pensadores, con teorías tan
desemejantes, con sistemas tan diversos, con escuelas tan opuestas y con
tesis tan varias, no podemos menos de reconocer que todo esto obedece a
una sola causa; a saber: a que, a pesar de sus trabajos, sus desvelos,
sus afanes y su ciencia, no han llegado a penetrar en ese santuario
augusto que se llama la verdad cristiana.

Y esto, ¿por qué? La razón es obvia: para llegar a una meta, es preciso
conocer el verdadero camino y seguirle recto; y si, por acaso, ha de
recorrerse en noche obscura, precisa ir provisto de luminarias, de
antorchas que, con su luz esplendente, vea por dónde camina y pueda ir
con paso firme y seguro. Pues bien: para llegar a la meta de la verdad
cristiana, ya lo hemos visto, muchos han querido ir a ciegas o con la
sola luz de la razón o con la única antorcha de la fe, y, claro es, que
como la una ha de completarse con la otra, pues la primera es reflejo de
la segunda, no han podido llegar a esa meta, a ese santuario, para
postrarse, rendidos, ante la verdad cristiana.

Porque la fe, según el Apóstol, es el argumento de las cosas no
aparentes: _argumentum non aparentum_; es decir, que no son susceptibles
de evidencia o certidumbre intuitiva.

“Ahora bien--argumenta Proudhon--; las cosas que no aparecen constituyen
la mayor parte de los objetos que ocupan el espíritu y la conciencia del
hombre; de donde resulta que, como no sea por la fe, según dice San
Pablo, no podemos saber nada, o casi nada, de las cosas del Universo, ni
de la humanidad. Por ahí ha venido a ser la fe un criterio para el
espíritu”[238].

En las cuestiones dudosas, la mayor parte de los hombres no conocen mas
que la fe. Y, si siguen la razón, o es sin saberlo o es para prescindir
de aquélla; pocos utilizan ambas, porque no conciben la razón sin un
decreto, ni la Filosofía sin su criterio.

El cristiano, pues, armado con esta fe, puede poseer muchas de las
cuestiones filosófico-morales, pues todas ellas están bien expresamente
manifiestas ya en palabras de Cristo, consignadas en las Sagradas
Escrituras, ya en las interpretaciones que de tales cuestiones da la
Iglesia, única autoridad docente.

De donde se deducen estas tres proposiciones; a saber:

Toda proposición confirmada por el Evangelio o aprobada por la Iglesia,
es verdadera.

Toda proposición desmentida por el Evangelio o condenada por la Iglesia,
es falsa.

Toda proposición sobre la cual nada haya dicho ni el Evangelio ni la
Iglesia, es indiferente.

Así vemos, pues, que los filósofos se pierden en disputas y
disquisiciones sobre el origen y el fin de las cosas; pero muchos de los
sabios cuyos nombres resuenan por todo el mundo no encuentran ni un rayo
de luz para alumbrar el caos de sus doctrinas, ni una palabra de
consuelo para saciar la sed de verdad de sus discípulos y secuaces, ni
aciertan a encontrar una fórmula que, por lo menos, cubra, como con un
manto protector, su impudicia o su ignorancia. Y es que caminan sin esa
antorcha de la fe que sabe y puede inundar de luz las mentes y las
inteligencias que a ella se acogen.

¿Hay Dios? ¿Hay uno o muchos? ¿Cuál es su naturaleza, cuáles sus
atributos? Leed a Platón, a Cicerón, a Aristóteles, a los más grandes
hombres de la antigüedad, y ¿qué encontráis? Errores, incertidumbres,
tinieblas[239]. Leed, en cambio, la Sagrada Escritura; leed el libro de
los _Ejercicios Espirituales_, de San Ignacio, y os encontraréis con que
la fe os habla de este modo: Hay un Dios, eterno, infinito, inmutable,
inmenso, criador, conservador, ordenador de todas las cosas, cuya
providencia se extiende a todo lo criado; a cuyos ojos, tanto lo pasado
como el porvenir, está patente; para quien el corazón del hombre no
tiene secretos, porque todo lo conoce, todo lo ve, abarca todos los
extremos, todo lo dispone con suavidad, vela sobre el justo y aun sobre
el pecador, reservando para otra vida la sanción de sus actos.

Además, encontraréis también que por la fe se halla explicación a la
existencia del alma y su inmortalidad; el libre albedrío para escoger
el camino del bien o la senda del mal; el origen de los distintos y aun
contrarios pensamientos que el hombre suele tener; la causa de sus
males, sus remedios, sus compensaciones; todo, en fin, lo vemos
explicado con sabiduría, tan digna de admirarse, que cuando paramos
mientes en examinar todos los sistemas, teorías, escuelas filosóficas,
parécenos asistir a una babel científica o a juegos infantiles, en los
que nunca se entienden.

¿Y qué decir de esa otra luminaria que llamamos _razón_?

El mismo Proudhon[240] dice que “La razón, bajo el nombre de ciencia,
conocimiento, _episteme_, _gnosis_, o bajo el más moderno de
_filosofía_, aspiración a la ciencia, se ha puesto en oposición con la
fe y ha aspirado a la posesión de la verdad; no ya sobre aquella
sentencia _fides ex auditu_, sino por medio de una contemplación
directa, _sicuti e facie ad faciem_; es decir, cara a cara. Ver la
verdad en sí, con la sola garantía de sus ojos y de su razón, es,
evidentemente, descartar la suposición de la existencia de un
criterio”.

Mas, ¡ah!, que estas frases, más que encomiásticas, son un verdadero
insulto y un denuesto a la razón, porque ésta viene a ser como una parte
integrante de la Filosofía, y, de tal manera, que bien pudiera decirse
que es una cualidad _sine qua non_ que puede estar en la Filosofía.

Y quien desprecia la razón, o la toma como única base de argumentación,
suele ocurrir que se convierte en un ególatra.

Lutero despreciaba la razón, y tuvo aquel rasgo de soberbia luzbélica de
erigirse en legislador supremo de una Iglesia que él fundara, para que
cubriera sus impudicias y sus sacrilegios. Lamennais escribió páginas
inimitables y llenas de elocuencia contra la razón, y, sin embargo,
intentó también regenerar el mundo tomando por única base su razón sola.

Y es que no se puede prescindir de ninguna de esas dos ruedas con que ha
de caminar el carro de la inteligencia, para llevar, digna y
decorosamente, en su trono, la Verdad cristiana, que es la única Verdad.

Claro está que para llegar a ésta se sienten flaquezas, abatimientos,
dificultades; mas, ¿qué empresa no lleva consigo anexas todas éstas?

De aquí que deduzcamos, como consecuencia lógica, que la Filosofía no
muere, ni se debilita, por estar a la sombra de la Religión, sino que,
por el contrario, se fortalece, se vivifica y se hace más clara y más
asequible a las inteligencias; y, si a esto unimos que se supedita a la
razón, tendremos completo ese cuerpo de doctrina, esa ciencia, _mater
omnium scientiarum_, y por ella, y con ella, encontraremos la Verdad
única, incontrovertible y eterna, cual es la Verdad cristiana.

No hay que decir cómo nuestro Santo fué guiado de esa antorcha de la fe
y de esa luminaria de la razón, para encontrar la Verdad increada, y en
ella pudo posarse.

Bien lo demuestra en su libro de oro, que analizado queda desde el punto
de vista filosófico, y bien puede incluírsele entre las obras de los más
esclarecidos, de _los_ más _grandes filósofos españoles_.

Ya lo dió a entender el insigne Menéndez y Pelayo, cuando, hablando de
él, expresó este acertadísimo juicio:

“Aquel hidalgo vascongado, herido por Dios, como Israel, a quien Dios
suscitó para que levantara un ejército más poderoso que todos los
ejércitos de Carlos V, contra la Reforma, San Ignacio es la
personificación más viva del espíritu español en una edad de oro. Ningún
caudillo, ningún sabio influyó tan portentosamente en el mundo. Si media
Europa no es protestante, débelo, en gran manera, a la Compañía de
Jesús[241] y al libro admirable de su fundador, los _Ejercicios
espirituales_, lleno de luz y de ciencia para las almas todas y para
todos los corazones”.



CAPÍTULO IV


     LA VERDADERA CIENCIA DIMANA DE DIOS.--INFLUENCIA DE LA FILOSOFÍA DE
     LOS «EJERCICIOS» EN EL MUNDO.--TEORÍA DE LA GRACIA.--SÍNTESIS DE LA
     DOCTRINA FILOSÓFICA QUE SE ENCIERRA EN LOS «EJERCICIOS».


Pobre es en demasía el mundo del humano saber para dar al genio la
magnífica limosna de la verdad, que le pide con ansias devoradoras.
Entretiénele con migajas que le arroja, alardeando de esplendidez, las
cuales, en modo alguno, bastan a saciarle.

Esa rica limosna pidió también Ignacio, cuando, ya en los años de
madurez, asistía a las aulas y sentía en su inteligencia y en su corazón
un vacío y el estímulo nobilísimo hacia la Verdad, ese ídolo que él
había creído abrazar muchas veces y se le había tornado en sombra
desvanecida, le aguijoneaba fuertemente, para buscarla en su realidad
pura, fuera del mundo de las ilusiones engañosas; allá, donde únicamente
existe, donde la buscó Salomón, donde la buscó Agustín, en la cima del
Monte Santo, en el piélago de la luz increada, en las reverberaciones de
lo inmutable y lo inmenso, en Dios, fuente eterna de la Verdad.

La luz de la divina gracia iluminó aquella inteligencia, llenando su
vacío con el rico, inefable don de la inspiración y de la sabiduría;
desaparecen entonces a los ojos del capitán Iñigo los espejismos de la
falsa ciencia, las negruras de la ignorancia; y, desvanecidas las nubes
de la pasión pujante, que empañaba el sol limplio y esplendoroso de la
Verdad, contemplando, de hito en hito, con mirada de águila, y queda tan
prendado de sus hechizos y soberana belleza, que rompe en aquella
sublime exclamación que siglos atrás la pronunciara el converso Casiano:
“¡Tarde llegué a amarte, ¡oh!, hermosura siempre antigua y siempre
nueva! ¡Tarde te hice entrega de mis amores!”[242].

Nos cuentan los sagrados libros que, al descender Moisés de las cumbres
del Sinaí, apareció circundado de luz deslumbradora, recibida en
presencia de la Divinidad. Parecía que de su rostro salía fuego sagrado,
y fué esto lo bastante para infundir el terror en el pueblo versátil,
entregado a la degradación y al abominable culto del becerro de oro.

También Ignacio, bañado en torrentes de luz celestial, empapado en la
Ley de Dios, en las Sagradas Escrituras y en los libros de los Santos
Padres, irradia de sí, cual otro Moisés, resplandores de doctrina
sobrehumana; y de la caldeada fragua de su mente salen los rayos de su
palabra, ora enérgica, acerada y penetrante[243], como espada de dos
filos, para combatir los errores de su tiempo y los enemigos de la
Religión; ora plácida y dulce[244], para enfervorizar a las almas
buenas; ora profunda y amena[245], para adoctrinar y persuadir; pero
siempre impregnada del suave bálsamo, del celo amoroso, siempre
embelesadora, discreta y sentenciosa, eco fiel de su inspiración divina,
y tan varia, tan rica y tan fecunda, que apenas es suficiente la vida de
un hombre para saborear, ejercitar y cumplir cuanto en los _Ejercicios_
expone.

Y la conciencia de Dios, alcázar suntuoso alzado por Ignacio, forma una
ciudadela hermosa de ciencia filosófica y de santidad, y la une con
puente de oro al alcázar de la fe.

       *       *       *       *       *

Nuestro Santo parece que, con maravillosa intuición, se adelantó a su
siglo, y en el libro de los _Ejercicios_ dejó fuertemente asegurado ese
puente de oro y establecida la armonía entre la fe y la ciencia, hijas
ambas de Dios, que es la Verdad, e incapaces, por tanto, como hermanas,
de vivir en pugna y contradicción, y se anticipó a los días de aparatoso
saber que hemos alcanzado, en que sabios, neciamente orgullosos, crean
soñados conflictos entre el dogma y la ciencia, entre la gracia y la
libertad humana, afirmando que, para creer, _es necesario dar garrote a
la razón_, y haciendo del hombre una máquina inconsciente e
irresponsable de sus actos; nueva generación de curanderos sociales, que
quieren sanar las llagas de la decaída humanidad prescindiendo de la
única medicina salvadora, que prestan de consuno la fe y la cristiana
filosofía, y acudiendo al empleo de una farmacopea de desatinos y
delirios[246].

¿Y cómo no engarzar a esa corona el monumento más duradero que el
bronce, _aere perennis_, y semejante a las colosales pirámides de
Egipto, las cuales permanecen, a través de los siglos, incólumes e
impertérritas, desafiando las tempestades de los tiempos y los
trastornos profundos de las generaciones y de las razas?

En él está echado el cimiento de la verdadera Filosofía, pues en él se
demuestra la necesidad de la Providencia; cómo ésta dirige los
acontecimientos, sin coartar en nada el libre albedrío del hombre, por
lo cual puede obrar a su antojo y con plena responsabilidad de sus
actos, ya que sabe que a Él le debe cuanto es, que de Él depende y a Él
ha de dar cuenta de sus obras, para el triunfo del Bien, de la Verdad y
de la Justicia[247].

Los que siguen la voz del Eterno Padre y de su Unigénito Jesucristo irán
al “Reino de Cristo” y pertenecerán a “la bandera de Cristo Señor
Nuestro, sumo capitán”; los que se apartan de sus celestiales
enseñanzas, es que se alistan en la “bandera de Lucifer, mortal enemigo
de nuestra naturaleza humana”[248], y, por ende, merecerán “las penas
del infierno”. Pero aun estos mismos, sin darse cuenta de ello, trabajan
por la realización de los fines providenciales del Señor, como sucedió,
en el Oriente, a Babilonia, para el conocimiento de la Ley Antigua, y en
el Occidente, a Roma, para la difusión del Cristianismo.

En este libro admirable se han empapado las Teresas de Jesús, las Marías
Magdalenas de Pazzis, los Felipe Neris, y sirvió de norma a los
Franciscos de Sales, Borromeos, Paúles, Blosios, de Avila; Granadas,
Leones y multitud de hombres; bebiendo en él sus preciosas teorías
incontable número de personas que a él debieron su salvación.

En ese libro, en fin, se hallan refutados, victoriosamente, todos los
sistemas heterodoxos de Filosofía; lo mismo el psicológico del
napolitano Vico, que el psicológico panteísta de Hegel; que los
fatalistas de Herder y Condorcet, que el panteísmo de Krausse y el
ecléctico de Víctor Coussin.

¡Honor, pues, a la ciencia y al genio, y venga el arte a realzar esa
corona así entretejida, haciéndola más bella con _el esplendor del
orden_[249], corona del talento del hombre privilegiado a quien el Señor
dotó de sabiduría y prudencia grande; del hombre cuyas frases llenan de
hondo sentido y de una cuotidiana realidad, por sentencias y apotegmas;
del hombre que impone veneración y respeto al mundo docto; del hombre
que ha recibido las aclamaciones universales de la Iglesia Santa[250] al
supremo magisterio del cual sometió siempre con humildad los dictámenes
de su razón poderosa; del _Santo_, en fin, en cuyo espíritu han
cincelado el suyo innúmeros habitantes del Empíreo[251].

       *       *       *       *       *

En los _Ejercicios_ nos expone también la teoría de la gracia[252].

¡Y cuan admirable y divina es esta teoría!

Entre el hombre y su Dios abrió la fe un abismo en fuerza de empujar
hasta lo infinito la limitación y relatividad de la vida: en un Dios
infinito, inmutable, único, eterno, inmenso y dueño de sí mismo
consagró, de una manera gráfica y viva, la protesta de su impotencia
ante la tiranía y el fragor rudo y estrepitoso de la existencia, su
ambición suprema de dominar la vida.

La misma fe que lo abrió, salva su abismo, que parecía no poderse
vadear.

Ignacio nos pone de manifiesto cómo con la gracia se diviniza el hombre,
se eleva a la dignidad de hijo de Dios, destinado a participar de la
misma vida divina; real y verdaderamente en otra vida mejor[253], en la
consumación de nuestros destinos por medio de la visión beatífica y del
amor bienaventurado; y en esta vida de una manera imperfecta e incoada
por medio de la fe, de la esperanza y de la caridad.

Y es que el Santo filósofo vió el pecado en el remordimiento, en la
ruptura de la armonía interior de nuestra alma, en la ansiedad, en el
temor, en la turbación y palpitación violentas del corazón, que son, en
definitiva, los afectos y sentimientos de que hablan los filósofos[254].

Vió, también, Ignacio el dolor y la muerte sentados sus reales sobre la
haz de la tierra; vió al hombre sujeto al sufrimiento, al trabajo rudo,
a la esclavitud de sus brutales instintos y aviesas inclinaciones, a la
muerte, en fin, y vió a la naturaleza toda gimiendo bajo el peso de la
vanidad e inestabilidad y pidiendo a voces su liberación y redención; en
frase de San Pablo dijo: _la naturaleza está manchada con el pecado_, y
como lo vió nos lo presenta, con los vivos colores, al hablar de _los
tres pecados_.

Pero continúa exponiéndonos el remedio de salvación y nos muestra cómo
el Verbo eterno encarnó[255], sufrió y murió en la cruz, redimiendo de
esos pecados al género humano[256], quedando el hombre y la naturaleza
rehabilitados en la esperanza _spé salvi facti sumus_[257], que dice el
Apóstol. Sí; somos salvos en la fe, en la esperanza y en la caridad: he
ahí los tres vértices del triángulo divino que ha de redimir la
humanidad, que más bien se funden en uno solo como Dios (la fe), bajo
esos tres aspectos.

Por eso nos pone de manifiesto que la fe, en lo que antes de la
redención vió el castigo y consecuencias del pecado, en las
penalidades, en el dolor, en la muerte, vió, después de efectuada
aquélla, el estímulo de nuestro perfeccionamiento, el medio de prueba,
el instrumento y agente de la rehabilitación[258].

Que la esperanza columbra en lontananza, al través de las negruras y
cerrazón del horizonte de la vida, el día venturoso, purificante y
glorificador[259].

Y que la caridad hace del dolor y del sufrimiento fuente de aguas vivas,
que en colosal surtidor salta hasta la vida eterna, fuente de inefable
placer, de indecible satisfacción; verdadera ave fénix que hace surgir
la vida de la muerte, porque posee a fondo y domina el sentido real de
la vida, y lo acepta resignada, lo abraza gustosa en perspectiva de sus
fecundos y gloriosos resultados.

Uno y mismo es el espíritu que informa a estas tres manifestaciones de
la religión; pero en la caridad desenvuelve toda su virtud y
eficacia[260].

En la fe da forma concreta al ideal; en la esperanza se promete su
definitiva y cabal realización al fin de los tiempos; en la caridad
anticipa ese día venturoso, se engolfa en las delicias, en el torrente
de voluptuosidad de la bienaventuranza, agranda, agiganta, empuja hasta
lo infinito la satisfacción que produce el cumplimiento del deber, y, al
través de ella, contempla extasiada, acaricia el conocimiento pleno y
acabado de la verdad, la fecundidad y fertilidad infinita del amor, el
escalonamiento, progresión y difusión definitivo de los momentos de la
vida.

Ese ideal, la felicidad eterna de nuestro ser, ante la que mudas se
postraron la fe y la esperanza, el amor lo arrebata, lo asimila, se
abraza y funde con él, y, en ese estrecho abrazo, le da el último toque
de viva realidad, le da toda la significación, virtualidad y alcance que
tiene.

El Santo filósofo nos dice cómo con la fe mira el hombre a Dios como
irradiando en su entendimiento los fulgores de su infinita sabiduría;
cómo en la esperanza le ve recompensar nuestros méritos y ceñir nuestras
sienes con la corona del triunfo, y cómo en la caridad se aboca cara a
cara con Dios mismo y se siente capaz y ganoso de poseerle.

_Amamos a Dios_--nos dice--_porque es digno de ser amado, porque es el
océano infinito de todas las perfecciones, porque es dueño de sí
mismo_[261].

Tan ardiente debe ser nuestra aspiración hacia Dios, que debemos
despojarnos de toda traba, de todo temor, de todo lo que no sea objeto
de nuestro amor y, olvidándonos de nosotros mismos, lleguemos a
confundirnos con Dios y descansando en Él.

Por eso el Apóstol de las Indias hubo de exclamar así, endiosado:

  Muéveme tú, mi Dios, y en tal manera,
que aunque no hubiera Cielo, yo te amara,
y aunque no hubiera infierno, te temiera.

Sublime paradoja, que es la mejor fórmula de la caridad humana.

Y esta caridad no es temor a la pena, no es respeto a la autoridad, no
es utilidad calculada, ni gratitud, ni placer.

Y, sin embargo, es todo eso de una manera más profunda y sublime siendo
el amor cristiano un impulso libre y desinteresado que nos mueve a
realizar el ideal de lo bueno y de lo perfecto por la satisfacción y el
placer que en ello encontramos, es el desbordamiento de un corazón que
rebosa generosidad e intensidad de vida, es el altruísmo cristiano, cuyo
primer prójimo es Dios mismo.

       *       *       *       *       *

Los _Ejercicios_ de San Ignacio son, pues, como la luz que guía a las
inteligencias, como el faro de un puerto que descubre al piloto el
término de su viaje[262] y el lugar de su descanso[263], advirtiendo
bien a las claras que cuantos esperan la completa felicidad en este
mundo, pegan demasiado su corazón a la tierra, y claro es que su mirada,
aun extendida y dilatada, no ve más allá de la tumba nada que les
atraiga y deleite; mientras que quienes no confían en esta felicidad, ni
descansan hasta obtenerla en la eternidad, conocen perfectamente lo que
son, apercibiéndose de que su permanencia en el mundo es transitoria,
que el estado presente de la humanidad no es definitivo, hecho observado
ya por Cicerón y otros pensadores; por lo cual preciso se hace poner la
conciencia delante de todos los actos, como la estrella de los Magos,
para moderar nuestros deseos de estabilidad, incompatible con nuestro
estado de peregrinos.

Allí nos pone de manifiesto también cómo el amor cristiano, subiendo a
la Divinidad, se depura y embalsama, para caer como celestial rocío
sobre sus semejantes, con esa igualdad que se encierra en la fórmula
_ama al prójimo como a ti mismo_, principio de tal fuerza moral y
filosófica que la han aceptado cuantos en el templo de la Filosofía han
entrado a orar, no a hurtar; a satisfacerse, no a farisear.

Nuestro Santo y filósofo se muestra a sus hermanos extendidos los
brazos, como su modelo Jesucristo, y, con solo esto, consigue que sus
hijos puedan penetrar en las espesuras de los desiertos, sin más objeto
que abrasarlas con fuego inextinguible y convertir las fieras en hombres
y los bosques en fértiles campiñas, como decía San Francisco Xavier.

Como un gran filósofo, Ignacio nos resuelve aquellos tres grandes
problemas que ponían espanto a los gobernantes y a los filósofos de su
época y aun vienen preocupando a los modernos enciclopedistas.

Estos tres problemas son: _libertad_, _igualdad_ y _fraternidad_, y
dice: ¿Queréis libertad verdadera? _Mandata Dei servate._ Respetad,
temed a Dios y observad sus mandamientos. Amad a vuestros hermanos,
dando a cada uno su derecho y renunciando al vuestro, si es menester,
con generosidad y desprendimiento, procurando la paz para todos[264].

Si esto se llevara a cabo veríamos a los legisladores cambiar sus tronos
y sillas de marfil por el bufete de administradores de sus
conciudadanos.

¿Queréis la igualdad? _Quod superest date elemosinam._ No se puede pedir
una igualdad absoluta, porque no existe[265], pero sabed que los bienes
de que gozáis sólo es a título de administradores, pero con la condición
de aliviar y socorrer a los desgraciados y desvalidos, que son genuinos
representantes de Cristo Jesús; y si olvidáis este deber, tendréis que
escuchar aquella voz aterradora que os dirá: “_Porque hiciste mal uso de
los talentos que te di, caerás al fuego como madero seco, para arder
eternamente en la Justicia Divina_”[266].

¿Queréis fraternidad? _Diligite inimicos vestros._ Amad a vuestros
enemigos, que también son hermanos vuestros, y amadlos más precisamente
porque el error les ciega, la ira les domina, el vicio les tiene
encenagados, y, por tanto, habéis de procurar atraerlos al buen
camino[267].

¿No son éstas las reglas de la moral filosófica y cristiana más
sublimes, más prácticas, más necesarias, porque quizá sean las que estén
más olvidadas o, por lo menos, más inaplicadas?

¡Ah! Si siguiéramos el rumbo trazado por esta moral, si nos acercáramos
a su cumplimiento, veríamos práctica y palpablemente cómo nos íbamos
aproximando a la perfección que deseaba llevar San Ignacio con su libro
a cuantos en él estudiaran y meditaran seriamente.

Un ilustre escritor ha dicho[268]: “Es muy fácil formar sistemas
perfectos para ángeles, pero imposible para hombres”. Vivimos en
sociedad y no es necesario ser profundo filósofo para observar y conocer
que no sólo nuestras inclinaciones y deseos, sino aun nuestros derechos,
los más legítimos e incontrovertibles, se hallan muchas veces, sin
quererlo nosotros, en lucha con los deseos e inclinaciones de nuestros
semejantes; y donde hay lucha necesaria, no puede haber paz continua; y
donde la paz se altera, no puede haber orden constante y absoluto, y sin
orden, sólo soñando, se puede imponer la perfección, pues los elementos
permanentes de contradicción y guerra existen dentro de nosotros y
contra nosotros mismos: _Video autem aliam legem in membris meis
repugnantem legi mentis meæ_”[269].

Pues he aquí la ciencia filosófica de San Ignacio en el libro de los
_Ejercicios_.

Él ha formado un sistema perfecto para hombres, pues precisamente en el
saber dominar nuestra voluntad, refrenar nuestros deseos ante los de
nuestros semejantes, está la perfección, así como el de saber vencer en
esa lucha titánica entre el hombre bueno y el hombre malo que en
nosotros mismos se encierra, haciendo que triunfe la virtud, la
serenidad, la templanza y el amor, sacrificando cuanto no sea esto, a
fin de crearnos un nuevo _yo_ que responda a esa moral y a esa filosofía
propia de los hombres perfectos, de los que saben en su corazón las
esencias de la virtud, del bien y aun de la santidad.

Se nos dirá que esto es dado a pocos, pero no es porque busquen esto
todos, sino porque sólo esos pocos son los que tal buscan y por lo que
se afanan. Hay muchos que beben las aguas de una fuente; mas pocos son
los que conocen su origen o manantial, y menos aún los que han ido en su
busca y han gozado de sus primicias.

Y no se crea que para conseguir esto es menester renunciar a prudentes
goces, ni menos cortar los vuelos de la inteligencia, sino que, por el
contrario, débese no limitarla mezquinamente al tiempo y fijar nuestra
mirada en la inmortalidad y, como atletas que recorren el estadio con la
vista clavada en el premio que le aguarda, emprender nuestra carrera con
ardor por el camino de la conciencia y de la virtud, alumbradas con el
resplandor de la fe, avivadas con el calor de la esperanza y vivificadas
con el hálito de la caridad, pues, de lo contrario, daríamos a entender
que somos y valemos muy poco cuando no podemos atender a un tiempo a dos
objetos que no se contradicen, la virtud y la vida, Dios y el hombre.

He aquí, expuesto de una manera sintética, cuanto abarca filosóficamente
el inimitable libro de los _Ejercicios_.

¿Habrá alguien que se resista a conceder el título de _gran filósofo_ a
su autor?

Creemos haber ahondado bastante en ese tan rico manantial de fecundos
principios filosóficos para darlos a conocer clara, concreta y
definitivamente, para que no haya lugar a duda; pues cuando se camina
con la antorcha de la verdad y con el báculo de la razón sana, aunque el
camino sea áspero, se sortean fácilmente todos los escollos y se vencen
todos los obstáculos, llegando al fin triunfantes y vencedores.

¿Lo hemos conseguido?

Tú, lector justo y recto, lo has de decir.

Para terminar, diremos que creemos haber cumplido con la misión que nos
propusimos al comenzar esta obra.

Si no lo hemos conseguido, culpa habrá sido solamente de nuestra
ineptitud, de nuestra pequeñez intelectual.



APÉNDICES



APÉNDICE I


INFORME

de la real academia de ciencias morales y políticas, referente al primer
tomo de la «biblioteca filosófica» de «los grandes filósofos españoles»,
dedicado a

FRANCISCO DE VALLES

(EL DIVINO)


     “Don Luis Salves y Fernández, oficial de tercer grado del Cuerpo
     Facultativo de Archiveros, Bibliotecarios y Arqueólogos y
     secretario del Archivo general de los Ministerios de Instrucción
     Pública y Bellas Artes y Fomento,

[Illustration]

     _CERTIFICO: Que por el Negociado correspondiente se ha remitido a
     esta dependencia el expediente de adquisición de la obra de don
     Eusebio Ortega y don Benjamín Marcos titulada_ Francisco Valles
     (_el Divino_), _en la que existe un documento cuya copia literal es
     como sigue_:

     “_Real Academia de Ciencias Morales y Políticas.--Excelentísimo
     señor: El señor académico de número de esta Corporación encargado
     de examinar la obra que después se expresará, ha emitido el
     siguiente dictamen: Ha examinado esta R. Academia el libro
     titulado_: “Los grandes filósofos españoles: FRANCISCO VALLES (_el
     Divino_). _Biografía, datos bibliográficos, sus doctrinas
     filosóficas y método, por Eusebio Ortega y Benjamín Marcos, con un
     prólogo del doctor don Adolfo Bonilla y San Martín. Madrid.
     Imprenta Clásica Española; 1914”, a los efectos del artículo 1.º
     del Real Decreto de 23 de junio de 1899. La importancia del doctor
     Francisco de Vallés, como usualmente se ha llamado hasta hoy, o de
     Valles, como no sin fundamento le llaman los autores de este libro,
     es notoria en nuestro pasado científico, ya se le considere como el
     más reputado práctico de su época, en cuyo orden llegó a primer
     médico de cámara de Felipe II, conquistando este puesto no por
     favor, sino por su misma fama y por el acierto con que asistió al
     Rey en una grave enfermedad, y fué nombrado_ protomédico de todos
     los reinos y señoríos de Castilla, _altisonante título que pocos
     alcanzaron; ya se mire a los libros de su Facultad, que compuso, y
     que, divulgados por Europa en varias ediciones, diéronle universal
     reputación doctrinal; ya, finalmente, a los Tratados en que,
     remontándose sobre los datos y experiencias propias de su noble
     oficio, discurrió, si no siempre con acierto, siempre con cordura y
     con harta profundidad muchas veces, habida cuenta del estado
     general de los conocimientos en su siglo, sobre los más elevados
     objetos propuestos a la mente humana. En cuanto puso mano este
     doctor acreditó su inteligencia preclara y el generoso esfuerzo de
     una vida consagrada enteramente al estudio, figurando en primera
     línea entre los más sabios, siendo luminar de muchos y demostrando
     con su insigne ejemplo la aptitud de los españoles para todo
     género de especulaciones y trabajos científicos. Divulgar el
     conocimiento de la vida y doctrinas filosóficas de un
     médico-filósofo del siglo XVI, y español, por añadidura, es empresa
     digna de loa en la esfera científica, por cuanto contribuye al
     progreso de la historia de la ciencia, y particularmente a la de la
     ciencia española, y en la esfera política o nacional aún más
     meritoria, ya que tiende a destruír la funesta y absurda
     preocupación que a tantos amilana hoy de nuestra ineptitud para
     ciertos estudios; viendo lo que hizo y consiguió el doctor Valles
     en otro tiempo, se animarán los que en el nuestro se sientan con
     vocación para sus mismas o análogas ocupaciones. Este intento
     patriótico parece que va unido al histórico-científico en los
     autores del libro, los cuales se proponen publicar otros varios,
     dedicados a los principales filósofos que han florecido en nuestra
     patria, y sólo el propósito merece ya premio, como estímulo; y la
     manera de realizarlo en este volumen, respecto del doctor
     Valles..., también debe ser calificada como_ de mérito relevante,
     _por los documentos nuevos que aporta a la biografía del célebre
     doctor, por la buena distribución de las partes del libro, por la
     claridad y sencillez en la expresión, por lo mesurado e imparcial
     de su crítica, y aun por la brevedad..., circunstancias todas que
     aconsejan la adquisición de este libro para las bibliotecas
     públicas. Y habiendo aprobado la Academia el preinserto informe,
     tengo la honra de comunicarlo a V. E. para su conocimiento y
     resolución que estime más acertada, devolviéndole adjunto el
     expediente que ha motivado esta consulta. = Dios guarde a V. E.
     muchos años. = Madrid, 15 de abril de 1914. = El Académico_

     [Illustration]

     _Secretario perp.º_, EDUARDO SANZ Y ESCARTÍN. = _Rúbrica._ =
     _Excelentísimo Sr. Ministro de Instrucción Pública y Bellas Artes.
     Cuyo expediente, sellado con el de esta Dependencia se devuelve al
     Negociado de que procede._

_Y para que conste, a solicitud de los interesados, expido la presente,
sellada con el de este archivo y visada por el jefe del mismo. Madrid,
doce de noviembre de mil novecientos catorce._--LUIS SALVES
(rúbrica).==V.º B.º: El Jefe del Archivo, J. CRIADO Y AGUILAR (rúbrica).
= Hay un sello del Ministerio de Instrucción.”



APÉNDICE II

JUICIOS CRÍTICOS

DE LA PRENSA

ACERCA DEL TOMO PRIMERO DEDICADO A

FRANCISCO DE VALLES

(EL DIVINO)



JUICIOS CRÍTICOS

_que ha merecido a la prensa española nuestra_ OBRA _y su primer
tomo_[270].



En _El Imparcial_ escribió el Sr. Gómez Baquero:

     “Dos inteligentes periodistas, don Eusebio Ortega y don Benjamín
     Marcos, han emprendido una obra ardua, verdaderamente atrevida,
     bien que en tales empeños es noble el atrevimiento. Se trata de la
     publicación de una _Biblioteca de los grandes filósofos españoles_.

     El primer tomo, consagrado a Francisco de Valles (el Divino),
     médico de Felipe II, se ha publicado recientemente. A juzgar por
     él, la _Biblioteca_ tiene un fin de vulgarización. Aspiran los
     autores a dar a conocer en ella la vida y obras de los principales
     pensadores españoles, narrando su biografía y resumiendo sus
     doctrinas.

     A mi parecer, sería mucho más útil y menos difícil de realizar con
     relativa perfección una _Biblioteca_ de filósofos españoles
     compuesta de los textos de los mismos filósofos, trasladados al
     castellano, cuando primitivamente estuvieren escritos en latín o en
     otro idioma. Los textos son insustituíbles, son el hecho mismo, la
     materia primera del conocimiento, siempre que se trata de
     Literatura o de las obras de la palabra extraliterarias
     (entendiendo la Literatura en el sentido corriente o estético). Las
     biografías de los autores, la crítica de los textos, el examen de
     las doctrinas, la historia externa de los documentos y la
     bibliografía, como parte de ella, son complementos utilísimos, a
     veces imprescindibles; pero complementos, al fin, que no pueden
     suplir al texto, sin el cual no cabe adquirir más que un
     conocimiento de segunda mano. Con todo, la empresa acometida por
     los señores Ortega y Marcos es utilísima, de grandes dificultades,
     y tal, que acaso requerirá la colaboración de muchos y muy versados
     especialistas, para llevarla a cabo con la perfección que pide su
     objeto. La iniciativa es plausible y revela afición a los estudios
     filosóficos y amor a la cultura.

     Los autores han tenido la feliz idea de encomendar el prólogo del
     primer volumen al señor Bonilla y San Martín, autor de una notable
     _Historia de la Filosofía española_, en publicación, y que es entre
     los eruditos españoles uno de los más versados en estos estudios y
     de los más capaces para llevarlos a término feliz. En su prólogo,
     muy claro y ceñido al asunto, como de quien domina la materia,
     resume el señor Bonilla de un modo excelente las doctrinas de
     Valles, las clasifica y califica con acierto y aporta muchas
     noticias bibliográficas pertinentes al asunto.

     Los señores Marcos y Ortega dan a conocer en su obra algunos datos
     nuevos, tocantes a la biografía del insigne médico de Felipe II,
     según hace notar el señor Bonilla, y muestran en todo el libro, en
     el cual hay pormenores de buen gusto, como la reproducción de la
     portada de la primera edición de la _Sacra Philosophia_, de Valles
     (Turín. 1587), un plausible entusiasmo por enaltecer la fama de los
     pensadores españoles.”



_El Liberal_:

“Don Benjamín Marcos y D. Eusebio Ortega, conocidos e inteligentes
periodistas, han comenzado la publicación de una “Biblioteca
filosófica”.

El primer tomo, consagrado al estudio de las obras de Francisco de
Valles, “el Divino”, demuestra plenamente que los señores Marcos y
Ortega han emprendido labor tan difícil y fatigosa como es la de
divulgar, en una serie de volúmenes, los métodos y las teorías de _los
grandes filósofos españoles_ y la revolución que produjeron en la
sociedad, cuando les ha permitido realizarla con fruto y perseverancia
una sólida cultura, bien escogida y meditada.

En esta labor apologético-expositiva siguen las huellas de Juan Pablo
Forner, Gumersindo Laverde Ruiz y Marcelino Menéndez y Pelayo, y así
estudian primeramente la bibliografía de Francisco Valles y el medio
universitario en que desenvolvió su enseñanza, y hacen después una
serena crítica de sus doctrinas filosóficas.

Fué Valles “el Divino”, que por cierto tuvo cuentas con Mateo Alemán,
famoso médico de cámara de Felipe II, pensador de mérito, discreto,
equilibrado, más aristotélico que platónico, de tendencias eclécticas y
conciliadoras, y, en el fondo de su pensamiento escolástico. No tiene la
valentía de Gómez Pereira o de Cardoso, ni la erudición de Vives, ni la
profundidad de Suárez o de Fox Morcillo, ni el sentido crítico de Pedro
de Valencia o de Francisco Sánchez, y mucho menos es un Espinosa o un
Raimundo Lulio.

Está a la altura de Simón Abril, de Venegas, de Arias Montano o de
Gaspar Cardillo de Villalpando, y aun acaso no llegue a estos dos
últimos.

Como dice Adolfo de Bonilla, en un breve y concienzudo juicio crítico de
Francisco Valles, “el Divino”, es éste de los que han visto las chispas
del espíritu, pero ignoran la fortaleza de su yunque y la crueldad dé su
martillo.

Es, sin embargo, oportuna y meritoria la divulgación que los señores
Marcos y Ortega hacen de la biografía y escritos de Francisco Valles,
“el Divino”, que dista mucho de ser un pensador vulgar, y aun pudiera
figurar con más justicia que otros en el “_Philosophen Lexikon_, de
Eisler.”



_Heraldo de Madrid_:

“Se ha puesto a la venta el primer tomo de la “Biblioteca filosófica de
los grandes filósofos españoles”, que editan nuestros queridos
compañeros en la Prensa don Eusebio Ortega y don Benjamín Marcos.

Este primer tomo lo consagran por entero al “Divino Vallés”.

Después de una completísima biobibliografia de Vallés, se extiende en
consideraciones amplias acerca de sus doctrinas en todos los ramos de la
filosofía. Intercalados en el texto lleva varios interesantísimos
grabados. El tomo, lujosamente editado, consta de más de cuatrocientas
páginas en 8.º, y se vende en Madrid, a cuatro pesetas ejemplar.

“Como la obra se lo merece, prometemos ocuparnos de ella con más
extensión”[271].



_El Universo_:

«LOS GRANDES FILÓSOFOS
ESPAÑOLES»

“Los periodistas señores don Eusebio Ortega y don Benjamín Marcos,
inteligentes operarios de esta labor enunciadora y fatigante como
ninguna, que consiste en averiguar lo que no importa, pensando en que
quizá importará a los demás, acaban de tener un gesto absurdo: comenzar
la publicación de una _Biblioteca_, en que revivan los escritos de _Los
grandes filósofos españoles_. Decimos que el gesto es absurdo, porque es
todo lo contrario, representa todo lo contrario, exige todo lo
contrarío que el oficio en que somos compañeros los señores Ortega y
Marcos y nosotros.

Es decir, los señores Ortega y Marcos andan ahora averiguando, en los
escritos de los grandes filósofos de España, lo que de seguro les
importa a ellos, arrostrando el peligro de que no les importe a las
gentes. ¿Absurdo el gesto, dijimos? Y heroico también, porque para eso
habrán robado tiempo al descanso, en aras de un patriótico impulso, en
ofrenda a su amor a lo trascendental, huyendo, al paso, unas horas de
“lo que dicen los reformistas” y la “actitud de Montero”...

El acervo glorioso de la Filosofía española desfilará por esta
_Biblioteca_, que ahora comienza con el interesantísimo y documentado
estudio del perínclito doctor de cámara de la R. M. de Felipe II,
Francisco de Valles, que acredita a los señores Marcos y Ortega como
espíritus disciplinados en este linaje de abandonadas investigaciones, y
amantes de los prestigios de la Ciencia hispana.

Felicitamos efusivamente a los inteligentes compañeros, y deseámosles
el éxito feliz a que su patriótico empeño tiene derecho.

V. E.



_La Correspondencia de España_:

“Dos laboriosos y cultos periodistas, los señores Marcos González y
Ortega, han acometido una empresa de gran importancia.

Han decidido estudiar, en una serie de libros, quiénes han sido los más
grandes pensadores españoles, sus métodos y teorías, y la evolución o
revolución que produjeron con ellos en la Ciencia y en la sociedad.

Siguen las huellas de Forner, Laverde y Menéndez y Pelayo, campeones
principales de la labor apologética-expositiva en España.

Empiezan la _Biblioteca_ filosófica que se proponen fundar, con un libro
dedicado a Francisco de Valles (el Divino), médico y filósofo español
del siglo XVI.

La primera parte de la obra está dedicada a la biografía y bibliografía
de Valles y a la descripción del medio universitario en que desenvolvió
sus enseñanzas.

Publican, con ella, cuatro documentos nuevos: tres, relativos al
nombramiento de médico de cámara de Felipe II, con 60.000 maravedís de
quitación y 20.000 más de ayuda de costa al año, y otro, concerniente al
mayorazgo fundado por Valles y su esposa, Juana de Vera, en Madrid, el
12 de agosto de 1587, a favor de sus hijos Gabriel y Diego.

El resto de la obra está dedicado a la exposición de las doctrinas de
Valles.

Éste era denominado “el Galeno español”. Elogiáronle Boerhaeve y Piquer,
entre otros. Sus comentarios hipocráticos son muy notables.

Su _Methodus medendi_, y, sobre todo, su obra maestra, _De Sacra
Philosophia_, merecen la atención de todos los eruditos.

Valles conocía el latín, el griego y el hebreo. Creía en todas las
supersticiones científicas de su época; pero, no obstante, demuestra en
sus obras que tenía clarísimo juicio y vasta erudición.

Era, en suma, si no un gran filósofo, un pensador distinguidísimo y un
médico eminente, dado el estado de la Medicina en el siglo XVI.

El prólogo del señor Bonilla y San Martín es notabilísimo.

Retratos y reproducciones fotográficas de documentos ilustran la obra,
que debe figurar en la biblioteca de toda persona amante de los estudios
filosóficos.

V.



_Diario Universal_:

“El intento de dar a conocer y divulgar las obras de los filósofos
españoles, que han emprendido los señores Ortega y Marcos, es altamente
patriótico y digno de loa. Cuanto en este sentido se haga nos parecerá
poco, y con esto ya queda dicho que, aparte las cualidades intrínsecas
de la obra, el solo hecho de haberse lanzado a escribirla ya nos obliga
al elogio.

Además, el libro no es malo. Acaso adolezca del defecto de ser un poco
desordenado, sin duda a causa de la colaboración; pero, de todos modos,
este defecto no es muy considerable en una obra del género a que
pertenece la escrita por los señores Ortega y Marcos.

La armonía de conjunto, si en todo libro es de desear, en unos es más
necesaria que en otros. La obra, de carácter puramente literario, en que
ante todo ha de atenderse a producir en el lector una profunda impresión
de belleza, quedará siempre estropeada si en su composición no se
atiende escrupulosamente a darle ese aspecto armonioso y elegante del
conjunto.

Cuando el libro, aunque literario, ya no es de literatura pura, sino que
tiene derivaciones o veleidades críticas, filosóficas o eruditas--sobre
todo eruditas--, ya podemos perdonar un poco la armonía en gracia a
otras cosas más importantes.

En honor a la verdad, no puede decirse que los señores Marcos y Ortega
se hayan cuidado de ello extraordinariamente al escribir su obra sobre
_Francisco de Valles_, médico de Felipe II, llamado por su saber _el
Divino_ y autor de muchas e interesantes obras de Medicina y Filosofía,
entre las que descuella el notabilísimo tratado _De sacra Philosophia_.
No se han cuidado grandemente de esto de la armonía; pero en cambio han
conseguido darnos un trabajo completísimo tanto en la parte biográfica
de Valles como en el estudio del medio universitario en que se formó y
desarrolló parte de sus actividades, como en la exposición y análisis de
sus doctrinas.

En estos tres aspectos, esenciales en todo trabajo del género a que
pertenece el de los señores Marcos y Ortega, han hecho lo necesario para
darnos una obra seria, documentada y clara. Han aportado a la biografía
de Valles datos nuevos y desconocidos y han publicado por primera vez
algunos documentos que hasta ahora permanecían desconocidos o conocidos
sólo de algún ratón de biblioteca. Y en la exposición y análisis de las
doctrinas del biografiado han atendido especialmente a la claridad, como
es lógico en esta clase de trabajos destinados a la vulgarización, y
como, desgraciadamente, no se practica mas que por muy pocos, pues es
sabido que los que se dedican a estas cosas de la Filosofía se
consideran siempre en el caso--para darse importancia--de procurar que
nadie los entienda.

FANTASIO.”



_El Correo Español_:

“Dos notables periodistas, Eusebio Ortega y Benjamín Marcos, han dado
comienzo a una tarea meritoria, digna de loa y altamente simpática, por
la que les acompaña nuestro más sincero aplauso.

Hoy, que en Literatura se abre campo, cada día más, lo superficial, lo
frívolo, lo poco documentado; cuando apenas nada se estudia intensa y
extensamente, sino que los que trabajan en las letras diríase que lo
hacen, en su mayoría, para el cultivo tan sólo de la extravagancia,
adquiriendo desarrollo extraordinario la afición a las cosas
extranjeras, vienen dos jóvenes, ya dedicados de lleno al periodismo, y
honrando por tal a la clase, a vindicar las glorias nacionales que
abundan en el campo científico-filosófico.

La intención de tan ilustradísimos compañeros no puede ser más sana.
Quieren recordar las grandes figuras españolas que se han dedicado a
estudios de Filosofía, y con ello han de prestar un servicio especial a
las letras patrias. Nuestros compatriotas, siguiendo corrientes de
frivolidad, contaminados con las teorías y doctrinas de los alemanes y
franceses, han olvidado que en España contamos con recursos propios, con
filósofos que nada tienen que envidiar a los de otras naciones, y que no
necesitamos acudir al Extranjero los que contamos con figuras de tan
gran relieve como Séneca y Prudencio, en la España romana; Maimónides y
Averroes, en la de los árabes; Raimundo Lulio y Alfonso X, Servet y
Valles, Suárez y el Brocense, Hervás Panduro y Balmes, entre los
cristianos.

Los señores Ortega y Marcos, por el primer volumen publicado, demuestran
lo mucho que han estudiado y lo mucho que saben de estas cuestiones,
examinando la obra magna llevada a efecto por el sabio médico de Felipe
II, Francisco de Valles (el Divino), como le calificara el Rey Prudente.
Además de la biografía de Valles, en la que aparecen documentos de valor
reconocido, hacen los autores un competente estudio de la Universidad
Complutense, y analizan, al final, las doctrinas filosóficas de Valles,
el influjo que tuvieron en las ideas antiguas y el que tienen en las
modernas.

Merece la obra de los señores Marcos y Ortega la simpatía de los buenos,
de los amantes del pasado nacional.



_El Correo_:

“Ardua tarea es la emprendida por los señores Ortega y Marcos, iniciada
con la publicación del primer tomo de su “Biblioteca de los grandes
filósofos españoles”. Anunciamos en el número anterior que dedicaríamos,
si no el espacio que la obra se merece, alguna extensión para examinar
al divino Valles, a quien dedican los autores su meritorio trabajo.

Nosotros suponemos a los señores Ortega y Marcos con la suficiente
preparación para estudiar a nuestros más eminentes pensadores de todas
las épocas. Hasta ahora nadie osó realizar tamaño plan.

Contamos, sí, con meritísimos trabajos acerca de determinados
pensadores, llámense Luis Vives, Ramón Lull, Fox Morcillo, Fernando de
Córdoba o Luis de León; pero una serie de estudios, con plan
determinado, que ponga de manifiesto los conocimientos que en todos los
ramos del saber legaron a la posteridad nuestros príncipes del saber,
al rodar de los siglos; esto, repetimos, se hace ahora por vez primera.
Y cierto que buena falta nos hacía resucitar las glorias de aquellos
portentosos varones, que al pasar por el suelo patrio marcaron huella
imperecedera. Los señores Ortega y Marcos, jóvenes con arrestos
sobrados, sabrán dar cima a su obra y merecerán el aplauso de las
futuras generaciones.

Necesitaríamos emborronar muchas cuartillas si hubiésemos de analizar
por partes el Francisco de Valles. Pasando por alto el prólogo del
doctor Bonilla y San Martín, preciado esquema de la obra filosófica del
médico de Felipe II., hacemos resaltar la primera parte de la obra que
los autores consagran a la biografía y bibliografía de Valles, las más
completas hasta ahora, si bien en otra edición creemos que sea
agrandada. A la fe de bautismo y otros preciados e inéditos documentos
que insertan los señores Ortega y Marcos, añadirán otros no menos
valiosos, cuya existencia auguramos. Para resaltar la figura de Valles,
no pudieron dejar de hablar los autores del medio ambiente de Valles, y
para ello consagran un extenso capítulo a estudiar la Universidad de
Alcalá, cuna del biografiado para la ciencia, y donde hoy reposan sus
cenizas venerandas.

La segunda parte del libro va dedicada al análisis de las doctrinas del
filósofo de Covarrubias. Todos los esfuerzos dedican los autores a dar a
conocer la independencia de criterio de Valles, advertida ya por
Laverde, Menéndez y Pelayo y otros de nuestros historiadores, aunque no
desmenuzada como en la obra presente. Relacionan los autores con las
demás escuelas del siglo XVI las doctrinas defendidas por el médico de
Felipe II, marcando bien sus tendencias conciliadoras entre Platón y
Aristóteles, si bien resaltan su peripatetismo y a veces su amor a las
teorías de la Escolástica, y, en suma, no dejan punto de contacto con
otros filósofos españoles, que no quede debidamente marcado en su obra.

Por todo ello, a lo que hemos de añadir la buena presentación de la
obra, por sus condiciones tipográficas, no dudamos que tendrá
aceptación, pues consideramos que obra de esta índole no debiera faltar
a nadie que se precie de conocer algo siquiera de lo que constituyó la
ciencia española en el siglo XVI.

Felicitamos sinceramente a los señores Ortega y Marcos y deseámosles
muchos éxitos como el obtenido con este su primer libro.

DUNQUERQUE.”



_El Mundo_:

UN LIBRO DE
ACTUALIDAD

Los cultos escritores don Eusebio Ortega y don Benjamín Marcos han
publicado recientemente el primer volumen de su _Biblioteca Filosófica_.
El título del libro es _Francisco de Valles (el Divino)_, y está
consagrado, no sólo a la biografía y bibliografía del eximio doctor,
hijo de nuestra noble e histórica villa de Covarrubias, sino también, y,
sobre todo, a sacar del olvido, presentándolas ante la opinión
científica actual, las ideas y doctrinas que en Filosofía profesó y
enseñó uno de los pensadores españoles más notables del siglo XVI, las
ideas y doctrinas del gran médico de cámara de Felipe II, maestro
preclaro de la famosa Universidad de Alcalá.

La obra, dedicada a nuestro augusto Soberano don Alfonso XIII, abre su
texto con un prólogo, admirablemente escrito por el ilustre catedrático
de la Universidad Central don Adolfo Bonilla y San Martín, prólogo que,
en brillante síntesis, erudita y castiza, digna de la docta pluma que la
trazó, muestra en conjunto el hondo pensamiento filosófico del _divino_
Valles.

Los esclarecidos publicistas señores Ortega y Marcos encabezan el fondo
de este primer volumen con una _Introducción o idea de lo que va a ser
su Biblioteca Filosófica de los grandes filósofos españoles_, y la
_Introducción_, de estilo correcto y llano, adornada de citas y nombres
gloriosos, en la que descuella el gusto selecto de humanistas de los dos
escritores, afirmándose en las doctrinas tradicionales de las escuelas
de nuestra Península, alza un canto de alabanza a la “Ciencia española”.

Yo, desde que allá por los años de mi juventud, leí las cartas
preciosísimas de don Marcelino sobre la realidad de la “Ciencia
española”, cartas de las que no sé qué alabar más, si el vigor y la
claridad de la doctrina o el aticismo y rica pompa con que su áureo
lenguaje castellano deslumbra, soy partidario convencido de la
existencia en la Historia del _pensamiento filosófico español_, sin que
para dicha fe me hayan estorbado, ni en poco ni en nada, mi libertad y
juicio, mi _positivismo_ y mi _evolucionismo_. De modo que, por este
lado, sólo encomios de mi parte merece la docta y patriótica labor de
los señores Marcos y Ortega.

La característica culminante de casi todos los maestros que cultivaron
la Filosofía en nuestra Patria fué, y aun parece que sigue siendo, el
_armonismo_. Unir en una síntesis lógica y natural, hija de la
observación y del raciocinio, el fenómeno y la causa, lo subjetivo y lo
objetivo, el ideal y la realidad, el espíritu y la materia, Platón y
Aristóteles, he aquí el trabajo constante del pensamiento científico
español. Y así son _armonistas_ San Isidoro, Gundisalvo, Mauricio,
Raimundo Lulio, Sabunde, Luis Vives--“la cumbre más alta del
Renacimiento”--, Miguel Servet, Fox Morcillo, el _Brocense_, la mayoría
de los teólogos españoles, Juan de Dios Huarte y Navarro, doña Oliva, y
contribuyeron a este _armonismo_ los estudios positivos de los médicos y
anatómicos peninsulares de los siglos XV y XVI, sobresaliendo en la
labor Villalobos, Bernardino Montaña de Montserrat, Llobera de Avila,
Valverde, Andrés Laguna, Luis Collado, Alcázar, Velázquez, Antonio
Cartagena y tantos otros, siendo antes que todos ellos Arnaldo de
Villanova; _armonismo_ que se sublima y diviniza en Fray Luis de León,
en Santa Teresa de Jesús, en nuestros místicos.

El _armonismo filosófico español_ parece como si respondiera a
condiciones geográficas e históricas de la Península ibérica. Al igual
que la Religión, el Arte, los usos, las costumbres y el Derecho son
frutos naturales de las razas y de las influencias del medio ambiente,
pudiendo afirmarse que el sol, la luz, el aire, los elementos de
sustentación, el género de vida, resultan a la postre las verdaderas
causas de estas reacciones de nuestra psiquis, del mismo modo la Ciencia
reviste modalidades y formas propias y peculiares de las regiones en que
se cultiva; que con ser la verdad una y la misma para todo el Universo,
es piedra preciosa de la cual cada hombre y cada pueblo sólo ven la
brillante faceta que les cupo en suerte.

Encrucijada la tierra de España, donde pueden registrarse los estratos
étnicos de la evolución humana, ha sido también cruz de los caminos en
la que concurrieron los sentimientos y ritos religiosos, las ideas
filosóficas, los adelantos positivos y científicos, los aleteos sublimes
del Arte, de las distintas razas que sobre este suelo se afrontaron.
Pero por condiciones del remanso en que tan diversas corrientes de la
vida forman el remolino, al mezclarse y fundirse los rasgos
antropológicos y los destellos del juicio, la fortaleza de los cuerpos y
los anhelos del alma, como en crisol que aquilata y refina el oro, como
en lente que reúne y mezcla en la intimidad de su foco central los mil
rayos dispersos de la luz, de igual manera aquí las doctrinas más
varias, las preocupaciones más diversas, la emotividad hecha sistemas y
dogmas y la experiencia hecha saber, se sincopan por alquimia divina del
espíritu en un solo ente: la _Unidad_.

Por eso el _gnosticismo alejandrino_, acarreado por Prisciliano, toma
un carácter esencialmente peninsular y ofrece sus dones aprovechables a
la obra común de los _armonistas_; por eso el _misticismo escéptico y
agotante_ de los primeros islamitas y de Al-Gacel, trasunto de las
concepciones _quietistas_ de la India, lo mismo que el _talmudismo_ del
_Sepher Jatzirah_ y el _cabalismo_ hebreo, al pasar por las críticas y
doctrinas de Ben-Badja, de Abu-Beker-ben-Abd-el-Melek-ben-Tofail, de
Averroes, de Salomón-ben-Gabirol, de Ben-Ezra, de Jehudá-Levi, de
Abraham-ben-David, de Maimonides, de Moisés de León, se desnudan de la
desesperanza _absorbente_, del milagro caldeo, de la Taumaturgia de
Samaria y ofrecen sus preciados frutos, aquellos únicamente útiles a las
escuelas cristianas, que los emplean en la obra sublime de la _Unidad_.

Este es el motivo por el cual el pensamiento abstracto, juego de
especulaciones discursivas, de la Filosofía germánica, no ha podido
entrar en la Ciencia española, y, en cambio, el _positivismo_
contemporáneo y la _doctrina de la evolución_ se enseñorearon
rápidamente de nuestras enseñanzas y disciplinas. Y es que la Filosofía
germánica resulta cosa extraña a la libertad del espíritu español;
mientras que el _positivismo_ adáptase de modo admirable, como
instrumento de trabajo, a la condición independiente e individualista de
nuestra alma nacional, y la _doctrina de la evolución_ nos proporciona
el fundamento científico de la _unidad_, es decir, del _armonismo_.

Claro que aquí hemos tenido pensadores geniales y aparentemente
independientes de este canon filosófico nacional, como han sido Gómez
Pereira, Francisco Sánchez y Martín Martínez, entre otros. Mas si
escudriñamos atentamente en la _Antoniana Margarita_, en la obra del
apóstol español del _escepticismo_, y en la _Filosofía_ de Martín
Martínez, nos convenceremos bien pronto que las tendencias recónditas de
estos sabios, en el fondo, no son otras que las _armonistas_; ellos
buscan el _principio universal_, la _unidad_, razón y fundamento del
carácter propio que toma la Ciencia en España.

_Armonistas_ han sido en estos mismos días hombres tan doctos y “libres
de la república de las letras” como Menéndez y Pelayo y don Estanislao
Sánchez Calvo. La ciencia biológica en España, por lo general,
empezando por Cajal y llegando al más modesto investigador de
laboratorio, cuando se pone a filosofar, tiende al _armonismo_, sello
del saber de la raza.

Pues _armonista_ fué también el _divino_ Valles, situación espiritual
que evidencian el libro singular de _Sacra Philosophia_ y mil
disquisiciones metafísicas sembradas dentro de sus múltiples obras.

Para explicar Valles el primer capítulo del Génesis tropezó con dos
escollos insuperables: el espíritu rígido e intolerable de su tiempo, y
el desconocimiento de ciertas verdades sobre Mitología que los estudios
y las investigaciones posteriores pusieron en claro. Pienso que si tan
poderosos medios hubiesen podido estar al alcance del eximio doctor de
la Universidad complutense, y la dureza de la época se lo hubiera
permitido, nuestro gran médico _armonista_ habría interpretado el
comienzo de la _Biblia_, partiendo de la creación fenoménica _ex
nihilo_, noción forzosamente impuesta al entendimiento del hombre,
hubiera partido, repito, de los cultos prehistóricos turanianos de la
“serpiente”, del “árbol” y del “fuego”, y así se daría cuenta del
simbolismo que encierra la leyenda del “Paraíso”. Mas de todos modos el
_divino_ Valles sostiene la doctrina racional y científica de que el
mundo--fenómeno--no es _ad aeterno_, ni su formación hija de la
casualidad... Pero estas digresiones las dejo para unos comentarios que
pienso hacer de las hermosísimas conferencias que el ilustre, culto y
elocuente entre los elocuentes, D. Diego Tortosa, canónigo de la
Catedral de Madrid, ha pronunciado la Cuaresma pasada en la iglesia de
San Ginés; entonces será ocasión de volver sobre ellas. Adelanto, no
obstante la idea de que, en el fondo, no me separan del ilustradísimo
orador de la cátedra sagrada mas que detalles e interpretaciones, pues
yo me atengo a la frase luminosa de Sánchez Calvo: “¡Oh, Ciencia! ¡La
verdadera Ciencia! Eres teología. De ti saldrá el conocimiento de Dios”.

Conste sólo que no reputo al _divino_ Valles de _ecléctico_, sino de
_armonista_, concepto bien diferente, y que el _armonismo filosófico
español_ se adelantó varias centurias a la síntesis de la ciencia
contemporánea columbrando la suprema verdad del Ser, la _Unidad_. Este
_armonismo_ puede expresarse en la siguiente fórmula:

“_El dualismo repugna al entendimiento humano como absurdo, pues
desposee al Ser de su obligada condición de infinitud. El Ser--la
realidad--se hace vida por la sensación. Las sensaciones son la única
fuente de nuestra existencia y de nuestros conocimientos. De las
sensaciones nacen los instintos; de los instintos, los sentimientos; de
los sentimientos, las ideas; las ideas producen los juicios, y los
juicios, los universales. Luego los universales tienen una única base:
las sensaciones. Y como las sensaciones no son mas que actos de la
realidad, cuando nosotros sentimos somos la realidad sintiendo; cuando
nosotros pensamos somos la realidad que piensa, y todos nuestros estados
de conciencia son estados de conciencia de la realidad. Que en últimas
cuentas, el Ser--la realidad--y nosotros y todo lo que existe
constituímos la misma cosa: la Unidad._”

Envío, pues, a don Eusebio Ortega y a don Benjamín Marcos mi
felicitación más entusiasta por su obra patriótica y científica al dar a
la estampa el hermoso libro _Francisco de Valles_ (_el Divino_), primer
volumen de la utilísima _Biblioteca filosófica de los grandes filósofos
españoles_, que se proponen publicar, animándoles con mi modesto parecer
a que perseveren en tan provechosa labor.

TOMÁS MAESTRE.”



_El Debate_:

“Los señores Ortega y Marcos han emprendido una labor tan ardua como
digna de loa: la publicación de una Biblioteca filosófica.

Todo lo que tienda a facilitar la lectura de nuestros GRANDES FILÓSOFOS,
trasladando sus doctrinas de los apergaminados _infolios_ no abundantes
y molestos de manejar, merece aplauso.

¿Qué razón tuvieron los señores Marcos y Ortega para comenzar por
Valles?

Lo ignoramos, y los autores no nos la explican.

La división en biografía, bibliografía y análisis de las obras es lógico
y admisible. Así como muy oportuna la adición de apéndices que
contienen capítulos de las obras originales, en los cuales podemos
juzgar del estilo, de las dotes de exposición y aun del latín del
filósofo médico.

Desde luego la parte de más interés bajo el punto de vista filosófico es
la tercera, en que se exponen y comentan las opiniones de Valles.

Con fidelidad y cierta perspicuidad lo consiguen hacer los
coleccionadores. Mas sin reducirlas a un cuerpo científico, y por ende,
sistemático.

Parecía lo natural que se hubiesen ajustado a las divisiones
tradicionales entre los escolásticos, que no son artificiales por
cierto, antes fundadas en la realidad. Así habríamos sabido con menos
trabajo qué opina Valles en Dialéctica, en Criteriología, en Ontología,
en Cosmología, en Psicología, en Teodicea y en Ética.

Los señores Ortega y Marcos optan por englobar en el análisis cuestiones
que pertenecen a los comentarios relativos, verbigracia, a las
influencias que sufrió Valles, al estado de las ciencias filosóficas en
sus días, a lo que añadió, al caudal científico anteriormente
existente, a su ortodoxia, etcétera, etc. Todo esto aparte y detrás de
un resumen completo y metódico de las teorías del _Divino_, habría
estado muy en su punto, y de ello hubiese podido juzgar con conocimiento
de causa el lector. Ahora, y tal y como se le ofrece, difícil le será si
no tiene hechos estudios profundos y contraída costumbre; ésta y
aquéllos no presumibles en el _vulgo intelectual_ a que la _colección_
se destina.

A la sección bibliográfica no tenemos reparo que oponer.

Nos ha parecido abundante, aquilatada y perspicua.

Biografía apenas tuvo Valles, feliz, si los hombres que no tienen
historia lo son como los pueblos.

Una innovación introducen los jóvenes escritores en el nombre del
_Divino_, al cual quitan el acento de la _e_, queriendo persuadirnos de
que se pronuncia Valles y no Vallés, cual hasta el presente se juzgaba y
decía.

El argumento en que se fundan... ¡no prueba!

Dicen que en la partida de bautismo no está acentuado el apellido.
¡Tampoco está acentuada la _a_ de sábado, pues se escribe en dicho
documento: sabado!

¡Medradas estaban de ortografía las partidas de bautismo del siglo XVI!

Además, que antiguamente no se acentuaba ninguna palabra aguda acabada
en consonante; sólo a mediados del siglo XIX se hizo la excepción de que
se acentuaran las agudas concluídas en las consonantes _n_ y _s_.

Lo más débil de todo el volumen se nos figura... la _Introducción_ del
Sr. Bonilla San Martín, tan repleta de erudición indigesta y fácil, como
falta de sentido filosófico y de profundidad y novedad; y... el prólogo
de los coleccionadores, en el que tropezamos con distracciones de
positiva importancia. Pudieron excusarse. Porque para los propósitos de
la Biblioteca, no eran imprescindibles las disquisiciones de carácter
general a que se entregan los señores Marcos y Ortega.

Mas, lo repetimos, el pensamiento orientador es nobilísimo, y la
ejecución en el primer paso, acertada... en lo _principal_, que es lo
que importa conforme al perínclito alcalde de Zalamea.

RAFAEL ROTLLAN.”



_La Tribuna._

“Los cultos periodistas señores Ortega y Marcos han publicado
recientemente el primer volumen de su “Biblioteca Filosófica de los
grandes filósofos españoles”. La tarea no puede ser más simpática y
digna de aplauso. Nuestros compatriotas, contaminados con las teorías o
doctrinas de Alemania y Francia, han olvidado que en España contamos con
filósofos que nada tienen que envidiar a los de otras naciones. Ahora
que se pregona muy alto que carecemos, si no de filósofos, sí de
escuelas filosóficas propiamente dichas, salen los señores Ortega y
Marcos a la palestra, para probar que en España aparecieron de tiempo en
tiempo pensadores que dejaron huella en el campo de la Filosofía, los
cuales, apartándose de la corriente, trazaron nuevas sendas, seguidas en
tropel por muchos de nuestros compatriotas y por no pocos extranjeros.
Los autores del _Francisco de Valles_, por este primer volumen
publicado, demuestran lo mucho que han estudiado sobre estas
cuestiones.

Al texto de la obra precede un prólogo, admirablemente escrito por el
ilustre profesor de la Universidad Central don Adolfo Bonilla y San
Martín. Sigue al prólogo una introducción e idea de lo que va a ser su
“Biblioteca de filósofos españoles”; hacen a continuación el estudio
bibliográfico más completo del divino Valles, y completan el volumen con
un análisis de las doctrinas filosóficas del gran médico de Felipe II,
haciendo resaltar el criterio independiente de Valles en muchas de las
cuestiones filosóficas, como también sus tendencias conciliadoras de
Platón y Aristóteles, aunque con marcada predilección por este último.

Con defectos y todo, la obra de los señores Ortega y Marcos merece la
simpatía y el apoyo de los buenos, de los amantes de nuestro glorioso
pasado nacional.

H.”



_Juventud Administrativa_:

“Nuestros queridos amigos y compañeros los señores Ortega y Marcos han
publicado un libro, que titulan _Valles, el Divino_, en cuyas páginas,
llenas de bella filosofía, no dejan de interesar un instante, y con esta
última producción revelan una vez más los referidos amigos su talento y
maestría como publicistas. De seguir por ese camino, nosotros creemos
que no han de tardar en conquistarse el puesto que merecen en la
generación de escritores contemporáneos.

En otro número nos ocuparemos de esta obra más extensamente.”

       *       *       *       *       *

En efecto, el 15 de junio se expresó así:

“En el número 19 de nuestra Revista dimos un avance de esta admirable
obra de nuestros estimados compañeros en la Prensa los señores don
Eusebio Ortega y don Benjamín Marcos, sintiendo que la publicación de
artículos de interés y de actualidad, que no admitían demora, hayan
retrasado, bien a pesar nuestro, la breve crítica que brindamos hoy a
nuestros lectores.

Con exquisito tacto han realizado los señores Marcos y Ortega una labor
altamente provechosa, dando a la publicidad la biografía del gran
filósofo español Francisco de Valles, que por sus maravillosas
curaciones mereció del gran Rey Don Felipe II el sobrenombre de “El
Divino”. Este médico extraordinario y profundo filósofo que,
aisladamente, parecía a veces pitagórico, otras aristotélico, y las más
platónico, era, en el fondo de su educación filosófica, acérrimo
partidario del aristotelismo escolástico. Dueño de un talento
fecundísimo, legó a la posteridad considerable número de obras, a cual
más notables, entre ellas la intitulada _Methodus medendi_.

En la forma expositiva han sabido los señores Ortega y Marcos aunar la
aridez de los estudios filosóficos con la amenidad de curiosa
documentación, empezando por la biografía de Valles, continuando con la
bibliografía del mismo, siguiendo con una breve ojeada a la historia de
la Universidad de Alcalá de Henares y terminando con el análisis de las
doctrinas filosóficas de Valles. Complementa este delicioso volumen un
excelente prólogo del ilustrado académico doctor don Adolfo Bonilla San
Martín, veinte apéndices, dechado de latinidad, y buen número de
curiosos fotograbados.

Con verdadera deleitación hemos leído todas las páginas, habiéndonos
confirmado en el juicio que anteriores trabajos de los mismos autores
nos habían merecido, sin las cuales esta nueva obra hubiérales bastado
para acreditarse como escritores excelentes.

Ardua es la empresa acometida, por lo árida, obscura y poco amena, dado
que requiere la lectura, hojeo y estudio de obras, pergaminos y
documentos antiguos, redactados unos en idiomas extranjeros y en lenguas
muertas, como el griego y el latín otros; pero la vasta ilustración de
los amigos Marcos y Ortega les hará salir airosos en la totalidad de la
serie que, bajo la denominación de _Biblioteca de los grandes filósofos
españoles_, piensan publicar, y que, seguramente, obtendrán idéntico
éxito al logrado con el primer volumen, al que seguirán los dedicados a
Sabuco de Nantes y a Gómez Pereira.”



_El Diluvio_, de Barcelona:

“En las esferas superiores de la intelectualidad española se está
sintiendo la necesidad de despertar de su modorra el espíritu de
nuestra patria por medio de un movimiento filosófico que levante los
ánimos a las alturas del pensamiento, arrancándolos del escepticismo y
la inercia espiritual en que vegetan. De esta noble aspiración se hizo
cargo Ortega y Gasset en su discurso del Ateneo, y a su llamamiento han
respondido algunos espíritus cultivados, entre ellos, probablemente, los
autores del libro cuyo título encabeza estas líneas.

La importancia mayor que esta publicación reviste se cifra en que no se
trata de un libro aislado, sino del primero de una serie que ha de
abarcar, si la predicción se cumple, a todos los filósofos españoles. La
cuestión que se presenta al llegar a este punto es la siguiente: ¿Han
existido realmente filósofos españoles?

Si por “filosofía” se entiende un sistema universal de todas las
ciencias, nuestra opinión es que no hemos tenido filósofos. Han existido
en España, como en todas partes, hombres que han filosofado, que han
llegado muchas veces a las entrañas de las cosas, pero no han formado un
sistema, y sin esto no hay propiamente Filosofía. Se han atenido todos
nuestros pensadores anteriores a nuestro tiempo, ora a Platón, ora a
Aristóteles, permitiéndose alguna vez formar opinión propia sobre
determinado asunto, pero no un sistema bueno o malo. Ni lo han hecho, ni
podían hacerlo en los tiempos anteriores a la revolución, estando España
dominada por el tradicionalismo.

Bastan estas consideraciones para formarse idea de lo que fué Valles
como filósofo a mediados del siglo XVI, en plena Inquisición española.
Fué, en verdad, un espíritu culto con pujos de independencia, pero
pesaba sobre él la autoridad religiosa, que se limitó a comentar. El
libro que ha valido a Valles el título de FILÓSOFO fué _Sacra
Philosophia_, que pudo llamarse igualmente Teología, pues no se aparta
un ápice de la Escritura, sino que se guía por ella. Su calidad de
médico insigne le permite ilustrar ciertos puntos con sus conocimientos
científicos sin llegar a ser original para merecer el nombre de
filósofo.

Como quiera que sea, debemos agradecer a los autores que se han tomado
este trabajo y se preparan a otros mayores, a fin de dar a conocer los
tesoros intelectuales de nuestro siglo de oro, que llenaron el mundo y
se hallan ahora envueltos en el polvo de los siglos. Algunos nombres se
han salvado del olvido; otros, no; pero las obras de unos y otros son
casi inaccesibles. El esfuerzo de los editores y comentadores los
volverá a poner en circulación.

No podemos terminar esta nota sin hacer constar que, a juicio nuestro,
son demasiado tímidos nuestros comentadores y apegados a la ortodoxia,
que no lo sería más un contemporáneo del autor comentado. Este empeño
les hace incurrir en infidelidades, atribuyendo al autor lo que ha
pensado para salvarlo de toda tacha anticatólica. Así y todo, los
inquisidores tacharon sus escritos, cosa que no harían con los de los
comentaristas Eusebio Ortega y Benjamín Marcos, modelo de catolicismo.

El prólogo del señor Bonilla es la obra de un maestro y contiene en
pocas páginas una cantidad de doctrina que avalora esta edición y viene
a ser el frontispicio del monumento que se va a levantar a la llamada
_filosofía española_.”

_El Demócrata_ publicó un artículo-resumen del doctor Maestre en _El
Mundo_, con las fotografías de los autores.

_El Eco de Alcalá_, en distintos números, recogió el apéndice que se
refiere a la historia de la Universidad de Alcalá de Henares.

Por no hacer más pesado este apéndice, no recogemos cuánto dijeron casi
todos los periódicos de provincias y muchas revistas técnicas,
nacionales y extranjeras, aprovechando esta oportunidad para reiterarles
nuestro sincero reconocimiento.



HOMENAJE DEL PUEBLO DE COVARRUBIAS A LOS AUTORES



El pueblo de Covarrubias, cuna de Francisco de Valles (el Divino), tuvo
a bien honrar a los autores del libro con un homenaje, de cuyo acto se
levantó un acta.

La prensa, refiriéndose a esto, dijo:



_El Universo_:

EN HONOR DE
DOS PERIODISTAS

“Comunican de Covarrubias (Burgos) que el Ayuntamiento de dicha villa ha
celebrado sesión solemne y extraordinaria, a la que concurrieron, además
del Concejo en pleno, todas las autoridades y el pueblo en masa.

En dicha sesión se tributó un homenaje de gratitud a los periodistas
madrileños señores Ortega y Marcos, por la publicación del primer tomo
de su “Biblioteca filosófica de los grandes filósofos españoles”, en el
que estudian a Francisco de Valles (el Divino), hijo ilustre de esta
villa y honra de las letras patrias, agradeciendo a dichos señores la
atención finísima que han tenido para Covarrubias, al propio tiempo que
realizan su labor cultural y de difusión de la Filosofía española,
siendo aclamados”[272].



_El Liberal de Avila_:

“Ya dijimos a nuestros lectores que habíamos recibido un ejemplar del
primer tomo de la “Biblioteca filosófica de los grandes filósofos
españoles”, con el que nuestros queridos amigos don Benjamín Marcos y
don Eusebio Ortega estudian a Francisco de Valles (el Divino).

Pues bien; como el pueblo donde Valles naciera, Covarrubias, tuviera
conocimiento de esta obra, el Ayuntamiento de dicha villa celebró sesión
solemne y extraordinaria, asistiendo el pueblo en masa y las autoridades
todas, dedicándola _exclusivamente_ a tributar un homenaje a nuestros
compañeros en la Prensa señores Ortega y Marcos, con motivo del
meritísimo trabajo acerca del filósofo covarrubiano.

El alcalde-presidente, don Lucas González, hizo un elocuente discurso,
manifestando cuán grato le era hablar en aquellos momentos para rendir
un homenaje al que fué gloria de este pueblo y honra de la ciencia
filosófica española, Valles, y a los señores Ortega y Marcos, que han
realizado esta obra admirable de difusión, de cultura patria, como es
la que representa la publicación de su “Biblioteca filosófica”.

En vista de ello pidió a sus compañeros de Concejo que se tomara algún
acuerdo sobre el particular.

Enterados los señores capitulares--dice el acta de dicha sesión--de lo
manifestado por la presidencia y queriendo dar una prueba de gratitud a
los cultísimos periodistas madrileños don Benjamín Marcos y don Eusebio
Ortega, por su obra consagrada al gran Valles, acordaron por unanimidad:

1.º Hacer constar en acta el agradecimiento de esta villa, y en su
representación el de este Ayuntamiento, hacia dichos señores
periodistas, por su meritísimo trabajo.

2.º Aceptar con sumo gusto y como un honor la ofrenda que hacen los
señores Marcos y Ortega del ejemplar primero de su “Biblioteca
filosófica de los grandes filósofos españoles”, dedicado al gran
Francisco de Valles, como primicias de su labor cultural, a quienes este
Ayuntamiento felicita cordialmente; y

3.º Que para satisfacción de dichos señores se expida a su favor por
esta alcaldía una copia certificada del acta de esta sesión.”

       *       *       *       *       *

Los señores Marcos y Ortega reciben miles de felicitaciones por el
acuerdo del Ayuntamiento de Covarrubias.

En Madrid se trata de rendirles un homenaje.

No hemos de ocultar nuestra satisfacción por los éxitos de estos dos
amigos y compañeros, uniendo a estas felicitaciones la nuestra muy
sincera y a ese homenaje que se les prepara.”[273]



_El Imparcial_:

“Nuestros queridos compañeros en la Prensa don Eusebio Ortega y don
Benjamín Marcos han obtenido un éxito considerable con su obra
_Francisco de Valles_ (_el Divino_), que figura a la cabeza de la
_Biblioteca_ filosófica de los grandes filósofos españoles. En los
pocos días que lleva publicada esta obra casi se ha agotado la copiosa
edición del libro, que es uno de los más interesantes que han visto la
luz en España, y el pueblo de Covarrubias les ha tributado un homenaje
de gratitud.

Reciban por esto, una vez más, nuestra sincera felicitación.”



_Diario de Burgos_:

“Siempre estuvieron las columnas del _Diario de Burgos_ propicias para
hacerse eco de todo lo que significara progreso, pero más cuando de un
modo directo afectara a los intereses culturales, morales o materiales
de la capital o de la provincia.

Hace poco tiempo dedicamos justísimos elogios a la obra recientemente
publicada por el meritísimo y laureado escritor burgalés D. Isidro Gil,
en la que resucita, por decirlo así, timbres de gloria provinciana,
excesivamente olvidados.

Hoy lo hacemos también gustosos de la obra, valiosísima por cierto, de
otro escritor burgalés, el cual, aunque novel, se revela como gran
escritor y conocedor de nuestras glorias científicas pasadas en este su
primer trabajo literario, consagrado al hijo de Covarrubias _Francisco
de Valles_, gloria de la ciencia española.

Hasta ahora, ni los historiadores de la filosofía española, ni los
biógrafos de Valles han hecho un estudio tan completo del filósofo
covarrubiano, ya en lo que atañe a su biobibliografía, bien a las
teorías filosóficas que cultivó y a las veces ideó con acierto.

El señor Ortega, amante como el que más de las glorias patrias y
entusiasta de cuanto atañe a su provincia, con la valiosa cooperación de
don Benjamín Marcos, han emprendido una serie de trabajos que ha de
merecerles el aplauso de todo el que sienta en sus venas la sangre
española.

Quieren estudiar, como ellos mismos dicen, quiénes han sido los más
distinguidos pensadores españoles, “cuáles los métodos y teorías por
éstos expuestos y la evolución o revolución que produjeron en la ciencia
y en la sociedad tales hombres y tales teorías”.

Los pensadores españoles de los pasados siglos, padres en los más de
los casos de ideas y teorías que dieron renombre más tarde a talentos no
más que medianos de otros países, es preciso que renazcan, que sean
divulgados, que lleguen al alcance de nuestros escolares y también que
tengan eco en el extranjero, donde a muchos sabios les preocupan ya los
nuestros.

A esto obedece el plan trazado por los señores Ortega y Marcos: a
encauzar por pasados gloriosos derroteros la moderna ciencia, para
reconquistar la gloria que entonces nos cupo. Seguros estamos de que los
autores del _Francisco de Valles_ verán coronada su obra por el éxito.

En ella hay mucho que aprender acerca de la vida de Valles y de sus
doctrinas. Por vez primera publican la fe de bautismo del Hipócrates
español (así llamaron a Valles), amén de otros documentos, hasta la
fecha inéditos, tres de ellos relativos al nombramiento de médico de
cámara de Felipe II (en 15 de octubre de 1572), y otro al mayorazgo
fundado por Valles y su mujer Juana de Vera en Madrid, a 12 de agosto de
1587, en favor de sus hijos Gabriel y Diego de Valles.

A esto, que los autores colocan en la parte biográfica de Valles, sigue
una completísima bibliografía vallesiana, un capítulo dedicado a
estudiar el medio ambiente universitario en que vivió el Divino, y
completa, finalmente, la obra una razonada y metódica exposición de las
doctrinas de Valles en todos los órdenes de la filosofía, puntos de
contacto con otros pensadores españoles, sin contar aquellos en que
nuestro ilustre paisano revela peculiar originalidad.

Nunca agradecerán Burgos y Covarrubias lo bastante a los señores Ortega
y Marcos el estudio que a hijo tan glorioso como Valles han dedicado. No
dudamos de que nuestros Ayuntamiento y Diputación tomarán alguna
iniciativa. El libro, que consta de más de 400 páginas, en 8.º, en
lujoso papel, lleva intercalados con el texto seis interesantes grabados
relativos a Valles.

Felicitamos sinceramente a los autores, deseándoles constantes éxitos y
hacémosles saber que nosotros somos los primeros en aplaudir sus
iniciativas en pro de la ciencia española.”



APÉNDICE III

CARTA

QUE SU SANTIDAD EL PAPA LEÓN XIII DIRIGIÓ AL PREPÓSITO GENERAL DE LA
COMPAÑÍA DE JESÚS, P. LUIS MARTÍN, EL DÍA 8 DE FEBRERO DE 1900

“Amado Hijo, salud y bendición apostólica.

       *       *       *       *       *

Cuan eficazmente puedan ayudar los _Ejercicios_, de San Ignacio, a la
salvación de las almas, lo lleva ya demostrado la experiencia de tres
siglos. Y considerada la naturaleza de las cosas, no podía ser de otra
manera. Todos los extravíos de la vida del hombre nacen del
obscurecimiento en su alma de las verdades divinas, único freno capaz de
detenerle en el camino de sus deplorables desórdenes; y precisamente la
virtud propia de los Santos Ejercicios y su gloria especial consiste en
que derraman sobre dichas verdades torrentes de nueva luz y
maravillosamente nos las esclarecen cuando se nos presentan confusas.

Por otra parte, es evidente que el orden moral de la humana sociedad
dimana de la moralidad individual de los miembros de ella. Es
indudable, pues, que los días de retiro empleados en la meditación de
las verdades eternas promueven, con la santificación de los individuos,
el bien general de la sociedad.

Tan sabia persuasión ha inspirado a varios Padres de la Compañía de
Jesús, sobre todo en Francia y en Bélgica, la idea de fundar casas de
retiro para la clase obrera, ya que es ésta blanco privilegiado de las
insidiosas maniobras de los malvados para corromperla.

Con la más viva satisfacción hemos visto establecerse dicha Obra y hemos
tenido noticia de los frutos abundantísimos que hasta el presente se han
cosechado de ella, siendo, como es, uno de Nuestros preferentes
cuidados, como de ello dan harto testimonio Nuestros actos, el bien de
las clases trabajadoras.

No podemos, por consiguiente, dejar de pagar merecido tributo de elogios
a esa noble iniciativa de los hijos de la Compañía, y muy de corazón
rogamos a Dios la colme de abundantes bendiciones, etc.”

El Pontífice Pío X, en un Breve del 8 de diciembre de 1904, dice:

“Siempre hemos tenido en particular estima la práctica de los Ejercicios
espirituales, singularmente en la forma en que los dispuso, sin duda por
inspiración del Cielo, San Ignacio, por su especial eficacia en orden a
la reforma de costumbres y fomento de la vida cristiana. Hoy, empero,
elevados al cargo del supremo apostolado, más claramente comprendemos de
cuán extraordinario auxilio puede sernos tal práctica para Nuestra
emprendida tarea de restaurar en Cristo todas las cosas, si además de
darse a los clérigos, se generaliza entre los mismos seglares.

       *       *       *       *       *

No pudisteis, en verdad, discurrir medio más eficaz de ayudar a la clase
obrera, expuesta en estos tiempos a tantos peligros. Porque llamando sus
almas a la consideración de las verdades eternas, y convenciéndolos de
que para bienes más altos y más gloriosos nacieron, que no para los muy
bajos y caducos de la presente vida, se les fortalecerá en la
conciencia de sus respectivos deberes, y los que ocupan inferior
posición social no se dejarán tan fácilmente engañar por la seducción
socialista que reduce toda la felicidad del hombre a los limitados goces
de su terrena existencia, etc.”



APÉNDICE IV

DOS CARTAS MUY INTERESANTES

No hemos podido resistir a la tentación de publicar aquí dos cartas
cruzadas entre dos amigos (personajes ambos), en la que el firmante,
hablando por experiencia propia, expone su firme creencia de que debe su
conversión a haber hecho los Ejercicios, y, en su virtud, aconseja a un
su amigo, un algo empecatado y un mucho disipado, a que los haga
también, confiado en que cambiará de vida y se salvará.

Bien desearíamos que, al verse sorprendidos con la publicación de estas
cartas se sintiera tocado el último de la gracia de Dios, y, creyendo
que todos estos signos son aldabonazos que Nuestro Señor da en su
corazón, hiciera los Ejercicios, siquiera fuese para complacer a su
entrañable amigo, que tanto se lo encarece, pues confiamos en que lo
demás lo harían el Espíritu Santo y San Ignacio.

He aquí las cartas cuyo texto ninguno de los dos creen que poseo, aunque
sí saben la conozco:


     PRIMERA:

“_Mi querido P. L.: De todas las satisfacciones que he experimentado en
este mundo (placeres, riquezas, negocios, morada-palacio, consideración
general, etcétera, etcétera), una de las más íntimas, duraderas y que
mayor consuelo me ha proporcionado siempre, ha sido la de hacer el bien,
en todo su extenso campo de acción; y cuando he logrado, o espero lograr
la vuelta al redil de una oveja descarriada; cuando consigo llevar,
siquiera sea en la proporción de un grano de arena la tranquilidad al
espíritu o la esperanza de obtenerla al que la sufre; cuando, en fin,
confío y espero salvar a un hermano, a un amigo a quien quiero por deber
de cristiano y por inclinación natural de simpatía y afecto, entonces,
créeme, siento una alegría tan grande, que no la puedo expresar._

_Esta satisfacción y esta alegría he sentido al recibir tu carta, en
cuyas líneas creo adivinar un estado de ánimo precursor de un cambio
radical en ti, y como consecuencia de ello la calma y la paz de espíritu
en los años que te restan de vida y la seguridad de que cuando llegue el
día, el momento inevitable, epílogo obligado de esta farsa que se llama
vida, podrás emprender el viaje tranquilo y, confiando en la divina
misericordia, salvar tu alma para siempre. Porque no lo dudes, P. L.,
Dios te llama... está dando aldabonazos cada vez más fuertes en la
puerta de tu corazón... Dios quiere salvarte; pero, respetando la
libertad que otorgó al hombre, sólo te pide tu voluntad... algo así como
tu consentimiento..., tu primer paso hacia Él._

_El ambiente que respiras, tu larga etapa de vida descuidada, el egoísmo
de los que te rodean, tus compromisos, tus pasiones, tu carácter agriado
por las contrariedades, tus inclinaciones naturales, como las de todo
humano mortal, hacia lo que deleita, etc., etc., todo eso será tan real
como quieras y posiblemente se te figurarán dificultades insuperables
(es la única arma-engaño, bomba sin metralla que el espíritu del mal
posee para inflar la imaginación y para impedir que vuelvas a Dios);
pero yo te digo y te aseguro que todo caerá como castillo de naipes y se
reducirá a polvo desde el momento en que des aquel primer paso, te
arrepientas, hagas tu propósito de enmienda y confieses con la noble
humildad del que reconoce lealmente sus faltas, que has devuelto mal por
bien, que esto hemos hecho todos (yo el primero) con Dios._

_Ponte de acuerdo con el Padre Rector de los Padres Jesuítas de ahí; ve
a Loyola, a Valencia, a Manresa, ahí mismo, donde quieras, pero_ HAZ LOS
EJERCICIOS DURANTE SIETE DÍAS, _y pondré mi mano en el fuego si_,
haciéndolos con fe y buen deseo, _no consigues lo que anhelas_.

_Te lo aconseja un convencido_, un convertido, _un amigo leal y
desinteresado; te lo aconsejo yo, cuya vida ya conoces y que, por
consiguiente, nada puedo echarte en cara... que, como tú, anduve dando
tumbos por esos mundos de Dios hasta que por su misericordia infinita me
acogió al primer intento que, para acercarme a Él, hice_.

_Y ha hecho más: me dió una compañera virtuosa, muchos hijos y
riquezas, bienestar y felicidad, e hizo aún más, mucho más, permitió que
se cebase en mí la tremenda tribulación, que ya tu conoces[274], y
rendido el natural tributo de dolor y pena, inherente a la flaqueza
humana, durante los primeros días (recuerda mi estado de postración
cuando, enfermo aún, me visitaste) obró en mí el milagro (otro nombre no
tiene, dado lo tremendo de la caída, las perspectivas en aquel entonces
y mis doce hijos a cuestas) de que reaccionase rápidamente, y,
aceptando, resignado, la horrible prueba, me considerase y me considere
hoy, tanto o más feliz que cuando nadaba en la abundancia. Y esta
tranquilidad, esta paz interior, créeme, no la cambio por la vida
agitada de antes._

_Esto... yo mismo no me lo explico, pero constituye una prueba de la
omnipotencia y bondad del Señor. Y esto que me ha ocurrido a mí y a
tantos otros, ¿no ha de servirte de estímulo para seguir mi ejemplo?_

_Conque_ a hacer Ejercicios; _esa es tu ruta, empréndela animoso, lleno
de confianza y Dios hará el resto, te bendecirá y te colmará de ventura,
aun en este mundo_........

       *       *       *       *       *

_No demores la solución de un asunto cuyas consecuencias son eternas,
rechaza sin pretender profundizar ni refutarlas, cuantas objeciones han
de presentársete con satánico ingenio por el espíritu del mal: entrégate
a Dios sin condiciones y sigue escrupulosamente los consejos de su
ministro en la tierra, el varón virtuoso, sabio y prudente, de que te
hablé en mi anterior._ HAZ LOS EJERCICIOS.

_Te envía un estrecho abrazo tu siempre buen amigo_,

_J_...

_Un consejo te doy: reza todas las noches tres avemarías, para que la
Virgen, de la que me consta eres devoto, te alcance la gracia de tu
vuelta al redil. ¿Te acuerdas de tus plegarias en Lourdes?_”


SEGUNDA:

_Querido P. L.: Recibí tu afectuosísima carta, y no puedes imaginarte
cuánto te agradezco, a la vez que me produce satisfacción vivísima, el
que hayas interpretado fielmente la intención que movió mi ánimo a
escribirte en el sentido en que lo hice; la sinceridad que reflejan tus
líneas me tranquiliza en absoluto sobre el particular; lo necesitaba;
pues te confieso ingenuamente que al recordar mi pasado y los ejemplos
(¡!) que de mí han recibido mis amigos, sentía cierto calorcillo en las
mejillas al meterme a predicador!_

_La bondadosa acogida que han merecido mis escritos, por un lado, y el
fraternal afecto que te profeso, que parece haberse aumentado, desde que
he entrevisto la probabilidad, digo mal, la seguridad, con la ayuda de
Dios, de devolverte la tranquilidad... la paz... y al propio tiempo
asegurar la salvación de tu alma, me impelen a abusar de tu bondad y a
distraer de nuevo tu atención..._

_Poca autoridad tengo, es verdad; pero a veces Dios se vale de un ser
despreciable para sus fines, como se valió de unos incultos pescadores
para fundar nada menos que su Iglesia, sin que esto quiera decir, ni
muchísimo menos, que pretendo compararme con aquellos Santos. De todos
modos, créeme, P. L., el que te escribe con el alma--dices bien--y con
el mejor y más desinteresado de los deseos, no es ya G. o D., el que
conociste en otros tiempos, ni siquiera el que contemplaste agotado y
decaído ante la aparente desgracia, que precisamente ha sido el toque
decisivo de la misericordia del Altísimo. No creas, sin embargo, que sea
un “perfecto”; sigo siendo barro quebradizo, “tierra baja” e infecunda,
pero tengo tan hondamente grabado en mi alma, por la gracia de Dios, el
convencimiento de que unos cuantos años de vida, buenos o malos, en este
pícaro mundo son tan poquísima cosa comparados con la eternidad que
indefectiblemente nos espera y que encierra el terrible dilema, que este
pensamiento me impulsa a hacer partícipe de mis convicciones a quien
quiera oírme con buena voluntad... ¿Y cómo no hacerlo contigo, con
quien me une media vida de amistad?_

       *       *       *       *       *

_Porque tú has sufrido y sufres, querido P. L., pero tranquilízate,
pues, sea cual fuere el motivo de tus penas, de tus amarguras, de tus
remordimientos..., todas tus culpas, sean de la índole que fueren, todo
desaparecerá, D. M..., ante un acto sincero de contrición y de confianza
en la misericordia divina, de reconocimiento de tus errores, de leal y
firme propósito de enmienda, y comenzará para ti una nueva era de paz y
tranquilidad, no exenta de un sincero deseo de reparar en cuanto sea
posible y cuanto sea susceptible de reparación, porque Dios no pide
imposibles ni nada que no esté en nuestra mano realizar._

_Ello dará a tu vida otra orientación, se te abrirán horizontes nuevos,
y entre la práctica del bien y el cumplimiento de tus obligaciones y
deberes materiales, perfectamente compatibles con la práctica de la
virtud, se deslizarán tus días tranquilamente, disfrutando de una paz y
bienestar, del que no tienes idea, porque sospecho que nunca en tu vida
la has experimentado..._

_Lo primordial es que estés decidido, pase lo que pase (que no pasará
nada, tenlo por seguro), a dedicar lo más pronto posible ocho o diez
días de retiro..., a hacer una especie de balance general de tu
existencia para apreciar serenamente lo que ha sido tu vida hasta el
presente y lo que debe ser en lo futuro... Se acerca la Cuaresma...;
luego, Pascua... ¿Cuántos años hará que no has cumplido el precepto
pascual?_

_No trato de hacerte presión, ni mucho menos aconsejarte que precipites
los acontecimientos; antes al contrario, entiendo debes reflexionar
mucho, y precisamente la reflexión tiene su principal enemigo en la
precipitación; pero no demores más de lo indispensable el desenlace,
decidido ya en principio; no olvides que la lucha está entablada entre
el espíritu del bien y el del mal; tú eres la presa que el primero trata
de conquistar y el segundo retener a todo trance; así que no faltarán
dejaciones, dificultades... vulgares tretas del espíritu maligno para
conseguir demoras e impedir lleves a la práctica tus buenos intentos.
Desconfía y ponte en guardia contra ficticios obstáculos; te lo
prevengo porque a mí me pasó lo mismo. Tu voluntad es la que ha de
decidir e inclinar el fiel de la balanza en uno o en otro sentido.
Pídele todos los días a Dios, por mediación de su Santa Madre, de la que
todo buen español es devoto, que te conceda el toque decisivo de la
gracia. Una lágrima, un solo suspiro pueden abrirte las puertas del
Cielo. Humillarse ante el Supremo Hacedor..., ante su Ministro en la
tierra, enaltece, ennoblece, dignifica... La sensación del perdón es
algo tan hermoso, tan hondamente sentido y de tan inefable goce y
aligeramiento de espíritu, que no puede explicarse. Yo tuve la dicha de
experimentarlo cuando me confesé, después de transcurridos muchos años
sin haberlo hecho!... ¡Cuán dificultoso me parecía entonces el paso a
dar!...; pero si no es posible recordar..., pero si volveré a caer...,
qué triste va a serme la vida sin tales o cuales pasatiempos..., pero
cómo reparar tal enormidad!..., etc., etc._

_¡Cuán fácil me pareció después!... ¡Con qué suavidad, con qué mano
maestra, con qué fraternal afecto fué mi confesor sondeando los más
recónditos repliegues de mi conciencia, facilitándome la labor, hasta
reunir y aquilatar, sin esfuerzo alguno para mí, y en breve tiempo, la
esencia de mis culpas de tantos años!..._

_Amigo P. L.: Procura hallar (la encontrarás, si la buscas con buena
voluntad) la oportunidad, y aprovéchala; unos días de descanso, de
retiro, de_ EJERCICIOS, _no prejuzgan nada... ¡tantos hemos perdido, mal
empleados en este mundo!... Te va en ello tu felicidad, y desde luego te
afirmo que no te arrepentirás del empleo y resultados de esos días...,
al contrario, no cesarás, durante el resto de tu vida, de bendecir el
momento en que te decidiste a ocuparlos tan sabiamente. Créeme, haz
pronto los_ EJERCICIOS.

_Te abraza de corazón tu viejo amigo y novel predicador,_

_J._

_Espero que tu buena y santa esposa unirá sus preces a las nuestras; y
si, lo que no creo, Dios se resistiese a oír las mías, por indignas, no
resistirá seguramente a las plegarias de ella, que como esposa y madre
pedirá, como sólo saben pedirlo las que ostentan tan hermosos títulos,
la salvación del esposo y de sus hijos._

       *       *       *       *       *

Quiera Dios que estas cartas, cuyo texto puede alcanzar a muchos
corazones, sirva como de toque de atención, y algunos de nuestros
lectores, entendiendo que es la voz de Dios quien les habla, se decidan
también a cambiar de vida haciendo los _Ejercicios_ y gánese su alma
para siempre.

Este fruto sería suficiente para darnos por muy satisfechos de la labor
que nos hemos impuesto en este libro.



ÍNDICE


                                                                _Páginas._

DEDICATORIA: A los caballeros de la Congregación
de Nuestra Señora del Pilar y
de San Francisco de Borja                                            VII

Alocución                                                             IX

Prólogo                                                               XV

INTRODUCCIÓN                                                           1

Promesa cumplida.--Nuestros propósitos.
La gran campaña social.--Estado social
y filosófico de nuestro siglo.--Influencia
benéfica de la Filosofía.--Los _Ejercicios_,
de San Ignacio, encierran la verdadera
filosofía                                                              3

BIOGRAFÍA:

_Parte primera._ Biografía de los _Ejercicios
Espirituales_ y de San Ignacio de
Loyola                                                                31

PREÁMBULO: Características o particularidades
del libro de los _Ejercicios Espirituales_,
de San Ignacio.--Argumento.

Nexo del libro.--Opiniones autorizadas
acerca de la bondad del libro.--La Iglesia
y los últimos Papas.--Fuentes internas
y externas en que se inspiró San Ignacio
para hacer este libro                                                 33

Biografía de los _Ejercicios_                                         35

Parte primera                                                         36

Del nexo de los _Ejercicios_                                          40

Opiniones autorizadas acerca de la bondad
del libro                                                             42

De las fuentes de los _Ejercicios_                                    66

De la ayuda que la Santísima Virgen le
prestó para escribir los _Ejercicios_                                 73

De las fuentes externas de los _Ejercicios_                           77

_Vita Christi_                                                        79

_Imitación de Cristo_                                                 80

_Flos Sanctorum_                                                      81

_La Santa Biblia_                                                     82

_Texto sagrado del «Vita Christi»_                                    84

_Texto sagrado de los_ Ejercicios                                     85


PARTE SEGUNDA.--BIBLIOGRAFÍAS:

Biógrafos de San Ignacio de Loyola.--Primera
parte                                                                107

Biógrafos del Santo                                                  109

Biógrafos nacionales                                                 110

Autores que escribieron en latín la vida
del Santo                                                            111

En italiano. En francés                                              112

En inglés. En alemán                                                 113

Biógrafos de los _Ejercicios Espirituales_.--Segunda
parte                                                                115

El libro más leído.--Ediciones en español.
Ediciones en latín.--Ediciones de la
Compañía de Jesús.--Obras relacionadas
con nuestro Santo                                                    117

Ediciones traducidas al latín                                        124

Ediciones traducidas al latín por la Compañía
de Jesús                                                             130

Comentadores de los _Ejercicios Espirituales_.--Tercera
parte                                                                135

Comentadores                                                         137

Autores que escribieron acerca de San Ignacio.--Cuarta
parte                                                                139

Otros escritores. Autores españoles                                  141

Autores latinos                                                      142

Doctrinas filosóficas que se encierran en el
libro de los _Ejercicios Espirituales_, de
San Ignacio de Loyola                                                145

_Capítulo primero_: El siglo XVI.--Aspecto
religioso.--Aspectos científico y prodigioso.--_Portae
inferi non praevalebunt._
La figura de San Ignacio                                             147

_Capítulo II_: Por qué es filósofo San Ignacio.--Su
intuición de la belleza intelectual
y moral.--Fecundidad de sus verdades
psicológicas.--Abstrae para ser
más claro.--La doctrina evangélica, compatible
con los progresos de la civilización                                 159

_Capítulo III_: La Filosofía escolástica
en los _Ejercicios Espirituales_.--Errores
de otros filósofos que se refutan.--Las
facultades en las operaciones humanas.--San Ignacio
frente a los filósofos materialistas.--La
fe y la razón, antorchas de
la verdad cristiana                                                  203

_Capítulo IV_: La verdadera ciencia dimana
de Dios.--Influencia de la filosofía de los
_Ejercicios_ en el mundo.--Teoría de la
gracia.--Síntesis de las doctrinas filosóficas
que se encierran en los _Ejercicios_                                 259

APÉNDICES                                                            281

_I._ Informe de la Real Academia de Ciencias
Morales y Políticas referente al
tomo I de esta _Biblioteca_, dedicado a
FRANCISCO DE VALLES (el Divino)                                      283

_II._ JUICIOS CRÍTICOS de la prensa acerca
del tomo I, dedicado a Francisco de Valles
(el Divino)                                                          291

_El Imparcial_                                                       293

_El Liberal_                                                         296

_Heraldo de Madrid_                                                  298

_El Universo_                                                        299

_La Correspondencia de España_                                       301

_Diario Universal_                                                   303

_El Correo Español_                                                  306

_El Correo_                                                          308

_El Mundo_                                                           311

_El Debate_                                                          321

_La Tribuna_                                                         325

_Juventud Administrativa_                                            326

_El Diluvio_, de Barcelona                                           329

Homenaje del pueblo de Covarrubias a los
autores                                                              333

_El Universo._ En honor de dos periodistas                           334

_El Liberal_, de Avila                                               335

_El Imparcial_                                                       337

_Diario de Burgos_                                                   338

_III._ CARTA que S. S. el Papa León XIII dirigió
al Prepósito General de la Compañía
de Jesús, P. Luis Martín, el día 8 de
Febrero de 1900                                                      343

_IV._ Dos cartas muy interesantes                                    349



GRABADOS QUE CONTIENE ESTA OBRA


                                                                _Páginas._

Verdadero retrato de San Ignacio                                      IX

Casa solariega donde nació el Santo                                   28

La Virgen, dictándole los _Ejercicios_                                73

Capilla de Loyola                                                    104

Retrato del Santo-Fundador-Filósofo                                  144

Casa de Loyola                                                       153

San Ignacio convenciendo a San Francisco
Xavier                                                               201

Tres épocas del Santo                                                240



FE DE ERRATAS


_Dice._                         _Debe decir._          _Línea._     _Págs._

      a todo                      todo                    12          14
En la _Revue occidentale_   En la _Revue occidentale_
  dijo también                                            24          44
      apperibus                   opperibus               28          50
el cardenal Palloti         al cardenal Palloti,           1          58
prae, -valebunt             prævalebunt    15                        152
cosas divinos y             cosas divinas y
    humanos                       humanas                 14         164
    xempleum                      exemplum                26         197
     quan                           quam                  12         198
    finen vero                    finem vero              13         212
    vovis                         vobis                   10         212
    Coudillac                     Condillac               19         242



ES PROPIEDAD DEL AUTOR

QUEDA HECHO EL DEPÓSITO

QUE MARCA LA LEY



SAN IGNACIO DE LOYOLA

TERMINÓSE DE IMPRIMIR ESTE LIBRO

EN LA IMPRENTA DE CARO RAGGIO

EL DÍA 19 DE MARZO, FIESTA

DE SAN JOSÉ, DEL AÑO

MCMXXIII

MADRID

[Illustration: _COOPERANTIBUS_

Huic volumini, gratitudo nostra, nomina sua erunt, sciant, ut in honoris
tabula.

A. M. D. G.

FINIS.]


NOTSAS:

[1] Necesitamos una paz que no sea sólo externa y de pura fórmula, sino
que descienda a los corazones, los aproxime, serene y abra de nuevo
al mutuo afecto de fraternal benevolencia. (Pío XI: Encíclica _Ubi
Arcano_.)

[2] GABRIEL Y GALÁN: _El Ama_.

[3] Vide Apéndices I y II.

[4] Precisamente porque la Iglesia Católica es única e infalible,
depositaria de la verdad, ella sola posee verdadera e inextinguible la
capacidad de combatir eficazmente el materialismo, que tantas ruinas
ha acumulado y tantas amenazas acumula, introduciendo y manteniendo el
verdadero espiritualismo, el espiritualismo cristiano, que tanto supera
en verdad y practicidad al puramente filosófico, cuando la revelación
está por encima de la pura razón (Id., ibíd.)

[5] Estamos asistiendo de nuevo en estos días a esta lucha gigantesca
entre el error y la verdad, entre la vida y la muerte, “_mors et vita
duello conflixere mirando_”, lucha terrible entre el espíritu de Dios y
el espíritu del mal. ¡Campo de batalla hermoso en que vemos a tantos de
nuestros hermanos luchar como héroes y morir como mártires! (Discurso
de Su Santidad Pío XI, 3 junio 1922.)

[6] Ese es el deseo más ardiente del Corazón de Jesús; el Corazón de
Jesús, que en aquella, me atrevo a decir, descorazonada, divinamente
descorazonada palabra, se veía obligado a exclamar: _¿Quæ utilitas in
sanguine meo?_ (Id., ibíd.)

[7]... A todos los males mencionados hay que añadir y poner encima
aquellos que más se ocultan al observador superficial; al hombre de los
sentidos, el cual, como dice el Apóstol: _no comprende las cosas que
son del espíritu de Dios_ y que constituyen lo más grave y profundo de
las modernas llagas sociales. (Pío XI: Encíclica cit.)

[8] Dichosos de vosotros, que habéis concebido tan grandioso plan y que
lleváis dentro del corazón un ideal tan sublime y tan divino. (Pío XI:
Discurso cit.)

[9] Sentimos, además, la voz alentadora del Sumo Pontífice, que nos
dice:

“COOPERADORES DE ESTA GRAN OBRA: Contad con mi aprobación, contad con
mi apoyo. Yo os le ofrezco complacido como Vicario de Jesucristo en la
tierra. A ofrecéroslo incondicional y sinceramente me siento obligado
por Jesucristo mismo en el fondo de mi alma. Dichosos de vosotros, que,
con vuestra cooperación a la divina obra del Apostolado, os hacéis
partícipes de tanta gloria y de tan inmarcesible corona. BENDITOS SEÁIS
VOSOTROS Y TODOS CUANTOS EN VUESTRAS RESPECTIVAS PATRIAS Y REGIONES
SIGAN VUESTRAS INSINUACIONES Y RESPONDAN A VUESTRA VOZ.

También Nos queremos cooperar a la medida de nuestras fuerzas a esta
obra tan Nuestra y ocupar el puesto que en ella Nos corresponde y
cumplir el deber que nos incumbe.” (Ibíd.)

[10] Reina Cristo en la sociedad cuando es reconocida y reverenciada la
suprema y universal sabiduría de Dios y el origen divino de los poderes
sociales. (Id.: Encíclica.)

[11] Cuando salió del abismo Martín Lutero, como monstruo infernal,
acompañado de un escuadrón de abominables y diabólicos ministros, para
hacer horribles estragos en el mundo, y para llevar tras sí, a guisa de
otro dragón que cae del cielo, la tercera parte de las estrellas, envió
Dios de socorro a otro varón insigne y capitán valeroso contrario a
Lutero, para que con su espíritu invencible y armas poderosas y divinas
le resistiera y pelease las batallas del Señor. Éste fué Ignacio de
Loyola.

[12] Vide _San Ignacio, según Castelar_, por Justo Alarcón.

[13] 23 de diciembre 1922: _Ubi Arcano_.

[14] Honda pena nos causa entender que no han faltado católicos que
han creído poder ir a remolque de una Filosofía que, so pretexto de
emancipar la razón humana de toda ilusión y de toda idea preconcebida,
le niega el derecho a afirmar más allá de sus propias operaciones,
sacrificando así a un subjetivismo radical todas las certezas que
la metafísica tradicional, consagrada por la autoridad de los más
preclaros talentos, ponía como necesarios e inmutables fundamentos
de la demostración de la existencia de Dios, de la espiritualidad e
inmortalidad del alma y de la realidad objetiva del mundo externo.
(LEÓN XIII: _Encíclica_ a los arzobispos, obispos y clero de Francia,
1900.)

[15] De ahí que el inmortal León XIII dijera:

“La causa de los males que nos afligen, como de los que nos amenazan,
consiste en que las opiniones erróneas sobre todas las cosas divinas
y humanas de las escuelas filosóficas se han infiltrado, poco a poco,
en todos los órdenes de la sociedad y han llegado a apoderarse de gran
número de espíritus”{*}.

Y en otro lugar dice{**}:

“Reprobamos las doctrinas que, de la sana Filosofía, no tienen más que
el nombre, y que, haciendo bambolear la base misma del ser humano,
conducen lógicamente al escepticismo universal y a la irreligión.”

{*} Encíclica _Aeterni Patris_.

{**} Encíclica a los arzobispos, obispos y clero de Francia. Año 1900.

[16] _Heterodoxos_, tom. II, lib. V, cap. I, p. 3.

[17] Conf. FRANC. DE HUMMELAVER: _Meditationum et contemplationum
Sancti Ignatii de Loyola_. Praenotanda, párrafo 2.

[18] _De Religione Soc. Jesu. Exercitiorum._

[19] _Ejercicio de Perfección y virtudes cristianas._ En la pág. I,
tomo V, caps. VII y VIII. _De la oración_; tomo VII. _Del examen de
conciencia_; página II, tomo IV. _De las tentaciones._

[20] El original en español, que escribió el Padre Palma, se perdió, y
sólo existen ejemplares, traducidos al español, de la primera versión
que de él se hizo en latín y se editó en Barcelona el año 1700.

[21] Ésta se encuentra en el número 9 de la _Collection de Bibliothèque
des Exercices_. Enghien. Bélgica.

[22] Regensburgs, 1908.

[23] Regensburgs (Roma), 1914.

[24] Conf. ASTRAÍN: _Historia de la C. de Jesús_, tomo I. DEBUCHY:
_The Catholic Encyclopedia_, en el artículo _Spiritual exercices of
Saint-Ignatius_. Volumen XIV.

_Introduction a létude des Exercices spirituels._

[25] _De Religione Societatis Jesu_, libro IX, capítulo VI.

[26] _Edimburg Review._ Noviembre, 1842.

[27] _Spiritual Exercices of S. Ignatius of Loyola._ by the Reverend
Orby Shipley M. A. London, 1870.

[28] _Introduction a l’étude des Exercices spirituels de Saint-Ignate_,
par le Paul Debuchy, S. J. 1906.

[29] En la _Revue Occidentale_ dijo también: Ces exercices sont a mon
avis un vrai chef-d’œuvre de sagesse politique et morale de l’individu,
de na niere a cé qu epar un travail personel, solitaire et prologé, il
réalize en lui le meilleur équilibre moral. 1894

[30] _Ibídem._

[31] El año 1553. _Polanci Chronicon_, III.

[32] _Acta Sanctorum_, tomo I. _Vita venerab. Ludovici Blossii_, por un
monje benedictino.

[33] _Ephemerides ordinis cartusiensis_, tomo III, 1891. Fabri Monum.

[34] 1544. A. D.

[35] _Monumenta Ignatiana_, sección cuarta, II.

[36] _Vida de San Francisco de Sales_, escrita en francés, según
los manuscritos y autores contemporáneos, por el señor CURA DE SAN
SULPICIO, y traducida por una religiosa de la Visitación... Madrid,
1892; libro III.

[37] _Die Idceder geistlichen Übungen nach dem Plane des heiligen
Ignatius von Loyola._

[38]

Estos ejercicios--dice--,
desconocidos
hasta entonces, resultan
del todo maravillosos,
pues se fundan en verdades
irrefutables, como
es el sistema de las
eternas verdades de la
fe existente, unidas íntimamente
y encadenadas
entre sí, y que encierra
todo lo que el
alma puede purificar,
limpiar, fortalecer y salvar,
y, especialmente,
ponerla en el dintel de
la perfección que Dios
puso en ella y en el plan
que debe vivir, según
predestinación divina.

Es sind--dice--die
exercitien ein wundernich
genauntes auf unbaris;
bis dahin noch
widerstehlicher Consequeur
gegründetes, in
sich getrage nes und abgeschlossenes
system, en
aus der ewigen Wahrheiten
des Glaubeus
bestehen des iuning
verbundenes und inerlich
gegliedertes Gauze
das alles euthalt, was
immer die Seele lauteru,
reinigen, bilden, und
retten kann, gaud beso
siders aber am sie jener
Stuje der wollkommenheit
eutgegenzujührieu,
die sie nach von
Gott in sie gelegteu Aulagen
und dem plane
der gatlichen pradestination
emzunchmen berufen
ist.


[39] Revista _Études_, de París; marzo 1912.

En la gran obra _Monumenta Ignatiana_ se dice lo siguiente, al tratar
de los _Ejercicios_:

“S. Ignatii de Loyola, _Exercitia Spiritualia_, inter ejusdem monumenta
calamo scripta primum locum tenere, nemo jure ambigat. Illa, enim,
_exercicia_ non modo Ignatii animum, ubi primum se ad bonam frugen
recepit, Manresa conformarunt; sed ex illius apperibus scriptis, qua ad
nos usque pervenerunt, antiquissimum opus. _Exercitia sicut._” Proemio,
tomo 51.

[40] _Monumenta Ignatiana_, serie primera, I.

[41] Vide Apéndice, núm. III.

[42] _S. S. Pie X et les œuvres de retraites_, par Paul Debuchy, S. J.,
1906.

[43] Promulgado por Benedicto XV. Vide Cánones 126, 541, 571, 595,
1.001, 1.367.

[44] 30 agosto 1732.

[45] _Saint Charles Borromée et les Exercices de Saint Ignace_; 1911.

[46] “Che con un corso di _esercici spiritualli_, propriamente detti,
San Carlo inaugurasse quella che puó ben dirse la sua conversione,
é chello che i moi biografi concordemente dicono ed essi sono pure
concordinell’attestare la pia consuetudine del Santo, di tornare
fidelmente ai santi spiritualis esercizi, non una, ma due volte l’auno;
che quei suoi primi esercizi spirituali San Carlo li facesse secondo
il metodo de Saint Ignazio, non sembra potersi mettere in dubio, dal
momento che li fece sotto la scorta del P. Ribera, della Compagnia di
Jesú.”

[47] Quanto agli essercitii spirituali cheffan no gli ordinandi a i
sacri ordini, il tempo determinato del visitatore apostolico e dal
concilio nostro provinciale era di un mese in circa, ma ne la practica
é di quindici giorni in circa... In torno poi al modo, si creca di
imitare i Padri Giesuiti et pigliare lume dalle regole eoro, i cuali
anni ancor una certa forma dal P. Egnatio stampa in quel libretto che
dev’essere notissimo a V. S. Illma. haverme ogni pinea instructione.

[48] “Anche dopo lo sua conversione S. Carlo amava prendere per guida
nei suvi spirituali esercizi i figli di colui che ne era stato il
providenziale inventore.”

[49] “A quel primo direttorio ignaziano, volse l’occhio e la mano San
Carlo nostro; et raccogliendone gli sparsi elementi, coordinandoli et
iluminandoli qualche volta con titoli e didascolie, prese a comporne
un corpo solo. Coerentemente ai titoli scritii in capo al codice della
mano stesse di San Carlo, troviamo racolti tutti e soli quei cenni,
quelle regole e note que riguardano l’uffiecio e l’opera del direttore,
omesse tute le altre. I vari testi sono presi e trascritti alla lettera
dal volume. Exertitia spiritualia, etc.”

[50] “Dell’amore e dello studio da lui (S. Carlo) posto agli esercizi
di Sant’ Ignazio e nel metodo che ne governava l’applicazione. Era del
resto ben naturale per non dire felicemente inevitable, che cosi fosse.
Un libro come quello degli “Esercici di S. Ignazio”, che quasi subito
si affermó ed impose quale il piú sapiente ed universale codice di
governo spirituale delle anime, cuale sorgente inesauribile della pietá
piu profonda ad un tempo e piu, solida quale stimolo irresistibile e
guida sicurissima alla conversione ed alla piu alta spiritualitá e
perpezione, un tal libro non poteva non mettersi in prima fila fra i
libri prediletti del nostro Santo, di cui cosi bene rispechiava e il
genio caracteristico e le piu nobili aspirazioni, e in una parola,
tutto lo spirito.” (Id. ibíd.)

[50a] Carta _Ignatianæ commentationes_ al Padre Luis Martín, Prepósito
general, S. J.

[51] Carta encíclica _Editae soepe_.

[52] BENEDICTO XV, en su carta apostólica: _Quantum secessus_.

[53] Jerem., XII, II.

[54] Letras apostólicas: _Pastoralis oficii_.

[55] _Crónica de la Orden de San Benito_, tomo IV. Vide _De Religiosa
S. Ignatii sive S. Euneconis, fundatoris, S. J., per Patres
benedictinos institutiones_. CONSTANTINO CAYETANO.

_Revue des questiones historiques._ JEAN MARTIAL.

_Revista Eclesiástica._ LUIS PIERDET. Valladolid, VI, 16.

[56] _Monumenta Ignat_, serie IV, 1.ª

[57] _Camino espiritual_, pág. I, lib. I, cap. II.

[58] _Epist. Padre Nadal_, IV.

[59] _Prefacio de la Vulgata de los Ejercicios_, antes del texto.

[60] _De Religione S. J._, libro IX, cap. IV, número 2.

[61] _Ibíd._, cap. VII, núm. 1.

[62] _Ibíd._, cap VI, núm. 2.

[63] Relación hecha por PAULO V sobre la vida y milagros del B. P.
Ignacio: _Monumento Ignat._, serie cuarta, II.

[64] En los _Anal. Bell_, tomo XVII, Bruselas, 1878, pág. 383, leemos:
En fin, je ne comprends pas qu’au début da sa disertation (p. q.)
le P. Watrigant réserve la question de _l’inspiracion du livre des
Exercices_. Quand il ne s’agit pas de l’Escriture Saint ces sortes de
preocupations semblent tout a fait déplacées et de nature a engendrer
bien des méprises.”

[65] _Geschichte de Paspste seit dem Ausgang des Mittelalters_, 1909.

[66] _Camino espiritual_, nota 7.

[67] _De Fontibus Exercitiorum internis_, artículo II, pág. 39.

[68] FRANCISCO GARCÍA, S. J.: _Vida, virtudes y milagros de San Ignacio
de Loyola_, tomo I, capítulo IX. Madrid, 1685.

VIRGILIO NOLASCO: _Vita del Patriarca Sant Ignatio di Lojola_, cap. VI.
Venecia, 1701

ADRIANO SIREO: _Apophtegmatum Sti Ignatii_, libro I.

[69] _Monum. Ignat._, serie cuarta, I.

[70] _San Ignacio en Manresa._

[71] _Heterodoxos_, tomo II, libro V, cap. primero, párrafo primero.

[72] Sus principales obras fueron: _Comentarios a la Sagrada
Escritura_, entre los que sobresale la _Exposición de los salmos
de David_ y el _Tratado de remedios contra tentationes spirituales
novissimi temporis_. (Annales ordinis cartuniensis ab anno 1084 ad
annum 1429. Auctore Carolo lo Contenlx, cartusiano. Monostroli.
MDCCCXC, páginas 231-234.)

[73] En 1521 fué cuando el Santo estaba convaleciente de la herida
recibida en Pamplona, y comenzó a leer las _vidas_ de Cristo Nuestro
Señor y de los Santos. (N. del A.)

[74] Encíclica _Providentissimus_; 18 de noviembre 1893.

[75] 1543.

[76] 1515. De suponer es que leyera ésta primero, sin perjuicio de que
ya de sacerdote leyera la costeada por Felipe II.

[77] Qui (Fr. Xanones) illi (Ignatio) dedit (eunque) docuit aliqua
exercitia spiritualia, in quibus se exercuit Ignatius, et cum Manressae
versaretur veniebat interdum (in Montem Serratum) ut rationem redderet
dictorum exercitiorum.

[78] Dedit illi exercitia spiritualia hujus domus Fratris Garciæ de
Cisneros.

[79] Dedit illi exercitia spiritualia Cisnerii. Vide el prefacio de la
edición que de esta obra hizo, en 1912, el Padre Faustino Curiel, O. S.
Ben, de la que hemos tomado estos testimonios.

[80] _Crónica general de la Orden de San Benito._ Valladolid, 1613.
Vid. f. 235 v.

[81] (_Ibíd._)

[82] “Les primiers chapitres du second livre essaient vainement
d’établir contre Ribadeneyra que les _Exercices Spirituels_ s’ont pas
été compasés a Manrése. Puis l’auteur cherche et reléve minutieusement
ce qu’il peut y avoir de commun entre le livre de Cisneros et celui de
Saint Ignace. Ce qui améne cette conclusion... Fauait-il ajouter de
l’importance a la thése soutenne dans cet ouvrage?... Le bon seus en
aurait en, saus doute, promptiment raison.” (_Revista Eclesiástica._
Valladolid, 15-junio-1916.)

[83] _Revue des Questions Historiques_, tomo LXI; 1897, pág. 46.
_Der Geist des hl. Benedictus in seinem Wesem und seinem Grundsügen
dargestellt_: “Sells die Jesuitem verdauken ihren Usprung und ihre
Exercitien dem Benediktiner-Orden Schon 1496 liess der Abt Garcia zu
Monteserrato das Exercitienbüchlein drucken, Welches spater der Stifter
der Jesuiten ein weningveranderte und daun seinen Jüngern gab.”

[84] Vide _Monumenta Ignatiana_. Fontes Externi. Cisneri
Exercitatorium, páginas 98 y siguientes.

[85] Vide _La Meditación fundamentale_, del Padre Weruero.

[86] Ya lo dice también Su Santidad Pío XI en el _breve_ en que le
declara Patrono de los “Ejercicios”: “San Ignacio fué el primero que,
en el librito compuesto por él, _cuando todavía estaba desprovisto de
letras_...”

[87] De este libro se hizo una edición en 1907 y se reimprimió en 1914.

[88] En este tomo el lector puede encontrar cuantos datos necesite,
pues aquí se dan a conocer todos los biógrafos del Santo, con
ediciones, lugar, año, etc., etc.

[89] Apéndice IV.

[90] _Historia religiosa, política y literaria de la Compañía de
Jesús_; 1853, tomo I.

[91] Los escritores de la Historia Eclesiástica, con mucha razón,
advirtieron que el mismo día que en Inglaterra nació Pelágio, para
pervertir con sus errores el mundo, ese mismo día nació en Africa aquel
gran Sol de la Iglesia Católica, San Agustín, para deshacer con sus
rayos y resplandor las tinieblas del malvado y perverso hereje.

Cuando los albigenses y otros herejes turbaron la paz de la Iglesia
de Dios y las espinas de los vicios y maldades estaban más crecidas
y ahogaban la buena semilla, envió al mundo aquellos serafines y
lumbreras del Cielo: Santo Domingo, San Francisco y Santa Teresa, para
que por sí y por sus hijos y discípulos resistiesen a los herejes,
desarraigasen los errores, reformasen las costumbres, alumbrasen y
santificasen el Universo con su admirable ejemplo y doctrina, como lo
hicieron los Santos Padres y lo siguen haciendo sus hijos.

[92] Este retrato es del P. Juan José de la Torre, más parecido que el
de Alonso Sánchez Coello, y es más retrato de alma que de cuerpo.--_N.
del A._

[93] _San Ignacio de Loyola._

[94] _Historia de la Filosofía_, pág. I.

[95] _Lecciones de Filosofía Ecléctica_, libro 7.º, página 20.

[96] La historia de la Filosofía--dice Balmes--es la historia de las
evoluciones del espíritu humano en su porción más activa, más agitada,
más libre.

El primer sistema filosófico de que se tiene noticias es el de la
India y la más semejante a la católica, ya que supone un solo Dios,
Brahma, principio y término de todo, con tres facultades, a saber:
Brahma, en cuanto crea; Vichnou, en cuanto conserva; Siva, en cuanto
conserva o destruye las formas de la materia. Supone premio y castigo
en las almas, según sus actos. Distingue entre el cuerpo y el alma, la
inmortalidad de ésta. (Id., Ibíd.)

[97] O vita philosophia dux, o virtutis indagatrix, expultrisque
vitiorum! quid non modo nos, sed omnino vita hominum sine te esse
potuisset! Tu urbes peperisti: tu dissipatos homines in societatem
vita convocasti; tu eos inter se primo domiciliis, deinde conjugiis
tum litterarum et vocum communione junxisti: tu inventrix legum, tu
magistra-morum et disciplina fuisti! (_Tusculanorum disputationum_,
liber V.)

[98] _Leçons de Laromignière jugèes_, por COUSIN et MAINE BIRAU.

[99] _Cours de philosophie_. Introduction.

[100] “Divinarum humanarumque rerum, tum initiorun causarunque,
cujusque rei cognitio.” (Lib. de _Officis_.)

[101] _Ojeada sobre la Filosofía y su historia_, LXIII. 373. Pág. 189.

[102] _Esquises d’une philosophie._

[103] _Filosofía del Progreso_, párrafo X, página 38.

[104] _Idem_, _Ibíd._, nota 20, pág. 212.

[105] _Libro de la Sabiduría_, capítulo 7, versículos XXII, XXIII y
XXIV.

[106] _Ciudad de Dios_, tomo 2.º, libro VIII, capítulo I.

[107] Parte primera. Punto primero.

[108] Idem segunda. Punto primero.

[109] Idem primera. Punto tercero y primero del séptimo principio y
fundamento.

[110] Parte segunda. Punto tercero.

[111] XXI a LVII.

[112] LVIII.

[113] XII, _De los tres pecados_; y XXI, XXII y XXIII.

[114] “Dios me crió, sin duda, porque sólo Dios puede sacar las cosas
de la nada. La razón lo dicta.”

[115] “Para mi gloria te crié (in gloriam meam creavi eum. Isaí,
XLIII-7), díceme el señor--¿lo oyes, alma mía?--Mira aquí ya cuál es
tu fin y el de todo el género humano. Mi fin último es ver y poseer a
Dios.”

[116] “Hízolas todas primero, y cuando ya estaba el mundo lleno y
provisto de tantas como son... crió al hombre y le dió de todas el
señorío”. (Constituit eum super opera manum suarum. Pr., VIII-9).

[117] Parte primera. Puntos primero y tercero

[118] ARTEAGA: _Belleza ideal_.

[119] _Isa Ompanichad_.

[120] MR. PALEY: _El Katana-Jupanichad_.

[121] _Los Nombres de Cristo._

[122] _Ad Corinthios_, I, cap. 13, vers. 12.

[123] _Idem_, _ibíd._

[124] Parte primera. Punto tercero.

[125] Parte tercera. Punto segundo, primera.

[126] _De los tres pecados_. Puntos primero y segundo.

[127] _Ibídem._ Punto tercero.

[128] _Ibídem._ Coloquio.

[129] _Ibídem._ Punto cuarto.

[130] _Ad Romanos_, cap. VI, vers. 22.

[131] _Contemplación para alcanzar el amor divino._ Punto tercero.

[132] _Ibidem._ Punto cuarto.

[133] _Leçons de philosophie_, 2 partie, 5 leçon.

[134] _Infierno del alma._

[135] _Examen para la confesión general._

[136] _Psicología_, cap. I, 5.

[137] _Leçons de philosophie_, 2.ª parte, lec. undécima, tercer volumen.

[138] _Ibídem._

[139] _Constituit eum super opera manum suarum._ Ps. VIII, vers. 9.

[140] In hoc enim vocati estis... quia et Christus passus est pro
nobis vobis relinques xemplum, ut sequamini vestigia ejus. (I. Pet.
II, 21.)

[141] Memorare novissima tua et in aeternum non pecabis.

[142] _De la muerte._ Punto cuarto.

[143] _De la conquista del Reino de Cristo._ Segunda parte. Punto
segundo.

[144] Diligite ad invicem sicut fratres.

[145] _Sobre el seguir a Cristo Nuestro Señor._ Punto tercero.

[146] Cap. I, vers. 2.

[147] _Ojeada sobre la Filosofía y su historia._ Números 387, 388 y
389, págs. 194-95.

[148] _Stultus fias ut sis sapiens._ _San Pablo ad Cor._, cap. III,
vers. 20.

[149] Dice Cicerón, en su libro de la _Naturaleza de los Dioses_,
que “entre las muchas cosas que aun no están bastante aclaradas en
Filosofía, una de las más difíciles y obscuras es la cuestión de la
naturaleza de los Dioses...”

“En esta cuestión, la mayor parte de los filósofos, inclinándose a lo
más verosímil y siguiendo el instinto de la naturaleza (que a todos nos
impulsa), afirmaron que existían Dioses. Protógoras dijo que lo dudaba,
Diágoras, Melio y Teodoro de Cyrene absolutamente los negaron. Los que
afirman la existencia de los Dioses ofrecen, entre sí, tanta variedad y
disensión, que sería molesto enumerar los pareceres de todos.” (Libro
I.)

[150] El orador Romano dice: “Es preciso creer que hay Dioses, porque
tenemos innato el conocimiento de ellos. Y aquello en que toda la
humanidad consiente, necesario es que sea verdadero... Hemos de
confesar que existen Dioses; y como esta creencia no es sólo de los
filósofos, sino también de los indoctos, hemos de confesar asimismo que
tenemos esta anticipación o pronoción de los Dioses”. (_Ibídem._)

[151] _¿Qué cosa eres comparado con todos los hombres juntos? Un
átomo. ¿Qué son los hombres en comparación de los ángeles y de los
santos? Poquísima cosa. ¿Qué son los ángeles y los santos comparados
con Dios? Nada. Conque tú, comparado con el mismo Dios, ¿qué vendrás
a ser? ¿Qué cosa eres si miras al cuerpo? Un puñado de tierra, un
poco de inmundicia, una sentina hedionda, casa de miserias, orcina de
dolores, pasto de gusanos. ¿Y si miras al alma? Es como una postema muy
asquerosa, de donde corre podredumbre de vicios y pecados._ (De los
pecados propios. Punto tercero.)

_En el orden de la naturaleza somos de nuestra parte un puro nada en el
ser, nada en la duración, nada en el obrar. En el orden de la gracia,
somos también nada, de nuestra parte._ (Del propio conocimiento. Puntos
primero y segundo.)

[152] Meditaciones sobre la vida, pasión y muerte de Nuestro Señor
Jesucristo, _así como los demás misterios gloriosos que cita en la_
cuarta semana.

[153] _Imitando a Jesucristo en todos los estados, sirviendo al corazón
de Jesús, perfeccionándose en las bienaventuranzas y guardando los
mandamientos de Dios y de la Iglesia._

[154] Vide: _Reforma de vida, Del Juicio Universal, De las dos
banderas, Del Hijo Pródigo, Del Reino de Cristo._

[155] Vide: _Fuentes internas de los Ejercicios_.

[156] Vide: _De los pecados propios, Del Infierno_.

[157] _Tercer binario_ y _Reflexión_. _El Reino de Cristo_ y _Las tres
banderas_.

[158] _Nuestras propias inclinaciones nos arrastran al mal._ (Fin y uso
de las criaturas, pág. III.)

_Sensus et cogitatio humani cordis in malum prona sunt et adolescentia
sua._ (Gén., cap. VIII, versículo 21.)

_Video meliora, proboque, deteriora sequor._ (San Pablo.)

[159] _Quid nobis profuit superbia? aut divitiarum jactancia quid
contulit nobis... quid nobis profuerunt?_ (_Sap._, cap. V, versículos 8
y 9.)

[160] Espronceda dijo:

      “Que en este mundo,
    para vivir en santa calma,
    o sobra la materia
    o sobra el alma.”

Lo que estimamos un juicio herético, puesto que debemos de _vivir en
santa calma_ con la materia, sí, pero purificada por la virtud y el
alma limpia. _Formavit Deus hominem de limo terrae in animam viventem._
(Gén., cap. II, vers. 7.).--_N. del A._

[161] Dicentes se esse sapientes, stulti facti sunt. (_Ad Rom._, cap.
I, vers. 22.)

[162] Tradidit illos Deus in passiones ignominiae. (_Ibídem_, cap. I,
vers. 26.)

[163] _De las ocho bienaventuranzas._ Y en la huída a Egipto se dice:
“_Hijo mío, mora aquí, en este estado, en este empleo o situación hasta
que mi bondad y sabiduría disponga otra cosa. Bástete el saber que
no ignoro ni tus deseos ni tus penas. La resignación en mi voluntad
de padre amoroso será para ti fuente perenne de paz y merecimientos_
(párrafo tercero.)

[164] Habetis fructum vestrum in sanctificatione, finen, vero vitam
æternam. (_Ad. Rom._, capítulo VI, vers. 22.)

[165] Creavit Deus hominem. (Gén., cap. I, versículo 27.)

[166] Et inspiravit in faciem ejus spiraculum vitæ. (_Idem_, cap. II,
vers. 27.)

[167] In gloriam meam creavi eum. (_Isaías_, capítulo XVIII, vers. 7.)

[168] Constituit eum super opera manum suarum. (Ps. VIII, vers. 9.)

[169] Omnia subjecisti sub pedibus ejus. (Ps. VIII, versículo 7.)

[170] Vide: _Infierno del alma_, pág. III.

Inqui ideo cum fine delinquerunt, quia cum une vixerunt. Nam
volluissent utique, si potuissent, sine fine vivere et potuissent sine
fine peccare. Ostendint enim, quia in peccato semper vivere cupiunt,
qui non cesant peccare dum vivunt, ad magnam ergo justitiam judicantis
pertinet, ut nunquam careant supplicio, qui, in hac vita, nunquam
voluerunt carere peccato. (San Gregorio.)

[171] Dico vovis quid... gandium erit in coelo super uno peccatore
penitentiam agente. (Lucas, capítulo XV, vers. 7)

Vide: _Del Hijo Pródigo_. (Pág. III.)

[172] Quid prodest homini mundum universum lucretur, anima vero sua
detrimentum patiatur? Sentencia que, bien meditada por San Francisco
Xavier, hizo de un maestro de la Universidad de París un Apóstol de las
Indias (Principio y Fundamento de los _Ejercicios_, pág. IV) y que le
hizo exclamar, improvisando el conocido y hermoso verso:

      ¿Yo para qué nací? Para salvarme.
    Que tengo de morir, es infalible.
    Dejar de ver a Dios y condenarme,
    Triste cosa será, pero posible.

      ¿Posible y río y canto y quiero holgarme?
    ¿Posible y tengo amor a lo visible?
    ¿Qué hago, en qué me ocupo, en que me encanto?
    ¡Loco debo de ser, si no soy santo!


[173] Ergo erravimus a via veritatis. (_Sap._, capítulo V, vers. 6.)

[174] _Existencia de Dios y del alma. Fin del hombre. Muerte. Gloria.
Infierno. Juicio final._

[175] Humillarse, confundirse, arrepentirse, purgar los pecados por
medio de la penitencia y adquirir la virtud, ejercitándose en ella.
Ejercitarse en el amor de Dios. Servir al Corazón de Jesús. Vivir en
oración continua, etc., etc.

[176] “--¿_Cuántos son mis pecados?_

--_Sin número._

--_¿Cuánta su malicia y fealdad?_

--_Sin medida_.

--_¿Qué soy yo delante de Dios?_

--_Nada como hombre y abismo de maldad como pecador._ (_Ejercicios_.
Motivos de dolor.)

[177] _Ibídem._

[178] _Ibídem._

[179] _De la Muerte._

[180] Refiere Cicerón que habiendo leído Cleombrato de Ambracia el
libro de Platón sobre esta materia, concibió tal deseo de pasar a la
otra vida, que, de un muro muy alto, se precipitó al mar.

Quem ait (calimasus) cum ei nihil adversi accidisset, e muro se in mare
ejecisse Platonis libro. (_Tusculanorum_, lib. I, párrafo 34)

[181] Platón, como Aristóteles, San Agustín y casi todos los
escolásticos, sostenían que las ideas, como existentes en la mente
divina, eran eternas, y que Dios, como supremo y eterno Artífice, había
perfeccionado todas las cosas creadas. “Ideas æternas in mente divina
existentes, ad quarum similitudinem supremus aeternumque Artifex res
ommes creatas efformavit.”

[182] _De los Pecados propios._ Punto V.

[183] _Ibídem._ Punto IV.

[184] Dijo Anaxímenes que el aire era Dios, y que era engendrado, y
que era inmenso e infinito, y estaba siempre en movimiento: como si el
aire, que no tiene ninguna forma, pudiese ser Dios, a quien no podemos
concebir sino bajo la forma más hermosa, o como si todo lo que nace no
estuviese sujeto a la muerte. (CICERÓN: _De nat. Deor_, libro I.)

[185] Dice Cicerón de este filósofo que “quiso fundar un sistema que
abarcara todas las cosas por medio de una razón infinita en poder; pero
no vió que en lo infinito no podía haber movimiento alguno unido a lo
sensible, o que si la naturaleza tuviera sentimiento, todas sus partes
sentirían a un mismo tiempo la misma impresión”. (_De nat. Deor_, lib.
I.)

[186] San Cirilo dice de éste que sostenía cómo Dios es _Mente_, que
está en una esfera ígnea y que es el alma del mundo.

Cuéntase que este filósofo se reía de todo y se le atribuye la famosa
frase de que “la verdad está oculta en un pozo profundo”.

La risa de Demócrito fué como el preludio del escepticismo, que tantos
estragos causó en la Filosofía griega.

[187] Sin embargo de esto, Cicerón dice de este filósofo que afirmaba
cómo todo era uno, con figura esférica (_I Acad._, lib. II), y en otro
lugar le atribuye que tenía por Dios a lo infinito, añadiéndole la
inteligencia: _mente adjunta_ (_De Natur. Deoru_, lib. I).

Y en uno de los pasajes de Xenófanes se dice lo siguiente: “Los hombres
se representan a los dioses, engendrados como ellos, y revestidos de
las mismas formas: si los leones y los toros supiesen pintar, pintarían
también a los dioses como toros y leones. Pero hay un Dios superior a
todos los dioses, como a los hombres, que no se parece a los mortales,
ni en la forma, ni en la inteligencia.”

¿Cómo se concilia esto con las doctrinas que se le atribuyen?; porque,
según la última frase del párrafo transcrito, no es el lenguaje de un
ateo, ni de un panteísta. (Balmes: _Historia de la Filosofía_, párrafo
IX. Xenófanes.)

[188] _Principio y Fundamento de los Ejercicios._ Punto 1.º

[189] Cicerón dice que Epicuro, si escribió de la santidad y piedad de
los Dioses, habla de ellos de tal modo, que destruyó toda religión, con
razones, y echó por tierra los templos y aras de los Dioses inmortales.
(_De nat. Deorum_, lib. I.)

[190] _Ibídem._ Punto 2.º

[191] Quid nobis profuit superbia? Aut divitiarum jactantia quid
contulit nobis? Transierunt omnia illa tanquam umbra. (_Sap._, cap. V,
versículos 8-9.) _Infierno del alma._ Punto 1.º

[192] Del juicio particular. Punto 2.º

[193] _Juicio universal._ Punto primero.

[194] _Ibídem._ Punto tercero.

[195] _Chronica de un auto que se hizo en Toledo, de ciertas gentes que
se llaman iluminadas y de las opiniones erróneas que tenían._ (_Códice_
193 de la Biblioteca Laurenciana, de Florencia. Parte IV, cap. V.)

[196] Vide: _De las fuentes internas de los “Ejercicios”_, pág. 70.
Hizo San Ignacio los _Ejercicios_ teniendo a Dios por principal
maestro, etc.

[197] El Señor envió, por aquel entonces, al Santo Padre Ignacio
al mundo para que, con sus nuevos soldados, llevase adelante esta
santa y gloriosa empresa y los repartiese y derramase por tan nuevas
y extendidas tierras, y ellos, con la luz del santo Evangelio,
desterrasen de los corazones de los moradores de ellas las horribles
tinieblas de la idolatría, y se edificaban nuevos templos, se levantaba
y adoraba el estandarte glorioso de la Cruz y nuestra santísima fe
florecía y resplandecía con nueva y maravillosa claridad.

La bula apostólica de la confirmación de la Compañía dice que es
instituída principalmente para defensa y dilatación de nuestra santa fe
católica. Le fe se defiende entre los herejes y se dilata y extiende
entre los gentiles.

[198] Intellectus est facultas ordinata ad actionem, hoc est ad
intelligendum. (_Zigliara Psycol._, lib. IV, cap. II, de ideis.)

[199] Cognitio contingit secundum quod cognitum est in cognoscente. (S.
THOM.: _Summa Phil._, libr. 65, cap. VII.)

[200] Jesucristo, modelo de todos los estados.

[201] Vide. Part I. Punto I. _Dios es mi criador_.

[202] Meditaciones de las semanas 2.ª, 3.ª y 4.ª.

[203] _De la gloria de los bienaventurados y Juicio final._

[204] _Del infierno del alma_ y _Juicio final_.

[205] _De las almas del purgatorio._

[206] _Las dos banderas._

[207] _El Hijo Pródigo._

[208] _De los tres pecados_ y _De los pecados propios_.

[209] _Del dolor._

[210] _De las penas del infierno._

[211] _Motivos de dolor._

[212] _De la conquista del Reino de Cristo._ Parte II. Punto 3.º.

[213] _Sobre el servir al Corazón de Jesús._

[214] _Vida, Pasión y Muerte de N. S. Jesucristo._

[215] _De la institución de la Eucaristía._

[216] _El Corazón de Jesús, fuente de bienes._

[217] _Confianza en el patrocinio de María._

[218] MADAME STAEL: _De la Alemania_.

[219] _Reforma de vida._

[220] Facultas qua anima nostra proprias affectiones percipit.

[221] _Muerte, juicio, infierno y gloria._

[222] _De los pecados propios_, _De los tres pecados_ y _De las penas
del infierno_.

[223] _Del fin del hombre._

[224] _Del Reino de Cristo._

[225] Primum cognoscere, deinde dilligere, possidere Deum, denique,
finis animae est. (De _Civ. Dei._)

[226] _Dignidad y aumento de las ciencias._

[227] _Ibídem._

[228] _Rudimentos de la gran Restauración._

[229] _Rapports du phisique et du moral de l’home._

[230] _Elements d’Idéologie._

[231] Dios, al criarme, me dió un fin, que es el mismo Dios. _Del fin
del hombre._ (Parte I.ª, puntos 2.º y 3.º).

[232] _Para conseguir mi fin, debo servir a Dios._ (Id., punto 4.º).

[233] Instrucción del modo de hacer bien los Ejercicios.

[234] Eso son todas las meditaciones.

[235] _Del juicio particular._

[236] _Cours de Psychologie_, primer volumen.

[237] _De la virtud de la humildad._

[238] _Filosofía del Progreso._ Carta 2ª, párrafo I.

[239] BALMES: _Ojeada sobre la Filosofía y su historia_.

[240] Loco cit.

[241] _Heterodoxos._ Epílogo, párrafo II.

[242] SAN AGUSTÍN: _Confesiones_, lib. X, cap. 27.

[243] _De las penas del infierno_, etc. PRIMERA SEMANA.

[244] _Del Reino de Cristo._ SEGUNDA SEMANA.

[245] TERCERA Y CUARTA SEMANAS. _Vida y Pasión de Jesucristo._

[246] Uno de esos sabios tuvo, entre otras, la audacia de acusar a
Ignacio de paralítico e ignaro, hablando de él con gran desdén y
diciendo “haber hecho más que nadie para crear antagonismo entre la
Ciencia y la Religión”. Por el honor de su padre salió a la defensa un
hijo benemérito de la ínclita Compañía, el P. F. M. y Saj. (Véase _San
Ignacio según Castelar_.)

[247] Meditación sobre el _fin del hombre_.

[248] _Las dos banderas._

[249] Así define San Agustín la belleza; y, según su teoría estética,
que no es del caso examinar, _nihil est... ordinatum quod non sit
pulchrum_: nada hay ordenado que no sea hermoso. (De _Religione_, cap.
LXI.)

_De pulchro et apto_, de lo hermoso y lo conveniente, intituló el Santo
una obra, cuyo paradero se ignora, y sólo se conoce su existencia por
mencionarla en el cap. IV de sus _Confesiones_.

[250] Véanse las aprobaciones que el libro de los _Ejercicios_ ha
recibido de todos los Santos Padres. desde Paulo III acá, y los elogios
que le han prodigado prelados y eclesiásticos de todo el mundo católico.

Hablando de los hijos de Loyola, dijeron: Paulo III, que eran “hombres
impulsados por el espíritu de Dios”; Julio II, “hijos queridos que,
habiendo dado un adiós a la vanidad del siglo, servían al Señor en
espíritu de humildad y con ardiente celo, acompañado de la doctrina y
del ejemplo”.

También elogian los _Ejercicios_ los Papas Paulo IX, Pío IV, Pío V,
Gregorio XIII, en 27 documentos pontificios.

Clemente VIII llamaba a la Compañía “brazo derecho de la Sede
Apostólica; Clemente IX, “Orden celebérrima por la piedad y religión de
sus hijos”.

Alaban, bendicen, enriquécenla con singularísimas gracias Gregorio XIV
y Gregorio XV, Urbano VIII, Inocencio X, Alejandro VIII y Benedicto
XIII, Clementes IX, X, XI y XIII e Inocencios XI, XII y XIII; Benedicto
XIV, Pío VII y León XII, Gregorio XVI, Pío IX, León XIII, Pío X y
Benedicto XV.

[251] El Concilio de Trento los ensalza; grandes santos los bendicen.

Además, durante cuatro siglos atestiguan su eficacia miles y millones
de personas, la fervorosa reforma en el Clero, en Comunidades
religiosas, en Asociaciones piadosas, en ciudades y pueblos enteros,
debido a practicar los _Ejercicios_.

[252] “Sentaré por principio y fundamento que el fin de esta religión
en que vivo es no solamente atender a la salvación y perfección de
las ánimas propias con la gracia divina...” (_Principio y Fundamento
aplicado a la vida religiosa._)

[253] _Contemplación para alcanzar el amor divino._ Punto 4.º

[254] _Instrucciones. Meditación._ Puntos cuarto, quinto y sexto.

[255] _De la encarnación y nacimiento._

[256] _De la oración del huerto. Azotes y coronación de espinas.
Ignominias de la Pasión. Cristo N. S. en el Calvario._

[257] _Ad. Romanos_, cap. VIII, vers. 24.

[258] _Contemplación para alcanzar el amor divino._

[259] _De la bienaventuranza._

[260] _Contemplación para alcanzar el amor divino._

[261] _De la Conquista del Reino de Cristo._

[262] _De la muerte._

[263] _Del Reino de Cristo._

[264] _De las ocho bienaventuranzas._

[265] León XIII, en su magnífica Encíclica _Rerum Novarum_, expone cómo
no puede existir esta igualdad en el mundo, pues ni siquiera lo son los
dedos de nuestras manos, ni ninguno de nuestros miembros.

[266] _Juicio universal._ Punto 3.º _Juicio y sentencia._

[267] _Parábola del hijo pródigo._

[268] SÍCHAR: _Discurso contra los perfectibilistas_. Zaragoza, 1852.

[269] _Video meliora proboque, deteriora sequor._ (San Pablo.)

[270] No por vanidad, pues no tenemos en qué fundarla, sino como
un deber de gratitud a nuestros compañeros en la Prensa, nos hemos
decidido a dar publicidad a estos _Juicios críticos_, si bien hemos de
lamentar omisiones muy respetables.

[271] Deberes informativos, acontecimientos mundiales sucedidos poco
después de publicada esta gacetilla, impidieron, sin duda, que el
crítico cumpliese lo prometido, y que, a no dudarlo, hubiéralo hecho
gustoso y aun excediéndose en su benevolencia al juzgarnos. No obstante
todo esto, hemos de mostrarle nuestra gratitud por su buen deseo.

[272] Esto mismo dijeron _Heraldo de Madrid_, _España Nueva_ y
_Tribuna_; _Diluvio_, _Publicidad_, _Veu_, de Barcelona, y otros muchos
de provincias.

[273] Lo mismo se expresó _Heraldo de la Juventud_, de Madrid, en el
número del 17 del mismo mes, y otros periódicos.

[274] El firmante de esta carta perdió toda su fortuna en la quiebra
del Banco de Barcelona, estando gravemente enfermo, a consecuencia de
este disgusto.





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