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Title: Die Sitten der Völker, Zweiter Band
Author: Buschan, Georg
Language: German
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ZWEITER BAND ***
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Anmerkungen zur Transkription
Der vorliegende Text wurde anhand der 1915 erschienenen Buchausgabe
so weit wie möglich originalgetreu wiedergegeben. Typographische
Fehler wurden stillschweigend korrigiert. Ungewöhnliche und heute
nicht mehr gebräuchliche Schreibweisen sowie Schreibvarianten bleiben
gegenüber dem Original unverändert, sofern der Sinn des Texts dadurch
nicht beeinträchtigt wird.
Besondere Schriftschnitte wurden mit Hilfe der folgenden
Sonderzeichen gekennzeichnet:
gesperrt: +Pluszeichen+
Antiqua: ~Tilden~
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[Illustration:
Phot. Em. Frechon. Nach einem Gemälde von F. Seth.
Eine mohammedanische Braut, die der Sitte gemäß der Bräutigam erst
sehen darf, wenn die Hochzeit bereits vorbereitet ist.]
Die Sitten der Völker
Liebe · Ehe · Heirat · Geburt · Religion · Aberglaube ·
Lebensgewohnheiten · Kultureigentümlichkeiten ·
Tod und Bestattung bei allen Völkern der Erde
Bearbeitet auf Grund der Beiträge hervorragender Fachgelehrter
von
Dr· Georg Buschan·
Zweiter Band
Mit 522 Abbildungen im Text, 13 farbigen Kunstbeilagen
und 12 Kunstblättern in Doppeltondruck
[Illustration]
Stuttgart, Berlin, Leipzig * Union Deutsche Verlagsgesellschaft
Nachdruck verboten
Alle Rechte vorbehalten
Inhaltsübersicht
Seite
Asien (Fortsetzung) 1
Korea 1
Japan 8
Formosa 54
Ceylon 61
Vorderindien 86
Nordindien 140
Die Wildstämme im Norden und Osten Vorderindiens 177
Assam 207
Zentralasien 217
Nordasien 246
Iran 265
Vorderasien 301
Afrika 331
Südafrika 332
Madagaskar 357
Ostafrika 378
Nordostafrika 415
Ägypten 435
Nordafrika 450
(Schluß von Afrika folgt in Band III)
Verzeichnis der Kunstbeilagen
Zugehöriger
Text
Nach Seite Seite
Eine mohammedanische Braut (v. d. Titel) 447
Fächertanz in Nikko 8 12
Strohpuppentanz in Japan 24 12
Das „Gion“-Fest in Kyoto 32 16
Singhalesische Teufelstänzer 72 75
Das Periyapalayamfest (Ceylon) 80 81
Fakire in einem indischen Tempel über ein Brett mit
aufrechtstehenden Nägeln schreitend 144 145
Indische Bajadere im Tempel tanzend 152 153
Hochzeitswagen der Hindu 168 164
Gebetmühle in einem buddhistischen Tempel in Tibet 224 225
Samojedenfamilie in Winterkleidung 248 248
Mohurrumfest in Persien 272 269
Der Nationaltanz der Balutschen 288 287
Vor der Klagemauer Jerusalems 312 310
Das jüdische Osterfest der Samaritaner 320 310
Ein Medizinmann der Swasi 352 350
Inneres der Palisadenfeste eines Eingeborenensultans
in Ostafrika 376 379
Negerfrauen aus Ostafrika, die in Flaschenkürbissen
Bier auf dem Kopfe tragen 384 381
Suaheliweiber aus Sansibar mit ihrem Fetisch 392 381
Der Borana-Bororansi-Tanz der Somal 416 419
Die Prozession des Mahmal 440 440
Kriegsspiel in Marokko (sogenannte Fantasia) 448 451
Marokkanischer Beduinenscheich 452 451
Marokkanische Schönheit 452 452
Arabischer Schleiertanz 456 456
[Illustration]
[Illustration:
Phot. H. J. Shepstone.
Abb. 1. Hochzeitskuchen bei den Koreanern,
die von den Eltern der Braut hergestellt werden.]
Korea.
Die Halbinsel Korea, die nach wechselvollen Schicksalen 1904 zu einem
Vasallenstaate, sechs Jahre später zu einer Provinz Japans gemacht
wurde, wird von einer Bevölkerung eingenommen, die zu den Mongolen
im weiteren Sinne zählt, aber auch viele fremde Bestandteile in sich
aufgenommen hat. So hat sich bei ihr ein ganz +bestimmter Typus+
herausgebildet, der sogenannte mandschu-koreanische, der im großen und
ganzen mehr dem des Europäers als des Mongolen nahekommt. Die Koreaner
sind stattliche, im Vergleich zu den übrigen Ostasiaten große Leute,
mit mehr länglichem, schmalem Gesicht, weniger vorragenden Jochbeinen,
sowie feinerer, mehr dünner und etwas gebogener (adlerförmiger)
Nase (Abb. 4). Diese relative Feinheit des Gesichtes wird aber
beeinträchtigt durch die deutlich geschlitzten Augen mit Mongolenfalte,
die vorstehenden Kiefer, im besonderen die langen Schneidezähne, welche
die Oberlippe nicht zu decken vermag, und das wenig entwickelte Kinn.
Die Koreaner betreiben +Ackerbau+ auf ziemlich niederer Stufe. Ihre
+Kleidung+ gleicht in ihren Hauptbestandteilen der chinesischen; beide
Geschlechter tragen unten geschlossene Hosen und Jacke, aber nicht
vom modernen Schnitt, sondern so wie er zur Zeit der Mingdynastie
in China üblich war. Für das Frauengewand sind typisch eine ganz
kurze, die Brüste unbedeckt lassende Jacke und ein wie ein Segel
aufgebauschter Rock, der an einem breiten Gurte hängt und überall die
Erde berührt (Abb. 6). Frauen der wohlhabenden Kreise ziehen noch
darüber einen Chang-ot, einen dünnen, grünseidenen Mantel an, der
ihnen auf der Straße gleichzeitig zur Verschleierung dient, wenn
ihnen eine männliche Person begegnet. Wenn er richtig umgelegt ist,
dann bleiben nur ein Auge, eine Andeutung der Wange und ein ganz klein
wenig von der Stirn und den Schläfen unbedeckt. Ganz eigenartig ist die
+Kopfbedeckung+ der Koreaner. Diese besteht aus einer aus Pferdehaar
oder Zwirn angefertigten Binde, die, um das lange, nach oben zu in
einen kleinen Knoten auslaufende Haar zusammenzuhalten, um den Kopf
gebunden und nur beim Schlafen abgenommen wird. Über diese Binde wird
eine aus dem gleichen Material hergestellte Kappe gestülpt, die der
Koreaner ebenfalls tagsüber nie ablegt, und wenn er auf die Straße
geht, wird über diesem Käppi noch ein schwarzlackierter Zylinderhut aus
gespaltenem Bambus getragen, der jedoch, da er bedeutend kleiner als
der Kopf ist, unter dem Kinn mittels einer schwarzen Schnur, die bei
wohlhabenderen Leuten noch mit Glasperlen besetzt ist, festgehalten
wird (Abb. 2). Da jeder Koreaner mit dieser unvermeidlichen
Kopfbedeckung einhergeht, so gibt es in den Straßen natürlich
zahlreiche Huthändler, die diese Zylinder zu dem billigen Preise von
vier bis fünf Pfennigen häufig aufbügeln. -- Die Koreaner wohnen in
einfachen Strohhütten (Abb. 5).
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 2. Koreaner in ihrer eigenartigen Tracht.]
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 3. Ein vornehmer Koreaner zu Pferde unter Vortritt eines
Schirmträgers.
Für den Vornehmen ist es entwürdigend, zu einem Besuch zu Fuß zu gehen.
Der Reiter sitzt auf einem hohen Sattel mit angezogenen Knien.]
[Illustration:
Phot. Newton & Co.
Abb. 4. Vornehme Koreaner (Yang-ban).
Ihre Kleidung besteht aus der feinsten cremefarbigen oder weißen Seide
mit einem blauen Übergewand aus gleichem Stoff. Ein malvenfarbiger
Gürtel umschließt das Ganze.]
[Illustration:
Aus „Kolonie u. Heimat“.
Abb. 5. Koreanisches Dorf.]
Das koreanische Volk ist streng in drei +Stände+ geschieden, was
übrigens auch in der Kleidung zum Ausdruck kommt. Nur dem Adel und
den Beamten ist es gestattet, farbige Gewänder zu tragen (Abb. 4),
die gewöhnlichen Leute dürfen sich nur weiße Kleider anziehen. Die
vornehmste Klasse sind die Yang-ban oder Adligen. Für die Frauen dieses
Standes ist Vorschrift, daß sie nur verschleiert auf die Straße gehen,
wobei der grünseidene Chang-ot über den Kopf gezogen wird; für die der
zweiten Klasse ist dieses Gebot nicht so bindend; die Tänzerinnen,
Sklavinnen, Nonnen und alle, die zur untersten Klasse gerechnet werden,
dürfen den Chang-ot nicht tragen. Im übrigen besteht die Kleidung der
Koreanerinnen in weiten Hosen und einem darübergezogenen Rock, der
die Umrisse des Körpers, abgesehen von den freibleibenden Brüsten,
unkenntlich macht. -- Die vornehmen Koreaner reiten entweder zu Pferde
aus, wobei sie ihr Pferd führen und einen Diener mit einem Schirm
vorausgehen lassen (Abb. 3), oder sie werden in einem Gefährt getragen,
das ein Mittelding zwischen Sänfte und Karre vorstellt. Vorn und hinten
wird es an langen Stangen von Dienern halb gezogen, halb geschoben,
fährt aber auf einem Rade, das sich unter dem Sitz befindet, dahin
(Abb. 7). Das +religiöse Gefühl+ scheint bei den Koreanern weniger als
bei den übrigen asiatischen Völkern entwickelt zu sein. Der Buddhismus,
der ums Jahr 380 nach Christus eingeführt und später zur Staatsreligion
erklärt wurde, vermochte nie recht Wurzel zu fassen; die gebildeten
Kreise bekennen sich zur Lehre des Konfuzius, das gewöhnliche Volk
ist zumeist religiös indifferent oder glaubt an die Geister der Berge
und des Waldes. Die Teufel- und Geisteranbetung scheint von jeher die
Grundlage des nationalen Glaubens der Koreaner gebildet zu haben.
+Der Berggeist+ ist heute noch die volkstümlichste Gottheit, der ein
jedes Dorf Opfer darbringt. Am Wege und in den Bergpässen finden sich
Altäre errichtet, auf denen die Vorüberziehenden sich durch Spenden die
Berggottheit geneigt machen können. Nach dem Glauben der Koreaner üben
die Berge auch eine wohltätige und schützende Wirkung aus; man gibt
ihnen auch ganz sonderbare Namen, wie Spitze der andauernden Tugend,
Spitze der tausend Buddha, Ewiger Friede, Schwertberg, Wolkenberührer
und andere mehr. Jede Stadt hat ihren Schutzberg. -- Ebenso wie die
Bergketten werden auch die Bäche, Flüsse, Seen, Teiche und so weiter
von Geistern bewohnt gedacht, die entweder verderbenbringend oder
wohlwollend sich gegen die Menschen verhalten und durch Opfer und
Gebete versöhnt werden.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 6. Koreanische Frauen
mit der eigenartigen, die Brüste unbedeckt lassenden Jacke.]
Die +Frauen+ der Koreaner werden sorgfältig von der Außenwelt
abgeschlossen, besonders die der obersten Klasse, denen es nur
gestattet ist, bei Nacht sich im Freien Bewegung zu machen. Es gewährt
dann einen gespensterhaften Anblick, diese weißen Nachtgestalten bei
Laternenschein über die Straße huschen zu sehen. Ohne Erlaubnis ihres
Mannes darf die Frau nicht einmal auf die Straße hinabsehen. Wenn ein
Mann ein Dach zu decken hat, benachrichtigt er zuvor die Nachbarsleute
des Hauses davon, damit sie die Fenster der Frauengemächer schließen.
-- Bis zum Alter von zwölf Jahren sind die Mädchen der vornehmen
Stände nur für die Angehörigen des Hauses und ihre nächsten Verwandten
sichtbar. Von ihrer Verheiratung an, die sie sehr jung eingehen,
beschränkt sich ihr Verkehr mit Männern auf solche, die mit ihnen
bis zum fünften Vetterngrade verwandt sind. Die Frauen dürfen zwar
Freundinnen besuchen, aber dabei nur mit verschleiertem Gesicht an die
Öffentlichkeit gehen; zumeist werden sie in einer verhangenen Sänfte
getragen (Abb. 9).
Für den Koreaner ist die Frau eigentlich nur das Arbeitstier und
das Werkzeug des Vergnügens; ihre Hauptaufgabe erblickt sie daher
in der Mutterschaft. Wenn ein Mädchen mit zwanzig Jahren noch nicht
verheiratet ist, dann kommt es ins Gerede der Leute. Bezeichnend für
die +niedere Stellung der Frau+ ist es, daß sie als Gattin keinen
Namen führt; in der Kindheit erhält sie wohl innerhalb der Familie
einen Rufnamen, aber nach ihrer Verheiratung geht sie seiner
verlustig. Trotz der großen Verachtung, mit der die koreanische Frau
behandelt wird, macht sie doch einen wirtschaftlichen Faktor in der
Familie und im Leben der Nation aus. Der Zwang der Verhältnisse hat
sie zum Lasttier gemacht. Sie arbeitet, damit ihr Herr und Gebieter
in Faulheit, in gewissem Luxus und in Frieden leben kann. Die Frau
zeigt sich außerordentlich tätig, ist fleißig, charakterfest, weiß
sich in jedweder Notlage sofort zu helfen, besitzt Ausdauer, Mut und
Anhänglichkeit. Ihre Tätigkeit besteht bei den mittleren und unteren
Schichten im Schneidern und Waschen, in der Hausarbeit, sowie in der
Bestellung des Ackers.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 7. Ein koreanischer General auf einem einrädrigen Wagen.]
Auch der Jüngling ist bestrebt, möglichst früh eine Gattin
heimzuführen, denn nur der Verheiratete gilt etwas in der Gesellschaft
und hat Anrecht auf Ämter und Ehren. Die +Hochzeit+ (Abb. 1) wird von
den Vätern vereinbart. Am Vorabend bindet eine Freundin der Braut ihr
jungfräuliches Haar zu einem Knoten, dem Abzeichen der Verheirateten.
Am Hochzeitstage setzt ein Zauberer eine „Krone des Glücks“ auf ihr
Haupt (Abb. 8), sie selbst muß beständig im Schweigen verharren,
selbst allen Fragen und Glückwünschen gegenüber. Die Brautleute
(Abb. 10) nicken sich vor Zeugen mit einem Gruße zu; damit ist die
Ehe geschlossen. -- +Polygamie+ ist nicht gestattet, jedoch sind
Nebenweiber eine anerkannte Einrichtung und sowohl in den niedrigsten
wie in den höchsten Kreisen anzutreffen, und dies in so großer Zahl,
als der Geldbeutel des einzelnen es erlaubt. Nach koreanischem Gesetz
kann eine Frau eine +Scheidung+ von ihrem Mann nicht erzielen, dieses
Vorrecht besitzt nur er selbst; in den oberen Kreisen aber ist
Scheidung ungewöhnlich. Die Frau darf jedoch ihren Mann verlassen und
den Schutz eines Verwandten annehmen, es sei denn, daß ihr Gatte das
Gegenteil ihrer Anklagen beweisen kann. Gelingt es der Frau nicht, den
Beweis der Wahrheit für ihre Beschwerden anzutreten, dann erstatten
ihre Verwandten die Hochzeitskosten, meistens eine große Summe, zurück.
Ein Mann kann sich gesetzlich von seiner Gattin scheiden lassen
wegen Trägheit, Versäumen der vorgeschriebenen Opfer, Diebstahl und
Widerspenstigkeit; er behält stets die Pflege der Kinder. Eine Frau der
oberen Klassen darf gegen die Beschuldigungen ihres Gatten auch keine
Berufung einlegen, da häusliche Störungen durchweg für tadelnswert
angesehen werden.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 8. Koreanische Braut mit der „Krone des Glücks“,
die ihr von einem Zauberer auf das Haupt gesetzt wird.]
[Illustration:
Phot. Angus Hamilton.
Abb. 9. Eine vornehme koreanische Dame in einem Tragstuhl
bei ihrem Ausgang, auf dem sie von einer oder mehreren Dienerinnen
begleitet wird.]
[Illustration:
Phot. H. J. Shepstone.
Abb. 10. Eine koreanische Hochzeit,
die sehr frühzeitig, oft im Alter von zwölf bis fünfzehn Jahren
begangen wird. Der Bräutigam ist in Weiß gekleidet und hat sein Haar in
einem Knoten auf den Kopf gebunden.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 11. Die japanische Begrüßung,
die nicht im Händegeben oder Küssen, sondern im Niederfallen auf die
Hände besteht.]
Japan.
Wenn wir auf der langgestreckten Inselgruppe des japanischen Reiches,
das sich von den nördlichen Kurilen bis zur Südspitze Formosas
ausdehnt, Umschau halten, so treffen wir nicht nur auf eine große
Verschiedenheit des Klimas, der Tier- und Pflanzenwelt, sowie der
Lebensbedingungen, sondern auch auf solche der Bewohner; in der
Hauptsache sitzen im Norden die Ainu, im Süden Chinesen und Malaien
und auf den Inseln des eigentlichen Altjapan die Japaner, die
allerdings auch wieder keinen reinen Typus mehr vorstellen, sondern
ein Mischvolk sind, hervorgegangen aus den ursprünglich ziemlich über
das ganze Reich ansässig gewesenen Ainu (vielleicht auch noch einer
älteren Urschicht, den sogenannten Koro-pokguru), den aus Nordasien
hinzugewanderten mongolischen (tatarischen) Völkern und den aus
Indonesien über die Philippinen hinzugekommenen malaiischen. Trotz
dieser grundverschiedenen Mischung treten uns die +Japaner+ als eine
+ziemlich homogene+ Masse entgegen, in der sich höchstens zwei +Typen+
unterscheiden lassen, die aber in ihrer extremen Ausprägung doch scharf
gekennzeichnet sind: ein feinerer und ein plumperer; der Unterschied
kann so auffällig sein, daß man manchmal denkt, es handelt sich um
Personen ganz verschiedener Rassen. Der feinere Menschenschlag (Abb.
12), der sich fast ausschließlich auf die höheren Stände beschränkt,
gleicht dem von uns bereits geschilderten mandschu-koreanischen Typus;
er hat sich gleichsam durch geschlechtliche Zuchtwahl hier befestigt,
denn die Vornehmen und Reichen in Japan bevorzugen als Frauen und auch
als Nebenfrauen solche von schlankem Bau, mit langem, schmalem Gesicht,
Adlernase, langem Hals, schmalen Schultern und Hüften, sowie
zierlichen Armen und Füßen. Bälz nennt diesen Typus den Shoshutypus im
Gegensatz zu dem Satsuma- oder groben Typus. Letzterer (Abb. 13 u. 15)
ist gekennzeichnet durch kleinere Statur, plumpen, robusten Körperbau,
rundes, breites Gesicht mit ausladenden Wangenbeinen, volle Backen,
stark ausgeprägte Mongolenfalte, breite, gerade oder aufgestülpte Nase
mit flachem, niederem Rücken, großlippigen, breiten Mund, vortretende
Nasen-Mundpartie und volles Kinn.
[Illustration:
Mit Genehmigung von Könyves Kálmán, Budapest.
Fächertanz in Nikko.
Nach dem Gemälde von G. Tornai.]
[Illustration: Abb. 12. Japanerin vom Shoshutypus.
Körperformen und Gesicht weisen edlere Züge auf.]
Die +Kleidung+ der Japaner besteht in einer Hose und einem Kittel, die
beim Landvolke aus mit Indigo gefärbtem Hanf-, bei den Stadtbewohnern
aus farbigem Baumwollgewebe (Abb. 17) und bei den Wohlhabenderen aus
Seidenstoffen angefertigt sind. Vielfach hat bereits europäische
Kleidung Eingang gefunden, die bei der Arbeit praktisch und sparsamer
ist. In seinem Heim jedoch bevorzugt jeder Japaner, sei er Offizier,
Beamter, Gelehrter oder Geschäftsmann, den bequemeren Kimono, der dem
Träger etwas Würdevolles und, besonders bei weiblichen Wesen, recht
Malerisches verleiht. Es ist dies ein aus einem Stück hergestelltes,
schlafrockähnliches Gewand, das vom Hals bis zu den Füßen reicht,
lange viereckige Ärmel besitzt und mit einem Gürtel, dem Obi,
zusammengehalten wird. Der Schnitt ist für beide Geschlechter der
gleiche. Jede Jahreszeit erfordert ihr besonderes Kleid, ebenso die
Etikette bei den verschiedenen Anlässen; es geht in Japan geradeso
zeremoniell zu wie in China. Im Winter trägt man wattierte Kimono;
vielfach wird ein Kimono über den anderen gelegt, um sich vor Kälte
zu schützen, denn da man in Japan in Holzhäusern wohnt, deren Räume
nur durch Papierwände abgeschlossen sind, so herrscht in diesen bei
kühlerer Witterung eine ziemlich niedrige Temperatur. Der Obi der
Männer ist ein schmaler Gurt aus gerippter Seide oder Brokat bei
festlichen Gelegenheiten und aus weißem Krepp oder Seide im Hause.
Der der Frauen (Abb. 14) bildet den kostbarsten Teil des weiblichen
Gewandes und wird für besonders feierliche Gelegenheiten aus
prachtvollem Goldbrokat hergestellt. Er ist etwa dreißig Zentimeter
breit und mißt vier bis viereinhalb Meter. Er wird in der Länge
zusammengefaltet, um die Taille gelegt und an den Enden zu einer
flachen Schleife auf dem Rücken zusammengebunden; infolge eingelegter
Polsterung stehen diese dann vom Körper weit ab. Vorn wird der Gürtel
noch durch eine goldene oder mit Edelsteinen verzierte Klammer
gehalten. Bei den unverheirateten Mädchen wird der Obi so gebunden,
daß die Enden bis an die Schulter in die Höhe stehen (geradeso wie ein
„Pfeil“ in einem Köcher, weswegen die Mode auch ihren Namen erhalten
hat). Das Kleid der Japanerin mutet recht schön und malerisch an,
eignet sich aber nicht zur Arbeit und hindert die körperliche Bewegung.
Die Männer ziehen sich stets noch einen Überzieher (Haori) an, der
denselben Schnitt wie ein Kimono hat, aber nur bis zu den Knien reicht
und mit einer weißseidenen Schnur geschlossen gehalten wird. Die
zeremonielle Robe ist mitten auf dem Rücken, auf den Ärmeln und auf
jeder Seite der Brust mit der Familienverzierung in Weiß versehen.
Arbeiter, Zimmerleute, Jinrikschazieher und so weiter tragen einen
baumwollenen Rock (Happi), der mit großen roten oder weißen Zeichen
gemustert ist, die die Zunft oder den Stand des Trägers bezeichnen;
der private Jinrikschazieher trägt das Familienwappen seines Herrn in
Seide gestickt auf dem Rücken (Abb. 16). Die Fußbekleidung ist, sofern
der Japaner nicht barfuß geht, eine Leinensocke (Tabi), bei der die
große Zehe von den übrigen getrennt ist, um den Sandalenriemen durch
die Lücke führen zu können. Die Kopfbedeckung fällt verschieden aus.
Die kunstvolle Haarfrisur der Frauen erfordert das Schlafen auf einer
Nackenstütze. Gegen den Regen hängt sich das Landvolk Strohmäntel um
und trägt Regenschirme aus Ölpapier. Bei den Männern der niederen
Klassen (Kuli, Pferdeknechten) ist das +Tatauieren+ (Abb. 20) sehr
beliebt; es soll bei ihnen, die wegen ihrer anstrengenden Arbeit
leicht in Schweiß geraten und daher nur wenig bekleidet einhergehen,
die Kleidung ersetzen. Tatsächlich werden vorzugsweise die Stellen am
Körper tatauiert, die man sonst bedeckt trägt. Vögel, Drachen, Blumen
und weibliche Schönheiten geben die Motive auf Rücken, Brust, Lenden
und Schultern ab. Bei den Frauen ist +Bemalen+ des Gesichtes und
Halses mit einer weißen Paste (Abb. 22), +Ausrupfen der Augenbrauen+,
+Rotschminken+ der Lippen und +Schwarzfärben+ der Zähne üblich. Die
Japaner +wohnen+ in niederen, nur einen bis zwei Stock hohen, aus Holz
gebauten Häusern, die weder Keller noch Boden besitzen. Die Stelle von
Fenstern vertreten Schiebetüren, deren Füllung aus Papier besteht.
Feste Zimmer gibt es in ihnen nicht, die Innenräume werden nach Bedarf
durch verschiebbare Wände aus Papier hergestellt. Den Boden bedecken
Binsenmatten, zur Heizung dienen messingene Kohlenbecken. -- Die
Lagerstätten sind auf dem Boden ruhende Matratzen und eine wollene
Zudecke. Die sonstige Ausstattung der Zimmer ist eine bescheidene;
außer Schränken finden sich für gewöhnlich nur noch Wandschirme,
Ständer für Blumen und einige wenige Rollbilder an der Wand.
[Illustration: Abb. 13. Japanerin vom Satsumatypus.
(Sammlung Bälz.)]
Die Japaner +genießen+ mit Vorliebe Reis, sehr wenig Fleischspeisen und
als Getränke heißen Reiswein (Sake) und Tee (Abb. 19); Genußmittel ist
ihnen der Tabak, den auch die Frauen gern rauchen (Abb. 18). -- Ihre
+Ackerwirtschaft+ steht noch auf der Stufe des Gartenbaues.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 14. Japanerin beim Ankleiden.
Die Dienerin legt den Obi, den wichtigsten Teil der Frauenkleidung, an.]
Die Japaner genießen einen Ruf als tüchtige +Handwerker+, die eine
Reihe von aus China überkommenen Fertigkeiten zu einer wahren Kunst
weiterentwickelt haben. Es sei nur an die Seidenindustrie, die Email-
und Tauschierarbeiten, den Bronzeguß, das Waffenschmiedehandwerk, die
Lackierkunst, die Malerei, die feinere Keramik, die Kleinplastik in
Elfenbein, Holz, Horn und so weiter erinnert. Stets erwiesen sich die
Japaner weniger als Erfinder eigener Ideen, denn als Verarbeiter der
ihnen von außen zugetragenen Gedanken, womit sie im geraden Gegensatz
zu den Chinesen stehen, die an ihrer althergebrachten Kultur mit
Zähigkeit festhalten. -- Die Japanerinnen bekunden eine besondere
Fertigkeit in dem künstlerischen Zusammenstellen von Blumensträußen,
worin sie eine sorgfältige Ausbildung erfahren. Das Geheimnis der
japanischen Blumenstraußkunst besteht in der Ausarbeitung scharfer
Silhouetten, in der sorgfältigen Harmonie zwischen Strauß und Gefäß,
die sich auf eine Übereinstimmung in der Linie sowie in der Farbe
erstrecken muß, und in der Vermeidung jeder gleichmäßigen oder
langweiligen Anordnung der Blumen, die leicht, graziös und originell
zusammengestellt sein müssen.
[Illustration: Abb. 15. Zwei sehr jugendliche Mädchen vom Satsumatypus.]
Die Japaner sind stets +heiteren Charakters+, und diese ihre
Fröhlichkeit kommt unter anderem auch in ihren zahlreichen Festen
und anmutigen +Tänzen+ (siehe die Kunstbeilage) zum Ausdruck. Am
bekanntesten sind das Kirschblütenfest und das Chrysanthemumfest;
bei beiden herrscht große Lustigkeit. Beim Einsetzen der Kirschblüte
strömen Tausende und aber Tausende hinaus, um sich an der Blütenpracht
zu erfreuen und sich dem lustigen Spiel des Dichtens hinzugeben; man
verfertigt kleine Gedichtchen, schreibt sie auf Zettel und hängt
sie an den Zweigen auf. Beim Chrysanthemumfest finden großartige
Ausstellungen dieser Pflanze, deren Kultur sich die Japaner besonders
angelegen sein lassen, statt, und lebensgroße Figuren werden aus den
Topfpflanzen in wirksamer Anordnung zusammengestellt. Im Herbst, wenn
die Ernte gelungen ist, feiern die Bauern das Strohpuppenfest gleichsam
als Erntedankfest für die Götter. Sie tanzen dabei unter Singen und
Begleitung von Trommel und Flöte im Kreise umher. Die Tänzer sind
mit einer eigenartigen Kopfmaske bekleidet, die einer Garbe gleicht,
wie sie auf dem Felde aus Reishalmen, mit nach unten gerichtetem
Fruchtständer, aufgestellt werden (siehe die Kunstbeilage). Sehr
beliebt sind auch die Onotänze, eine Art dramatischer Aufführungen aus
alter Zeit in jetzt schwer verständlicher, wenn auch schöner Sprache,
bei der die Vorführenden besonders prächtig gekleidet sind (Abb. 27 und
28).
Bevor abendländische Ideen in Japan Eingang fanden, herrschte hier
ein streng ausgesprochenes +Kastenwesen+. An der Spitze stand der
Hochadel, dessen verschiedene Familien sich wieder im Range abstuften
und aus deren vornehmsten der Mikado sich seine ebenbürtige Gattin
holte. Den zweiten Stand bildeten die Krieger, deren wichtigste
Klasse die Samurai (Abb. 29), die Ritterschaft, waren. Sie standen
als Vasallen unter den Schogunen und Daimyo und hatten das Recht, das
Schwert zu tragen. Traditionell und in hohem Grade entwickelt war bei
ihnen der Ehrbegriff, das Bushido, unter dessen Einfluß die Ritter,
sofern sie die Reinheit ihrer Ehre für angetastet hielten und keine
Vergeltung üben konnten, Harakiri vornahmen, das heißt sich durch
Aufschlitzen des Bauches selbst entleibten.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 16. Wie man im Innern von Japan reist.
Man wird von zwei Leuten auf deren Schultern in einem „Kago“ getragen.
Die Träger sind mit einer blauen, mit weißen oder roten Mustern
bestickten Livree bekleidet. Sie laufen am Tage dreißig bis vierzig
Kilometer.]
Die +Nationalreligion+ der Japaner ist der +Shintoismus+ (Abb. 21
und 24), „der Pfad der (einheimischen) Götter“, ein Name, der diesen
Kultus von dem im sechsten Jahrhundert nach Christus eingeführten
Buddhismus (Butsu-do = „Weg des Buddha“) unterscheiden soll. Infolge
der anderthalbtausend Jahre, während deren der Buddhismus (Abb. 23)
mit dieser primitiven Naturreligion zusammen ausgeübt wird, hat er
manches von dieser angenommen. Die Hunderte von Gottheiten umfassende
Götterwelt des Shinto kannte nicht nur die Naturgötter der Bäume,
Felsen, Berge, des Windes, des Meeres, der Sonne, des Mondes, des
Donners und Feuers, sondern auch solche Gottheiten, die um das Wohl
des Hausstandes besorgt sind, wie einen Gott des Brunnens, des großen
Kessels, der Badestube und sogar der Bratpfanne; auch berühmte Helden
und Vorfahren wurden in diese Götterwelt versetzt. Man nimmt an,
daß der Shintoismus sich selbständig aus dem japanischen Gedanken
entwickelt hat, den die Vorfahren bereits nach dem Insellande
mitbrachten, und daß der Ahnenkultus, der jetzt seinen Grundzug
vorstellt, aus den alten Begräbnisgebräuchen hervorgegangen ist. Nach
der Shintolehre formten zwei hohe Wesen, Izanagi und Izanami, die
japanischen Inseln und erzeugten eine Anzahl himmlischer und irdischer
Gottheiten, deren bedeutendste die Sonnengöttin Amaterasu war. Einer
ihrer Nachkommen wurde der erste Mikado, daher sind alle japanischen
Kaiser göttlicher Abstammung und gleichzeitig Hohepriester des Volkes.
Der Shintoismus hat niemals ein festes Glaubensbekenntnis formuliert,
noch bestimmte Gebote aufgestellt. Er lehrte nur, daß der Mensch mit
der Erkenntnis dessen, was gut und böse ist, im Herzen geboren werde
und daß er, wenn er der Eingebung dieses seines himmlischen Gewissens
folge, von dem „Pfad der Götter“ niemals abweichen könne. Er predigte
auch den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele, ein Fortleben nach
dem Tode in einer unsichtbaren Welt. Er unterscheidet sich ferner von
anderen Glaubensbekenntnissen des Ostens durch die hohe Stellung, die
er der Frau einräumt. Die in Ise, dem Hauptverehrungsorte, angebeteten
Gottheiten sind weiblich, die Göttin der Sonne und die der Nahrung,
und ein jeder Ortstempel hält sich jungfräuliche Priesterinnen, die
zu Ehren der Gottheit tanzen (Abb. 25). Erst durch die Einführung des
Konfuzianismus und Buddhismus ist die Stellung der Frau herabgesetzt
worden.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 17. Junge Japanerin im Arbeitskostüm.]
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 18. Rauchende Japanerin.]
Der Shintoismus kannte ursprünglich keine Tempel; diese sind erst
ungefähr seit Beginn unserer Zeitrechnung aufgekommen und zählen jetzt
zu Hunderttausenden. Es sind einfache Gebäude aus glattem weißem Holz,
das notdürftig durch Bronze und Eisen zusammengehalten wird, mit einem
Strohdach gedeckt. Vor ihnen steht ein Torii, ein Galgentor, das aus
zwei Pfosten, die von einem dritten Balken überdeckt werden, besteht.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 19. Japaner beim Essen.]
Der Shintoismus ist voll von +phallischen Vorstellungen+; unter seinem
Schutze konnte sich daher die Verehrung des männlichen Zeugungsgliedes
ausgedehnter Verbreitung erfreuen. Man stellte Nachbildungen von ihm
(Phalli) als Wahrzeichen ursprünglich an Wegen auf, die durch Wildnisse
führten, und hoffte dadurch einem Unglück vorzubeugen, besonders gegen
die bösen Geister den Wanderer zu schützen. Früher begegnete man in
Japan ganz allgemein, jetzt noch vielfach in abgelegenen Gegenden
der Nachbildung des männlichen Gliedes in Gestalt von hölzernen
oder steinernen Phalli auf Landwegen, besonders an Kreuzungen,
vor Brücken und Paßübergängen, an Wohnhäusern als Schutzgott für
Reisende und die Bewohner; die Vorübergehenden brachten ihnen Opfer
von Papierschnitzeln, Kleiderfetzen, Blumen und so weiter dar. Ja
schon einfache Naturgebilde, wie Baumwurzeln, aufrechte Steine, die
Ähnlichkeit mit einem männlichen Gliede hatten, genossen die gleiche
Anbetung von seiten der Shintoanhänger. Man begnügte sich schon
damit, die eigenen Geschlechtsteile zu entblößen oder die phallischen
Zeichen an das Haus oder an den zu behütenden Gegenstand zu malen,
um das Unheil der bösen Geister abzuwehren. Ursprünglich besaßen die
phallischen Gottheiten der Japaner keine Tempel; man verehrte sie im
Freien, teils offen dastehend, teils mit einem Schirmdach versehen.
Das Volk wallfahrte zu ihnen und verrichtete hier seine Andacht. In
neuerer Zeit flüchtete sich der Phalluskultus vor der Öffentlichkeit
mehr in geschlossene Heiligtümer. In ihnen finden sich glänzendrot oder
goldfarbig angestrichene Nachbildungen des Gliedes auf den Altären
aufgestellt. Ihnen werden von den Frauen, die sich einen Gatten oder
Kinder wünschen, oder von Personen, die von Geschlechtskrankheiten
befreit sein wollen, Votivgaben in Gestalt kleiner hölzerner, bronzener
oder steinerner Nachbildungen von Phalli dargebracht. Auch werden von
den Altären solche Phalli von Kranken ausgeliehen, um als Amulett
getragen zu werden. Nach erlangter Genesung bringen die Betreffenden
sie wieder zurück und stiften einen neuen Phallus aus Dankbarkeit. Auch
zu Geschenken, besonders zu Liebesamuletten, werden allerlei phallische
Schnitzereien benutzt. Früher veranstaltete man auch Prozessionen,
bei denen ein mächtiger Phallus umhergetragen oder auf einem Wagen
mitgeführt wurde. -- Neben dem männlichen Gliede war in Japan auch die
weibliche Scham vielfach Gegenstand göttlicher Verehrung. Häufig waren
es auch hier wieder natürliche Steingebilde, die Ähnlichkeit mit einem
weiblichen Geschlechtsteil aufweisen und vom Volke angebetet wurden,
in der Hoffnung, durch sie dasselbe zu erlangen wie durch Anbetung des
Phallusgottes.
Der gebildete Japaner bekennt sich zur +Lehre des Konfuzius+, die
ungefähr um dieselbe Zeit wie die Buddhas in Japan Eingang fand. Sie
stimmt mit dem Shintoismus insofern überein, als auch sie predigt,
daß das Wesen des Menschen ursprünglich ein vollkommenes sei, und die
Wichtigkeit kindlicher Pietät und der Unterwerfung unter die Obrigkeit
ihren Anhängern einschärft, weswegen sie auch gut zum japanischen
Lehnsystem paßt und gerade bei den militärischen Klassen ihre Bekenner
gefunden hat. Dagegen sind die religiösen Übungen, die im Kaiserpalast
abgehalten werden, reiner Shintoismus; der oberste Leiter des Reiches
ist auch sein oberster Priester. Der Neujahrstag ist der Hauptfeiertag;
dann betet der Kaiser mit allen Prinzen und Beamten die Sonnengöttin
an und bringt den Geistern seiner Vorfahren Opfer dar; er richtet
seine Gebete gegen die vier Himmelsrichtungen hin für den Frieden
und das Wohl seiner Untertanen. Außer dem Neujahrsfest kennt der
Japaner noch eine ganze Reihe festlicher Tage, an denen Umzüge und
Volksbelustigungen stattfinden (Abb. 26, 30 bis 33, 37 und die farbige
Kunstbeilage). Um eine Gottheit zur Erfüllung eines Wunsches gleichsam
zu zwingen, geht er viele Male um ihren Tempel herum (Abb. 38).
Der japanische +Buddhismus+, das Mahayana oder „größere Fahrzeug“,
unterscheidet sich von dem indischen Buddhismus, dem Hinayana oder
„kleineren Fahrzeug“, ganz bedeutend. Während letzterer, die ältere,
einfachere Lehre, sich darauf beschränkt, die Gläubigen durch Entsagen
von allem Weltlichen zu der Stufe eines Arhat hinaufzuführen und von
zahlreichen Wiedergeburten absieht, legt ersterer gerade auf eine
Unendlichkeit von ihnen Gewicht, vermöge deren es einem Menschen
möglich gemacht wird, über die Stufe eines Arhat hinaus zum Bodhisatwa
hinanzukommen, der in seiner nächsten Wiedergeburt dann Buddha selbst
wird. Zahlreiche Tempel und Klöster finden sich in Japan, in denen
eine Unmasse Götter von den einfachsten Stufen des Arhat bis zu den
Bodhisatwa und zum Buddha selbst dargestellt sind. Zahlreiche Sekten,
sowohl des Shintoismus wie des Buddhismus, haben sich im Laufe der
Zeiten gebildet und auch ihre Anhänger gefunden. Die japanische
Regierung übt nämlich die weitgehendste Toleranz auf dem Gebiete der
Religionsübung aus.
Der +Aberglaube+ treibt in Japan so viele Blüten wie wohl bei
keinem Volke der Erde. Wollte man die Unmasse von Legenden und
Gebräuchen aufzählen, die mit dem Aberglauben des japanischen Volkes
zusammenhängen, dann würde dies ganze Bände füllen. Tierkunde und
animistische Philosophie spielen eine große Rolle darin. Von gewissen
Tieren glaubt man, daß sie die Boten bestimmter Götter seien, weswegen
man ihnen kein Leid antut und beim Landvolke direkt mit Achtung
begegnet. So zum Beispiel gibt der Schiffer, wenn er eine Schildkröte
findet, die dem Gott des Meeres heilig ist, ihr zuvor Sake zu trinken,
ehe er sie wieder freiläßt.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 20. Tatauierter Japaner beim Saketrinken.
Tatauieren ist bei den unteren Schichten Japans sehr verbreitet;
besonders sind es die Kuli, die sich diese Körperverzierung anbringen
lassen. Die Verzierungen gleichen meist denen eines Gewandes. Die
japanischen Tatauierer gelten als die geschicktesten der Erde.]
Besonders an den +Fuchs+ knüpft sich eine Unmenge von Aberglauben und
Sagen. Diese Vorstellungen scheinen von der ursprünglichen Annahme
ausgegangen zu sein, daß Füchse, die in den Reisfeldern gesehen werden,
den Reisgeist verkörpern. Allmählich verband sich dieser Aberglaube
mit der Verehrung der Shintogöttin des Überflusses zu Ise, und so
kommt es, daß heutzutage viele Leute aus dem Volke irrtümlicherweise
den Fuchs anbeten, dem sie alle möglichen übernatürlichen Fähigkeiten
zuschreiben. Im Winter werden ihm besonders Opfergaben gespendet; man
bringt ihm außer seinen Lieblingsleckerbissen noch Fettkerzen und
Seidenwatte dar, damit er sich erwärme. Ein weitverbreiteter Aberglaube
ist, daß er sich in die Gestalt einer schönen Frau verwandeln könne,
um junge Männer zu bezaubern und zu verführen; der Tod ist für diese
stets der Ausgang des Liebesabenteuers. Daher gilt der Fuchs auch
in gewissem Sinne als Schutzpatron der Teehäuser. Man meint auch,
daß ein solcher verwandelter Fuchs eine große Freude daran verspüre,
verspätete Wanderer auf falsche Wege oder in Gefahr zu bringen, sowie
daß er imstande wäre, den Leuten Visionen von Häusern und Dienern
vorzuzaubern und Prozessionen in dünne Luft aufgehen zu lassen. Man
erzählt sich Geschichten von Männern, die jahrelang mit verwandelten
Füchsen verheiratet waren, ohne dies zu wissen, und daß die Fuchsfrau
so lange die Rolle einer liebenden und treuen Gattin spielte, bis
sie durch die Geisteraustreibung eines Priesters gezwungen wurde,
ihre richtige Gestalt wieder anzunehmen, oder durch den Angriff von
Hunden entlarvt wurde, die imstande sind, solche verwandelte Füchse
zu unterscheiden. -- Der +Dachs+ spielt im japanischen Aberglauben
ebenfalls eine wichtige Rolle; er steht hier im Geruche eines listigen
Betrügers, der gern auf Kosten des Landvolkes Possen und Schabernack
spielt. Den Pferden schneidet er die Schwänze ab, macht, daß man bei
der Bezahlung falsches Geld weiter gibt, läßt Fische aus der Bratpfanne
verschwinden, Pferde aus verschlossenen Ställen entlaufen und anderes
mehr. Der Dachs soll sogar Priester täuschen, indem er vor ihnen die
Gestalt Buddhas entstehen läßt und sich in einen Mönch verwandelt,
um mit ihnen die heiligen Bücher durchzustudieren. -- Von alters her
glauben die Japaner auch an die Macht zum Guten beim +Hunde+. Dieses
Tier gilt als besonderer Beschützer der Frauen, kleinen Kinder und
Häuser; das Zeichen für Hund wurde den Kindern mit roter Farbe auf die
Stirn geschrieben, und heutigentags werden Hundebildnisse dem Kinde,
wenn es sich im Tempel vorstellt, mitgegeben. Der Kaiser hielt sich
eine besondere Leibwache, deren Pflicht es war, zu bestimmten Zeiten
wie Hunde zu bellen, um böse Einflüsse und Teufel zu vertreiben.
Schließlich sei noch der +Katze+ gedacht, an die sich ebenfalls
allerhand unheimliche Geschichten knüpfen. Von solchen Tieren mit
langem Schwanz glaubt man, daß sie im Alter Kobolde werden, weswegen
man jungen Kätzchen, die mit einem langen Schwanz zur Welt kommen,
diesen kürzt. Der Katzenkobold soll den Menschen stillstehende
Spinnräder drehen, ihnen im Schlafe die Decken entfernen, auf dem
Fußboden und auf den Dächern nachts unheimliche Lichter tanzen lassen
und manchmal sogar zu einem Vampyr werden, in diesem Falle alte Frauen
anfallen, sie verschlingen und ihre Gestalt annehmen.
[Illustration: Abb. 21. Japanischer Shintopriester.]
Auch +alte Bäume+ sind vielfach von Aberglauben umgeben. Man umzäumt
sie oft mit geweihten Strohseilen oder den weißen Papierstreifen des
Shinto und stellt winzige Torii und Stein- oder Holzschreine an ihrer
Wurzel auf, beziehungsweise legt solche in die Höhlung ihres Stammes.
Solche alte ehrwürdige Bäume denkt man sich von Geistern bewohnt und
meint, daß die Geister der Pflaumen-, Kirsch- und Weidenbäume die
Gestalt lieblicher junger Frauen annähmen. Es gibt hierüber mancherlei
Legenden, daß solche weibliche Wesen sich mit guten und heldenhaften
Männern ehelich verbunden hätten, auch daß die Baumgeister, weil man
ihnen Generationen hindurch Pflege angedeihen ließe, den Schutz über
die Familie übernähmen, ihre Mitglieder vor Unheil warnten und ihnen
verborgene Schätze offenbarten. Auch einigen Blumen, wie der Päonie,
der Lotusblume und der Chrysantheme, spricht man Geister zu. Werden sie
von einer Stelle, die ihnen lieb geworden ist, entfernt, dann welken
sie und gehen ein; anderseits erweisen sie sich für liebevolle Pflege
auch erkenntlich. So erzählt man sich, daß ein Päoniengeist einem alten
Gelehrten, der die Pflanze mit großer Geduld und Sorgfalt gepflegt
hatte, in seiner Einsamkeit als blühendes junges Mädchen erschienen
sei, um ihn aufzuheitern.
[Illustration: Abb. 22. Geishas bei der Toilette.]
+Gespenster+, die den Gegenstand vieler Erzählungen bilden, werden
meistens als Wesen mit wirren und lose über die abgemagerten Gesichter
fallenden Haaren, von durchsichtigem Körper, dessen unterer Teil wie
ein Dunst ohne Füße entlang ziehe, geschildert. Allgemein glaubt man,
daß die Geister der Verstorbenen aus dem Grabe zurückkehren, um die
Angehörigen entweder zu trösten und ihnen Gutes zu erweisen, oder auch
die, die ihnen bei Lebzeiten Unrecht zugefügt hatten, zu bestrafen.
Man meint sogar, daß allzu starke Liebe oder Haß imstande seien,
zu bewirken, daß der Geist eines lebenden Menschen sich vom Körper
loslöse, um sich dem Gegenstand seiner Liebe oder seines Hasses zu
nahen.
Auch das tägliche Leben des Japaners ist von unzähligen
+abergläubischen Gebräuchen+ durchsetzt. Ebenso wird den
+Vorbedeutungen+ ein großer Wert beigelegt und bestimmte Handlungen,
wie Hochzeit, Umzug, Reise nicht unternommen, ohne einen Wahrsager
vorher um Rat gefragt zu haben. Ganz besonders aber herrscht der
Aberglaube auf dem Gebiete der Heilkunde. Unsere Abbildung 34 zeigt
eine alte Japanerin, die sich vom Rheumatismus zu heilen sucht,
indem sie den bronzenen Stier an der Stelle streicht, an der in
ihrem eigenen Körper das Leiden sitzt. Von Kind auf ist ihr diese
Heilmethode vertraut. Das bronzene Standbild ist ganz blank von dem
jahrhundertelangen Darüberstreichen der Hände.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 23. Buddhistischer Priester.
Die japanische Form des Buddhismus unterscheidet sich wesentlich von
der indischen. Gelehrte fanden bemerkenswerte Ähnlichkeiten ihres
Ursprungs und ihrer frühen Geschichte mit dem Christentum.]
Abergläubische Furcht setzt auch bereits bei dem werdenden Menschen
im Mutterleibe ein. Eine Frau, die gern Kinder haben möchte, muß an
der Stelle niederknien, wo eben vorher ein Kind geboren wurde. Um sich
ihre schwere Stunde zu erleichtern, darf sie über keinen Bambusbesen
schreiten, ebensowenig auf Eierschalen treten, die Kochpfanne, aus der
man ihr zu essen gegeben hat, nicht abwaschen, sondern muß sie halb mit
Wasser gefüllt stehen lassen, auch muß sie eine Kormoranfeder in den
Händen halten, ein Stückchen Papier mit der Abbildung des Schutzpatrons
der Gebärenden verschlucken, einen Absud von ungeborenen Hirschkälbern
trinken und anderes mehr. Früher scheinen die Schwangeren allgemein in
besonderen Hütten niedergekommen zu sein, was noch heute auf einzelnen
kleinen Inseln üblich ist. Die +Geburtshilfe+ lag vordem und jetzt
noch auf dem Lande in den Händen weiser Frauen (Samba-san, das heißt
verarmtes Frauenzimmer oder Toriage-baba, das heißt aufhebendes Mädchen
genannt), die zur Beschleunigung der Geburt den Unterleib zu kneten
(ambuk) pflegten. Der +Nabelstrang+, der niemals mit einem eisernen
Messer abgeschnitten werden darf, sondern nur mit einem Bambusspan,
einem Dornen oder Porzellanscherben, wobei siebenmal auf ihn gehaucht
werden muß, wird in mehrere Bogen Papier eingewickelt, mit dem Namen
der Eltern versehen und dem Familienarchiv übergeben. Stirbt das
Kind, dann wird er mitbegraben, erreicht es das erwachsene Alter, dann
bekommt es den Nabelstrang zurück und trägt ihn beständig bei sich.
In wohlhabenderen Kreisen schneidet man ihn in zwölf Stücke und legt
jedes Stückchen in ein aus Zedernholz angefertigtes, mit Kranichen,
Schildkröten, Bambus, das heißt mit lauter glückbringenden Dingen
bemaltes Tönnchen und vergräbt dieses zusammen mit Reis, Hanf, Stroh
und Geld im Hofe in der Richtung der in zwölf Teile eingeteilten
Windrose. Die +Nachgeburt+ wird ebenfalls unter dem Hause an einer vom
Priester näher bezeichneten Stelle tief vergraben, und zwar die von
Knaben zusammen mit einem Schreibpinsel und einem Stückchen Tusche, von
einem Mädchen mit einer Nadel und etwas Garn. Am Nabel des Neugeborenen
wird eine sogenannte Moxe (Zunder) abgebrannt, was Bauchweh im späteren
Leben verhüten soll.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 24. Einsegnung einer Feuerwehrstandarte durch einen Shintopriester,
die nach Neujahr zur Schau gestellt wird. Den Feuerwehrleuten ist ihre
Standarte das, was den Soldaten ihre Fahne bedeutet.]
Bei der großen Liebe, mit der die Japaner an Kindern hängen, wird die
+Geburt+ eines neuen Erdenbürgers mit Freuden begrüßt; besonders die
eines männlichen Nachkommen, was schon in dem Sprichwort zum Ausdruck
kommt: „Der Glanz des Mannes ist siebenfacher Glanz.“ Verwandte und
Freunde eilen auf die Nachricht hin mit Gratulationsgaben herbei; sie
schenken Eier, Obst, Kuchen und getrockneten Fisch, auch Krepp, Seide
oder Kattun für das Kindchen.
Der +wichtigste Tag im Leben des japanischen Kindes+ ist der
Muja-Mairi, das ist der „Tag des Tempelbesuches“ (der einunddreißigste
für die Knaben und der dreiunddreißigste für die Mädchen), an dem
es aufs kostbarste geschmückt feierlich zum Altar des Schutzgottes
der Gegend getragen und unter den Schirm desselben gestellt wird
(Abb. 35). Innig betet hier die Mutter, daß das kleine Leben vor
jeglichem Schaden und Krankheit bewahrt bleiben möge, und der Priester
überreicht dem Kinde in liebevoller Weise ein Amulett in Gestalt
einer kleinen Holztafel, die es fortan immer in einem gestickten
Täschchen oder einem solchen aus Brokat um die Taille mit sich trägt.
An diesem glückbringenden Tage werden rote Bohnen mit Reis gekocht
und in Lackkästchen mit Deckeln (Jubako), die man hierfür besonders
herstellt, getan; man schickt diese, mit besticktem Krepp oder Brokat
bedeckt, an alle Verwandten und Freunde, die dem Kinde bei der Geburt
Geschenke machten. Außerdem wird dieses ihnen zum erstenmal zu Besuch
gebracht und erhält hier allerlei Spielzeug, von dem am beliebtesten
ein Hund aus Papiermaché ist; dieser soll, am Kopfende des Bettes
aufgestellt, die Teufel vertreiben. Ein zweites Fest, das ungefähr am
hundertundneunten Tage nach der Geburt stattfindet, ist die +Zeremonie
des „ersten Essens“+ des Kindes. In Anwesenheit der Freunde der Familie
wird vor ihm ein Tablettchen mit Reis, Suppe und Fisch (der aber ganz
sein und noch den Kopf haben muß) hingesetzt und seine Lippen mit
dieser Speise befeuchtet. Auch hieran schließt sich ein fröhliches
Zusammensein. Überhaupt hat das Leben des japanischen Kindes recht
viele Festtage zu verzeichnen.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 25. Kaguratanz, ausgeführt von Tempelmädchen.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 26. Szene aus dem Gionfest zu Kyoto.
Einer der dreiundzwanzig mächtigen Dashi oder Wagen, die aufs
prächtigste geschmückt durch die Straßen gefahren werden. Sie
tragen die Bildnisse chinesischer Philosophen, berühmter Männer der
Wissenschaft, Darstellungen des Mondes und anderes mehr.]
Da kommen zunächst die +Oiwaifeste+, an denen die kleinen Leute von
drei (Abb. 36), fünf und sieben Jahren in eine neue Lebensphase
eintreten, womit die Zeremonie der „Gurtentfernung“, des
„Hakamatragens“ und der „Haarerhaltung“ verbunden ist. Das erstgenannte
Fest hat seinen Namen davon erhalten, daß die Kinder beiderlei
Geschlechtes den schmalen, bandartigen Gurt, an denen ihre Kleider
hängen, fortan ablegen und dafür den Obi der Erwachsenen erhalten;
das zweite Fest betrifft die Knaben allein, die zum erstenmal Hakama
tragen, und das dritte bezieht sich darauf, daß von diesem Zeitpunkt
an die Kinder, denen vordem der Kopf rasiert wurde, um einen möglichst
starken Haarwuchs zu erzielen, ihr Kopfhaar lang wachsen lassen.
Jedesmal, wenn die Kinder eine der bezeichneten Altersstufen erreichen,
werden sie zum Altar ihrer Beschützer gebracht, um diesen davon
Kenntnis zu geben.
[Illustration: Phot.
Gebr. Haeckel.
Abb. 27. Onotänzerin.]
Die wichtigsten Feste im Leben des japanischen Kindes, die sich
einer ungemeinen Popularität bei alt und jung, sowie bei reich und
arm erfreuen, sind das Puppenfest (Hina matsuri) und das Knabenfest
(Tango-no-sekku); beide werden an bestimmten Tagen gefeiert. Das
+Puppenfest+, das auf den dritten Tag des dritten Monats fällt,
wird besonders in den Häusern der Vornehmen großartig begangen. Es
spielen bei ihm, wie der Name besagt, Puppen eine große Rolle, aber
nicht die alltäglichen Puppen, jene bekannten, aus Holz oder Ton
angefertigten, einander sich ähnelnden Geschöpfe mit kahlem Schädel
oder Haarschopf und buntem Kimono, mit denen zu spielen zu der
Lieblingsbeschäftigung der kleinen Mädchen gehört, sondern es sind
dies kostbare, von Generation auf Generation überkommene Erbstücke in
prächtigen Gewändern, auf deren Herstellung wirkliche Künstler ihre
ganze Geschicklichkeit verschwendet haben. Es gibt deren wohl in jedem
Haushalte eine mehr oder minder große Anzahl, die an diesem festlichen
Tage aus den Truhen hervorgeholt und für drei Tage in dem vornehmsten
Zimmer des Hauses auf einen aus fünf bis sechs Stufen bestehenden, mit
purpurrotem Krepp überzogenen Aufbau zur Schau gestellt werden. Auf dem
obersten Brett sitzen der Kaiser und die Kaiserin in alter Hoftracht
(Abb. 40), zu ihren Seiten die Minister; auf der zweiten Stufe stehen
drei Hofdamen, die das Amt der Erzmundschenkinnen ausüben und daher
neben sich Gefäße und Geräte zum Darreichen des Reisweines haben;
dann folgen weiter unten die Hofmusikanten und andere Hofschranzen.
Außerdem finden noch hervorragende Personen der japanischen Götter-
und Heldenlehre Aufstellung, und schließlich allerhand kunstvoll aus
Lack angefertigte Haus-, Küchen- und Toilettengegenstände, wie sie
der Kaiserhof zum täglichen Leben nötig hat, in Miniaturausgabe. Da
natürlich die fürstlichen Gäste auch bewirtet werden müssen, so stehen
auf der untersten Stufe des Gestelles noch die erforderlichen Eß- und
Trinkgefäße mit Wein und Kuchen aufgebaut; alle diese Gegenstände
werden den Kleinen von ihren Verwandten und Freunden geschenkt und
stellen mitunter recht kostbare Sachen dar. Je vornehmer die Familie,
um so großartiger fällt die Ausstellung an Puppen aus. Die kleinen
Mädchen stehen den ganzen Tag über bewundernd vor ihren Schätzen
und laden ihre Freundinnen ein, damit diese auch Freude an dieser
Pracht haben. Dabei spielen sie vorzüglich die Rolle der Gastgeberin,
bewillkommnen die Freundinnen unter vielen zeremoniellen Verbeugungen
und reichen ihnen allerhand Leckerbissen dar. Ärmere Leute begnügen
sich mit einfachen, aus Papier geschnittenen oder auch auf ein
Hängebild (Kakemono) aufgemalten Puppen. Heiratet die Tochter, so gehen
die Puppen in ihren Besitz über und werden später wieder einmal auf
ihre weiblichen Nachkommen vererbt.
[Illustration:
Phot. K. Satamoto.
Strohpuppentanz in Japan.
Nach eingebrachter Ernte führen die Landleute einen Tanz auf, bei dem
sie als Kopfputz eine Maske wie eine Reisgarbe tragen.]
[Illustration:
Phot. K. Satamoto.
Abb. 28. Onotänzer in reich gestickter Kleidung.]
Das Puppenfest scheint aus einem alten shintoistischen Reinigungsfeste,
das am 3. März, am Liomi, dem ersten Tage des Schlangenmonats,
stattfand, hervorgegangen zu sein. Seine Bedeutung bestand darin, daß
die Familienmitglieder sich an das Flußufer begaben, sich mit einem
Stückchen Papier, dem der Priester durch Ausschneiden die rohe Form
einer menschlichen Figur gegeben hatte, den Körper abrieben und damit
ihre Sünden auf diese übertrugen; die Knaben warfen ihre Papierpuppen
in den Fluß, die Mädchen aber bewahrten sie auf. Letztere scheinen
späterhin eine plastische Form angenommen und sich zu den sogenannten
„Himmelssöhnen“ entwickelt zu haben, das sind Puppen, die nach altem
Volksglauben alles Unglück, das einer Frau während ihres Lebens,
besonders auch in ihrer Ehe, zustoßen könnte, freiwillig auf sich
nehmen. Ursprünglich stellten die beiden obersten Puppen überhaupt nur
ein Ehepaar vor, um dadurch den jungen, in Abgeschlossenheit lebenden
jungen Mädchen den Begriff der Ehe und Familie bildlich vor Augen zu
führen, später aber erblickte man in diesen beiden das Kaiserpaar und
pflanzte dadurch in das junge Mädchenherz frühzeitig die Liebe zum
Herrscherhause ein.
Das +Fest der Knaben+ wird am fünften Tage des fünften Monats
gefeiert. Zu diesem Zeitpunkte sieht man neben jedem Hause, in
dem ein Knabe im Laufe des vergangenen Jahres das Licht der Welt
erblickte, eine mächtige Bambusstange, die mit vergoldeten Bällen
und bunten Wimpeln geschmückt ist und an ihrem äußersten Ende einen
oder mehrere mächtige Papier- oder Baumwollkarpfen (Abb. 39), die
in Schwarz, Scharlachrot und Gelb recht realistisch angemalt sind,
trägt. Wenn der Wind in die durch einen Ring offengehaltenen Mäuler
dieser hohlen Fische hineinfährt, bläst er das Tier mächtig auf und
setzt es in drehende Bewegung. Da an dem Knabenfeste Tausende und
aber Tausende von bunten Karpfen über der Stadt flattern, so gleicht
sie sozusagen einem Riesenaquarium. Daß man gerade dieses Tier als
Festzeichen auswählte, hängt mit der volkstümlichen Auffassung des
Karpfen als Symbol der Energie, des Mutes und der Standhaftigkeit
zusammen. Man will damit andeuten, daß der Knabe in derselben Weise
den Strom der Leidenschaften überwinden möge, wie der Karpfen imstande
ist, nicht nur gegen den Strom zu schwimmen, sondern auch Wasserfälle
zu überspringen, dank seiner großen Energie. Das Innere der Häuser
wird mit Flaggen, auf denen sich die Helden der Götterlehre und der
Geschichte dargestellt finden, sowie mit anderweitigen Bannern,
Feldzeichen, Miniaturspeeren und Lanzen geschmückt, um dadurch in den
Knaben bereits frühzeitig kriegerischen Sinn und Liebe zum Vaterlande
zu erwecken. Auch die Knaben laden sich gegenseitig zu diesem ihrem
Ehrentage ein und bewirten sich mit Leckerbissen. Außerdem flechten sie
sich aus Kalmus Schwerter, mit denen sie in fröhlichem Spiel auf die
Erde schlagen und dabei „zurück! du Teufelsauge“ ausrufen. Kalmus- und
ebenso Beifußblätter gelten nämlich als Schutzmittel gegen allerhand
schädliche Tiere und werden daher bei dem Knabenfeste auch in Bündeln
am Vordache der Häuser aufgehängt.
[Illustration: Abb. 29. Japanischer Schauspieler in der Tracht eines
Samurai.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 30. Tempelfest in Japan,
das einem Karneval gleichkommt. Der ganze Bezirk geht aus, um den Umzug
des Gotteswagens zu feiern. Frauen und Töchter der Kaufleute sind
prächtig in altertümlichem Stil gekleidet und beteiligen sich an der
Prozession.]
Schon frühzeitig werden die japanischen Kinder in die Volksschule
gebracht; der hier ihnen erteilte Unterricht erstreckt sich auf einen
mindestens vierjährigen Kursus im Lesen, Rechnen (Rechenmaschine, Abb.
42), Satzlehre, Turnen und Sittenlehre. Besonderer Wert wird darauf
gelegt, daß die Kleinen in die japanische Sittenlehre eingeführt
werden, die in der Pflicht unbedingten Gehorsams gegen die Eltern
gipfelt. Jeden Morgen haben die Kinder ihre Eltern in ehrfurchtvollster
Weise zu begrüßen, indem sie vor ihnen ernst und würdig in knieender
Stellung ihren Oberkörper und Kopf verbeugen und sich dabei mit
ausgestreckten Händen auf die darunter liegende Matte stützen (Abb.
11). Außerdem haben sie ihren Eltern nach jeder Richtung hin bei
ihren Arbeiten hilfreiche Hand zu leisten, so die Knaben im Geschäft,
Rechnen und Schreiben, die Mädchen im Haushalte. Außerdem wird den
Kindern frühzeitig eingeschärft, sich bei allen Seelenerregungen
möglichst zu beherrschen, also äußerlich jedes Gefühl von Freude
oder Schmerz zu unterdrücken. Zur Kräftigung ihres Körpers und zur
Erlangung großer Geschmeidigkeit werden sie bereits sehr frühzeitig
zu allerhand Leibesübungen herangezogen (Abb. 43). Der zweite Grundsatz
der japanischen Morallehre bezweckt die Pflege der Treue gegen den
Kaiser, der schon bei Lebzeiten göttliche Verehrung genießt, und
gegen das Reich, wie überhaupt gegen jedweden Vorgesetzten. Diese
unbedingte Gehorsamspflicht gegen höher Stehende führt zu merkwürdigen
Konsequenzen. Die eine davon ist, daß die Tochter verarmter Leute zur
öffentlichen Dirne wird, um durch das dabei verdiente Geld ihre Eltern
vor der Schande vollständigen materiellen Unterganges zu bewahren. Die
andere Folge äußert sich in der unbedingten Unterordnung des Mädchens
unter den Willen seiner Eltern bei der Wahl des Gatten.
[Illustration: Phot.
Yei Ozaki.
Abb. 31. Szene vom Setsubunfest,
das im Frühling (ungefähr am 2. Februar) gefeiert wird. Nach alter
Sitte geht ein mit einem Hakama bekleideter Mann durch das Haus, ruft
aus: „Teufel raus! Alles Gute zieh’ hinein!“ und streut getrocknete
Erbsen nach allen vier Himmelsrichtungen aus.]
[Illustration:
Phot. Clark & Hyde.
Abb. 32. Japanischer Ringkampf.
Die japanischen Ringer sind große, äußerst muskulöse Männer. Junge
kräftige Burschen vom Lande werden ausgesucht und zu Ringkämpfern
ausgebildet. Der Ringkampf hat meist zum Ziel, den Gegner aus einem
Kreis von etwa fünf Meter Durchmesser hinauszudrängen.]
[Illustration:
Mit Erl. von G. Newns Ltd.
Abb. 33. Szene vom Omitafest in Isobe,
das alljährlich von den jungen Leuten auf den Reisfeldern gefeiert
wird. Man kämpft um eine geschmückte lange Bambusstange.]
Sobald der älteste Sohn in einer Familie das heiratsfähige Alter
erreicht hat, sieht sich sein Vater unter den Töchtern seiner Freunde
nach einer passenden +Lebensgefährtin+ um, und zwar bedient er sich
hierzu eines Vermittlers. Dieser schlägt ihm dieses oder jenes junge
Mädchen vor und veranlaßt, wenn eine Partei ihm geeignet erscheint,
einen Mi-ai, das heißt eine „Sehbegegnung“ entweder im Hause der Eltern
oder in einem Blumengarten, einem Restaurant oder im Theater. An einem
solchen Orte, dessen Namen langes Leben, gutes Geschick und Glück
versinnbildlicht, finden sich die jungen Leute in Begleitung ihrer
Eltern zum ersten Stelldichein ein und lernen sich flüchtig kennen.
Sind beide Parteien hiervon befriedigt, dann nehmen die weiteren
Verhandlungen einen schnellen Verlauf. Der Vermittler hält jetzt in
aller Form um die Hand des Mädchens an. Wird der Heirat zugestimmt,
dann kommt es zum gegenseitigen Austausch von Geschenken, die bereits
ebenso bindend sind, wie die Hochzeit. Der Bräutigam sendet seidene
Kleider, einen Obi, Sake, getrockneten Fisch, Seetang, ein Weidenfaß
und Flachsgarn, alles Gegenstände von guter Vorbedeutung; die Braut
macht ihrem Bräutigam ebenfalls ein Geschenk; dabei ist es Vorschrift,
daß die beiderseitigen Sendboten sich unterwegs treffen. Bevor die
Hochzeit festgesetzt wird, wendet man sich noch an einen Wahrsager,
damit er den günstigen Termin dazu auswähle.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 34. Deygutfrau,
die einen bronzenen Bullen an der Körperstelle streicht, an der sie
selbst vom Rheumatismus geplagt wird, in dem Glauben, dadurch Heilung
zu finden.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 35. Zurschaustellung der Kinder im Alter von einem Monat, drei und
fünf Jahren im Tempel durch die Anverwandten, damit der Priester sie
segne.]
Die japanische +Hochzeit+ ist, da es die erste Pflicht eines jeden
Japaners ist, für einen männlichen Nachkommen zu sorgen, der die
vorgeschriebene Ahnenverehrung vornehmen kann, keine persönliche
Angelegenheit, sondern eine solche der Familie. Wirkliche Liebe
spielt dabei selten mit. Bei der Hochzeit geht es sehr zeremoniell
zu; je höher die Beteiligten im Range stehen, um so strenger sind die
konventionellen Formen und um so großartiger die Zeremonien, die sie
begleiten. Drei Tage vor der Hochzeit wird die Aussteuer der Braut
in einem Zuge in ihr künftiges Heim getragen (Abb. 41). Die Sitte
erfordert, daß die Braut außer den Gegenständen zu ihrem persönlichen
Bedarf alles Notwendige mitbringt, um das Heim für sich und den Gatten
auszustatten, nämlich Betten (baumwollene Schlafdecken mit Seide und
Krepp bezogen), Kommoden zur Aufbewahrung ihrer Kleider, Küchengeräte,
Schreibtische, Schränke, Kohlenpfannen, lackierte Tablette, Porzellan
und Toilettengegenstände. Ist der Hochzeitstag erschienen, dann stellt
sich zunächst die Friseurin ein, sie kämmt das rabenschwarze Haar
der Braut zum letztenmal in der gleichen kunstvollen Weise, wie es
die jungen Mädchen tragen und schmückt es mit Nadeln aus Bernstein,
Schildpatt und Korallen, sowie mit einem kleinen Kamm aus Goldlack,
der den ganzen Aufbau krönt. Die Braut kleidet sich darauf in eine
wundervolle Hochzeitsrobe (Abb. 46) mit langen Ärmeln, die beinahe
bis auf die Erde reichen, in altmodischen Häuslichkeiten legt sie
noch eine Hochzeitskapuze an, um ihr Erröten zu verdecken (Abb. 44).
Das Brautkleid ist ganz in Weiß gehalten -- der Farbe der Trauer --,
wodurch der Austritt des Mädchens aus der Familie beziehungsweise Sippe
angedeutet werden soll --; dagegen ist die Unterkleidung hellrot.
Ehe das Mädchen ihr altes Heim verläßt, verabschiedet sie sich in
aller Form von ihren Eltern; in diesem Augenblick überreicht ihr
der Vater der Sitte gemäß ein kurzes Schwert (Abb. 45), wodurch er
stillschweigend andeuten will, daß sie nicht vergessen soll, es im
Notfalle, wenn ihre Ehre auf dem Spiele steht, zu gebrauchen. Von ihren
Eltern begleitet, begibt sich die Braut, meistens am Abend, entweder
in einer Jinrikscha oder in einer Kutsche, je nach den Geldmitteln
der Familie, in ihr zukünftiges Heim. Die Eltern und Verwandten des
Bräutigams, alle in knisternde Seide gekleidet, empfangen sie hier am
Tore, der Bräutigam erwartet sie in dem Zimmer, wo die Heiratszeremonie
stattfinden soll. An dieser dürfen außer dem zu trauenden Paar nur
die beiderseitigen Eltern, der Vermittler und seine Frau, sowie
zwei Bedienstete teilnehmen. In der Mitte des Zimmers befindet sich
der Shima dai, ein weißer Tisch mit drei Beinen, auf dem das Land
ewiger Jugend und Glückes dargestellt ist. Unter Kieferbäumen steht
das alte Paar Takasago, das wegen seiner ehelichen Treue berühmt
geworden ist, ihnen zu Füßen spielen Schildkröten mit langen grünen
Schwänzen, deren Lebensspanne zehntausend Jahre beträgt; in der Höhe
schweben Kraniche, ebenfalls Sinnbilder langen Lebens und Gedeihens,
über einem Nest mit Jungen in den Fichtenbäumen, in deren Schatten
Bambus und Pflaumenbäume stehen. Nachdem sich Braut und Bräutigam
einander gegenüber gesetzt haben, findet das zeremonielle Trinken
des San-san-ku-do („drei-drei-neunmal“) Bechers Sake statt. Dabei
werden keine Versprechungen gemacht, keine Gelübde abgelegt, die
ganze Zeremonie spielt sich schweigend ab. Zwischen das Paar wird ein
viereckiger Ständer aus Lackarbeit gestellt, auf dem übereinander drei
verschieden große zierliche Lackschalen für Sake stehen. Der Vermittler
reicht zunächst die oberste Schale, mit diesem Stoff gefüllt, dem
Bräutigam (Abb. 48), der sie in drei Zügen austrinkt, hierauf reicht
er sie, neu gefüllt, der Braut, die sie ebenfalls leert. Dasselbe
geschieht mit der mittleren und der unteren Schale. Hiermit ist die
Ehe geschlossen. Das neuvermählte Paar wird sodann seinen zahlreichen
Verwandten vorgestellt, die sich in einem Nebenraum versammelt haben
und das frohe Ereignis durch ein Essen feiern. Ein Gang dieses
Schmauses pflegt in einer Suppe aus Venusmuscheln zu bestehen, da
die Schalen dieser Muschel eine glückliche und unzertrennliche
Verbindung versinnbildlichen sollen; denn wie eine Schale nur mit der
entsprechenden Partnerin ein Ganzes bilden kann, in die ihr Schloß
hineinpaßt, so sollen auch Mann und Frau in der Ehe einander ergänzen.
Auch ein Kranich wird serviert, indessen seltener, denn dieses Gericht
können sich nur Wohlhabende leisten. Beim Festessen, währenddessen sich
die Braut mehrere Male umkleidet, erhebt sich einer der männlichen
Teilnehmer, der in klassischer Musik bewandert ist, und singt mit
erhobenem offenen Fächer eine Ode, die dem feierlichen Augenblick
angemessen ist.
Eine religiöse Zeremonie fehlt bei einer rein japanischen Hochzeit. Das
Gesetz verlangt nur, daß die beiderseitigen Eltern die eingegangene Ehe
eintragen lassen, und daß der Name der Frau aus dem Familienregister
ihres Vaters gestrichen und in das ihres Gatten übergeschrieben
wird, denn ohne solche Eintragung ist die Ehe ungültig. Neuerdings
kommt auch die sogenannte Shintotrauung in Mode, die eine Nachahmung
unserer kirchlichen Trauung ist. Zu dieser versammelt sich die
Hochzeitsgesellschaft im Tempel der Sonnengöttin in Tokyo, der
„drei-drei-neunmal“ Becher mit Sake wird in Gegenwart weiß gekleideter
Priester getrunken, die Gebete an die Sonnengöttin sowie an Izanagi und
Izanami (die schöpferischen Gottheiten) richten.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 36. Ein japanisches Kind wird im Alter von drei Jahren zum
zweitenmal seiner Schutzgottheit zugeführt.
Die Kinderwärterin trägt eine Tasche für das Schwert und den Talisman,
die das Kind vom Priester erhält.]
[Illustration: Das „Gion“-Fest in Kyoto.
Dieses Tempelfest, das größte in Japan, wird vom 17. bis 24. Juli
jeden Jahres durch einen prächtigen Umzug von dreiundzwanzig Dashi
oder Festwagen gefeiert. Auf dem vorderen Wagen befindet sich zwischen
zwei Gefährtinnen die Haupttänzerin in prächtigen Gewändern und reich
geschmückt.]
Eine große Rolle spielen bei der japanischen Hochzeit die +Geschenke,
die das Brautpaar erhält+ (Abb. 47) und die oft genug einen großen Wert
darstellen. Sie bestehen in allen Arten von Seide oder Krepp für die
Kleidung des jungen Mannes und der jungen Frau. Meistens sind diese
Stoffe in Weiß gehalten, damit die Empfänger sie nach eigenem Geschmack
nachfärben lassen können. Von der Großartigkeit der Hochzeitsgeschenke
und dem Luxus, der mit ihnen getrieben wird, kann man sich eine
Vorstellung machen, wenn man hört, daß bestimmte Leute das Einwickeln
von ihnen als besonderes Geschäft betreiben. Denn auch hierfür werden
bestimmte Gewohnheiten beobachtet. Um jede Schachtel oder jedes
Paket, das solche Glückwunschgaben enthält, werden zwei Stücke von
extra schwerem weißen Papier gewickelt, und um das Ganze sodann noch
in der Mitte ein rot und weißes zehnsträngiges Papierband, Mizuhiki
genannt, das oft in Locken oder Ranken endigt, zu einer zierlichen
Schmetterlingsschleife gebunden. Oft verwendet man dazu auch Gold- und
Silberpapier und führt darin allerlei Muster und Phantasiegebilde aus;
sehr beliebt sind Schleifen mit mehreren Schlingen in Form einer
fünfblätterigen Pflaumenblüte, des Symbols der Lieblichkeit und Tugend
der Frau, die sich im Unglück behauptet, geradeso wie die Pflaumenblüte
mitten im Schnee zur Entwicklung gelangt. Auch ein Stück getrockneter
Seeohrmuschel (Haliotis) pflegt jedes Geschenk zu begleiten. Da dieses
Tier, das wie ein Stück getrockneten Pergaments aussieht, elastisch
ist, so versinnbildlicht es Haltbarkeit und lange Lebensdauer, und
seine Schale die Beständigkeit der Liebe. Die Geschenke aus Seide
oder Krepp werden oft auch in Form großer Fächer arrangiert, um
dadurch anzudeuten, daß sich im Leben des jungen Paares das Glück
ebenso ausbreiten möge, wie der Fächer. Zu den genannten wertvollen
Geschenken gesellen sich noch eine Menge getrockneten Fisches
(Katsobushi genannt), der so hart ist, daß er wie Holz gehobelt werden
muß und im Haushalte für alle möglichen Suppen und als Würze bei den
meisten Gerichten Verwendung findet, sodann kleine Sträuße künstlicher
Kiefer- und Bambuszweige, sowie Pflaumenblüten. In der romantischen
Phantasie des Volkes stellt die Kiefer das Sinnbild der Ausdauer und
Beständigkeit, der Bambus das der Aufrichtigkeit und die Pflaumenblüte
das der weiblichen Tugend dar.
[Illustration:
Phot. A. Petrocokino.
Abb. 37. Geishas in einem Zuge tanzend,
der die Reise eines alten japanischen Edlen oder Samurai mit seinem
Gefolge zur Darstellung bringt.]
[Illustration:
Phot. Earl of Ronaldshay.
Abb. 38. Das Tempelumwandern der Japaner.
Um die Aufmerksamkeit der Götter behufs Erfüllung eines besonderen
Wunsches auf sich zu lenken, wandern japanische Männer und Frauen, die
dieses gelobt haben, viele Male um den Tempel des betreffenden Gottes
herum.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 39. Knabenfest am 5. Mai jeden Jahres,
zu dem jedes Haus, in das während des vergangenen Jahres ein männlicher
Weltbürger Einzug hielt, durch bunt bemalte Karpfen aus Papier
geschmückt ist.]
Bis in den Anfang des vorigen Jahrhunderts waren unter den Geschenken,
die man der jungen Frau darbrachte, gewisse Bilderbücher sehr
beliebt, die voll köstlichen Witzes in Karikaturen Beischlafszenen
in phantastischer Mannigfaltigkeit den Frauen zur Veranschaulichung
bringen, sie also darüber belehren sollten, was sie in der Ehe zu
leisten hätten, und die oft von namhaften Künstlern angefertigt
waren, ebenso die sogenannten Frühlingstäfelchen, Kästchen von der
Form unserer Tuschkästen, deren Schubdeckel oben ein Bild zeigte, das
ein männliches und ein weibliches Wesen in anständiger Unterhaltung
darstellte, auf der Unterseite aber in farbiger Reliefdarstellung
eine Beischlafszene in komischer Stellung darbot. Für unsere
Moralauffassung erscheinen solche Dinge in hohem Grade unanständig und
unverständlich, zumal man sie jungen Frauen darbrachte; der Japaner
indessen findet daran absolut nichts Anstößiges. Für ihn gilt das alte
Sprichwort, daß das Natürliche nichts Schimpfliches ist. Er erblickt in
dem nackten Körper daher etwas ganz Natürliches, Selbstverständliches,
sofern die Nacktheit im gegebenen Falle berechtigt ist. Er entledigt
sich daher zu Hause möglichst aller ihn beengenden Kleidungsstücke
und entblößt sich auch in der Öffentlichkeit, wenn ihn die Kleider am
Arbeiten hindern. Er findet es auch keineswegs anstößig, daß beide
Geschlechter zusammen baden, und ebenso ist für ihn der Geschlechtsakt
etwas ganz Natürliches und das Preisgeben eines Mädchens nichts
Entehrendes, wenn den Grund dazu die Unterstützung armer Eltern abgibt.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 40. Japanisches Puppenfest.
Ganz zu oberst finden sich der Kaiser und die Kaiserin mit Opfergaben
in Wein und süßen Kuchen aufgestellt, darunter die Minister,
Hofmusikanten, Palastdamen und Palastwächter. Ganz unten stehen schöne
Miniaturgegenstände für den Puppenhaushalt.]
[Illustration: Phot. Yei Ozaki.
Abb. 41. Ein Hochzeitsbrauch bei den Japanern.
Die Brautausstattung wird drei Tage vor der Hochzeit in langen Kisten
und großen Kästen nach dem zukünftigen Heim getragen. Sie sind mit
grün bemalten, besonders für diesen Zweck gefärbten und mit dem
Familienwappen gekennzeichneten Stoffen überzogen.]
Die +Ehe+ des Japaners wird eigentlich +auf Zeit+ geschlossen, die bei
den besseren Ständen fünf Jahre, bei den niederen weniger beträgt.
Trotzdem kommt es höchst selten bei offenkundigem Unglück und fast nie
bei vorhandenen gesunden Kindern vor, daß die Ehegatten auseinander
gehen. Der Ehemann hat allerdings das Recht, sich ohne besonderen
Grund von seiner Frau zu trennen und eine andere zu heiraten, nur darf
dies nicht eine leibliche Schwester seiner Frau oder einer früheren
Frau sein. Auch braucht er nicht die eheliche Treue zu halten, kann
sich daher mehrere Frauen nehmen, soviel als ihm sein Geldbeutel
erlaubt. Neuerdings jedoch machen sich in den besseren Kreisen Japans
europäische Anschauungen auch über die Ehe geltend.
Der Japaner scheint ein +starkes Geschlechtsbedürfnis+ zu besitzen;
diesem wird dadurch Rechnung getragen, daß nicht nur jede größere Stadt
und jeder Seehafen, sondern beinahe jedes Dorf öffentliche Lusthäuser
besitzt. Es sind dies jedoch keineswegs Stätten unanständiger Orgien
und Liederlichkeit, sondern, wenn man von dem nach unserer Ansicht
unmoralischen Zwecke absieht, dem sie dienen, durchaus anständige
Institute, über die der Staat nach jeder Hinsicht eine strenge
Kontrolle ausübt.
[Illustration: Abb. 42. Japanische Rechenmaschine.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 43. Japanische Kinder, die mit Schwertern fechten.
Solche gymnastischen Übungen werden von ihnen von frühester Zeit an
betrieben.]
In Japan ist das +Prostitutionswesen+ in solchem Grade wie wohl
nirgends auf der Welt verbreitet. Ein anonymer englischer Schriftsteller
schätzt die Zahl der in etwa zwanzigtausend Freudenhäusern
untergebrachten Mädchen auf vier- bis fünfhunderttausend, zu denen
ungefähr die gleiche Anzahl Frauen kommen soll, die heimlich diesem
Berufe nachgehen. Die Prostituierten bilden in Japan eine besondere
Kaste, deren Entstehung schon um mehrere Jahrhunderte zurückreicht
und die durch Gesetz und Sitte geschützt ist. Der Staat kauft die
jungen Mädchen auf, läßt sie in allerlei Künsten ausbilden und so
für ihren zukünftigen Beruf vorbereiten. Es sind dies meistens
Mädchen armer Eltern oder Waisen, die zur Prostitution herangezogen
werden. Die älteren Kurtisanen unterrichten sie in allerlei
weiblichen Fertigkeiten, wie Schreiben, Lesen, Singen, Samisaspielen,
vornehmen Manieren und anderem mehr. Dafür haben diese jenen kleine
Handleistungen zu machen, sie gleichsam als ihre Zofen zu bedienen.
Oft genug kommen die jungen Mädchen schon im zartesten Kindesalter in
diese Häuser, aber erst mit vierzehn Jahren dürfen sie preisgegeben
werden. Mit dem siebenundzwanzigsten Jahre erhalten sie ihre Freiheit
wieder, falls sie nicht schon früher durch Freikauf in privaten Besitz
übergehen oder sich verheiraten. Denn die wenigsten Leute nehmen an
solchem Gewerbe einen Anstoß, im Gegenteil, die Mehrzahl der ärmeren
Japaner bezieht aus den Freudenhäusern ihre Ehefrauen; denn der
schon erwähnten allgemeinen Anschauung entsprechend wird die Schuld
ihres früheren Lebenswandels nicht den Mädchen, sondern ihren Eltern
zugeschoben; nur sie waren es, die zumeist unter dem Drucke der Not
ihre Töchter solchem Lebenswandel zuführten, und diese taten nur
ihre Pflicht, indem sie den Eltern gehorchten. Daher verachtet auch
die bessere Gesellschaft diese Mädchen nicht, sondern bemitleidet
sie nur. Die Bezeichnung für eine Prostituierte in Japan ist auch
keineswegs eine herabwürdigende, sondern eine höchst dezente; man
nennt sie „Zeitweib“ oder „Stundenehefrau“. Früher war es nämlich
Sitte, daß diese Mädchen dem Fremden auf eine kurze Zeit gleichsam
angetraut wurden. Die Zeremonie, die sich dabei abspielte, glich der
bei wirklichen Hochzeiten, wie wir sie oben kennen gelernt haben; der
Fremde heiratete aber nur auf Zeit.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 44. Eine Hochzeit der Mittelklasse in Japan.
Die Braut trägt eine weiße Kopfbedeckung während der
„Drei-drei-neunmal“-Zeremonie.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 45. Bevor die Braut den Eltern Lebewohl sagt,
überreicht ihr der Vater ein kurzes Schwert.]
Das Bordellviertel von Tokio hat eine gewisse Berühmtheit erlangt; es
ist dies das +Yoshiwara+. Das Zugangstor zu ihm trägt die poetische
Inschrift: „Ein Frühlingstraum, wenn die Straßen voll von Kirschblüten
sind, eine Herbststimmung, wenn die Straßen auf beiden Seiten mit
hellen Laternen umsäumt sind.“ Das Yoshiwara (Abb. 49) ist durch
regelmäßig verlaufende Straßen eingeteilt, in denen es des Abends
ein wirkliches Schauspiel gewährt, umherzuwandern. Geschmückt mit
farbenprächtigen Gewändern sitzen die Mädchen in Reihen vor goldenen
Schirmen in käfigartigen Räumen -- denn von der Außenwelt sind sie
durch wirkliche Holzstäbe abgesperrt -- und stellen sich zur Schau
(Abb. 50). Die Prostituierten kennzeichnen sich durch zahlreiche
Nadeln, die sie im Kopfhaar tragen; auch pflegen sie sich als Abzeichen
ihres Gewerbes die Schleife des Obi, die sonst über dem Gesäß sitzt,
nach vorn zu drehen, so daß sie über den Schoß zu liegen kommt. In
größeren Städten sind an den Häusern Laternen ausgehängt, die mit
dem Wappen des betreffenden Mädchens geschmückt sind. Es gibt sogar
Bücher, in denen sich Laternen und Wappen, sowie der Schirm, der
vornehmen Prostituierten auf ihren Ausgängen vorangetragen wird, nach
Art eines Verzeichnisses aufgeführt finden. Künstler von Bedeutung wie
Yoshitoshi oder Kitagawa Utamaro haben es nicht für unter ihrer Würde
erachtet, Darstellungen aus dem Leben des Yoshiwara mit ihrem Stifte
wiederzugeben, und japanische Bücher bringen die Lebensbeschreibungen
einiger berühmter Prostituierter sowie ihre Porträts (Abb. 51). --
Da das ganze Yoshiwaraviertel besonderer polizeilicher Aufsicht
unterstellt ist, so herrscht hier vollkommene Ordnung, musterhafte Ruhe
und absolute Sicherheit; die öffentliche Scham wird durch das sich hier
abspielende Treiben keineswegs verletzt. -- Die gleichgeschlechtliche
Liebe unter Männern hat in Japan, besonders in seinen südlichen Teilen,
weite Kreise des Volkes durchseucht; hier werden ebenso wie in China
Knaben von frühester Jugend auf zu einem solchen Berufe systematisch
vorbereitet. Auch Bordellwesen existiert nach dieser Richtung.
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 46. Daimiotochter im Brautkleid.
Der Kimono ist in scharlachrotem Krepp gehalten und prächtig gestickt,
darüber hängt ein weißer Damastmantel. Im Gürtel steckt ein gesticktes
Notizbuch.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 47. Japanische Hochzeitsgeschenke,
darunter Pinienzapfen, Bambus- und Pflaumenblüten, alles Sinnbilder
langen Lebens und des Glücks.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 48. Szene aus einer modernen Hochzeit nach dem Shintoritus.
Neben dem Hausaltar mit den Gaben für die japanischen Götter der
Fruchtbarkeit sitzt je ein weißgekleideter Priester; an den Wänden
hängen Gohei, Papierstreifen, um das Unglück abzuwenden und die
Anwesenden zu reinigen. Der Bräutigam erhält soeben geweihten Reiswein
in eine dünne Porzellantasse gegossen.]
Zu den vielen schönen und ergreifenden Eigenarten des japanischen
Lebens gehört auch die +Verehrung der Toten+ und die peinliche
Sorgfalt, die auf die feierlichen Gebräuche der Anbetung und Erinnerung
an die Seelen der Heimgegangenen im Hause verwendet wird.
Hat der +Sterbende+ den letzten Hauch getan, dann versuchen die, welche
ihm am nächsten standen, ihn noch einmal ins Leben zurückzurufen,
indem sie ihm seinen Namen ins Ohr schreien, denn sie glauben, die
Seele könne es hören und noch einmal Rückkehr halten; besonders
rührend ist, wenn zuerst das jüngste Kind die Mutter ruft, denn man
erwartet, daß sie dieses am allermeisten liebe. Nützt dies nichts, dann
befeuchtet man die Lippen des Toten mit Wasser, bedeckt sein Gesicht
mit einem weißen Tuch und kehrt alles im Zimmer um. Auf einen niedern
Tisch stellt man sodann die Tafel mit dem Namen des Verstorbenen, der
ihm nach seinem Tode gegeben wird. Die Totentafel der Buddhisten ist
kunstvoll gearbeitet und reich vergoldet; sie trägt als Namen eine
langtönende Zusammenfassung vieler Tugenden; die Tafel der Shintoisten
dagegen ist einfach, aus weißem Holz angefertigt und hat als Aufschrift
nur den Lebensnamen des Verblichenen mit dem Zusatz „Mi-tama“, das ist
Erhabener Geist. Vor dieser Tafel nun stellt man ein Weihrauchbecken
mit einem dauernd brennenden Weihrauchstock, eine Tasse Wasser, ein
ganz bescheidenes Licht -- in einer irdenen Untertasse mit Rübsenöl
brennt ein Docht --, weiter einen Behälter mit einigen Aniszweigen, ein
paar Klöße aus weißen Bohnen auf einem Teller, eine Schüssel mit Reis,
über den Bohnensuppe gegossen ist, und ein Speisestäbchen auf; in die
Nähe der Leiche legt man öfters noch quer über die Kniee ein Schwert,
um die bösen Geister abzuwenden.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 49. Bordellstraße im Yoshiwara.]
In den Sarg gibt man dem Toten einen Bambusstab und einen Beutel
mit buddhistischen Amuletten, Gebetssprüchen und einer Münze (für
die Überfahrt) mit und bestreut das Ganze mit Weihrauchpulver und
getrockneten Anisblättern. Stirbt ein Ehemann, so pflegt die Frau ihr
Haar abzuschneiden und es ebenfalls in den Sarg zu legen; sie will
damit bekunden, daß sie nie wieder heiraten wird; übereinstimmend
mit diesem Entschlusse bestellt sie zu gleicher Zeit ihre eigene
Totentafel, die mit der ihres verstorbenen Gatten gemeinsam auf
dem Hausaltar und im Familientempel Aufstellung findet. Indessen
beschränkt sich dieser Brauch nur auf die Ehefrauen der oberen Klassen,
die dadurch fortan ihre Keuschheit anzeigen wollen.
In der Nacht vor einem +Begräbnis+ (Abb. 54 und 55) halten die
Hausangehörigen Wache, die Priester sagen dabei Gebete her. Auf die
Nachricht von dem Tode machen die Freunde und Bekannten sofort ihren
Beileidsbesuch; sie senden gleichzeitig oder bringen ein Geschenk in
Form von Geld als Beitrag zu den Begräbniskosten mit, die in Japan
ungewöhnlich hohe sind und auch nicht gespart werden, wenn es gilt,
einen Toten zu ehren. Das Geld wird in weißes Papier gewickelt, mit der
Bezeichnung „koden“ (Weihrauchgeld) versehen und mit einem schwarz und
weißen Bande zugeschnürt. Die Familie macht zum Zeichen ihres Dankes
innerhalb fünf Wochen nach dem Begräbnis ein Gegengeschenk in Form von
Klößen aus grünen und weißen Bohnen, sowie von Blechdosen mit Tee. Auch
sendet man Kuchen, und zwar merkwürdigerweise bei solchem traurigen
Anlaß in gerader Zahl, hingegen bei freudigen Ereignissen in ungerader
Zahl.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 50. Öffentliches Haus im Yoshiwara.
Die Geishas mit abrasierten und schwarz aufgemalten Augenbrauen,
weißgepudertem Gesicht und bronzierten Lippen sitzen in farbenprächtige
Gewänder gekleidet hinter Holzgittern.]
Der vertrauteste Gegenstand in einem japanischen Haushalte ist
der +Familienaltar+, auf dem die Tafeln, welche den Toten geweiht
sind, die Ihai, aufbewahrt werden. Der buddhistische Altar ist
vornehmer ausgestattet, meistens lackiert, sein Inneres vergoldet.
Der Shintoaltar dagegen besteht nur aus einfachem weißen Holz in der
Form des archaistischen Shintotempels. Sind die Leute Anhänger des
Buddhismus, so wird jeden Morgen von dem ersten Reis und Tee eine
Opfergabe den Ihai auf dem Altar entrichtet; jeden Monat wird den
Geistern am Todestage ein winziges Gemüsemahl serviert, dazu werden
Blumen in kleinen Vasen hingestellt und Weihrauch verbrannt. Die
Shintoanhänger ihrerseits opfern alle zehn Tage und am wiederkehrenden
Todestage im Monat Sake, ungekochten Reis, rohes Fleisch, Obst und
Gemüse dem „Erhabenen Geiste“. Weihrauchverbrennen gestattet jedoch
die shintoistische Religion nicht, läßt dafür aber bei feierlichen
Gelegenheiten und auch beim Begräbnisgottesdienst Zweige der ~Cleyera
japonica~ darbringen (Abb. 55). Auch die Shintoisten betrachten alles,
was mit dem Tode zusammenhängt, als unrein. Bei eintretendem Todesfall
wird daher der Altar mit weißem Papier zugedeckt, um das Eindringen
verunreinigter Luft zu verhindern; nach dem Begräbnis vollziehen die
Priester eine feierliche Reinigung, indem sie Salz über das ganze Haus
streuen und am Grabe geweihte Stäbe über die Trauernden schwenken.
[Illustration:
Aus dem Handb. d. Sexualwissenschaften.
Abb. 51. Japanische Halbweltdame
(Oiran = Stundenehefrau) in prächtig gesticktem seidenem Gewand.]
[Illustration:
Phot. Yei Ozaki.
Abb. 52. Japanisches Allerseelenfest,
an dem Laternen vor die Häuser gehängt und Hanffeuer in der Vorhalle
angezündet werden, um die Geister der Verstorbenen zu bewillkommnen,
während im Hause für sie ein Altar mit besonders zugerichteten Speisen
und Kuchen errichtet wird.]
Die Buddhisten feiern ein +Allerseelenfest+, das wunderbare
Bon-matsuri, vom 13. bis 16. August, denn um diesen Zeitpunkt, so
glaubt man, suchen die Seelen der Toten ihre Hinterbliebenen auf. Von
einem Ende des Reiches bis zum anderen werden freudige Vorbereitungen
getroffen, um diese geisterhaften Besucher zu bewillkommnen. Die
Kirchhöfe werden aufgesucht, die Grabsteine (Abb. 53) gewaschen und
mit Blumen geschmückt, vor den Hügeln wird Weihrauch verbrannt,
und vor den Häusern sowie den Altären werden Laternen aufgehängt,
die von leuchtender, durchscheinender Schönheit sind, manchmal die
Form von zart abgetönten Lotusblumen aufweisen und durchweg mit
rosa und weißen Lotusblumen, sowie mit Fransen und langen Bändern
aus feingeschnittenem Papier verziert sind. Auf den „Geisteraltar“,
eine auf vier mit Fadennudelgewinden verzierten Bambuspfählen
ruhende, mit einer Kryptomerienumzäunung versehene Strohmatte, werden
„Willkommenkuchen“ und „glückbringende Klöße“, in Lotusblätter
eingehüllt, sowie verschiedene Früchte und Beeren den Geistern als
Speise hingesetzt, desgleichen für sie Gefährte in Gestalt kleiner
Ochsen und Pferde, entweder aus Stroh geflochten oder aus Eierpflaumen
und Melonen zugeschnitten, aufgestellt. Auf dem Lande geht die ganze
Familie mit brennenden Laternen in den Händen zu den Gräbern, den
ankommenden Seelen entgegen, zündet draußen vor dem Hause überall
Hanfstockfeuer an (Abb. 52), um sie zu begrüßen, und stellt bei den
Toren Schüsseln mit Wasser auf, damit sie sich die Füße waschen
können. Am 14. August kommen die Priester, um vor dem Altar Gebete zu
sprechen, und am nächsten Tage werden alle Feuer wieder angezündet,
um die scheidenden Geister hinauszugeleiten. Altmodische Leute zünden
sich an solchem Feuer ihre Pfeifen an und treten über dasselbe, um
sich bestimmte Krankheiten fernzuhalten. -- An der Küste besteht in
manchen Gegenden der Brauch, kleine Boote aus Stroh mit Papiersegeln
und winzigen Gefäßen für Wasser und Weihrauch für die wiederkehrenden
Geister auszusetzen; auf dem Segel dieser Boote steht der buddhistische
Name des Toten geschrieben. An manchen Orten schmückt man die Boote
abends auch mit kleinen Laternen, an anderen setzt man nur schwimmende
Laternen aus.
+Die Ainu.+ Im nördlichen Japan (Jesso) sowie auf der Südspitze
Sacchalins und auf den Kurilen wohnen die +Ainu+, ein Volk, das
ehemals die ganze ostasiatische Inselkette, von den Kurilen angefangen
bis Liu Kiu, sowie das Amurgebiet auf dem Festlande bewohnt haben
muß und höchstwahrscheinlich von hier aus zur Steinzeit nach Japan
einwanderte. Anscheinend trafen die Ainu hierbei auf eine einheimische
Urbevölkerung, die die Bezeichnung Koro-pok-guru führte und mit ihnen
zusammen, sowie mit hinzugewanderten mongolischen und malaiischen
Elementen die heutige Bevölkerung Japans hervorbrachte.
Die Ainu sind klein, stehen in der Größe sogar noch den Japanern nach,
sind aber von kräftigem, gedrungenem Körperbau. Ihr Kopf ist länger
als bei den Mongolen, ihr kurzes, rundes Gesicht besitzt tiefliegende,
rundliche, gerade stehende Augen (meistens ohne Mongolenfalte), die
von buschigen Augenbrauen überschattet werden, und etwas vorstehende
Jochbeine. Die Nase ist kurz, an der Wurzel schmal, nach unten hin aber
ausladend. Der große Mund besitzt wulstige Lippen, das Kinn ist breit.
Die Hautfarbe gleicht im allgemeinen der der Japaner, zeigt aber einen
Stich ins Rötliche. Das Haar ist ebenfalls straff und tiefschwarz. Eine
auffällige Erscheinung ist die besonders starke Behaarung der Ainu,
die um so wunderbarer erscheint, als sie mitten unter Völkern leben,
die im Gegensatz dazu besonders spärlich behaart sind. An den Männern
fällt der üppige Bart auf, der bis an die Ohren und ziemlich an die
Augen heranreicht, desgleichen der Reichtum an Haaren am ganzen übrigen
Körper, die ihn wie ein Pelz bedecken. Im großen und ganzen weisen die
Ainu in ihren Gesichtszügen mehr Ähnlichkeit mit den kaukasischen,
als mit den mongolischen Völkern auf; Bälz stellt sie geradezu mit
den russischen Bauern in Parallele. Die Ainu sind von +Charakter+
gutmütige, höfliche, man kann beinahe sagen, unnatürlich kriechende,
unterwürfige, dabei aber träge und arbeitscheue, sowie dem Trunke und
dem Tabakgenuß sehr ergebene Leute.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 53. Japanisches Grab,
mit allen möglichen Gebrauchsgegenständen bedeckt, um dem Toten die
Reise in das Jenseits zu erleichtern.]
Im wesentlichen sind sie +Jäger+ und vor allem +Fischer+; Ackerbau
erlaubt das kalte Klima ihnen kaum. Sie graben sich auch Wurzeln
mittels Grabstöcken aus. Auf der See bedienen sie sich zum Fange der
Harpunen (Abb. 56); früher betrieben sie die Jagd mittels (mit Akonit)
vergifteter Pfeile. Ihr einziges Haustier ist der Hund, der ihnen
ihre Schlitten zieht (Abb. 57). -- Sie +wohnen+ in Holzhütten mit
Binsenbedeckung (Abb. 60 bis 62), die teils direkt auf dem Boden, teils
auf Gerüsten stehen, teilweise auch in Erdwohnungen.
Die +Kleidung+ der Ainu besteht aus Fellen und Stoffen aus Ulmenbast
(Abb. 58); beide Geschlechter tragen enge Beinkleider, Jacke, langen
Rock und Schuhe, dazu Schmuck in Gestalt von großen Ohrringen aus
bunten Stoffstreifen oder Metall, silbernen Halsbändern und Kopfbinden.
Ganz eigenartig ist die +Tatauierung+ der Frauen, künstlerisch
verschlungene Linien auf Armen und Händen sowie schnurrbartähnliche
Muster an der Ober- und Unterlippe, wodurch sie ein ganz männliches
Aussehen bekommen (Abb. 62). Bereits im siebenten Lebensjahre beginnt
man bei den kleinen Mädchen an der Oberlippe damit und fügt alljährlich
ein Stück des blauschwarzen „Schnurrbartes“ mehr hinzu, so daß mit etwa
zwanzig Jahren die Tatauierung vollendet ist.
[Illustration:
Phot. Clark & Hyde.
Abb. 54. Leichenbegängnis an einem buddhistischen Tempel.
Die Buddhisten glauben, daß der Geist des Toten neunundvierzig
Tage in der Nähe seines alten Heims umherirrt; strenge Trauer wird
während dieser Zeit beobachtet. Am neunundvierzigsten Tage wird ein
Tempeldienst abgehalten und am hundertundersten Tage nach dem Tode ein
Erinnerungsfest gefeiert.]
Die Ainu leben in +kleinen Horden+ in Dörfern unter einer Art
Häuptlingen, die bei festlichen Gelegenheiten eine mit einem roh aus
Holz geschnitzten Bärenkopfe geschmückte Krone aus Weidenholzspänen und
Seegras, ein besonderes Kleid aus bunten Stoffstreifen und ein großes
Schwert tragen.
Die Ainu sind ihrer +religiösen Anschauung+ nach reine Animisten;
sie halten die ganze lebende und tote Natur von Geistern und Göttern
belebt, beten diese an und huldigen ihnen durch Opfer, im besonderen
durch Darbringen von Reiswein. Ihre Hauptgottheit ist heutzutage (wohl
von Japan aus eingeführt) der Gott der Sonne; dieser gebietet allen
übrigen Gottheiten. Außer diesem hohen Gott gibt es noch eine ganze
Reihe Götter zweiten Grades, die zahllosen Geister, die in dem Feuer,
den Bergen, Flüssen, Tälern, Wäldern, selbst in den Tieren (Walfisch,
Seebär, Walroß, Otter und vor allem dem Bären) leben oder die Seelen
der Vorfahren vorstellen und insgesamt unter der Bezeichnung der Kamui
zusammengefaßt werden. Alle diese Geister sind ihnen gutgesinnt und
fördern ihr Wohlbefinden. Daneben aber kennen die Ainu auch solche
Wesen, die sich angelegen sein lassen, sie zu schädigen, ihnen Unglück
und besonders Krankheit und Tod zu bringen; diese verehren sie nicht,
sie beten sie ebensowenig an oder opfern ihnen, sondern bekämpfen sie
nur; den Kampf übernehmen die Schamanen.
[Illustration: Abb. 55. Ein Shintoleichenbegängnis.
Die Priester, die Leichenträger und weiblichen Leidtragenden sind alle
in Weiß, die Trauerfarbe der Shintoanhänger Japans, gekleidet. Zweige
der ~Cleyera japonica~ nehmen die Stelle von Kränzen ein. Beachtenswert
ist die einer Arche gleichende Totenbahre.]
[Illustration:
Aus: Weule, Leitfaden d. Völkerkunde.
Abb. 56. Ainu auf der Seehundjagd mittels Harpunen.
(Nach einem japanischen Holzschnitt.)]
[Illustration:
Aus: Weule, Leitfaden d. Völkerkunde.
Abb. 57. Hundeschlitten der Ainu.
(Nach einem japanischen Holzschnitt.)]
[Illustration:
Aus: Weule, Leitfaden d. Völkerkunde.
Abb. 58. Herstellung von Rindenstoff aus Ulmenbast durch die Ainu.
(Nach einem japanischen Holzschnitt.)]
Die +Opfer+, die die Ainu ihren Göttern darbringen, bestehen in Speise
und Trank (Abb. 59); außerdem stellen sie ihnen zu Ehren überall,
wo es nur möglich ist, eigenartige Gegenstände auf, die sie +Inau+
nennen. Es sind dies für gewöhnlich Ästchen aus Weiden-, seltener
aus Erlen- und Ebereschenholz, an denen stellenweise kurze Streifen
abgespalten sind, so daß diese wie Locken herabhängen. Sie sollen
menschliche Figuren darstellen, was man mit einiger Phantasie auch
wohl erkennen kann. Daneben werden aber auch große Inaue in Gestalt
hoher Stangen oder Bäume errichtet, die oft ganz verwickelte Gestalten
wiedergeben; so zum Beispiel stellt ein kleiner Tannenbaum, an dem
die Äste quirlähnlich stehen gelassen sind, den Sonnengott dar. Auch
Bündelchen mit abgespaltenen Holzstückchen werden als Inau bezeichnet;
das Bezeichnende für alle die so benannten Gegenstände scheint das
Vorhandensein von Holzspänen zu sein. Man trifft die Inaue überall,
entweder einzeln oder in Gruppen zusammen an, in und vor dem Hause,
auf Bergen, am Meeres- und Flußufer, im Walde, auf Wegen, Grabstätten
und sonst noch. Sie spielen eine überaus wichtige Rolle im Leben der
Ainu, die sehr viel Zeit auf ihre Herstellung verwenden. Über die
Bedeutung der Inaue sind die verschiedensten Meinungen aufgestellt
worden. Die eine davon besagt, daß die Inaufigur an Stelle früherer
Menschenopfer getreten sei und das Einkerben den Ausdruck des
Bauchaufschneidens bedeute; eine andere behauptet, daß die Inaue aus
dem Shintokultus herstammten, das heißt auf die mit farbigem Papier
behängten Opferstäbchen der Japaner als Vorbild zurückgehen und
ebenso wie diese aus dem Opfergegenstand zum direkten Gegenstand der
Verehrung, das heißt zur Gottheit geworden seien. Indessen befriedigen
auch diese Erklärungen nicht. Am wahrscheinlichsten erscheint mir die
Annahme, daß die Inaue die Rolle eines Vermittlers zwischen Menschen
und Göttern zu spielen haben, daß die „hölzernen Menschen“ gleichsam
die Gabe besitzen, diesen die Wünsche und Bedürfnisse der lebenden
Menschen zu überbringen, und daß die Späne an ihnen Zungen darstellen.
Im Augenblick großer Gefahr, zum Beispiel bei Sturm auf dem Meere,
holt der Ainu ein Holzstäbchen, das er stets bei sich trägt, hervor,
kerbt es in der bekannten Weise ein und wirft es, sobald die Figur
fertiggestellt ist, ins Meer mit den Worten: „Gehe zum Geist des
Meeres und sage ihm, daß er gehörig acht gebe“ und so weiter. -- Eine
besondere +Verehrung+ zollen die Ainu dem +Bären+, der auch ihre
wichtigste Nahrungsquelle abgibt. Sie fangen im Beginn des Frühjahres
junge Tiere ein und ziehen sie in Käfigen (Abb. 61 und 63), die im
Hause der Häuptlinge stehen, angeblich an der Brust der Weiber, auf.
Wenn sie erwachsen sind, werden diese Bären unter gewissen Zeremonien
getötet und verzehrt. Die Schädel aber werden auf Pfählen aufgesteckt
und dienen zur Anbetung (Abb. 64).
[Illustration:
Phot. Admiral Holland.
Abb. 59. Ainu beim Trankopfer
für die Götter des Feuers, des Wassers, der Berge und der See.]
[Illustration:
Phot. Admiral Holland.
Abb. 60. Ainudorf
mit zwei einander mittels aufgehobener Handflächen sich begrüßenden
Männern.]
Die +Stellung der Ainufrau+ ist eine verhältnismäßig hohe, insofern
sie nicht gekauft wird. Nach ihrer Heirat bleibt sie auch ihrem Stamme
erhalten, denn die verwandtschaftlichen Beziehungen mütterlicherseits
gelten für engere als die väterlicherseits. Demgemäß beeilt sich die
Jungverheiratete nicht, in das Haus ihres Gatten überzusiedeln, sondern
verbleibt in dem ihrer Eltern noch einige Jahre; in der Regel macht
sie hier auch ihr erstes Wochenbett durch. Diese Erinnerungen an ein
früheres Matriarchat machen sich auch in verschiedenen abergläubischen
Vorstellungen bemerkbar. Frauenblut auf die Brust gerieben, bewirkt,
daß alle, die mit Geldangelegenheiten zu tun haben, stets ihren Vorteil
daraus ziehen, ein Stückchen der Menstruationsschürze ist ein mächtiger
Talisman in allen Lagen des Lebens.
[Illustration:
Phot. Admiral Holland.
Abb. 61. Ainudorf mit einem Bärenkäfig in der Mitte.
Die beiden Hütten zur Rechten sind Vorratshäuser.]
Während ihrer +Schwangerschaft+ erfreut sich die Ainufrau ebenfalls
einer gewissen Pflege und Aufmerksamkeit. Merkwürdigerweise muß sie
sich, besonders gegen Ende der Schwangerschaft, recht viel Bewegung
verschaffen, damit das Kind recht klein bleibe und die Entbindung
leicht und schnell vonstatten gehe. Die Schwangere darf kein
Hammelfleisch essen, weil sonst das Kind eine Hasenscharte erhalten,
auch kein Geflügel, weil es sonst mit schielenden Augen zur Welt kommen
würde. Zwei Monate vor ihrer Niederkunft darf sie nicht spinnen, Seile
drehen oder Wolle wickeln, weil sonst die Eingeweide des werdenden
Kindes wie die Fäden durcheinander geraten könnten, und anderes mehr.
-- Während der +Geburt+ bleibt die Kreißende allein, weil eine größere
Anzahl von Zuschauern ihre Wehen verstärken würde, jedoch steht ihr
eine erfahrene Frau, meistens eine nahe Verwandte, bei. Diese wendet
sich auch mit Gebeten an die Geister der verstorbenen Vorfahren, die
allgemein für die Beschützer der Frauen gelten, um ihr dadurch eine
leichte Geburt zu verschaffen. Bei Eintritt der Geburtswehen wird ein
Inau in der Ecke des Herdes aus dem gleichen Grunde aufgestellt, als
Opfer für die Göttin des Feuers. Ein auf einer Matte sitzender Greis
sendet leise zu ihr ein für diesen Fall improvisiertes Gebet; fällt das
glimmende Stäbchen in der Richtung nach ihm zu, so gilt dies als ein
Anzeichen dafür, daß das Gebet erhört werden wird. Daneben kommen noch
allerlei Mittel zur Erleichterung der Geburt in Anwendung, wie Umlegen
einer aus Weidenspänen gedrehten langen Schnur oder eines getrockneten
Bärendarms um den Unterleib, sein Einreiben mit einer in ebensolche
Späne gewickelten, getrockneten Fledermaus oder mit den Bauchhaaren
einer Hündin und so weiter. -- Sobald das +Kind+ geboren ist, hebt die
Geburtshelferin es in die Höhe und ruft dabei aus: „Neuer Greis (bei
Mädchen: Neue Greisin) sei gesund.“ Die Ainu glauben nämlich, daß ihnen
die Kinder von verstorbenen Verwandten aus dem Jenseits gesandt werden,
die dort unter den gleichen Verhältnissen wie hier auf Erden wohnen.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 62. Ainufamilie vor ihrer Hütte.
Die Frau zur Linken zeigt den üblichen auftatauierten Schnurrbart, der
ihr ein männliches Aussehen verleiht.]
Von +Zwillingen+ wird der eine für teuflischer Herkunft angesehen
und getötet. Frauen, die solche zur Welt brachten, werden von ihren
Geschlechtsgenossinnen gemieden, aus Furcht, sie könnten dadurch
angesteckt werden. Dieser Aberglaube, daß erwachsene Menschen ihre
Eigenschaften auf andere übertragen können, führt zum Beispiel dazu,
daß eine unfruchtbare Frau von einem kinderreichen Weibe Geräte kauft
und sich ihrer beständig bedient oder sie mit sich trägt.
+Abtreibung+ der Leibesfrucht kommt recht häufig vor, um das Ergebnis
eines Verkehrs mit fremden Männern zu verheimlichen. Binden des
Bauches, starkes Einschnüren der Taille, Herabspringen von großer Höhe
sind die üblichen Methoden. Der Wöchnerin läßt man ebenso wie der
Schwangeren große Pflege angedeihen.
Bei dem aus Anlaß der Geburt veranstalteten Feste wird wilder Knoblauch
als Lieblingsspeise der Götter ins Feuer geworfen, um sie dadurch
zu zwingen, an der Feier teilzunehmen. Die Nachbarn finden sich zum
Schmause ein, dessen Hauptgericht mit Knoblauch gekochter Reis bildet.
[Illustration:
Phot. J. Revilliod.
Abb. 63. Bärenfest der Ainu.
Ein jung eingefangener Bär wird von den Ainu gefüttert und gepflegt,
um später unter großer Festlichkeit getötet und verspeist zu werden.
Die Bärenjagd gilt bei den Ainu als vornehmste Beschäftigung und das
Bärenfleisch als größter Leckerbissen. Vor der Jagd werden Gebete
abgehalten.]
Die +Toten+ der Ainu werden gewaschen und mit ihren Waffen und
sonstigen Habseligkeiten wie auch Schmuck entweder in Matten gewickelt
oder in Bretterkisten gelegt; gleichzeitig opfert man den Geistern
der Verstorbenen Speise und Trank. Stirbt jemand unnatürlichen oder
gewaltsamen Todes, so bringen sich die Angehörigen mit einem Messer
leichte Wunden an der Stirn bei und opfern das herausquellende Blut dem
Toten. Die +Beerdigung+ findet für gewöhnlich in der Nacht im Walde
statt. Die Stätte, wo der Tote beigesetzt wurde, bezeichnet man durch
einen mittels roher Rindeneinschnitte verzierten Pfahl oder Baumstamm,
der, wenn es sich um eine Person männlichen Geschlechts handelt, in
halber Höhe einen phallusartig zugestutzten Ast trägt (Abbild. 65)
oder, wenn um eine weibliche, an seinem oberen Ende mit einem oder
zwei länglichen Löchern versehen ist (Abbild. 66). An Beigaben legt
man an diesen Grabstätten die Kleider, die Angelhaken, Pfeile oder
Pfeilspitzen und Glasperlen entweder in Täschchen oder direkt auf der
Erde nieder. Die +Trauer+ dauert je nach dem Grade der Verwandtschaft
ein bis drei Jahre; als Zeichen für dieselbe trägt man eine eigenartige
Mütze. Nach einem Jahr vom Todestage an kommen sämtliche Verwandte
zusammen, vermeiden aber, etwas über den Toten zu sprechen, aus Furcht,
es könnten die Geister der Verschiedenen zurückkommen und sie ängstigen.
[Illustration:
Phot. J. Revilliod.
Abb. 64. Bärenschädel, zur Anbetung von den Ainu auf Pfählen
aufgesteckt.]
[Illustration:
Aus: „Zeitschr. f. Anthropologie, Ethnogr. u. Urgeschichte d.
Menschen“.
Abb. 65. Männliches Ainugrab.]
[Illustration:
Aus: „Zeitschr. f. Anthropologie, Ethnogr. u. Urgeschichte d.
Menschen“.
Abb. 66. Weibliches Ainugrab.]
[Illustration:
Phot. J. W. Davidson.
Abb. 67. Eine Sammlung von erbeuteten und aufgestellten Schädeln bei
den Atayalen.
Die Wilden stellen einen frisch abgeschlagenen Kopf auf einen Pfosten
in das Dschungel und legen manchmal Körner in dessen Mund, um die Vögel
anzuziehen. Wenn sein Fleisch entfernt ist, wird der Schädel auf das
Brettergestell, das jede Familie besitzt, gelegt.]
Formosa.
Formosa, seit 1895 im Besitze der Japaner, wird von acht Wildstämmen
bewohnt, die sich nicht nur in ihrer Sprache, sondern auch in der
Kleidung, Bauart der Häuser, Tatauierung und sonstigen Sitten
voneinander unterscheiden; gemeinsam ist ihnen allen das Äußere, kleine
Statur, gelbbraune Hautfarbe und glattes, schwarzes Haar. Dieses ihr
anthropologisches Verhalten, wie auch ihre Sprache und ethnographischen
Verhältnisse lassen darauf schließen, daß sie malaiischer Herkunft
sind, also von Völkern abstammen, die zu verschiedenen Zeiten
von Süden, der indisch-australischen Inselwelt her nach Formosa
einwanderten. Zu ihnen, den Sebenshin oder Wildstämmen, gesellten sich
im fünfzehnten Jahrhundert Chinesen aus Südchina hinzu, die Hakka,
später die Hoklo; diese machen die reiche Bevölkerung der großen Städte
der Insel aus. Ihre Frauen verkrüppeln sich auch heute noch die Füße.
Die +Wilden Formosas+, die durch die Chinesen in die gebirgigen Teile
des Landes zurückgedrängt wurden und hier in fast unzugänglichen
Dschungeln hausen, sind Ackerbauer; ihre Dörfer bilden ungefähr ein
halbes Dutzend leicht gebauter Hütten. Eine feste Stammesverfassung
unter Häuptlingen kennen sie nicht. -- Als +Schmuck+ ist bei allen
Stämmen +Tatauierung+ beliebt; die einzelnen Stämme unterscheiden
sich hierin deutlich voneinander. So sind die Männer der Atayalen an
einer senkrecht von der Mitte der Haargrenze über die Stirn bis zu
den Augenbrauen verlaufenden breiten blauen Linie, sowie an einer
senkrechten am Kinn, ihre Frauen an einem breiten blauen Bande, das von
einem Ohr zum anderen über den Mund sich hinzieht (Abb. 68), kenntlich,
die Amifrauen an mehreren Bändern um die Handgelenke (Abb. 73) und
so weiter. Die Atayalen tragen als weiteren Schmuck noch geschnitzte
Stöcke in den Ohrläppchen, andere Stämme wieder Hals- und Kopfbinden
aus einer Art Achat und anderes mehr. Bei einigen Stämmen besteht die
Sitte des Zähneherausnehmens bei Eintritt der geschlechtlichen Reife.
[Illustration:
Phot. J. W. Davidson.
Abb. 68. Atayalenfrauen mit Tatauierung.
Diese dient als Schmuck und auch als Zeichen von Rang oder Reife. Die
letztere wird durch hellblaue Linienmuster zum Ausdruck gebracht, die
sich vom Mundwinkel zum Ohr ziehen.]
Die Wilden Formosas besitzen eine außerordentliche +Gewandtheit+;
mit affenartiger Geschwindigkeit verstehen sie es, die Klippen zu
erklimmen, von Baum zu Baum zu springen und durch das beinahe
undurchdringliche Dickicht des Urwaldes hindurchzukriechen. Sie tragen
beständig ein Schwert bei sich, dessen Griff bei den Ami, ebenso wie
ihre Pfeifenköpfe, mit Silberstäbchen ausgelegt ist.
[Illustration:
Phot. J. W. Davidson.
Abb. 69. Ein erbeuteter Kopf
auf einem Pfahl im Walde mit darüber aufgehängtem Muschelschmuck.]
Die grausame Unsitte der +Kopfjägerei+ haben die Wildstämme aus ihrer
malaiischen Urheimat auch hierhin verpflanzt; sie beherrscht direkt
ihr ganzes soziales Leben. Besonders die Atayalen sind die eifrigsten
und gefürchtetsten Kopfjäger (Abb. 71). Ihre Sitte erfordert es, daß
man sich Köpfe verschafft, um eine reiche Ernte zu erzielen -- in
diesem Falle werden die frisch abgeschnittenen Köpfe den Ahnen geopfert
-- oder um sich eine Frau, eine Stellung oder überhaupt Einfluß zu
verschaffen, um sich für die Aufnahme in den Rat Erwachsener zu eignen,
und um als tapferer Mann angesehen zu werden oder um bei Verfehlungen
gegen die eigenen Stammesgenossen seinen Ruf wiederherzustellen. Es
kommt sogar so weit, daß zwei Männer, die Streit miteinander bekommen
haben, aber zu keinem Ausgleich gelangen können, verschwinden und sich
gegenseitig zu Leibe gehen, bis der eine dem anderen den Kopf abhaut;
wer mit dem Kopfe seines Gegners ins Dorf zurückkehrt, zu dessen
Gunsten wird der Streit entschieden. Bei der Rückkehr der Tapferen
mit den erbeuteten Köpfen (Abb. 69) wird ein großes Freudenfest
veranstaltet, häufig mit Tanz und Reisweintrinken; die Helden genießen
fortan großes Ansehen. Die Köpfe werden bei den Atayalen auf kleinen,
schmalen, drei bis vier Fuß hohen Plattformen (Abb. 67), bei den Paiwan
zwischen aufeinander gelegten Steinplatten aufbewahrt und verbleiben
dort als eine Art Heiligtum unter Aufsicht des Dorfältesten, damit sie
nicht gestohlen werden (Abb. 70). Manche Dörfer sind im Besitze von
mehreren hundert Köpfen, selbst der kleinste Weiler hat in der Regel
deren mindestens zehn aufzuweisen. In den Distrikten, die durch die
Kopfjäger unsicher gemacht werden, haben die Japaner mit Wällen und
Gräben befestigte Niederlassungen erbaut.
[Illustration:
Phot. J. W. Davidson.
Abb. 70. Eine Schädelniederlage bei den Tsalisen
unter flachen Steinen. Die Tson verwenden dazu kleine Häuschen, die mit
Fächern versehen sind.]
Die Wilden Formosas sind reine +Animisten+; sie glauben an Geister,
auch an Zauberbann und Zaubermittel. Eine Krankheit legen sie fast
allgemein dem Zorne böser Geister zur Last; fast jedes Dorf hat eine
alte Frau aufzuweisen, die sich damit abgibt, sie zu vertreiben.
Zu diesem Zwecke hockt sie vor dem Kranken auf der Erde nieder und
nimmt ein Bambusrohr zwischen die Knie, so daß es vorn etwas in die
Höhe steht. Auf dem Ende dieses Rohres balanciert sie ein geweihtes
Zaubermittel, einen durchlöcherten Stein, und bewegt die Hand darüber,
indem sie gleichzeitig die Geister bittet, den Zauber fortzunehmen.
Bleibt der Stein für einige Augenblicke liegen, dann erblickt man
darin ein Anzeichen für eine günstige Wendung, fällt er aber sofort
herunter, dann sind die Bemühungen aussichtslos. Die Ami schreiben
Schmerzen einem schädlichen Stoffe im Fleische zu; ein Zauberer saugt
daher kräftig an der schmerzhaften Stelle und holt dann plötzlich einen
oder mehrere Gegenstände aus seinem Munde hervor, die er angeblich dem
Kranken entnahm.
[Illustration:
Phot. J. W. Davidson.
Abb. 71. Kopfjäger von Formosa.
Zum Zeichen seiner Tätigkeit trägt er eine Tatauierung auf seiner
Brust, die er hier aber durch ein Kleidungsstück verdeckt hat, damit
die Japaner, die Herren der Insel, ihm nicht ansehen können, wie viele
Menschen er schon getötet hat.]
Nach dem +Einbringen der Ernte+ sowie bei der Aussaat pflegt man bei
den meisten Stämmen an einem bestimmten Tage, an dem Vollmond sein
muß, die +Ahnen+ anzubeten, teils um ihnen für die reichliche Ernte
zu danken, teils auch um ihre weitere Gunst für die kommende Saat
zu erbitten. Eine jede Familie bringt Kuchen von dem eingeernteten
Getreide (Hirse und Reis) in der Dunkelheit der Nacht in den Dschungel,
wickelt sie in Blätter ein und hängt sie an Bäumen auf, damit die
Geister der Vorfahren von ihnen genießen. Am nächsten Tage kommen die
Dorfbewohner alle zusammen und lassen Frohsinn und Freude walten;
die Frauen führen dem Hula-Hula (I. Band Seite 24) ähnliche Tänze
auf. -- Die Stämme der Tsougruppe weisen den Geistern ihrer Ahnen als
Wohnsitze die Bäume an; am Eingange eines jeden Dorfes findet sich ein
besonders wegen seiner Größe auffallender Baum, der sich besonderer
Ehrung erfreut und nach Einbringen der Ernte aus Dankbarkeit gegen die
Ahnen mit Wein besprengt wird. Eine besondere Orchideenart wird am Fuß
des Baumes sowie bei den noch zu besprechenden Junggesellenhäusern
als heilige Pflanze gezogen und darf nicht beschädigt oder gar
abgeschnitten werden. Die Stämme der Paiwan glauben, daß die Geister
ihrer Ahnen in den Schwertern sind, die ihre Eltern ihnen hinterlassen
haben. Alle fünf Jahre führen sie an einem bestimmten heiligen Tage
ein Wettspiel auf; sie versuchen ein auf der Spitze einer Bambuslanze
sitzendes Bündel Borke aufzufangen, das die Form eines Menschenkopfes
hat; wem es gelingt, dieses aufzuspießen, wird als Sieger gefeiert.
Ursprünglich wurde dazu ein wirklicher Menschenkopf verwandt und am
Schluß des Spieles den Geistern ein Opfer dargebracht. Die Puyuma
fangen an dem Jahrestage des Festes einen Affen, binden ihn an einen
Baum vor dem Schlafsaal der Knaben und töten ihn mit Pfeilen, worauf
der Häuptling mit Wein dreimal das Tier und die Erde besprengt. Der
Affe ist auch hier an Stelle eines Menschen getreten, der ursprünglich
geopfert wurde.
Bei vielen Stämmen gibt es ein besonderes Haus, in dem die
unverheirateten Jünglinge wohnen, bis sie die Berechtigung erlangen,
zu heiraten. Es ist mit Absicht so gebaut, daß es seinen Bewohnern
wenig Behaglichkeit bietet, unter anderem den kalten und regnerischen
Winden Eintritt gewährt, damit die jungen Leute abgehärtet und an das
rauhe Kriegerleben gewöhnt werden. Sie dürfen auch nicht ein Haus, in
dem Frauen leben, betreten, noch irgend einen Gegenstand besitzen, der
einer Frau gehörte oder für eine Frau gedacht war. Für die +Heirat+
besteht die Voraussetzung, daß der Jüngling (Abb. 72) in aller Form vom
Stamme als Erwachsener anerkannt worden ist, was erst geschehen kann,
wenn er von der großen Versammlung der Tapferen aufgenommen wurde,
nachdem er einen Fremden getötet und dessen Kopf mitgebracht hat.
[Illustration:
Phot. J. W. Davidson.
Abb. 72. Ein Häuptlingssohn vom Tainanstamme.
Seine Jacke ist aus Leopardenfell angefertigt, der Kopfputz besteht in
einer Krone aus Leopardenzähnen, das Band über der linken Schulter aus
Muschelscheiben.]
[Illustration:
Phot. J. W. Davidson.
Abb. 73. Amileute in Festtracht.]
Für die +Hochzeit+ muß bei den Tsalisen zuvor die Einwilligung der
Eltern eingeholt werden, wofür man sich eines Vermittlers bedient.
Ist dies geschehen, dann muß erst noch ein Monat verstreichen, um
beiden Teilen Gelegenheit zu geben, sich kennen zu lernen und sich
zu besinnen. Am verabredeten Tage besucht der Bewerber dann das Haus
seiner Zukünftigen, und eine einfache Zeremonie berechtigt darauf das
Paar, fortan zusammenzuleben. Die Frau bleibt aber bei ihrer Mutter,
bis ein Kind geboren worden ist; erst dann siedelt sie in das Heim
ihres Gatten über. Bleibt die Ehe aber kinderlos, dann hören die
Besuche ihres Bewerbers und alle Vertraulichkeiten zwischen beiden
Teilen auf, und ein jeder kann sich einen neuen Ehegefährten suchen.
-- Bei manchen Stämmen erfordert die Ehezeremonie einen vorgegebenen
+Brautraub+. Manchmal kommt es auch zwischen den beiderseitigen
Verwandten zu Scheinkämpfen; falls etwas Blut dabei vergossen wird,
gilt dies als eine gute Vorbedeutung. -- Bei den Paiwan geht der
junge Mann nach dem Hause seiner Geliebten und stellt Wasser und
Brennmaterial vor ihre Tür; benutzt sie beides, so bekundet sie damit,
daß sie ihn annimmt. Daraufhin schlägt der Jüngling seinen Wohnsitz
in der Familie seiner Schwiegereltern auf, bis er imstande ist,
seiner Frau ein eigenes Heim zu bieten. Bei dem Puyumastamm verbleibt
der Gatte dauernd in der Familie seiner Frau, seine eigene Familie
entsagt sich fortan jeglichen Anspruchs auf ihn. Als Sohn des neuen
Heims nimmt er an allem teil, was das Haus darbietet; er besitzt aber
keine gesetzmäßige Macht über die Familie, auch fallen ihm erst das
Haus und sonstiger Besitz nach dem Tode seiner Schwiegereltern zu; er
teilt das Erbe dann mit seiner Frau. Das Brennmaterial, das bei den
Ami der junge Mann seiner Angebeteten als Werbung darbringt, wird ihr
ratenweise -- jeden Tag ein Bündel, bis die Zahl zwanzig voll geworden
ist -- zugesandt. Um im gegebenen Augenblick genügend Material zur
Hand zu haben, pflanzen die jungen Knaben bereits Bäume, die, wenn sie
eineinhalb bis zwei Meter groß geworden sind, gerade für ein derartiges
Verlobungsgeschenk ausreichen.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 74. Eingeborene von Nordformosa in Festtracht.]
Über die +Totenzeremonien+ der Formosawilden ist wenig zu sagen. Die
Atayalen ziehen dem Verstorbenen neue Kleider an und hüllen ihn noch
in ein Rehfell oder in Ermangelung eines solchen in ein großes Tuch.
Das Grab für ihn wird unter dem Schlafraum gegraben, den er bis zu
seinem Tode bewohnte. Die Familientrauer hält zehn bis dreißig Tage an;
darauf verlassen die Angehörigen für immer das Haus, welches dadurch
in Wirklichkeit zu einem Grab für den Toten wird. -- Die Tsoustämme
graben das Grab beim Eingange des Hauses aus und wälzen über den Toten
einen möglichst großen Stein, um ihn zu schützen, füllen die Grube ganz
mit Erde aus und machen die Oberfläche dem Erdboden gleich, so daß die
Stelle unkenntlich bleibt und wieder anderweitig verwertet werden kann.
[Illustration:
Phot. Platé & Co.
Abb. 75. Peraharaprozession in den Straßen von Kandy.
Der Tempelelefant in der Mitte des Zuges trägt auf seinem Rücken einen
Pavillon, der die Zahnreliquie des Buddha birgt.]
Ceylon.
Auf der Insel Ceylon treten uns seit undenklichen Zeiten drei
Bevölkerungselemente entgegen: die Ureinwohner oder Wedda, die aus
Nordindien anscheinend auf dem Seewege hinzugekommenen Singhalesen und
die von Südindien übergesetzten Tamulen. Neben diesen sind die aus
einer Mischung von Europäern und Eingeborenen hervorgegangenen Burghers
oder Eurasier zu nennen. Beschäftigen wir uns zunächst mit der ersten
Gruppe, den Wedda.
Zur heutigen Zeit lassen sich drei Arten von +Wedda+ unterscheiden, die
Küstenwedda, die Dorfwedda und die Dschungel- oder wilden Wedda. Die
beiden ersten Klassen, die man als „zahme Wedda“ zusammenfaßt, haben
bereits viel singhalesisches und tamulisches Blut in sich aufgenommen,
so daß ihre Sitten und Gebräuche denen dieser Völker ziemlich ähnlich
sind. Dagegen haben die wenigen „wilden“ Wedda noch zumeist ihre
Ursprünglichkeit bewahrt.
Die reinen Wedda sind kleine Leute (Männer hundertfünfundvierzig bis
höchstens hundertsechzig Zentimeter Höhe) von schlankem, zierlichem
Körperbau, aber kräftig entwickeltem Brustkorb. Sie zeigen eine
dunkelschokoladenähnliche bis schwärzliche Hautfarbe und besitzen
wellige dichte Kopfhaare, aber nur spärlich entwickelten Bart. Ihr
Kopf ist länglich, ihr Gesicht schmal und niedrig, springt in seinem
unteren Teil verhältnismäßig stark vor und läuft zuweilen nach dem
Kinn auffällig rasch spitz zu. Die Jochbeine sind weit ausladend.
Die Nase ist flach, kurz und breit, an der Wurzel tief eingesattelt,
besitzt breite Flügel und nach vorn sehende Nasenlöcher. Der große und
unförmige Mund wird von einer dicken, wulstigen Oberlippe überragt. Im
großen und ganzen erscheinen die Wedda in ihrem Äußeren als Verwandte
der Australier, Sakai und anderer Stämme der indo-australischen Rasse,
deren ursprünglichste Vertreter sie noch heute darstellen.
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 76. Die Nae Yaku-Zeremonie.
Der Bruder des Verstorbenen wird besessen, der Geist heißt durch ihn
die dargebrachten Opfer der Verwandten gut und verspricht ihnen guten
Erfolg auf der Jagd.]
Die +Körperbedeckung+ der Wedda ist eine sehr geringe; sie besteht nur
in einem Hüftentuch oder einem Schurz aus grünen Zweigen; früher gingen
sie gänzlich nackt. -- +Schmuck+ fehlt ihnen ganz und gar.
Die +soziale Einheit+ der Wedda ist die Familie; über sie hinaus
kommt es nur noch zur Horde, aber innerhalb dieser herrscht nur ein
lockerer Zusammenhang, zumal es in ihr auch an einem Häuptling fehlt.
Die älteren Männer scheinen eine Art Einfluß auszuüben, dem sich die
übrigen unterordnen. Eine Gruppe von nahen Verwandten besitzt ihr
bestimmtes Gebiet, in dem sie sich allein das Recht anmaßt, zu jagen
und Honig einzusammeln.
Die Wedda leben von der +Jagd+ (auf Büffel, Hirsch, wilden Schwan,
Affen, Vögel) und dem +Einsammeln der Dschungelprodukte+ (Honig,
Früchte und Wurzeln). Ihre +Waffen+ bestanden ursprünglich nur in
Bogen und Holzpfeilen, heutigentags verfügen sie auch noch über
eiserne Pfeilspitzen und Äxte. Pfeile und Äxte sind die einzigen
Metallwerkzeuge, die ihnen bekannt sind und von ihnen mit großer
Geschicklichkeit gehandhabt werden. Sie hausen zur kälteren Jahreszeit
in +Felshöhlen+ oder unter Felsenschlupfen (Abb. 78), zur wärmeren
hinter +Windschirmen+ oder ganz im Freien. Einige Weddafamilien
betreiben auch etwas +Ackerbau+, insofern sie Mais oder Kurakhan, Samen
einer Eleusineart, in die Erde stecken, und die Ernte verzehren, wenn
Wild oder Honig, ihre beiden Hauptnahrungsmittel, knapp werden.
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 77. Die Nae Yaku-Zeremonie.
Nach der Besänftigung der Geister des jüngst verstorbenen Toten durch
Opfergaben werden die dargebrachten Speisen unter die Leute verteilt.]
Der +Honig+ ist in der Tat ihre wichtigste Speise, von der sie selbst
behaupten, daß sie sich nie so wohl befinden, als wenn sie tüchtig
davon essen. Da er ihnen auch meistens reichlich zur Verfügung steht,
so betreiben sie damit Tauschhandel und erhalten auf diesem Wege
von den Singhalesen, die ihn ebenfalls sehr lieben, ihre eisernen
Pfeilspitzen und Beile, sowie Tuch, Kokosnüsse und Reis. Das Einsammeln
des Honigs, des Wabenerzeugnisses der Bambara (indischen Felsenbiene),
ist recht umständlich. Die Bambara bauen ihre Nester vorzugsweise in
den Spalten hoch oben in den Felsen an fast unzugänglich erscheinenden
Stellen, zu denen man nur mittels Strickleiter gelangen kann. Bevor
die Wedda auf diesen Leitern, die sie sich aus Rotang anfertigen,
herabsteigen, lassen sie ein brennendes Bündel grüner Blätter herab,
um die Bienen auszuräuchern oder zu betäuben. Sodann steigt einer aus
der Gesellschaft auf der schwankenden Leiter hinunter, ebenfalls mit
einer schwelenden Masse Blattwerk ausgestattet, während der Schamane
der Gemeinde am Rande des Felsens steht und Zaubergesänge an die
Geister der Verstorbenen richtet, auf daß sie den Honigeinsammler
auf seiner „goldbesetzten Schnur“, wie sie die Leiter benennen,
beschützen. Dieser führt außer seinem Feuerbrand noch einen kräftigen,
etwa zweieinhalb Meter langen Stock mit vier Zinken, um die Waben
loszureißen, (auch wohl einen Pfeil zur weiteren Hilfe) und einen
festen Behälter aus Hirschfell zur Aufnahme des Ertrages, beides an
einer Schlinge am Unterarm, mit sich. Für gewöhnlich schließen sich
alle Gemeindemitglieder zur Gewinnung des Honigs zusammen und verteilen
die Beute gleichmäßig ohne Rücksicht auf den, der sich den Gefahren des
Einsammelns aussetzte. Die Frauen begleiten ihre Männer zu den Felsen
und zu den Spalten, wo die Bambara ihre Nester anlegen; sie halten
Fackeln während der Nacht, die man zum Einsammeln bevorzugt, und singen
während der ganzen Zeit Lieder.
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 78. Eine Weddafamilie (Hennebeddastamm) vor ihrer Wohnung unter
einem überhängenden Felsen.]
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 79. Speertanz der Wedda.]
[Illustration:
Phot. Platé & Co.
Abb. 80. Eine indische Bajadere,
auch Nautschmädchen genannt. Diese Mädchen werden zum Dienst in den
Hindutempeln auf Ceylon sowohl wie im übrigen Indien gedungen; sie
führen gelegentlich ihre Tänze, die hauptsächlich in verschiedenen
Stellungen des Körpers bestehen, auch bei privaten Festlichkeiten auf.]
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 81. Anbetung des Kande und Bilinde Yaka
durch einen Schamanen zum Dank für eine erfolgreiche Jagd.]
Die +Religion+ der Wedda ist ein Toten- und Geisterkult. Nach der
allgemeinen Annahme wird der Geist eines jeden Verstorbenen (Mann, Frau
und Kind) wenige Tage nach dem Tode ein Yaka; wie manche allerdings
behaupten, sollen nur Männer dieses Vorzuges teilhaftig werden, die in
ihrem Leben sich durch Tapferkeit, Charakterstärke und Geschicklichkeit
auszeichneten oder die Macht besaßen, die Geister der Verstorbenen
zu beschwören. Diese Geister der Verstorbenen werden insgesamt als
Nae Yaku bezeichnet; sie erscheinen den Überlebenden als wohlgesinnte
Verwandte und Freunde, sofern sie gut behandelt werden, lassen aber
ihren Zorn und Unwillen an ihnen aus und sind ihnen direkt feindlich
gesinnt, wenn man sie vernachlässigt. Daher sind die Wedda bemüht, sie
sich durch Darbringen von Opfern (Abb. 76 u. 77) geneigt zu machen.
Außer den gewöhnlichen Yaku beten die Wedda noch eine Art Obergeister
an, die Seelen zweier Brüder, die einst berühmte Jäger waren, Kande
Yaka und Bilinde Yaka; nach dem allgemeinen Glauben sollen die Nae
Yaku zu diesen gehen, um etwas für ihre überlebenden Angehörigen,
im besonderen bei der Ausübung der Jagd, zu erreichen, und ihnen in
gewissem Sinne Dienste leisten. Haben die Wedda Unglück auf der Jagd
gehabt, dann wenden sie sich mit Bitten an diese großen Geister.
Ihre Anrufe bestehen in einem Tanz um einen in die Erde gesteckten
Pfeil (Abb. 79); die Tänzer schlagen sich dabei im Takte mit den
flachen Händen auf ihre Seiten und rühmen die Tüchtigkeit des Kande
als Jäger. Gelegentlich werden auch größere Feste vor Antreten eines
Jagdzuges gefeiert. Nach der Schilderung, die Seligmann von einem
solchen gibt, wurden zunächst Reis, Kokosnuß und Pfefferschoten mit
bestimmten Wildstücken gekocht und in einer Lichtung des Dschungels
als Opfer hingestellt. Der Schamane hockte sich davor nieder, wendete
sich mit gefalteten Händen an die beiden Kande und Bilinde Yaka (Abb.
81), dankte ihnen für den bisherigen Erfolg, den sie auf der Jagd
den Leuten verliehen hätten, und forderte sie schließlich auf, von
dem Opfer zu nehmen (Abb. 82). Nach kurzer Zeit, währenddessen die
Geister, wie man annahm, sich versorgt hatten, wurde die Speise von
den Wedda aufgezehrt. Darauf wurden auf freiem Platze in der Nähe der
Höhle drei Stöcke zusammengebunden und auf diese ein tönerner Napf,
Kirikoraha, gesetzt und darüber ein Zeremonialpfeil gelegt (Abb. 83).
Alle stimmten nun Gebete an die Yaku an, der Schamane tanzte mit dem
Pfeil und einer Kokosnuß in den Händen um das Gestell und schlug beides
kräftig aneinander, so daß die Kokosnuß zerbrach; die ausfließende
Milch ließ er in die Schüssel laufen; dabei sang er gleichfalls
Beschwörungsformeln. Aus der Art und Weise, wie die Nuß sich spaltete,
weissagte er, ob das nächste Tier, das erlegt werden würde, ein
männliches (bei glattem Bruch) oder ein weibliches (bei zackigen
Rändern) sei. Nachdem er darauf weitergetanzt und die Teilnehmer ihre
Beschwörungsgesänge fortgesetzt hatten, untersuchte der Schamane auch
die Milch, indem er sie sich durch die Finger laufen ließ und etwas
auf seinen Pfeil schüttete (Abb. 84). Zunächst fiel er nun erschöpft
in die Arme eines der Zuschauer, erholte sich aber bald wieder, füllte
seine hohle Hand mit Milch und prophezeite unter Erschütterung des
Körpers und Luftschnappen einigen der Anwesenden gutes Glück bei
der Jagd. Sein aufgeregtes Wesen zeigte jetzt den Teilnehmern an,
daß er vom Kande Yaka besessen sei; er kauerte sich zusammen und tat
so, als verfolge er in Fußspuren die Fährte eines Tieres (Abb. 85).
Darauf erhielt er Bogen und Pfeil und setzte unter großer Aufregung
das Aufspüren des Wildes fort, bis er endlich einen Korb, der vor ihm
auf die Erde gesetzt worden war, mit dem Pfeil durchschoß. Bald darauf
verließ der Geist den Zauberer, und die Zeremonie war zu Ende. Zum
Schluß wurde der Inhalt der Kokosnuß, die dem Yaka geopfert worden
war, an die Festteilnehmer verteilt; ein jeder bemühte sich, etwas zu
erhalten, damit ja nichts davon verloren gehe. Von der Milch wurde
etwas den Hunden auf die Köpfe gerieben, damit sie tüchtiger beim
Aufspüren und Erfassen des Wildes würden.
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 82. Der Schamane sagt eine gute Jagd voraus,
nachdem Kande Yaka und Bilinde Yaka angerufen wurden.]
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 83. Anrufung des Kande und Bilinde Yaka.
Der Schamane tanzt um den Dreifuß, er hält in den Händen den
Zeremonialpfeil und die Kokosnuß.]
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 84. Prüfung der Kokosmilch nach dem Tanze.
Der Schamane läßt die Milch durch seine Finger auf den Pfeil laufen.]
Ähnliche Tänze, bei denen es zur Besessenheit kommt, werden zur Heilung
von Krankheiten veranstaltet; sie spielen sich um und unter einem
laubenartigen Gestell (Kolamaduwa) ab, von dessen wagrechten Stäben
Blätterbüschel herabhängen (Abb. 87). Die Feststellung, welcher Yaka
die Krankheit verursacht hat, geschieht dadurch, daß der Wedda einen
Bogen auf seinen Fingern balancieren läßt und abwartet, bei wessen
Namennennung dieser in Schwingungen gerät (Abb. 88).
In gleicher Weise wird der Schutz der Yaku für den guten Verlauf einer
+Geburt+ angerufen. Man schlägt drei kräftige Pfosten mit gabelförmig
gespaltenem Ende in die Erde und bindet an sie eine Menge Baststreifen
an. Zwei Leute, von denen einer der Vater der Schwangeren sein muß
(Abb. 86), tanzen zwischen diesen Pfosten umher, die während der
Zeremonie den anzurufenden Geistern zum Aufenthalt dienen sollen,
und benehmen sich bald darauf wie besessen. Der Vater ergreift einen
Stock, der an seinem Ende gleichfalls eine Anzahl Baststreifen trägt,
den Wila, fuchtelt mit ihm unter Geschrei in der Luft herum, so daß
die Streifen weit weg flattern, nähert sich darauf seiner Tochter,
schwingt den Wila über ihren Kopf und hüllt sie für einige Sekunden
damit ganz ein, wobei er gleichzeitig das Geschlecht des kommenden
Kindes voraussagt (Abb. 89). Darauf nimmt er den Wila wieder fort,
schwingt ihn noch einmal, zieht ihn über die Frau nach unten, so daß
die Blätter ihren Kopf und Körper streifen, und fegt dann weiter damit
über den Erdboden; er tut dies, um die Schmerzen der Kindesnöte von der
Schwangeren gleichsam hinwegzuwischen. Damit hört seine Besessenheit
auf. Nach einer kurzen Pause geht er noch einmal zu den Baststreifen,
die auf einem Haufen daliegen, nimmt ein paar von ihnen in die Hand
(Abb. 90) und ruft den Geistern, wobei er noch ihre Anwesenheit
voraussetzt, die Worte zu: „Ane! Möge irgendwelches Unheil meinem Kinde
dieses Mal nicht widerfahren. Du mußt ihr gestatten zu landen“ (das
heißt aus ihrem Meer von Mühsalen zu entkommen).
Die +Kinder+ der Wedda wachsen ohne besondere Erziehung heran; die
einzige Beschäftigung, die ihnen systematisch gelehrt wird, ist das
Einsammeln des Honigs. Das Nachahmen der Erwachsenen nach dieser
Richtung scheint ein beliebtes Spiel der Kleinen zu sein.
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 85. Verfolgung der Spuren eines Samber
durch den vom Geiste des Kande Yala besessenen Schamanen.]
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 86. Gebetszeremonie bei den Wedda.
Ein Tanz, durch den die Vorfahren um Schutz angegangen werden; der
Vater der Schwangeren nimmt daran teil.]
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 87. Kolamaduwazeremonie zur Heilung von Krankheiten des Viehs
und zur Abwehr von epidemischen Seuchen unter den Eingeborenen. Einer
der Tänzer unter dem Blätterwerk ist vom Geiste besessen.]
Die +sexuelle Moral+ ist bei den Wedda von jeher eine außerordentlich
hohe gewesen und ist es auch jetzt noch; sowohl Verheiratete wie auch
Unverheiratete sind gewohnheitsgemäß keusch. Die Leute leben streng
monogam und halten sich die gegenseitige Treue bis in den Tod. Bei
seiner +Werbung+ bringt der junge Mann dem Vater seiner Erkorenen
Geschenke in Gestalt von Honig, getrocknetem Wild und Fleisch der
Warneidechse dar, dieser ruft seine Tochter herbei und übergibt sie
der Obhut ihres Gatten, für den sie sofort ein Gürtelband anfertigt.
Bei der +Heirat+ überläßt der Vater meistens seinem Schwiegersohne
ein Stück Land, für gewöhnlich einen Hügel, der von einer Kolonie
Felsenbienen bewohnt ist, oder er schenkt ihm etwas aus seinem
persönlichen Besitze, wie einen Bogen oder ein bis zwei Pfeile, auch
wohl einen Hund. Ein anderer Brauch, der jetzt bereits im Schwinden
begriffen ist, besteht darin, daß der Bräutigam zugleich mit den
Eßwaren für den Vater des Mädchens diesem eine Haarlocke überreicht,
die entweder von seiner Schwester oder von ihm stammen muß. Es war dies
früher allgemeine Sitte und gehörte gleichsam zur Hochzeitszeremonie;
unterließ der Bräutigam dieses Geschenk, so konnte das Mädchen darauf
bestehen, daß sie eine Haarlocke erhielt. Anderseits aber war es auch
Pflicht der Schwester des Bräutigams, sich für diesen beziehungsweise
seine Braut eine Haarlocke abschneiden zu lassen, wenn sie wußte, daß
es sich dabei um eine Hochzeitsgabe handelte. Nur wenn die Schwester
zufällig fort oder überhaupt nicht vorhanden war, mußte der junge
Mann die Locke seinem eigenen Haar abschneiden. Der Grund für diese
eigentümliche Sitte ist ein ganz prosaischer. Bei den Wedda ist es
allgemein üblich, daß die Frauen, aber nur die verheirateten, falsche
Haare tragen, angeblich, damit der Haarknoten recht kräftig aussehen
soll. Diese Erklärung erscheint aber recht unwahrscheinlich für ein
Volk, das so herzlich wenig Wert auf sein Äußeres legt, wie die Wedda.
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 88. Weddazauber.
Um festzustellen, welcher Yaka für eine Krankheit verantwortlich zu
machen ist, balanciert der Wedda seinen Bogen und wartet ab, bei
welchem Namen dieser zu schwingen anfängt.]
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 89. Geburtszeremonie bei den Wedda.
Der Vater der Schwangeren bedeckt diese mit einem Wila und sagt das
Geschlecht des zu erwartenden Kindes voraus.]
+Witwen+ dürfen sich wieder verheiraten, gewöhnlich verbinden sie
sich mit einem unverheirateten Bruder des verstorbenen Mannes, sofern
dies möglich ist. Auch ihre sexuelle Moral steht ebenso hoch wie die
der unverheirateten Mädchen. -- Auffällig ist, daß bei den Wedda sich
Kinder von Bruder und Schwester, also Cousin und Cousine über Kreuz
heiraten dürfen, eine Verbindung, die anderwärts für Blutschande gilt.
[Illustration:
Phot. C. G. Seligmann.
Abb. 90. Geburtszeremonie bei den Wedda.
Der Vater der Schwangeren bittet mit dem Wila in der Hand um eine
glückliche Entbindung seiner Tochter.]
Trotzdem die Religion der Wedda in einem Totenkult gipfelt, machen sie
mit ihren +Verstorbenen+ keine besonderen Umstände. Stirbt jemand, so
bleibt sein Körper einfach in der Höhle oder unter dem Felsenspalt
liegen, wo der Tod eintrat; die Leiche wird weder gewaschen noch
bekleidet oder in irgend einer Weise geschmückt, man läßt sie auf
dem Rücken liegen und deckt sie nur mit Blättern und Zweigen zu; in
früheren Tagen wälzte man noch einen Stein auf die Brust, jedenfalls um
zu verhindern, daß die Seele austrete und die Überlebenden belästige.
So schnell wie möglich wird die Höhle von den Angehörigen verlassen
und für längere Zeit gemieden. Nach Jahren pflegen die Söhne zumeist
wieder zu dieser Stätte zurückzukehren und die etwa noch vorhandenen
Knochen einfach in den Dschungel zu werfen. -- Um die Geister gut zu
stimmen, hält man es gewöhnlich für notwendig, den Verstorbenen eine
Opfergabe, meistens ein bis zwei Wochen nach dem Tode, darzubringen;
dieses Opfer muß aus gekochtem Reis und Kokosnußmilch, häufig auch
noch aus Betelblättern und Arekanuß bestehen. In jeder Gemeinde gibt
es wohl immer einen Schamanen, der die erforderliche Macht und die
Kenntnisse besitzt, um die Geister, die Yaku, anzurufen; er fordert die
kürzlich Verstorbenen auch auf, zu kommen und das ihnen dargebotene
Opfer anzunehmen. Der Yaka kommt, nimmt von dem Schamanen Besitz und
spricht durch dessen Mund mit heiseren gutturalen Tönen, daß er
mit dem Opfer zufrieden sei und sich bemühen werde, den Angehörigen
seiner Sippe bei der Jagd behilflich zu sein; oft gibt er ihnen auch
an, welche Richtung die Männer beim nächsten Jagdausflug einzuschlagen
haben, um Beute heimzubringen. Nachdem die Seele den Schamanen
verlassen hat, verzehren die versammelten Hinterbliebenen den Reis,
gewöhnlich sogleich an der Stelle, wo sie das Opfer darbrachten.
[Illustration: Singhalesische Teufelstänzer,
die groteske, Dämonen darstellende Holzmasken tragen. Diese Dämonen
sollen in Krankheitsfällen durch die Teufelstänzer versöhnt werden.
Über den Rücken des linken Tänzers hängt eine dreiköpfige, die Maske
überragende Kobra. Alle Dämonen stellen sich die Singhalesen mit
großen weißen Fangzähnen und starren, unbeweglichen Augen vor. Diese
sonderbaren Teufelstänze sollen gewöhnlich einen guten Einfluß auf den
Kranken ausüben.]
Die herrschende Klasse auf Ceylon sind die +Singhalesen+, ein aus
Nordindien eingewanderter Volksstamm, der zwar bei seinem Erscheinen
schon gemischt war, aber im großen und ganzen doch in seinem Äußeren
die Merkmale des Hindutypus seines Ursprungslandes bewahrt hatte.
Dementsprechend besitzen sie feine, regelmäßige Züge; besonders
die Frauen sind manchmal wirkliche Schönheiten (Abbild. 91). Von
ihren dunkelhäutigen Mitbewohnern der Insel unterscheiden sich die
Singhalesen durch ihre größere Gestalt (die Männer im Durchschnitt
hundertdreiundsechzig Zentimeter), eine geringere Pigmentierung der
Haut, die ein helles Braun oder hellbräunliches Gelb aufweist, eine
größere und schmalere, feinere Nase und reichliches Körper- und
Barthaar; schöngepflegte Vollbärte sind keine Seltenheit unter ihnen.
[Illustration: Abb. 91. Singhalesin.]
Die Singhalesen +wohnen+ zumeist in +Dörfern+ (Abb. 93) in den Tälern
und Falten der Gebirge im Innern, sowie an der Küste; hier größtenteils
in besonderen Vierteln der großen Städte.
Ihrem +Charakter+ nach sind die Singhalesen klug, höflich, würdevoll
und ernst, auch selbstbewußt; die des Unterlandes aber verweichlicht,
schlaff und energielos. Dieser Eindruck wird noch durch ihre
+Kleidung+ erhöht. Ein um die Hüften geschlungenes Tuch macht bei
beiden Geschlechtern das nationale Gewand aus; es hat bei den Männern
verschiedene Länge, je nach der sozialen Rangordnung seines Trägers.
Die Singhalesen zerfallen nämlich in eine Reihe +Berufskasten+;
die vornehmste Kaste stellen die Goiwansa (die höheren Beamten und
Grundbesitzer); es folgen sodann im Range die Karawo (Fischer), die
Tschaudo (Palmweinbauern), die Atschari (Handwerker allerlei Art) und
so weiter; auf der niedrigsten Stufe stehen die Rodiya (Abb. 92),
denen jeglicher Verkehr mit Menschen höherer Klasse verboten ist.
Diese Paria dürfen ihr Gewand nur bis zu den Knien, höchstens bis zu
den Waden reichen lassen, dagegen die Goiwansa dürfen ein solches
bis zu den Knöcheln tragen, was für große Vornehmheit gilt. In den
Städten des Unterlandes tragen die Männer außerdem noch eine nach
europäischem Schnitt angefertigte Jacke, im Berglande aber gehen sie
mit entblößtem Oberkörper einher. Einen besonders weichlichen Eindruck
macht die +Haartracht+ der Männer. Ihr langes Haar wird nach hinten
zusammengerafft und durch einen halbkreisförmig gebogenen, quer über
den Hinterkopf gelegten Schildpattkamm zurückgehalten. Im Oberland,
wo diese Tracht nicht üblich ist, wird das Haar durch ein um den Kopf
gelegtes Tuch hochgehalten oder bleibt auch ganz unbedeckt. Der Rock
der Frauen gleicht dem der Männer; es wird von ihnen gleichfalls ein
langes Tuch um den Unterkörper geschlungen, aber es ist so lang, daß es
noch den Oberkörper einzuhüllen vermag. Sein Ende wird nämlich über die
linke Schulter geworfen und an der Taille wieder unter das untere Stück
eingesteckt. Den untersten Kasten ist es verboten, mit dem gleichen
Stück auch den Oberkörper zu bedecken; sie müssen hierzu ein besonderes
Tuch verwenden. -- Alle Singhalesen bekunden eine große Vorliebe für
Schmuck, von dem wohl keine Körperstelle freigelassen wird; Finger,
Vorder- und Oberarm, Hals, Ohren, Taille und selbst Fußgelenke und
Zehen werden, wenn es die Verhältnisse erlauben, mit Schmuck gleichsam
überladen, der nach Möglichkeit aus Edelmetallen (Gold und Silber)
sowie aus Edelsteinen und Perlen besteht. Bei festlichen Gelegenheiten
wird von den Frauen ein wahrer Prunk entfaltet; wo der eigene Besitz
dazu nicht ausreicht, wird der Zierat von guten Bekannten geliehen.
[Illustration: Abb. 92. Rodiya, die Bewohner von Hadirawalani.]
Die Singhalesen sind ein +ackerbautreibendes+ Volk; in den Städten
üben sie auch verschiedene Handwerke aus und bekunden hierin einen
entschieden künstlerischen Sinn. Die meiste Arbeit im Haus, sowie im
Garten und auf dem Felde verrichtet die Frau.
Alle Singhalesen bekennen sich zum +Buddhismus+ (Abb. 94), aber
ihre +religiösen Übungen+ umfassen mancherlei Handlungen und
Zeremonien aus anderen, niederer stehenden Religionen, unter anderem
das Darbringen von Opfergaben, und ein verwickeltes Ritual zur
Versöhnung verschiedener Klassen von Teufeln, Yakan genannt, sowie zur
Beseitigung schädlicher Einflüsse von seiten der Gestirne oder lokaler
Gottheiten, der Geister von Ortshäuptlingen und sonstigen bedeutenden
Persönlichkeiten, darunter auch einigen Königen. Dieser Geister muß
es eine große Menge geben, denn Listen, von denen man weiß, daß sie
unvollständig sind, zählen deren ungefähr hundertzwanzig mit Namen auf.
Man hält sie im allgemeinen für wohlgesinnt und wohlwollend, aber oft
auch für feindlich und schädlich und bringt ihnen daher Opfer dar. Alle
diese Dienste verrichten geschulte Vermittler oder Priester. Unter den
heiligen Handlungen, die sie vornehmen, um einen Dämon zu bewegen, daß
er von seinem Opfer Abstand nehme, das er mit Krankheit heimgesucht
hat, machen verschiedentlich Tänze (Abb. 95 und 96) den Hauptanteil
an den Zeremonien aus; in anderen Fällen werden Opfer dargebracht und
phantastischer Kopfschmuck und Masken getragen (siehe die farbige
Kunstbeilage). -- Wie im übrigen Indien, so werden auf Ceylon für den
Tempeldienst besondere Tänzerinnen, die sogenannten Nautschmädchen
(Abb. 80), schon von klein auf ausgebildet.
[Illustration: Abb. 93. Eingeborenenhütte in einer Kokosplantage
(Wälawatta bei Colombo).]
[Illustration:
Phot. Platé & Co.
Abb. 94. Eine tragbare buddhistische Bethalle.
An der Vorderseite sind Masken in Relief angebracht, die Dämonen
vorstellen; einige davon sind von Cobraköpfen überragt. Zwei Dämonen
bewachen die Seiten.]
Ist jemand von einer Krankheit befallen, dann wenden sich die
Angehörigen zuerst an einen eingeborenen Arzt. Wenn dessen medizinische
Behandlung nach einigen Tagen ohne Wirkung zu bleiben scheint, nehmen
sie an, daß die Krankheit auf diese Weise nicht gehoben werden könne,
sondern von einem feindlichen Einflusse, entweder von einem bösen
Blick oder einem Dämon oder einer schädlichen Einwirkung der Gestirne
herrühren müsse. Sie wenden sich jetzt an einen Wahrsager, der, nachdem
er sich hat Bericht erstatten lassen, für gewöhnlich erklärt, daß
das Leiden die Tat eines bestimmten Dämons sei, und daher empfiehlt,
ihm eine Opfergabe zu versprechen. Der Priester, der diese vollzieht,
befestigt als äußerlich sichtbares Zeichen, daß dieser Forderung
Genüge geschah, an die kranke Person ein Bare (Merkmal), entweder
eine in ein Stückchen gelbgefärbten Kattuns eingewickelte Münze um
den Hals oder Arm, auch einen dreifachen ebenso gefärbten Faden, oder
ein zusammengelegtes Taschentuch und anderes mehr, hängt auch ein
entsprechendes Merkmal in seinem Hause oder Kornspeicher auf. Soll
daraufhin die Versöhnung des Dämons vor sich gehen, so kommt an einem
festgesetzten Tage oder Abend der Priester mit noch einem oder mehreren
anderen ins Haus des Kranken, wo sich auch bereits Tamtamschläger
eingefunden haben. Auf einem auf vier Stöcken hergerichteten Tischaltar
wird eine Speise gekocht, deren Auswahl sich nach dem zu versöhnenden
Dämon richtet, und diesem auf Bananenblättern als Tellern geopfert.
Den Altar umstehen kleine Dochtlämpchen. Alles, was für die Zeremonie
verwendet und geopfert wird, muß drei Reinigungen oder Läuterungen
durchmachen. Es wird Weihrauch in einem Fäßchen geschwungen oder auf
einen brennenden Stock gestreut, und die Enden eines weißen Tuches
von genügender Länge werden von dem Priester in Form einer Acht
in horizontaler Richtung geschwungen. Der Priester ist mit einem
weißen Tuch bekleidet, das Haupt und Schultern bedeckt. Gleichzeitig
werden die Tamtame so laut wie möglich geschlagen und Rohrpfeifen
und Trompeten geblasen, um die Aufmerksamkeit des Dämons auf sich zu
lenken. In manchen Fällen erfassen die Priester die Fackeln, schwingen
sie und tanzen umher; die ganze Szene macht auf jeden Zuschauer einen
ganz unheimlichen Eindruck, auch auf den Kranken, der ihr von Anfang
bis zu Ende beiwohnt. Wird der oberste der Teufel, Sanni Yaka, der
Krämpfe, heftige Zahnschmerzen, Kopfschmerzen und so weiter veranlaßt,
angerufen, so kommen Masken in Anwendung. Es gibt deren nicht weniger
als zweiunddreißig, jede von ihnen, ausgenommen die letzte, läßt
äußerlich bestimmte, meistens verzerrte Züge eines Leidens erkennen,
die er verursacht; die letzte Maske zeigt den Teufel aber in seiner
wahren Gestalt als eine milde, gutartig aussehende Persönlichkeit. Wird
er um Gnade angegangen, dann legt einer der Priester eine der Masken
an, tritt aus dem Hintergrunde hervor, berührt die Speise, tanzt ein
wenig und zieht sich darauf wieder zurück. Sodann erscheint er oder
ein anderer mit einer neuen Maske; dies geht immer so weiter, bis
alle zweiunddreißig Masken vorgeführt worden sind. Nach Ablauf dieser
Zeremonie muß der Kranke dann genesen sein.
[Illustration:
Phot. Platé & Co.
Abb. 95. Singhalesische Stocktänzer,
die hockend oder stehend um den in der Mitte befindlichen
Leiter herumtanzen, indem sie gleichmäßig im Takt ihre Stöcke
gegeneinanderschlagen.]
[Illustration:
Phot. Platé & Co.
Abb. 96. Singhalesische Teufelstänzer
mit ihrem besonderen Kopfschmuck, großem Ohrgehänge,
Messingachselstücken, Perlketten über der Brust, roten Tuchanhängseln,
die über den Gürtel herunterhängen, und weiten Röcken.]
Das Ritual, bei dem es sich darum handelt, die +schädlichen Einflüsse
der Planeten+ und anderer Himmelskörper zu vertreiben, weist
fünfunddreißig verschiedene Formen auf und besteht hauptsächlich aus
Tänzen und Gesängen zu Ehren der Macht, welche die Krankheit veranlaßt
hat, sowie in Anrufen des Inhaltes, daß sie ihre Wirkung auf den
Kranken aufhören lassen möge; die Zeremonie dauert für gewöhnlich die
ganze Nacht hindurch. Der Patient sitzt oder liegt dabei auf einer
Matte dem Amtierenden gegenüber, ihm zur Seite je ein Freund. Bei
jeder Pause in den Bittgesängen des Priesters rufen diese beiden der
angeredeten Macht „Ayibo, Ayibo“, das heißt „Langes Leben, langes
Leben“ zu. Der ganze Vorgang wird reichlich beleuchtet, die Tänzer
tragen auch noch Fackeln; Tamtamschläger begleiten die Tänzer im
Takt. Vor dem Kranken ist außerdem noch auf einem Rahmen ein farbiges
Lehmrelief seiner selbst, sowie die Sinnbilder einiger Himmelskörper
aufgestellt; er hält das Ende eines Fadens in der Hand, der an
der Mittelfigur befestigt ist. -- Der +Glaube an den Einfluß der
Gestirne+ ist in dem Singhalesen fest eingewurzelt, und seine stete
Sorge ist es, überall die Gunst des Standes der Gestirne auszunutzen
und ihre schädlichen Wirkungen abzuwenden. Vor Schluß des Jahres
läßt er sich von dem Astrologen eine Zusammenstellung geben, in der
alle glück- und unheilbringenden Stunden -- hierzu gehören in erster
Linie die Finsternisse -- des neuen Jahres verzeichnet stehen, sowie
alle Handlungen und Zeremonien, die man zu diesen Zeiten vorzunehmen,
beziehungsweise zu unterlassen hat. In einem solchen astrologischen
Kalender heißt es unter anderem: „Das Zeichen des kommenden Jahres
wird ein roter Löwe sein, der gerade aufgerichtet auf einem Pferde
reitet und aus einem Loch herauskommt, das wie das Maul eines Pferdes
gestaltet ist. Dies wird am Anfange des Jahres geschehen, neun Stunden
und vierundfünfzig Minuten nach Sonnenuntergang; in diesem glücklichen
Augenblick soll man Milch an allen vier Ecken des Hauses kochen“ und so
weiter.
[Illustration:
Photo. Colombo Apothecaries Co.
Abb. 97 Peraharaprozession in Kandy,
bei der in jeder Nacht während zweier Wochen die Gerätschaften und
Abzeichen der vier indischen Gottheiten, in der letzten Nacht der
Buddhazahn auf einem Tempelelefanten durch die Straßen getragen
werden. Den Elefanten gehen voraus und folgen die Dorfvorsteher mit
breiten tellerartigen Kopfbedeckungen. Vor diesen kommen Tänzer und
Stockschläger.]
[Illustration:
Phot. Colombo Apothecaries Co.
Abb. 98. Der heilige Zahn des Buddha,
der angeblich etwa achthundert Jahre nach dessen Tode nach Kandy
gebracht wurde und hier in einem Tempel aufbewahrt wird. Er ruht auf
einer goldenen Lotosblüte und wird für gewöhnlich mit einer goldenen,
mit Edelsteinen besetzten Glocke zugedeckt.]
Das +neue Jahr+ beginnt man mit verschiedenen Zeremonien, dem
Anzünden des ersten Feuers, der Aufnahme der ersten Nahrung und
ein paar Tage später mit der Ölung aller Familienhäupter mittels
einer Mischung von fünf Ölen, die in günstigen Augenblicken, welche
die Astrologen feststellten, gemischt wurden, um sich dadurch die
allgemeinen Glücksfälle des Jahres zu sichern. Der Familienvater stellt
sich mit dem Gesicht nach der Richtung gewendet, die für die günstige
erklärt worden ist, vor einen Tisch, auf dem ein Licht und eine Tasse
mit Öl steht, taucht einen oder auch alle Finger hinein und zieht die
Fingerspitzen über die rechte Seite des Kopfes oberhalb des Ohres;
unter tiefem Schweigen wiederholt er diesen Vorgang an den anderen.
[Illustration: Das Periyapalayamfest,
das jährlich zu Ehren der Dorfgöttin von Periyapalayam bei Madras
stattfindet und von zahllosen Hindu aller Stände besucht wird. Männer,
Frauen und Kinder kleiden sich in Blätter und Zweige des heiligen
Mangojabaumes. Die Andächtigen zahlen eine kleine Eintrittsgebühr
in den Tempelbezirk und gehen drei oder mehrere Male um den
Göttinnenschrein herum.]
Das große +Peraharafest+ wird im Juni gefeiert, da um die Zeit der
Sonnenwende die Regenperiode einsetzt; man veranstaltet diese besonders
für Kandy großartige Zeremonie, um Fruchtbarkeit für die Äcker zu
erzielen. An jedem Abend während der zwei Wochen, die das Fest dauert,
trägt man die Waffen und Abzeichen von vier indischen Gottheiten
in feierlichem Zuge, an dem Elefanten, Musikbanden und Tänzer bei
Fackelschein teilnehmen (Abb. 97), durch die Stadt, am letzten Abend
kommt noch die angebliche Zahnreliquie des Buddha (Abb. 75 und 98)
hinzu. An diesem Abend begibt sich der Aufzug schließlich noch nach dem
Mahawäligangafluß zum Wasserschneiden. Bei Anbruch des nächsten Tages
beschreiben die vier Priester der Tempel der indischen Gottheiten mit
ihren Schwertern einen Kreis im Flusse, füllen vier Gefäße mit Wasser
aus diesem Kreis und kehren damit zu ihren Tempeln zurück, wo man die
Gefäße bis zum nächstjährigen Peraharafest stehen läßt. An anderen
Stellen spielt sich der Vorgang etwas anders ab; hier wird ein weißes
Tuch von zwei Männern über das Wasser gehalten und in der Mitte von den
Symbolen der Gottheiten niedergedrückt; das in dem Tuch befindliche
Wasser wird in den Tempel mitgenommen. Solches Wasser wird auch
verabreicht, um Krankheiten zu heilen. -- Ein anderes wichtiges Fest
wird alljährlich zu Ehren der Göttin Mariamma zu Periyapalayam gefeiert
(Abb. 99 und die farbige Kunstbeilage).
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 99. Eine Szene vom Periyapalayamfest,
das alljährlich in der Nähe von Madras gefeiert wird. Büßer kriechen
zur Erfüllung eines Gelübdes oder rollen sich auf der Erde rund um den
Heiligenschrein der Göttin Mariamma.]
Sobald dem Singhalesen ein +Kind+ geboren ist, eilt der Vater zum
Astrologen, um sich für das Neugeborene das Horoskop stellen zu lassen.
Früher wurde das Kind, falls der Stand der Gestirne ungünstig war,
lebendig begraben, ertränkt oder dem Hungertod preisgegeben. Auch wenn
man sonst bei kinderreicher Familie ein Kind aus dem Wege schaffen
wollte, gab man als Grund hierfür an, daß es unter einem unglücklichen
Planeten geboren sei. Selbst heute soll man von der Unsitte, die
Kinder, im besonderen die Mädchen zu töten, wozu hauptsächlich Opium
verwendet wird, noch nicht ganz abgekommen sein; auch Abtreibung
soll im Schwange sein, um keine zu große Familie zu bekommen. Die
Neugeborenen werden von der Mutter ernährt, und zwar ziemlich lange,
oft drei, vier und noch mehr Jahre; vom fünften Monat an erhalten sie
aber auch Reis als Beikost. Der Augenblick, in dem ihnen zum ersten
Male diese Speise gereicht wird, wird unter großer Feierlichkeit
begangen. Dabei erhalten die Kleinen auch ihren ersten Namen, den
Reisnamen. Natürlich wird auch hier der Astrologe wieder zu Rat
gezogen. Auf Grund des Horoskops bei der Geburt soll er den ersten
Buchstaben des Namens ermitteln und die Eltern die übrigen nach ihrem
Belieben hinzufügen.
[Illustration:
Phot. Colombo Apothecaries Co.
Abb. 100. Einäscherung eines buddhistischen Mönches.]
Die Singhalesen +heiraten+ sehr früh. Sobald das Mädchen die Reife
erreicht hat, wird es für mehrere Tage abgesondert und muß für
gewöhnlich noch mehrere Monate im Hause verbleiben. Nachdem es dann ein
Bad genommen hat, darf es sich zum ersten Male im Spiegel beschauen,
was vordem für unschicklich galt. Die Heirat ist für die Beteiligten
das reine Geschäft, keine Herzensangelegenheit. Bei der Auswahl
ihrer Schwiegertochter, welche die Eltern treffen, ist die erste
Bedingung, daß sie derselben Kaste angehört; sodann kommt für sie die
Vermögensfrage in Betracht, in dritter Linie, ob sie gesund, häuslich
und so weiter ist. Genügt ein Mädchen diesen Vorbedingungen, so muß
man sich weiter versichern, ob die beiden Auserwählten als Brautleute
zusammenpassen, das heißt unter Planeten geboren wurden, die einander
nicht feindlich sind. Stimmen ihre beiderseitigen Planeten überein,
dann werden vom Sterndeuter auch Tag und Stunde festgesetzt, die für
die Vereinigung günstig sind. Inzwischen werden die erforderlichen
Vorbereitungen zur +Hochzeit+ getroffen, ein großer Speisesaal
hergerichtet, seine Wände und Decke mit weißem Tuch ausgeschlagen, das
Haus der beiden Parteien geschmückt, viel Kuchen gebacken und Früchte
eingekocht. Am Hochzeitstage wird der Bräutigam in feierlichem Zuge von
den Seinigen, die alle in Festgewänder gekleidet sind, zum Hause der
Braut geleitet. Hier finden sie den Eingang der Umfriedigung versperrt
und von zwei männlichen Mitgliedern der Partei der Braut bewacht;
durch Singen machen diese den Ankömmlingen verständlich, daß ihnen der
Zutritt verboten sei. Einer aus der Gruppe des Bräutigams erwidert in
Versen, welche die Wächter veranlassen, die Sperre zu entfernen und
dem Zug Eintritt zu gewähren. Die Besucher werden darauf im Hause von
den Verwandten der Braut empfangen; sie bringen Geschenke und Speise
mit, welche die Angehörigen der Braut verzehren. Die Brautmutter erhält
von den Geschenken ein Stück weißes Tuch und Kleider, die Braut ihr
Hochzeitsgewand nebst reichem Schmuck. Ärmere Leute leihen sich, um
diese Sitte der Vornehmen ebenfalls nachahmen zu können, von ihren
Freunden einen großen Teil der Schmuckstücke und geben sie, nachdem
die Braut in ihrem neuen Heim angekommen ist, nach ungefähr einer
Woche wieder zurück. Sodann setzen sich Braut und Bräutigam Seite an
Seite auf ein weißes Tuch, das auf einer Matte ausgebreitet wurde,
nehmen mit der rechten Hand gekochten Reis aus einer gemeinsamen
Schüssel und stecken ihn sich dreimal gegenseitig in den Mund. Es
werden ihnen nun durch den älteren Bruder der Brautmutter, der der
Hauptzeremonienmeister ist, die Hände aneinandergelegt und die kleinen
Finger zusammengebunden. Damit ist die Ehe vollzogen. Nachdem es mit
einem Ruck den Faden zerrissen hat, stellt sich das neue Paar der Reihe
nach vor jeden Gast mit erhobenen Händen hin, verneigt sich und sagt:
„Langes Leben dir!“ Jeder Gast erwidert die Begrüßung und reicht dem
Paar ein Geschenk. Danach findet für alle Teilnehmer eine Unterhaltung
und Bewirtung statt. Nach einigen Tagen begleiten die Hochzeitsgäste
die Neuvermählten in das Heim des Bräutigams; die gute Sitte erfordert
es, daß die junge Frau Tränen vergießt, ehe sie das Elternhaus verläßt,
zum mindesten sich betrübt stellt und fortzugehen zögert. Auf dem Wege
zum neuen Heim muß sie ihrem Manne vorangehen, damit dieser sie stets
vor Augen haben und sie nicht mit einem etwaigen Geliebten entfliehen
kann, wie es vorgekommen sein soll. Auch wird die junge Frau manchmal
in ihren weißen Brautschleier ganz eingehüllt und muß vor männlichen
Bekannten, die ihr begegnen, die Augen niederschlagen. Die Ankunft
wird so eingerichtet, daß sie zu einer glückbringenden Stunde erfolgt,
die der Astrologe festsetzt, desgleichen wird das Brautgemach auch nur
in einer solchen betreten. Eine Woche später findet in dem Begießen
der jungen Eheleute mit Wasser noch eine Zeremonie statt, die durch
einen Bruder oder eine Schwester der Mutter oder durch einen anderen
angesehenen Verwandten der jungen Frau vollzogen wird, natürlich
auch wieder an einem glückbringenden Tage. Neben seiner rechtmäßig
angetrauten Gattin ist es dem Singhalesen erlaubt, sich noch andere
Frauen zu nehmen, vorausgesetzt, daß jene und ihre Angehörigen nichts
dagegen haben; ist die erstere aber nicht befragt worden, dann hat
sie das Recht, sich von ihrem Manne zu trennen. Die +Lösung der Ehe+
ist unter den Singhalesen leicht gemacht; sie kann von beiden Seiten,
oft auf geringfügige Veranlassung hin, erfolgen. -- Im allgemeinen
herrschen unter den Singhalesen laxe Auffassungen von der sexuellen
Reinheit. Eheirrungen scheint man nicht besonders ernst zu nehmen; nur
wenn sich eine Frau mit einem Mann aus niederer Kaste vergangen hat,
dann gilt dies für ein schweres Verbrechen.
[Illustration:
Phot. Platé & Co.
Abb. 101. Velprozession der Tamilen.
Ein Wagen mit Hindugottheiten wird durch die Straßen geführt; mit
gelben und roten Streifen (wie die Tiger) bemalte Tänzer, Riesen
darstellend, sind dabei charakteristische Figuren.]
[Illustration:
Phot. Colombo Apothecaries Co.
Abb. 102. Einäscherung eines buddhistischen Mönches.]
Die +Begräbniszeremonien+ bei Armen und Leuten niederer Kaste sind sehr
einfach. Der in weiße Tücher gehüllte Tote wird von weißgekleideten
Freunden auf einer Bahre, die an einer Stange hängt, unter lautem
Wehklagen der Frauen aus dem Hause nach dem Walde oder einem besonderen
Begräbnisplatze getragen, wo man ihn lang ausgestreckt auf dem Rücken
in die Erde legt und einen flachen Grabhügel darüber aufschüttet;
oft wird dieser noch mit Dornensträuchern bedeckt, um die Leiche vor
Schakalen zu schützen. Die Bahre verbleibt neben oder auf dem Grabe,
Speiseopfer werden aber nicht dargebracht. Da eine Grabstätte ein Ort
ist, der von einem schrecklichen Dämon, dem Sohon Yaka, dem Grabdämon,
heimgesucht wird, meidet man ihn bei Eintritt der Dunkelheit. Nach
etwa vier bis fünf Tagen finden sich Mönche aus dem nächstgelegenen
Kloster ein, um eine oder zwei Stunden vor den versammelten Freunden
und Verwandten aus den heiligen buddhistischen Büchern vorzulesen; sie
erscheinen unter Vorantritt von Tamtamschlägern und Flötenbläsern.
Am nächsten Tage erhalten die Mönche Speisen vorgesetzt; was sie
übrig lassen, verzehren die Freunde und Nachbarn. Damit ist die
Totenzeremonie beendet. Man nimmt an, daß der Geist des Verstorbenen
sich zu diesen Feierlichkeiten einfindet und durch das Darbringen
des Speiseopfers von seinen irdischen Fesseln befreit wird, so daß
er sich nunmehr nach der anderen Welt, nach Paraloka, begeben kann.
Vor dieser Opfergabe darf er die Erde nicht verlassen und muß so
lange als entkörperter Geist auf ihr verweilen. -- Während früher die
Leichen der einfachen Leute vielfach verbrannt wurden, beschränkt sich
diese Bestattungsart heute auf die vornehmen Familien, die höheren
Kasten, Häuptlingsfamilien und Buddhistenmönche. Der Tote wird auf
einer Bahre, die den Verhältnissen entsprechend vornehm hergerichtet
ist, zu einem Scheiterhaufen getragen, der aus Lagen von trockenem
Holz und Kokosnußschalen aufgebaut ist (Abb. 100 u. 102). Eine Anzahl
Mönche, bei wichtigen Persönlichkeiten etwa achtzig, gehen dem Zuge
voran, ihnen folgen die Musikkapelle, darauf die Träger mit dem Sarg,
schließlich die Angehörigen und Bekannten; auf dem Wege, den der
Leichenzug nimmt, wird manchmal weißes Tuch ausgebreitet. Ehe man den
Sarg auf den Scheiterhaufen legt, wird er dreimal um ihn herumgetragen.
Über der Leiche türmt man noch Holz auf und gießt reichlich Erdöl
darüber. Während ein Mönch eine Predigt über die Eitelkeit der Welt und
das Flüchtige im Leben hält, die Erfüllung religiöser Pflichten preist
und um Glück für den Verstorbenen im neuen Leben bittet, zündet ein
naher männlicher Verwandter mit einer Fackel den Scheiterhaufen (Abb.
103) an. Ist dieser heruntergebrannt, dann wird die Asche zunächst nur
durch ringsherum in die Erde gesteckte Kokoszweige umgrenzt und erst
nach sieben Tagen von den Angehörigen gesammelt und in einem irdenen
Gefäß in aller Stille an geeigneter Stelle neben einem buddhistischen
Tempel oder auf dem allgemeinen Begräbnisplatze beigesetzt. Auf den
niederen Hügel pflanzt man einen Schößling, oft einen Bobaum; über den
Aschenresten eines höher stehenden Mönches legt man im allgemeinen
einen höheren Hügel an und umschließt ihn mit einer festen Mauer. Nur
solche Personen, die an einer ansteckenden Krankheit, wie Cholera,
Pocken und Ähnlichem, gestorben sind, werden, auch wenn sie der höheren
Kaste angehören, nicht verbrannt, sondern begraben, denn man will den
Krankheitsdämon, der in der Leiche sitzt, durch Feuer nicht noch mehr
reizen.
[Illustration:
Phot. Colombo Apothecaries Co.
Abb. 103. Einäscherung eines buddhistischen Mönches.]
Die +Tamilen+ gleichen in ihrem Äußeren sowie in ihren Sitten und
Gewohnheiten (Abb. 101) ihren Stammesbrüdern auf dem vorderindischen
Festlande. Da sie im nächsten Abschnitt eingehende Berücksichtigung
finden, so wollen wir uns mit ihnen an dieser Stelle nicht weiter
beschäftigen.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 104. Szene von einem Hindufest in der heiligen Stadt Kumbakonam.
Ein heiliger Wagen schwimmt im Vordergrunde links auf dem Wasser;
rechts steht ein Heiligenschrein, ein Mantapam, dessen Dach mit
Götterbildern geschmückt ist.]
Vorderindien.
Der südliche Teil der großen vorderindischen Halbinsel ist im
wesentlichen das Verbreitungsgebiet der +Drawida+, eines dunklen
Volkselementes, das den Hauptbestandteil des ausgedehnten Hinduvolkes
dieser Gebiete ausmacht und auch Ausläufer nach Ceylon entsandt hat,
wo die Tamilen seine Vertreter sind. Indessen sind die Drawida nicht
als die Ureinwohner Südindiens anzusehen, sondern nur als Einwanderer,
die auf eine Rasse von kleiner Gestalt, dunkler Hautfarbe und breiter
Nase stießen, deren Reste sich bis auf unsere Tage, wenn auch nicht
mehr rein, in den Wald- oder Dschungelvölkern, wie den Bhil, Mahair,
Khond, Bhumidsch, Kurumba, Irula, Santal, Kolh, Munda und anderen, die
man insgesamt als Munda-Kolh oder Kolarier zusammenfaßt, erhalten haben
und die Angehörige der großen indo-australischen Grundrasse zu sein
scheinen, deren Vertreter wir bereits in den Wedda, Sakai, Toala und
auch Australiern kennen gelernt haben. Einen Beweis für einen solchen
Zusammenhang der Australier mit den Ureinwohnern Südindiens erblickt
man in der Übereinstimmung in ihrem Äußeren (lange Schädelform, kleine
Gestalt, welliges oder lockiges Haar, schwarze Augen, breite, niedrige
Nase mit weiten Löchern und dicke Lippen), in der Verwandtschaft der
Sprache und in dem Vorkommen des Bumerangs in Neuholland sowohl
wie im Tamillande; hier findet letzterer bei der Jagd auf kleines
Wild Verwendung und wird einer alten Sitte gemäß zwischen Braut und
Bräutigam auf der Hochzeit ausgetauscht. Allerdings besitzt der
tamilische Bumerang nicht die klingenartige Form und die spiralige
Drehung des australischen.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 105. Grußform der Toda vor einem älteren Verwandten.
Die Frau kniet auf die Erde und hebt seinen Fuß bis zu ihrem Kopfe.]
Der +Drawidatypus+ erstreckt sich von Ceylon bis nach den Tälern des
Ganges hin und nimmt ganz Madras, Haiderabad, die zentralen Provinzen,
den größten Teil des mittleren Indien und Chutia Nagpur ein. Da die
Drawida auf der einen Seite mit den Ariern, auf der anderen auch wieder
mit der Urbevölkerung Kreuzungen eingegangen sind, so unterscheidet
sich ihre äußere Erscheinung nicht unbeträchtlich, indessen läßt sich
immerhin ein Durchschnittstypus aufstellen, der gekennzeichnet ist
durch ziemlich mittelgroße Gestalt, schlanke, lange, geschmeidige
Gliedmaßen, tiefdunkle, teils kaffeebraune, teils direkt schwarze
Haut, tiefschwarzes, welliges oder gelocktes Haar, vorwiegend
langen, schmalen Schädel, breites, niederes Gesicht von ovaler Form,
tiefliegende, geradestehende, schwarze Augen, sehr breite, manchmal
an der Wurzel eingedrückte Nase, großen Mund und volle Lippen. -- In
+geistiger Hinsicht+ werden die Drawidahindu als offene, gutmütige,
duldsame, heitere, dabei aber kriegerische, auch selbstsüchtige Leute
geschildert. Als die Arier ums Jahr 2000 vor Christus in Vorderindien
erschienen, standen die Drawida auf einer ziemlich hohen Kulturstufe;
sie besaßen beträchtliche Fertigkeit in der Ausübung des Handwerks
und der Künste, trieben Ackerbau, Handel und Schifffahrt und hatten
sich sogar zu einigen selbständigen Staaten zusammengeschlossen. Ihre
Religion war der Brahmaismus, der noch barbarische Gebräuche, sogar die
Menschenopfer kannte; mit diesen hat die europäische Kultur ziemlich
aufgeräumt. So feierten die Bergkhond ein Fest, Meriah genannt, bei
dem geweihte, gekaufte oder geraubte menschliche Opfer der Göttin der
Erde dargebracht wurden (Abb. 106), um dadurch eine gute Ernte zu
erzielen; heute werden Büffel, Affen, Schafe oder Ziegen an Stelle von
Menschen geopfert. Bevor sich ehemals die umherziehenden Lambadi auf
eine Reise begaben, pflegten sie ein kleines Kind in die Erde bis zum
Hals einzugraben und die Gepäckbullen darüber zu treiben, um Erfolg
zu haben; heute treibt man in der gleichen Absicht das Vieh über ein
lebendig begrabenes Huhn oder eine Ziege. +Kindsmord+ war in früheren
Zeiten Stammesbrauch bei den Khond; besonders Mädchen pflegte man
bei den Bergtoda durch Ersticken ins Jenseits zu befördern. In der
Mitte des vorigen Jahrhunderts gab es ganze Dörfer, in denen nicht
ein einziges weibliches Kind vorhanden war. Bei der Vakkaligakaste
in Mysore war es Sitte, daß bestimmte Frauen sich, wenn ihnen ein
Enkelkind geboren wurde, einige Finger abhauen ließen; sie bezogen
sich dabei auf eine Überlieferung, wonach der Gott Siwa befohlen habe,
daß in seinem Tempel andauernd zwei Finger geopfert werden müßten.
Gegenwärtig wird dieser Brauch vielfach dadurch umgangen, daß man sich
Gold- oder Silberstücke mittels Mehlkleisters an die Fingerspitzen
klebt oder sich Blumen darum bindet und diese scheinbar abschneiden
oder abreißen läßt. -- Eigenartig sind die Grußformen der Toda; die
niedriger stehende Person fällt vor der höher stehenden auf die Knie
und hebt deren Fuß zu ihrem Gesicht empor (Abb. 105 und 107).
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 106. Meriah-Opferpfosten,
der aus Holz in rohen Zügen einen Elefantenkopf darstellen soll.
Auf ihm wurden früher von den Khond der Erdgöttin Opfer (Meriah)
dargebracht.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 107. Grußform bei den Toda der Nilghiriberge.]
Die +Kleidung+ der Drawida ist bei den niederen Klassen immer noch eine
recht spärliche; an der Westküste besteht sie meistens nur in einem
Scham- und einem Kopftuche. Die Weiber einiger Pariastämme, wie der
Koraga, Vettuvan und Thanda Pulayan, tragen in Erinnerung an frühere
Sitten noch Blättergewänder (Abb. 108), die in Form einer Schürze oder
eines Rockes von der Hüfte herabhängen; sie behalten sie bei, weil
sie fürchten, es würde ihnen Unglück bringen, wenn sie diese Kleidung
abschafften. Legt ein Thanda Pulayan dieses aus Riedgrasblättern
angefertigte Kleid an Stelle des Streifens Palmenrinde, den er in
frühester Kindheit trägt, an, dann gibt diese Zeremonie, Thandahochzeit
genannt -- Thanda ist der Name für das Gras -- Anlaß zu einem
Familienfest. -- +Verunstaltungen des Körpers+ als dessen Verschönerung
sind verschiedentlich beliebt, so die Erweiterung des Ohrläppchens,
die ihren höchsten Grad im Tamillande erreicht. Den Kindern werden in
der frühesten Jugend die Ohren durchbohrt und die Löcher allmählich
mit Baumwollpflöcken, später Palmblattrollen, Bleistücken und
Metallscheiben mehr und mehr erweitert, bis sie unter Umständen auf
die Schultern herabreichen (Abb. 111). Unter den Dschungelkadir und
Mala Vedan herrscht die Unsitte des +Zuspitzens der Schneidezähne+
bei beiden Geschlechtern. Ein sehr beliebter Schmuck ist auch das
+Tatauieren+, mit dem sich die Frauen des Koravastammes im Umherziehen
abgeben. Sie zeichnen das Muster mit einem stumpfen, in Zeichentinte
getauchten Stäbchen auf die Haut auf und impfen die Farbe mittels
Nadeln ein; anderwärts geschieht dies mittels der Dornen der Berberitze
oder des Balbulbaumes. Die Bergkoyi legen großes Gewicht auf das
Tatauieren, damit die Seele in der anderen Welt angemessen damit
geschmückt erscheine. Auch bei Krankheiten wird Tatauierung angewendet,
um den Schmerz zu lindern; sehr beliebt ist als Muster hierfür bei
den Kanaresen das Bild des Affengottes Hanuman (Abbild. 110). Um
Kinderkrämpfe oder Koliken zu lindern, schlimme Augen und andere Leiden
zu heilen oder auch nur um eine Krankheit fernzuhalten, werden den
verschiedenen Körperteilen Brandwunden mit einer glühend gemachten
Nadel oder einem Safranstocke, einer Zigarre und anderem mehr zugefügt.
Daher sieht man viele Leute mit mächtig erhöhten Narben einhergehen,
die auf diese Weise entstanden. Die Toda lassen sich Narben einbrennen,
weil sie glauben, daß sie dadurch die Fähigkeit erlangen, in aller Ruhe
Büffel zu melken. -- Bei den Kanibar von Travankore trifft man noch
eine primitive Art des Feueranzündens an (Abb. 109).
Die +Religionen+ Südindiens sind in erster Linie der Brahmaismus,
sodann auch die Lehre Mohammeds und das Christentum. Es würde zu
weit führen, wollten wir die religiösen Übungen und Gebräuche dieser
verschiedenen Bekenntnisse, vor allem der Sekten des Brahmaismus, hier
näher behandeln; wir beschränken uns auf die interessantesten Punkte.
[Illustration:
Phot. Anantha Krishna Iyer.
Abb. 108. Blätterkleider der Vettuvanfrauen.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 109. Feueranzünden bei den Kanibar von Travankore,
wobei das stumpfe Ende eines Pfeiles in ein Loch eines Stückes weichen
Holzes gedrückt und rasch hin und her gedreht wird.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 110. Der Affengott Hanuman,
nach einem Gemälde, das eine Szene aus seinem Leben als volkstümlicher
Held des hindostanischen Epos Ramayana vorstellt.]
Fast jedes Dorf oder jede Stadt Südindiens besitzt eine +Ortsgottheit+,
Grāma Dēvata genannt, die sich aber von der der nächsten Ortschaft
schon zu unterscheiden pflegt. Ebenso mannigfaltig wie ihre Namen sind
auch die Bildnisse (Abb. 114) oder Symbole der Gottheiten. In manchen
Dörfern gibt es überhaupt kein bleibendes Bild von ihnen, sondern der
Töpfer fertigt für jedes Fest eine Lehmfigur an, die eine Gottheit
vorstellen soll und nach Beendigung des Festes wieder beiseite geworfen
wird. In anderen Dörfern wieder wird die Gottheit einfach durch eine
Steinsäule auf freiem Felde (Abb. 113) oder auf einer Steinplattform
unter einem Baum (Abb. 116) oder innerhalb einer kleinen, aus Steinen
aufgebauten Umfriedigung, oft auch nur durch kleine kegelförmige
Steine, die nicht höher als zehn bis fünfzehn Zentimeter sind und
infolge des beständigen Salbens mit Öl eine schwarze Farbe angenommen
haben, dargestellt. Die Dorfgottheiten sind mit wenigen Ausnahmen
weiblich; im Tamillande werden sie fast alle aber von männlichen
Wärtern behütet und bedient. Eine männliche Gottheit, Aiyanar, hat
einen eigenen Schrein und ist gleichsam der Nachtwächter des Dorfes,
denn ihm fällt die Aufgabe zu, des Nachts auf seinem Geisterrosse
die Dorfstraße abzureiten und die bösen Geister zu verscheuchen.
Sein Schrein ist an Lehm- oder festen Pferdegestalten (Abb. 115) zu
erkennen, die entweder zu beiden Seiten des Bildnisses aufgestellt sind
oder in Haufen auf dem freien Platze umherliegen. Diese Pferde, die die
Rosse vorstellen sollen, auf denen Aiyanar nachts seine Runde macht,
werden von den Anbetern der Gottheit verehrt.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 111. Tiyanweib von Malabar.
Die Frauen dieses Stammes tragen den Oberkörper unbedeckt. Der
Schmuck der erweiterten Ohrläppchen besteht in Metallscheiben
oder zusammengerollten Palmblättern. Am Halsband sitzt ein Tali
(Eheabzeichen).]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 112. Vadagottheiten aus Ton,
die vor Antritt eines Fischzuges oder bei einer Krankheit angebetet
werden, sowie Holzbilder von Vorfahren.]
Um die Dorfgottheiten zu versöhnen und die Angriffe böser Geister
abzuwenden, werden ihnen fast allgemein jährlich +große Opfer+
dargebracht (Abbild. 118), bei denen Büffel, Schafe, Ziegen, Schweine
und Geflügel (Abb. 119), oft genug zu Tausenden, so daß das Blut
geradezu in Strömen hinter dem Opferplatz fließt und ganze Karren Sand
herbeigeschafft werden, um die Lachen zuzuschütten, ihr Leben lassen
müssen. Die Köpfe der geopferten Tiere werden zu einem etwa vier Meter
hohen Haufen aufgetürmt; obendrauf wird eine Schüssel mit Öl und einem
dicken baumwollenen Docht gestellt und das Ganze angezündet. Das
Schlachten der Tiere dauert den ganzen Tag bis gegen Mitternacht; sie
werden von den Priestern geköpft und auf die großen Reisberge geworfen,
die man den Göttern dargebracht hat, so daß der Reis von ihrem Blut
vollständig durchtränkt wird. Dabei spielen sich oft genug widerwärtige
Szenen ab, bei denen die Tiere vielfach gequält werden. Unter anderem
werden die Opfertiere bei lebendigem Leibe aufgespießt und so auf einer
Karre durch das Dorf gefahren, den Schweinen wird Reis, der mit ihrem
eigenen Blut getränkt ist, zu fressen gegeben und anderes mehr. Eine
ganz sonderbare Verwendung findet das Blut der geschlachteten Tiere bei
den Pudukkottai tāluk des Trichinopollidistriktes; man taucht Tücher in
dieses ein und hängt sie an den Dachrinnen der Häuser auf, um das Vieh
dadurch vor Krankheit zu schützen.
[Illustration:
Phot. H. M. Bray.
Abb. 113. Hindugötterschreine,
wie man sie an Wegen zu errichten pflegt, damit die Vorbeigehenden
und die Dorfbewohner die in ihnen aufgestellten Götterbilder anbeten
können.]
[Illustration:
Phot. V. Arumynayagam.
Abb. 114. Kolossalstatue einer Dorfgottheit mit ihrem Wärter aus dem
Tamillande.]
Bei einem Fest, Mayāna oder Smasāna kollai (Beraubung des
Begräbnisplatzes) genannt, das die Sembadawan, eine Fischerkaste,
im Tamillande zu Ehren der Ankalamma feiern, trägt eine Person, die
entsprechend aufgeputzt diese Göttin darstellen soll, auf den Armen ein
Brett mit den sauber gewaschenen Eingeweiden eines Schafes (Abb. 117)
und hält einen Teil von ihnen im Munde, so lange, bis die Prozession,
die das Bildnis der Göttin zum Dorfaltar geleitet, zurückgekehrt ist.
Dicht bei der Stelle, wo man die Leichen zu verbrennen pflegt, häufen
die Priester sodann an fünf Stellen die Asche einer Leiche kegelförmig
auf; diese Haufen sollen den Elefantengott Ganesha darstellen, dem
Opfergaben aus Getreide, Betel, Spangen und so weiter in großen Mengen
dargebracht werden. Das versammelte Volk fällt über die Haufen her
und schleppt mit sich fort, was es nur mitnehmen kann. Man sagt, daß
Hunderte von Personen dabei in Verzückung geraten, die Asche der
Leichen essen und jedweden Knochenrest, dessen sie nur habhaft werden
können, anbeißen. Die Asche der Leichen wird nämlich sehr geschätzt, da
man glaubt, daß sie böse Geister fernzuhalten und unfruchtbaren Frauen
Nachkommenschaft zu sichern vermag.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 115. Große Pferdefiguren, die zu Ehren der Dorfgottheit Aiyanar
errichtet sind
und auf denen der Gott nachts das Dorf besuchen und die Dämonen
niederreiten soll.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 116. Hindugottheiten aus Ton oder Mörtel,
die man häufig auf einer Plattform unterhalb eines heiligen Baumes
antrifft. Ihnen bringt man Früchte, Kokosnüsse und andere bescheidene
Opfer dar.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 117. Szene aus dem Feste der Dorfgöttin Ankalamma bei den
Sembadawan-Tamilen.
Die zur Linken die Gottheit darstellende Person mit Eingeweiden eines
Schafes im Mund wird von einem anderen Manne begleitet, der als
Birabhada, der Sohn von Siwa und Ankalamma, verkleidet ist.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 118. Darbringen von Opfergaben vor dem Geiste Guru.
Im Vordergrunde Musikanten und ein Knabe mit aus die Stirn gemaltem
Sektenabzeichen.]
Die Vadafischer an der Ostküste errichten am Strande Miniaturschreine
aus Ton oder Backsteinen, die nach der See zu offen sind (Abb. 123).
In ihnen stellen sie die Lehmfiguren der Götter auf, die von ihnen
angebetet werden, bevor sie einen Fischzug unternehmen, oder auch
Holzfiguren von verstorbenen Verwandten. Die Namen ihrer Götter,
einschließlich einer Göttin mit tausend Augen, die durch einen
durchlöcherten Topf mit einem Öllicht in seinem Innern dargestellt
wird, und eines Bengali Bābu genannten Gottes, der einen Hut trägt und
auf einem schwarzen Pferde reitet (Abb. 112), sind unzählig. Letzterer
steht in dem Rufe, die Fischer auf der See gegen Gefahren zu schützen
und ihnen zu großen Fischzügen zu verhelfen. Die Hauptgöttin der Vada
scheint indessen Orosundiamma zu sein, die nachts auf dem Meere in
einem Boote umherfahren soll. Man huldigt ihr, indem man denjenigen,
der die Zeremonie vorzunehmen hat, mit einer Ziege an einem Pfosten
vor dem Hause festbindet und ein Spielzeugboot davorstellt. Die Ziege,
der Pfosten, das kleine Boot und der Schrein für das Götzenbild werden
darauf an die See gebracht und vor dem Schrein Andachten verrichtet.
Kriecht die Ziege dabei auf allen vieren entlang und zittert sie, dann
opfert man sie; tut sie dies aber nicht, dann erblickt man darin eine
üble Vorbedeutung und beschafft sich eine andere Ziege an ihrer Stelle.
In manchen Dörfern mit einem bleibenden Schrein werden den Gottheiten
täglich Reis, Früchte und Blumen mit Weihrauch und Kampfer dargebracht,
an anderen wieder nur alle Jahre oder an einem bestimmten Tage,
ausgenommen zu Zeiten einer Epidemie, in denen man sofort die Götter
durch Opfer zu versöhnen sucht. Auch bei Beginn der Bestellung des
Ackers, sowie zur Erntezeit werden Festlichkeiten zu Ehren der Götter
veranstaltet. Bei eintretender Dürre werden an den Regengott Gebete
gerichtet, und an manchen Orten wird eine Lehm- oder Strohfigur mit
den Füßen nach vorn durchs Dorf gezerrt und von den Totengräbern in
regelrechter Weise begraben. In Südkanara werden, ehe die zweite Saat
in die Erde kommt, Büffeljagden, denen „Teufelstänzer“ beiwohnen, auf
einem tiefverschlammten Reisfelde abgehalten; am Tage darauf finden
große Hahnenkämpfe auf einem freien Platze vor dem Dorfe statt, dieses
alles in der Absicht, die verschiedenen Teufel zu versöhnen. -- Unter
den sportlichen Tierkämpfen spielen die Kämpfe zwischen Elefanten eine
hervorragende Rolle (Abb. 132).
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 119. Büffelopfer zur Besänftigung einer erzürnten Gottheit.]
In vielen Dörfern an der westlichen Küstengegend von Südkanara, wo
die +Teufelsanbetung+ sehr verbreitet ist, befindet sich ein Bhuta
Sthānam oder Teufelstempel; in manchen Häusern wird auch ein besonderer
Raum oder ein Winkel für den Familienbhuta hergerichtet. In den
Tempeln werden Götzenbilder oder eine Metallplatte, die das Bild eines
menschlichen Wesens trägt, oder auch Figuren von Tigern, Schweinen,
Hähnen und so weiter aufbewahrt; einige Tempel erhalten eine Reihe
Lagerstätten, jede für einen besonderen Bhuta bestimmt, auf denen
bei Gelegenheit einer Versöhnungsfeier der Bhuta Kostbarkeiten und
Weihgeschenke niedergelegt werden. -- Die Teufelstänzer, die in ihrem
bürgerlichen Berufe als Matten-, Korb- und Schirmmacher tätig sind,
gehören der Nalke-, Parawa- und Pompadakaste an (Abb. 120, 122 und
124). Man ruft sie, damit sie an Personen, die von Teufeln besessen
sind, die Teufelaustreibung vornehmen oder damit sie, wenn Götzendienst
in den Tempeln abgehalten wird, eine Maskerade in phantastischen
Verkleidungen, die verschiedene Bhuta vorstellen, aufführen, dabei
tanzen und Lieder singen. Die Vorstellung findet für gewöhnlich des
Nachts statt. Zuerst tritt ein Pujari, ein Priester auf, wirbelt,
mit dem Bhutaschwert und Glocken in den Händen, rings im Kreise
herum und ahmt die mutmaßlichen Mienen und Gesten des Teufels nach.
In Verzückung gerät er aber nicht, das bleibt einem Pompada oder
Nalke (Abb. 124) vorbehalten, der ungefähr eine halbe Stunde später
auf der Bildfläche erscheint. Dieser ist meist nackend bis auf das
Hüftband, hat das Gesicht mit Ocker angemalt und trägt eine Art Bogen
aus Kokosnußblättern, sowie eine Metallmaske. Nachdem er kurze Zeit
langsam auf und ab gegangen ist, arbeitet er sich nach und nach in
einen Zustand hysterischer Raserei hinein, unter beständiger Begleitung
der Tamtame und unter langgezogenem, monotonem Geheule der Zuschauer.
Endlich hält er inne und redet einen jeden seinem Range nach an.
Strittige Angelegenheiten werden sodann dem Bhuta zur Entscheidung
unterbreitet, und seine Entscheidung wird meistens auch angenommen.
Entweder jetzt erst oder schon früher erhält der Teufel etwas zu essen;
auch dem Pompada werden Reis und andere Speisen gereicht. Solche Feste
dauern mehrere Nächte hindurch.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 120. Parawateufelstänzer
des Tulugebietes in seiner Berufsgewandung mit einem leichtgebauten
Kopfstück, das mit Figuren, Schlangen und so weiter bemalt ist.]
[Illustration:
Phot. Johnston & Hoffmann.
Abb. 121. Religiöser Umzug in Puri.
Einmal im Jahre wird der berühmte Juggernautwagen, der den Gott Vischnu
in Form eines roh geschnitzten Holzklotzes enthält, durch mehrere
tausend Menschen die Straßen von Puri entlanggezogen. Ein Hindu, der
sich von den Rädern überfahren läßt, glaubt dadurch im Jenseits in
eine höhere Kaste zu gelangen, daher kommen jedes Jahr eine Anzahl
Selbstmorde auf diese Weise vor.]
In auffallendem Gegensatze zu den bescheidenen Altären der
Dorfgottheiten und Teufel stehen die prächtigen +Vaishnavite- und
Saivitetempel+, zu deren bekanntesten die von Conjeeveram, Ramesvaram,
Madura, Kumbakonam und Tanjore, der letztere wegen der mächtigen
Steinfigur des heiligen Bullen Nandi (Abb. 126) berühmt, zählen.
Die Tempelausstattung besteht in kunstvoll geschnitzten Wagen auf
Rädern (Abb. 125), die bei Umzügen an Stricken gezogen werden (Abb.
104, 121 u. 128), silbernen Gefährten der Gottheiten, Dēva-Dāsis
oder Tänzerinnen, die ihr Leben dem Tempeldienst geweiht haben, und
Prozessionselefanten (Abb. 127 und 130). Die Städte, in denen sich
die großen Tempel befinden, sind der Brennpunkt des Brahmaismus und
des brahmanischen Priestertums (Abb. 129, 131 und 135) und werden zum
Schauplatze vieler hindostanischer Feste. Das berühmteste von ihnen,
das ungeheure Massen von Pilgern aus ganz Indien herbeizieht (Abb.
133), ist wohl das Mahāmakhafest, das man in Kumbakonam alle zwölf
Jahre feiert. Strenggläubige Inder glauben, daß bei dieser Feier die
heiligen Gewässer des Ganges in den dort befindlichen heiligen Teich
fließen; in ihm baden daher die Pilger. Was Mekka für die Mohammedaner,
Buddha Gaya für die Buddhisten ist, das bedeutet Mahamakha für die
Hindu. Die wichtigsten Götterbilder werden im Zuge getragen und auf
einen Altar am Rande des Teiches hingestellt; darauf wird ein Dreizack,
das Abzeichen des Siva, in das Wasser gesenkt, zum Zeichen dessen, daß
die Zeit zum Baden gekommen ist. Viele Tausende von Pilgern tauchen nun
ihre Köpfe unter die Oberfläche und kommen ganz mit Schlamm bedeckt
wieder heraus (Abb. 134). -- Von anderen religiösen Festen, welche die
Hindu des südlichen Indien feiern, wären zu nennen das Mahāsivaratri
zu Ehren Sivas, das Srijayanti oder der Geburtstag Krischnas, das
Dipāvali oder das Fest der Lichter, das Vischnu -- oder Neujahrsfest,
das Vinayaka Chaturthi oder der Tag der Anbetung der Elefantengöttin
Vinayaka oder Ganēscha (Abb. 137) und das Sarasvati oder Ayudha
Pujafest, bei dem man seinem Arbeitsgerät, der Brahmine seinen Büchern,
der Handwerker seinem Werkzeug, der Fischer seinen Netzen, der Kaufmann
seiner Wagschale und so weiter seine Anbetung darbringt, und das Pongal
(Abb. 136) oder Sonnenfest, bei dem Milchreis und andere Speisen
dargebracht werden.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 122. Parawateufelstänzer
in phantastischem Aufputz einen Dämon darstellend.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 123. Götterschreine der Vadafischerkaste.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 124. Nalketeufelstänzer.]
Eine besondere Eigentümlichkeit Südindiens sind die verschiedenen
Klassen +frommer Bettler+, die Bairāgi, Dasari, Gangeddu und Lingayat
Jangam; sie ziehen in der Regel von Ort zu Ort und erbitten, mit
einem ihrem Berufe eigenen Gewande angetan, in den Basaren und auf
den Straßen Almosen. Die Bairagi tragen Kochgeschirre aus Messing,
einen geweihten Salagramastein und eine Seemuschel bei sich und rufen
beim Durchwandern der Straßen den Namen einer Gottheit laut aus. Für
gewöhnlich lassen sie sich Bart und Haar lang wachsen (Abb. 139) und
bestreichen ihren nackten Körper mit heiliger Asche. Die Abzeichen
eines Dāsari sind eine Seemuschel, auf der er bläst, um seine Ankunft
mitzuteilen, ein Gong, das er auf seinen Runden schlägt, eine hohe
eiserne Lampe, die beim Betteln brennt, ein Metallgefäß, in das er
seine Almosen legt, und ein Metallbild des Affengottes Hanuman um den
Hals. Bei einem Fest im Tamillande stecken die Anbeter etwas von einer
Mischung von Bananenfrüchten, Reis und anderen Sachen einem Dāsari, der
zu dem betreffenden Tempel gehört, in den Mund, der es kaut und in die
Hand des Anbeters wieder zurückspeit. Dieser ißt den zerkauten Bissen
dann auf, um dadurch eine erbetene Wohltat zu erlangen. Die Jangam
sind manchmal mit sehr auffallenden Gewändern angetan, hängen sich
Messingteller mit Bildern verschiedener Gottheiten und ein Kästchen um,
das den Lingam, ein phallisches Abzeichen des Siva, enthält, und tragen
ein Schwert in der Hand und Metallglocken um die Knöchel gebunden (Abb.
138), die klingen, wenn der Jangam tanzt und das Lob des Virabhadra,
des Sohnes des Siva, preist.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb 125. Tempelwagen aus Seringapatram,
der mit der großen geschnitzten Figur eines mythischen Tieres
geschmückt ist.]
Die Lingayat, eine Sekte, die gleichsam die Hindupuritaner vorstellt,
tragen das Lingam, ein Sinnbild des männlichen Gliedes, als Symbol
des Gottes Siva in einem Metallkästchen oder in einer rotseidenen
Schärpe um den Hals oder den Arm gebunden. Ihre Kinder werden damit
bereits im frühesten Kindesalter von dem geistlichen Berater der
Familie bekleidet. Das Lingam wird mit geweihter Asche bestrichen
und dem Kinde umgebunden, dem man außerdem einen Rosenkranz von
geweihten Rudrakshaperlen um den Hals bindet und die vorgeschriebene
geheiligte Formel ins Ohr flüstert. Auch Weihwasser, mit dem die Füße
des Priesters gewaschen worden sind, wird über das Lingam ausgegossen,
und von der gekochten Speise, die für jenen bestimmt ist, dem Kinde
etwas in den Mund gesteckt. In Kanara besteht bei manchen Kasten die
Sitte, der Gottheit gewisse Mädchen, Basawi genannt, zu weihen, die in
derselben Weise wie die Dēva-Dasis oder Tanzmädchen ein öffentliches
Leben führen. Die übliche Form ihrer Weihefeier besteht darin, daß
ihnen ein Tali, das Eheabzeichen, an einer schwarzen Perlenschnur
um den Hals gebunden und die Abzeichen der Chank und Chakra auf die
Schultern gebrannt werden. Bei einer anderen Art dieser Zeremonie
legen die Mädchen ein Schwert mit einer Limette an seiner Spitze, die
den Bräutigam vorstellen soll, in das Allerheiligste der Gottheit. In
wieder anderen Fällen werden die Mädchen an einem glückverheißenden
Tage mit einer Blumengirlande an eine Lampe gebunden, wie sie manche
fromme Bettler tragen, und aus dieser Stellung entweder von einem
Manne, der ihrer ersten Gunstbezeigung teilhaftig werden will, oder von
ihrem Onkel mütterlicherseits befreit; zum Zeichen daran wird ihnen
eine schwarze Perlenschnur um den Hals gehängt. Der Aberglaube, daß
eine Dēva-Dasi niemals Witwe werden kann, veranlaßt manche Hindu, um
sich Glück zu verschaffen, das Tali, das bei ihrer Hochzeit gebraucht
wird, zu einer dieser Frauen bringen zu lassen, damit sie das Band dazu
herrichtet.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 126. Kolossalbildnis des heiligen Bullen Nandi
in einem Schrein, der von geschnitzten Pfeilern getragen wird.]
Bestimmte Zeremonien knüpfen sich an mancherlei andere +Einführungen+.
Bei den Telugu Mādiga werden gewisse Frauen der Göttin geweiht und
dadurch sogenannte Matangi. Bei dieser Zeremonie wird ein farbiges
Muster auf den Hof des Hauses gezeichnet, an dessen Ecken und in dessen
Mitte Töpfe aufgestellt werden, wie bei einer Hochzeit. Die Kandidatin
sitzt, in ein weißes Gewand gekleidet, dicht bei dem mittleren Topf
und erhält auf den Kopf einen Bambuskorb gestellt, der auch einen Topf
mit dem Bild der Fußeindrücke der Göttin, einem irdenen oder hölzernen
Behälter, einer eisernen Lampe und einem Rohr enthält. Der amtierende
Priester bindet ihr darauf ein Bottu, ein Heiratsabzeichen, im Namen
der Göttin um den Hals. Dieser Korb, dessen Inhalt die Abzeichen einer
Matangi ausmacht, darf niemals auf die Erde gestellt werden, sondern
wird, falls sie dieselben nicht benutzt, im Hause aufgehängt oder
in eine Wandnische gestellt. Bei den Dorffestlichkeiten der Madiga
beschimpft und bespeit die Frau, die als eine Verkörperung der Göttin
Mātangi angesehen wird, die Versammelten; diese fassen dies nicht etwa
als Beleidigung auf, sondern meinen im Gegenteil, daß ihr Speichel alle
Verunreinigung wegnimmt.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 127. Tempelelefant, dessen Gesicht, Ohren, Rücken und Rumpf mit
religiösen Symbolen bemalt sind,
darunter auch mit dem Zeichen der Vaishnavasekte am Vorderhaupt. Einige
Elefanten sind dahin abgerichtet, durch Hochheben des Rüssels und
lautes Trompeten zu grüßen.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 128. Ein Tempelwagen zu Mylapore,
der bei festlichen Gelegenheiten von Kulis an Stricken durch die
Straßen gezogen wird. Er ist in wunderbarer Weise mit geschnitzten
mythologischen Figuren und anderen Sinnbildern, sowie mit Schirmen,
Flaggen und sonstigem Zierat geschmückt.]
Soll ein Korawamädchen in den Beruf des Wahrsagens (Abb. 140)
eingeführt werden, so verbindet man ihm die Augen und verabreicht
ihm mindestens dreimal einen ganzen Mund voll von einer Mischung,
die aus unreifem Getreide und dem Blute eines schwarzen Huhnes,
einer ebensolchen Ziege und eines Schweines besteht. Stellt sich bei
der Einzuführenden dabei kein Erbrechen ein, dann wird dies als ein
günstiges Zeichen angesehen, daß sie eine gute Wahrsagerin werden wird.
Schwarze Tiere stehen in dem Ansehen einer guten Vorbedeutung. -- Soll
ein Neuling in die Brüderschaft der Donga (Dieberei treibenden)
Dāsari aufgenommen werden, so führt man ihn an das Flußufer, wo er
ein Ölbad erhält und mit einem neuen Tuche bekleidet wird. Darauf
wird mit dem glühenden Zweige eines heiligen Baumes seine Zunge
angebrannt. Nunmehr ist es ihm gestattet an einem Festgelage der
Männer dieser Kaste teilzunehmen. Die Mitglieder der Dandāsikaste,
deren überlieferter Beruf ebenfalls in Dieberei besteht, vollziehen
eine eigentümliche Einführungsfeier an einem Neugeborenen. Das
Oberhaupt der Sekte schiebt das erst mehrere Tage alte Kind dreimal
durch das Loch einer Mauer oder unter der Türschwelle hindurch, wo es
Familienangehörige in Empfang nehmen, mit den Worten: „Tritt ein, Kind,
tritt ein; mögest du deinen Vater übertreffen!“
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 129. Ein Hindutempelpriester wird in einem heiligen Wagen durch
die Straßen von Kumbakonam getragen.
Am rechten Oberarm trägt er das Abzeichen seiner Sekte, um den Hals
einen Perlenrosenkranz.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 130. Hinduprozession zu Kumbakonam mit Elefanten, die auf der
Stirn das Sektenabzeichen aufweisen, und mit Kamelen.]
Sehr verbreitet ist unter den Hindu das +Darbringen von silbernen
Nachbildungen einzelner Körperteile+, die erkrankt waren (Abb.
141), oder von ineinandergeschlungenen Schlangen nach überstandener
Krankheit, des Modells eines Hauses nach einem gewonnenen Prozeß
und anderer Dinge mehr als Votivgaben. Kinderlose Frauen geloben,
unter einem heiligen Feigenbaum einen Stein mit dem eingravierten
Doppelschlangensymbol aufzustellen; auch erbitten kinderlose Eltern
manchmal vor einer Reihe solcher Steine, vor einem Lingamstein und
einer Steinfigur der Ganeshagottheit Nachkommenschaft (Abb. 142).
Der +Feuerlauf+, den wir bereits bei den Fidschiinsulanern (I. Band
Seite 46) kennen gelernt haben, ist allenthalben sehr verbreitet; er
wird hauptsächlich von solchen Leuten, die unter einem Gelübde stehen,
ausgeführt, und zwar vor dem Schrein der Draupadi. Draupadi lebte einst
mit fünf Brüdern Pandava in Vielmännerei und unterzog sich dieser
Prozedur, um den Beweis für ihre Keuschheit während der Verbannung
ihrer Männer anzutreten. Nachdem die Gläubigen an dem Tage der
Zeremonie gefastet und zu der Göttin vor ihrem Schrein gebetet haben,
wird ihr Bildnis auf den Schauplatz, wo sich der Vorgang abspielen
soll, hingetragen. Der Priester, der bereits die Vorzeichen befragt
hat, geht, mit Girlanden geschmückt und in gelbes Tuch gekleidet,
zuerst über die glühende Asche, ihm folgen die Anbeter, die, nachdem
sie hindurchgegangen sind, ihre Füße in einer Wasserpfütze, „Milchtopf“
genannt, abkühlen. An manchen Orten treten allerdings Blumen an die
Stelle der Aschenglut, auf denen man zu Ehren der Göttin wandelt.
-- Eine ganz sonderbare Zeremonie, die heutzutage von der Regierung
verboten wird, ist das +Hakenschwingen+, bei dem große eiserne Haken in
den Rücken eines Menschen getrieben werden (Abb. 144). Dieser hängt am
Ende eines hölzernen Hebels oben an einem hohen Mast und wird über der
versammelten Menge in der Luft geschwungen. Der Zweck dieser Sitte war
eine Beeinflussung der Witterung bei Regenmangel, eine Steigerung der
Ernte, eine Beseitigung der Cholera und eine Erhöhung der Geburtenzahl.
In der Provinz Mysore wird jetzt an Stelle eines Menschen bei diesem
Fest eine kleine Figur, Sidi Viranna genannt, die in bunten Aufputz
gekleidet ist und Schild und Schwert in den Händen trägt (Abb. 143),
an einem aus menschlichem Haar geflochtenen Seil an einem Balken
aufgehängt und geschwungen.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 131. Ein Hohepriester eines Vaishnavatempels zu Tirapadi
mit dem heiligen Zeichen auf der Stirn und anderen religiösen Abzeichen
auf Brust und Schultern.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 132. Kampf zwischen zwei Elefanten,
denen die Stoßzähne abgesägt wurden. Die eingeborenen Wärter sind mit
langen Lanzen bewaffnet.]
Die Hindu sind durchweg gläubige Anhänger krassen Aberglaubens. Bei
allen wichtigen Gelegenheiten, wie Pubertät, Hochzeit, Todesfall,
Aufbruch zur Reise, Prüfungstag, Neujahrsmorgen, werden die
+Vorbedeutungen+ zu Rate gezogen, und die Liste solcher Vorzeichen
ist sehr groß. Zu den guten Vorbedeutungen rechnet man eine Jungfrau,
Brahmanen, einen Radscha, einen Elefanten, eine Kuh mit ihrem Kalb,
einen gebundenen Bullen, einen Topf mit Wasser und Milch, zu der
Zahl der ungünstigen aber einen lahmen oder blinden Mann, eine
Leiche, eine Witwe, einen Barbier, einen Wäscher, einen Besenstiel,
zerbrochenes Geschirr, eine Katze und einen Esel. Manchmal hängt die
Deutung auch davon ab, wie ein Satz Eier von der Henne ausgebrütet
wird, wie ein Huhn nach dem Getreide pickt, wie die Milch beim
Überkochen über den Topf läuft, ob eine Ziege oder ein Schaf beben,
wenn man über sie Wasser schüttet, oder wie eine Blume von dem Kopfe
eines Götzenbildes herabfällt. Das Auftauchen vieler Tiere bedeutet
Glück oder Unglück; so zeigt der Ruf eines Schakals das eine oder das
andere, je nach der Richtung, aus der er erschallt, an, bedeutet der
Anblick eines Hasen für einen Wanderer Mißerfolg, ebenso das Erscheinen
einer Katze oder einer Kuh am frühen Morgen, das Ersteigen des Daches
durch einen Hund oder eine Ziege, das Einnisten einer Eule in einem
Hause, das Hervorkriechen einer Schildkröte unter dem Pflug Unglück,
und vieles andere mehr. Auf der anderen Seite erwartet man Glück,
wenn Sperlinge ihr Nest in einem Hause bauen. -- Ungemein verbreitet
ist auch der Glaube an die Wirksamkeit eines +Zaubermittels+ oder
Talismans, wenn man solche zum Schutze gegen Teufel oder den bösen
Blick (Abb. 145), oder zum Zeichen eines Gelübdes, um eine Krankheit
zu heilen, oder um einen Prozeß zu gewinnen trägt; die unmöglichsten
Dinge werden dazu verwandt bis herab zu einem Stück Scherben vom
Begräbnisplatz her oder dem getrockneten Fuß einer Schildkröte, einem
Krokodilzahn, der Borste aus einem Elefantenschwanz, Bärenhaaren,
Tigerklauen, einer Schakalschnauze oder dem Schwanz eines Skorpions.
-- Mit Buchstaben, Zeichen und Figuren bedeckte oder eingravierte
Steintafeln werden oft an der Grenze der Dörfer angebracht, um seine
Einwohner und das Vieh vor Krankheit zu schützen. Ist in einem
Hause Krankheit ausgebrochen, dann wird bei Nacht in aller Stille
an Wegkreuzungen ein geometrisches Muster auf die Erde gezeichnet
oder vor dem Kranken eine Figur aus Reismehl, die mit Münzen an den
verschiedensten Körperstellen beklebt ist, geschwungen und dann auf
den Kreuzweg gelegt; man hofft dabei, daß dort die Krankheit auf einen
zufällig Vorübergehenden übertragen werde. -- Um einen Feind zugrunde
zu richten, formt man ein Bild aus Wachs, Mehl, Blei oder Erde, auf die
er getreten hatte, und vergräbt es oder verbrennt es unter mystischen
Handlungen.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 133. Pilger beim Baden in dem heiligen Teich gelegentlich des
Mahamakhafestes zu Kumbakonam,
das einmal alle zwölf Jahre abgehalten wird.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 134. Pilger beim Baden gelegentlich des Mahamakhafestes zu
Kumbakonam.
Bei dieser Gelegenheit soll der Ganges durch unterirdische Zuleitung
seine Wasser in den heiligen Teich fließen lassen.]
Unter den Leuten, die berufsmäßig das Wahrsagen ausüben, haben die
Kaniyan der Westküste einen gewissen Ruf erlangt; sie verstehen es,
mit großer Geschicklichkeit das Horoskop zu stellen, einen Glückstag
für eine Hochzeit oder eine andere Festlichkeit vorauszusagen, die
Ursache eines Familienkummers ausfindig zu machen und ähnliches. Wo
ein solcher Wahrsager zu Rate gezogen wird, erscheint er mit einem
Beutel Muschelgeld und einem Astrologenkalender ausgerüstet, die Stirn
mit dem dreifachen Zeichen des Siva bestrichen in dem Hause, zeichnet
ein Diagramm auf den Fußboden und legt in dessen Felder Muschelgeld,
das die Planeten darstellt. Nachdem er daran die Stellung der Planeten
zueinander bestimmt hat, verkündet er nach reiflicher Überlegung die
Entscheidung, zu der er gekommen ist. Manche Kaniyan sind auch wegen
ihrer Kunst in der Geisterbeschwörung berühmt; sie kleiden sich dabei
in ein Kokosnußblättergewand und tragen Masken, die verschiedene Teufel
vorstellen sollen. Die malaiischen Zauberer von Malabar beschwören auch
Teufel und verkleiden sich dazu auf die verschiedenste Weise (Abb.
146, 148 u. 150). Die Pulluwan Malabars sind Astrologen und Priester
in einer Person und hausen in den zahlreichen Schlangenhainen, die
dem Nägesvara, dem Herrn der Schlangen, geweiht sind, Bildnisse von
Schlangen aus Stein zu Tausenden enthalten (Abb. 149) und sich oft
über ein Areal von vielen Morgen Landes erstrecken. Sie ziehen von
Haus zu Haus und singen zu dem Ton einer Trommel, die aus einem mit
einer Schnur überspannten irdenen Topfe (Abbild. 147) besteht und mit
einem Stock geschlagen wird, Lieder, die den Schlangen wohlgefällig
sein sollen. Werden sie für eine Schlangen- oder Teufelsbeschwörung zu
Personen, die von diesen besessen sind, gerufen, dann zeichnen sie eine
mächtige Schlangenfigur in farbigem Pulver auf den Fußboden, singen
zu Ehren der Schlangengottheit Lieder und verwischen unter heftiger
Erregung und vielem Getue das von ihnen gezeichnete Bild (Abb. 151);
schließlich suchen sie noch den Schlangenhain auf und werfen sich vor
den Steinbildnissen nieder.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 135. Ein Telegubrahmane
mit einem Gewand und Kopfputz aus heiligen Rudrakshaperlen.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 136. Eine Hinduzeremonie am Mattu Pongal-Tage.
Die Frauen gehen im Kreise um einen Korb herum, der zerschlissene
Kokosnußblätter enthält, mit denen die Hörner des Viehs an diesem Tage
geschmückt werden, und singen und schlagen ihre Hände im Takt.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 137. Bilder aus der hindostanischen Götterwelt.
Dargestellt sind die Elefantengottheit Ganescha, Kali, Thayumanaswami
und Sarasvati (Gottheit des Lernens). Das Musikinstrument, das die
Figur rechts unten spielt, ist eine Vina, ein sehr verbreitetes
Saiteninstrument der Hindu.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 138. Ein Lingayatbettler
mit bemaltem Gesicht und falschem, mähnenähnlichem Haar. Er trägt lange
Eisenstäbe, eine Glocke und Abbildungen von Gottheiten und hat einen
Rosenkranz um den Hals.]
Das ganze Leben der Hindu von der Wiege bis zum Grabe wird von
abergläubischen Vorstellungen beherrscht. Schon vor der +Geburt+ werden
an der Schwangeren zeremonielle Handlungen vorgenommen, die darauf
zurückgehen. Bei den Tiyan Malabars zum Beispiel werden Mitglieder
der Waschmännerkaste und Teufelstänzer geholt, um zur Besänftigung
der bösen Geister, die die angehende Mutter und ihr Kind belästigen
könnten, umfangreiche heilige Handlungen auszuführen. So wird unter
anderem im Verlaufe derselben ein Muster auf die Erde unter einem
Bananengestänge gezeichnet; die Frau muß um dieses herumgehen und
einen brennenden Docht hineinwerfen. Musik und Tanz begleiten diese
Zeremonie bis in die Nacht hinein, und zum Schluß des Ganzen wird ein
Huhn, manchmal ein bereits geköpftes, der Frau an die Stirn gehalten,
und Reis über sie ausgeschüttet. Die Nayar Malabars pressen aus den
Blättern eines Tamarindenbaumes den Saft aus und kochen ihn mit Reis;
der Bruder der Schwangeren schüttet davon etwas auf einer Messerklinge
ihr in den Mund. Von den Bergbagaba wird an der Schwangeren im
siebenten Monat ihrer ersten Schwangerschaft eine Zeremonie vollzogen,
bei welcher der Ehekontrakt endgültig dadurch besiegelt wird, daß der
Ehemann in Gegenwart seiner versammelten Freunde seiner Gattin einen
Faden um den Hals wirft. Verfängt er sich in den Haaren -- manchmal
wird, um dies zu erreichen, von ihr in schlauer Weise durch Hinzufügen
falschen Haares die Frisur vergrößert --, dann muß er einige Rupien
Strafe an sie zahlen. Vor dem Paar stehen zwei Schüsseln, in welche die
Verwandten ebenfalls Geldstücke für die jung Verheirateten stiften.
Ein Festschmaus wird am Schlusse veranstaltet. Bei einigen Kasten in
der Tamilgegend werden um die Schwangere im siebenten Monat, während
sie auf dem Hochzeitspodium steht, rotgefärbtes Wasser und Lichter
geschwungen, um den bösen Blick von ihr abzulenken. Sie beugt sich
sodann nieder und legt ihre Hände auf zwei große Töpfe, ihre Schwägerin
oder eine andere Verwandte gießen ihr dabei Milch aus einem Betelblatt
über den Rücken oder zeichnen ihr mit Reismehl ein Muster darauf und
gießen dann erst die Milch darüber. Die Schwester des Ehemanns schmückt
einen Stein in derselben Weise und betet, daß der Frau ein männliches
Kind, ebenso stark wie ein Stein, beschert werden möge.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 139. Ein religiöser Büßer (Asket)
mit langgewachsenen Nägeln und struppigem, ungepflegtem Haupthaar.]
Fühlt eine Hindufrau ihre +schwere Stunde+ nahen, dann pflegt man
sie allgemein in einer Hütte aus Blättern oder Matten abzusondern;
in ihr muß sie niederkommen und eine geraume Zeit, bei den Adivi des
Telegulandes neunzig Tage lang, für sich allein hausen. Niemand darf
sie inzwischen anrühren, höchstens die Frauen, die ihr bei der Geburt
manchmal beistanden; rührt sie jemand anderes an, dann muß er ebenso
wie die Wöchnerin drei Monate lang außerhalb des Dorfes zubringen.
Der Ehegatte baut sich für gewöhnlich eine kleine Hütte in einiger
Entfernung und wacht über seine Frau, darf sich ihr aber nicht nähern.
Das Essen für sie stellt man in der Nähe ihrer Hütte auf die Erde.
Am vierten Tage nach der Entbindung schüttet eine Frau aus dem Dorfe
Wasser über die Wöchnerin, ohne sie indessen zu berühren, am fünften
Tage bringt man sie an eine neue Stelle, etwas näher der Ortschaft.
Am neunten, fünfzehnten und dreißigsten Tage rückt man die Hütte in
derselben Weise dem Dorfe immer etwas näher und tut dies schließlich
noch einmal in den beiden folgenden Monaten. Am neunzigsten Tage
endlich wäscht ein Waschmann ihr Zeug, worauf die junge Mutter in den
Tempel gebracht und außerdem eine Läuterungszeremonie an ihr zu Hause
vorgenommen wird. Bekommt eine Frau der Bergkota zum ersten Male ein
Kind, dann läßt sich ihr Ehemann Bart- und Kopfhaar lang wachsen,
desgleichen die Fingernägel. Ist das Kind geboren, dann legt er Zweige
von fünf dornigen Pflanzen und einem heiligen Baume, die er durch
Reibung anzündete, in einer Reihe außerhalb einer besonderen Hütte, die
die Frau mit ihrem Kinde von rückwärts zwischen den Zweigen schreitend
betreten muß. Einem Coorgknaben werden sogleich nach seiner Geburt ein
Miniaturpfeil und ein ebensolcher Bogen in die Hände gelegt, wodurch
man ihn als tüchtigen Krieger und Jäger in die Welt einführen will.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 140. Ein Koravaweib beim Schicksalverkünden.
Der Wahrsageapparat besteht aus einem Korb, einer Getreideschaufel,
einem Stock und einem geflochtenen Tablett mit Kaurimuscheln. Die Hand
des Kunden ist über die Getreideschaufel gelegt. Die Wahrsagerin singt
und berührt dabei die Hand mit dem Stock.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 141. Metallene Votivgaben der Hindu.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 142. Ein kinderloses Hinduehepaar bittet vor Lingamsteinen,
die vor dem Elefantengott Ganesha stehen, und vor Steinplatten mit
doppelten Schlangensymbolen um Nachkommenschaft.]
Bei der Zeremonie der +Namensgebung+ unter den Nayar Malabars gibt ein
älteres männliches Familienmitglied dem Kinde einen Mund voll Milch
mit Bananenscheiben und Zucker vermischt zu essen und ruft ihm seinen
Namen dreimal ins Ohr. Die Korava binden dem Kinde, das mit seiner
Mutter auf einer Matte sitzt, einen schwarzen Faden um die Hüfte,
spalten eine Kokosnuß in zwei Teile und reichen der Mutter ein Stück
davon zu essen, dabei geben sie dem Kinde den Namen. Sie bezeichnen
ihre Kinder, ebenso wie einige Oriyakasten, nach den Wochentagen, die
nach den Planeten wieder benannt sind. Die Oriya scheinen den Sonnabend
davon auszuschließen, wohl weil er in ihrer alten Mythologie für einen
Tag übler Vorbedeutung galt. Die Bergkondh töten bei der Namensgebung
einen Hund und waschen die Füße des Kindes. Darauf bindet ein Priester
eine Schnur an eine Sichel, streut Reis darauf und wartet, bis sich
die Sichel bei einem bestimmten Namen, deren eine ganze Reihe genannt
werden, bewegt. Der so gefundene Name wird dem Kinde dann beigelegt.
Überresten der Couvade, des +Männerkindbettes+, begegnen wir noch bei
den Nomadenstämmen der Korava oder Yerukala. Bald nachdem die Frau
entbunden ist, bekümmert man sich ausschließlich um den Mann, der sich
in das Tuch seiner Gattin wickelt und sich auf ihren Platz neben das
neugeborene Kind legt, allerdings nur für wenige Augenblicke, dann
räumt er seiner Frau wieder den Platz ein. Eine ähnliche Sitte wird
noch von einer anderen Gegend berichtet. Bei Eintritt der Geburtsstunde
zieht sich der Ehegatte etwas von dem Zeug seiner Frau an, zeichnet
sich das Mal, das Frauen auf der Stirn zu tragen pflegen, auf seine
Stirn, zieht sich in ein verdunkeltes Zimmer zurück, in dem nur eine
sehr trübe Lampe brennt, legt sich zu Bett und deckt sich mit einem
langen Tuch zu. Sobald das Kind dann geboren ist, wäscht man es und
legt es auf das Lager neben den Vater. Ihm, nicht der Mutter, werden
gleichfalls bestimmte Mittel eingegeben; er darf sein Bett nicht
verlassen und erhält alles Erforderliche gebracht.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 143. Figur für die Hakenschwungzeremonie,
die an Stelle eines Menschen, der früher dabei geopfert wurde, heute
durch die Luft geschwungen wird.]
Der +Eintritt der Reife+ bedeutet für ein Mädchen ein wichtiges
Ereignis in seinem Leben. Es muß sich einer zeitweiligen zeremoniellen
Abgeschlossenheit unterziehen, die häufig in einer zu diesem Zwecke
besonders errichteten Hütte vor sich geht. Einige Okkiliyanstämme im
Tamillande schlagen die erste Hütte nach wenigen Tagen wieder zusammen
und errichten eine neue am dritten, fünften und siebenten Tage. Nach
Beendigung der Unreinheit wird die Hütte vielfach von dem Mädchen oder
seinem Onkel angezündet und bis auf die Erde niedergebrannt; die Töpfe,
die das Mädchen benutzte, werden bei den Bergsavara in kleine Stücke
zerschlagen, weil es sonst dem allgemeinen Aberglauben gemäß keine
Nachkommenschaft erhalten würde, falls sich Regenwasser in den etwa
ganz gebliebenen Töpfen ansammeln sollte. Um Teufel zu verscheuchen,
werden Zweige von verschiedenen Bäumen ins Dach der Hütte gesteckt und
ein Stück Eisen zusammen mit Margosablättern, Zweigen vom Strychnosbaum
und der Arkapflanze in sie gelegt. Manchmal wird auch ein Gestell aus
Besenstielen und Stücke von Palmblättern oder ein Bogen hineingelegt
und täglich angebetet. Bei der Pubertätszeremonie eines Tiyanmädchens
Malabars schüttet seine Tante oder eine andere weibliche Verwandte ein
gewisses Öl aus einem becherförmig gebogenen Jackbaumblatte ihm über
den Kopf, auf den vorher eine kleine goldene Münze gelegt wurde, und
fängt das Öl samt der Münze wieder in einer Schüssel auf. Es gilt als
gute Vorbedeutung, wenn das Geld in einer bestimmten Lage in diese
fällt. In ähnlicher Weise leeren Frauen bei einigen Kasten Südkanaras
über das Mädchen, das auf dem Hofe über fünf Kokosnüssen auf einem
Bambusrohrgefäß sitzt, einen Topf aus, der Wasser, Betelnüsse und
Arekanüsse enthält; darauf wird es in einem Nebenhause abgesondert. Die
kanaresischen Kappiliyan stellen, wenn die Zeremonien ihren Abschluß
erreichen, in der Nähe des Hauseinganges etwas für einen Hund zu
fressen hin; dieser wird, wenn er mit der Vertilgung beschäftigt ist,
tüchtig durchgeprügelt; je lauter er heult, desto günstiger stellen
sich die Aussichten einer großen Nachkommenschaft für das Mädchen. Die
Pulluwanmädchen werden am siebenten Tage ihrer Reinigung von sieben
jungen Frauen gesalbt; diese bringen außerdem den Teufeln, durch die
das Mädchen etwa besessen werden könnte, eine Opfergabe in Form eines
aus der Rinde eines Bananenbaums angefertigten Triangels, an dem Stücke
zarter Kokosnuß und kleine Miniaturfackeln hängen, dar. Der Triangel
wird um den Kopf des Mädchens geschwungen und sodann aufs Wasser
gesetzt, damit er fortschwimme.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 144. Sühnebrauch bei den niederen Hinduklassen vor ihrer Gottheit
Mariatale.
An Stelle von Menschen, die früher bei den niederen Hinduklassen an
ihren Rückenmuskeln mittels eines eisernen Hakens aufgehängt und
umhergeschwungen wurden, wird dieser Brauch jetzt an einer Figur, Sidi
Viranna genannt, vollzogen.]
Viele interessante +Werbegebräuche+ herrschen noch allenthalben in
Südindien. Öfters ist für die jungen Mädchen bei der Auswahl ihres
Zukünftigen dessen persönlicher Mut ausschlaggebend. Bei einigen
Kallanstämmen zum Beispiel besteht der Brauch, daß beim Mattupongalfest
Bullen, an den Hörnern geschmückt mit Kokosblattgirlanden und Tüchern
der jungen Mädchen, in die Münzen gebunden sind, unter dem Getöse der
Tamtam und anderer Musik, um sie in Angst zu versetzen, losgelassen
werden. Wer von den jungen Burschen einem Mädchen sein Tuch, das
von ihm um das Horn des Tieres gewickelt war, wieder wohlbehalten
zurückbringt, wird von ihm zum Manne genommen. Die Coorgmädchen
verlangen eine Probe physischer Kraft von ihrem zukünftigen Gatten;
er muß sechs Bananenstämme, die aufrecht in der Erde stehen, jeden
einzeln mit einem einzigen Hiebe seines Kriegsmessers umhauen. Bei den
Bergbonda Porja besteht die Sitte, Gruben in den Erdboden zu graben,
in die während der kalten Jahreszeit nachts die Kinder gelegt werden,
damit sie warm bleiben. Im Frühling nun werden die heiratsfähigen
jungen Mädchen des Dorfes in einer dieser Gruben zusammengedrängt,
und ein junger Mann kommt und macht der einen von ihnen einen Antrag;
weist das Mädchen ihn ab, dann macht er bei einer anderen den gleichen
Versuch, bis er sein Ziel erreicht hat. Anderwärts wird auch wieder
der persönliche Mut des jungen Mannes von seinem Mädchen auf die Probe
gestellt; beide begeben sich in den Dschungel und zünden ein Feuer
an; das Mädchen nimmt darauf einen schwelenden Feuerbrand und berührt
damit den Rücken des Jünglings. Schreit er vor Schmerz auf, dann wird
er abgewiesen, wenn aber nicht, dann wird die Ehe sofort geschlossen.
Dem Zufall überlassen die Wahl des Bräutigams die Mädchen bei den
Dschungelnayādi. Wenn ein solches das heiratsfähige Alter erreicht
hat, begibt es sich in eine aus Blättern aufgebaute Hütte, um die die
jungen Männer des Dorfes herumtanzen und singen. Sie sind mit Stöcken
bewaffnet, die sie durch die Hüttenwand hindurchstoßen. Wessen Stock
das junge Mädchen ergreift, der wird ihr Mann.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 145. Figuren gegen den bösen Blick.
Geschnitzte Figuren von Tieren und Menschen, die in Malabar gegen den
bösen Blick auf die Häuser gesetzt werden.]
Bei manchen Stämmen herrschte die Sitte, daß der Schwiegersohn in die
Dienste seines zukünftigen Schwiegervaters tritt und sich bei ihm die
Frau gleichsam erarbeitet. Jetzt aber wird diese Dienstleistung schon
durch eine Barzahlung ersetzt.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 146. Malaiischer Teufelsaustreiber aus Malabar.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 147. Ein Pulluwanmann mit einer Topftrommel.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 148. Ein malaiischer Teufelsaustreiber.]
Bei den Kondh begegnen wir unter den Hochzeitszeremonien noch der
+Brautentführung+. Dem Brautzug treten der Bräutigam und die jungen
Männer seines Dorfes an der Dorfgrenze entgegen, jeder mit einem
Bambusknüppel bewaffnet. Die jungen Frauen aus dem Dorfe der Braut aber
gehen zuerst zum Angriff auf die Partei des Bräutigams mit Stöcken,
Steinen und Erdklumpen vor, und ein Bombardieren wird eröffnet und
fortgesetzt, bis das Dorf erreicht ist. Dann hört das Steinwerfen auf,
und der Onkel des Bräutigams ergreift die Braut und trägt sie zum Hause
seines Neffen. Der Umstand, daß es gerade der Onkel ist, der die Braut
entführt, legt die Vermutung nahe, daß dieser Scheinkampf um die Braut,
von dem in Südindien mancherlei Abänderungen vorkommen, nicht als ein
Überbleibsel der Sitte, die man insgemein Raubehe nennt, anzusehen
ist, sondern seine Erklärung in der Vorschrift findet, die noch bei
vielen Kasten beobachtet wird, daß ein Mann die Tochter seines Onkels
mütterlicherseits heiraten muß. Wo diese Vorschrift nicht zwangsweise
durchgeführt wird, spielt dieser Onkel dennoch eine wichtige Rolle
bei den Hochzeitszeremonien. So muß er öfters dem Bräutigam auf seine
Bitte seine Zustimmung zur Heirat geben, oder der Onkel der Braut dem
Bräutigam die Füße waschen, die Braut zur Hochzeitsbude tragen, ihr
das Tāli um den Hals legen und die Finger des jungen Paares bei der
Eheschließung zusammenbinden.
Bei den Kasten, wo der Brauch, die Tochter des Onkels mütterlicherseits
zu heiraten, sich erhalten hat, kommt es bisweilen vor, daß ein
Knabe von sieben oder acht Jahren an ein Mädchen versprochen wird,
das zweimal so alt ist wie er. Dem Mädchen ist es in manchen Fällen
erlaubt, auch mit ihrem Schwiegervater zusammenzuleben und zu
verkehren, bis der Knabe, der als der Vater aller inzwischen etwa
geborenen Kinder gilt, heranwächst.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 149. Schlangengottesdienst zu Mylapore
vor dem Altar unter einem heiligen Baume. Die Anbetung der giftigen,
heilig gehaltenen Kobra kommt in ganz Südindien vor, indessen mehr an
der Westküste, wo Schlangenhaine, manchmal viele Morgen Land bedeckend,
in großer Menge vorhanden sind. In den Hainen stehen zahlreiche Steine
mit eingegrabenen Abbildungen der Kobra.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 150. Malaiische Teufelsaustreiber.]
Ein sonderbarer Brauch, „die Aufrechterhaltung des Hauses“ genannt,
wird von den Bergkunnuwan beobachtet, wenn ein Mann keine Kinder außer
einem Mädchen besitzt und seiner Familie die Gefahr des Aussterbens
droht. Das Mädchen darf hier zwar nicht, wie es sonst vielfach üblich
ist, von dem Sohn ihres Onkels beansprucht werden, kann aber mit einem
Türpfosten des Hauses verheiratet werden; als Eheabzeichen erhält sie
dann eine silberne Spange um das Handgelenk gelegt. Es ist ihr nun
gestattet, sich mit irgend einem Manne aus ihrer Kaste zusammen zu
tun; sollte sie von ihm einen Sohn bekommen, so erbt dieser durch sie
den Besitz ihres wirklichen Gatten. -- +Mit einer dritten Frau eine
Ehe einzugehen+, bringt nach Ansicht der Brahmanen Unglück. Um diesem
aber aus dem Wege zu gehen, wird zunächst eine +Scheintrauung+
vollzogen. Der Witwer bindet ein Tāli um eine Arkapflanze, die die
Sonne versinnbildlicht, und haut sie dann um. Dadurch wird die nunmehr
einzugehende Ehe die vierte anstatt der dritten. Eine ähnliche Form der
Scheinehe mit einem Baume (Banane) wird manchmal von denen geschlossen,
die die älteren Brüder einer Familie sind, jedoch aus irgend einem
Grunde (zum Beispiel wegen körperlichen Fehlers) zur Ehelosigkeit
verurteilt sind. Da den jüngeren Brüdern aber die Ehe nicht eher
gestattet ist, bevor die älteren verheiratet sind, so tun diese dies,
um jenen Gelegenheit zu geben, sich zu vermählen. -- Wenn ein Mädchen
bei einigen Kasten im Oriyalande vor der Reife sich noch keinen Mann
gesichert hat, so wird sie mit einem Messinggefäß, dem Sinnbild der
Sonne, verheiratet, oder sie unterzieht sich einer Scheintrauung, bei
der ein alter Mann oder ein Pfeil, ein Sahādabaum, um dessen Stamm ein
neues Tuch gebunden ist und gegen den Pfeil und Bogen angelehnt sind,
den Bräutigam vertreten. -- Geht ein Landbesitzer der Kambalakaste im
Tamillande mit einer Frau aus niederer Kaste eine Ehe ein, so ist er
nicht persönlich bei der Hochzeit zugegen, sondern wird durch einen
Dolch vertreten, in dessen Gegenwart der Braut das Tāli um den Hals
gebunden wird. In ähnlicher Weise stellt bei den Maravan der vornehme
Bräutigam einen Stock als seinen Vertreter. Unsere Abbildung 153
zeigt den bei Hochzeiten der Tamilen gebräuchlichen reichgeschmückten
Baldachin, unter dem Braut und Bräutigam Platz nehmen.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 151. Teufelstänzer in besonderem Aufputz mit klingenden Schellen
um die Fußgelenke.]
[Illustration:
Phot. V. Arumynayagam.
Abb. 152. Eine Hindubraut aus dem Tamilgebiet mit zahlreichem Schmuck.
Auch ihre Fußzehen tragen Ringe.]
Die Sitte der brüderlichen +Vielmännerei+ besteht heutigentags noch bei
den Toda, allerdings ist sie jetzt schon mehr im Abnehmen begriffen,
denn es bürgert sich mehr und mehr bei diesem Volke der Brauch ein, daß
Brüder je ein besonderes Weib sich nehmen oder auch mehrere Männer
mehrere Weiber gemeinsam haben. Wenn ein Mädchen bei den Toda sich
verheiratet, dann wird sie gleichzeitig das Eheweib sämtlicher Brüder
des Gatten, ja es geht so weit, daß, wenn ein Mädchen schon mit einem
Knaben verheiratet wird, man sie nicht bloß als die rechtmäßige Gattin
aller lebenden jüngeren Brüder betrachtet, sondern im voraus auch
als die aller derjenigen, die noch geboren werden können. Die Brüder
leben in solcher polyandrischen Ehe einträchtig miteinander; jeder von
ihnen wohnt der Frau abwechselnd bei. Wenn aber die Brüder nicht unter
einem gemeinsamen Dach, sondern in verschiedenen Dörfern hausen, dann
lebt die gemeinsame Frau abwechselnd für eine gewisse Zeit der Reihe
nach mit jedem von ihnen zusammen. Interessant ist die Art und Weise,
wie die Vaterschaft der Kinder festgestellt wird. Wird die Frau zum
ersten Male schwanger, dann nimmt der älteste Bruder für gewöhnlich
die Zeremonie des Überreichens von Bogen und Pfeil an dem Kinde vor,
womit er andeuten will, daß er sich zum Vater des Neugeborenen bekennt;
bei der zweiten Geburt ist es wohl Sitte, daß der andere Bruder diese
Zeremonie übernimmt, für gewöhnlich aber gehören die ersten zwei bis
drei Kinder demselben Ehemanne an, und erst bei den darauffolgenden
läßt er die Zeremonie des Bogen- und Pfeilüberreichens durch einen
anderen Bruder vollziehen. Gehen die Eheleute auseinander, dann nimmt
jeder der Ehemänner die Kinder an sich, für die er sich bei der Geburt
als Vater bekannt hatte.
[Illustration:
Phot. V. Arumynayagam.
Abb. 153. Hochzeitsbrauch bei den Tamilen.
Braut und Bräutigam sitzen in einer Sänfte, die mit allerhand Zierat
und mit geschnitzten Figuren an den Ecken ausgeschmückt ist. Die die
Sänfte umstehenden Personen zeigen den charakteristischen Typus der
Tamilen, deren Haar über der Stirn wegrasiert ist.]
Bisher haben wir die +Hochzeitsbräuche+ der Bewohner Südindiens
behandelt, die nicht die allgemeine Regel bilden, sondern vielmehr
eine seltenere Erscheinung ausmachen. Wir wollen jetzt die ersteren
hier nachholen. Bereits mehrfach war von dem Tāli (auch Bottu
genannt) die Rede. Es ist dies ein goldener Ziergegenstand, welcher
der Braut (Abb. 152) um den Hals gebunden wird, nachdem er unter den
Hochzeitsgästen die Runde gemacht und deren Segen empfangen hat, und
etwa unserem Trauring entspricht, also das hindostanische Eheabzeichen
(Abbild. 155) vorstellt. Bei manchen Kasten tritt an Stelle dieses
wertvollen Gegenstandes eine Halskette aus schwarzen Perlen oder nur
ein mit Safran gefärbtes Band. Safran bildet überhaupt einen wichtigen
Bestandteil des indischen Zeremoniells. Die Sitte, sich damit das
Gesicht zu färben, ist bei den Frauen sehr verbreitet; sie meinen
dadurch ihren Männern mehr Lebensjahre zu verschaffen; daher pflegen
sie sich geradezu verschwenderisch mit Safranwasser zu waschen. Um
den bösen Blick abzuwenden, wird bei Hochzeiten ein Gefäß, das unter
anderem auch Safranwasser enthält, vor dem Brautpaar geschwungen; beide
baden sich darin und begießen sich gegenseitig damit.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 154. Ganigabrautleute aus dem Kanaragebiet.]
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 155. Kapubrautleute aus dem Telugugebiet.
Sie tragen bereits das Tali, das Eheabzeichen.]
Bei den meisten Kasten ist der wesentliche und bindende Teil der
Hochzeitszeremonie das +Zusammenbinden der Hände+ von Braut und
Bräutigam mittels eines baumwollenen oder seidenen, mit Safran
gefärbten Fadens oder mittels des heiligen Dharbagrases, oder das
Ineinanderlegen ihrer Hände oder kleinen Finger, wobei Wasser
über sie ausgeschüttet wird. Manchmal werden auch die Hände des
Brautpaares unter einem Tuch vereinigt, das die beiderseitigen Onkel
mütterlicherseits halten. Bei einem Stamme der Bergbadaga bringt die
Schwester der Braut etwas Reis und Milch in einer Tasse, in die das
Paar seine aneinander gebundenen Finger eintaucht; darauf nehmen beide
etwas Reis und stecken ihn sich dreimal in den Mund. Bei den Völkern
von Telugu, Kanara (Abb. 154) und Oriya ist es allgemein üblich, einen
Wandschirm oder einen Vorhang zwischen den Brautleuten anzubringen,
über den hinüber die Braut Reis und Salz auf den Kopf ihres Bräutigams
wirft. Man pflegt hier auch die Enden der Hüfttücher des Paares, in die
Reis, Betelblätter, Arekanüsse, Muschelgeld und andere Dinge gebunden
sind, miteinander zu verknoten.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 156. Eine Hinduverbrennung.
Die mit einem Tuch bedeckte Leiche wird auf den Scheiterhaufen gelegt
und dieser durch ein unter besonderen religiösen Feierlichkeiten
hergestelltes Feuer angezündet.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 157. Hindubegräbnis.
Die Leiche wird unter einem mit Blumengirlanden reich geschmückten
Baldachin zur Einäscherungsstätte getragen.]
Eine wichtige Rolle spielen bei der Hinduhochzeit die +Töpfe+. Nach
dem Aberglauben des Volkes sollen sie dreihundertdreißig Millionen
kleinerer Götter oder Dēvas vorstellen; daher verwenden Brahmanen auch
dreiunddreißig Töpfe bei ihrer Hochzeit. Die Dorftöpfer haben für
solche Gelegenheiten gut zu tun; sie fertigen eine Menge Töpfe an,
deren größter an Umfang etwa dreieinhalb Meter messen muß. Die Töpfe
nun werden von Braut und Bräutigam in gebührender Weise angebetet.
Verschiedene Oriyakasten pflegen einen Topf mit Wasser aus sieben
verschiedenen Häusern anzufüllen und in der Hochzeitsbude aufzuhängen,
oder sie stellen eine Anzahl Töpfe, einen auf den anderen geschichtet,
in die vier Ecken und in die Mitte dieses Raumes auf und so weiter. --
Dem +Barbier+ kommt bei Hochzeiten ein wichtiges Amt zu. Er hat dem
Bräutigam die Fußnägel zu beschneiden und das Gesicht zu rasieren,
wobei er zuweilen Kuhmilch an Stelle von Wasser verwendet. Er berührt
auch die Stirn der Braut mit einem Rasiermesser und ihre Zehen mit
einem in Milch getauchten Mangoblatt, dem Sinnbild des Wohlergehens;
bei manchen Kasten bindet er der Braut auch das Tali um den Hals. Eine
drollige Figur gibt der Barbier auf der Hochzeit bei den Lingayat
Kannadiyan ab. Er hat hier die Aufgabe, die Köpfe des Brautpaares
mit geklärter Butter aus einer Kokosnußschale zu besprengen, was ihm
aber nicht leicht gemacht wird. Denn vorn trägt er einen Stein an
einem Stricke um seinen Hals, der ihn dabei nach vorn herabzieht, und
rückwärts ebenfalls einen Strick, an dem die Kinder ihn nach hinten
ziehen.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 158. Szene aus einer Hinduleichenverbrennung.
Nachdem der Scheiterhaufen heruntergebrannt ist, werden Milch und
Kokosnußwasser über die Asche gegossen, um den Durst des Verbrannten zu
löschen, sowie Reis, Hülsenfrüchte und Kuchen ihm dargebracht.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 159. Verbrennung eines Hinduleichnams.
Wenn der Leichenzug den Einäscherungsplatz erreicht hat, sprengt der
die Feier abhaltende Priester Wasser auf den Scheiterhaufen und wirft
eine kleine Münze darauf als Entgelt für die Benutzung des Bodens bei
der Verbrennung. Ein Sohn des Verstorbenen entzündet einen Span an dem
heiligen Feuer und setzt damit den Scheiterhaufen in Flammen, während
er in die Sonne sieht.]
Die Hochzeitszeremonien der +Mohammedaner+ Südindiens sind
verschiedentlich ein Mittelding zwischen rein mohammedanischen und
hindostanischen Gebräuchen. Bei einer Hochzeit der mohammedanischen
Marakkayar wird eine Zeremonie direkt die „brahmanische Verkleidung“
genannt. Die Braut ist wie eine Brahmanin gekleidet und fordert mit
einem Messinggefäß in der einen und einem Stock in der anderen Hand vom
Bräutigam Geld ein, wobei sie ihr Anliegen mit Stockschlägen begleitet.
+Eheliche Untreue+ der Frauen wird besonders dann streng geahndet,
wenn sie sich mit Männern einer niederen Kaste einließen. Wer eines
solchen Vergehens von dem Dorf- oder Gemeinderat überführt ist,
wird aus der Kaste ausgestoßen und kann eine Wiederaufnahme erst
dann wieder erlangen, wenn er sich verschiedenen seltsamen Formen
von Gottesurteilen unterzogen hat. Sonderbar mutet von diesen
Vorschriften die folgende an: ein schwerer Mörser wird der Frau vorn
und eine Katze hinten auf dem Rücken angebunden; so ausgestattet muß
sie durch die Straße ziehen. Während der Mörser sie beinahe bis auf die
Erde hinabzieht, sucht die Katze sich durch Kratzen hinten zu befreien.
-- Bei den Koraga von Südkanara wird eine Reihe von sieben Hütten am
Flußufer errichtet und Grasbündel gegen sie aufgestapelt. Diese werden
in Brand gesteckt, und die Übeltäterin muß über die brennenden Garben
und die heiße Asche hinweggehen. Diese Zeremonie soll die sieben Leben
versinnbildlichen, die nach dem Gesetze des Manu erforderlich sind,
um einen Fehltritt gegen das Heiratsgesetz zu sühnen. Koyimädchen,
die sich mit einem Mann aus niederer Kaste verbinden, werden dadurch
geläutert, daß ihnen die Zunge mit einer erhitzten goldenen Nadel
durchstochen wird und sie durch sieben Palmenblätterbogen hindurchgehen
müssen, die nachher verbrannt werden. Die Kappiliyan kennzeichnen das
Ausgestoßensein einer Frau wegen Ehevergehens dadurch, daß sie über
einen ihr gehörigen Schmuckgegenstand in aller Form eine Trauerfeier
abhalten und ihn verbrennen, und die Frau selbst von nun an für tot
erklären. Die Parivaram töten die Frau in ähnlicher sinnbildlicher
Weise; sie fertigen von ihr ein Lehmbildnis an, stechen ihm in die
Augen Dornen und werfen es schließlich außerhalb des Dorfes fort.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 160. Szene aus einem Todabegräbnis.
Die Weiber sitzen vor der Totenhütte und wehklagen, je zwei und zwei
drücken dabei ihre Stirnen aneinander.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 161. Tötung eines Ochsen bei einem Todabegräbnis.
Die Männer schleppen gewaltsam einen Ochsen herbei und zwingen ihn
nieder.]
Eine ganz besondere Strafe trifft manchmal bei den Oriya Ravulo
den Ehemann, wenn er seine Frau mißhandelt oder verlassen hat.
Er muß sich unter einen Bambusbottich und seine Frau oben darauf
setzen; sodann wird der Inhalt von fünf Töpfen Wasser über das Paar
gegossen in Nachahmung der bei dieser Kaste üblichen Sitte, über
eine Leiche aus ebensoviel Gefäßen Wasser zu gießen, bevor man sie zum
Verbrennungsplatz bringt. Dieser Vorgang spielt sich überdies in einem
Hause ab, wo für gewöhnlich ein Toter gewaschen wird.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 162. Szene aus einem Todabegräbnis.
Wenn der Büffel tödlich getroffen ist, legt man den Toten an den Kopf
des seine Seele aushauchenden Tieres.]
Um ihre Unschuld zu beweisen, kann eine verdächtigte Person ihre
Zuflucht zu einem Gottesurteil nehmen. Meistens muß sie dann ihre Hand
in kochendes Öl tauchen und eine Münze, eine Arekanuß oder einen Stein
herausholen. Gelingt ihr dies nicht, so ist ihre Schuld bewiesen;
andernfalls geht sie frei aus.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 163. Szene aus einem Todabegräbnis.
Bevor der Büffel getötet wird, beschmiert man Rücken, Hörner und Kopf
mit Butter und bindet ihm eine Glocke um den Hals.]
Die vornehmste +Bestattungsform+ der Südindier, aber auch die
teuerste, ist das Einäschern der Leichen; diese können sich nur die
Wohlhabenderen leisten (Abb. 156 bis 159). Daher begegnen wir der
Einäscherung allgemein bei den höheren Kasten, bei den niederen dagegen
nur insoweit, als die pekuniären Verhältnisse der Familie es gestatten.
Die Regel bildet bei den niederen Kasten das +Begraben+ der Toten. Beim
Tode des Mannes wird der Witwe manchmal das Tali vom Halse abgenommen
und mit den Blumen, die sie schmücken, der Leiche mit ins Grab gegeben,
oder ihre Spangen werden vor einem hölzernen Pfahl, der mit dem Zeug
des Mannes bekleidet ist, zerbrochen. Beerdigung in sitzender Haltung
kommt noch unter anderen bei einigen primitiven Dschungelstämmen vor.
Das Grab wird oft dadurch gekennzeichnet, daß man eine Hütte oder
ein Schirmdach darüber baut und einen stachligen Zaun aus Zweigen
herumlegt, damit die wilden Tiere, im besonderen die Schakale, nicht
herankönnen, oder man legt einen Kiesel mit einem Zauberspruch auf
das Grab, um den Geist des Verstorbenen daran zu hindern, daß er die
Überlebenden belästigt.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 164. Einfangen eines Ochsen für ein Todabegräbnis,
der darauf zum Begräbnisplatz getrieben wird.]
Vielseitig und manchmal auch sehr sinnig sind die Gebräuche, die man
mit der +Asche des Toten+ vornimmt. Die Bergkoyi vermischen sie mit
Wasser und formen Kugeln, vergraben diese in einem Loch und decken eine
Steintafel darüber. Wenn Freunde des Mannes an der Stelle vorübergehen,
legen sie ein paar Tabakblätter für ihn auf diese Tafel. Die Bergsavara
begraben Reste der verbrannten Gebeine mit einem zerschlagenen Hühnerei
in einer Miniaturhütte; auch schicken sie Stücke verkohlter Knochen
an Verwandte, die entfernt wohnen, damit diese an ihnen bestimmte
Begräbniszeremonien vornehmen. Manche Kasten legen ein Stück Knochen in
einen Topf unter einen heiligen Feigenbaum; der Sohn des Verstorbenen
nimmt diesen schließlich fort und vergräbt ihn in der Nähe seines
Hauses. Andere wieder pflanzen eine Tulsipflanze an der Stelle, wo
die Asche begraben liegt; manchmal werden die Aschenreste auf einen
Baum, einen Ameisenhaufen, in fließendes Wasser oder auch in die See
geschüttet. Vielfach besteht auch die Sitte, die Asche als Postpaket an
einen bestimmten Agenten in Benares zu senden, auf daß er sie in den
heiligen Ganges schütten läßt. -- Bildnisse des Verstorbenen werden
oft aus seiner Asche, Reismehl, Stroh und Schlamm hergestellt oder auf
ein neues Tuch aufgezeichnet und dann durch Opfergaben geehrt. Die
Strohfiguren verbrennt man dann oft, die Bergkondh aber stellen sie vor
oder auf dem Dache ihrer Häuser auf. Die Oriya Gaudo stecken sieben
kleine Fahnen aus gelbgefärbtem Stoff in die Schultern, den Unterleib,
die Beine und den Kopf einer Figur aus Asche und bringen ihr Speise
dar. Von vielen Kasten wird ein Topf mit Wasser oder Reis von dem
Hauptleidtragenden, in der Regel der Witwe des Verstorbenen oder seinem
Onkel mütterlicherseits, auf dem Hinwege zum Verbrennungsplatz oder
auch auf diesem selbst zertrümmert.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 165. Ein Leichenbegängnis der Badaga.
Der Leichnam wird auf einen Wagen gelegt, der aus mehreren Stockwerken
aufgebaut ist.]
Zahlreich sind die Methoden, zu denen man seine Zuflucht nimmt, um die
+ruhelosen Geister der Verstorbenen zu versöhnen+ und zu beruhigen.
Manche Bergstämme schießen zu diesem Zweck ein Gewehr ab, während das
Begräbnis stattfindet. Im Tamilgebiet wird manchmal gerösteter Reis auf
dem Wege zum Verbrennungsplatze ausgestreut, um dadurch den Geist, der
am Abend versuchen wird, nach Hause zurückzukehren, zu veranlassen, daß
er sich mit dem Auflesen der Speise aufhalte und sich dann zurückziehe.
Um den boshaften Geist eines Menschen, der an einer ansteckenden
Krankheit starb, an seiner Rückkehr zum Dorf zu verhindern, legen die
Bergkoyi eine Fischfalle und dornige Zweige über den Weg, der zu ihm
hinführt. Am dritten Tage nach dem Tode sollen die Khond eine Spinne
vom Begräbnisplatze holen, sie einen Tag lang zu Hause behalten und
mit Reis, Fleisch und einem neuen Tuch zu versöhnen suchen, weil
sie annehmen, daß dieses Tier eine feindlich gesonnene Wiedergeburt
des Verstorbenen vorstelle. Von den Bergkoyi wird bei Eintritt
eines Todesfalles eine Kuh oder ein Bulle erschlagen, der Schwanz
abgeschnitten und der Leiche in den Mund gesteckt. Auch pflegen sie
einen solchen Schweif auf dem Begräbnisplatze an jeden der einzelnen
Steine, die hier errichtet sind, zu binden; er bleibt hier, um den
Geist des Verstorbenen zu besänftigen, dem man dadurch einreden will,
daß er das ganze Tier erhalten habe. Manchmal werden dem Verstorbenen
auch ein paar Rupien, die den Wert eines Ochsen darstellen, anstatt des
Schweifes in den Mund gesteckt.
Eine ganz besondere Form erhält das Totenzeremoniell bei den
+Hirtentoda+ und den ackerbautreibenden Badaga der Nilghiriberge. Bei
ersteren weichen die Bräuche zwar sehr voneinander ab, je nach dem
Geschlechte des Verstorbenen und den sonstigen Verhältnissen, aber
im allgemeinen verfährt man mit der Leiche folgendermaßen. Der Tote
wird in eine zu diesem Zwecke gebaute einfache Hütte gelegt, meistens
innerhalb eines Steinkreises in der Nähe des Haines, in dem der
Scheiterhaufen hergerichtet worden ist. Vor ihr gruppieren sich die
Frauen, zu zweien zum Zeichen der Trauer die Stirnen aneinander gelegt
(Abb. 160), wobei ihnen die Tränen über die Wangen rollen. Männer und
Knaben gehen nun auf die Suche nach einem oder mehreren Ochsen, die sie
nach der Stelle, wo der Tote liegt, hintreiben (Abb. 161 und 164). Hier
packen die ersteren die Tiere mit aller Kraft bei den Hörnern, ducken
sie nieder und versetzen ihnen auf die Stirn einen Axthieb. Der Tote
wird sodann herbeigebracht und am Kopfe des seine Seele aushauchenden
Tieres, das mit Butter beschmiert worden ist, niedergelegt (Abb. 162
und 163). Männer, Frauen und Kinder drängen sich dann heran, um das
tote Tier zu begrüßen und die Hände auf seinen Kopf und seine Hörner
zu legen. Bei dem Leichenbegängnis eines Mannes pflegt man dreimal
Erde auf den Leichnam und in eine Viehhürde oder einen Steinkreis zu
werfen. Nach Ablauf einer gewissen Zeit wird eine zweite Totenfeier
veranstaltet, bei der die Hinterlassenschaft des Verstorbenen samt
einem Stück seines Schädels und einer Haarlocke in einem Steinkreis
verbrannt werden.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 166. Szene aus einer Badagabestattung.
Die Frauen sitzen am Lager des Verstorbenen und wehklagen.]
Bei einem +Leichenbegängnis der Badaga+ wird der Tote auf einen aus
mehreren Stockwerken aufgebauten, mit Tüchern und Wimpeln festlich
geschmückten Wagen (Abb. 165) gelegt. Eine Anzahl Frauen, Verwandte und
Befreundete des Toten, stürzen sich auf seine Lagerstätte (Abb. 166)
und erheben abteilungsweise großes Wehklagen; eine Frau läutet dabei
eine Glocke. Die Männer aber tanzen, mit bunten Röcken und schmucken
Turbanen herausgeputzt, um den Leichenwagen herum. Nachdem der Tote zum
Einäscherungsplatz gebracht worden ist, wird der Wagen seines Schmuckes
beraubt und in Stücke zerschlagen. Großen Eindruck macht es, wenn der
Stammesälteste dann noch die herkömmlichen Sünden des Toten absingt;
er erwähnt dabei unter anderem auch, daß er junge Vögel den Katzen zum
Fressen reichte, Schlangen und Kühe tötete und die Schwiegertochter
quälte.
Bei den Billawa in Südkanara begegnen wir dem interessanten Beispiel
einer +Totenhochzeit+. Ihr liegt der Gedanke zugrunde, daß ein
Mädchen, das unverheiratet starb, das Haus heimsucht und daher durch
einen nachträglichen Ehebund versöhnt werden muß. Seine Verwandten
nehmen aus einem Hause, in dem sich eine Knabenleiche befindet, eine
kleine Münze (Viertelannastück), binden sie zwischen zwei Löffel fest
und hängen diese an dem Dache des Hauses auf, das der Familie des
verstorbenen Mädchens gehört. Damit soll die Verlobungsfeier angedeutet
werden. An einem bestimmten Tage, der nun für die Hochzeit festgesetzt
worden ist, werden zwei Figuren, Braut und Bräutigam darstellend,
mit ineinander gelegten Händen auf den Fußboden gezeichnet,
Viertelannastücke, schwarze Perlen, Spangen und ein Nasenschmuck auf
die Hände des Paares gelegt und darüber Wasser gegossen, wie bei einer
Hochzeit im wirklichen Leben. Die Kaste der Idayan verheiratet eine
menschenähnliche Figur aus Stroh mit der Leiche und vollzieht an diesem
Paar einige Hochzeitsriten.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 167. Eine Hütte der Tottiyan (Māle genannt),
in der um einen hölzernen, mit männlichen und weiblichen Figuren
bedeckten Pfosten Steine stehen, die die Vorfahren darstellen.]
Die Sitte des Sati, das ist die +Selbstopferung der Witwe+ beim
Leichenbegängnis des Mannes, hat längst aufgehört. Eine Erinnerung
daran lebt noch bei den Tottiyan fort, deren Kastengöttinnen zu
Gottheiten gewordene Frauen sind, die sich auf solche Weise opferten.
Ihnen zu Ehren wird noch alle vier Jahre ein Fest veranstaltet; das
Hauptereignis dabei ist ein Ochsenkampf, bei dem ein Preis für den
Gewinner ausgesetzt wird.
[Illustration:
Phot. E. Thurston.
Abb. 168. Sinnbilder der Puni Golla,
die sie auf die Erde aufzeichnen.]
Viele Hindustämme sind mit der Zeit von den Zeremonien für ihre
Ahnen mehr und mehr abgekommen, die ihre Vorväter aufs peinlichste
auszuführen sich angelegen sein ließen. Nur die Brahmanen und gewisse
andere Hindukasten feiern noch ein Jahresfest als Erinnerung an die
Toten, das Srādh. Hierbei wird den Vorfahren dreier Generationen
ein Reisball dargebracht und sodann den Krähen vorgeworfen. Fressen
diese davon, dann wird dies als ein günstiges Vorzeichen aufgefaßt.
-- Die Dschungelnayadi Malabars stellen um einen Mangobaum Steine
herum, die ihre verstorbenen Stammesmitglieder darstellen sollen;
an sie richten sie in regelmäßigen Zeitabschnitten Gebete, auf daß
ihre Geister sie vor den Verheerungen der wilden Tiere und besonders
der Schlangen beschützen möchten. In ähnlicher Weise verehren die
Yerrakolla Tottiyan des Tamilgebietes Steine als Vorfahren, die sich
innerhalb ihrer Dorfgrenze in Kreisen aufgestellt finden; sobald jemand
stirbt, wird ein Stein in die Asche des Toten gelegt und dann dem
Ahnenkreise eingereiht. Die Vekkiliyan Tottiyan, bei denen die kürzlich
Verstorbenen unter einem kuppelartigen Strohdach um eine geschnitzte
Säule herum in Gestalt von Steinen verschiedener Größe verehrt werden,
Māle genannt (Abb. 167), lassen bei ihren Festen eine Anzahl Stiere
darauf los; das Tier, welches das Māle zuerst erreicht, wird geschmückt
und in Ehren gehalten. -- Die Coorg verehren ihre Vorfahren entweder
ebenfalls in Gestalt von Steinen, die sie auf einem aufgeschütteten
Hügel unter einem Baum aufstellen, oder auch von Figuren, die sie in
Silberplatten einschlagen oder in Topfsteinscheiben einritzen, oder
von Bronzebildnissen. Sie werden in einem kleinen Hause oder in einer
Nische des Wohnhauses untergebracht. -- Viele Kasten verbinden mit der
Hochzeits- oder einer anderen Feier eine Versöhnung der Vorfahren.
So bitten die Mādhvabrahmanen gelegentlich einer Hochzeit die Ahnen,
die durch ein Männertuch und ein Mieder dargestellt werden, um ihren
Segen für das Brautpaar. Um die Ahnen bei der gleichen Gelegenheit
gutzustimmen, zeichnen die Telugu Puni Golla auf den Fußboden mit
farbigen Pulvern ein Bild auf, das die Göttin Ganga, eine Lotusblume,
eine Schlange und anderes mehr vorstellt (Abb. 168), und beten dieses
in einer sehr sorgfältig durchgearbeiteten Zeremonie an. Im Laufe der
Andacht wird ein Mann, der sich Glocken um die Beine gebunden hat,
von dem Geiste eines Vorfahren besessen und verletzt sich mit einem
Schwert. Dieses wird ihm entwunden und auf die Gestalt der Ganga
gelegt. Zu guter Letzt wird auch noch der Bräutigam besessen; er
wirft seinen Turban und sein Leibtuch fort und ergeht sich in wilden
Bewegungen.
[Illustration:
Phot. R. Thiele.
Abb. 169. Sannyasi Sadhu,
für gewöhnlich Fakire genannt, die dem Gotte Shiwa geweiht sind. Sie
dürfen nie ihr Haar schneiden lassen, das daher in langen Zöpfen
herabfällt; ihren Körper beschmieren sie mit Asche vom heiligen Feuer.]
Nordindien.
Hindu und Mohammedaner.
Je weiter wir in Indien nach Norden vordringen, um so reiner treten
uns die Hindu entgegen, reiner insofern, als sie in höherem Grade
die charakteristischen Züge ihrer Vorfahren bewahrt haben, die im
zweiten Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung aus Europa über Iran in
das Fünfströmeland einwanderten und sich von da aus über ganz Indien
ausbreiteten. Je weiter nach Süden, um so stärker wurde ihre Mischung
mit den bereits vor ihnen hier ansässigen Drawida und Ureinwohnern.
Die +äußere Erscheinung+ der Hindu ist eine ansprechende; besonders
sind beim weiblichen Geschlecht wirkliche Schönheiten keine Seltenheit.
Die Hindu sind im allgemeinen ein mittelgroßer, schlank gewachsener
Menschenschlag von geschmeidigen, aber verhältnismäßig langen
Gliedmaßen, samtweicher, glänzender, ziemlich lichter Hautfarbe, die
vielleicht der des Südeuropäers entspricht, üppigem, glänzendschwarzem,
welligem oder lockigem Haupthaar und verhältnismäßig reichlichem
Bartwuchs. Ihr Kopf ist klein, lang und schmal; das schmale,
hohe (ovale) Gesicht mit wohlentwickelter Stirn und anliegenden
Jochbogen zeigt regelmäßige, feine Züge, eine ebenfalls schmale,
fein geschnittene Nase mit hohem, häufig konvexem Rücken, horizontal
stehende, große Augen ohne Mongolenfalte, einen mittelgroßen Mund
und ein kleines, rundes Kinn. Die reinsten Vertreter dieses dem
europäischen nahekommenden Typus finden sich in den oberen Kasten des
Fünfströmelandes, von Kaschmir und Radschputan, im besonderen unter
den Brahmanen. Je niedriger eine Kaste in der sozialen Stufenordnung
der Hindu steht, um so dunkler ist ihre Hautfarbe. Das Bestreben
der arischen Einwanderer, die Rasse rein zu erhalten, hat im Laufe
der Zeiten dazu geführt, daß sie sich in kleine Gemeinschaften
absonderten, die unter gleichen Lebensbedingungen miteinander lebten
und nur untereinander heirateten. Ein jeder, der außerhalb des so
geschaffenen Ringes stand, galt als ein Fremder; mit ihm hörte eine
soziale Gemeinschaft, im besonderen eine Heirat, auf. Auf diese Weise
entstanden besondere Gesellschaftsklassen, die sogenannten +Kasten+ --
das Sanskritwort für Kaste, „Warna“, bedeutet direkt Farbe -- deren
es heutzutage eine ungeheure Menge gibt (im Jahre 1901 sollen deren
nicht weniger als zweitausenddreihundertachtundsiebzig gezählt worden
sein), zumal sie sich wieder in kleinere Unterkasten gliedern, die aber
wieder häufig genug soziale Unterschiede, wenn auch nur geringfügige,
unter sich machen. So ist zum Beispiel die Kaste der Brahmanen unter
diesem Namen über ganz Indien verbreitet, aber in Wirklichkeit
zerfällt sie wieder in eine Menge differenzierter Abstufungen --
die nördlichen sollen ihrer allein vierhundertneunundsechzig zählen
-- die hinsichtlich des geselligen Verkehrs vollständig voneinander
getrennt leben. Für einen Brahmanen aus Kaschmir, der wohl den
ursprünglichen arischen Typus noch am reinsten vertritt, würde ein
solcher aus Madras, wenngleich er nominell derselben Kaste angehört,
nicht als gleichgestellt gelten, ebensowenig ein Brahmane aus Bombay
einen aus Bengalen als einen solchen anerkennen. Über den Verkehr der
indischen Kasten herrschen strenge Gesetze. Wer sich dagegen vergeht,
ja etwas von einem Angehörigen einer niederen Kaste auch nur berührt,
gilt als unrein. Daß ein Mensch aus einer niederen Kaste in eine
höhere übergeht, tritt wohl sehr selten ein, dagegen aber häufig der
umgekehrte Fall, daß er in eine niedere verstoßen wird. Ein solches
soziales System hat notgedrungen dazu geführt, daß bestimmte Kasten
sich einem besonderen Handwerk zugewandt haben; daher decken sich
vielfach Kaste und bestimmte Handwerke. Ursprünglich gab es in Indien
nur vier große Kasten: die Brahmanen oder Priester, die Kshatriya oder
Krieger, aus der die regierenden Fürsten hervorgingen, die Vaishya oder
Ackerbauer und Kaufleute, und die Sudra oder Handwerker. Die letzteren
wurden von den unterworfenen Eingeborenen gestellt. Diese Kasten
unterschieden sich auch äußerlich in ihrer Tracht, die sich bis auf
unsere Tage erhalten hat. Die Angehörigen der Brahmanenkaste tragen um
den Hals ein Band aus locker mit der Hand gedrehten Baumwollfäden, die
der Kshatriya ein solches aus Hanf, die Vaishya aus Schafwolle. Paria
heißen die keiner Kaste Angehörigen, sowie die Ausgestoßenen.
[Illustration:
Phot. N. Edwards, Littlehampton.
Abb. 170. Verheiratete Bengalin.]
[Illustration: Abb. 171. Fuß einer Hindufrau.]
[Illustration:
Phot. Sohanlal Bros.
Abb. 172. Eine Kohlenbrennersfrau der Dogra (Westhimalaya und Pendschab)
mit ihrem Kind.]
Die +Kleidung+ der Hindu besteht bei den niederen Klassen meistens nur
in einem Hüfttuch, bei den höheren in weiten kurzen Beinkleidern und
einem Obergewand, manchmal auch in einem mantelartig umgeschlungenen
Tuch; um den Kopf wird ein Tuch nach Art eines Turbans, unter die
Füße Sandalen gebunden. Für die Brahmanen ist vollständig weiße
Kleidung vorgeschrieben. Die Frauen bekleiden sich mit einem mehrere
Meter langen Schal aus Musselin oder bunter Seide, mit dem sie Kopf
und Oberkörper leicht umhüllen und auch einen Teil des Unterkörpers
umschlingen, einen trikotartigen, fest anliegenden Jäckchen, das
eigentlich nur für die Einhüllung der Brüste bestimmt ist, denn von
da an bis zum Nabel bleibt der Körper für gewöhnlich entblößt, und
einem weiten, von den Hüften herabhängenden Rock aus Baumwolle oder
Seide (Abb. 172). Die Mohammedanerinnen gehen vollkommen bekleidet und
tragen noch eng anliegende Beinkleider. Besondere Vorliebe bekunden
die Hindufrauen für +Schmuck+, der bei den wohlhabenderen auch sehr
reichlich ausfällt: die entblößten Arme, die Handgelenke, der Hals,
die Knöchel und selbst die Zehen (Abb. 171), ferner die Ohren und die
Nase werden mit Ringen und Spangen, beziehungsweise Ketten, meistens
aus Edelmetall mit wertvollen Steinen hergestellt, förmlich überladen.
Ein Ring im linken Nasenflügel (Abb. 170) zeigt an, daß seine Trägerin
verheiratet ist. Die Vornehmen beider Geschlechter salben sich mit
wohlriechenden Ölen; die Frauen färben sich die Fußsohlen und Hände
rosa, andere den ganzen Körper gelb, bemalen sich auch das Gesicht,
schwärzen sich die Augenbrauen und tatauieren sich. Junge Mädchen
tragen öfters ein kleines rundes Goldplättchen, Tica genannt, oberhalb
der Nasenwurzel.
[Illustration:
Phot. A. J. Combridge & Co.
Abb. 173. Ein Büßer der Urdhamukhi Sadhu oder Heiligensekte
in hängender Stellung mit dem Kopf nach unten, wodurch diese Fakire in
den Ruf großer Heiligkeit gelangen.]
[Illustration: Abb. 174. Ein Brahmanenweib bei ihrer täglichen Andacht.
Die Frau sitzt auf einer Matte, hält eine Glocke in der Hand und hat
vor sich einen Opferbecher, eine Muschel, einen kleinen Ständer oder
Aufsatz mit Bildern und das Gebetbuch.]
Die Beschaffenheit der +Wohnungen+ hängt von dem Rohmaterial ab, das
die Gegend liefert. Im allgemeinen wohnen die Vornehmen in Häusern aus
Backsteinen oder aus Holz, die einfacheren Leute hausen in Hütten,
die aus Bambus oder Lehm aufgebaut und mit Matten oder Palmblättern
bedeckt sind. -- Die +Nahrungsweise+ der Hindu ist seit Zeiten ziemlich
dieselbe geblieben; Pflanzenkost ist bevorzugt, für manche Kasten
direkt vorgeschrieben. Daher machen Reis und Milch, in anderen Gegenden
mehr Hirse und Weizen die Hauptnahrung aus.
Die ursprüngliche +Religion+ der arischen Einwanderer in Nordindien
war der Animismus oder die Seelenanbetung, die in allem in der Natur
eine Seele erblickte und im Dämonen- und Zauberglauben ihren Ausdruck
fand. Erst später trat die Vorstellung an bestimmte höhere Wesen hinzu,
an Naturgötter, wie Agni, Indra, Surya, Waruna und andere mehr, die
uns in der ältesten indischen Religionsliteratur, den Veden, begegnen.
Aus dieser Lehre entwickelte sich allmählich eine hochphilosophische
Lebensauffassung, die mit der Ausbildung des Brahmanentums (Abb. 174),
der alles beherrschenden Priesterkaste, Hand in Hand ging. Durch
Spekulation entstand aus der Naturreligion die Idee des Brahma, des
All-Einen, der Weltseele, und schließlich die konkrete Gestalt des
höchsten Gottes Brahma selbst. Diese Lehre führte weiter zur Annahme
des Dogmas vom Weltübel und von der Seelenwanderung. Daher müssen alle
von der Weltseele ausgestrahlten Wesen in sie auch wieder zurückkehren,
zuvor aber sich einem Reinigungsprozeß unterwerfen, der sie von der
Materie schließlich gänzlich frei macht. Die Bestrebungen des Gläubigen
gehen dementsprechend darauf hinaus, schon bei Lebzeiten die Seele vom
Körper unabhängig zu machen, was nur durch selbstlosen Lebenswandel,
Sichlossagen von allen Begierden und Vergnügungen, intensives Versenken
in sein Inneres erreicht werden kann. Je mehr man alle Lebensäußerungen
einschränkt, um so eher gelangt man zu seinem Ziele. Diese merkwürdige
Lehre hat in ihrer extremen Auffassung ganz merkwürdige Heilige
großgezogen, denen man gerade in Indien auf Schritt und Tritt begegnet;
es sind dies die sogenannten +Fakire+, deren es wiederum verschiedene
Klassen gibt, vom Yogi, der niedrigsten Stufe, an bis zum Mahatma, der
höchsten, hinauf. Diese Fakire, die sich aus allen Lebensaltern
zusammensetzen und durch Leute aller möglichen geistlichen Fähigkeiten
vertreten werden, sind zumeist echte Fanatiker und Asketen, oft
genug aber wohl auch schlaue, geriebene Schwindler, Taugenichtse und
selbst Geisteskranke. Ein außergewöhnliches Äußere und absonderliche
Gewohnheiten gehören zum Teil zu ihrem Handwerk; sie gehen nämlich
fast unbekleidet einher, reiben sich den Körper ganz mit Asche ein,
verstümmeln ihn, liegen beständig auf einer nagelgespickten Unterlage
(Abb. 175) oder gehen barfuß darüber (siehe die Kunstbeilage), stehen
jahrelang an einer und derselben Stelle, setzen sich dem Feuer aus
(Abb. 178), leben ohne ein Wort zu sprechen und nehmen noch andere
Selbstpeinigungen vor (Abb. 176 u. 177). Nebenbei betreiben sie noch
allerlei übernatürliche Künste, hypnotisieren sich selbst, lassen sich,
ohne Nahrung zu sich zu nehmen, monatelang begraben und anderes mehr.
[Illustration:
Mit Genehmigung von Könyves Kálmán, Budapest.
Fakire in einem indischen Tempel über ein Brett mit aufrechtstehenden
Nägeln schreitend.
Nach dem Gemälde von G. Tornai.]
Wenn wir auch von solchen Extravaganzen absehen, die der
Brahmanismus gezeitigt hat, so leuchtet doch ein, daß ein auf so
tief-philosophischer Spekulation aufgebautes Religionssystem, wie er es
ursprünglich war, unmöglich eine volkstümliche Lehre abgeben konnte.
Eine dem Geschmack des Volkes wirklich entsprechende Religion entstand
erst, als diese Lehre sich mit dem Kult der von den Eingeborenen
übernommenen volkstümlichen Götter zum Hinduismus vereinigte, der eine
Dreieinigkeit von Göttern aufstellte: Brahma als den Schöpfer, Wischnu
als den Erhalter und Schiwa als den Zerstörer des Weltalls. Dieser
+Hinduismus+ (Abb. 180) der Gegenwart kann als ein systematisierter
Animismus im weitesten Sinne des Wortes angesehen werden; feste
Dogmen kennt er nicht, wenngleich er doch wieder im allgemeinen sich
gleichbleibende Grundsätze besitzt.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 175. Ein Fakir und Bettler,
der seine Tage in der Erfüllung asketischer Gelübde durch
Selbstpeinigung der verschiedensten Art verbringt und wohl in keiner
Stadt Indiens fehlt.]
Geradeso wie das indische Gesellschaftsleben in eine Unmasse sozialer
Unterabteilungen zerfällt, zersplittert sich der Hinduismus der
Gegenwart in unzählige kleinere oder größere religiöse Sekten, deren
jede ihr eigenes System der Sittenlehre und heiligen Gebräuche
aufweist. Eine seiner wichtigsten Sekten ist der +Sikhismus+, die
Religion der Sikh des Pendschab (Abb. 179). Dieser stellte gleichsam
eine Reform der bisherigen Lehre dar, insofern er die Götzenanbetung,
das Kastenwesen, das Abschließen der Frauen, den Genuß von
Berauschungsmitteln, im besonderen des Tabaks, die Pilgerfahrten und
andere Sitten des Hinduismus verwarf. Unter so strenger Verneinung der
alten Gebräuche vermochte sich der Sikhismus aber nicht zu halten,
und daher neigt er bereits mehr dazu, langsam in die hindostanische
Sittenlehre wieder zurückzufallen. Späterhin wurde er der Kultus einer
einflußreichen militärischen Gesellschaft mit eigenartigen Zeremonien
und Bräuchen. Das Merkwürdigste davon ist der Aufnahmeritus. Die
Novizen müssen dabei eingemachtes Obst mit einem zweischneidigen
Schwert in Wasser zerrühren und die Glaubensartikel in Gegenwart von
fünf Eingeweihten hersagen, worauf sie mit diesem Wasser fünfmal
besprengt werden und ebenso oft davon mit der hohlen Hand trinken
müssen. Fortan haben sie die Pflicht, ihrem Personennamen den Titel
„Singh“ hinzuzufügen und die fünf K zu tragen, nämlich „ungeschnittenes
Haar“ am ganzen Körper, einen „Kamm“ zum Aufstecken der Haare, „kurze
Hosen“, eine „eiserne Spange“ und einen „kleinen Stahldolch“. Die Worte
für alle diese Gegenstände fangen mit dem Buchstaben K an, daher jene
Bezeichnung. Es gibt unter den Anhängern der Sikhreligion auch eine Art
von Sakrament oder Abendmahl aus geweihter Butter, Mehl und Zucker,
an dem alle Getreuen teilnehmen müssen, und zwar ohne Unterschied der
Kaste, um dadurch die ursprüngliche Verwerfung des Kastensystems zum
Ausdruck zu bringen. -- Eine zweite, vor sehr langer Zeit aus dem alten
Brahmanentum hervorgegangene Sekte sind die Vertreter des +Jainismus+,
der Religion der Jain (in Oberindien auch Saraogi genannt). Im
Gegensatz zum Buddhismus, der eine Seele in Abrede stellt, betont der
Jainismus ihr Vorhandensein und stattet alle Dinge im Leben damit aus.
Daher legen seine Anhänger einer jeden Lebensform eine außerordentliche
Heiligkeit bei, töten auch nicht die niedrigsten Lebewesen und bedecken
ihren Mund sogar mit einem herabhängenden Schleier, damit sie nicht
versehentlich ein Insekt hinunterschlucken (Abb. 181). Früher teilten
sie sich in Nackte und Bekleidete ein, heutzutage aber beschränken die
ersteren (die Digambar oder Himmelbekleideten) ihr Prinzip auf die Zeit
der Mahlzeiten in ihrem eigenen Heim.
[Illustration:
Phot. Vividhakala Mandir.
Abb. 176. Ein mohammedanischer Fakir.
Die Gurzmarfakire tragen einen kurzen eisernen Bolzen mit Ketten, die
sie beim Betteln rasseln lassen.]
Eine weitere große religiöse Macht in Indien ist der +Islam+, der in
der Theorie der Lehre Mohammeds in anderen Weltgegenden gleicht, aber
in der Praxis in Indien unter dem Volke stark mit hindostanischen
Gebräuchen durchsetzt erscheint.
[Illustration:
Phot. The S. P. G.
Abb. 177. Ein Hindubüßer
mit sehr langem Haar, das er sich noch niemals schneiden ließ.]
Als letzter religiöser Gruppe müssen wir noch der +Parsen+ Erwähnung
tun, einer kleinen Schar -- sie zählen höchstens neunzigtausend Seelen
-- von Anhängern der alten Lehre Zoroasters, die nach der Zerstörung
des Perserreiches durch die Sassaniden nach Indien flüchteten und es
hier dank ihrer auffälligen Befähigung und großen Energie zu einer
wichtigen Gemeinde mit führendem Einflusse gebracht haben. Sie sind
ihrem alten Glauben bis in die jüngsten Tage treu geblieben und daher
noch Feueranbeter (Abb. 183), besitzen auch ihre eigenen Bräuche,
obgleich sie sich in mancher Hinsicht auch schon den sie umgebenden
Einflüssen angepaßt haben.
[Illustration:
Phot. The S. P. G.
Abb. 178. Ein indischer Büßer zwischen fünf Agnifeuern.
Fromme Hindu setzen sich in den heißesten Monaten während dreier
Stunden den Strahlen der Mittagsonne aus inmitten von fünf glühenden
Feuern aus Kuhdung.]
Das Sehnen und Streben jedes gläubigen Hindu geht darauf hinaus,
wenigstens einmal im Leben eine +Wallfahrt+ (Abb. 182) nach den
heiligen Stätten (Tempeln oder Götterschreinen) zu unternehmen, um dort
für das eigene Wohl und das der Vorfahren zu beten. Die religiösen
Feierlichkeiten, deren es viele unter den Hindu gibt, weichen
voneinander stark ab, aber ein bis zwei Feste können doch gleichsam als
Nationalfeste gelten. Das eine von ihnen ist das +Holifest+ (Abb. 184),
das im Frühjahr unter starker Beteiligung aller unteren Volksschichten,
auch Andersgläubiger, mit großem Lärm gefeiert wird. In der Hauptsache
besteht es darin, daß unter vielen Gesängen und großer Freude die
Holifeuer angezündet werden, wobei es ohne große Lustigkeit, meistens
in schamloser und selbst roher Weise, nicht abgeht. Man pflegt sich
gegenseitig mit rotem Safran zu bewerfen, durch das Feuer zu gehen oder
darüber zu springen und anderes mehr. Das zweite der gemeinsamen Feste
Nordindiens fällt in den Herbst; es ist das hübsche +Diwali+ (Abb.
185) oder Lampenfest. Jeder muß dann sein Haus fein sauber machen und
erleuchten, sowie draußen am Abend mindestens eine Lampe anzünden,
damit, wenn die Geister der Verstorbenen kommen, um ihrem früheren
Aufenthaltsorte einen Besuch abzustatten, sie alles nett und strahlend
und zu ihrem Empfange vorbereitet finden. Hieran schließt sich in den
Dörfern noch das Godhanfest an. Die Kuhhirten machen bei ihren Herren
die Runde, tragen in halbbetrunkenem Zustande Lieder vor und erbetteln
sich Geschenke, ganz wie es von unseren ländlichen Festen her bekannt
ist.
[Illustration:
Phot. R. Thiele.
Abb. 179. Ein Sikhpriester.]
Vier Monate im Jahre besteht eine Art +Fastenzeit+, die den Schlaf
eines Gottes, meistens des Wischnu, versinnbildlichen soll und von
Juli bis Oktober dauert (Abb. 186). Während dieser Zeit muß man es
vermeiden, Hochzeiten zu feiern, Dächer auszubessern, eine Bettstatt
zu zimmern oder dergleichen, weil dies Unglück bringen würde. Wenn
der Gott seine Ruhe antritt, wird allgemein gefastet, wenn er wieder
erwacht, wird ein Freudenfest gefeiert; die ganze Bevölkerung auf
dem Lande läßt dabei unter Festgelage und Tanz der Freudigkeit
ihre Zügel schießen. Die öffentlichen Festlichkeiten, die mit dem
Anfange und dem Ende dieser Fastenzeit verknüpft sind, führen in den
verschiedensten Teilen Indiens ganz verschiedene Namen und schwanken
je nach der Bedeutung, die man ihnen beilegt, in der Art und Weise
wie sie gefeiert werden. In Oberindien nennt man sie im allgemeinen
Dasahra, in Bengalen und im Osten der Halbinsel Durgapuja = Anbetung
der Vernichtung, im Süden wieder Charakhpuja = Schwebekult, weil
früher, wie bereits erwähnt (S. 108), die Festgenossen sich mittels
eines Hakens, der in ihre Rückenmuskulatur eingriff, an einer Stange
aufhängen und hin und her schwingen ließen. Dasahra bedeutet den
„freisprechenden zehnten“ Tag, und zwar zweier bestimmter Monate (Juli
und Oktober), an denen man die Sünden durch ein vorgeschriebenes
Zeremoniell abwaschen kann. Das Fest im Juli spielt sich an einem
einzigen Tage ab, gewöhnlich zu Ehren der Geburt der Ganga, das ist
des zur Gottheit erhobenen großen priesterlichen Reinigers Ganges. Wer
im Gangesflusse und in anderen heiligen Flüssen und Wasserflächen,
die diesen Läuterer vorstellen, badet, wäscht sich von seiner Sünde
rein. Das Fest im Oktober ist das Hauptdasahra und dauert zehn Tage
oder vielmehr Nächte. Es findet seinen Abschluß in einem allgemeinen
Feueropfer, sowie in dem Hineinwerfen der Bilder der Göttin in den
nächsten Strom. Die letzte Nacht nimmt auf das Kriegswesen Bezug;
sie wird daher als die „Nacht des Sieges“ besonders von Soldaten und
Prinzen gefeiert: Kriegsmaterial und Kriegsgeräte werden angebetet
und verehrt, sowie Festgelage und Spiele veranstaltet, die dem Andenken
an die Schlachten dienen sollen, von denen uns die beiden bedeutenden
indischen Heldenepen Ramayan und Mahabharata erzählen. Dramen, die auf
diesen hindostanischen Heldenlegenden sich aufbauen und in langatmiger
Folge alle ihre Einzelheiten wiedergeben, werden bei verschiedenen
Gelegenheiten aufgeführt. Am beliebtesten ist bei allen das Ram-Li, das
„Spiel des Ram“ (Abb. 188). Es stellt die Geschichte von Ram und Sita
dar, ursprünglich eines Helden und einer Heldin des zuerst genannten
Epos, die später in die Götterwelt versetzt wurden. -- Ein ähnliches
volkstümliches Schauspiel wird vielfach zu Ehren der alten Gottheit
Krischna aufgeführt (Abb. 190).
[Illustration:
Phot. Bourne & Shepherd.
Abb. 180. Ein Gyan-Bapi oder Teich der Erkenntnis.
Links ein bekränzter Saiwaschrein, der über einer Quelle erbaut ist,
mit den Bildnissen des Gottes und seines Weibes Parbati; fromme Bettler
bringen ihm Opfer dar. Der diensttuende Priester sitzt in dem Schrein.
Rechts der Nandistier.]
[Illustration:
Phot. Bividhakala Mandir.
Abb. 181. Ein Jainheiliger.
Die Anhänger dieser Sekte zünden nie Licht an, kochen nicht und töten
auch nicht die niedrigsten Lebewesen.]
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 182. Die Bademesse zu Hardwar,
einer heiligen Stadt an der Stelle, wo der Ganges von den Bergen kommt.
Alle elf Jahre, wenn der Planet Jupiter im Zeichen des Wassermanns
steht, findet hier eine Messe statt, bei der annähernd zwei Millionen
Pilger zum Baden zusammenströmen.]
[Illustration:
Phot. Fleet Agency.
Abb. 183. Eine Parsendame bei der Andacht vor der alles reinigenden
Flamme.]
Die +Feste der Mohammedaner+ kennzeichnen sich sowohl in Indien wie
auch anderwärts durch die Eigentümlichkeit, daß sie auf kein festes
Datum nach unserer Zeitrechnung fallen, sondern, da die religiösen
Übungen (Abb. 189) des Islam sich auf dem Mondjahr aufbauen, das um
zehn Tage kürzer als unser Sonnenjahr ist, jedesmal früher stattfinden,
so daß innerhalb sechsunddreißig Jahren sie allmählich alle
Jahreszeiten durchlaufen haben. Das bedeutendste ist das +Mohurrum+
(Abb. 191 bis 195) zur Erinnerung an den Tod oder, wie man lieber sagt,
an das Martyrium der beiden Enkelsöhne Mohammeds, Hassan und Husain,
die zwar zu verschiedenen Zeiten, aber unter auffallend tragischen
Umständen ermordet wurden. Es dauert zehn Tage und ist in der
Hauptsache ein Fest der Schiitensekte, wenngleich auch strenggläubige
Sunniten sich am letzten Tage daran beteiligen, um die Schöpfung der
Welt zu feiern. Dieses Fest gibt Anlaß zu mächtigen Volksansammlungen
und großen Umzügen, bei denen allerlei Pferdespiele stattfinden. Im
Vordergrunde des Ganzen steht für die strenggläubigen Islamanhänger
das Einhertragen des Tabūt (Abb. 194) oder Tazia, des großartig
illuminierten und verzierten Modells der Grabstätten der beiden
Heiligen, in großer Prozession nach einem freien Platz unter Begleitung
von Tänzern, die ihre kämpfenden, zu Märtyrern gemachten Verwandten
vertreten, während die abergläubische Masse beider Religionen an den
Mohurrumfeuern, die dabei angezündet werden, sein Hauptvergnügen hat.
Sie brennen in Gruben während des ganzen Festes, sogar die Ärmsten
leisten sie sich; Vorübergehende legen Gelübde bei ihnen ab, und die
große Menge tanzt die Nächte um sie herum, springt durch die Flammen
und streut brennende Scheite umher. Ein zweites Fest, das heutzutage zu
allerhand Volksbelustigungen Anlaß gibt, im besonderen zum Abbrennen
von Feuerwerk, ist das +Shab-i-barat+; es wurde als eine Nacht des
Gebets begründet, in der die Gläubigen die ganze Nacht hindurch wachen
sollten. -- Das bekannteste mohammedanische Fest ist der +Ramasan+
oder der „Fastenmonat“. Er dauert von Neumond bis zu Neumond und wird
von den indischen Anhängern des Islam oft mit staunenswerter Treue
innegehalten, auch in den Jahren, wo er in die heißeste Jahreszeit
fällt, trotz der großen Entsagungen, die dann das tägliche Fasten
von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang mit sich bringt. Denn während
dieser Zeit darf der Mohammedaner weder etwas essen noch trinken. Der
Ramasan endigt mit dem „Fest des Fastenbrechens“ (Idu’l-fitr), bei dem
alles wieder aufatmet und sich dem Vergnügen in vollen Zügen hingibt.
Bestimmte Zeremonien werden dabei nicht beobachtet, die Familien putzen
sich einfach festlich aus, amüsieren sich nach Kräften, besuchen
einander und tun alles nur Erdenkliche hinsichtlich der Unterhaltung
und Lustbarkeit. -- Einen weiteren wichtigen Anlaß für eine allgemeine
Freude gibt das Idu’l-Azha oder Bakrid ab, auch einfach nur Id, das
heißt das Fest im besonderen genannt. Es wird zur Erinnerung an das
Opfer gefeiert, das Abraham mit seinem Sohne Ismael darbrachte. (Die
Mohammedaner haben die biblische Erzählung von Isaaks Opferung auf
Ismael, den Sohn Abrahams von der Hagar, übertragen.) An Stelle des
Menschen tritt bei diesem Fest natürlich Vieh (im besonderen Ziegen).
[Illustration:
Phot. Sohanlal Bros.
Abb. 184. Ausgeputzte Teilnehmer am Holifest.
Der auf einem Löwen reitende Knabe in der Mitte soll die große Göttin
Dewi vorstellen, deren Kult mit dem Feste verquickt ist.]
[Illustration:
Mit Genehmigung von Könyves Kálmán, Budapest.
Indische Bajadere im Tempel tanzend.
Nach dem Gemälde von G. Tornai.]
Neben diesen regelmäßigen Wallfahrten und Messen, die die Ausübung
ihres besonderen Glaubens den Strenggläubigen vorschreibt, gibt es
noch eine unregelmäßige und abergläubische Form der Religionsübung,
die aber ebenso im ganzen indischen Volke wie jene verbreitet ist
und aus der Verehrung übernatürlicher Mächte hervorging. Diese zeigt
sich hauptsächlich in der Andachtverrichtung vor den Grabmälern und
Schreinen früherer Volkshelden und selbst an den Wohnstätten noch
lebender, heilig gesprochener Persönlichkeiten (Abb. 196). Eine
Anbetung dieser lebenden oder toten Heiligen vermag ihren Anhängern
die Wünsche zu erfüllen, Krankheit zu heilen und hervorzurufen, an
den Orten der Verehrung Wundertaten zu verrichten, Lästerern und
Ungläubigen auf unheimliche Art Schaden zuzufügen und auf der anderen
Seite auch wieder ergebene Gläubige mit vollem Segen zu überschütten.
Die Bezeichnungen für solche Gottheiten zweiten Grades, um sie
kurzweg so zu benennen, fallen je nach der Religion verschieden aus
-- die Mohammedaner heißen sie zum Beispiel Heilige, die Hindu kleine
Götter oder einfach Teufel -- aber immer schreibt das Volk ihnen die
gleichen übernatürlichen Kräfte und Fähigkeiten zu und verehrt sie
in derselben Weise. Wie schon erwähnt, sind diese kleinen Gottheiten
als Kulturüberbleibsel des Uranimismus oder der Geisteranbetung der
Völker anzusehen, die vor alten Zeiten in Indien ansässig waren und
ihre religiöse Richtung den Einwanderern aufzwangen. Die Diener dieser
heiligen Personen und Stätten sind wandernde Barden, die in Scharen
das Land durchziehen, Städte und Dörfer heimsuchen, Lieder und epische
Gedichte, oft in sehr poetische Sprache gekleidet, vortragen und die
Wundertaten und geistigen Fähigkeiten ihrer besonderen Herren, denen
sie dienen, preisen. Als ein verdienstvolles Werk wird das Füttern von
Affen betrachtet (Abb. 197).
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 185. Szene vom Diwalifest,
die eine Art Volksdrama wiedergibt. Die männlichen Teilnehmer sind mit
weißen Streifen oder Flecken gezeichnet, um Tiger vorzustellen; die
Weiber tragen einen festlichen Kopfputz.]
Eine aufdringliche Erscheinung im täglichen Leben Indiens sind
die allerwärts anzutreffenden +Bettelmönche+ der verschiedenen
Religionen und ihrer überaus zahlreichen Sekten, die zwar unter
mannigfaltigen Namen auftreten, aber sich überall darin ähneln, daß
sie ihren Lebensunterhalt sich ausschließlich durch Ausbeutung der
Leichtgläubigkeit ihrer Mitmenschen verschaffen. Denn alle gelten
insofern als „heilig“, als sie in dem Rufe stehen, Wünsche und
Hoffnungen auf irgendeine übernatürliche Art und Weise zu erfüllen.
Allgemein segeln sie unter der Bezeichnung der Fakire (Abb. 169 u.
173). Sehr zustatten kommt ihnen die weitgehende Wohltätigkeit und
große Freigebigkeit, die die verschiedenen Glaubensbekenntnisse ihren
Anhängern beständig als höchste Tugend predigen, und zwar gerade in
der Form des Almosengebens. Unter Almosen wird aber ein Geschenk an
Geld oder an Naturalien an Priester, heilige Männer und an alle solche,
die ein uraltes Anrecht auf Gewohnheitsgeschenke besitzen, verstanden.
Jedwede Handlung, die Religion, Aberglaube und Sitte vorschreiben,
jede Zeremonie bei Geburten, Hochzeiten, Todesfällen oder anderen
häuslichen Vorfällen, die eine konventionelle Handlung erfordern, jeder
Besuch eines Fakirs, Priesters, Sängers, Schlangenbändigers (Abb. 199)
oder ähnlicher Persönlichkeiten, jede Wallfahrt nach einer heiligen
Stätte, jeder Besuch einer Messe, alles dies bedingt die unvermeidliche
Almosenspende oder das Pflichtgeschenk (Abb. 198).
Eine eigentümliche Erscheinung bei den Bewohnern Indiens ist noch
die, daß sie wohl +Musik+ und +Tanz+ sehr lieben, aber diese Künste
niemals selbst ausüben, wie unsere Dilettanten dies tun, sondern sie
berufsmäßigen Musikern und Tänzern überlassen, deren Ausführungen
sie sich gern anhören und ansehen. Die meisten Festlichkeiten werden
von Musik und Tanz begleitet. Eine besondere Stellung nehmen unter
den Berufstänzern die +Nautsch+ oder +Tempelmädchen+, auch Bajaderen
genannt, ein, die eine besondere angesehene Kaste bilden (Abb. 206
und die Kunstbeilage). Sie werden bereits als kleine Kinder mit der
Gottheit eines Tempels vermählt, wohnen in diesem ihr ganzes Leben lang
und dürfen niemanden anders heiraten; von klein auf werden sie für
ihren späteren Beruf vorbereitet und im Tanzen und Singen ausgebildet.
Sobald diese Mädchen die Reife erlangt haben, werden sie vom Brahmanen
oder auch von einer fremden angesehenen Person entjungfert und stehen
fortan gegen Entgelt jedermann der gleichen oder einer höheren Kaste
zur geschlechtlichen Benutzung zur Verfügung. Trotz dieses ihres
Berufes erfreuen sich die Tempelmädchen großer Gunst und großen
Ansehens, zumal sich früher zu dieser Stellung Mädchen aus angesehenen
Kasten drängten. Sie führen auch, wie ihr Name besagt, bei religiösen
Festen Tänze auf, die durch ihre Geschmeidigkeit und Ästhetik die
Zuschauer entzücken. Jedoch beschränkt sich ihre Tätigkeit nicht auf
den Tempeldienst, sondern die Nautsch treten sehr häufig auch bei
festlichen Gelegenheiten in den Häusern, besonders bei Hochzeiten,
großen Festlichkeiten und dergleichen auf. Es ist allgemeine Sitte, sie
aus solchen Anlässen einzuladen und dafür reichlich zu beschenken.
[Illustration:
Phot. Sohanlal Bros.
Abb. 186. Szene vom Janamashthami
(einer Zeremonie am achten Tage nach der Geburt); ein alter
Familienbrauch, der bei Beginn des indischen Fastens zur Erinnerung an
die Geburt Krischnas abgehalten wird.]
[Illustration:
Phot. Bourne & Spepherd.
Abb. 187. Opferbrauch zu Bindhachal, Mirzapur (Nordindien).
Zu Zeiten der Cholera, einer Hungersnot oder bei schweren
Unglücksfällen werden der Göttin Kali Schafe als Opfer dargebracht und
mit dem Blut ihr Schrein beschmiert.]
[Illustration:
Phot. S. P. G.
Abb. 188. Die moderne Form des Ram-Lila oder Ram-Schauspieles.]
+Abergläubische Vorstellungen+ (Abb. 200) beeinflussen die wichtigsten
Augenblicke im Leben des Hindu; besonderes Gewicht legt er darauf,
den bösen Blick abzuwenden. Um den etwaigen Einfluß der Planeten
unschädlich zu machen, werden bestimmte Dinge als Almosen verteilt,
so bei ungünstiger Konstellation des Saturn sieben verschiedene
Getreidearten oder etwas Schwarzes, wie Eisen oder ein schwarzer
Büffel, oder bei der des Mondes weiße Gegenstände, wie Silber, Reis,
eine weiße Kuh, ein weißes Gewand und anderes mehr. Zahlreiche
Gebräuche knüpfen sich aus dem gleichen Grunde an die +Geburt+ eines
Kindes, die je nach den verschiedenen Gegenden ganz verschieden und
auch ziemlich kompliziert ausfallen. Sie dauern ungefähr so lange, bis
die Mutter ihre Reinigung durchgemacht hat, was im Durchschnitt etwa
vierzehn Tage dauert, aber sich auch bis zu vierzig Tagen ausdehnen
kann; für bestimmte Tage sind meistens auch bestimmte Zeremonien
vorgeschrieben. So wird das Hindukind nach seiner Geburt mit Staub von
Backsteinen eingerieben, die in der Sonne getrocknet wurden, darauf
aber sofort in lauem Wasser gebadet. Es wird auch von der Hebamme
fünfmal in die Luft geworfen. Öl wird auf den Fußboden der Stube und
unter das Bett der Wöchnerin gegossen oder der Handgriff eines Pfluges
unter ihr Bett gelegt; in dasselbe kommt grünes Gras zu liegen, Senf-
und Dillkörner werden über ihren Kopf ausgestreut und sodann in einen
irdenen Topf zusammen mit Feuer getan, das sie mit dem Fuße austreten
muß. In den nächsten Tagen werden der Mutter die Nägel beschnitten
und so weiter. Eine ganz sonderbare Zeremonie wird mit der Wöchnerin
am sechsten Tage im Staate Jindh und in seiner Umgebung vorgenommen.
Man errichtet auf der einen Seite des Hauses neben der Tür sieben
konzentrische Kreise aus Kuhdung, legt in den innersten Haufen ein
Vierannastück und steckt sieben Zweige vom Besenginster hinein, ebenso
trägt man auf der anderen Seite der Haustür einen Haufen aus dem
gleichen Material auf, auf das aber eine Rupie gelegt und ebenfalls
sieben Ginsterzweige gesteckt werden, und breitet schließlich noch in
der Mitte vor der Türschwelle auf einer Platte fünfeinhalb Sers Weizen,
sowie ein weibliches Gewand aus. Darauf kommt die Mutter heraus, läßt
sich nieder und betet diese Dinge an. Der Weizen, die Kleider und die
beiden Münzen werden schließlich dem Sohne von des Vaters Schwester
überlassen. Merkwürdigerweise spielt Kuhdung bei der Geburt der Hindu
verschiedentlich eine große Rolle. -- Wird ein Kind bereits im achten
Monat geboren, dann behauptet man, daß es entweder am achten Tage,
im achten Monat, achten oder achtzehnten Jahre sterben wird. Einem
totgeborenen oder unmittelbar nach der Geburt gestorbenen Kinde wird
durch die Nase ein goldener Ring gezogen, damit es nicht der Familie
Unglück bringe. -- Die Nachgeburt und die Nabelschnur werden für
gewöhnlich verbrannt.
Bei der +Namensgebung+ findet eine besondere Zeremonie statt. Ein rohes
Viereck mit Diagonalen wird mittels Kuhdung auf die Wand gemalt, in
jede Ecke und Kreuzung von ihm ein Stück Muschelgeld eingelassen und
das Ganze mit Zinnober bestrichen; davor werden Kuchen gestellt. Das
Kind wird ganz mit Öl eingerieben, um die Augen herum mit Augensalbe
bemalt und in neue Gewänder gekleidet; gleichzeitig erhält es zum
ersten Male Ringe um Arme und Knöchel gelegt und Geld in die Hand
gesteckt. Darauf bekommt es seinen Namen. Dieser wird ihm meistens von
dem ältesten Familienmitgliede gegeben; für seine Auswahl ist entweder
das Urteil des Astrologen oder das Los ausschlaggebend.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 189. Mohammedanische Indier in Gebetstellung.]
Bei den mohammedanischen Indiern bestehen ziemlich die gleichen
Gewohnheiten, natürlich erhalten sie ihre besondere Eigenart durch
die abweichenden religiösen Ansichten. Es ist im allgemeinen üblich,
daß im siebenten Monat der Schwangerschaft die Eltern der angehenden
Mutter allerlei Geschenke ins Haus senden, wie süße, getrocknete
Früchte (sieben Arten), oder Reis, wohlriechende Öle, Parfüm, Hennah,
Kleider, Schmucksachen und anderes mehr; die Eßwaren werden sogleich
von den Anverwandten des Mannes verzehrt. Manchmal findet bei dieser
Gelegenheit auch eine Festlichkeit statt, bei der die Schwangere,
nachdem sie ein Bad genommen hat, festlich eingekleidet wird, „geradeso
wie eine Braut“, und die Glückwünsche der Gäste empfängt. Das
Geschlecht des zukünftigen Kindes glaubt man aus der Beschaffenheit
der Milch der Schwangeren bestimmen zu können; ist sie dünnflüssig,
dann steht ein Knabe zu erwarten, im anderen Falle ein Mädchen. --
Sobald die Nabelschnur durchschnitten ist, weihen Männer auf dem Hofe
eingemachte Früchte, und das Kind erhält in einer Muschel die Milch
einer „guten“ Frau gereicht, während die Nachbarn durch den Klang einer
mittels eines Stockes geschlagenen Schüssel zum Gebet aufgefordert
werden. -- Die übrigen Gebräuche sind mit geringen Abweichungen
ziemlich dieselben wie bei den Hindu.
[Illustration:
Phot. Bourne & Shepherd.
Abb. 190. Szene aus dem Krischnaspiel, einem ähnlichen Volksepos wie
das Rama.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 191. Die Volksmassen nach einer Predigt in dem mächtigen Hofe der
Jama-Mashid-Moschee zu Delhi.]
Den Hindumädchen wird +Keuschheit+ vor der Ehe zur strengen Pflicht
gemacht; wird eines unehelich geschwängert, dann ist es dem Tode
verfallen; man sagt, daß die Mutter selbst das Amt des Henkers
ausübe. Bei den Parsen erdrosselt sie die Tochter in Anwesenheit
der Priester mit den Händen. Die Gefahr eines vorehelichen Verkehrs
ist in Indien bei weitem nicht so groß wie anderwärts, denn gerade
hier sind die +Kinderehen+ unter allen Kasten und Klassen (weniger
allerdings bei der mohammedanischen Bevölkerung) ungemein verbreitet.
Noch ganz unentwickelte Mädchen, selbst unter fünf Jahren, werden
von ihren Eltern an Männer verheiratet und dürfen auch bereits zum
Geschlechtsakt herangezogen werden. Die gesundheitschädlichen Folgen
solcher vorzeitigen Ehen sind meistens recht traurig; nach einer
Zusammenstellung über zweihundertfünf Fälle starben fünf dieser
kindlichen Ehegattinnen direkt infolge der ehelichen Beiwohnung und
achtunddreißig erlitten schwere Verletzungen. Im allgemeinen pflegt
man daher noch einige Jahre mit der Ausübung der Ehe zu warten, bis
das Mädchen seine gehörige körperliche Entwicklung erreicht hat, und
dann erst durch eine besondere Zeremonie (Muklawa oder Gaunâ genannt)
sie zu den ehelichen Pflichten zuzulassen. Aber trotzdem sind
Mütter von neun Jahren in Bengalen keine Seltenheit. Man zählt in
ganz Indien Millionen von Mädchen, die mit dreizehn Jahren Mutter und
mit fünfundzwanzig Großmutter wurden. Von der großen Verbreitung der
Kinderehen in Indien kann man sich einen Begriff aus der von Risley und
Gait über das Jahr 1901 gegebenen Statistik machen. Unter je tausend
Personen waren im Alter unter fünf Jahren sieben männliche und dreizehn
weibliche verheiratet, eine weibliche sogar schon verwitwet, im Alter
von fünf bis zehn Jahren sechsunddreißig männliche und hundertzwei
weibliche verheiratet und zwei männliche und fünf weibliche verwitwet,
und im Alter von zehn bis fünfzehn Jahren hundertvierunddreißig
männliche und vierhundertdreiundzwanzig weibliche verheiratet,
beziehungsweise sechs und achtzehn verwitwet. Im Jahre 1911 gab es in
Indien zweihundertfünfzigtausend kleine Mädchen unter fünf Jahren, die
bereits die Ehe eingegangen waren, zwei Millionen im Alter unter zehn
und sechs Millionen von zehn bis fünfzehn Jahren. Alle Versuche von
philanthropischer Seite, in dieser Unsitte Wandel zu schaffen, haben
bisher leider nur ganz wenig Erfolg gehabt.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 192. Szene vom Mohurrumfest.
Ein Mullah oder Priester treibt die bösen Geister aus den Kindern aus.
Für gewöhnlich begleitet ihn ein Diener, um in einem Gefäß dafür eine
Belohnung einzusammeln.]
Eine merkwürdige Form der Kinderehe treffen wir bei den Newâr in
Nepal an. Hier wird ein jedes junge Mädchen bereits als Kind mit
einer Betelfrucht verheiratet und diese dann in den heiligen Fluß
geworfen. Nach erlangter Geschlechtsreife wird dann ein wirklicher
Gatte für dasselbe ausgewählt. Fällt die Ehe unglücklich aus, dann
kann die junge Frau in ganz leichter Weise sich von ihrem Manne
trennen; sie braucht ihm nur eine Betelnuß unter sein Kopfkissen zu
legen und dann davonzugehen. Nicht minder sonderbar ist die Sitte
der Kalva Kunbis in Gujarât: ein heiratsfähiges Mädchen, das aber
keinen Freier gefunden hat, mit einem Blumenstrauß zu vermählen und
am nächsten Tage die verwelkten Blumen in den Brunnen zu werfen. Das
Mädchen gilt dann für eine Witwe, darf sich aber später, wenn sich
der richtige Gatte findet, wirklich verheiraten. Überhaupt begegnen
wir der Sitte des +Verheiratens mit einer Pflanze, einem Tier und
selbst einem Gegenstand+ mehrfach in Indien. Eine Braut der Kangra,
die ihre Verpflichtung zur Heirat gern aufheben möchte, kann sich
ihrer dadurch entledigen, daß sie in den Wald geht und sich hier mit
irgendeinem wilden Gewächs verheiratet, indem sie rings um dasselbe
ein Feuer anzündet. Damit ist ihre Verlobung gelöst. Reiche Hindu,
die keine Kinder besitzen, pflegen manchmal eine Tulasipflanze mit
einem Brahmanen zu verheiraten und betrachten diesen dann als ihren
Schwiegersohn. Hat ein Mann zwei oder drei Frauen bereits verloren,
dann läßt er durch eine Frau einen Vogel einfangen und diesen von ihr
als Tochter adoptieren. Er heiratet dann den Vogel, zahlt auch den
Brautpreis an die Adoptivmutter, läßt sich aber von ihm sogleich wieder
scheiden und verheiratet sich schließlich mit einer wirklichen Gattin,
die ihm dann als Folge der Zeremonie am Leben erhalten bleiben soll.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 193. Mohurrumfest in Mylapore,
bei dem ein verziertes Gebilde, Tabut genannt, welches das Grab des
Märtyrers Husain aus Karbela darstellen soll, nach einem offenen Platz,
einem Wasserbassin oder einem Flußufer getragen wird.]
Eine Werbung gibt es im gewöhnlichen indischen Haushalte nicht; die
+Heirat+ wird von der Familie des Mädchens dadurch meistens in die
Wege geleitet, daß sie einem Heiratsvermittler den Auftrag gibt, einen
passenden Jüngling auszusuchen, eine keineswegs für jenen leichte Sache
in Anbetracht der vielen Kasten und sonstigen üblichen Einschränkungen
hinsichtlich der Auswahl. Sind die Verhandlungen zum Abschluß gelangt
und die Mitgiftfrage geregelt, dann findet eine formelle +Verlobung+
statt. Damit setzt bereits die große Zahl der Hochzeitszeremonien
ein, die sich sehr in die Länge ziehen und in ihren Einzelheiten
nach Kaste, Religion und Lebensstellung verschieden ausfallen. Daher
lassen sie sich auch nur ganz im allgemeinen schildern. Natürlich
bedarf ein so wichtiges Ereignis, wie es die +Hochzeit+ vorstellt,
eingehender Prüfung durch den Astrologen, ob der Stand der Gestirne
auch ein günstiger ist. Ist die Hochzeit beschlossene Sache, dann
finden Tag um Tag in den beiden elterlichen Häusern etwa eine Woche
lang verschiedene konventionelle Handlungen statt, bevor der Zug des
Bräutigams zum Hause der Braut aufbricht. Zu diesen gehören unter
anderem das Bauen eines Hochzeitsschutzdaches, sowie das Salben des
Paares. An manchen Orten besteht auch die seltsame Zeremonie des
Verschluckens einer Mangoblattrippe. Der Bruder der Mutter steckt ihr
ein Geschenk in Gestalt von Geld und Schmuck in die linke Hand, während
die Frau des Barbiers ihm das Mittelstück eines in der Hochzeitshütte
aufgehängten Mangoblattes gibt, das er der Mutter an den Mund hält.
Diese beißt ein Stück davon ab, legt es sich in die hohle rechte Hand
und gießt ein wenig Wasser hinzu. Darauf hält die Mutter das Blatt über
den Kopf ihrer Tochter und schluckt es.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 194. Mohurrumfest in Madras.
Mohammedanische Truppen im Umzug mit dem Tabut oder Grabmodell der
beiden Märtyrer Hassan und Husain. Im Vordergrunde Tänzer.]
[Illustration:
Phot. Newton & Co.
Abb. 195. Mohurrumfest in Firozpur.
Vor dem Schrein, der das Grab Hassans und Husains darstellt, steht
ein beschwingtes Wundertier, das Mohammed aus Jerusalem in den Himmel
getragen haben soll.]
Der Hochzeitszug spielt sich unter allem nur möglichen Aufwand ab
(Abb. 201, 203-205); Bedingung ist dabei, daß etwas von dem Wasser,
in dem der Bräutigam sich vor dem Aufbruch gebadet hat, mitgenommen
wird, damit es dem Bade für die Braut zugeschüttet werde. Vor der
Haustüre wird Reis über den Bräutigam ausgeschüttet, der Stempel der
Familiencurrystampfe ihm auf die Wangen gedrückt und die Stirn mit
gelblichem Sandelholz gezeichnet. Nach der Ankunft findet die wichtige
heilige Handlung der Armbandanfertigung und -umlegung statt; ein
paar Reiskörner werden in Mangoblätter eingewickelt und eines um das
rechte Handgelenk des Bräutigams und das andere um das linke der Braut
gelegt; man verehrt auch der Braut Süßigkeiten und Schmuckgegenstände
als Geschenke. Sodann wird sie in ihrem Kopfputz aus Dattelblättern
der Mutter auf den Schoß gesetzt, damit an ihr von der Frau des
Familienbarbiers die Zeremonie der Nägelbeschneidung an Händen und
Füßen vorgenommen werden kann. Sodann setzt sich das Brautpaar in
die Hochzeitshütte. Die Trauung, die durch den Brahmanen vollzogen
wird, wobei die Braut dem Vater auf dem Schoße sitzt, besteht in
dem Hersagen von Sanskritsprüchen und verschiedenen Anbetungsakten,
sowie in dem Räuchern mit Weihrauch und Umherstreuen von Reis. Ihren
Abschluß findet diese Zeremonie in dem Zusammenknoten der Kleider
von Braut und Bräutigam und in dem Herumgehen um das Opferfeuer; die
Braut geht zuerst, und zwar fünfmal rechts herum. Beide tragen dabei
ein Kornsieb in der Hand und streuen daraus Reis umher. Damit sind
jedoch die Zeremonien des Hochzeitstages noch nicht erschöpft. Der
Bräutigam drückt der Braut noch das scharlachrote Hochzeitsmal auf
die Stirn; die Schwestern der Braut vertreten ihm an der Haustüre den
Weg, geben ihm Rätsel auf, die er beantworten muß; außerdem werden ihm
die Schuhe fortgenommen, die er sich wieder fordern muß, und anderes
mehr. Am Abend beten die Neuvermählten den Familienschutzgeist an;
der Bräutigam begibt sich dann zu seinen Angehörigen zurück, während
die Braut bei den ihren bleibt. Nach vier Tagen werden beide gebadet
und die Hochzeitsarmbänder ihnen wieder abgenommen. Damit sind die
langatmigen Feierlichkeiten beendet. Bei einigen Hindukasten ist zu
den Hochzeitsfeierlichkeiten noch ein hübsch geschmückter Ochsenwagen
im Gebrauch, an dem geschnitzte mythologische Figuren angebracht sind
(siehe die farbige Kunstbeilage).
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 196. Die berühmte Felsenwohnung zu Hardwár,
die seit undenklichen Zeiten von frommen Büßern eingenommen wird und
als Wallfahrtsort für Pilger dient. Der fromme Einsiedler flüstert
ihnen Worte ins Ohr, die ihnen als Führer durchs Leben dienen sollen.]
[Illustration:
Phot. The Baptist M. S.
Abb. 197. Ein verdienstvolles Hinduwerk.
Die Fütterung von Affen aus der Umgegend von Simla durch einen frommen
Hindu. Die Religion schreibt den Hindu vor, kein Tier zu töten, sondern
im Gegenteil für seine Erhaltung Sorge zu tragen.]
[Illustration: Abb. 198. Bettelnde Yogi,
die gelegentlich der Bademessen sowie an heiligen Plätzen mit ihren
reichgeschmückten Ochsenwagen herumziehen, unter Musikbegleitung
religiöse Gesänge vortragen und dafür Almosen einsammeln.]
Die gebildeten Kreise der +Mohammedaner+ kennen weiter keine
+Hochzeitszeremonien+ außer denen, die das islamitische Gesetz
vorschreibt. Beachtenswert ist dabei nur, daß der Bräutigam seiner
Braut ein Ausstattungsgeschenk von auffallend hohem Wert machen
muß; dieses kommt ihr sehr zugute, im Falle ihr Mann sich später
etwa von ihr scheiden lassen sollte. Dagegen gibt es unter den
niedrigen Klassen der Islamanhänger Indiens eine ganze Reihe
von Hochzeitszeremonien, von denen wir nur die wichtigsten hier
wiedergeben können. Gemeinsam ist wohl allen die Verwendung von
rotem oder rot gesprenkeltem Papier für die Dokumente und Briefe,
das Trinken von Sorbet und das Verschenken von Süßigkeiten und
kleineren Gaben an gewisse privilegierte Personen. Nach Abschluß der
Vorverhandlungen und Austausch der üblichen Geschenke erfolgt die
offizielle Verlobung; hierbei ist von Wichtigkeit, daß die Braut ihrem
Erwählten einen glatten Ring, ein rotes Tuch, Süßigkeiten sowie einen
Versprechungsbrief überreicht, in dem der Hochzeitstag festgesetzt
wird. Hieran schließen sich zu bestimmten Zeiten verschiedene
Zeremonien, wie die des Mehlmahlens, des Zuschneidens der Brautkleider
und der Nachtwache. Diese letztere besteht darin, daß Frauen die ganze
Nacht hindurch, ehe der Hochzeitsbaldachin angefertigt wird, vor einem
besonders hergerichteten Wassergefäß sich hinsetzen, um „Gott wach zu
erhalten“. In derselben Nacht wird noch ein verziertes Wassergefäß
aufgestellt, um darin Sturm, Regen, Schlangen, Skorpione, Würmer und
andere schädliche Dinge aufzufangen, und von frommen Bettelmönchen
die Feuerlöschzeremonie, eine Art Durchsfeuergehen mit nackten
Füßen, vollzogen. Am nächsten Abend wird den verstorbenen Vorfahren
ein feierliches Opfer dargebracht und das Brautpaar von sieben
verheirateten Frauen gesalbt. Nach allen diesen Vorarbeiten findet
erst der Hochzeitszug statt, der sich in der schon geschilderten Weise
abspielt. Dann erst bekommt der Bräutigam seine Braut zum ersten Male
von Angesicht zu Angesicht zu sehen; denn bis dahin war sie ihm eine
Unbekannte. Es folgen noch einige seltsame Zeremonien, wobei darauf
geachtet wird, daß die Braut die ganze Zeit über die Augen geschlossen
hält und keinen Fuß auf die Erde setzt; um dies zu vermeiden, wird
sie auf den Armen einer Dienerin umhergetragen, sogar in das Haus ihres
Gatten am Tage nach der Hochzeit. Hier finden während zwei bis drei
Tagen weitere Zeremonien statt, worauf der Bräutigam für weitere zehn
Tage mit ihr in das Heim ihrer Eltern zurückkehrt. Hier ist ein Raum
für die jungen Leute hergerichtet, den die Braut zum ersten Male wieder
mit den Füßen betreten muß; hier erwartet sie ihr Gatte. Denn damit ist
erst die wirkliche Ehe geschlossen.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 199. Ein Schlangenbeschwörer am Chaibassa Mela.]
[Illustration:
Phot. S. P. G.
Abb. 200. Ein Hinduweib,
damit beschäftigt, vor ihrem Eintritt in das Haus die bösen Geister zu
bannen.]
[Illustration:
Phot. Johnston & Hoffmann.
Abb. 201. Hochzeitsfestzug. Die Braut wird heimgetragen.]
[Illustration: Hochzeitswagen der Hindu,
geschmückt mit geschnitzten Figuren und mythologischen Tiergestalten
und von zwei weißen Brahmanenbullen gezogen.]
Die +Stellung der Frau+ in Indien ist eine recht tiefe. Der Hindu
erblickt in ihr nur ein niedrigstehendes Geschöpf, was schon darin zum
Ausdruck kommt, daß die Mädchen bei der Geburt mit einem Fluch begrüßt
werden und früher in großen Massen sofort getötet wurden. Das indische
Weib verbringt den größten Teil ihres Lebens in der Zenana, das ist
dem Frauengemach, das sie nur mit der Genehmigung ihres Gatten, und
dann auch nur verschleiert oder in einem verhängten Wagen (Abb. 202)
verlassen darf. Sie ist in jeder Hinsicht seine Sklavin und ebenso die
ihrer Schwiegermutter; denn die junge Frau siedelt nicht in ein eigenes
Heim über, sondern in das der Eltern ihres Gatten, wo dem jungen Paar
ein paar Räume überlassen werden. Hier fordert die Schwiegermutter
die ihr gebührende Ehrfurcht und blinden Gehorsam. In gleicher Weise
aber muß die junge Frau ihrem Ehemann in jeder Hinsicht untertänig
sein. Das alte Gesetz des Manu schreibt hierüber: „Ihrem Manne soll
ein tugendsames Weib mit Achtung ihr Leben lang dienen und ihm auch
nach seinem Tode noch anhängen ... wenn auch der Mann sich tadelnswert
betrüge und anderer Liebe sich zuwendete und guter Eigenschaften ledig
wäre, so soll ein gutes Weib ihn dennoch wie einen Gott verehren; sie
darf nichts tun, was ihm mißfällt, weder bei seinem Leben noch nach
seinem Tode ... In dem Maße, wie eine Frau ihren Gebieter ehrt, wird
sie im Himmel angesehen sein.“ Bleibt eine Ehe kinderlos, so wird das
als ein großes Unglück angesehen; auch wenn die Frau ihrem Gatten nur
Mädchen zur Welt bringt, wird ihr dies sehr verübelt; erst wenn sie
einen männlichen Erben ihm schenkt, steigt sie etwas in seinem Ansehen.
[Illustration:
Phot. N. P. Edwards.
Abb. 202. Ein indischer verschlossener Frauenwagen.]
[Illustration:
Phot. Johnston & Hoffmann.
Abb. 203. Festzug bei der Hochzeit eines Radscha.]
+Polygamie+ ist den Indiern erlaubt; das Gesetz gestattet den Hindu
eine unbestimmte Zahl von Frauen, der Islam seinen Anhängern deren
höchstens vier. Die zuerst geheiratete Frau gilt für die rechtmäßige
Gattin und nur die Kinder aus ihrer Ehe für legitim. Im allgemeinen
wird von dieser Vergünstigung aber wenig Gebrauch gemacht. Man
pflegt eine zweite Frau nur dann zu nehmen, wenn der ersten Kinder
versagt bleiben, vorausgesetzt aber, daß der Mann die Mittel für
eine nochmalige Ehe besitzt. Verarmte Brahmanen sollen sich diese
Erlaubnis zur Aufbesserung ihrer Finanzen zunutze machen, indem sie
eine wohlhabende Frau aus niederen Kasten heiraten; früher soll mancher
von ihnen mehr als hundert Frauen nacheinander geheiratet haben.
-- +Ehescheidung+ ist in Indien leicht, da der Gatte keine Gründe
vorzubringen braucht. Er führt seine Frau, wenn er ihrer überdrüssig
geworden ist, an den vier Wänden des Frauengemaches entlang und erklärt
ihr, daß er sie nicht länger ausstehen könne. Damit ist sie entlassen.
-- Die Stellung der Hindufrau ist eine recht niedrige; ein weibliches
Wesen gilt in den Augen der Hindu für ein niedriges, unwürdiges
Geschöpf, das auch im Jenseits keine ehrenvolle Stelle einnehme. Daher
ist Töten der Mädchengeburten in Indien gleichsam an der Tagesordnung,
was zur weiteren Folge hat, daß in manchen Gebieten kein einziges
Mädchen anzutreffen ist. Ein Aussterben der betreffenden Stämme ist
daher nur eine Frage der Zeit.
[Illustration:
Phot. Johnston & Hoffmann.
Abb. 204. Musikbande eines Hochzeitszuges der Hindu.]
[Illustration:
Phot. Johnston & Hoffmann.
Abb. 205. Hochzeit eines Radscha.
Die Braut, in vollem Hochzeitsstaat und mit der Brautkrone geschmückt,
von der ein langer Schleier als Schutz gegen den „bösen Blick“ der
sie umgebenden Menge niederwallt, ruht in einem festlich geschmückten
Palantin. In diesem wird sie von den Dienern des Bräutigams nach dessen
Hause getragen.]
[Illustration:
Phot. Lady Eardley-Wilmot.
Abb. 206. Indisches Tanzmädchen.]
Die +Bestattungsweise+ bei den Indiern ist keine einheitliche. Zwar
behauptet man allgemein, daß sie ihre Toten verbrennen, aber dies
ist durchaus nicht die Regel, denn viele Kasten und Stämme beerdigen
sie auch. -- Ist ein gewöhnlicher Hindu gestorben, dann schafft man
die Leiche sogleich aus dem Hause, das sofort durch frisches Tünchen
gereinigt wird, und legt sie außerhalb des Dorfes auf eine Bahre,
am liebsten sogleich in der Nähe eines Flusses. Hier wird sie
gebadet, ihr auch der Mund innen gewaschen, dann wird die Leiche in
ein neues Lendentuch sowie in ein großes Laken eingehüllt und auf den
Scheiterhaufen getragen. Der Hauptleidtragende, gewöhnlich der Erbe,
der sich inzwischen Kopf und Gesicht hat rasieren lassen, zündet den
Scheiterhaufen mit einer langen Fackel an und geht fünfmal um ihn
herum, indem er gleichzeitig jedesmal die Lippen der Leiche mit der
Fackel berührt. Bevor der Körper gänzlich verbrannt ist, wirft jeder
Anwesende fünf Stöcke ins Feuer und hilft sodann beim Auslöschen.
Was unverbrannt bleibt, wird den Fischen im Flusse zugeworfen.
Sodann waschen die Teilnehmer die Brandstätte, baden sich sämtlich
im Flusse, aber an einer anderen Stelle, und gehen dann nach Hause.
In der Nähe der gleichen Stätte wird ein geweihter Basilikumstrauch
gepflanzt. Am nächsten Tage schüttet der Hauptleidtragende ein wenig
frische Milch auf die Brandstätte und hängt zu Hause einen Topf mit
solcher an einem Baume auf; dieser hat eine kleine Öffnung, so daß
sein Inhalt herabtropfen kann. Er selbst geht dreimal um diesen Baum
herum und gibt sodann seinen Verwandten einen Leichenschmaus. An den
folgenden zehn Abenden zündet er zu Ehren des Verstorbenen eine Lampe
an, und zwar an verschiedenen Stellen auf dem Weg vom Hause bis zum
Scheiterhaufen. Noch weitere Zeremonien folgen an bestimmten Tagen. An
dem letzten davon legt die Witwe ihre Trauerkleidung an, die sie fortan
lebenslänglich trägt; bei den oberen Hinduklassen ist sie weiß, bei den
übrigen wechselt ihre Farbe. -- In Benares und anderen großen Städten
gibt es bestimmte heilige Plätze für die Einäscherung (Abb. 207).
Wenn man die Hinduleichen begräbt, dann geschieht dies für gewöhnlich
in ganzer Kleidung mit gekreuzten Beinen in sitzender Stellung (Abb.
209); das Gesicht ist dabei nach Norden gewendet, in die Hände erhalten
die Toten Kuchen mitgegeben.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 207. Einäscherungsplatz in Benares.]
[Illustration:
Phot. Lady Eardley-Wilmot.
Abb. 208. Szene von einem mohammedanischen Begräbnis.
Die Angehörigen und Freunde sitzen um das Grab, während es
zugeschaufelt wird.]
Auch die Mohammedaner Indiens begraben ihre Toten (Abb. 208 und 211).
Sie werden ebenfalls erst gründlich gebadet, mit einem Lendentuch
umhüllt und in ein großes Laken gewickelt, der Kopf wird durch ein
Loch der Umhüllung gesteckt. In Sindh kommen die Frauen der Verwandten
und der befreundeten Häuser in das Trauerhaus und erheben vor der Tür
für mehrere Stunden ein Trauergeheul (Abb. 210). Auf dem Friedhof wird
die Leiche, nachdem dann weiter Gebete gesprochen worden sind, mit dem
Kopf nach Norden ins Grab gelegt. Einen Sarg kennen die Mohammedaner
nicht, dafür aber befestigen sie den Körper mit Bambusstäben oder
Brettern, überdecken ihn mit Gras und bestreichen das Ganze mit
Lehm. Beim Zuschaufeln der Gruft beteiligen sich die anwesenden
Familienmitglieder. Frommen Bettlern werden die üblichen Geschenke
verabreicht. Zu Hause kocht man während der nächsten Tage nichts;
Verwandte versorgen die Leidtragenden mit Speise. Am dritten Tage
endlich findet die Totenfeier ihren Abschluß mit einer merkwürdigen
Zeremonie. Alle männlichen Familienangehörigen versammeln sich auf
einem freien Platz, wo Getreide, Blumen, Betelblätter und Sorbet
zusammengetragen sind. Jeder Anwesende nimmt ein Korn auf, segnet es
mit einem feierlichen Spruch und läßt es auf ein Tuch fallen, bis der
ganze Haufe verbraucht ist. Die Getreidekörner verteilt man sodann
an Bettelmönche, den Sorbet aber trinkt man selbst; dabei wird ein
bestimmtes Kapitel aus dem Koran vorgelesen.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 209. Szene von der Bestattung eines Hinduhandwerkers.
Der Leichnam, der mit gekreuzten Beinen auf einer Tragbahre sitzt, wird
zur Grabstätte getragen und in dieser Haltung auch beigesetzt.]
[Illustration:
Phot. The C. E. Z. M. S.
Abb. 210. Mohammedanische Klageweiber in Sindh.]
Es bleiben noch ein paar Worte über die +Witwenverbrennung+ in
Indien zu sagen. Wenngleich diese nicht direkt durch die Religion
vorgeschrieben ist, so verlangte doch die Volkssitte, daß die Witwen
ihrem Gatten auf dem Scheiterhaufen im Tode folgen. Diese Unsitte
scheint auf eine Legende zurückzugehen, wonach Sati, die Gemahlin des
Gottes Schiwa, sich beim Opfer ihres Vaters Dakscha aus Gram darüber,
daß ihr Gatte von Brahma dazu nicht eingeladen war, ins heilige Feuer
stürzte. Daher heißt jede Ehefrau, die ihrem verstorbenen Gatten auf
den Holzstoß folgt, um gleich ihm zu Asche verbrannt zu werden, Sati;
der Gebrauch selbst, den man bereits aus dem sechsten Jahrhundert nach
Christo kennt, wird Sahagrama, das ist „das Mitgehen mit dem Tode“
genannt. Bis zum Jahre 1829 war die „Selbstopferung“ der indischen
Witwen gang und gäbe, dann hat die englische Regierung sie verboten,
aber manche Witwe hat sich seitdem noch weiter geopfert, und selbst
heute dürfte die Witwenverbrennung gelegentlich ganz im geheimen noch
vorkommen. Man brachte auf den Scheiterhaufen ein Bett, und die Witwe
legte sich in schöne Gewänder gekleidet darauf. Während die Flammen
um sie emporzüngelten, machte Musik einen ohrenbetäubenden Lärm,
aber nicht etwa, um ein etwaiges Jammergeschrei der Verbrennenden
zu übertönen, sondern vielmehr um ihre Weissagungen nicht zu Gehör
zu bringen, die vielleicht manchem Anwesenden hätten unangenehm
sein können; denn nach dem Volksglauben besaßen solche Witwen die
Fähigkeit, in die Zukunft zu schauen. Heutzutage wird die sogenannte
„kalte Witwenverbrennung“ geübt. Die Witwe wird nach dem Tode ihres
Mannes ihrer Schmucksachen beraubt, muß ihre Gewänder ablegen und
erhält dafür minderwertige Kleider, sie muß fortan ihre Mahlzeiten
einschränken, gelegentlich auch fasten und verschiedene Kasteiungen
sich auferlegen. Ihr schon bei Lebzeiten ihres Gatten trauriges
Schicksal wird dadurch noch menschenunwürdiger. Auf jeden Fall ist
es der Hinduwitwe verboten, sich wieder zu verheiraten. Vielfach
werden die Hinduwitwen Tempeltänzerinnen (Abb. 206). Es gibt in
Indien sechsundzwanzig Millionen Witwen, von denen zehntausend das
Alter von kaum fünf Jahren, fünftausend noch nicht das von zehn und
zweihundertfünfundsiebzigtausend das von höchstens fünfzehn Jahren
erreicht haben. Allerdings kommen bei einigen nordindischen Stämmen
auch Ausnahmen hiervon vor; hier ist die Leviratsehe gestattet,
aber nur mit dem jüngeren Bruder des Verstorbenen. Dieser kann aber
seinerseits auf dieses Recht Verzicht leisten.
[Illustration:
Phot. Lady Eardley-Wilmot.
Abb. 211. Ein Friedhof zu Kaschmir.
Die Irispflanzen im Vordergrund zeigen an, daß es sich um einen
mohammedanischen Begräbnisplatz handelt. Ihre flachen, scharfen Blätter
stellen die Speere vor, die die bösen Geister von der Ruhestätte
forttreiben sollen.]
Wenn wir das im vorstehenden über die Eingeborenen Nordindiens Gesagte
uns noch einmal vergegenwärtigen, so ergibt sich uns als das am meisten
hervorspringende Merkmal dieser Völker, daß bei all ihrem Tun und
Denken, in ihren Sitten und Bräuchen, sowie überall in ihren sozialen
Einrichtungen religiöse Anschauungen ausschlaggebend sind. Von der
Wiege bis zur Bahre beeinflussen den Indier, mag er nun strenggläubiger
Hindu oder Mohammedaner sein oder einer der zahllosen sektierenden
Religionsgemeinschaften angehören, in geradezu bedenklicher Weise
beengende religiöse Vorschriften, hemmen seine freie Entfaltung und
machen einen gesunden Fortschritt bei ihm fast zur Unmöglichkeit.
Religiöse Engherzigkeit ist es denn auch, die im Verein mit dem
ausgeprägtesten Kastenwesen jeden kräftigen politischen Aufschwung
verhindert und die Indier ohne fremde Hilfe niemals aus dem Druck der
englischen Knechtschaft herausläßt.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 212. Badeszene vom Snanfest zu Nangalbandh,
zu dem mindestens eine halbe Million Pilger zusammenströmen, um ihre
Sünden abzuwaschen.]
Die Wildstämme im Norden und Osten Vorderindiens.
Mit den Wildstämmen im Norden und Osten der vorderindischen Halbinsel
kehren wir wieder zu der Urbevölkerung zurück, der im Süden die Drawida
entsprechen. Sie stellen die Überreste der, jetzt allerdings mehr
oder minder stark vermischten, angesessenen Bevölkerung dar, auf die
die von Nordwesten her eindringenden Arier stießen; diese schoben auf
ihrem Weiterzuge jene Reste teils nach Süden vor, teils drängten sie
sie in die nördlichen und östlichen, schwerer zugänglichen Gebiete
(Wälder und Gebirge) zurück. Eine reinliche Scheidung dieser Stämme in
anthropologischer Hinsicht ist bisher nicht gelungen. Im allgemeinen
kann man sagen, daß ihr Typus den der indo-australischen Grundrasse
aufweist.
+Sprachlich+ unterscheidet man zwei große Gruppen, die +Kolarier+
und die +eigentlichen Drawida des Nordens+. Die wichtigsten Stämme
der ersten Gruppe sind die Munda, Kolh (Abb. 213), Santal, Juang
oder Patua, Ho, Bhumidsch, Bhil (Abb. 214) und Savara; sie nehmen
die östlichen Gebiete der Halbinsel, das heißt Bengalen, Orissa,
Chota, Nagpur und Madras (vom Ganges südlich bis zum achtzehnten Grad
nördlicher Breite) ein. Die zweite Gruppe zählt zu ihren bekannteren
Stämmen die Malé oder Aral Paharia, Oraonen, Gond und Khond; ihre
Vertreter wohnen in den Gebirgsgegenden an den Quellen des Ganges.
Alle diese Völker lassen deutlich ihre ursprüngliche Zugehörigkeit zur
indo-australischen Grundrasse erkennen (dunkle Haut, kleine Statur,
platte, kurze Nase, vorspringende Backenknochen, grobes, straffes,
schwarzes Haar); indessen kommt auch vielfach Hindublut bei ihnen zum
Vorschein (Abb. 215 bis 218). Einen einheitlichen Typus weisen sie
nicht mehr auf.
[Illustration:
Phot. Bourne & Shepherd.
Abb. 213. Die Kolh,
ein Wildstamm, der sich hauptsächlich in der Hügelgegend südlich des
Gangestales in Bengalen, den vereinigten Provinzen von Agra und Oudh,
findet.]
[Illustration:
Phot. T. E. Smurthwaite, F. R. A. J.
Abb. 214. Eine Bhilfrau (Westliches Indien).]
Das gleiche gilt für ihre +kulturellen Verhältnisse+, die
verschiedentlich noch ursprüngliche sind, aber anderseits auch schon
wieder hindostanischen Einfluß erkennen lassen. Die +Kleidung+ der
Leute ist vielfach noch primitiv; die Männer begnügen sich mit einem
Gürtel, die Frauen mit einem Lendentuch, die Kinder gehen ganz nackt.
Die Juang haben ihren zweiten Namen, Patua, daher erhalten, daß sie
um die Hüften einen Gurt trugen, von dem Blätter herabhingen, denn
Patua heißt Blätterträger. Auch die +Hütten+ dieser Stämme sind
sehr primitiv, ebenso ihre +Lebensweise+; bis vor kurzem lebten
sie noch in der Steinzeit. Ihre Beschäftigung besteht zum Teil im
Umherstreifen durch die Wälder (Abb. 220), zum Teil -- dort, wo
sie bereits unterworfen worden sind -- in der Verrichtung niederer
Arbeiten, Handwerke oder Gewerbe; im allgemeinen spielen sie die Rolle
der Unterdrückten. -- Vielfach begegnen wir im Handwerk hier noch
ganz ursprünglichen Arbeitsweisen. So benutzt man zum Überqueren der
reißenden Gebirgsflüsse noch Flöße aus aufgeblasenen Ziegenfellen (Abb.
219).
Wie schon erwähnt, sind zu ihnen bereits arische Anschauungen
durchgedrungen, besonders durch die herumziehenden Mönche und andere
Asketen, die wir oben kennen gelernt haben. Diese bekehren die Leute
oft genug zur Religion der Hindu und machen sie somit der indischen
Kultur zugänglich. Die +Religion+ der Wildstämme besteht in dem schon
von anderen primitiven Stämmen her bekannten Animismus, der die ganze
Umgebung von Geistern bewohnt sein läßt. Große Verehrung und Achtung
bringen sie vor allem den Tieren entgegen, von denen sie glauben, daß
sie stimmbegabt sind, eigene Königreiche unter besonderen Fürsten
besitzen und sich in Menschen verwandeln können, wie sie anderseits
auch behaupten, daß ein Zauberer die Gestalt von Tieren, im besonderen
von Tigern, annehmen kann. Wie anderwärts geht auch ihr Bestreben
darauf hinaus, die Geister der Verstorbenen, deren Wohnsitze sie in
Steine oder rohe Götzenfiguren verlegen, bei guter Laune zu erhalten;
sie bringen ihnen von Zeit zu Zeit Opfer von Speisen und Getränken dar
(Abb. 221 bis 226). Andere Stämme haben noch ihre besondere Orts- oder
Dorfgottheit, deren Macht, wie sie annehmen, auf ein bestimmtes Gebiet
beschränkt ist. Man denkt sie sich in einem Steinhaufen verkörpert, der
unter einem heiligen Baume in der betreffenden Niederlassung errichtet
wird. Bei den Saat- und Erntefesten wird die sinnbildliche Hochzeit
dieser Götter, die man sich meistens paarweise denkt, gefeiert,
um dadurch die Fruchtbarkeit der Äcker zu steigern. Eine andere
Geistergruppe umfaßt solche, die epidemische Krankheiten, wie Pest,
Cholera, Pocken, beseitigen oder sie auch herbeiführen können (Abb.
227). Zeigen sich solche Krankheiten in einem Dorfe, so bringt man
diesen Gottheiten ein Opfer in Gestalt von jungen Hühnern und Ziegen
dar, deren Fleisch nach Beendigung der Zeremonie verzehrt wird, oder
man entfernt einfach den Stein oder den Götzen, dem man die Schuld der
Krankheit zuschreibt, aus der Umgebung des Dorfes und bringt ihn in
eine andere Niederlassung, wodurch nun auch die Krankheit sich dorthin
zieht. Noch niedriger stehende Stämme bemalen lediglich den Kopf eines
jungen Huhnes mit Mennige und treiben es gleichsam als Sündenbock mit
der Krankheit über die Dorfgrenze.
[Illustration:
Phot. Vividhakala Mandir.
Abb. 215. Eine Gruppe von Dhodia,
den typischen Waldbewohnern Zentralindiens. Die Weiber sind mit
schweren Arm- und Knöchelbändern sowie mit Amuletten um den Hals
geschmückt.]
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 216. Ein weiblicher Kuli niederer Kaste von Benares
(Tagarbeiterin),
die ihr Kind mittels zweier Stäbe gehen lehrt.]
[Illustration:
Phot. Sohanlal Bros.
Abb. 217. Tschambafrauen in Festtracht.
Ihr Halsschmuck besteht aus grob zugeschnittenen Steinen und enthält
silberne Behälter mit Amuletten; in der Nase tragen sie große Ringe.]
Zwei Klassen von Menschen stehen bei den Wildstämmen in dem Rufe, die
Macht über die übelwollenden Geister zu besitzen, +die Dakin+ oder
+Hexe+, die die Geister dazu zu bestimmen weiß, daß sie Unheil senden,
und der +Bhagat+ oder +Zauberpriester+, der sie wieder austreibt. Die
erstere, zumeist ein altes häßliches Weib, macht sich den bösen Geist
zu eigen und veranlaßt ihn, Krankheit über die Menschen zu bringen,
denen sie nicht wohl gesinnt ist. Sie erreicht dies dadurch, daß sie
sich eine Haarlocke oder einen Nagelabfall ihres Opfers verschafft,
einen Zauber darüber spricht und so den Geist zwingt, seinen Einfluß
auf den Träger dieser Gegenstände auszuüben. Die Dakin verkörpert
somit die Macht der Finsternis. Hingegen übt der Bhagat die weiße
Magie aus; er wird von dem Geist besessen, rast, tobt und bezeichnet
dann jene Dakin, die als die Ursache des Unglücks anzusehen ist,
sowie die Art des Opfers, das zur Besänftigung darzubringen ist. Er
wirkt auch durch eine Art sympathischen Zaubers; die Nachahmung einer
Handlung oder einer Erscheinung verursacht ihr Eintreten. So werden,
um das Wetter günstig zu gestalten, im Frühjahr Feuer angezündet --
man will damit die zur Ernte erforderliche Hitze herbeiführen; oder
bei Trockenheit wird, um Regen zu erzielen, eine Person untergetaucht
oder kopfüber mit Wasser begossen, oder ein Wassertier, zum Beispiel
ein Frosch, gequält, wodurch der Regengeist veranlaßt werden soll,
Regen zu senden (Abb. 228). Um ein drohendes Hagelwetter abzuwenden,
zerschneidet man einige der Hagelkörner mit einem Messer, damit die
anderen erschreckt werden und verschwinden. -- Die Furcht vor dem
bösen Blick (beim Begegnen alter Leute, häßlicher oder kinderloser
Menschen, Krüppel, Blinder und so weiter) ist unter den Wildstämmen
sehr verbreitet und wird durch allerlei Zauber und Amulette bekämpft.
Auch auf Vorbedeutungen wird viel Wert gelegt. Um Glück zu haben,
muß man am Morgen zuerst etwas sehen, das für verheißungsvoll gilt,
so zum Beispiel eine Kuh oder ein anderes der Glückstiere, die sich
manche Leute im Hause halten, damit nach dem Erwachen ihr erster Blick
darauf falle; glückverheißend ist es auch, wenn man am Morgen einem
Oberhaupte, einem Brahmanen, einem achtbaren Handwerker mit seinem
Handwerkszeug, Personen mit Obst oder Blumen, einer verheirateten
Frau mit Kindern und so weiter begegnet; dagegen darf man sich auf
Unglück gefaßt machen, wenn man einen nackten Mann, eine blinde oder
kahlköpfige Person, einen Menschen in untergeordneter Stellung oder
von erniedrigender Beschäftigung, einen, der weint, zankt, hustet
oder niest, zuerst antrifft. Wenn man gähnt, kann es passieren, daß
einem der böse Geist in den Hals fährt; darum muß man eine Gottheit
dabei anrufen oder mit den Fingern knacken. Einmaliges Niesen
bedeutet Unheil, beim zweiten Male aber kann man zuversichtlich seine
Beschäftigung fortsetzen.
Die Munda kennen ebenfalls eine vielköpfige Götterwelt, in der die
Sonnengottheit obenan steht. Furcht vor Zauberei und Hexenkunst spielt
bei ihnen ebenfalls eine große Rolle. Haben die üblichen Opfergaben
keinen Erfolg, dann wendet man sich an einen Ojha (Zauberer) (Abb.
229 und 230), der einen machtvollen Faktor im Dorfleben ausmacht,
insofern er alles aufzudecken und alles zu beschwören vermag. Durch
ganz sonderbare Mittel stellt er fest, wem die Schuld an einem Unglück
zuzuschieben ist. Will der Ojha zum Beispiel herausbekommen, wer ein
bestimmtes Zauberwerk angerichtet hat, dann wirft er eine Handvoll
Reis auf ein großes Blatt, das auf dem Erdboden ausgebreitet liegt,
und bezeichnet im voraus ein bestimmtes Muster, das die hingeworfenen
Körner bilden, als dasjenige, bei dessen Entstehen der Name des
Schuldigen gerade aufgerufen wird. Früher wurden die auf solche Weise
namhaft Gemachten öfters getötet, und selbst in neuerer Zeit soll es
noch vorgekommen sein, daß solche Opfer daran glauben mußten.
[Illustration:
Phot. George Newnes, Ltd.
Abb. 218. Ein Garoweib
mit einer Menge Ringe (bis zu fünfzig und mehr) in jedem Ohr, von denen
jeder öfters vier Zoll Durchmesser hat. Beim Tode ihres Gatten legt
die Witwe diesen Ringschmuck bis zur Beendigung der Trauerfeier ab;
manchmal legt sie ihn auch nie wieder an.]
Ein wichtiger Platz im religiösen und sozialen Leben der Santal ist
das +Manjhi Than+ (Abb. 231), ein aufgeworfener Erd- oder Lehmhügel
mit einem auf Holzpfeilern darüber ruhenden Dach aus Lumpen vor dem
Hause des Dorfobersten, des Manjhi, der eine gewichtige Persönlichkeit
in allen öffentlichen Angelegenheiten der Gemeinde ist. Diese einfache
Hütte wird als der Wohnplatz der Ahnen angesehen; ihr Fußboden, der
stets sorgfältig gepflegt wird, weist in der Mitte einen kleinen, rot
angemalten Holzblock auf, der Mittelpfeiler trägt außerdem noch ein
Tongefäß, in das man Wasser für die Geister zum Trinken gießt, aber
nur in der heißen Jahreszeit, da man glaubt, daß sie im Winter nicht
durstig sind. Hier, inmitten der gleichsam die Aufsicht führenden
Geisterschar, beim Manjhi Than, versammeln sich die alten Männer des
Dorfes, um den Spruch des Ojha zu prüfen, wenn jemand im Verdacht der
Hexerei steht oder durch den bösen Blick eine geheimnisvolle Krankheit
unter dem Vieh verbreitet haben soll, und auf Grund dieser Prüfung
wird dann das Urteil über den Übeltäter gefällt. Auch wird hier bei
Streitigkeiten Recht gesprochen sowie der Kaufpreis für die Braut
festgesetzt, und anderes mehr.
Die Santal neigen sehr zu +Festlichkeiten+, die fast das ganze Jahr
hindurch gefeiert werden. Mit besonderer Freude begeht man das
+Sohräfest+. Hier herrscht allgemeine Ungebundenheit, was von den
Leuten mit ihren eigenen Worten deutlich zum Ausdruck gebracht wird:
„Jetzt muß man seine Ohren mit Watte verstopfen, damit man nicht
merkt, was der Nachbar tut oder sagt.“ Denn beim Sohräfest sind alle
Sittengesetze aufgehoben, ein jeder kann tun, was ihm beliebt. Nach
Beendigung des Festes kommen die alten Männer wieder zusammen und
bringen Opfergaben dar, um das schändliche Betragen während desselben
wieder zu sühnen. Einer der wichtigsten Momente beim Sohräfest ist die
Glücksprobe, denn von ihrem Ausfall hängt der Erfolg des ganzen Jahres
ab (Abb. 232). Am Ende der Dorfstraße oder einer schmalen Gasse wird
Reis in einem Kreise auf der Erde ausgebreitet und ein Ei sorgfältig in
die Mitte gelegt. Während nun die Dorfbewohner herumsitzen, wird alles
Vieh aus dem Dorfe gegen den Reishaufen getrieben und darauf geachtet,
wessen Tier das Ei in der Mitte zertritt; seinem Besitzer wird dann für
das ganze Jahr Glück beschert sein.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 219. Fellfloß auf dem Sutlej, das gerade aufgeblasen wird.]
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 220. Tigerfang bei den Ho.
Beim Betreten eines bestimmten Pfades, den der Tiger zu gehen pflegt,
wird er in eine Schnur verwickelt und dadurch der Mechanismus eines in
bestimmter Entfernung aufgestellten Bogens ausgelöst, der den Pfeil
selbsttätig auf das Tier schießt.]
Ein anderes wichtiges Fest ist das +Rath Jatra+ zu Puri (Abb. 233 und
234), zu dem jedesmal viele Tausende von Pilgern herbeiströmen, um
sich an dem Vorwärtsschieben des mächtigen, aus mehreren Stockwerken
aufgebauten Prunkwagens, in dem die Götter zum Tempel gebracht werden,
zu beteiligen und hier zu beten. Tausende von Andächtigen kämpfen
hier um die Ehre, die Seile zu erfassen und auf ein gegebenes Zeichen
anzuziehen, bis der plumpe Wagen in Bewegung gerät. Ein allgemeines
Gedränge und Stoßen entsteht, da jedermann selbst Hand anlegen oder
wenigstens mit zusehen will, ein Hin- und Herwogen der Volksmassen,
von dem man sich kaum eine Vorstellung machen kann. Als ein besonderes
Glück wird es von den Gläubigen angesehen, wenn sie ihren Tod unter
den Rädern des Wagens finden, denn dann erreichen sie bei ihrem
nächsten Dasein eine höhere Lebensstufe. Aus diesem Grunde begehen
Fanatiker oft genug Selbstmord, indem sie sich absichtlich überfahren
lassen. Nach zehn Tagen werden die Götter aus dem Tempel wieder in ihre
Verborgenheit zurückgebracht.
Zu Nangalbandh strömen an einem bestimmten Tage, an dem sich alle
Tugenden der Welt hier im Brahmaputra vereinigen sollen, unzählige
Pilger zusammen, um sich ihre Sünden in seinem Wasser abzuwaschen (Abb.
212 und 235).
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 221. Ein Götterschrein in einem Dorfe.
Auf einem Haufen Erde im Innern, der den Altar vorstellt, bringen die
Bauern ihrer örtlichen Gottheit Gaben in Gestalt von Korn, Milch,
Blumen, und in ernsten Zeiten eine junge Ziege dar.]
Ein ganz eigenartiges „+Familienfest+“ der Santal besteht darin,
daß sich einmal im Jahre die ganze Familie in ihrem eigenen Hause
einschließt, jeder einzelne sich die Ohren mit Watte verstopft, so daß
kein Laut zu ihm dringen kann, und auf ein gegebenes Zeichen alle,
Vater, Mutter, Söhne, Töchter, Schwestern, Vettern, Onkel und Tanten,
einander die größten und gemeinsten Schimpfworte zurufen, die ihre
Erfindungskraft nur aufzubringen vermag. Keines vermag natürlich zu
verstehen, was das andere sagt. Man schreit so laut und so lange, bis
man vor Erschöpfung anhalten muß. Über den Ursprung dieser sonderbaren
Gewohnheit, die bereits auf ein hohes Alter zurückblicken soll,
vermögen die Santal nichts Näheres anzugeben.
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 222. Ein Landmann beim Schrein seines Vaters,
der von einem Panther zerrissen wurde; der Schrein soll dazu dienen,
den Geist des Verstorbenen zu versöhnen.]
[Illustration:
Phot. F. Longworth-Dames.
Abb. 223. Der Tempel der Jawala-Mukhi, der Göttin „mit dem flammenden
Munde“,
im Kangratal (Pendschab) am Ufer des Beasflusses. Dem Felsen, auf dem
der Tempel erbaut ist, entströmt ein brennbares Gas.]
Auch das von uns bereits oben erwähnte +Hakenschwingfest+, das
allerdings durch das Gesetz verboten ist, wird verschiedentlich
alljährlich noch gefeiert. Nach den darüber vorliegenden alten
Berichten drängten sich die Gläubigen direkt zu dieser grauenerregenden
Schaustellung. Der Priester weihte der Reihe nach die Bittenden, die
sich vor ihm mit entblößtem Rücken auf die Erde warfen, indem er
ihnen mit seinem in einen Aschenhaufen getauchten Finger auf den
Rücken gerade unter die Schulterblätter zwei Zeichen schrieb, worauf
sein Gehilfe an dieser Stelle das Fleisch in einer Falte hochhob und
zwei große Haken durchstieß. Darauf erhoben sich die Opfer unter den
Bewunderungsrufen der Menge und begaben sich zum Schwingpfosten, wobei
sie, obwohl ihnen das Blut vom Rücken rieselte, stolz und ohne Schmerz
zu äußern einhergingen. Möglicherweise waren sie vorher durch ein
Mittel betäubt worden. Nachdem nun weiter die Haken an den Seilen der
Schwingvorrichtung befestigt waren, wurden sie unter dem Geschrei der
begeisterten Zuschauer und unter dem ohrenbetäubenden Lärm der Trommeln
in die Höhe gezogen und in der Luft geschwungen; ein loser Gurt, der
ihnen um die Brust gelegt war, verhinderte, daß die Haken dabei das
Fleisch durchschnitten (Abb. 236). -- An keinem Feste der Wildstämme
dürfen Tänze fehlen (Abb. 237 bis 239, 241 und 243).
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 224. Ein Dawischrein.
Sein Wärter, kein Brahmane, sondern ein Angehöriger der Wildstämme,
hält eine Fuchtel aus eisernen Ringen, mit der an Krankheiten (wie
Hysterie, Epilepsie) Leidende geschlagen werden, um die bösen Geister
zu vertreiben.]
[Illustration:
Phot. Sohanlal Bros.
Abb. 225. Verehrung der Tschamunda oder Göttermutter,
einer bei den Bewohnern des unteren Himalaya volkstümlichen Gottheit.
Der Tempeldiener läutet vor dem Tor, das mit Hörnern von wilden Ziegen
und anderem Wild als Opfergaben verziert ist, zum Gebet. An den Stufen,
die zum Tempel führen, kniet ein Gläubiger.]
Bei der starken Verbreitung des Glaubens an böse Geister unter den
Wildstämmen kann es nicht wundernehmen, wenn sie die angehenden
Mütter besonders stark durch sie gefährdet sehen und daher allerlei
Abwehrmaßregeln dagegen treffen. So darf eine +Schwangere+ nicht
über eine Schlange oder deren Haut, nicht über einen Kuhknochen oder
ein Loch in der Erde treten, ebensowenig in einer Sänfte getragen
werden, es müßte denn sein, daß sie dabei durch eine bis auf den Boden
herabhängende Schnur mit der heiligen Erde in Verbindung bleibt; sie
darf ferner nicht unter einer Dachrinne stehen, noch nach Einsetzen
der Dunkelheit allein ausgehen; ist sie nach Sonnenuntergang hierzu
gezwungen, so legt sie sich ein paar Grashalme zum Schutze auf den
Kopf. Sonnen- und Mondfinsternisse, die nach dem Glauben der Wildstämme
durch einen Angriff böser Geister auf diese Gestirne entstehen,
bedeuten ebenfalls eine Gefahr für die Schwangere. Solange eine solche
Finsternis anhält, darf sie keine Arbeit verrichten; sonst würde
ihr Kind mißgestaltet werden. Man handelt außerdem sehr verständig,
wenn man bei einer Finsternis die Hörner einer trächtigen Kuh rot
anstreicht, denn Rot ist eine dem Finsternisteufel widerwärtige Farbe.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 226. Ein Hindupriester beim Opfern einer Ziege.
Im Hintergrunde steht in seiner Farben- und Flitterpracht ein Bildnis
des Mahadeo.]
Bei der +Geburt+ werden ebenfalls mancherlei Schutzmittel gegen die
bösen Geister angewendet. So wird Eisen, das besonders wirksam ist, in
Form eines Messers oder Zinken ans Bett der Gebärenden gelegt. Man kann
den Geist auch in eine Falle locken, wenn man ein Netz über die Tür des
Zimmers hängt, in dem sie liegt. Feuer wirkt ebenfalls als Läuterungs-
und Schutzmittel; daher wird es stets, auch beim heißesten Wetter,
unterhalten. -- Nach der Geburt bestreicht man dem Kinde die Augenlider
mit Ruß oder Antimon, um durch diese Entstellung des kleinen Wesens
die Geister zu täuschen oder es in den Augen derer unansehnlich zu
machen, die etwa einen bösen Blick darauf werfen könnten. Die Wöchnerin
gilt als unrein und wird, damit Verwandte und Nachbarn nicht durch sie
Schaden erleiden, in einem gesonderten Raum oder in einer Hütte im
Dschungel untergebracht.
Die +Nachgeburt+, von der man glaubt, daß sie eng mit dem Kinde
verknüpft sei, wird entweder in einem Loch an Ort und Stelle tief
vergraben oder verbrannt; auf jeden Fall darf sie keinem Zauberer
oder keiner Hexe in die Hände fallen oder von einem wilden Tiere
gefressen werden, da dies dem Kinde verhängnisvoll werden könnte. Kein
Gegenstand aus der Wochenstube darf in die Hände einer kinderlosen
Frau geraten, denn dadurch würde deren Unfruchtbarkeit auf Mutter und
Kind übergehen, erstere keine Kinder mehr bekommen und ihre lebenden
sterben. -- Die Geburt von +Zwillingen+ wird von manchen Stämmen als
etwas Unglückbringendes gedeutet. Die wilderen Stämme setzen dieselben
daher im Dschungel aus, während die mehr zivilisierten, falls ein
Zwilling ein Mädchen ist, es absichtlich vernachlässigen und infolge
der mangelhaften Pflege umkommen lassen.
Den altertümlichen Brauch des +Männerkindbettes+ (Couvade) treffen wir
verschiedentlich an. Bei den Drawidastämmen des Verwaltungsbezirkes
Madras verrichtet der Vater bei der Geburt des Kindes gewisse
Handlungen oder simuliert Zustände, die für die Mutter natürlich oder
ihr eigentümlich sind; auch enthält er sich für eine gewisse Zeit des
Genusses bestimmter Speisen oder der Verrichtung gewisser Handlungen,
wie wenn er durch die Geburt körperlich sehr mitgenommen wäre. Im
nördlichen Indien treten nur noch vereinzelte Überbleibsel der Couvade
in die Erscheinung. Allgemein gesagt, teilt der Mann die Unreinheit
seiner Frau und bleibt, wenn das Haus von den anderen Verwandten
verlassen worden ist, bei ihr daheim, auch kocht er für sie. Was er
unmittelbar vor der Geburt tut, soll auf seine Frau von Einfluß sein.
Bei einem Stamme der Korbmacher im westlichen Indien geht die Wöchnerin
sofort nach der Geburt an ihre Arbeit, als ob nichts vorgefallen sei,
während der Ehemann sich in sein Bett legt und ein paar Tage kräftige
(Wöchnerinnen-) Nahrung erhält.
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 227. Die sieben Schreine der Sapta Mata oder sieben Mütter,
von denen jede einzelne auf irgendeine epidemische Krankheit von
Einfluß ist und bei Überhandnehmen einer solchen versöhnt wird. Die
gefürchtetste von ihnen ist Sihala, die Göttin der Blattern.]
Am sechsten Tage nach der Geburt, der für besonders heilig gilt,
insofern man annimmt, daß am Abend dieses Tages die betreffende
Gottheit erscheine und das Schicksal des Kindes aufzeichne (weshalb
manchmal Schreibmaterial zur Benutzung hingelegt wird), pflegt man dem
Kinde auch seinen +Namen zu geben+. Derselbe ist von größter Bedeutung
und macht einen Teil seiner Persönlichkeit aus. Damit nicht etwa eine
Hexe oder ein Zauberer ihn erfahre, wird er geheim gehalten und ein
zweiter dem Kinde beigelegt, mit dem es bei gewöhnlichen Anlässen
angeredet wird. Öfters pflegt man ihm direkt Schimpfnamen, wie Unrat,
Bettler und so weiter zu geben, einfach zu dem Zweck, daß damit kein
übelwollender Mensch seinen bösen Blick auf ein so wertloses Geschöpf
werfe.
[Illustration:
Phot. George Newnes.
Abb. 228. Regenzauber.
Läßt der Regen nach, dann versammelt sich das Volk und erhebt mit
allerlei unharmonischen Musikinstrumenten einen großen Lärm, um den
Regengott zu versöhnen.]
Für die Knaben besteht keine andere +Pubertätszeremonie+ als die bei
den Hindu überhaupt übliche Überreichung der Schnur. Bei den Mädchen
aber ist das Erscheinen der ersten Regel ein wichtiges Ereignis. Da
sie während dieser Zeit unter dem Einflusse von Geistern stehen und
eine Quelle der Ansteckung sind, so darf niemand mit ihnen in Berührung
kommen; sie werden daher streng abgesondert. Nach Ablauf der Periode
werden sie gebadet, einer Läuterung unterzogen und kehren dann erst
wieder in den Schoß ihrer Familie zurück. Auch werden sie um diese Zeit
herum einer Tatauierung unterworfen.
+Heiraten+ ist bei den Wildstämmen ein unbedingtes Erfordernis; nur
die Krüppel, Gebrechlichen und unheilbaren Kranken machen hiervon eine
Ausnahme. Der drawidische Bewerber sieht bei seiner Auserwählten mehr
auf Gesundheit und Kraft, als auf Schönheit; er will eine Frau haben,
die im Hause und auf dem Felde tüchtig arbeiten kann, das Vieh besorgt,
das Korn für den Haushalt mahlt, sowie Früchte und Beeren im Dschungel
einsammelt. Für gewöhnlich übt die Hausfrau auch einen ziemlichen
Einfluß aus, zumal sich ihr Aufenthalt auf keine Zenana beschränkt.
Sie verhüllt ihr Gesicht auch selten in Gegenwart fremder Männer. In
der Familie wird wenig unternommen ohne ihre Billigung; im besonderen
greift sie in die Heiratsverhandlungen ihrer Kinder tätig ein.
Für die +Wahl der Braut+ ist Gesetz, daß ein Mann innerhalb seines
Stammes oder seiner Kaste, aber kein Mädchen aus seinem eigenen Clan
oder Unterstamm (Sippe) heiratet. Der soziale Stand bietet wenigstens
in der Theorie kein Hindernis bei einer Wechselheirat. Die Heiratsaison
ist für gewöhnlich das Frühjahr, denn dann ist das Wetter zum Reisen
schön, auf den Feldern gibt es keine dringende Arbeit, und um diese
Zeit werden auch die Jahresfeste gefeiert, die die Fruchtbarkeit der
Menschen, Tiere und Pflanzen fördern sollen. Bei den bereits durch
die Hindureligion beeinflußten Stämmen wählt ein Astrologe, bei den
ursprünglichen Gruppen der Dorfoberste den für die Hochzeit günstigsten
Tag aus. Um die Unkosten der Hochzeitsfeiern zu ermäßigen, finden
diese an manchen Orten an demselben Tage des Jahres statt. Bei den
Kunbi im westlichen Indien besteht der merkwürdige Brauch, daß sie
nur einmal alle zehn oder zwölf Jahre Heiraten vollziehen und daß der
Dorfoberste die Erlaubnis dazu dem Schicksal überläßt. Er fertigt zu
diesem Zweck eine Anzahl Papierstreifen an, schreibt auf sie entweder
„ja“ oder „nein“ und wirft sie auf einen Haufen vor dem Bildnis
der Stammesgöttin. Ein kleines Kind muß darauf eine gewisse Anzahl
heraussuchen, und zwar tut es dies dreimal. Wenn sich dann bei der
Prüfung herausstellt, daß die Mehrzahl bejahend ausfällt, dann nimmt
man an, daß die Göttin dazu ihren Segen erteilt hat.
[Illustration:
Phot. Wiele & Klein.
Abb. 229. Geistervertreibung.
Der Mann, der zuzeiten von einer lokalen Gottheit besessen wird,
spricht sinnlose Worte, die als Orakel ausgelegt werden, und fächelt
mit einem Pfauenfederbüschel um das Haupt der Person, aus der er die
bösen Geister austreiben will.]
Die +Eheschließung+ weist bei den einzelnen Stämmen verschiedene Formen
auf. Bei den Waldstämmen wird fast jede Form des Zusammenlebens,
sofern der Stammesrat sie gutheißt, als rechtsgültig anerkannt und dem
Paare die Vorrechte des Stammes oder der Kaste übertragen, auch ihre
Kinder als legitim angesehen. Obenan steht unter den Heiratsformen
der +Raub+ oder die Entführung. Der Jüngling trägt das Mädchen unter
Anzeichen von Gewalt in den Wald; nach einiger Zeit machen seine
Angehörigen die Beleidigung wieder gut, indem sie den Brautpreis zahlen
und den Stammesbrüdern ein Fest geben, und das junge Paar kehrt nach
kurzen Flitterwochen ins Dorf zurück. Auch bei den zivilisierteren
Stämmen begegnen wir noch Anklängen an diese Eheform (Abb. 240). Um
den Brautpreis zu sparen, ist Austauschheirat keine ungewöhnliche
Erscheinung. Die betreffenden Eltern tauschen dabei gegenseitig ihre
Kinder aus; in diesem Falle wird von einer Bezahlung Abstand genommen.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 230. Ein mittels Blättern weissagender Ojha.
Hierbei gießt der Ojha Öl auf Blätter, die er über den Boden zerstreut
hat. Aus der Art und Weise, wie das Öl sich über sie ausbreitet,
weissagt er.]
Eine andere Methode der Frauengewinnung ist die Sitte, +um die Braut
zu dienen+. In solchem Falle tritt der Jüngling in die Familie
seines zukünftigen Schwiegervaters ein und dient hier oft bis zu
sieben Jahren, ehe das Paar heiraten darf. In der Theorie muß es
während dieser Probezeit getrennt bleiben, aber in der Praxis wird
diese Bedingung von ihm nicht immer innegehalten. Dieser Brauch
hängt mit dem ursprünglichen Gesetz der Abstammung in weiblicher
Linie zusammen, worauf auch noch die hohe Stellung der Schwester der
Braut und des Onkels mütterlicherseits hinweist; ersterer fällt bei
der Hochzeitszeremonie die Aufgabe zu, die Kleider des Paares zum
Zeichen ihrer Verbindung zusammenzuknoten, letzterem dagegen, das
Hochzeitskleid zu stiften und zum Brautpreis beizutragen. In den
meisten Fällen jedoch wird die Braut ihrem zukünftigen Manne übergeben,
sobald seine Verwandten eine Geldsumme, Vieh, messingene Kochgeräte
oder andere Besitzgegenstände gezahlt haben.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 231. Das Manjhi Than, ein wichtiger Platz in einem Santaldorfe.]
Bei den Waldstämmen findet zumeist keine weitere +Werbung+ statt, bei
den fortgeschritteneren Gruppen dagegen bestehen mancherlei Gebräuche,
die indessen von Bezirk zu Bezirk verschieden sind. Meist pflegt sich
die Werbung in der Weise abzuspielen, daß eine Deputation von Freunden
des Jünglings ausgesandt wird, die durch sorgfältige Beobachtung der
vorgeschlagenen Braut feststellen soll, daß sie an keinem körperlichen
Gebrechen leidet. Fällt dieser Vorbesuch befriedigend aus und ist damit
zusammenhängend der Kaufpreis festgesetzt, dann werden die Betreffenden
verlobt. Dessenungeachtet macht sich der Vater der Form wegen noch auf
den Weg, die Braut zu suchen, dabei muß er einen kleinen Vogel, Devi
genannt, rechts von sich erblicken, um Glück zu haben. Ehe er diesen
nicht sieht, bricht er auf keinen Fall auf, selbst wenn er monatelang
warten sollte. Hat er seinen Wunsch erreicht, ist die Verlobung
also ordnungsgemäß zustande gekommen, dann werden der Vater und die
Freunde des Jünglings aufgefordert, bei den Angehörigen der Braut
zu speisen. Während der Mahlzeit streuen ihre weiblichen Verwandten
Getreidekörner auf die Türschwelle und stürzen sich, sobald der
zukünftige Schwiegervater das Haus verlassen will, auf ihn, als ob sie
ihn angreifen wollten, er aber eilt auf die Tür zu und gleitet auf den
Körnern aus; das letztere wird immer so eingerichtet, daß es eintrifft,
da sonst die Ehe keine glückliche sein würde. Bei der Verlobung
beschenkt er die Braut mit einer silbernen Halskette und einem goldenen
Nasenring, den sie zum Zeichen, daß sie bereits versprochen ist, fortan
trägt. Bevor der Hochzeitstag festgesetzt wird, geht man den Astrologen
um Rat an; dieser fragt nach den Namen des Paares und berechnet, ob
diese mit den Gestirnen eine günstige Vorbedeutung ergeben. Da nun bei
ungünstigem Stand der Sterne ein anderer Name in Vorschlag gebracht
werden kann -- manchmal nacheinander eine ganze Reihe derselben --, so
geben manche Leute schon bei der Geburt ihren Kindern zehn bis zwölf
Namen.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 232. Die Glücksprobe beim Sohräfest.]
Kurz vor der +Hochzeit+ werden Braut und Bräutigam mit Öl und Safran
gesalbt, um dadurch die bösen Geister zu verscheuchen. Bei Anbruch des
verabredeten Hochzeitstages begibt sich der Jüngling in Begleitung
seiner Freunde bewaffnet auf den Weg zu seiner Braut; er trägt ein
besonderes Hochzeitsgewand und ist mit verschiedenen Zaubermitteln
und Amuletten, die ihn vor Unheil schützen sollen, ausgerüstet; seine
Augen sind mit Antimon oder Ruß gefärbt, auch sein Gesicht bisweilen
gänzlich bedeckt oder mit einem Schleier bekleidet. An der Grenze des
Dorfes, wo die Braut lebt, wird der Zug von einer Abteilung ihrer
Sippenleute empfangen; die Teilnehmer werden noch auf besondere Weise
gereinigt, um kein Unheil mitzubringen, und sodann in einer besonderen
Hütte außerhalb des Dorfplatzes bewirtet. Zu einer günstigen Stunde
wird nun der Bräutigam nach dem Hause seiner Zukünftigen geleitet. An
der Haustür begrüßen ihn hier deren Freundinnen mit Speisebrettern
voller Getreide und Früchte und mit einer brennenden Lampe. Diese
schwingen sie über seinem Kopfe, um noch einmal Unglück abzuwenden,
und die alten Frauen der Familie lassen ihre Fingergelenke knacken,
wodurch sie das etwa noch vorhandene Unglück auf sich nehmen wollen.
Unter Trommelwirbel und den Tönen sonstiger Musik betreten der
Bräutigam und seine Schar den Hochzeitspavillon. Ursprünglich war dies
ein heiliger Baum, unter dem die Verbindung stattfand. In moderner
Form ist daraus eine Art Pavillon geworden, der aus den Zweigen eines
solchen Baumes aufgebaut wird; zur Vermeidung von Unglück müssen die
Zweige mit besonderer Vorsicht geschnitten werden. Im Innern des
Pavillons haben die verheirateten Frauen des Stammes glückbringende
Erde zusammengetragen; kinderlose Frauen waren, weil unheilbringend,
davon ausgeschlossen. Auf dieser Erde, die oft zu einem primitiven
Herde zusammengekehrt ist, wird dann der Hochzeitsschmaus gekocht,
oder Braut und Bräutigam setzen sich darauf. Der Familien- oder
Stammesgöttin, die man mit Safranstreifen auf die Wand gemalt hat,
wird sodann gehuldigt, worauf eine der Schwestern der Braut die
Kleider des Paares zusammenknotet. Der Jüngling führt jetzt seine
junge Frau noch einigemal um das heilige Feuer im Pavillon herum und
streicht ihr Mennige auf den Haarscheitel; ein etwa anwesender Brahmane
murmelt inzwischen Gebete und Zauberformeln zur Abwendung von Unheil.
Schließlich setzt sich das Paar zusammen hin und ißt gemeinsam aus
einer Schüssel; hierdurch soll die Aufnahme der jungen Frau in den
Stamm ihres Gatten angedeutet werden. Mancherlei Bräuche sind bei der
Hochzeit noch üblich, um die Fruchtbarkeit der jungen Eheleute zu
fördern. So füllt man den Schoß der Braut mit Obst oder Getreide, oder
läßt sie mit einer Puppe spielen; sie und ihr Mann müssen ein Stück
Land pflügen und etwas aussäen, man führt die junge Frau auch abends
hinaus, um ihr den Polarstern, das Sinnbild der Beständigkeit, zu
zeigen, und anderes mehr.
[Illustration:
Phot. Fleet Agency.
Abb. 233. Tempel des Juggernaut zu Puri,
aus dem beim Rath Jatra die Götter im Triumph in einen anderen Tempel
hin- und nach zehn Tagen wieder zurückgetragen werden.]
Mit der +Heirat+ sind manche +Einschränkungen+ beziehungsweise Tabu für
die jungen Eheleute verbunden. Der Mann darf mit seiner Schwiegermutter
keinen direkten Verkehr haben, sondern, wenn er etwas von ihr will, muß
seine Frau dies vermitteln; auch muß er es nach Möglichkeit vermeiden,
ihr zu begegnen; treffen sie sich zufällig, dann muß sie beiseite
treten und ihr Gesicht verhüllen. Mann und Frau dürfen sich nicht bei
Namen anreden, besonders ist dies für die letztere strenges Gebot,
selbst bei öffentlichen Verhandlungen. Der Mann nennt seine Frau mit
dem Namen ihres Stammes oder ihrer Unterkaste, oder er bezeichnet
sie mit „Mutter von ....“ (Name eines ihrer Kinder). Nur während der
Hochzeitszeremonien ist es dem Paare erlaubt, sich gleichsam im Scherz
mit seinem richtigen Namen zu rufen. Die Frau muß auch den älteren
Brüdern ihres Mannes die höchste Ehrerbietung erweisen.
[Illustration:
Phot. Bourne & Shepherd.
Abb. 234. Ein Schrein des Juggernaut oder Jagannath zu Puri
(Küste von Orissa).]
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 235. Ein Snanfest zu Nangalbandh.
Am achten Mondtage des Monats Chait badet man zu Nangalbandh im
Brahmaputra, um seine Sünden loszuwerden.]
Bei den Stämmen in Bengalen und Orissa, also den nördlichen Drawida,
besteht die wichtigste Handlung des Vaters des Bräutigams, nachdem die
Vorverhandlungen in der schon geschilderten Weise eingesetzt haben,
darin, daß er dem Vater der Braut das Lorie bringt, einen kurzen (etwa
drei Fuß langen) Bambusstock, der den Familiengott bergen soll. Dieser
behält ihn einige Tage bei sich und bringt ihn dann der Familie des
Bräutigams wieder zurück, womit er andeutet, daß ihm der in Vorschlag
gebrachte Schwiegersohn willkommen ist und die Angehörigen der Braut
gewillt sind, die Hochzeit vorzubereiten. Bei den Besuchen werden viel
geistige Getränke, im besonderen Haria, eingenommen, so daß beide
Parteien bereits in einen vorgeschrittenen Zustand der Trunkenheit
gelangt sind, ehe die Verhandlungen zu Ende geführt werden. Am Vortage
der Hochzeit begeben sich die Braut und ihre Familie unter Begleitung
ihrer ganzen Freundschaft nach dem Hause des Bräutigams und schlagen
in kurzer Entfernung vor ihm ein Lager auf; hier finden sie reichlich
Erfrischungen vor, vor allem ein reichliches Quantum Haria. Die ganze
Nacht wird unter dem Lärm der Tamtams und dem Getöne der Hörner und
Pfeifen gefeiert. Mit dem Morgengrauen des nächsten Tages setzt sich
der Bräutigam ganz feierlich vor seinem Hause auf einen Schemel und
erwartet seine Braut. Bei ihrem Erscheinen verbeugt er sich vor ihr
und läßt sie auf einem ähnlichen Schemel neben sich Platz nehmen. Wenn
beide so zum erstenmal als Braut und Bräutigam zusammensitzen, macht
der Baiga oder Priester den Versuch, in ihre Zukunft zu blicken und
ihr Schicksal ihnen vorauszusagen, und dies auf eine ganz merkwürdige
Weise. Nachdem er nämlich beiden je eine Haarlocke von der Mitte der
Stirn genommen und auf den Nasenrücken herabgezogen hat, gießt er
oben Öl auf den Kopf und beobachtet aufmerksam, wie es an der Locke
herabträufelt. Läuft es in gerader Linie auf die Nasenspitze herab,
dann wird die Zukunft eine glückliche sein; verbreitet es sich aber
über die Stirn oder träufelt es zu beiden Seiten der Nase herab,
so steht mit Bestimmtheit Mißgeschick zu erwarten. Für gewöhnlich
aber sagt der Baiga eine glückliche Zukunft voraus, natürlich wenn
man ihm vorher ein gutes Geschenk in Aussicht gestellt hat. Darauf
bemalen Braut und Bräutigam sich gegenseitig mit Sindur (künstlichem
Zinnober) die Stirn, wobei sie zwar nebeneinander stehen, aber die
Gesichter abwenden müssen, denn es ist von größter Wichtigkeit, daß
keiner während dieses wichtigen Vorganges, der das Paar schließlich
zu Mann und Frau macht, von dem anderen auch nur einen flüchtigen
Blick auffängt. Hieran schließen sich Musik und Tanz. Gegen Abend
nimmt der Priester, der die ganze Zeit über für das neuvermählte Paar
gebetet hat, beide an die Hand, führt sie ins Haus und schließt sie
hier sorgfältig ein. Draußen versammeln sich die Gäste unter vielem
Gelächter und verbrennen aus Übermut möglichst viel getrocknete
Cayennepfefferschoten dicht vor der Tür und den Fenstern, damit der
Rauch in das Zimmer dringe und die jungen Eheleute zum Niesen bringe,
was aber für das allerschlimmste Omen gilt. Um daher dem Unfug ein
Ende zu machen und der Gefahr des etwaigen Niesens aus dem Wege zu
gehen, ist es üblich, daß der Bräutigam hinter der geschlossenen Tür
den Gästen ein festes Versprechen macht, damit sie aufhören. Meistens
verlangen diese so und so viele Hühner oder so und so viel Haria und
drohen den Eingeschlossenen, falls sie diese Ablösung nicht bewilligen,
sie durch das Verbrennen von Schoten noch weiter zu belästigen;
sie haben auf der anderen Seite aber auch die Verpflichtung, ihre
Ansprüche nicht zu hoch zu stellen, in Anbetracht der Tatsache, daß
der junge Mann durch die Hochzeit schon genug Unkosten gehabt hat.
Nachdem das Eß- und Trinkgelage die ganze Nacht hindurch angedauert
hat, brechen die Gäste bei Morgengrauen auf. Damit endigen die
Hochzeitsfeierlichkeiten, die im großen und ganzen bei allen Stämmen
ziemlich die gleichen sind, aber in ihren Einzelheiten wohl manchmal
voneinander abweichen. Gemeinsam sind ihnen aber stets das Gelage, der
Tanz und das Auftragen von Sindur auf die Stirn.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 236. Szene vom Churuk Puja, dem Hakenschwingfest.]
[Illustration:
Phot. Sohanlal Bros.
Abb. 237. Churahitänze der Tschamba.]
Bei einer +Mundahochzeit+ ist eine Szene ganz besonders ansprechend.
Die Braut geht mit einer Kanne an einen nahe gelegenen Brunnen oder
Fluß, füllt sie hier bis an den Rand, hebt sie auf den Kopf und stützt
sie auf ihm mit der Hand. Der Bräutigam folgt ihr auf dem Rückweg und
schießt einen Pfeil durch das Loch, das ihr nach oben gerichteter Arm
mit der Kanne bildet. Die Braut geht dann weiter bis zu der Stelle, wo
der Pfeil hingefallen ist, und nimmt ihn mit dem Fuße auf, wobei sie
ihre Kanne auf dem Kopfe ruhig weiter balanciert; mit Anmut befördert
sie sodann den Pfeil in ihre Hand und überreicht ihn dem Bräutigam,
wodurch sie andeuten will, daß sie ihre häuslichen Pflichten gut mit
Hand und Fuß in seinem Interesse erfüllen kann. Auf der anderen Seite
will der Bräutigam durch seinen Pfeilschuß anzeigen, daß er imstande
ist, seine Frau zu beschützen und jedwede Gefahr von ihr abzuwenden.
Für die Santal ist nachzutragen, daß sie für die +Festsetzung des
Datums des Hochzeitstages+ sich eines eigenartigen Kalenders bedienen.
Sie schürzen eine Anzahl Knoten, die der Zahl der bis dahin noch
vorhandenen Tage entspricht, in das Ende einer Schnur und versenden
eine ebensolche bei der Einladung an die Hochzeitsgäste; an jedem
Morgen wird ein Knoten gelöst, und wenn der letzte an die Reihe
gekommen ist, dann wissen alle, daß der Hochzeitstag anbricht.
Die +Scheidung+ ist im allgemeinen leicht. Will eine Frau ihre Freiheit
wieder haben, so wendet sie sich an den Rat der Alten ihres Stammes und
trägt ihm ihre Klagen vor; findet dieser sie begründet (Mißhandlung
oder Unverträglichkeit von seiten des Mannes), so billigt er die
Trennung der Gatten. Anderseits kann auch der Mann eine Scheidung
beanspruchen, wenn er von seiner Frau keine Kinder bekommt.
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 238. Tanzende Weiber vor dem Tempel des Mahasu oder der vier
Gottheiten bei Mussaorie.]
Nach dem Grundsatze, daß die Frau gleichsam gekauft wird, geht sie in
das Eigentum der Familie des Mannes über. Stirbt ihr Gatte, dann wird
sie gewöhnlich einem seiner jüngeren Brüder als Ehefrau übertragen,
jedoch nie einem älteren Bruder, denn das ist streng verboten. Nur
wenn kein Verwandter ihres verstorbenen Mannes sie zur Frau haben
will, kann sie sich an einen Fremden verheiraten, aber dieser muß für
gewöhnlich eine Vergütung an die Freunde ihres ersten Gatten zahlen.
Weil man den Zorn des Geistes des Verstorbenen fürchtet, pflegen die
Hochzeitszeremonien im geheimen und des Nachts stattzufinden; auch
wirft der neue Besitzer ein Tuch über sie und bespritzt die Haare
mit Mennige. Die junge Frau ihrerseits trägt, um den Geist ihres
verstorbenen Gatten zu versöhnen, ein Götzenbild aus Gold oder Silber
um den Hals und bringt, falls sie einen Witwer heiratet, dem Bilde
seiner verstorbenen Frau jedwedes Geschenk als Opfer dar, das sie von
ihrem neuen Gatten erhalten sollte.
Die meisten Dschungelbewohner begraben ihre +Toten+, und nur bei den
Stämmen, die von der Hinduzivilisation bereits beeinflußt worden sind,
werden sie verbrannt. Die ganz wilden Stämme entledigten sich früher
ihrer Toten einfach durch Aussetzen in den Dschungel, heutzutage
kommt dieses Verfahren wohl nur noch für ganz kleine Kinder und
Aussätzige, deren Krankheit der Verhängung durch eine beleidigte
Gottheit zugeschrieben wird, in Betracht. Beim +Begräbnis+ legt man
dem Toten Geld in den Mund, damit sein Geist auf der Reise ins gelobte
Land, das im Westen liegt, weiterkomme; auch fügt man öfters Speise,
Getränke, Kleidung und Waffen (aber in zerbrochenem Zustande) bei,
damit er sich dieser Dinge im Jenseits bediene. Allgemein wirft man in
das Grab auch einige Kupfermünzen, um dadurch die Erdgöttin wegen der
Störung, die sie durch das Begräbnis erfährt, milde zu stimmen. Handelt
es sich um einen angesehenen Mann, dann legt man auf sein Grab noch
einen Stein als Ruheplatz für seinen Geist und bringt ihm zu bestimmten
Zeiten Trank- und Speiseopfer dar. Bei Leuten, die verunglückten oder
einem Tiger oder einer Schlange zum Opfer fielen, werden besondere
Vorsichtsmaßregeln getroffen, weil man fürchtet, daß die Geister
nachtragend sein könnten. Man errichtet ein Steingrab über dem Toten,
damit sein Geist unten gehalten werde, oder füllt die Grube mit Dornen
auf, daß er sich nicht fortbewege; manchmal wird die Leiche auch mit
dem Gesicht nach unten beigesetzt. Ist ein Mensch durch einen Tiger
getötet worden, dann begibt sich der Baigapriester an den Ort, wo sich
das Unglück abspielte, und baut dort aus der blutdurchtränkten Erde
einen kleinen Kegel auf, der den Toten vorstellen soll; sodann treibt
er allen möglichen Hokuspokus und ahmt unter anderem auch den Überfall
des Tigers nach, wobei ihn ein anderer von hinten her als Bluträcher
unterstützt. Der Lehmkegel wird sodann auf einen Ameisenhügel gestellt
und ein Schwein darüber geopfert. Am nächsten Tage wird noch ein
mit Mennige gezeichnetes Hühnchen, das den Geist des Verstorbenen
darstellen soll, dorthin gebracht und schließlich in den Dschungel
getrieben. Ähnliche Versöhnungsgebräuche werden noch eine Reihe von
Jahren an der gleichen Stelle vollzogen.
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 239. Santal beim Tanzen des Pak Don.
Der Pak Don (Schwert- und Schildtanz) wurde früher zu Ehren einer
siegreichen Schlacht oder bei der ruhmreichen Heimkehr des Stammes
getanzt. Die Tänzer gehen dabei im Kreise herum und schwingen ihre
Schilde und Stäbe (an Stelle von Schwertern).]
Bei gewöhnlichen Todesfällen +trauert+ die Familie ungefähr eine
Woche lang; während dieser Zeit ruht alle Arbeit, die Leute unterhalten
keinen Verkehr miteinander, kein Essen wird gekocht, sondern die
Nachbarn liefern die Mahlzeiten für die Familie. Alles dieses könnte
den Geist des Toten stören. Im allgemeinen werden alle Geister
Verstorbener, ausgenommen derer, die heilig gesprochen wurden, für den
Lebenden feindlich gesinnt gehalten, besonders aber die Geister von
Fremden oder von solchen Menschen, die zu früh mit unerfüllten Wünschen
aus der Welt schieden. Am meisten wird indessen der Geist einer Frau
gefürchtet, die bei der Geburt oder im Wochenbett starb. Sie wird zu
einer Churel, was daran zu erkennen ist, daß sie rückwärts gebogene
Füße besitzt; sie umlagert junge Männer, verschleppt sie und gibt sie
erst frei, wenn sie alt und gebrechlich geworden sind. Daher wird eine
solche Frauenleiche mit Stricken zusammengebunden, erhält Nägel in die
Glieder geschlagen, wird mit dem Gesicht nach unten begraben und so
weiter, damit sie nicht „umgehen“ kann. Außerdem werden von ihrem Grabe
bis zu ihrer Wohnung Sesamkörner gestreut, damit die Churel, falls sie
doch aus ihrem Grab herauskommen sollte, auf dem Heimwege diese einzeln
aufhebe; man nimmt an, daß dies länger dauern würde, als bis der Hahn
kräht, woraufhin sie wieder in ihr Grab zurückkehren muß.
[Illustration:
Phot. W. Crooke.
Abb. 240. Ein Brautpaar.
Der Bräutigam, der seine Braut in sein Heim führt, sitzt zu Pferde und
trägt einen Gesichtschleier, um den bösen Blick abzuwenden; die Braut
wird in einer Sänfte auf den Schultern von zwei Männern getragen.]
Wenn jemand im Sterben liegt, so bringt man ihn ins Freie, damit sein
Geist, den man sich als winziges Geschöpfchen vorstellt, wenn er den
Körper durch die Schädeldecke verläßt, freie Beweglichkeit erhalte und
ihm nichts im Wege stehe; eine brennende Lampe wird an der Stelle, wo
der Geist ausgehaucht wurde, unterhalten, um diesen auf seiner Reise
ins Jenseits zu geleiten.
[Illustration:
Phot. Bourne & Shepherd.
Abb. 241. Ein militärischer Tanz der Paik.
Die Paik waren vornehme militärische Anhänger der Uriyahäuptlinge von
Ganjam und Vizagapatam, die eine Art Polizeigewalt ausübten und die
Übergriffe der wilden Stämme der Nachbarschaft zu unterdrücken hatten.]
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 242. Grabsteine,
die von den Ho zur Erinnerung an ihre Toten außerhalb des Dorfes
errichtet werden.]
[Illustration:
Phot. F. B. Bradley-Birt.
Abb. 243. Mundamädchen beim Tanz, zu dem einheimische Musikanten
aufspielen.]
Die Völker, die ihre Toten verbrennen, wie die Munda und Oraonen,
begraben die Asche unter mächtigen Grabsteinen in weitausgedehnten
Friedhöfen oder tragen sie, wie die Santal, nach ihrem heiligen Flusse,
dem Damuda, und streuen sie in den Strom. Eine eigentümliche Abweichung
weist die Begräbniszeremonie bei den Ho auf. Hier muß die nächste
weibliche Verwandte des Verstorbenen seine Asche in einem tönernen
Gefäß auf dem Kopfe von dem Verbrennungsplatz in feierlichem Zug nach
der alten Wohnung tragen, in deren Nähe das Grab gemacht ist. Der Zug
bewegt sich von Haus zu Haus, und aus jedem Hause kommen die Insassen
hervor, um dem Toten die letzte Ehre zu erweisen. Das Ganze macht bei
den feierlichen Trommelschlägen, die den Aufzug begleiten, und dem
leisen Geklage der Frauen einen tiefernsten Eindruck. In dem Grabe wird
die Urne zusammen mit Reis und anderen Speisen beigesetzt. Über der
Grabstätte wird eine mächtige Steintafel errichtet. Die Ho ehren das
Andenken der Toten noch dadurch, daß sie ihnen draußen vor dem Dorfe
Denkmäler in Gestalt von mächtigen, bis zu drei und selbst vier Meter
hohen Felsensäulen errichten (Abb. 242).
[Illustration:
Phot. W. H. Furneß, 3rd.
Abb. 244. Eine Junggesellenhütte der Naga, Ching-po, Mikoi und Mishmi,
geschmückt mit Jagdtrophäen.]
Assam.
Assam, das zerklüftete Gebirgsland, das sich zwischen China, Indien,
Tibet und Birma erstreckt, ist im Besitze einer Reihe Völker, die
sich infolge ihrer Isoliertheit durch Sprache, Gewohnheiten und
Religion ziemlich scharf voneinander unterscheiden. Einen gewissen
höheren Grad von Zivilisation haben unter ihnen die Garo, Khasi und
Kacha-Naga erreicht, da sie bereits länger mit den Engländern in
Berührung gekommen sind, während hingegen die eigentlichen Naga, mit
ihrem größten Stamme, den Ao, auf einer verhältnismäßig noch niederen
Kulturstufe stehen.
Vom +Rassenstandpunkt+ aus weisen alle diese Völker einen ziemlich
einheitlichen Typus auf, nämlich den der +Mongolen+, wenngleich auch
verschiedentlich +indonesischer Einschlag+ nicht zu verkennen ist,
wofür auch manche aus dem Süden her übernommene Gebräuche sprechen.
Die +Lebensweise+ der Naga ist eine ziemlich feste; solange es geht,
bleiben sie an einem Orte seßhaft. Sie betreiben Acker-(Reis-)Bau.
Oft genug liegen ihre Felder weit vom Dorfe ab. Die Ernte wird in
besonderen kleinen Scheuern am Eingange des Dorfes untergebracht.
Haustiere sind der Hund, die Katze, das Schwein und die Ziege. Die
Naga +essen+ alles, dessen sie auf der Jagd habhaft werden können. Als
größter Leckerbissen gilt für sie mit Reis ausgestopfter Hundebraten.
Bei einzelnen Stämmen bestehen gewisse Speiseverbote. Die Naga
+wohnen+ in Dörfern, deren Eingangstor von Kriegern bewacht wird
(Abb. 247). Die Hütten stehen meistens so nahe aneinander, daß sich
die Giebel einer Häuserreihe mit der ihr gegenüberstehenden fast
berühren (Abb. 245). In der Mitte eines jeden Dorfes und meistens auf
seinem höchsten Punkt steht der +Murong+, das Gemeindeberatungshaus
(Abb. 251), das gleichzeitig den Junggesellen als Aufenthaltsort und
Schlafraum dient (Abb. 244). Auch die unverheirateten jungen Mädchen
pflegen abgesondert von den Verheirateten unter Aufsicht einer Matrone
in einem eigenen Haus für sich zu schlafen. Ein anderes wichtiges
Gebäude der Naga ist neben der Versammlungshalle der Krieger (Abb.
246) die Hütte, in der die große Dorftrommel aufbewahrt wird (Abb.
249). Sie wird angeschlagen, um beim Herannahen eines Feindes die auf
den weiter entfernten Reisfeldern arbeitenden Leute zusammenzurufen,
und ist aus einem vier bis sechs Meter langen Baumstamme angefertigt;
an ihrem hinteren Ende trägt sie einen geschnitzten Tiger- oder
Ochsenkopf, an ihrem vorderen aber ist sie ausgebuchtet und endigt in
zwei ausgebreitete Arme. In diese Rinne kamen früher bei Festlichkeiten
nach einem Kriegszuge die Köpfe der erschlagenen Feinde zu liegen.
[Illustration:
Aus „Anthropos“.
Abb. 245. Inneres eines Dorfes der Naga.]
[Illustration:
Phot. W. H. Furneß, 3rd.
Abb. 246. Eine Kriegerhalle der Naga.
Die geschnitzten Pfosten stellen den Schädel eines heiligen wilden
Ochsen dar. Darüber sind Menschenschädel angebracht.]
Die +Kleidung+ der Naga ist für gewöhnlich aufs knappste bemessen.
Diejenigen Stämme, die die halbtropischen Wälder und die tiefer
gelegenen Gebirgsabschnitte bewohnen, gehen fast nackt. Die Männer
begnügen sich mit einer langen gewebten Binde um die Hüften, die Frauen
tragen dunkelblaue, selbstgewebte Röcke. Viele Leute gehen tatauiert
und alle schmücken sich gern; in dieser Hinsicht überbieten die Männer
die Frauen. Sehr beliebt sind bei den Mishmi mächtige Bambuspflöcke in
den ausgedehnten Ohrläppchen (Abb. 250), ferner Halsketten aus Perlen
oder Muscheln, sowie Armbänder aus Rohr, Messing oder Silber (Abb.
248). Merkwürdigerweise legen die Weiber, sobald sie verheiratet sind,
ihren Schmuck ab und überlassen ihn den jungen Mädchen.
Ein Nagakrieger macht in seiner Galatracht einen imposanten Eindruck
(Abb. 252). Sein kraftvoller Körper ist reich tatauiert und bemalt;
er trägt einen kurzen blauen Schurz, der mit weißen Kaurimuscheln
verziert ist, zum Zeichen, daß er an früheren räuberischen Einfällen
teilgenommen hat. Über die Brust hat er sich mehrere farbenfrohe
Schärpen mit vielen farbigen Bändern geworfen, auf das Genick sich eine
Scheibe aus einer großen Seemuschel mit einem blauen Band gebunden.
Dazu kommen schwere Armbänder aus Rohr über den Ellbogen, Rohrgamaschen
und ein Kranz von ineinander verschlungenen Wildschweinzähnen, der,
mit bunten Baumwollbändern verziert, seine Stirn umgibt. In einem
Gürtel steckt eine hackbeilähnliche Axt, deren Griff mit gefärbten
Haaren verziert ist. Die sehnige Faust hält einen großen Schild aus der
ausgespannten Haut eines Tigers, Leoparden, Elefanten oder Bären, die
gleichfalls mit Ziegenhaar geschmückt ist, und einen acht Fuß langen
Speer, der schön mit steifem, karmesinrot und schwarz gefärbtem Samt
aus Ziegenhaar umwickelt ist. Die ganze Tracht wirkt außerordentlich
malerisch und zugleich furchterregend.
[Illustration:
Phot. W. H. Furneß, 3rd.
Abb. 247. Die Dorfwache.
Das Eingangstor eines Nagadorfes wird von Kriegern bewacht. Ihre Speere
stecken hinter ihnen in der Erde, ihre Gewänder und Schürzen, die mit
Muscheln verziert sind, hängen über dem Tor.]
Die Naga kürzen ihr langes, straffes, pechschwarzes Haar auf dem ganzen
Kopfe (Abb. 248), diese Prozedur wird aber nicht etwa mit einer Schere
vorgenommen, sondern ein befreundeter Nachbar legt sein Jagdbeil unter
das Haar und schlägt mit einem flachen Stück Holz die Haarspitzen ab.
Bei festlichen Gelegenheiten setzen sich die Krieger noch besondere
Haarkränze auf. Die jungen Mädchen tragen ihr Haar bis zur Hochzeit
ebenfalls gekürzt, dann aber lassen sie es sich wachsen und binden es
über dem Hinterkopf in einem Knoten zusammen. Bei den Mishmikriegern
dienen die als Ohrschmuck getragenen großen Muscheln zum Schutze gegen
Schwerthiebe (Abb. 253).
[Illustration:
Phot. H. Brian Hill.
Abb. 248. Ein Nagadandy.
Durch seinen Haarknoten ist ein hölzerner Kamm gesteckt. Eigenartig
sind sein eng geschnürter Gürtel und seine Armbänder.]
Die meisten Nagastämme befinden sich noch auf der niedrigsten Stufe
religiösen Glaubens, auf der des Animismus, der alle Dinge sich belebt
denkt und sie für den Wohnsitz von Geistern hält. Hauptsächlich
werden aber nur jene Geister verehrt, von denen man annimmt, daß sie
Böses zuzufügen imstande sind (Abb. 254). Götterbilder gibt es nicht,
ebensowenig Tempel oder heilige Haine, dementsprechend auch keinen
Priesterstand. Bei Ausbruch einer jeden Krankheit wird geopfert;
was für ein Tier dazu genommen werden soll, das bestimmt ein alter
Mann. Die Garo opfern den himmlischen Geistern weiße Hähne und den
Erdgeistern die Erzeugnisse des Bodens, wie Reis, Blumen und Wein; sie
bringen diese Opfer vor einem Bambusbaum dar. Die Abor (Abb. 255) beten
mit Vorliebe Geister an, die in den Bäumen leben; erweisen diese sich
aber boshaft, indem sie zum Beispiel die Cholera senden oder ein Kind
in dem Walde sich verirren lassen, dann hauen sie aus Rache einfach die
Bäume ihrer Umgebung um.
[Illustration:
Phot. W. H. Furneß, 3rd.
Abb. 249. Eine Dorfkriegstrommel bei den Naga,
die aus einem ausgehöhlten Baumstamme gefertigt ist und durch
Holzklötze geschlagen wird, um die Krieger, wenn dem Dorfe Gefahr
droht, zusammenzurufen.]
Die Naga waren früher sehr gefürchtete +Kopfjäger+ und sind es in den
Gebieten, wohin der englische Einfluß nicht reicht, noch. Nach Molz’
Schätzung erjagten sie in einem Zeitraum von vierzig Jahren auf einem
Gebiete von zwanzig Quadratmeilen allein zwölftausend Köpfe. Der
wichtigste Grund dafür, daß die jungen Leute auf Schädel so erpicht
sind, ist ihre Eitelkeit, der Wunsch, in den Augen ihrer Angebeteten
für einen tüchtigen Krieger zu gelten. Denn alle anderen Liebesbeweise
ziehen bei ihr nicht, wenn der junge Mann nicht einen erbeuteten Kopf
seinem Mädchen zu Füßen gelegt hat. Dazu kommen aber noch religiöse
Gründe. Man glaubt nämlich, daß die Geister der Erschlagenen, deren
Köpfe man selbst besitzt, nach dem eigenen Tode in der nächsten Welt
als Sklaven aufwarten müssen. Andere Stämme erblicken in den erbeuteten
Köpfen ein gutes Schutzmittel gegen die Pocken oder in dem Verstreuen
des Fleisches getöteter Feinde über die Reisfelder eine gute Förderung
der Ernte. Bei dem Erwerb der Schädel pflegen die Naga oft genug recht
rücksichtslos vorzugehen, indem sie hinterrücks aus dem Gebüsch fremde
Menschen, selbst Frauen, überfallen und sie töten. Bezeichnend für ihre
große Grausamkeit war in früheren Zeiten auch, daß sie den Feinden
nicht nur den Kopf abschnitten, sondern sie bei lebendigem Leibe auch
in Stücke zerteilten, ihnen die Brust öffneten, damit sie selbst
ihr flatterndes Herz sehen könnten, oder ihnen einzelne Körperteile
abschnitten und das eigene Fleisch zum Essen darreichten.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 250. Ein Mishmimädchen,
dessen Haar, weil die Person noch unverheiratet, abgeschnitten ist.
Nur wenn sie Frau geworden ist, darf sie es sich lang wachsen lassen
und zu einem Knoten binden. In den Ohren trägt das Mädchen große
Bambuspflöcke.]
Für die +niederkommende Mutter+ wird von einzelnen Stämmen eine kleine
Hütte errichtet, in der sich der Vorgang unter der Beihilfe einiger
Weiber abspielt und in der die Mutter mit dem Kinde noch einige Tage
verweilt. Stirbt die Kreißende bei der Geburt, dann wird dies als ein
großes Unheil für das ganze Dorf angesehen und es werden besondere
Vorkehrungen getroffen, auf die wir weiter unten noch zurückkommen
werden. -- Besondere Zeremonien bei der +Geburt+ kennt man in Assam
nicht, auch keine besonderen Vorschriften für die Schwangeren. Nur
bei den Miri bringt man den Vater zu Bett, wo er vierzig Tage lang
nach der Geburt des Kindes liegen bleiben muß und wie eine Wöchnerin
von einer Frau gefüttert wird. Auf seine üblichen Gewohnheiten muß er
dabei verzichten, ja sogar eine gewisse Diät einhalten, weil sonst
das Kind davon Schaden an seiner Gesundheit erleiden könnte. Die Miri
befinden sich noch in einem Übergangsstadium von dem mutterrechtlichen
zum vaterrechtlichen System; dieser ihrer Sitte des +Männerkindbettes+
scheint der Gedanke zugrunde zu liegen, daß der Vater zu dem
Neugeborenen in direkter Verwandtschaft steht. Auch die Khasia, Kuki
und Kacha-Naga leben noch auf solcher Zwischenstufe.
[Illustration:
Phot. W. H. Furneß, 3rd.
Abb. 251. Ein Nagaberatungshaus.]
Die +Namensgebung+ des Kindes richtet sich bei den Kacha-Naga und
Khasia nach dem matriarchalischen System. Weder der Vater noch die
wirkliche Mutter haben nach dieser Richtung hin etwas zu sagen, die
älteren Männer und Frauen im Dorfe erledigen die Angelegenheit. Das
Ergebnis ist, daß die Eltern ihres eigenen Namens verlustig gehen und
dafür in Zukunft nach ihrem Kinde genannt und gerufen werden, also mit
„Vater von Soundso“, sowie „Mutter von Soundso“. Eine drollige weitere
Folge dieser eigentümlichen Sitte ist die, daß, wenn ein Ehepaar
alt geworden ist, ohne daß ihm Kinder beschert wurden, der Mann mit
„kinderloser Vater“ und die Frau dementsprechend angeredet wird. --
Beschneidung wird nicht geübt.
Die +Kinder+ wachsen frei heran. Von dem Eintritt der Reife bei
den Mädchen wird keine Notiz genommen; es finden daher auch keine
Festlichkeiten statt. Sobald die Knaben in den Stamm aufgenommen worden
sind, dürfen sie sich an den räuberischen Einfällen beteiligen. --
Vor der Ehe wird beiden Geschlechtern die größte +geschlechtliche
Freiheit+ gestattet. Jeder Bursche darf sein Mädchen zu allen Stunden
der Nacht mit Willen und Einverständnis der Eltern besuchen. Wie wir
schon hörten, gibt es auch Murong für die weibliche Jugend, in denen
es zumeist recht zügellos zugeht. Ist der Verkehr von Folgen begleitet
gewesen, dann heiratet der Verführer vielfach das Mädchen. Tut er
es nicht und gerät die junge Mutter dadurch in Not, dann wird das
neugeborene Kind von zwei alten Weibern ins Jenseits befördert, indem
sie es mit einem Bambusrohr erdrosseln.
Die Naga +heiraten+ verhältnismäßig spät. In einigen Dörfern herrscht
Exogamie, in anderen wieder Endogamie; in letzteren ist also das
Heiraten innerhalb desselben Clans gestattet. Die großen Tanzfeste
bieten den jungen Leuten Gelegenheit zum Liebeswerben. Bei den
Ao-Naga kommt gelegentlich eines solchen Tanzfestes noch eine Sitte
zum Ausdruck, die lebhaft an die Raubehe erinnert. Die Mädchen eines
Clans bilden einen Kreis und tanzen langsam herum, während die jungen
Männer aus einem anderen Clan mit Fackeln herbeistürzen und ein jeder
das Mädchen seiner Wahl davonschleppt. Durch diese Gefangennahme hat
das Mädchen aber nur einen Trunk verwirkt, den es seinem jungen Manne
verabreichen muß, um freizukommen.
[Illustration:
Phot. W. H. Furneß, 3rd.
Abb. 252. Ein Nagakrieger in vollem Kriegsschmuck.
Auf dem Kopfe trägt er zum Schutz gegen Schwerthiebe einen Kranz aus
Rohr und Eberzähnen, der von Schwanzfedern des Nashornvogels überragt
wird. In den Ohrlöchern sind Büschel rotgefärbter Ziegenhaare und
Baumwolle befestigt. Eine mit weißen Kaurimuscheln bedeckte Schürze
deutet an, daß er sich schon früher an Kämpfen beteiligt hat. Sein
Schild aus Tiger- und Bärenfell ist größer als er selbst.]
Die +Hochzeitsfeierlichkeiten+ sind unter allen Nagastämmen sehr
einfach. Bei den Garo tragen Freunde den Bräutigam nach dem Hause
der Braut; hier werden ein Hahn und eine Henne geopfert und ihre
Eingeweide auf eine günstige Vorbedeutung hin zu Rate gezogen. Ein
Freund oder ein anderer Mann von Ansehen schlägt nun mit dem toten
Hahn den Rücken der Frau und mit dem Huhn den des Mannes; damit ist
den Zeremonien Genüge geleistet, und die Ehe wird für gültig erklärt.
Natürlich findet im Anschluß hieran dann ein Festschmaus und ein
Tanz statt. Der junge Ehemann bleibt mit seiner Frau im Hause ihrer
Eltern und wird Angehöriger ihres Clans. Eine merkwürdige Folge dieser
verworrenen weiblichen Verwandtschaft unter den Garo ist die, daß
der Mann, der die Lieblingstochter eines Hauses heiratet, für den
Fall, daß sein Schwiegervater sterben sollte, dessen Witwe, also
seine Schwiegermutter heiraten muß. -- +Polygamie+ kommt nur unter
den Mishmi (Abb. 256) vor; bei diesem Stamme darf sich ein Mann so
viele Frauen kaufen, als er sich zu leisten vermag. Der Preis für eine
Frau schwankt von einem Schwein bis zu zwanzig Ochsen; die Zahl der
Frauen ist somit ein Zeichen des Wohlstandes. Beim Tode des Ehemannes
werden alle überlebenden Frauen das Eigentum seines Erben, das heißt
des Sohnes, ausgenommen die eigene Mutter. Bei einigen Stämmen kommt
auch Ehe auf Probe für einige Wochen vor. Das Paar macht sich allein
auf und davon; findet es Gefallen aneinander, dann folgt die bindende
Hochzeitszeremonie.
[Illustration:
Phot. H. Brian Hill.
Abb. 253. Ein Mishmikrieger,
der zum Schutz des Halses gegen Schwerthiebe große Muscheln unterhalb
der Ohren trägt.]
[Illustration:
Phot. W. H. Furneß, 3rd.
Abb. 254. Ein Nagageisterschrein,
vor dem große Bambusstangen mit Grasbüscheln aufgestellt sind.]
Die +Stellung der Frau+ ist bei den Stämmen mit der „mütterlichen
Verwandtschaft“, wie zum Beispiel bei den Garo und Khasia, eine recht
hohe. Das Mädchen ist es, von dem der Eheantrag ausgeht; der Ehemann
lebt fortan in der Familie seiner Frau. Diese kann ihn, sofern es
ihr paßt, einfach vor die Türe setzen und im allgemeinen dann jeden
beliebigen Mann heiraten; sie kann diesem auch ihren ganzen Besitz wie
auch den ihres früheren Gatten übertragen; auch die Kinder gehören
ihr. Der Mann seinerseits darf aber seine Frau unter keinen Umständen
von sich stoßen, es sei denn, daß er seine ganze Habe und seine Kinder
preiszugeben gewillt ist. Stirbt ein Häuptling, dann ist nicht sein
Sohn der Erbe, sondern ein Sohn seiner Schwester, den die Witwe
auswählt. Ist der Auserwählte etwa bereits verheiratet, dann trennt er
sich sofort von seiner Frau, die sein ganzes Besitztum samt den Kindern
mit sich nimmt, während er die alte Witwe heiratet, dafür aber auch die
hohe Würde eines Häuptlings erhält.
Ganz entgegengesetzt zu diesen Frauen aus den Stämmen, bei denen
das Matriarchat herrscht, führen die aus den Stämmen der Naga mit
Vaterschaftssystem ein recht mühevolles, untergeordnetes Dasein, und
doch geben die Naga im allgemeinen glückliche Eheleute ab. Obwohl sie
vor der Ehe in geschlechtlicher Hinsicht recht zügellos leben, halten
sie nach der Hochzeit um so fester die Treue. +Ehescheidung+ kommt
aber häufig genug vor und wird von dem Paar selbst vollzogen, indem es
einfach auseinandergeht, doch hat der schuldige Teil Strafe zu zahlen.
Eine Trennung der Eheleute ist erlaubt wegen Untreue, schlechten
Charakters, Unfruchtbarkeit der Frau und noch aus anderen Gründen. Eine
geschiedene Frau kann sich sogleich wieder mit einem anderen Manne
verheiraten.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 255. Eingeborener des Aborstammes.]
Die +Toten+ der Naga werden zunächst nicht beerdigt, sondern fünf
bis sechs Tage im Hause behalten, hierauf mittels eines Feuers
tüchtig angeräuchert. Um den Verwesungsgeruch etwas erträglicher zu
machen, zünden die Angehörigen auch vor dem Hause ein Feuer an; hier
bauen sie auch alle Habseligkeiten des Verstorbenen, seine Waffen,
Schmucksachen, Jagdbeute, in früheren Zeiten auch die erbeuteten Köpfe
der Feinde auf. Ist der Räucherung Genüge geschehen, dann wird der
meistens schon in Verwesung übergegangene Leichnam ohne besondere
Feierlichkeit auf den Begräbnisplatz vor dem Dorfe getragen und hier,
mit Flechtwerk und gespaltenen Bambusstangen wie ein Wickelkind fest
eingewickelt, auf einer aus Bambuspfählen aufgebauten Plattform,
dem sogenannten Majan, ausgesetzt, wo er auf seine Auferstehung
warten muß. Über dem Toten wird dann noch ein kleines Strohdach
errichtet und an der Begräbnisstelle sämtliche äußeren Abzeichen des
Verstorbenen aufgehängt. War er ein großer Krieger, dann bilden diese
ausgestellten Gegenstände wegen ihrer großen Anzahl gleichsam ein
kleines Museum; sie werden aber nicht in Natura aufgehängt, sondern in
Miniaturnachahmungen. -- Stirbt ein Krieger eines natürlichen Todes,
dann muß sein nächster männlicher Verwandter mit einem Speere die
Leiche verwunden, damit sie bei ihrem Erscheinen im Jenseits mit dem
gleichen Kriegergruß empfangen werde wie jemand, der im Kampfe fiel.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 256. Ein Mishmikrieger.]
Bei einer Frau wird nur ein schwarzes Tuch neben die Leiche gelegt
und ein Korb voll Reis über sie gestülpt. Außerdem pflegt man daneben
den Korb, in dem sie ihre Lasten trug, den Reismörser, in dem sie das
Mehl für den Tagesbedarf stampfte, sowie ihre Webestöcke zu legen.
Stirbt eine Frau im Wochenbett oder überhaupt eine Person infolge eines
Unglücksfalles (Tötung durch ein wildes Tier, Ertrinken oder Fall von
einem Baume), dann muß der Tote an der Stelle begraben werden, wo
das Unglück geschah. Sobald die Beerdigung stattgefunden hat, werden
die Häuser der Verunglückten von ihren Angehörigen abgebrochen, die
bewegliche Habe bleibt liegen, das Vieh wird frei und herrenlos laufen
gelassen, wohin es will. Einige Stämme lassen in solchen Fällen sogar
ihre Felder brach liegen und das Korn in den Speichern verfaulen,
oder sie heimsen die Ernte gar nicht erst ein. Die Bewohner eines
so zerstörten Unglückshauses begeben sich für einen Monat in den
Dschungel; dann erst ist es ihnen erlaubt, unter ihre Stammesgenossen
zurückzukehren.
[Illustration:
Phot. Sven Hedin.
Abb. 257. Tänzer in den tibetischen Mysterien.
Sie tragen die Masken der Ogredämonen der buddhistischen Götterlehre.
Im Vordergrunde sitzt ein Teufelstänzer.]
Zentralasien.
Als Zentralasien bezeichnet man das große abflußlose Gebirgsland im
Innern Asiens, das durch die großen Massive des Himalaja im Süden,
des Karakorum, Pamir, Tian-Schan, Alatan und Altai im Westen, des
Sajan- und Jablonoigebirges im Norden und des Chingan und chinesischen
Grenzgebirges im Osten in einer fortlaufenden Umwallung abgeschlossen
wird. Es umfaßt in geographischer Hinsicht drei Gebiete: Tibet, die
Mongolei und das Tarimbecken. Seine charakteristische Eigenschaft
besteht eben in der großen Wasserarmut, die auch eine besondere Kultur
seiner Völker geschaffen hat. Diese sind die eigentlichen Mongolen, von
denen sich, entsprechend den drei geographischen Gebieten, ebensoviele
große Völkergruppen unterscheiden lassen: die Tibeter, die Mongolen
im engeren Sinne und die Ostturkistaner; an den Grenzen finden sich
Mischvölker, aus der Verbindung der Mongolen mit Chinesen, Hindu und
Iraniern hervorgegangen. Die mächtigen Züge mongolischer Horden, die im
Mittelalter in mehrfachen Schwärmen bis ins Herz Europas eindrangen,
kamen aus dieser Wiege der mongolischen Rasse. -- Die Völkerstämme
Ostturkistans, im besonderen die Kirgisen, sind keine Mongolen im
anthropologischen Sinne mehr, sondern zählen zu einer Abzweigung dieser
Rasse, die bereits vorzeiten erfolgt sein muß und sich in Nordasien
weiter ausbildete, zu den sogenannten Türkvölkern. Indessen können sie
auf der anderen Seite auch nicht wieder als reine Türkvölker gelten,
sondern als das Mischungsprodukt dieser mit hinzugekommenen Mongolen,
so daß ihr Typus bald mehr dem mongolischen, bald mehr dem der
Türkvölker nahekommt. Die Kultur der Ostturkistaner jedoch entspricht
ganz und gar der der Mongolen, so daß wir sie weiter unten mit diesen
gemeinsam abhandeln können.
Die +Lebensweise der zentralasiatischen Mongolen+ ist eine ziemlich
gleichmäßige. Alle Völker sind umherziehende Nomaden (nur vereinzelt
seßhaft), deren Beschäftigung fast nur in der Viehzucht (hauptsächlich
von Schafen, Pferden und Kamelen, daneben auch von Rindern und Ziegen)
besteht. Sie wohnen in sogenannten Jurten, zylindrischen, etwa
anderthalb Meter hohen Zelten aus Filz, mit Kegeldach, die sich leicht
abbrechen und wieder aufstellen lassen. Gekleidet sind sie in Gewänder,
die sie selbst aus Filz herstellen, oder auch in solche aus Pferdehaut;
russische Stoffe finden aber bereits vielfach Eingang. Charakteristisch
für die Mongolen ist eine hohe Schaffellmütze. Die Frauen tragen lange
Zöpfe, in die sie allerhand Schmuck, wie Bänder, Glasperlen, Korallen
und bunte Steine, einflechten, silberne Spangen auf dem Kopf, Ohrringe,
Arm- und Fingerringe und anderen Schmuck aus dem gleichen Metall.
Die +Nahrung+ der Mongolen besteht in erster Linie aus einem aus
gerösteten und zermahlenen Getreidekörnern hergestellten Teig, Dsamba
genannt, und aus Ziegeltee, einem minderwertigen chinesischen Tee,
der, um leicht befördert werden zu können, zu einem Kuchen (wie ein
Ziegel) zusammengepreßt ist. Es besteht nach ihm überall eine so große
Nachfrage, daß er als Geld umgesetzt wird, also als Münze gilt. Von
tierischen Erzeugnissen werden Schaffleisch, Käse, Butter, Milch und
ein durch Gärung daraus hergestelltes kohlensäurehaltiges Getränk, der
Kumys, genossen.
[Illustration:
Phot. N. P. Edwards.
Abb. 258. Tibetische Soldaten mit Schloßflinten.
(Man beachte die Gewehrstütze.)]
Die +Religion+ der zentralasiatischen Mongolen ist die Lehre Buddhas
in ihrer nördlichen Umbildung, der sogenannte Lamaismus, der sich auch
noch in der Mandschurei, China und Korea findet. Er ist gekennzeichnet
durch die Annahme einer großen Anzahl von Wiedergeburten, die der
Mensch nacheinander durchzumachen hat, um die schier unerreichbare
höchste Stufe des Bodhisatva zu erlangen, deren nächste Stufe der
Buddha selber ist. Dementsprechend besitzt die Götterwelt der
nördlichen Schule des Buddhismus eine Unzahl von Götterbildern, die
in ebenso zahllosen Tempeln und Klöstern untergebracht sind und die
vielfachen Stufen darstellen, die vom einfachen Arbat, der ersten
Stufe der Wiedergeburt, über die kaum zu zählenden Heiligen bis
zum Bodhisatva führen, und damit zusammenhängend eine ausgebildete
Priesterherrschaft, die es in Tibet zu einer völlig selbständigen
Theokratie gebracht hat. Ihr Mittelpunkt ist die geheimnisvolle
Residenz des buddhistischen Papstes, des Dalai-Lamas, zu Lhassa.
[Illustration:
Phot. L. A. Waddell.
Abb. 259. Ein heiliger Felsen bei Lhassa
mit Hunderten von Bildern der Götter und Heiligen, die teils
unmittelbar in den Felsen gehauen, teils auf Votivtafeln niedergelegt
sind. Sie sind alle mit leuchtenden Farben bemalt.]
[Illustration:
Phot. Johnston & Hoffmann.
Abb. 260. Frau aus Zentraltibet.
Der mit Edelsteinen verzierte Kopfschmuck wird hauptsächlich in Lhassa
und Osttibet getragen. An den Halsketten hängen Amulettkästchen aus
Gold- oder Silberfiligran mit eingelegten Türkisen.]
+Tibet+ ist noch wenig durchforscht, vielleicht das dunkelste Land der
Welt, da hier seit jeher strenge Vorschriften gegen das Einwandern
europäischer Elemente bestehen. Daher ist über seine Bevölkerung auch
noch wenig bekannt geworden. Sie gehört, wie schon erwähnt, zu den
reinen Mongolen, und es werden die Bodpa oder eigentlichen Tibeter, die
Tanguten im Nordosten, die Sifan im Südosten, die Ladakh im Osten und
die Gurung, Magar, Mishmi und Leptscha im Süden, beziehungsweise in den
in den angeführten Richtungen angrenzenden Gebieten der Nachbarländer
unterschieden. Alle diese Völker bewohnen das mächtigste Hochland der
Erde, das im Durchschnitt viertausendfünfhundert Meter aufweist.
Die +Kleidung+ der Tibeter (Abb. 258) besteht aus einem langen wollenen
Rock, Tschak genannt (im Winter aus einem Schafpelz), der durch
einen Gürtel fest zusammengehalten wird, langen wollenen Strümpfen
mit ledernen Sohlen und einer Schaffellmütze. Hosen und Hemd werden
nicht getragen. Die Frauen kleiden sich in lange, faltenreiche Röcke.
Die Haartracht der Männer besteht in einem durch Einflechten eines
baumwollenen Fadens noch verlängerten Zopf, der spiralig um den Kopf
gelegt wird; die der Frauen wechselt sehr nach der Ortschaft von
einem chignon- oder turbanähnlichen Aufbau bis zu zahlreichen kleinen
Zöpfchen, die manchmal fächerförmig auf einem Holzkamm ausgebreitet
werden. Bei den Frauen ist Schmuck in Form von Halsketten und
Diademen aus Gold oder Silber, die außerdem noch mit roh bearbeiteten
Edelsteinen geschmückt sind, sehr beliebt (Abb. 260 und 261). Die
Frauen Tibets pflegen sich auch das Gesicht mit Kleister zu beschmieren
und sich darauf kleine Samenkörner in ziemlicher Regelmäßigkeit zu
legen. Da die Luft in Tibet sehr trocken ist und die Leute sich fast
nie waschen, so hält sich dieser Schmuck längere Zeit. Die Töchter sind
durchweg sehr unsauber. -- Die +Wohnung+ der Tibeter ist in der Regel
ein viereckiges Zelt. Wo sie ansässig geworden sind, besitzen sie auch
wirkliche, aus Bruchsteinen aufgeführte Häuser (Abb. 258).
[Illustration: Abb. 261. Toilettengebrauchsgegenstände einer
tibetischen Schönen
(Ohrlöffel, Zahnstocher, Zungenschaber usw.), die sie an der Halskette
als Anhängsel mit sich trägt.]
[Illustration: Abb. 262. Tibetischer Teetopf.]
Die +Nahrung+ gleicht der der übrigen Mongolen; besonders bevorzugt
wird aber gebutterter Tee, etwas für den europäischen Gaumen höchst
Widerliches, das aber von den Tibetern fast zu jeder Tageszeit in
ziemlichen Mengen mit großem Genuß getrunken wird und gleichsam
ihr Nationalgetränk ausmacht; einem jeden Besucher wird es aus
Gastfreundschaft aufgedrungen, und auch auf den Reisen wird es tagsüber
des öfteren eingenommen. Es wird aus dem schon genannten Ziegeltee
hergestellt. Auf ganz eigenartige Weise wird davon eine besondere
Mischung gebraut. Eine genügend abgehobelte oder abgeschnittene Menge
Tee wird mit ein wenig Wasser gekocht, dem eine Prise kohlensaures
Natron beigegeben wird. Von dieser Abkochung wird ein wenig in ein
kleines Butterfaß getan, das mehrere Liter kochendes Wasser und einen
Kloß meist ranziger Butter enthält, und mit genügend Salz abgeschmeckt,
darauf die ganze Mischung ein paar Minuten lang durchgebuttert und
schließlich noch heiß aus Holzbechern getrunken, von denen jeder
Tibeter einen in seiner Brusttasche bei sich trägt, und der, wenn
er seinen Zweck erfüllt hat und trocken geleckt worden ist, wieder
in diese zurückbefördert wird. In jede volle Tasse dieses Gebräus,
das schon mehr eine Suppe oder Brühe vorstellt, aber entschieden
nahrhaft und erfrischend sein dürfte, werden noch ein paar Kügelchen
aus Brot oder Gerstenmehlteig als Beigabe geworfen. Bei feierlichen
Gelegenheiten, wie bei Hochzeiten, Besuchen der Priester und anderer
Ehrengäste, wird der gebutterte Tee aus massiven kupfernen Teekannen
(Abb. 262) eingeschenkt, die oft mit künstlerisch ausgeführten
Zeichnungen versehen und in erhabener Rankenverzierung aus Silber oder
Messing reich plattiert erscheinen.
[Illustration:
Phot. Sven Hedin.
Abb. 263. Tempelaltar für den buddhistischen „Messias“ Maitreya
oder „den kommenden Buddha“, dessen Erscheinen man von Westen her
erwartet. Es ist dies der einzige Buddha, der beim Sitzen nicht mit
gekreuzten Beinen dargestellt wird.]
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 264. Das buddhistische Lebensrad,
das die sechs (oder fünf) Stadien der Wanderung der menschlichen Seele
im Kreise der endlosen Wiedergeburten und des Unglücks zur Darstellung
bringt.]
Die offizielle +Religion+ (Abb. 259, 263, 264 und 265) in Tibet ist
die Lehre Buddhas in ihrer Ausbildung durch die nördliche Schule,
von der uns hier im besonderen das Dogma von der fortlaufenden
Inkarnation, das ist Fleischwerdung der Gottheit in der Person des
jeweiligen Dalai-Lamas, interessiert. Diesem neuen Dogma zufolge,
das im Jahre 1439 entstand, können die buddhistischen Götter auf der
Erde eine menschliche Form annehmen, wieder ins Fleisch zurückkehren,
die göttlichen Kräfte also in menschlicher Gestalt auftreten und
wirken. Der jeweilige Dalai-Lama ist die Inkarnation des Bodhisatva
Avalokiteçvara, die höchste der menschgewordenen Gottheiten. Neben ihm
gibt es noch eine sehr große Anzahl anderer inkarnierter Gottheiten,
die aber nicht auf derselben hohen Stufe stehen wie er; es sind dies
die sogenannten Chubilgane, das heißt Wiedergeborene. -- Eigenartig
ist die Wahl eines neuen Dalai-Lamas, sobald der alte gestorben
ist. Nach dessen Tode geht der Bodhisatva nicht einfach sofort in
ein unbekanntes Kind über, sondern erst nach einer angemessenen
Frist (bis zu drei Jahren). Es ist nun die Aufgabe des obersten
Zauberpriesters, des Dharmapala, aus dem Kloster Nastschun das richtige
Kind auszukundschaften. Zu diesem Zweck schickt er eine Anzahl Lamas
im Lande umher auf die Suche. Der Knabe muß zu einem bestimmten Termin
geboren, vollkommen normal gebildet, gesund und schön sein; außerdem
wird auf bestimmte Anzeichen für seine göttliche Geburt gefahndet.
Solche bestehen darin, daß Bäume in unmittelbarer Nachbarschaft des
Geburtsortes zu einer Zeit in Blüte kommen, die von der natürlichen
Blütezeit um Monate abliegt, daß Haustiere Junge entweder gleichzeitig
oder in ungewöhnlicher Anzahl werfen, daß bei unheilbaren Kranken
plötzliche Gesundung sich einstellt, nachdem sie in wirkliche Berührung
mit der mutmaßlichen neuen Inkarnation gekommen waren, und anderes
mehr. Der beste Beweis aber, daß der richtige gefunden ist, besteht
in einem direkten Wunder. Leider geht die Wahl meistens nicht so
leicht vonstatten, so daß man aus einer Anzahl Kinder wählen muß; man
pflegt deren zwölf auszusondern, die den Anforderungen noch am meisten
gerecht werden, und diese in ein Kloster zu bringen, um sie weiter zu
prüfen. Zuletzt kommen drei Knaben in engere Wahl, und wenn im letzten
Augenblick die Gottheit nicht eindeutig zu erkennen gibt, wer von ihnen
der richtige ist, entscheidet das Los. Dieser Vorgang spielt sich
unter höchst feierlichen Zeremonien ab. Der schließlich Auserwählte
wird fortan der strengen klösterlichen Zucht unterworfen und für
seinen hohen Beruf vorbereitet, den er mit dem erreichten achtzehnten
Lebensjahre übernimmt.
[Illustration:
Phot. L. A. Waddell.
Abb. 265. Darstellung eines zum Gott erhobenen Priesters.
Er reitet auf einem Löwen und hält dabei in der Rechten einen
Donnerkeil, in der Linken eine Schädelschale mit Blut. Flammen
umzüngeln ihn.]
[Illustration: Abb. 266. Glocke und Donnerkeile eines Lamas.]
[Illustration: Abb. 267. Ein Altarräuchergefäß aus Nepal.]
[Illustration: Gebetmühle in einem buddhistischen Tempel in Tibet.]
Der +Dalai-Lama+ ist nach außen hin fast gar nicht als weltliches
Oberhaupt tätig; er ist nur das Oberhaupt der Kirche. Jene
Tätigkeit liegt dem sogenannten Regenten und dem Ministerrat ob, die
in seinem Namen amtieren. Dem Dalai-Lama sind eine Unmasse hoher und
niederer Priester untertan, deren es in Lhassa selbst nicht weniger
als achtzehntausend (Mönche und Nonnen) geben soll. Sie unterscheiden
sich nach vier Rangstufen und leben alle im Zölibat. Die meisten der
lamaistischen Priester leben in Klöstern, mit denen das ganze Land
gleichsam übersät erscheint. -- Der +Gottesdienst des tibetischen
Buddhismus+ (Abb. 266 und 267) ist in reinen Formenkram ausgeartet.
Man betet nicht allein mit den Lippen und dem Herzen, sondern man
bringt den Göttern seine Gebete bereits gedruckt oder geschrieben auf
Felsplatten, die lange Mauern (Abb. 271) bilden, sogar viele Meter
lang (in der Nähe geweihter Gebäude oder Bergpässe), auf Pyramiden,
Papierstreifen und so weiter dar. Diese Gebete pflegen nur die vier
typischen Worte zu enthalten: ~Om ma-ni pad-me hum~, gleich „O Gott,
das Kleinod im Lotos. Amen“. Das bloße Aussprechen dieser Weiheformel
genügt für den, der dies tut, um eine Wiedergeburt direkt ins Paradies
zu bewirken. Die Anbetung wird dadurch noch besonders erleichtert, daß
man nur Gebetmaschinen (siehe Kunstbeilage) zu drehen braucht, die in
endloser Reihenfolge diese Formel, auf Papier oder Seide geschrieben,
abwickeln. Für den Hausgebrauch werden kleine Gebetmühlen benutzt,
kleine Zylinder, die in ihrem Innern auf einer Röhre Papierstreifen
mit dem aufgeschriebenen Gebet enthalten und durch einen durchgehenden
Stift in rotierende Bewegung versetzt werden (Abb. 268). In den Tempeln
finden sich größere Gebetmaschinen, die mit einem Strick getrieben
werden. Ja, auch ohne die geringste körperliche Anstrengung kann man
seine Gebete zum Himmel senden, nämlich durch Mühlen, deren Inhalt
durch Wind oder Wasser in Umdrehung versetzt wird.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 268. Ein Tibeter beim Drehen seiner Gebetmühle.
In der linken Hand trägt er einen Rosenkranz aus hundertundacht Perlen.]
[Illustration:
Phot. The Moravian Mission.
Abb. 269. Ein Opfermast beim Bonistenfest.
Er ist mit Fadenarbeiten in geometrischer Form ausgestattet, deren
Rippen gewöhnlich ein einfaches oder ein Doppelkreuz bilden.]
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 270. Anbetung der Göttin der Chumulhariberge zu Phari und an
anderen Orten dieses Gebirgstockes.
Es werden Kuchen und Mehl, die nach uraltem Bonistenritus geweiht sind,
nach den Bergen zu geworfen.]
Trotz der hohen Entwicklung, die der Buddhismus in Tibet angenommen
hat, ist das Volk doch noch in so hohem Grade von +animistischen und
schamanistischen Anschauungen+ durchsetzt, wie wohl an wenigen Stellen
der Erde. Wir begegnen als Überresten der vorbuddhistischen Religion,
des Bonkultus (Abb. 269 bis 272), noch vielfach den +Teufelstänzern+,
die die Aufgabe haben, die Dämonen zu beschwören, sie zu besänftigen
und so Glück über das Land und seine Bewohner zu bringen (Abb. 275).
Diese sind in hohem Grade abergläubisch und glauben sich auf Schritt
und Tritt von Legionen böser Kräfte umgeben, gegen die sie nicht
nur bei diesen Schamanen, sondern noch mehr bei den buddhistischen
Priestern Schutz suchen, die sich übernatürliche Kräfte beilegen.
Sie behaupten von sich sogar, sie besäßen die Macht, den Sündern ihr
Geschick noch nach dem Tode zu erleichtern, auch wenn sie bereits in
der Hölle weilen und hier allen möglichen schrecklichen Peinigungen
unterworfen werden, sobald ihre irdischen Verwandten den Priestern
Geschenke in entsprechender Menge machen, um für das Seelenheil der
Verschiedenen die teuren Zeremonien vorzunehmen und Messen zu lesen.
In der Hölle wären daher Lamas, die umhergehen, ihre Gebetmühlen
drehen und Zaubersprüche zum Nutzen der gequälten Seelen murmeln,
wenn überlebende Verwandte sich deren Heil angelegen sein lassen.
Das Verlangen nach materiellem Schutz gegen die unsichtbaren bösen
Geister führt die Menschen dazu, auf +Zaubersprüche+ und +Amulette+ ein
felsenfestes Vertrauen zu setzen; man sieht jedermann, Männer, Frauen
und Kinder damit behängt. Diese Zauberformeln sind meistens in Sanskrit
geschriebene Aussprüche, die dem Buddha zugeschrieben werden und
angeblich den indisch-buddhistischen Schriften entnommen wurden. Sie
werden ergänzt durch Reliquien heiliger Mönche, geweihte Körner, kleine
Götzenbilder und allerhand andere heilige Dinge, die, zusammen mit
ihnen, in ein goldenes, silbernes oder kupfernes, reich verziertes
Amulettkästchen eingeschlossen, als massiver Schmuck (Abb. 272 und
277) getragen werden. Die volkstümlichste aller Zauberformeln sind die
oben angeführten Worte, die auf den Gebetmühlen gedreht werden. Diese
abergläubischen Vorstellungen finden sich auch wieder in dem Brauche,
hohe Masten mit wehenden „Gebetfähnchen“ (Abb. 279) aufzustellen und
Girlanden aus solchen von Dach zu Dach, an von Geistern bewohnten
Bäumen und an Bergpässen (Abb. 276), die von Geistern besonders
heimgesucht werden sollen, anzubringen.
[Illustration:
Phot. The Moravian Mission.
Abb. 271. Eine heilige Mauer in Tibet,
die beiderseitig in Türme (Chortens) endigt. An ihr sind hunderte von
Steintafeln angebracht, in die die mystische Formel „~Om ma-ni pad-me
hum~“ eingegraben ist. Daher heißt sie auch Manimauer.]
[Illustration: Abb. 272. Ein tibetisches Amulettkästchen.]
Große Wichtigkeit legt das Volk auch noch den Vorbedeutungen bei
und regelt unter diesem Gesichtspunkte alle Angelegenheiten seines
täglichen Lebens; nicht nur bei allen wichtigen Geschäften, sondern
auch bei allen ernsten Vorfällen im Leben, wie Geburt, Hochzeit,
Krankheit und Tod, ferner bei Aussaat, Ernte, Bautätigkeit, Reisen
und so weiter holt es sich darüber Rat, ob ein bestimmter Tag oder
ein Augenblick der Vornahme dieser Handlungen günstig sei. Bedeutende
+Zauberer+ werden nicht nur vom gewöhnlichen Volke, sondern auch von
den Buddhistenmönchen und selbst von der Regierung bei wichtigen
Staatsangelegenheiten hinzugezogen. Jedes Kloster hält sich zu
diesem Zweck einen eigenen Zauberer, der aber nicht als Glied der
buddhistischen Brüderschaft betrachtet wird. Er lebt auch gesondert
von ihnen und darf heiraten, womit man zum Ausdruck bringen will,
daß er nicht zur Lehre Buddhas gehört und sein Handwerk einer
vorbuddhistischen Zeit entstammt. Seine Aussprüche werden in ganz
geheimnisvolle und orakelähnliche Formen gekleidet. Eine besondere
Aufgabe dieser Zauberer im ganzen Lande ist das „Regenerzwingen“. Unter
diesem Himmelsstrich hängt der Erfolg der Ernte nämlich in besonders
hohem Grade von einem rechtzeitig eintretenden Regen ab, dessen
Herbeiführung ebenso wie die Abwendung des die Saat vernichtenden
Hagels auf dem Einwirken des Zauberers beruht (Abb. 273).
[Illustration: Abb. 273. Kappe eines Laienpriesters
(chinesisches Muster) als Mittel gegen Schneeblindheit und
ungewöhnliche Sommerhitze.]
[Illustration:
Phot. The Moravian Mission.
Abb. 274. Bonistenfest für die Geister der Erde und der Luft.
Der mit dem Hut der Teufelstänzer bekleidete Priester steht neben dem
Opfermast und bringt in einer Schädelschale Wein als Opfer dar; vor ihm
steht ein Dreifuß, auf den die Opferkuchen gelegt werden.]
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 275. Teufelstanz der Tibeter, um die Teufel auszutreiben und Glück
ins Land zu bringen,
ein Überrest der Bonreligion. Die Tänzer tragen konische,
schlangengeschmückte Hüte mit breitem Rand aus schwarzem Yakhaar und
seidene Gewänder, auf die schreckenerregende Köpfe der Riesendämonen
gestickt sind. Einige Buddhistenpriester mit spitzzulaufenden Kapuzen
nehmen an dieser Feier teil.]
[Illustration:
Phot. Sven Hedin.
Abb. 276. Gebetflaggen im Gebirge.]
Unter den +tibetischen Festen+ nimmt ähnlich wie bei den Chinesen
das +Neujahrsfest+ die erste Stelle ein. Es wird mit besonderem
Pomp gefeiert und ist außerdem dadurch ausgezeichnet, daß an diesem
Tage die Leute sämtlich neue Kleider anlegen, die dann allerdings
für das ganze Jahr vorhalten müssen und von den meisten nicht einmal
des Nachts oder überhaupt nicht gewechselt werden. Am Neujahrsmorgen
findet am Hofe des Dalai-Lama großer Empfang statt, bei dem der erste
Kammerherr die Zeremonien eröffnet, indem er dem großen Kirchenfürsten
unter Darbringung von Reisbranntwein und Dsamba in goldenen Schalen
auf goldener Platte Glück und Wohlergehen wünscht, worauf dieser seine
Finger in die Flüssigkeit taucht, seine Umgebung bespritzt, etwas von
der Speise kostet, alle anwesenden Würdenträger nacheinander segnet
und sie bewirtet. Gleichzeitig finden außerhalb des Festsaales Tänze
statt, denen die an der Gratulationskur nicht unmittelbar beteiligten
hohen Beamten beiwohnen; die Knaben tanzen den „Tanz des glücklichen
Schicksals“. An den beiden ersten Abenden, sowie am Vorabend des
Neujahrsfestes werden sämtliche Tempel, alle öffentlichen sowie
privaten Gebäude und Wohnungen aufs festlichste illuminiert. Für die
Kleriker enden die Festlichkeiten bereits am dritten Tage, von da
an versammeln sie sich alltäglich zu feierlichen Gottesdiensten um
den Dalai-Lama, die zwanzig Tage lang dauern und von strengen Fasten
begleitet werden. -- Von längerer Dauer und von reicherer Abwechslung
als das eigentliche Neujahrsfest sind die Vorbereitungen dazu, die
das Volk fast einen ganzen Monat lang in Anspruch nehmen. Besonders
ist es der neunundzwanzigste Tag des letzten Monats, der eine große
Rolle dabei spielt. An ihm wird nicht nur der Staub und Schmutz,
der sich während des zum Abschluß kommenden Jahres angesammelt hat,
durch eine gründliche Reinigung entfernt, sondern auch die bösen,
übelwollenden Geister, die an allem Unglück Schuld tragen, werden
verbrannt. Am frühen Morgen setzen in den Höfen der verschiedenen
Tempel oder an nahe gelegenen, geeigneten Plätzen Zaubertänze ein,
die von Leuten in den schrecklichen Masken (Abb. 280, 274, 275) der
alten, aus dem Schamanentum noch übernommenen Götter und Halbgötter
aufgeführt werden und mehrere Stunden dauern, da an ihnen gewöhnlich
achtzig bis hundert Tänzer, alles nur Lama, nacheinander in Gruppen
teilnehmen. Für den Humor sorgen dabei die Figuren der indischen
„Azari“, die durch ihre Trachten, ihre groteske Gesichtsbemalung und
ihre Grimassen das versammelte Volk belustigen wollen und es auch zu
ausgelassenem Beifall hinreißen. Außer den Volksmassen sehen auch die
höhere Geistlichkeit und vornehme Gäste unter großen Zelten dem Trubel
zu. Nach Abschluß der Tänze und Abhaltung eines Morgengottesdienstes
wird noch eine feierliche Prozession nach einem wenige Kilometer davon
entfernten Orte auf freiem Platze in Bewegung gesetzt, um ein gewisses
Symbol, das Torma, zu opfern beziehungsweise zu verbrennen. Ein Torma
ist ein aus Dsamba mit Butter und Zucker hergestellter kegel- oder
pyramidenförmiger, an der Oberfläche oft in einer oder mehreren Farben
-- meistens rot, was die Flammen versinnbildlichen soll -- bemalter,
gelegentlich auch noch mit allerlei auf den Kultus bezugnehmenden
Figuren und Zeichen versehener Gegenstand von etwa einem halben,
bei besonderen Gelegenheiten sogar bis zu vier Meter Höhe, der an
der Spitze der Prozession von drei Lama auf einem eisernen Dreifuß
vorangetragen wird; auf ihm ruht noch eine künstliche Schädelschale
aus demselben Dsambateige. Außerdem tragen ebenfalls drei Lama auf
einem eisernen Tablett ein aus dem gleichen Material hergestelltes
menschliches Skelett. An dem vorbestimmten Platze werden Torma und
Skelett auf einem aus Reisig oder Stroh errichteten Haufen verbrannt.
Sobald die Flammen über dem Ganzen zusammenschlagen, senken die in
der Prozession mitgezogenen vierundzwanzig Fahnenträger ihre Stangen
und laufen, was sie nur können, ohne sich nur einmal umzusehen, nach
dem Kloster zurück, während eine große Anzahl gleichfalls dabei
beteiligter Soldaten ein furchtbares Gewehrgeknatter, natürlich nur
mit Platzpatronen, über dem brennenden Haufen unterhalten, um dadurch
die bösen Geister am Entweichen zu hindern und sie sämtlich dem
Verbrennungstode zu überliefern.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 277. Frau aus Westtibet.
Der Kopfputz ist mit Korallen, Türkisen und anderen ungeschliffenen
Edelsteinen oder bunten Glasstücken besetzt. Jedem Stein wird eine
besondere Wirkung gegen böse Geister zugeschrieben. An der Halskette
hängt oben ein Amulettkästchen, weiter unten ein Rosenkranz mit den
üblichen hundertundacht Perlen.]
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 278. Tibetische theatralische Vorführungen zu Lhassa.
Die Szene stellt ein Zwischenspiel in der Aufführung eines der heiligen
Spiele von Buddhas früheren Geburten, der Jātakas, dar.]
[Illustration:
Phot. L. A. Waddell.
Abb. 279. Eine Gebetflagge als Talisman gegen Donnerschläge und Hagel.]
Die +Hauptunterhaltung+ des Tibeters bilden heilige +Schauspiele+
(Abb. 257, 278, 280 und 281) im Freien, die Jātakas, die an Fast- und
Festtagen aufgeführt werden und zum Gegenstand die „früheren Leben“
Buddhas haben. Auch hierbei treten manchmal Maskentänzer in Gestalt
von grotesken Tieren und Teufeln, sowie Possenreißer auf, die in den
Pausen das Volk durch ihre Sprünge und sonstigen Scherze unterhalten.
Diese heiligen Schauspiele laufen immer auf dieselbe Lehre hinaus, daß
nämlich die gute Tat belohnt und die schlechte bestraft wird.
[Illustration:
Phot. T. G. Longsloff.
Abb. 280. Tibetische Maskentänzer.
Sie wirbeln bei ihrem von Trommelschlägen und Zumbeln begleiteten Tanze
mit ihren langen Flügeln aus Yakhaaren durch die Luft, bis ihr Körper
beinahe wagrecht schwebt.]
Die +Geburt+ eines neuen Weltbürgers wird von den Eltern, Verwandten
und Nachbarsleuten mit großer Freude begrüßt, obgleich man nach der
buddhistischen Lehre nicht wissen kann, ob das Kind wirklich das eigene
Fleisch und Blut seiner Eltern ist und nicht etwa von einem wildfremden
Menschen oder vielleicht auch von einem Tier, dessen Geist zufällig
nach Wiedergeburt verlangt hat, abstammt. Dankopfer werden in den
Tempeln dargebracht und etwaige Gelübde, die vordem abgelegt wurden, um
einen Erben zu erhalten, werden erfüllt. Eine Tochter wird wie überall
in den buddhistischen Ländern weniger geschätzt. Stirbt die Mutter kurz
vor der Geburt, so wird das Kind durch Bauchschnitt herausgeholt. --
Das +Neugeborene+ wird nicht gebadet, sondern mit Butter eingerieben
und mehrere Tage lang den Sonnenstrahlen ausgesetzt. Die Nahrung der
Säuglinge besteht weniger in Milch, als vielmehr in der Hauptsache in
Dsamba mit Suppe vermischt. Talismane werden dem Kinde an sein Kleid
gebunden, um den bösen Blick abzulenken oder das Glück zum Eintritt
zu zwingen, der Astrologe wird herzugezogen, um dem Neugeborenen das
Horoskop zu stellen. Der Name, den das Kind erhält, pflegt oft ein
recht hochtrabender zu sein, wie „Der Donnerschlag langen Lebens“
oder „Das unermeßliche Banner“, oder es wird ihm einfach der Name
des Wochentages beigelegt, an dem es geboren wurde, wie die „Sonne“
für einen am Sonntag geborenen, oder „Saturn“ für einen am Sonnabend
geborenen Knaben. Für Mädchen ist der beliebteste aller Namen derjenige
der buddhistischen Mutter Gottes, nämlich „Dōlma“, was also unserem
Maria entspricht.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 281. Ein Teilnehmer der tibetischen Prunkspiele in der Tracht
eines mittelalterlichen Panzerreiters mit Bogen und Pfeil.
Die Rüstung besteht aus Eisenplatten, die durch Riemen aus Büffelhaut
miteinander verbunden sind.]
Die tibetischen Frauen sind im allgemeinen recht fruchtbar; sie
bringen im Durchschnitt etwa zehn bis zwölf Kinder zur Welt, von denen
allerdings die Hälfte wieder stirbt. Von drei bis vier Söhnen einer
Familie wird mindestens einer zum Lama bestimmt. Die Lama sind aber zum
Zölibat verurteilt, und daher übersteigt die Zahl der unverheirateten
Mädchen weitaus die der Jünglinge, die heiraten dürfen. Obwohl daher
ein junger Mann bei seiner Brautwahl eine ungewöhnlich große Auswahl
hat, so nimmt er doch für gewöhnlich eine Frau, die älter als er ist.
Da zwischen den Geschlechtern die weitgehendste Vertraulichkeit erlaubt
ist, so sind echte Werbungen und Liebesheiraten nichts Ungewöhnliches.
Die formelle +Verlobung+ indessen wird zumeist von einem Zwischenträger
zustande gebracht, der ein Freund des Bewerbers ist und als Geschenk
eine seidene Zeremonialschärpe mit überreicht. Diese, Chadak genannt,
spielt eine sehr wichtige Rolle im gegenseitigen Verkehr, sobald
eine Gefälligkeit erbeten oder ein Besuch gemacht wird. Sie dient als
Zeichen der Begrüßung, der Freundschaft und des Glückwunsches und wird
mit einer Verbeugung in der Weise überreicht, daß man sie gefaltet über
beide parallel gehaltene Hände hinhält, worauf der andere sie auf seine
ebenso vorgestreckten Hände übergleiten läßt, ohne die Finger dabei
zu Hilfe zu nehmen. Um wieder auf die Werbung zu kommen, so wird die
Antwort der Eltern dem Vermittler an einem festgesetzten Tage zuteil,
an dem die Angehörigen der Braut und er, der dann eine große Menge
Wein zur Bewirtung der Gesellschaft mitbringt, eingeladen werden. Wenn
das Mädchen und ihre Eltern mit dem Vorschlage einverstanden sind,
dann trinken sie den Wein und nehmen jeder einen Chadak an, worauf
der Vermittler der Braut einen mit Türkisen besetzten Kranz, das
Verlobungsgeschenk des Bewerbers, auf die Stirn setzt und noch andere
Geschenke überreicht.
[Illustration:
Phot. The Moravian Mission.
Abb. 282. Hochzeitsfeier in Nordwesttibet.
Das Brautpaar, das hohe Hüte und eine Zeremonialschärpe um den Hals
trägt, hockt auf einem Teppich neben einem Tisch, auf dem ein Gefäß mit
Wein steht, während ein Lamapriester an einem Tisch mit Teetopf und
Tassen sitzt.]
Bei der nunmehr folgenden +Hochzeit+ finden keine religiösen Zeremonien
statt, denn die Heirat ist in Tibet wie in anderen buddhistischen
Ländern nichts als ein Zivilvertrag, der nur öffentlich bekannt gegeben
zu werden braucht, um Gültigkeit zu besitzen. Nachdem die Astrologen
einen günstigen Tag festgesetzt haben, werden Einladungsschärpen an
alle Verwandten und Freunde gesandt, wofür man erwartet, daß sie das
Geschenk durch ein Kleidungsstück oder einen anderen praktischen
Gegenstand erwidern. Mehrere Freunde des Bräutigams holen die Braut ab
und werden von den Angehörigen mit anderen Gästen festlich bewirtet.
Alle Festgenossen sind aufs feinste angezogen; die Reicheren tragen
Gewänder aus chinesischem Seidenbrokat, die Männer ihre Amtshüte,
die Frauen sind mit schwerem Schmuck (silbernen und goldenen, mit
Türkisen besetzten Amulettkästchen) förmlich überladen und tragen auf
dem Haupte Tiaren. Besonders ausgeputzt ist natürlich die Braut, sie
erhält ihren Platz zwischen ihren Eltern auf einem recht hohen Kissen,
daneben nehmen Freunde und Verwandte in regelmäßiger Reihenfolge Platz.
Nach Beendigung der Festtafel werfen Vater und Mutter der Braut je
eine Schärpe (Abb. 282) um den Hals und wünschen ihr dabei reichen
Kindersegen, während die übrigen Anwesenden Getreidekörner über sie
ausschütten und sie sodann zum Hause des Bräutigams begleiten. Hier
finden für gewöhnlich keine Zeremonien mehr statt. Braut und Bräutigam
setzen sich nun nebeneinander nieder, essen und trinken Wein oder
Tee, erheben sich darauf und nehmen die Glückwünsche der Gäste und
die Schärpen entgegen; die letzteren legen sie sich zum Teil um den
Hals oder häufen sie neben sich auf. Gelegentlich liest auch noch ein
Priester etwas aus den heiligen Schriften vor und spendet seinen Segen.
Die Gäste werden sodann noch einmal bewirtet. Nach der Hochzeit wandert
das glückliche Paar noch drei Tage lang, aufs schönste gekleidet,
umher, macht bei den Freunden Besuche, ißt und trinkt bei ihnen und
beteiligt sich an sonstigen Lustbarkeiten. Wie bei allen feierlichen
Gelegenheiten, so werden auch bei der Hochzeitsgratulation ausgesuchte
Höflichkeiten ausgetauscht. Diese bestehen darin, daß man sich verbeugt
und gegenseitig (wie beim Gruße überhaupt) die Zunge herausstreckt
(Abb. 283). So sonderbar uns diese Sitte anmutet, ist sie doch die
vornehmste aller Höflichkeitsformen.
[Illustration:
Phot. L. A. Waddell.
Abb. 283. Eine Begrüßung in Tibet.
Der Tibeter nimmt beim Grüßen zuerst den Hut ab, biegt dann das linke
Ohr nach vorn und reckt die Zunge heraus. Dies wird als die vornehmste
Art des Grüßens betrachtet.]
Eine in Tibet weit bis in die neuere Zeit hinein verbreitete Sitte
war die Polyandrie oder +Vielmännerei+; heutigentags ist sie bereits
im Aussterben begriffen. Hiernach gehört eine Frau gemeinsam allen
Brüdern einer Familie (Abb. 284); der älteste heiratet sie. Wenn einer
der jüngeren Brüder seine ehelichen Pflichten ausüben will, verläßt
der älteste das Haus und geht für gewöhnlich auf Reisen; zum Zeichen
dessen hängt der augenblickliche Gatte seine Schuhe, seinen Gürtel
und seine Beinkleider vor der Tür des Hauses auf. Die Polyandrie
der Tibetaner scheint im wesentlichen ein Ausfluß des Gesetzes der
Erstgeburt zu sein, das in Tibet besteht. Diesem zufolge wird der
älteste Sohn, sobald er sich verheiratet, der alleinige Besitzer aller
Ländereien, Sklaven, des Hauses und sonstigen Zubehörs seiner Eltern;
diese werden auf das Altenteil gesetzt, die jüngeren Brüder von dem
ältesten unterhalten. Daher wird die gemeinsame Frau offiziell nur die
des ältesten, und etwaige Kinder gelten nur als die seinigen.
[Illustration:
Aus: Ploß-Renz, Das Kind.
Abb. 284. Polyandrische Ladakhfamilie.]
Wird ein Tibeter +krank+, dann nimmt man an, daß ein böser Geist von
ihm Besitz ergriffen habe, und holt einen Lama herbei, um diesen
auszutreiben. Erweist sich dessen Kunst als unzulänglich, dann macht
man sich mit dem Gedanken vertraut, daß der Kranke sterben muß, und
läßt ihn im Stich. Ist der +Tod eingetreten+, dann darf niemand
den Körper berühren, bevor nicht der Priester mit seiner Seele
fertig geworden ist. Er wird sofort gerufen, denn es besteht der
Aberglaube, daß die Seele des Verstorbenen mindestens noch vier Tage
lang in dem toten Körper weile und nur von einem erfahrenen Priester
hinausgeleitet werden könne, der deswegen auch der „Seelenbeförderer“
heißt. Bei seiner Ankunft verweist der Priester alle Menschen aus dem
Sterbezimmer, schließt Fenster und Türen zu und setzt sich zu Häupten
der Leiche nieder. Er ermuntert die Seele, den toten Körper nunmehr zu
verlassen, und reißt, um ihr einen Weg zu bahnen, dem Toten ein paar
Kopfhaare aus, in dem Glauben, daß durch die Poren der Haarwurzeln
die Seele nun einen Ausgang finde. Er ermahnt sie dann weiter, die
Gefahren, die ihr auf dem Wege zum Paradies drohen, zu meiden, und
wünscht ihr gute Reise. Die ganze Zeremonie dauert ungefähr eine
Stunde; der Lama erhält dafür einen ungewöhnlich großen Lohn an Geld
und anderen Geschenken, dessen Höhe von der Hinterlassenschaft des
Verblichenen abhängt; bei ganz reichen Leuten kann diese Gebühr beinahe
die Hälfte des Nachlasses ausmachen. Sobald der Priester erklärt hat,
daß die Seele von dem Toten gegangen sei, darf letzterer berührt
werden. Die Männer, die die weiteren Handlungen mit ihm vornehmen,
müssen unter dem gleichen Planeten wie der Verstorbene geboren sein;
sie werden mit einem Tabu belegt. Durch Horoskop wird der geeignetste
Tag für das Begräbnis und für die Gebete, die für die Sicherheit der
Überlebenden vorgeschrieben sind, festgestellt. Der Tote wird, mit
Stricken in Hockerstellung gebunden, in einen Sack aus rohem Fell oder
in eine viereckige Kiste gesteckt und in einer Ecke des Zimmers oder
in einem unbenutzten Raum hingestellt. Abwechselnd halten Priester Tag
und Nacht Wache neben der Leiche; sie lesen Gebete vor und murmeln
heilige Sprüche, so lange, bis der Tote aus dem Hause gebracht wird.
Um ihn herum brennen Kerzen, von acht bis einhundertundacht an der
Zahl, und die Verwandten, die sich im Nebenraum aufhalten, bringen
ihm Speise und Trank auf niederen Tischen dar. Vor dem Begräbnis
essen und trinken auch die Angehörigen im Hause; sobald aber der
Tote aus ihm entfernt worden ist, genießt keiner darin einen Monat
lang etwas von einer Speise oder einem Getränk, aus Furcht vor dem
bösen Geist. Unter Umständen, so bei rauher Witterung, namentlich im
Winter, bleibt der Tote wochen- und selbst monatelang unbeerdigt,
bis sich eine günstige Gelegenheit dazu bietet, die aber immer erst
von dem Astrologen vorausgesagt werden muß. Die Priester (Abb. 286)
gehen im Leichenzuge voran, sie singen Zauberformeln aus indischen
Schriften, andere stimmen unheimliche Totenlieder auf Hörnern an, die
von Trommelschlag und Handglockengeläut begleitet werden (Abb. 285).
Hierauf folgen die Verwandten -- ist der Hauptleidtragende eine Frau,
dann begleitet sie den Zug nicht -- und zuletzt der Sarg, den ein
Hauptpriester an einer langen seidenen Schärpe (wohl dem „Seelenbanner“
der Chinesen entsprechend) unter Anschlagen einer Schädeltrommel
(Abb. 287) führt. Menschenknochen wird bei Andachtsübungen eine große
Bedeutung beigelegt; so finden Schalen aus Menschenschädeln als Becher
(Abb. 288 und 289) bei Altaropfern Anwendung, Trommeln aus ebensolchen
und Trompeten aus Oberschenkelknochen (Abb. 290) dienen bei der
Teufelbeschwörung, Fingerknochen zu Rosenkränzen und so weiter.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 285. Begräbnisszene der Tibeter.
Auf der einen Seite der Leiche stehen drei Laien, die auf Hörnern ein
Trauerlied blasen und eine große Trommel schlagen, auf der anderen fünf
Priester, von denen vier auf Handtrommeln aus menschlichen Schädeln
trommeln, während der fünfte eine Art Totenmesse liest.]
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 286. Leichenzug der Tibeter.
Die Priester gehen vor der Leiche her, die, in ein Bündel verpackt,
von einem durch den Astrologen dazu bestimmten Mann auf den Schultern
getragen wird; sie singen dabei Bittgesänge und spielen Klagelieder auf
Trompeten, Hörnern und Trommeln.]
Ein Begraben gibt es in Tibet nicht. Die Leichen der großen Lama und
anderer hoher Priester werden +einbalsamiert+ und in vergoldeten
Grabmälern, den sogenannten Chorten oder Stupen aufbewahrt, die
sterblichen Reste der wohlhabenderen Priester werden manchmal auch
eingeäschert und ihre Aschenteile mit Lehm zusammen zu kleinen
Medaillons geformt, die man in Nischen in diesen Chorten unterbringt,
oder sie werden in den schon beschriebenen Amulettkästchen als
Zaubermittel getragen.
[Illustration: Abb. 287. Handtrommel eines tibetischen Priesters,
die aus zwei menschlichen Hirnschalen hergestellt ist.]
Die +übliche Art, sich der Toten zu entledigen+, besteht darin, daß man
das Fleisch von den Knochen schneidet und es den Hunden oder Geiern zum
Fraße vorwirft (Abb. 292), eine Unsitte, die gewiß ein uralter Brauch
ist und auch noch von den Parsen geübt wird. Von den Geiern verzehrt zu
werden, wird besonders hoch eingeschätzt; die Wärter, die sich bemühen,
andere aasfressende Tiere fernzuhalten, werden noch besonders dafür
belohnt. Die Knochen des seines Fleisches beraubten Toten können wohl
begraben werden, aber jede Familie, die es nur ermöglichen kann, läßt
die Gebeine ihres lieben Angehörigen zerstoßen und in die Luft als Fraß
für die Geier werfen; man hat für dieses Verfahren die schönklingende
Bezeichnung „himmlische Erledigung der irdischen Reste“ erfunden. Die
Leichen von armen Leuten, Verbrechern oder solchen, die durch einen
Unfall ums Leben kamen, sowie von Aussätzigen und manchmal auch von
kinderlosen Ehefrauen werden wie tote Tiere an einem Seil an Flüssen
oder Seen geschleppt und hineingeworfen.
Die +Trauer+ um Verwandte dauert gewöhnlich drei Monate, aber ein Jahr
lang werden noch keine farbigen Kleider und kein Schmuck getragen. Die
Jungen werden mehr als die Alten beklagt. Buddhistenpriester werden in
häufig wiederkehrenden Zwischenräumen gerufen, um durch Messelesen für
den Frieden der Seele des Verstorbenen zu beten und ihr den Weg durch
ein Zwischenstadium, eine Art Fegefeuer, zum „Paradies des Westens“ zu
verschaffen.
+Die Mongolei und Ostturkistan.+ Die Bevölkerung der Mongolei besteht
ausschließlich aus umherziehenden Mongolen; nur in ein paar Städten,
wie in der Hauptstadt Urga, und in einigen wenigen Handelszentren
haben die Bewohner eine halb städtische Lebensweise angenommen. Die
+Wohnstätte+ dieser Nomaden ist die +Jurte+, ein hölzernes Gestell mit
Filzbelag. Dem Eingang gegenüber findet man immer den Heiligenschrein,
ein kleines Schränkchen oder eine Schatulle mit dem Götterbildnis oder
wenigstens seiner Abbildung auf Papier oder Gewebe, vor dem in einigen
Schalen Wasser, Getreidekörner, Käse, Rahm und so weiter dargebracht
werden. Zur rechten Seite des Heiligenschreins steht ein breites,
niederes Bett mit einer Filzmatratze. Der übrige Haushalt besteht in
Lederschläuchen, deren Inhalt Kumys, Sauermilch und Butter bilden,
sowie in hölzernen Kasten zur Aufbewahrung des Wirtschaftsgerätes. In
der Mitte der Jurte findet sich der Herd, auf dem das Feuer mit Mist
unterhalten wird. Dieselbe Hütte dient allen möglichen Zwecken; sie
ist zugleich Schlafzimmer, Küche, Eßzimmer und Besuchsalon, selbst
Viehstall, denn im Winter wird das Kleinvieh in ihr untergebracht.
Infolgedessen herrscht hier eine recht unbehagliche Atmosphäre, in der
der Aufenthalt noch schrecklicher durch das in Unmasse herumwimmelnde
Ungeziefer, im besonderen Flöhe und Läuse, wird. Um diesem zu entgehen,
greifen die Mongolen des Nachts zu folgendem angeblich erprobten
Mittel. Alle, Männer und Frauen, legen sich nackend auf Schafpelze oder
wollige Felle und decken sich mit diesen auch zu. Läuse besitzen sie in
ihren Unterkleidern, die sie niemals wechseln oder waschen, sondern so
lange tragen, bis sie ihnen buchstäblich vom Leibe fallen, in solcher
Masse, daß sie, wenn sie diese Tiere mit Holzstücken vom Leibe geschabt
haben, auf diese Weise ganze Haufen erhalten, die ins Feuer geworfen
oder nicht selten auch mit viel Behagen verzehrt werden.
[Illustration:
Mit Erl. d. Smithsonian Instit.
Abb. 288.]
[Illustration: Abb. 289.
Ein aus einer menschlichen Hirnschale hergestellter Opferbecher.]
Die +Kleidung+ ist die bei den Mongolen übliche, deren wir bereits
oben gedachten; beide Geschlechter kleiden sich im allgemeinen gleich,
nur binden die Frauen keinen Gürtel um die Hüften, sondern knöpfen das
Obergewand zu. Außerdem haben die Ärmel an den Frauengewändern die Form
eines in die Länge gezogenen Ballons: sie sind bauschig und werden vom
Ellenbogen an enger (Abbild. 293 und 294).
[Illustration: Abb. 290. Trompeten aus menschlichen Röhrenknochen.
Sie werden gebraucht, um die Dämonen herbeizurufen oder auch
auszutreiben.]
Der Lama rasiert sich den Kopf; die Laien haben nur einen Teil des
Kopfes rasiert und tragen im übrigen einen kurzen Zopf. Die Frauen
teilen ihre Haare in zwei Büschel, schmieren sie mit Leim ein und
lassen sie in Form von zwei flachen, bandartigen Locken auf die Brust
und bis auf die Taille herabhängen. In den Ohren tragen sie massiven
Schmuck mit mannigfachen Anhängern, an den Armen und Händen Armbänder
und Ringe und am Halse Korallen und Glasperlen. Mit diesem Schmuck wird
geradezu Verschwendung getrieben, denn man trifft sogar bei Frauen aus
ärmeren Klassen solchen im Werte von sechshundert bis achthundert Mark
an; die Familien pflegen ihre ganzen Ersparnisse beiseite zu legen,
nur um einen kostbaren Schmuck zu ermöglichen. Die Kopfbedeckung ist
bei Männern und Frauen die gleiche: eine konische Mütze mit breitem,
aufwärts gebogenem Rande, der außen mit Fellbesatz oder Plüsch (Abb.
291) eingefaßt ist; hinten fallen von dieser Mütze zwei karmoisinrote
ungefähr fünfundvierzig Zentimeter lange Bänder herab.
[Illustration:
Phot. G. C. Binstead.
Abb. 291. Unverheiratetes mongolisches Mädchen,
deren Tracht sich von der der Verheirateten durch die Haarfrisur (ein
Schwänzchen an Stelle der mächtigen Haartuffen) unterscheidet.]
Die Mongolen sind im allgemeinen +gutmütige, freundliche und gastfreie
Leute+, gleichzeitig aber leicht aufbrausend, starrköpfig und träge.
Sie +begrüßen+ sich auf eine eigenartige Weise: der eine streckt beim
Begegnen die Arme vor, der andere tut das gleiche, hält dabei aber
seine Arme unter die seines Gegenübers. Bevor man in ein Zelt tritt,
muß man sein Pferd in einiger Entfernung draußen lassen, Stöcke und
Peitschen ablegen; als Grund hierfür gibt man an: „Stöcke und Peitschen
sind gut für wilde Hunde; brächtest du sie herein, dann würdest du uns
auch wie Hunde behandeln.“ Beim Eintritt muß man sich links zwischen
Eingang und Hintergrund der Jurte niederlassen, sofern man nicht die
Aufforderung erhält, „höher hinaufzurücken“, das heißt, weiter nach
dem Inneren zu kommen. Den Hut behält man auf dem Kopfe oder legt ihn
ab, aber nie in der Richtung der Türe. Kann man nicht mit gekreuzten
Beinen sitzen, so muß man seine Füße nach der Türe hin ausstrecken. Man
reicht dem Wirt und seinen Angehörigen die Schnupftabaksdose, und diese
reichen umgekehrt die ihrige hin. Es ist nicht bloße Formsache, daß dem
Gaste Tee dargereicht wird, sondern die gute Sitte verlangt, daß er
auch tüchtig davon trinkt und sich immer wieder einschenken läßt.
Zu den bereits an anderer Stelle erwähnten +Nahrungsmitteln+ der
Mongolen kommt für dieses Gebiet noch das Fleisch von Murmeltieren
hinzu, das besonders von den ärmeren Volksschichten verzehrt wird. Die
Zubereitungsweise dieser Tiere ist eine eigenartige und erinnert an
die tiefstehender Völker. Nach Abziehen des Felles und Entfernung der
Eingeweide wird das Innere des Tieres mit glühenden Steinen ausgefüllt,
das Ganze in eine flache Grube in die Erde gelegt und vollständig mit
Erde zugeschüttet; über der Stelle wird ein Feuer so lange unterhalten,
bis das Fleisch gar geworden ist.
Die +Hauptbeschäftigung+ der Mongolen und zugleich die wichtigste
Quelle ihres Reichtums ist die Viehzucht (Rinder, Schafe, Pferde,
Kamele, Ziegen, weniger Schweine). Mit Ackerbau geben sie sich nur in
beschränktem Maße ab. Zum Teil sind sie auch Jäger (auf Murmeltiere,
deren Felle sie russischen Händlern verkaufen). Die Industrie steht
auf sehr niederer Stufe und beschränkt sich auf die Anfertigung von
allerlei Silberschmuck, die Bearbeitung von Leder und die Gewinnung von
Filz.
[Illustration:
Phot. Captain F. M. Bailey.
Abb. 292. Aussetzung eines Verstorbenen in Tibet.
In Tibet pflegt man den Leichen auf den Friedhöfen das Fleisch von den
Knochen zu schneiden und den Schweinen, Hunden und Geiern zum Fraß
zu überlassen. Von den Geiern verzehrt zu werden, wird am höchsten
eingeschätzt. Nur die Leichen der großen Lama werden einbalsamiert und
in vergoldeten Grabdenkmälern beigesetzt.]
Die +Religion+ der Mongolen ist der Buddhismus, und zwar die besonders
in Tibet übliche Form des Lamaismus (Abb. 296). Im allgemeinen sind
sie sehr fromm. In jeder Jurte findet sich, wie schon angeführt, ein
Altar zur Anbetung einer oder mehrerer lamaistischer Gottheiten;
Gebetswimpel, die von den Stangen der Palisaden um die Hütte wehen,
sollen Buddha ihre Bitten überbringen, und fast jeder zweite Mann,
mindestens aber einer aus jeder Familie, wird ein Lama. Gebetsrad und
Gebetsbrett sind überall anzutreffen. Unter letzterem versteht man ein
Brett, auf das der Bittende sich wirft, wobei er mit dem Gesicht die
Erde berührt und feierlich die Worte: „~Om ma-ni pad-me hum~“ ausruft.
+Aberglaube+ ist auch reichlich vertreten, und zwar in derselben Form
wie in Tibet.
[Illustration:
Phot. G. C. Binstead.
Abb. 293. Eine verheiratete Mongolin aus Urga mit ihrem Kinde.
Bemerkenswert an ihrer Tracht sind die beiden hörnerähnlichen, von
der Stirn abstehenden Zöpfe, das kostbare Geschmeide, dessen Wert
auf tausend bis zwölfhundert Mark geschätzt wird, und die großen
ballonähnlichen Ärmel, die in der Farbe für gewöhnlich von der der
übrigen Gewandung abweichen.]
[Illustration:
Phot. G. C. Binstead.
Abb. 294. Wintertracht einer verheirateten Mongolin.]
Der Geistlichkeit ist die +Ehe+ verboten. Dafür aber sind fast
ausnahmslos alle übrigen Mongolen verheiratet; Junggesellen gibt es
daher so gut wie gar nicht. Bestimmte Verbotstage, an denen keine Ehe
eingegangen werden darf, sind in der Mongolei nicht vorhanden, wohl
aber bestimmte Jahre, in denen Eheschließung nicht erlaubt ist. Diese
werden von den Astrologen in Peking festgelegt und durch die Lama
bekanntgegeben. Die Heiraten bringen die Eltern zustande, Verlobungen
finden bereits in früher Kindheit statt. Auf +geschlechtliche Unschuld+
der Mädchen wird kein Wert gelegt, sie genießen in dieser Hinsicht
vollkommene Freiheit. Oft vermitteln die Eltern vorehelichen Umgang
ihrer Mädchen selbst, besonders wenn ihre Beihilfe durch Geschenke
belohnt wird. Trotz dieser Freiheit der geschlechtlichen Beziehungen
gilt der Verkehr des Schwiegervaters mit seiner Schwiegertochter
für eine schwere Sünde; der Sohn, der seinen Vater auf frischer Tat
ertappt, hat das Recht ihn zu ermorden oder Teilung des väterlichen
Vermögens zu fordern. Auch die bereits von Marco Polo im dreizehnten
Jahrhundert erwähnte Sitte der +gastlichen Prostitution+ ist noch heute
bekannt; ein Gast wird nicht nur mit Speise, Trank und Unterkunft,
sondern auch mit einer Frau versorgt.
[Illustration:
Phot. G. C. Binstead.
Abb. 295. Eine den Hunden und Geiern zum Fraße ausgesetzte menschliche
Leiche.]
Die +Mitgift+ des Mädchens besteht in lebendem Inventar, Schafen,
Ochsen und Pferden. Diese Ausstattung kann unter Umständen eine recht
ansehnliche sein; sie verbleibt der Witwe als Erbteil. Die Ehe pflegt
man frühzeitig zu schließen. Am +Hochzeitstage+ geht der Bräutigam
in das Haus seines Schwiegervaters, um zu opfern; dort bleibt er die
ganze Nacht. Am nächsten Morgen geleitet er die verschleierte Braut in
seine Hütte, vor der seine Eltern und die Gäste das Paar erwarten und
es mit gekochtem Hammelfleisch bewirten. In der Hütte spricht ein Lama
Zaubersprüche für das Wohlergehen der Brautleute aus und besprengt sie
mit Weihwasser, worauf sich das Brautpaar in die elterliche Hütte des
Bräutigams begibt und hier Butter als Opfergabe auf den Familienherd
wirft. Den Abschluß des Festes bilden Gelage und Lustbarkeiten.
Eine mutwillige Verstoßung der Frau ist mit großen Schwierigkeiten
verbunden. -- Den Frauen wird ziemlich viel Arbeit aufgebürdet; sie
haben nicht nur im Haushalte zu tun, wie Speisen zuzubereiten und die
Kinder sowie die Herden zu hüten, sondern müssen auch Filze und Decken
herstellen, die Kleidung nähen, die Zelte abbrechen und anderes mehr.
Wird ein +Kind+ geboren, so ruft man einen Lama herbei, der Gebete
spricht und die Mutter mit Weihwasser besprengt.
Sobald ein Mongole +gestorben+ ist, wird der Lama ebenfalls
herbeigeholt, und dieser bestimmt, wann er beigesetzt werden soll;
dabei richtet er sich nach dem Geburtstage des Verstorbenen. Die Leiche
wird darauf in einen alten Mantel gehüllt und eine Strecke weit von
der Ortschaft oder dem Dorfe hinweggetragen, dort bleibt sie frei auf
dem Erdboden liegen, der Gnade der Elemente und der Tiere überlassen
(Abb. 295), und nur eine Gebetsfahne, auf der der Name des Verstorbenen
geschrieben steht, bezeichnet seine Stätte. Nach der Beisetzung kehren
alle in die Jurte zurück, schlachten und verzehren einen Hammel, womit
die Feier zu Ende ist. Der Lama erhält das Pferd des Toten samt dem
Geschirr, seinen Säbel und sämtliche Kleider. Wenn die Hunde mit ihrer
Mahlzeit schnell aufräumen, dann gilt dies für ein gutes Omen, denn
nach dem Glauben der Mongolen muß der Lebenswandel eines Toten um
so heiliger gewesen sein, je schneller sein Leichnam von den Hunden
aufgefressen wird. Wird dagegen die Leiche im Laufe einer Woche von
keinem Hunde berührt, so gilt der Verstorbene für einen argen Sünder,
dem man keine Totenfeier veranstaltet, während im entgegengesetzten
Falle zum Andenken an den von den Hunden Verzehrten ein Schmaus zum
besten gegeben wird, wobei sich die Teilnehmer am Hammelbraten,
Branntwein und Tabak gütlich tun. -- Die Geistlichen sowie vornehme und
reiche Leute werden nicht den Hunden überlassen, sondern eingeäschert.
Die Asche wird, besonders bei hochstehenden Personen, gesammelt, mit
Tonerde vermengt zu einer menschlichen Figur mit untergeschlagenen
Füßen geformt und an der Verbrennungsstätte aufgestellt. Diese Figuren
stehen im Rufe der Heiligkeit.
[Illustration:
Phot. G. C. Binstead.
Abb. 296. Das Verbrennen der Sünden zu Urga,
wie es die Lama eines jeden Klosters und Tempels in der letzten
Woche des Buddhistenjahres (chinesischen alten Stils) mit großer
Feierlichkeit vornehmen.]
[Illustration:
Phot. A. Kett.
Abb. 297. Samojeden auf einem Renntierschlitten.]
Nordasien.
Nordasien wird von einer Reihe Völkerstämme eingenommen, die
verschiedenen Rassen angehören, aber unter den gleichen klimatischen
Verhältnissen und Lebensbedingungen auch ziemlich dieselbe Kultur
angenommen haben. Da sind zunächst die +Altasiaten+ als die
Urbevölkerung im Osten dieses Gebietes zu nennen; zu ihnen gehören die
Tschuktschen oder Tschautschu (Abb. 299), die Korjäken, die Itälmen
oder Kamtschadalen, die Aleuten (bereits auf der Verbindungsbrücke
nach Amerika hin), die Inkagiren, Tschuvanen, Inuit oder Eskimo und
die Jenissejer (Abb. 298). Von allen dürften als am meisten typische
Vertreter noch die Tschuktschen gelten, Leute von mittlerer Größe,
hellbrauner Hautfarbe, straffem, schwarzem Kopfhaar, breitem Gesicht
mit vorstehenden Backenknochen, gerader Nase, horizontalstehenden
großen Augen und geringem Bartwuchs. Die übrigen Stämme lassen schon
mehr oder minder mongolischen Einschlag erkennen. Denn eigentliche
+Mongolen+ sind auch bis nach Sibirien vorgedrungen, die Tungusen
(Abb. 305) mit der Untergruppe der Lamuten und Orotschonen (Abb.
307) und die Burjäten (Abb. 303), die in ihrem Äußern deutlich ihre
Abstammung erkennen lassen. Eine dritte Gruppe bilden die +Ainu+
(im Norden Sachalins und am Mündungsgebiet des Amur) mit den aus
ihnen (mit Mandschumongolen?) hervorgegangenen Mischvölkern der
Giljaken und Golde. Hierzu kommen dann noch Vertreter der +türkischen
Völkerfamilie+, die Jakuten (Abb. 300, 302) und Tataren und schließlich
solche der +finnisch-ugrischen+ Völkergruppe, die Ostjaken, Samojeden
(Abb. 297), Karagassen, Sojoten und so weiter. Die Völker dieser
Abstammung sind gekennzeichnet durch Kleinwüchsigkeit, hellgelbe
Haut, schlichtes, dunkles, seltener helles Haar, dunkle Augen mit
schräg verlaufender Lidspalte, flaches Gesicht, kurze, an der Wurzel
eingedrückte Nase, die nach vorn in eine runde Kuppe endigt und
große Nasenflügel aufweist, großen Mund mit wulstiger, herabhängender
Unterlippe, kleines rundes Kinn und spärlichen Bartwuchs.
Ihrem +Charakter+ nach sind alle diese Völker gutmütig, bieder,
verträglich, gastfrei, ehrlich und widerstandsfähig in dem Ertragen von
Strapazen, andererseits aber auch selbstbewußt, großprahlerisch, unter
Umständen streitsüchtig, wenn sie sich unterordnen sollen, faul und
besonders stark dem Trunke ergeben.
[Illustration:
Aus: Buschan, Völkerkunde.
Abb. 298. Jenissejerin.]
Die +soziale Gliederung+ geht bei einigen Stämmen (Tungusen,
Burjäten, Jakuten) über die Familie hinaus; denn es lassen sich bei
ihnen schon Geschlechter und Stämme mit Häuptlingen oder leitenden
Personen (Fürsten) unterscheiden. Bei den übrigen Stämmen ist die
höchste Gemeinschaft die Familie; gelegentlich finden sich wohl
mehrere Familien für eine gewisse Zeit (Fischfang, Wandern) zusammen,
unterstehen aber keinem gemeinsamen Häuptling.
[Illustration:
Mit Erl. des American Museum of Natural History New York.
Abb. 299. Tschuktsche mit umgehängtem Tabaksbeutel.]
Die +Kleidung+ der Sibirier ist sehr einfach und der Umwelt angepaßt,
daher auch bei allen Stämmen ziemlich übereinstimmend. Männer und
Weiber kleiden sich ebenfalls gleich. Das Material besteht aus Fellen
oder Leder vom Renntier -- Renntiere sind für die Polarvölker von der
größten Bedeutung; nicht mit Unrecht bezeichnen die Ostjaken sie als
das „lebende Gold“ --, von den großen Wassersäugetieren, von Hunden
und anderen Tieren mehr. Die Golde verstehen sich besonders darauf,
Fischhaut in vorzüglicher Weise zu präparieren und sie zu Gewändern zu
verarbeiten (namentlich die Haut der Lachse); die Haut wird zunächst
getrocknet, sodann mittels hölzerner Hämmer geklopft und zu größeren
Stücken zusammengenäht. Die aus ihr hergestellten Gewänder verziert man
obendrein noch mit schönen Stickereien oder Malereien. -- Die Kleidung
(Abb. 305) setzt sich aus einer kurzen Hose und langen Stiefeln,
einem langen, bis zu den Oberschenkeln reichenden Rock oder Hemd, das
durch einen Ledergurt zusammengehalten wird, einer kapuzenartigen
Kopfbedeckung und Fausthandschuhen zusammen; die Männer tragen im
Sommer Mützen oder Hüte, die Frauen gehen entweder barhäuptig oder
setzen sich ein Häubchen auf. Das Haar lassen sich beide Geschlechter
lang wachsen, nur einige wenige Stämme schneiden es sich ab; die
mongolischen Völker tragen es nach Chinesenart. Die Frauen flechten
das Kopfhaar gewöhnlich in zwei Zöpfe und bringen daran allerlei
Zierat, wie Münzen, Perlen, Korallen, Bernsteinstücke und dergleichen,
an.
Die +Tatauierung+, die früher allgemein verbreitet war, ist neuerdings
mehr in Abnahme gekommen; doch schmückt besonders das weibliche
Geschlecht sich auch jetzt noch gern damit. Die Muster werden entweder
mittels der sonst üblichen Methode des Stechens hervorgebracht oder
mittels der des Nähens; bei diesem Verfahren zieht man durch die
Haut einen mit Ruß oder Kohle geschwärzten Faden. Die eingestochenen
Zeichnungen bestehen zumeist in einfachen Mustern, wie Kreisen,
Halbkreisen oder Doppellinien, seltener in komplizierteren Mustern
oder Tieren und Blumen. +Bemalen+ des Körpers, sowie +Durchbohren+
der Nasenscheidewand, der Unterlippe und der Ohren und Hineinstecken
von allerlei Zierat, im besonderen von Knochenstiften, kommen auch
verschiedentlich vor.
Die +Lebensweise+ der Nordvölker Asiens ist im allgemeinen eine
nomadisierende (siehe Kunstbeilage). Wenngleich einige Stämme, die
vorzugsweise dem Fang der Fische und Seetiere obliegen, eine gewisse
Seßhaftigkeit bekunden, so verlegen sie von Zeit zu Zeit doch ihren
Wohnsitz an einen anderen Ort. Die Unwirtlichkeit des Klimas zwingt
die Polarvölker, große Strecken umherziehend zurückzulegen; Renntier
(Abb. 297) und Hund (Abb. 301) erleichtern ihnen ihr Fortkommen;
Schlitten und Boot dienen als die hauptsächlichsten Beförderungsmittel.
Die wichtigste +Nahrungsquelle+ bildet die Jagd auf Bären, Wölfe,
Hirsche und kleinere Pelztiere, an den Flüssen der Fischfang und
an der Meeresküste die Jagd auf Seehunde, Walrosse, Walfische,
Seelöwen und andere große Seesäugetiere. Als besondere Delikatesse
gilt mit Zedernnüssen angefüllter und gerösteter Renntiermagen
oder gefülltes Eichhörnchen. Die Mongolenstämme genießen mehr
Schaf- und Pferdefleisch. Natürlich werden auch Pflanzenstoffe den
Speisen beigegeben, im besonderen Zwiebeln, Beeren, Sauerampfer. Von
+Genußmitteln+ kennen die Sibirier Schnaps und Tabak. Die Korjäten und
die ihnen verwandten Stämme stellen aus dem giftigen Fliegenpilz ein
stark berauschendes Getränk her. -- Von den üblichen +Kochmethoden+
verdienen zwei ältere Verfahren der Itälmen und Aleuten Erwähnung,
das Steinkochen (durch Hineinwerfen glühend gemachter Steine in ein
mit Wasser gefülltes Gefäß) und das Rösten des Fleisches zwischen
zwei ausgehöhlten und mittels Lehm zusammengefügten Steinen in der
Feuersglut. Feuer wird allgemein durch Anschlagen von Stahl an Steinen
erzeugt.
Die +Behausung+ der Sibirier ist ihrer Lebensweise und dem Klima
angepaßt. Wo sie schon eine gewisse Seßhaftigkeit erreicht haben, wie
an den Küsten, wohnen sie in Erdhütten oder Schneehäusern; dagegen
leben alle umherziehenden Völker, auch die sonst seßhaften, im Sommer
in leicht gebauten kegelförmigen Zelten aus oben zusammengebundenen
Stangen, die zur kalten Jahreszeit mit mehreren Fellen, zur wärmeren
mit Birkenrinde bedeckt werden. Der +Hausrat+ in diesen urwüchsigen
Wohnungen (Abb. 304) ist sehr bescheiden; er besteht fast nur in
einigen Gefäßen aus Birkenrinde oder Holz, Werkzeugen aus Knochen, Horn
oder Eisen und eisernen Töpfen, die man durch Tauschhandel zu erlangen
sucht, sowie in Ledersäcken. Besondere Fertigkeit bekunden die Männer
in dem Schnitzen von allerlei Geräten aus Bein oder Horn, die Frauen
in der Herstellung von Lederarbeiten und dem Benähen der Gewänder mit
schönen Mustern aus bunten Fellstückchen, Perlen, Renntierhaaren und
Ähnlichem.
Im allgemeinen läßt sich sagen, daß die Lebensweise aller
nordasiatischen Völker teilweise schon durch den Verkehr mit den Russen
beeinflußt ist; dies gilt von ihren Sitten, Gebräuchen und religiösen
Vorstellungen.
[Illustration:
Phot. A. Klett.
Samojedenfamilie in Winterkleidung.]
Ihrem +religiösen Bekenntnis+ nach sind die meisten der sibirischen
Völker rechtgläubige Christen, aber in Wirklichkeit huldigen sie
doch noch vielfach ihrer alten heidnischen Religion, dem Schamanismus,
der wieder auf dem Animismus und dem Ahnenkult (Abb. 306) beruht.
Einige Stämme bekennen sich zum Lamaismus, noch andere zum Islam.
Vielfach haben sich die christlichen Gebräuche mit heidnischem
Aberglauben verquickt, so daß daraus eine eigentümliche Form der
offenbarten Religion hervorgegangen ist. Zunächst sind es die Furcht
und Freude zugleich einflößenden Naturgewalten, die für die Sibirier
zum Gegenstand der Verehrung werden, in erster Linie die Sonne, sodann
Blitz, Donner, Regen, Wolken, Feuer, ferner der Wald, auffallend
geformte Steine, Gebirge, Flüsse, Seen, das Meer und so weiter. Ihnen
bringen sie Opfer in Gestalt von Fleisch, Blut, Fett, Häuten, Fellen
und Schmucksachen dar. So werfen die Itälmen die Nase der Pelztiere
ins Feuer, die Jakuten und Tungusen schütten beim Essen von jedem
Gericht einen Löffel voll hinein, die Samojeden legen Felle, Perlen
und Schmucksachen an den Fuß gewisser Bäume, bestreichen Steine mit
Blut und Fett, die Ostjaken behängen Bäume mit Pferde- und Rinderhäuten
oder Pelzwerk, die Tungusen gießen beim Überschreiten von Gebirgspässen
einen Schluck Branntwein aus oder hängen Pferdehaare, Felle, Tuchfetzen
an die dort stehenden Bäume oder Steine.
[Illustration:
Phot. Fr. Alexander.
Abb. 300. Reiche Jakutenfrau.]
Der animistischen Denkweise entsprechend werden auch +Tiere als
höhere Wesen+ behandelt; man verehrt sie hauptsächlich aus Furcht,
daß sie sich rächen könnten, wenn man sie tötet. Besonders der Bär
und der Walfisch erfreuen sich der größten Achtung. Dem ersten zu
Ehren werden große Feste veranstaltet, an denen schließlich ein Bär
getötet wird. Die Giljaken fangen zu diesem Zwecke ein junges Tier
ein; jedem Dorfe, in dem dasselbe bei dem Transport Aufenthalt nimmt,
widerfährt dadurch ein Glück; wird durch Versehen der Führer etwa
ein Kind vom Bären getötet, so schätzen die Eltern dies als eine
Auszeichnung. In dem Heimatdorfe angekommen, bringen die Giljaken den
Bären in einen besonderen Behälter, wo er längere Zeit gefüttert und
gut gepflegt wird. Zum Festtage strömen die Leute von weit und breit
zusammen; es finden gleichzeitig Hundewettrennen statt. Darauf wird
der Bär, der für die Festlichkeit vorgesehen ist, herumgeführt und
zum heiligen Platze gebracht; hier bindet man ihn an einen Pfahl und
tötet ihn durch Pfeilschüsse unter dem Geschrei und dem Gejubel der
versammelten Menge. Darauf wird er zerlegt und sein Fleisch an die
Zuschauer verteilt; die Veranstalter des Festes müssen sich mit der
Suppe begnügen. Die Knochen des Tieres werden schließlich gesammelt
und in einer besonderen Gruft beigesetzt. Die Ostjaken stimmen vor der
an einem Baume aufgehängten Haut des Bären Bittgesänge an, auf daß das
getötete Tier ihnen ihr Vorgehen vergebe, und erweisen ihm große Ehre,
um seinen Geist zu versöhnen, damit er sich nicht räche. Ein ähnliches
Fest begehen im Anfang des Frühjahrs die Itälmen. Hierbei ist der
Walfisch Gegenstand der Verehrung. Sie schnitzen aus Holz ein solches
Tier von etwa einem halben Meter Länge und zünden vor ihm eine Lampe
an, die die ganze Fangzeit über, also bis zum Herbste brennen muß. Im
nächsten Frühjahr, bevor die Walnetze ausgelegt werden, bringen sie
den hölzernen Walfisch unter Trommelwirbel und allgemeinem Jubel in
eine Erdjurte und schlachten ihm zu Ehren eine Anzahl Hunde. Schamanen
verkünden darauf, daß das Tier ins Wasser entflohen sei.
[Illustration:
Phot. A. Kett.
Abb. 301. Samojeden mit sibirischen Hunden.]
Ebenso wie die Rache getöteter Tiere wird auch die +verstorbener
Menschen+ von den Sibiriern gefürchtet; sie sind daher bestrebt, wie
wir noch weiter unten sehen werden, den Verstorbenen ihre Habe mit
ins Grab zu geben und durch allerlei Zeremonien sie an der Rückkehr
zu verhindern. Außerdem lassen sie es sich angelegen sein, mit Hilfe
der Schamanen der Seele der Abgeschiedenen den Weg ins Jenseits zu
zeigen. Über das Aussehen der Geister und ihr Wesen herrschen unter
den Sibiriern nur unklare Vorstellungen; man glaubt vielfach, daß sie
zu Bären, Adlern, Eulen, Käfern und so weiter werden oder als Schatten
umhergehen, und unterscheidet gute und böse Geister. Die ersteren
gelten meistens für die Beschützer des Hauses und des Eigentums,
während die bösen hingegen als Unholde den Menschen alles mögliche Böse
zuzufügen suchen, im besonderen Krankheit und Tod. Nach dem Glauben
der Burjäten essen sie die kleinen Kinder und trinken ihr Blut, aber
nur bei solchen unter einem Jahre; die Erwachsenen belästigen sie
dagegen durch allerlei Ränke. Früher scheint man bei diesem Volke durch
Menschenopfer die bösen Geister versöhnlich gestimmt zu haben, wie sich
aus alten Liedern und Sagen der Burjäten entnehmen läßt. Da man mit der
Möglichkeit rechnen muß, daß die Geister der Verstorbenen trotz aller
Vorsichtsmaßregeln doch zu ihren Angehörigen zurückkehren, fertigt
man Ahnenbildnisse für sie an, in denen sie dann einen ihrem früheren
Körper ähnlichen Aufenthalt nehmen können. Es sind dieses aus Holz
roh geschnitzte, bald größere, bald kleinere menschliche Figuren, an
denen eigentlich nur der Kopf, als der Sitz der Seele, ausgearbeitet
zu werden pflegt. Man bringt sie entweder im Hause oder unter dem
Dachfirst an, stellt sie auch wohl an abgelegenen Plätzen auf.
[Illustration:
Phot. Fr. Alexander.
Abb. 302. Jakutenschnitter von der Arbeit ausruhend.
In der rechten Hand hält er einen Wedel gegen Insekten, in der linken
eine Sense.]
Allgemein nimmt man an, daß die +Seelen der Verstorbenen+ nach längerer
oder kürzerer Frist in eine andere Welt übergehen, wo sie ein dem
irdischen ähnliches, aber weit glücklicheres Leben führen. Nach dem
Glauben der Ostjaken geht die Seele zunächst in den Himmel ein und
bleibt hier ebensolange, wie sie auf Erden weilte, sodann wandert sie
in einen Käfer, der unter Steinen lebt, und schließlich geht sie in das
Innere der Erde über. Die Eskimo kennen ein Totenreich, das unserem
Fegfeuer entsprechen würde und für die bösen Geister als Aufenthalt
dient, und ein Himmelreich, wo die Abgeschiedenen die wahre Seligkeit
finden und wohin in erster Linie Männer gelangen, die im Leben viel
erduldet und große Taten vollbracht haben, sowie die Frauen, die im
Wochenbett starben. Zu diesen beiden Reichen ist indessen der Zugang
nicht leicht; zu ersterem führt er über ein dünnes Seil oder über
eine spiegelglatte Eisbrücke, an deren Ende zwei bissige Seehunde
die Ankömmlinge erwarten, zu letzterem über den Regenbogen und einen
bluttriefenden Berg. Wegen dieser mannigfachen Gefahren, die die
Abgeschiedenen auf den Wegen ins Himmelreich erwarten, geben die Eskimo
ihren Kindern Hundeköpfe ins Grab mit, die die schwachen Kinderseelen
unterwegs leiten und beschirmen sollen. Bei den Jakuten sind die
ursprünglichen Anschauungen von der Gottheit und dem Leben nach dem
Tode bereits stark durch den Monotheismus der christlichen Religion
beeinflußt worden. Gott ist nach ihrer heutigen Ansicht unsichtbar,
er wohnt im siebenten Himmel und regiert von dort die Welt; zwischen
ihm und der Erde bilden eine Reihe weniger bedeutender Götter die
Vermittlung. Der Himmel hat sieben Firmamente übereinander, auf dem
obersten thront Gott der Schöpfer, auf den niedriger gelegenen die
übrigen Götter. An den Stufen des Himmels wohnen die guten Geister, in
der Tiefe der Hölle die bösen, denn die Seelen der Verstorbenen werden
je nach ihren Tugenden oder Lastern in jene oder in diese verwandelt.
Der Fürst der Hölle wird auch als ein Gott angesehen. Die Erde ist
dem Teufel zur Verfügung gestellt; er kann die auf ihr lebenden
Menschen verführen; damit er diese ihm verliehene Macht nicht zu sehr
mißbrauche, hat Gott die geringeren Götter auf die Erde gesandt; sie
sollen die Menschen vor den Angriffen des Teufels schützen. Nach dem
Tode nimmt der Teufel die Seele und führt sie an alle Stellen, wo der
Lebende sündigte, und bestraft sie dort; darauf gelangt die Seele an
den ihr zukommenden Platz.
[Illustration:
Aus „Globus“.
Abb. 303. Burjätische Frau.]
Auch während des Schlafes trennt sich die Seele zeitweilig von dem
Körper des Menschen und kann umherschweifen. Fängt der Teufel dabei
die Seele ein, so erkrankt der Mensch; hält er sie zu lange fest,
dann muß er sterben. Ist ein Mensch krank geworden, so versucht man
es bei den Tschuktschen mittels Suggestion (Abb. 313). Sonst wendet
man sich an den Schamanen, da nur ein solcher imstande ist, die Seele
zurückzuschaffen. Die +Schamanen+ sind zumeist Männer (Abb. 308),
seltener Frauen (Abb. 311), denen die Aufgabe zufällt, zwischen den
Menschen und den überirdischen Geistern, im besonderen den bösen, dem
Teufel, zu vermitteln. Ihr Beruf pflegt sich von Vater auf Sohn zu
vererben, jedoch kann ihnen ihre Bestimmung auch von den Göttern im
Traume verkündet werden; auf jeden Fall haben die angehenden Schamanen
eine langdauernde Schule durchzumachen, in der sie in die Geheimnisse
eingeweiht werden. Zumeist sind sie wohl von ihrer Kunst überzeugt, oft
genug aber sind sie auch bewußte Betrüger, die durch ihre besondere
Klugheit die übrigen zu betören vermögen; sie machen zur Erhöhung ihres
Ansehens auch allerlei Taschenspielerkunststückchen, ähnlich unseren
Spiritisten. Eine wesentliche Vorbedingung für den Schamanenberuf
scheint eine gewisse Überempfindlichkeit des Nervensystems zu sein,
eine Art Hysterie. Sie zeichnen sich äußerlich durch eine besondere
Tracht aus, die durch auffälligen Zierat, wie allerlei Lederstreifen,
Adlerklauen, Schlangenhäute, Federn, Ringe, Glöckchen, Amulette und
so weiter, furchterregend auf die Zuschauer wirkt. In der Hand halten
sie das wichtigste Werkzeug ihrer Kunst, eine Trommel von etwa fünfzig
bis siebzig Zentimeter Durchmesser, die aus einem hölzernen Rahmen
besteht, mit Renntier- oder Seesäugerhaut bespannt und mit kleinen
Schellen behängt ist. Die Trommel wird mit einem kurzen Stock aus Holz
geschlagen, der mit Fell überzogen ist und vorn meist in zwei Hörner
ausläuft. Außerdem gehört zum Ausputz eines Schamanen eine runde
Kupferscheibe, die zusammen mit Tigeridolen als Zeichen der Kraft
und einigen Götterbildnissen an einem Lederriemen über seiner Brust
hängt; in dieser Scheibe sollen sich die guten und bösen Taten der
Menschen widerspiegeln, so daß sie der Schamane erkennen kann. Bevor
der Schamane seine offizielle Kleidung anlegt, werden alle Gegenstände
von seinem Gehilfen mit Branntwein bespritzt. Bei einer Krankenheilung
setzt er sich bei den Golde noch eine Kopfbedeckung aus Hobelspänen
auf, deren Enden ihm über den Nacken herabfallen, und befestigt solche
auch an seinen Ellbogen und Knien. Der Zweck derselben soll der sein,
daß die Krankheit während der Behandlung in diese Späne übergehe, die
nach eingetretener Heilung dann fortgeworfen werden.
Wird der Schamane zu einem +Kranken+ gerufen, um die von einem bösen
Geiste diesem geraubte Seele wieder einzufangen, so erscheint er
im vollen Kostüm, was an und für sich schon Schaudern einzuflößen
geeignet ist, und nimmt an dem Kranken seine Beschwörungen vor. Er
beginnt zunächst einen Tanz, der anfänglich langsam und manchmal nicht
ungraziös, dann immer schneller ausgeführt wird und schließlich in
einen wirren Wirbel ausartet. Gleichzeitig schlägt er seine Trommel,
singt, schreit, brüllt, verzerrt mehr und mehr sein Gesicht und gerät
allmählich in einen Zustand von Ekstase, in der er den bösen Geist
erkennt und zu dem Kranken zitiert. Sodann kämpft er mit ihm, bestürmt
ihn anfänglich mit Bitten und Versprechungen, dann mit Drohungen.
Dieses Spiel treibt er so lange, bis er vollständig erschöpft zu Boden
sinkt. Darauf erteilt er dem harrenden Kranken -- oft genug, indem er
sich dazu der Sprache eines Bauchredners bedient -- die Antwort des
bösen Geistes, die meistens darin besteht, daß dieser zur Versöhnung
eine Anzahl Schafe oder Pferde fordert. Oft verlangen die Schamanen von
dem Kranken beziehungsweise seiner Umgebung noch ganz andere Dinge,
so zum Beispiel, daß er die Kleider wechsle und in den Wald an eine
bestimmte Stelle hinlege; oft geben sie dem Kranken auch allerlei
Mittel ein, stellen ihm Idole an die Seite (Abb. 310), schwingen bei
der Beschwörung eine Gerte mit einem Pferdehaarbüschel über dem Kranken
und anderes mehr. Trifft die Voraussage des Schamanen zu und findet
der Kranke Genesung, dann wird jener gut belohnt; mißglückt dagegen
der Beschwörungsversuch und stirbt der Kranke, so ist der Schamane um
eine Ausrede nicht verlegen: er meint dann, daß die Seele auf ihrer
Wanderung sich verirrt habe, oder daß die bösen Geister mit dem Opfer
nicht zufrieden gewesen seien.
[Illustration:
Aus: Brehm, Vom Nordpol zum Äquator.
Abb. 304. Inneres einer ostjakischen Hütte (Tschum).
In der Mitte das Herdfeuer mit dem Kochkessel an einer Stange, die
zum Aufhängen der Wäsche und der nassen Kleider dient. Links oben ein
Hausgötze, links unten Lagerstätten (aus Riedgrasbündeln gefertigte
Matten mit Renntierfellen).]
Die Mitwirkung eines Schamanen pflegt meistens auch gefordert zu werden
bei der Aufdeckung eines Diebstahls, beim Wahrsagen, beim Wetterzauber
und bei der Herstellung von Amuletten. Schließlich fällt ihm noch die
Aufgabe zu, die Seele eines Verstorbenen ins Jenseits zu begleiten.
[Illustration:
Aus: Deniker, Races of Men.
Abb. 305. Tunguse in seiner typischen Tracht
mit Schneeschuh und Stock auf der Jagd.]
Wenn eine +Schwangere+ bei den Sibiriern merkt, daß ihre schwere Stunde
naht, dann zieht sie sich für einige Zeit in eine besondere Jurte oder
Schneehütte zurück oder begibt sich abseits vom Dorfe ins Dickicht,
um niederzukommen. In dieser Zurückgezogenheit bringt sie nach der
Geburt auch noch einige Wochen (bei den Samojeden bis zu zwei Monaten)
zu; nach Abschluß dieser Zeit unterzieht sie sich einer Läuterung.
Bereits während ihrer Schwangerschaft ist die junge Mutter mancherlei
Verboten unterworfen. Bei den Ostjaken ist es ihr untersagt, sich einem
Manne zu nähern oder über Gegenstände des Haushaltes zu steigen. Ist
ein schwangeres Weib zufällig doch über ein Netz gestiegen, so wird
dieses zerschnitten, dann aber wieder zusammengenäht. Bei den Inuk
muß sie aus einem besonderen Gefäß trinken, darf ihre Nahrung nicht
vor der Hütte zu sich nehmen und mehr dergleichen. Wenn bei den Golde
eine Frau Mutter wird, dann pflegt sie den Schamanen über die Zukunft
ihres Kindes um Rat zu fragen. Sie verschluckt die Regenbogenhaut
eines Bärenauges, damit das Kind ein gutes Aussehen bekomme, sagt dies
aber keinem anderen, sondern behauptet, daß sie das Auge versteckt
habe; denn es würde ihr als Sünde ausgelegt werden, wenn sie sie etwa
gegessen hätte. Nach dem Glauben dieses Volkes leben die menschlichen
Seelen vor ihrer Geburt im Himmel, wo sie in der Gestalt eines kleinen
Vögelchens in einem großen heiligen Baume wohnen. Steigt eine solche
Seele zur Erde hinab, dann bildet sie sich im Leibe der Frau zu einem
Menschen um. Stirbt das Kind innerhalb eines Jahres, dann kehrt
seine Seele wieder zum Himmel zurück, behält aber die Fähigkeit,
zum zweitenmal Mensch zu werden. -- Die +Geburt+ geht meistens
unter Beihilfe einer alten Frau vor sich. Um ihre schwere Stunde zu
erleichtern, muß die Gebärende bei den Ostjaken dieser ihre Sünden
bekennen. Soviel Sünden sie beichtet, so viel Knoten macht die Alte
in einen dünnen Strick. Gleichzeitig aber bekennt der Mann ebenfalls
einer alten Frau, daß er in unerlaubtem Verkehr mit einem fremden
Weibe gestanden oder daß er, was gar nicht so selten ist, Sodomiterei
getrieben habe. Auch diese bindet für jedes Vergehen einen Knoten
in einen Strick. Darauf werden beide Stricke miteinander verglichen,
die überzähligen Knoten werden abgeschnitten, und der Rest wird der
Kreißenden auf den Unterleib gelegt. Falls die Eheleute keine Sünde
bei dieser Generalbeichte verheimlicht haben, steht der Gebärenden
eine leichte Geburt bevor. +Nach der Niederkunft+ muß die Frau sich
gewissen Reinigungsgebräuchen unterziehen, die in der Hauptsache darin
bestehen, daß sie sich täglich an dem Feuer in ihrer Hütte, in das
sie wohlriechende Stoffe geworfen hat, durchräuchern läßt, auch wohl
darüber hinwegspringt. Der Samojedin ist es zwei Monate lang verboten,
frisches Fleisch zu essen, der Inukfrau sogar ein Jahr lang; auch
darf diese das Fleisch eines durch Herzschuß getöteten Tieres nicht
verzehren. Beim Wiederbetreten der gemeinsamen Wohnung legt sich die
Ostjakin vor dem Eingang auf die Erde, worauf sämtliche Hausbewohner
über sie wegschreiten; die Inukfrau betritt bei dem gleichen Anlaß
das Haus nicht durch die Tür, sondern durch ein Loch in der Wand,
die Tungusin ebenso durch ein Loch in der Decke; alles dieses hängt
offenbar mit der Reinigung der Wöchnerin zusammen.
[Illustration:
Aus: Falkenhorst, Nordpolfahrten.
Abb. 306. Götzenhain am unteren Ob.]
Das +Neugeborene+ wird bei den Jakuten von einer alten Frau vor dem
Läuterungsfeuer mit Wasser, das sie zuvor in den Mund nimmt, besprengt
und gewaschen; darauf schmiert sie es mit frischer Sahne ein. Die
Burjäten reiben das Kind mit schmutzigen Lappen ab und wickeln es in
eine frisch abgezogene Schafhaut ein. Die Ostjaken sowie die Samojeden
stecken das Neugeborene in den Schnee und reiben es damit tüchtig ab.
Darauf legen sie es in eine Art Wiege, einen elliptischen Korb an einem
Hängeband, den die Mutter aus Birkenrinde selbst angefertigt hat. Bei
den Golde muß das Kind dreimal die Wiege wechseln, um zu gedeihen; eine
leere Wiege darf nicht geschaukelt werden. Gestillt werden die Kinder
wohl überall sehr lange; man hat beobachtet, daß fünfjährige Kinder
noch neben den jüngeren Geschwistern die Brust dargereicht erhielten.
Solange das Kind noch nicht sprechen gelernt hat, besteht bei den
Jakuten der Aberglaube, daß es die Fähigkeit besitze, die Sprache der
Tiere, im besonderen der Vögel, sowie des Feuers und der Geister zu
verstehen. Die Burjäten glauben, daß böse Geister die kleinen Kinder
aufessen; daher sind sie bestrebt, alles mögliche zu tun, um jene von
diesen fernzuhalten. Sie beauftragen Schamanen, die Geister aus dem
Hause zu verjagen. Auch geben sie keinem Fremden Zutritt zur Jurte,
weil mit diesem zugleich ein böser Geist eintreten könnte; die Türe
bleibt in solchem Falle beständig geschlossen. Wollen die Angehörigen
in die Jurte, so müssen sie mit einem Schläger an einen Topf, der
draußen hingestellt wird, schlagen; dadurch soll der böse Geist
erschreckt und zur Flucht gezwungen werden. Manchmal ruft auch der
Schamane den guten Geist an, auf daß er das Neugeborene vor dem bösen
beschütze.
Die +Namengebung+ erfolgt zumeist bald nach der Geburt. Die Jakuten
geben dem Knaben erst einen Namen, wenn er sich aufzusetzen beginnt;
einen zweiten erhält er, wenn er den Bogen zu spannen gelernt hat.
Die Mädchen erhalten für gewöhnlich keinen Namen, sie werden entweder
einfach mit „Weib“ oder „Frau“ oder „Tochter des Soundso“ angeredet.
Die Ostjaken benennen ihre Kinder nach irgendeinem zufälligen Merkmal
aus der Umgebung; die Korjäken hängen ein in Haut eingewickeltes
Steinchen an einem Faden zwischen zwei Stäben auf und nennen darauf
eine Reihe Namen; derjenige Name, bei dem der Stein sich bewegt, wird
dem Kinde gegeben. Bei den Golde ändert man den Namen, sobald man
erfährt, daß einer Person, die den gleichen Namen trägt, ein Unglück
zugestoßen ist. -- Wenn bei den Golde ein Weib mehrere Male tote
Kinder zur Welt gebracht hat, dann fertigt der Schamane bei einer
neuen Schwangerschaft ein Säckchen an, in das er die neue Seele des
Kindes legt, und trägt dieses beständig an seinem Gürtel mit sich;
dadurch hofft er das Kind am Leben zu erhalten. -- Die jungen Mädchen
werden bei den Burjäten bis zu ihrem siebenten Lebensjahre auf dem Kopf
rasiert; erst dann läßt man ihr Haar wachsen und ordnet es in Flechten
an.
[Illustration:
Aus: Hawes, Im äußersten Osten.
Abb. 307. Orotschonenfrau.]
Verschiedentlich begegnen wir unter den sibirischen Völkerschaften den
bekannten +Kinderverlöbnissen+. Bei den Giljaken zum Beispiel zahlt
der Vater eines vier- bis fünfjährigen Knaben an die Eltern eines
entsprechend alten Mädchens den Brautpreis, und dieses bleibt entweder
im Hause ihrer Eltern oder siedelt in die Hütte ihrer zukünftigen
Schwiegereltern über, wo es mit ihrem „Manne“ zusammen aufwächst und
auch seine Frau genannt wird. Besondere Hochzeitszeremonien finden
nicht statt, nur ein Schmaus wird gegeben, der sich manchmal durch
Wochen hinzieht und bei dem der Branntwein in Strömen fließt. Auch
bei den Golde wird das Mädchen in noch ganz jugendlichem Alter ihrem
Zukünftigen versprochen. -- Im übrigen ist das +Heiratsalter+ für alle
diese nordischen Völkerschaften ein ziemlich frühes. Bei den Samojeden
und Ostjaken werden die Mädchen bereits mit zehn Jahren verheiratet
und im elften oder zwölften Jahre Mutter, und bei den Tungusen gehen
sie mit zwölf Jahren die Ehe ein. Die Braut wird durchweg durch Kauf
erworben; dieser Kalym wird entweder in Renntieren oder in Kleidern,
Gerätschaften, Pelzwerk, neuerdings jedoch mehr und mehr in barem
Gelde (Rubeln) erlegt. Ist der Bräutigam arm, dann darf er nicht eher
heiraten, als bis er alles, was ausgemacht wurde, abgezahlt hat. Oft
genug geben die Eltern der Braut dieser auch eine Mitgift, die dem
Kalym an Wert meistens gleichzukommen pflegt. Das Werben geschieht
bei den Ostjaken durch Frauen, die sich in die Jurte, wo das Mädchen
sich aufhält, begeben und hier ohne ein Wort zu sagen seinen Eltern
Geschenke darbringen; nehmen diese sie an, dann bekunden sie hierdurch
ihr Einverständnis. Darauf treten die Eltern des Bräutigams mit ihnen
wegen Festsetzung des Brautpreises in Verbindung. Bei den Jukagiren
sind auch wirkliche Neigungen mit im Spiele. Hier ritzen die jungen
Mädchen in ihrer Freizeit in Birkenrinde, die das Papier vorstellt, mit
einem Messer Zeichnungen (Abb. 309) ein, in denen sie ihrer Liebe zu
einem bestimmten Jüngling oder auch ihrem Kummer darüber, daß er sie
verlassen hat, Ausdruck geben. Es besteht hier nämlich die Sitte, daß
nur die jungen Männer ihre Liebe in Worte fassen dürfen, weswegen die
Mädchen ihre Zuflucht zu einem solchen Mittel nehmen, um die ihrige
bekannt zu geben. -- Während der Brautzeit wird bei den Burjäten die
Anzahl der Zöpfe, die die jungen Mädchen tragen, bis auf zweiundzwanzig
erhöht.
[Illustration:
Phot. Fr. Alexander.
Abb. 308. Jakutenschamane.]
[Illustration:
Aus „Globus“.
Abb. 309. Zeichnung eines jukagirischen Mädchens auf Birkenrinde, um
ihre Liebe zu einem jungen Manne zu bekunden.
Figur +~abcdef~+ stellt eine Hütte vor, die Figuren +~oj~+ einen jungen
Mann, +~kh~+ ein junges Mädchen (durch größere Breite in der Hüfte
+~xz~+ und den Zopf +~tv~+ gekennzeichnet), +~xt~+ und +~zt~+ die
Arme. Die Verbindungslinien ~rs~, ~tu~ und ~r′t′~ sollen andeuten, daß
die beiden Personen sich lieben, die Linie +~ji~+, die bei dem Kopf
der männlichen Figur beginnt und über den der weiblichen hinübergeht,
ebenso die Linie +~hg~+, die in entgegengesetzter Richtung geht,
drücken die Umarmung aus. Also ein Liebesbrief des Inhalts: „Ich liebe
dich mit meiner ganzen Seele.“]
[Illustration: Abb. 310. Idole der Golde.]
Die +Hochzeitszeremonien+ sind bald ziemlich komplizierte, wie bei
den Golde und den Jakuten, bald wieder ganz bescheidene wie bei den
Tschuktschen, Giljaken und Ostjaken. Bei letzteren wird die reich
geschmückte Braut im Schlitten von den Werberinnen abgeholt und nach
der Behausung der Eltern ihres Bräutigams gefahren, wo diese sie
empfangen und von ihr Geschenke, die meistens in Tüchern bestehen,
erhalten; bevor der Schlitten sich in Bewegung setzt, tritt einer
der Jurtenbewohner hervor und verlangt ein Lösegeld. -- Bei den
Tschuktschen wachsen die Kinder, die später als Mann und Weib leben
sollen, schon von früher Jugend an miteinander auf; sobald der
Jüngling imstande ist, sich selbst zu ernähren, tun beide sich als
Ehepaar zusammen. -- Bei den Golde erwartet der Bräutigam im reichen
Jagdkostüm (Abb. 312) seine mit dem Boot eintreffende Zukünftige.
Sobald er ihrer sichtbar wird, springt er schnell in ihr Boot und
kämpft um sie ungefähr eine halbe Stunde lang, bis Friede zwischen den
Parteien geschlossen wird. Hierbei haben wir es offenbar mit einem
Überrest des Brautraubes zu tun. Darauf begibt sich der Bräutigam mit
dem Schwiegervater ins Haus, während die Braut und ihre Mutter mit
ihren nächsten Angehörigen am Strande warten und erst auf eindringliche
Einladung von seiten der Mutter und Schwestern des Bräutigams das Haus
betreten. Hier wird die Braut sogleich auf ihren Ehrenplatz geführt und
sodann in die neue Hausgenossenschaft aufgenommen. Der Vater breitet
einen neuen Teppich auf der Erde aus, läßt das Brautpaar niederknien
und reicht seinem Sohne ein Glas Branntwein, das dieser wieder seiner
Braut darbietet und sodann die Runde unter den Gästen machen läßt.
Hierauf begrüßt die nunmehrige junge Frau den Hausgott und verteilt
Tabak an die Teilnehmer, während diese sie beschenken. Den Schluß
bildet der Hochzeitschmaus, bei dem der Branntwein wiederum eine große
Rolle spielt. Die junge Frau wechselt hierbei ihren Hochzeitstaat mit
einem Arbeitsanzug und geht Wasser holen. Damit erreicht das Fest sein
Ende. -- Sehr zeremoniell geht es bei einer Jakutenhochzeit zu. Hier
erscheint der Bräutigam hoch zu Roß in Begleitung seiner Angehörigen
im Hause der Braut und bringt viel Fleisch für das Hochzeitsmahl mit.
Beim Empfang im Hofe hält ihm der Schwiegervater den Steigbügel.
Während nun alle Gäste sich im Hause versammeln, bleibt der Bräutigam
vorläufig allein draußen, verbeugt sich nach Osten und begrüßt die
aufgehende Sonne, bis er von seinem Vetter mit einer Peitsche ins
Haus hineingetrieben wird. Die Schwiegereltern gehen ihm hier mit
Heiligenbildern entgegen und segnen ihn; gleichzeitig erfaßt sein
eigener Vater ihn von hinten und zwingt ihn, dreimal vor deren Füßen
sich niederzulassen. Darauf wird das Fleisch hineingebracht und vom
Bräutigam ausgewickelt; er selbst nimmt von einem bereits gekochten
Pferdekopf drei Stückchen Fett unter den Augen heraus und wirft sie
ins Feuer. Sodann wird er in die rechte Ecke des Raumes geführt und
muß sich hier mit dem Gesicht nach der Wand zu niedersetzen. In
entsprechender Weise nimmt seine Braut in der linken Ecke Platz. So
verharren beide eine bestimmte Zeit, bis das Festmahl beginnt. Bei
diesem werden ein Ochse und ein Pferd geschlachtet und vor sämtlichen
Gästen gekocht; diese selbst nehmen auf der frisch abgezogenen Haut der
Tiere Platz. Dabei werden Trinksprüche ausgebracht und auf die neue
Verwandtschaft mit den Worten getrunken: „Wir sind jetzt miteinander
verwandt geworden und wollen daher in Freundschaft und Eintracht
leben.“ Die gleiche Szene wiederholt sich an den folgenden Tagen. Die
Weiber werden zur Tafel nicht zugelassen; sie nehmen ihre Mahlzeit
in den Ecken des Zimmers ein. Am vierten Tage endlich besteigen die
fremden Gäste wieder ihre Pferde und machen sich auf den Heimweg;
zuvor aber wird ihnen das übrig gebliebene Fleisch zugesteckt, damit
sie es ihren Angehörigen, die nicht an dem Mahle teilnehmen konnten,
mitbringen.
Einer eigenartigen Erinnerung an den +Brautraub+ begegnen wir bei den
Burjäten. Hier schließt sich die Braut am Hochzeitstage mit ihren
Freundinnen in einer Jurte ein. Diese machen ihre Zöpfe auf und
verflechten sie mit denen der Braut, so daß die Haare aller zusammen
gleichsam ein Ganzes bilden. Aufgabe des hinzukommenden Bräutigams
ist es nun, die Gefährtinnen von seiner Auserkorenen zu trennen und
letztere zu veranlassen, daß sie ihm in sein Haus folgt.
[Illustration:
Phot. Fr. Alexander.
Abb. 311. Sojotenschamanin.]
Für gewöhnlich begnügen sich die Sibirier mit einer Frau, jedoch ist
es keine Seltenheit, daß Männer, die es sich leisten können, mehrere
nehmen.
Die +Stellung des Weibes+ ist überall eine recht niedrige; besonders
untergeordnet erscheint sein Los bei den Burjäten, Ostjaken und
Samojeden. Hier ist die Frau gleichsam das Lasttier des Mannes; es
wird ihr nicht nur alle Arbeit im Haushalte auferlegt, sondern sie
muß auch noch bei einem Wechsel des Aufenthalts die Hütte abbrechen,
die ganze Last auf den Schlitten verstauen und am neuen Ort die Hütte
wieder aufbauen.
Bei den Samojeden gilt alles, was ein Weib anfaßt, für unrein. Wenn
eine Frau das Zelt aufgeschlagen hat, dann erhält sie nicht eher
Zutritt zu ihm, als bis sie nicht nur ihre eigene Person, sondern alle
Stücke, auf denen sie saß, einschließlich des Schlittens, sowie jeden
Gegenstand, den sie in den Händen getragen, über einem kleinen Feuer
mittels Renntierhaaren ausgeräuchert hat. Bei den Tungusen wird die
eine Hälfte des Zeltes ausschließlich von den Männern, die andere von
den Weibern eingenommen.
Eines etwas besseren Schicksals erfreut sich die Frau bei den Giljaken,
was wohl daher kommen mag, daß unter diesen Völkern das weibliche
Geschlecht in der Minderzahl und darum sehr gesucht und geschätzt
ist. Bei ihnen kann eine Frau sogar Schamanin werden. Eine besondere
Liebesbezeigung der Giljakeneheleute besteht darin, daß sie sich
gegenseitig die Läuse vom Kopfe suchen und sich in den Mund stecken,
sowie daß sie einander mit ihrem Speichel das Gesicht waschen. Die
Giljaken behandeln ihre Frauen im allgemeinen gut; wenn dies nicht der
Fall ist, dann verläßt die Gattin einfach ihren Mann und wird die Frau
eines anderen, der den Brautpreis für sie erlegt.
Da die Frau durch den Kalym Eigentum des Mannes wird, so kann er mit
ihr machen, was er will. Er kann sie auch züchtigen, sowie weiter
verhandeln, vertauschen und verschenken. Gegenseitiger Austausch der
Ehefrau war unter den Aleuten, Jakuten und Itälmen üblich. Ebenso
kann ein Korjäke seine Frau einem Freunde, selbst wenn dieser schon
verheiratet ist, für längere Zeit durch Vertrag überlassen. Sehr
verbreitet ist unter den Sibiriern (Tschuktschen, Tungusen, Korjäken,
Samojeden und so weiter) die Sitte, einem Gastfreunde, um ihn besonders
zu ehren, Frau, Tochter oder Schwiegertochter für die Nacht zu
überlassen. Als Zeichen einer solchen Annäherung von seiten der Frau
gilt bei den Tschuktschen ein Kitzeln der Fußsohle des Gastes.
[Illustration: Abb. 312. Junger Golde auf der Brautschau.]
Eine +Scheidung+ der Ehe geht leicht vor sich. Ist ein Mann mit seiner
Frau nicht zufrieden oder ist er ihrer überdrüssig geworden, dann
sendet er sie einfach ihren Eltern zurück; er ist dann allerdings
verpflichtet, den Kalym zurückzuerstatten. Einer Witwe ist es erlaubt,
wieder zu heiraten; falls sie es aber nicht tut, steigt sie bei den
Giljaken in der Achtung. Bei den Ostjaken siedelt die Witwe nach
dem Tode ihres Mannes zu den Eltern des Verstorbenen über, die sie
dann wieder wie ihre eigene Tochter verheiraten können; sind die
Schwiegereltern schon gestorben, dann kehrt die Frau zu ihren eigenen
Eltern zurück.
Mit der +Sittlichkeit+ der Sibirier ist es im allgemeinen nicht
sonderlich gut bestellt. Die unverheirateten Mädchen haben in
geschlechtlicher Hinsicht vollständige Freiheit; niemand nimmt daran
Anstoß, wenn sie vor der Ehe Verkehr haben, wohl aber wird es für
entehrend gehalten, wenn dieser von Folgen begleitet ist. Daher ist der
Kindsmord keine ungewöhnliche Erscheinung.
Bei Erkrankungen eines Menschen pflegt man den Schamanen zu rufen, der
durch Beschwörung (wie wir oben schilderten) versucht, die entwichene
Seele wieder einzufangen und zurückzubringen. Ist seine Kunst
vergeblich und steht der +Tod+ des Kranken zu erwarten, dann schrecken
die Tschuktschen nicht davor zurück, ihn auf gewaltsame Weise aus dem
Wege zu räumen. Wenn der Kranke in Schlummer verfallen ist, legen sie
um seinen Hals einen Riemen und schnüren ihm damit die Kehle zu (Abb.
314). Nach Eintritt des Todes wird die Brust geöffnet und die Luftröhre
durchschnitten. Es kommt auch vor, daß alte Leute, die des Lebens
überdrüssig geworden sind, ihre Angehörigen angehen, sie ins Jenseits
zu befördern; diesem ihrem Wunsche wird dann auch entsprochen. An
demselben Tage noch wird der Leichnam in Felle eingehüllt und auf einem
Renntierschlitten auf eine Hochebene oder in die Wildnis gefahren, wo
man ihn vollkommen nackt mit nach Nordosten gerichtetem Kopfe einfach
auf den Boden hinlegt und den Tieren zum Fraße überläßt (Abb. 315).
Der Schlitten, der ihn dorthin brachte, wird zerhackt, die Renntiere,
die ihn zogen, werden getötet und einige Streifen ihres Fleisches
über den Toten gelegt. Meistens umgibt man den Toten noch mit einer
Steinumwallung in Form eines Rechtecks und setzt einen kleinen Napf mit
etwas Wegzehrung für die Reise ins Jenseits neben ihn, ferner einige
Gebrauchsgegenstände des täglichen Lebens, wie seine Pfeife und sein
Messer, damit er sich ihrer auch dort bediene, wie hier auf Erden. Nie
wieder wird die Begräbnisstätte von den Angehörigen betreten.
[Illustration:
Mit Erl. des American Museum of Natural History, New York.
Abb. 313. Heidnische Krankenheilung bei den Tschuktschen durch
Suggestion (Auflegen eines Stabes auf den Kopf).]
Nach dem Tode eines Ostjaken zündet man im Tschum um die Leiche ein
Feuer an und läßt den Schamanen kommen, damit er den Toten frage,
auf welchem Friedhofe er beerdigt sein will. Dies geschieht in der
Weise, daß man den Ort nennt und den Kopf der Leiche zu erheben sucht.
Das Einverständnis erkennt man daran, daß der Tote dieses zuläßt; im
anderen Falle würden drei Männer nicht imstande sein, seinen Kopf
zu heben. Die Frage muß solange wiederholt werden, bis der Tote
einwilligt. Darauf wird die festlich gekleidete Leiche entweder in
einen Sarg oder in ein Boot gelegt; das letztere zerschneiden sie zu
diesem Zwecke in zwei Hälften, in die eine kommt die Leiche zu liegen,
mit der anderen wird sie zugedeckt. Sodann wird sie in einer Grube
beigesetzt, wobei der Sarg erst mit Birkenrinde und dann mit Erde
bedeckt wird.
[Illustration:
Aus „Globus“.
Abb. 314. Kamitok bei den Tschuktschen.]
Das Grab wird überdacht nach Art eines Hauses oder einer Jurte, doch
bleibt in dem Dache eine Öffnung, um dem bösen Geist einen Ausweg
zu lassen. Durch die gleiche Öffnung reicht man dem Verstorbenen
Speise und Branntwein. Auf das Dach werden allerlei Gegenstände
gelegt, ein Schlitten, ein Stein, Körbe, ein kleines Täschchen, ein
Ruder und anderes mehr, unter das Dach stellt man auf das Grab eine
Schale und einen Löffel, um den Verstorbenen bei Gelegenheit seines
Gedächtnismahles zu speisen. Ein solches wird nämlich fünf Tage nach
dem Tode eines Mannes und vier nach dem eines Weibes abgehalten;
dabei werden Renntiere geopfert und verspeist, sowie Branntwein dazu
getrunken. Nach dem Leichenmahle spießt man die Schädel der Opfertiere
auf Pfähle (Abb. 316) und behängt letztere mit deren Geschirr, sowie
mit kleinen Glocken. Der Schlitten, der die Leiche nach dem Friedhof
brachte, wird zerschlagen. Zum Zeichen der Trauer tragen die Weiber
einige Tage ihre Zöpfe aufgelöst. Eine Ostjakenehefrau zerkratzt sich
beim Tode ihres Gatten das Gesicht mit den Nägeln, reißt sich die Haare
aus und wirft sie auf die Leiche. Außerdem zieht sie einem hölzernen
Block, dem man annähernd die Gestalt ihres Mannes gegeben hat, die
Kleider ihres Gatten an, stellt ihn an den Ort, wo er zu sitzen
pflegte, nimmt ihn nachts mit auf ihr Lager und küßt ihn; so treibt sie
es ein volles Jahr lang, worauf sie den Klotz unter Tränen begräbt.
Bei den Jakuten wird der Verstorbene am dritten Tage in einem mit einem
weißen Tuche vollständig bedeckten Sarge auf einem von Ochsen (niemals
von Pferden) gezogenen Schlitten zur Grabstätte hinausgebracht. Niemand
begleitet ihn außer den Trägern und Totengräbern; die letzteren
schaufeln in größter Hast das Grab aus und eilen dann schnell nach
Hause, bei der Heimkehr dürfen sie sich aber auf keinen Fall umsehen.
Zu Hause führen sie dann die Tiere, die die Leiche zogen, durch ein
Feuer, das sie aus den Abfällen des Sarges und dem Stroh, auf dem der
Tote lag, entzünden. Die Spaten und auch die sonstigen Werkzeuge, mit
denen sie beim Grabe hantierten, werden an diesem zurückgelassen; bei
einem Kinde dagegen legt man dessen Spielzeug auf das Grab und hängt
seine Wiege nebenan an einem Baume auf. Ist ein Schamane beerdigt
worden, dann werden seine Zaubertrommel und sein Kostüm ebenfalls am
Grabe aufgehängt. Man begräbt diese Leute bei Nacht oder wenigstens am
Abend in großer Eile und meidet späterhin ihre Stätte ängstlich.
[Illustration:
Mit Erl. des American Museum of Natural History, New York.
Abb. 315. Begräbnisplatz der Tschuktschen auf einer Hochebene in den
Tschannbergen.]
Die Frau eines Golde legt sich des Nachts neben den verstorbenen
Ehemann und deckt sich mit dem gleichen Tuche wie die Leiche zu; sie
glaubt nämlich, daß seine Seele noch nicht fortgegangen sei, sondern so
lange im Hause weile, bis der Schamane sie ins Jenseits geführt hat.
Auch nach dem Begräbnis geht die Witwe von Zeit zu Zeit nach dem Grabe
des Gatten und legt sich hier nieder. Am nächsten Tage nach dem Tode
wird die Leiche durch das Fenster gehoben und auf der Straße in den
Zedernholzsarg gelegt; unter ihren Kopf legen die Frauen aus Papier
geschnittene Tierfiguren und unter die Füße einen Stein; dies ist
nötig, um ins Jenseits zu gelangen. Auf dem Wege zur Grabstätte wird
mehrere Male haltgemacht und der Sarg jedesmal mit Branntwein begossen;
dabei ruft man dem Toten noch die Worte zu: „Trinke, gute Reise in das
Land der Seelen; komm nicht wieder und nimm keines deiner Kinder und
Tiere mit.“ Der Sarg wird in einer Grube beigesetzt und über ihm eine
Hütte errichtet, in die man die Jagdgeräte und Lieblingsgegenstände
des Toten legt. Währenddessen zünden die Frauen neben der Grabstätte
ein großes Feuer an und bitten den Toten noch einmal, daß er nicht
wieder kommen und niemand nach sich ziehen möge. Hierauf wird ein Hund
getötet, an einem Baume aufgehängt und mit Hirschfell bedeckt. Zu Hause
wäscht sich die Witwe Hände und Gesicht und verbrennt wohlriechende
Kräuter. Sodann werden die Vorratsräume, die, solange der Tote noch
im Hause lag, geschlossen waren, wieder geöffnet und ein Totenmahl
abgehalten.
[Illustration:
Aus: Brehm, Vom Nordpol zum Äquator.
Abb. 316. Ein Begräbnis bei den Ostjaken.]
Nach einigen Monaten findet sich ein Schamane ein, um die Seele des
Verstorbenen mit Hilfe des Vogels Koori (eines aus Holz geschnitzten,
mit rotem Rehfell überzogenen Vogels von der Gestalt eines Kranichs)
und des Schutzgeistes Butschtschu (einer gleichfalls mit Rehfell
überzogenen geflügelten menschlichen Figur mit krummen Beinen) auf
ihrem Wege ins Jenseits zu begleiten, zu dem sie nicht allein den Weg
kennt, sondern auch die Namen der Orte, die die Seele zu passieren
hat -- es sind achtzehn Stationen -- und die Gefahren, die sich ihr
auf dem Wege entgegenstellen. Der Schamane macht im Geiste bei seiner
Beschwörung alle die furchtbaren Qualen angeblich mit durch und kehrt
nach dem Erwachen aus seinem Dämmerzustand völlig erschöpft auf dem
Vogel Koori und im Gefolge des Geistes Butschtschu wieder heim. Bis der
Schamane ihre Führung übernimmt, hält sich die Seele des Abgeschiedenen
in einem kleinen viereckigen Kissen auf, das man zu diesem Zwecke
anfertigt. Man behandelt dasselbe wie eine lebende Person; man spricht
mit ihm, gibt ihm zu essen und zu trinken und bedeckt es von Zeit zu
Zeit mit den neuen Kleidern des Verstorbenen. Sobald aber die Seele ins
Jenseits hinüber befördert worden ist, wird das Kissen zerrissen und
ins Feuer geworfen. Damit sind alle Beziehungen zu dem Toten für immer
aufgehoben, und die Witwe kann jetzt wieder heiraten.
[Illustration:
Phot. Major P. M. Sykes.
Abb. 317. Persische Tänzer, wie sie sich zu Hochzeiten und anderen
Festlichkeiten einfinden.
Ihre Tänze bestehen in Stellungen und Wendungen unter Musikbegleitung.]
Iran.
Iran, ein Hochland, das sich als Bindeglied zwischen
Türkisch-Vorderasien und Indien hinzieht und in fast allen Richtungen
zu der es umgebenden Niederung abfällt, umfaßt die drei Länder Persien,
Afghanistan und Beludschistan. Seine Bewohner (Iranier) sind in der
Hauptsache arischer, also nordeuropäischer Herkunft, haben sich aber
teils mit der vor ihnen ansässigen Urbevölkerung, teils mit später
eingewanderten Mongolen mehr oder weniger vermischt. +Sprachlich+
zerfallen die Iranier in die Perser, Afghanen, Beludschen und Kurden;
alle diese Völker sprechen indogermanische Dialekte.
Der Grundstock der iranischen Bevölkerung gehört der
zentralasiatischen, den Mongolen verwandten Rasse an, die sich durch
kleine Gestalt, dunkle Haut und runden Schädel auszeichnet; man trifft
sie noch in zusammenhängender Masse an vielen Orten an. Augenscheinlich
wurde sie hierhin durch die von Osten her vordringenden langköpfigen
und hellfarbigen Angehörigen der nordeuropäischen (arischen) Rasse,
die sich mit ihr mehr oder minder vermischten, zurückgedrängt.
Ihre Vertreter sind hauptsächlich die Tadschik und die Galtscha.
Bekanntlich hat die gleiche Rasse auch an der Zusammensetzung der
mitteleuropäischen Bevölkerung, vor allem in den Alpenländern bis nach
dem zentralen Hochplateau Frankreichs hin, den Hauptanteil genommen;
französische Autoren haben die Tadschik nicht mit Unrecht als die
„Savoyarden von Kohistan“ bezeichnet.
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 318. Islamitischer Perser beim Gebet,
das er fünfmal täglich verrichten muß. Der Muezzin ruft vom Minarett
der Moschee die Zeit dazu aus.]
Unter der iranischen Bevölkerung nehmen die erste Stelle, sowohl ihrer
Zahl als auch ihrer Kultur und weltgeschichtlichen Bedeutung nach,
die +Perser+ ein. Sie sind die allerdings mit mongolischen Elementen
durchsetzten Nachkommen der alten Perser der Geschichte und dürfen als
die verhältnismäßig reinsten Vertreter des arischen Typus angesehen
werden. Ihre äußere Erscheinung ist gekennzeichnet durch hohe Statur,
schönen Wuchs mit schlanken Gliedmaßen, schlichtes dunkles Haar,
dunklen Teint (heller Milchkaffee), länglichen Schädel, ovales Gesicht,
große, hellbraune Augen, edelgeformte, gerade oder leicht gebogene
Nase, dünne Lippen und schmales Kinn. In zweiter Linie kommen die
+Afghanen+ oder Paschtu; auch sie sind Vertreter des indoeuropäischen
Typus mit der Eigentümlichkeit, daß ihr Gesicht einen sozusagen
jüdischen Zug aufweist, nämlich eine kräftig gebogene Nase. Nach der
Volksüberlieferung sollen ihre Vorfahren tatsächlich in Syrien gewohnt
haben, bis Nebukadnezar die Bewohner dieses Landes gefangennahm und
zum Auswandern nötigte; sie wurden zunächst von ihm in Persien und
Medien angesiedelt, drangen dann aber von hier weiter ostwärts bis in
die heutigen Gebiete von Afghanistan vor, wobei sie die eigentlichen
Arier nach Indien vor sich herschoben. Die Afghanen zerfallen in eine
Reihe Stämme, von denen die Durami, Ghilzai, Nasir, Pathan, Khattar
und Kafir die wichtigsten sind. Im wesentlichen betreiben alle das
Kriegshandwerk; mit ihren langen Flinten, Dolchmessern, sowie mit Bogen
und Pfeilen verstehen sie gut umzugehen. Nebenbei aber sind sie auch
Ackerbauer und Viehzüchter.
Die +Beludschen+ oder Biloch, die sich bis nach Indien hinein
verbreiten, lassen in ihrem Äußeren bereits mehr fremdländischen
Einschlag als die beiden genannten Völker erkennen. Die nördlichen
Teile ihres Landes werden vorzugsweise von türkischen, die südlichen
von arabischen Stämmen eingenommen, und nach Südwesten haben sich
schwarze Drawida (die Brahui) vorgeschoben. Die Beludschen sind
umherziehende Nomaden, die aber gleichfalls sehr kriegerisch und durch
ihre räuberischen Einfälle ins persische Grenzgebiet gefürchtet sind.
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 319. Persisches Gastmahl,
das mit Teetrinken und Nüsseessen eröffnet wird. Nach zweistündigem
Plaudern wird erst das richtige Mahl vorgesetzt. Man ißt unter
Stillschweigen und sehr rasch. Die Gäste ziehen sich unmittelbar darauf
zurück.]
Ihrem +Glaubensbekenntnis+ nach sind alle Iranier Anhänger der
Lehre Mohammeds; die religiösen Gebräuche (Abb. 318 und 320) und
Festlichkeiten (Abb. 319) sind daher meistens die gleichen wie sonst
in der Welt des Islams. Sie spalten sich aber in zwei sich feindlich
gegenüberstehende große Sekten, in die Sunniten in Afghanistan und
Beludschistan -- auch die Kurden bekennen sich als solche -- und in
die Schiiten in Persien. Die +Sunniten+ oder Traditionisten, die die
große Mehrheit der Mohammedaner in Indien und der Türkei ausmachen,
hängen an der Sunna, einer Sammlung von Überlieferungen über die
Gebräuche und Vorschriften des Islams, die bereits zu Zeiten des
Propheten in Medina entstand, und erklären sie als gleichberechtigt
neben dem Koran, den gesammelten Offenbarungen des Propheten. Unter
diesen orthodoxen Anhängern der Lehre Mohammeds gibt es wieder viele
Abstufungen, von den hochgradigen fanatischen Afghanen (zum Beispiel
im Kabultale) an bis zu den die Sache leichter auffassenden Beludschen
herab, denen es meist genügt, wenn ihr Häuptling für den ganzen Stamm
die Gebete verrichtet. Die +Schiiten+ dagegen erkennen nur den Koran
an und halten Mohammeds Schwiegersohn Ali für den ersten rechtmäßigen
Kalifen und seine Nachkommen, die im Bürgerkriege unterlagen, für
seine wahren Nachfolger. Nach dem Tode des Propheten nämlich wurde
Ali zugunsten seiner Rivalen um das Kalifat dreimal übergangen und
bald darauf meuchlings ermordet. Ebenso fiel sein unglücklicher Sohn
Hussein, der die Rechte des Vaters geltend machen wollte, in der Ebene
von Kerbela am Tigris. Diese Tragödie rief so tiefes Mitgefühl für das
Haus Ali hervor, daß seine Anhänger ihn fortan als den Schutzheiligen
von Persien betrachteten, auf die gleiche Stufe mit Mohammed stellten
und seitdem nicht mehr nach Mekka, sondern nach Kerbela am Tigris
pilgern, wo sich das Grab Husseins und seines Bruders Hassan befindet.
Die Nachkommen Alis vom Vater auf den Sohn, die Imame, werden von den
Schiiten allein als die wahren geistlichen Führer, als die wahren und
unfehlbaren Kalifen angesehen. Die Schiiten erwarten auch noch einen
Messias, den Mahdi, der natürlich auch ein Nachkomme Alis sein wird;
schon mehrfach haben sich Betrüger und Aufrührer für ihn ausgegeben.
Neben den Mohammedanern gibt es in Persien noch Anhänger der
altiranischen Avestalehre oder Zoroasterreligion, die uns schon
bekannten +Parsen+ (Parsis). Sie sind hier allerdings nicht sehr
zahlreich vertreten, da die meisten nach der Zerstörung des Reiches der
Sassaniden nach Indien auswanderten; aber sie bilden doch ein wichtiges
Element im wirtschaftlichen Leben, zumal reiche und gebildete Leute
(Bankiers und Gelehrte) zu ihnen gehören.
Die +Kleidung+ (Abb. 318 u. 320) der Perser besteht in einem
baumwollenen langen, meist reich bestickten Hemd mit weiten Ärmeln,
leinenen Hosen, die um die Hüften mit einer roten oder grünen seidenen
Schnur zusammengehalten werden, einem kragenlosen, kaftanartigen
Überrock aus Baumwolle oder Seide und einem vorn offenen, in seiner
Länge nach der sozialen Stellung des Trägers sehr verschiedenen, häufig
pelzverbrämten Mantel, der mit einem Gürtel geschlossen wird und dessen
Falten die Stelle von Taschen vertreten. Die Frauen (Abb. 321) kleiden
sich in ganz derselben Weise; sie ziehen sich ebenfalls Hosen an, die
bei wohlhabenderen Damen aus einem kostbaren, reich bestickten oder
perlenbesetzten Stoffe (Goldbrokat) angefertigt zu sein pflegen. Auf
der Straße gehen sie mit verhüllten Gesichtern (Abb. 322), wie es der
Koran vorschreibt.
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 320. Islamitischer Perser beim Gebet.]
Die Perser +wohnen+ in Häusern aus lufttrockenen Ziegeln oder, in
waldreichen Gegenden, aus Holz. Die reichen Leute leisten sich recht
luxuriöse Paläste. -- Als +Nahrung+ dient ihnen in erster Linie Reis,
entweder gedämpft und getrocknet (Tschillau) oder mit Lammfleisch zu
einer Art Pudding hergerichtet (Pillau) oder schließlich auch als
Suppe (Arsh). Außerdem werden Lammfleisch (die einzige Fleischsorte),
Hühner, Milch, Gerstenbrot, Früchte und besonders viel Süßigkeiten von
ihnen genossen.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 321. Perserin der wohlhabenden Klasse
in Besuchskleidung nach Ablegung des schwarzen Straßenumhängetuchs.]
Die Perser gelten für besonders +fanatische Schiiten+. In Erinnerung
an die Tragödie von Kerbela wird alljährlich im Monat Mohurrum eine
Art +Passionsspiele+ aufgeführt, durch die alles in so hochgradige
Aufregung gerät, daß es keineswegs zu den Seltenheiten gehört, wenn
ein Schauspieler, der den Mörder des Imams Hussein darstellt, in
Wirklichkeit getötet wird. Am zehnten Tage des Festes finden Umzüge von
Männern und Knaben aus allen Gegenden durch die Straßen statt, wobei
sich die Teilnehmer rhythmisch mit dem Rufe „O Hassan, o Hussein“ auf
die Brust schlagen. Besonders fanatische Leute, die die Prozessionen
(Abb. 323) anführen, sind in Totengewänder gekleidet und tragen am
bloßen Körper Ketten, Hufeisen und Dolche, mit denen sie sich unter
lautem Aufschreien Wunden beibringen (Abb. 324 und die farbige
Kunstbeilage) und andere dazu ermuntern. In Yedz, einer abgelegenen
Stadt mit besonders fanatischer Bevölkerung, wird ein mächtiges, mit
Fahnen, Spiegeln, Schwertern und Dolchen ausgeputztes und mit Schals
behangenes Gerüst langsam von fünfhundert Männern um den freien Platz
der Stadt getragen (Abb. 327). Wer diesen Passionsspielen (Abb. 326)
einmal beigewohnt hat, wird von der Tiefe der Gefühle, die hier zum
Ausdruck kommen, ergriffen und wird auf der anderen Seite auch den Haß
verstehen, mit dem die Schiiten ihre Feinde, die Sunniten, beständig
verfolgen. Die heilige Stadt Persiens, der Stolz der Schiitenwelt, ist
Mesched, denn dort ruhen unter einer goldenen Kuppel die sterblichen
Überreste des achten Imams, namens Riza. Der Kalif Mamun, der Sohn des
bekannten Harun al Raschid, der dort ebenfalls begraben liegt, ernannte
diesen Imam zu seinem Erben in Anerkennung der Ansprüche des Hauses
Ali, mußte aber diese Verfügung, die in Bagdad einen mächtigen Sturm
der Entrüstung hervorrief, nicht nur wieder zurücknehmen, sondern ließ
den Imam obendrein auch noch vergiften. Auf manchem persischen Bild
findet sich dieser Vorgang wiedergegeben. Für fromme Schiiten bedeutet
eine +Pilgerfahrt+ (Abb. 330) nach +Mesched+ das Höchste im Leben und
steht bei ihnen in dem gleichen Ansehen, wie eine solche nach Mekka bei
den Sunniten.
[Illustration:
Phot. N. P. Edwards.
Abb. 322. Perserin im Straßenkleid.]
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 323. Szene aus der Prozession am Mohurrumfeste.
Alle Gläubigen tragen während der Feier Trauerkleidung.]
Die Pilger ziehen in großen Karawanen unter der Obhut eines Chausch
oder Führers, der für ganz besonders tapfer und umsichtig gilt,
dorthin; reiche Leute lassen sich von einem Mullah oder Priester
begleiten, der ihnen Gebete oder Stellen aus den Passionsspielen
vorliest, worauf manchmal alle Teilnehmer des Pilgerzuges antworten,
so daß die Wüste von ihren Gesängen und Gebeten widerhallt. So wandern
die Pilger Tag und Nacht weiter, alle fünfzehn Meilen etwa machen
sie halt, und wenn sie aus dem südlichen Persien kommen, schrecken
sie nicht einmal vor den Gefährlichkeiten des Lut, des schrecklichen
„Toten Herzens“ Irans, zurück, wo die Nahrungsmittel sehr knapp sind
und das Wasser salzig und schwer zu bekommen ist und wo außerdem
Räuberbanden den unbewaffneten Wanderern auflauern. Wer diese
Schrecknisse überwunden hat und an dem „Berge des Heils“ angelangt ist,
für den bedeutet es dann das höchste Glück, auf die in grünen Gärten
gebettete heilige Stadt mit dem goldenen Glanz ihrer Kuppeln und Türme
hinabzuschauen und mit Freudentränen in ein Gebet einzustimmen. Nach
einem Reinigungsbad legt der Pilger einen neuen Anzug an und betritt
die „heilige Schwelle“ durch eine Pforte, über der Ketten hängen,
zum Zeichen, daß er seine Füße auf geweihte Erde setzt. Sein Weg
führt ihn zunächst über einen alten Hof, dessen Häuser mit ausgesucht
feinen Ziegeln bedeckt sind, und dann weiter durch ein reich mit Gold
bekleidetes Portal zu einer sehr geräumigen Halle, die unter dem Namen
„Ort der Größe“ bekannt ist; von hier aus vermag er durch ein Gitter
bereits in die Grabkammer hineinzusehen, muß aber noch eine zweite
Halle durchschreiten, bis er die Freude erlebt, sich in Andacht auf
der Schwelle des goldenen Tores niederzuwerfen. Geläutert erhebt er
sich nach inbrünstigem Gebet, nähert sich dem reichen Gitterwerk und
küßt das Schloß. Von dem Reichtum der Grabkammer kann man sich kaum
eine Vorstellung machen. Das Grab ist durch drei Gitter geschützt,
von denen das mittlere aus Silber angefertigt und mit Edelsteinen
besetzt ist; darüber hängen sehr kostbare Reiherbüsche, mit Juwelen
besetzte Schwerter und Dolche, vielfach Geschenke von Fürsten. Am Fuß
des Grabes befindet sich eine mit Goldplatten bedeckte und ebenfalls
mit Edelsteinen reich verzierte Tür, kurz gesagt, das ganze Gemach
flutet sozusagen in einem Meer von Glanz. Die Pilger umkreisen das Grab
dreimal; dabei fluchen sie allen Feinden des Imams, im besonderen dem
Harun al Raschid, worauf sie zum Schluß noch zu Allah beten.
Eine auf den Straßen Persiens beinahe alltägliche Erscheinung sind
die Derwische (Abb. 325), Bettelmönche, die nicht nur durch ihre
sonderbaren Manieren, sondern auch durch ihre phantastische Tracht
auffallen. Auf dem Kopf tragen sie eine weiße, mit Koransprüchen
oder den Namen der zwölf Imame bestickte spitze Mütze, um Hals und
Brust Glasperlen in allen Farben, sowie hölzerne Kugeln und über den
Schultern noch ein Wolfs- oder Pantherfell, in der Hand meistens eine
Stahlaxt, die mit goldenen und silbernen Einlegearbeiten versehen ist,
oder wenigstens einen mit Nägeln und eisernen Knöpfen oder Spitzen
besetzten schweren Knüppel; an Messingketten hängt ihnen vom Arme die
Opferschale herab. Mit einem Horn künden sie ihr Erscheinen an und
blasen vor einem Haus so lange, bis man ihnen eine Gabe spendet.
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 324. Selbstverstümmelung fanatischer Teilnehmer am Mohurrumfeste
durch Einschneiden in die Kopfhaut, bis Blut über ihre Kleider fließt.]
In Persien herrscht ein doppeltes +Recht+, das religiöse und
das allgemeine. Das erstere, das sich auf den Koran, die
niedergeschriebenen Ansichten der zwölf Imame und auf die
Kommentare einer Schule kirchlicher Rechtsgelehrter stützt, wird
von den religiösen Behörden vertreten, das andere dagegen, das
auf ungeschriebenen Bräuchen und auf der Überlieferung fußt,
von den weltlichen Behörden, die ihre Entscheidungen lediglich
nach ihrem eigenen Ermessen von Recht und Unrecht treffen. Die
allgemein übliche +Strafe+, die in Persien von Behörden, Lehrern und
Haushaltungsvorständen verhängt werden darf, besteht in +Stockhieben+;
wer diese Strafe erhält, „ißt Stöcke“, wie es im Volksmunde heißt. Man
wirft ihn auf den Rücken, bindet seine Füße an eine Stange, die von
zwei Männern gehalten wird, und schlägt ihn auf die nach oben sehenden
Fußsohlen (Abb. 328). Die Männer, die diese Strafe vollziehen, sind
aber leicht der Bestechung zugänglich; wenn der Delinquent ihnen ein
Geschenk verspricht, lassen sie ihre Schläge auf die Stange anstatt
auf die Füße gehen, zum Scheine aber muß das Opfer dann furchtbar
stöhnen und schreien. Es gibt aber noch viel qualvollere Strafen, wie
das Einsperren in Türme, in denen der Verbrecher unter großen Qualen
schmachten muß, das Beschlagen der Füße mit Hufeisen, das Aufpfählen,
das Hautabziehen bei lebendigem Leibe und das Erschießen mit einer
Kanone; allerdings werden diese Strafen heutzutage seltener als noch
vor wenigen Jahrzehnten verhängt. Allgemein hat in Persien noch der
alte biblische Ausspruch Geltung: „Auge um Auge, Zahn um Zahn“; ein
Mörder wird oft zur Vergeltung seines Verbrechens der Familie des
Getöteten übergeben.
[Illustration: Abb. 325. Persischer Derwisch.]
Der Lieblingswunsch jeder wahren Perserfrau geht dahin, +Kinder zur
Welt zu bringen+. Um dies zu erreichen, sammelt eine Frau in Mesched
am letzten Mittwoch des Monats Safar sieben Walnüsse, ebensoviel
Mandeln und Blätter eines Krautes, sowie drei Fäden so lang wie sie
selbst groß ist, und besucht am anderen Morgen, von einem alten Weibe
begleitet, den berühmten Steinlöwen. Hier öffnet sie, nachdem einige
Gebete verlesen worden sind, die Nüsse und geht dreimal unter dem
Löwen hindurch (Abb. 329). Dieser Brauch wird in Mesched und Hamadan
beobachtet. In anderen Städten wird das Grab eines kurz zuvor getöteten
Mannes und in Teheran die berühmte „Perlenkanone“ am letzten Mittwoch
vor Neujahr in ähnlicher Absicht aufgesucht, angeblich stets mit
gutem Erfolge. Hat die Frau ihren Wunsch erreicht, das heißt ist sie
+schwanger+ geworden, dann treten an sie +verschiedene Verbote+ heran.
So darf sie über keinen Kirchhof schreiten, auch nachts nicht in eine
Küche treten, weil sie dann von einem bösen Geist (Dschinn) heimgesucht
werden könnte; bei etwaiger Mondfinsternis darf sie nicht in den Mond
sehen, ebensowenig ihren Körper mit den Händen berühren, da dies
unfehlbar auf dem Körper des Kindes ein schwarzes Zeichen hervorbringen
würde.
[Illustration: Mohurrumfest in Persien.
Die fanatischen Gläubigen bringen sich selbst Wunden bei.]
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 326. Passionsspiele zur Erinnerung an Hassan und Hussein,
die alle Jahre im Monat Mohurrum abgehalten werden. Die Szene spielt
sich auf dem Innenhofe einer Moschee ab; die Plattform ist über dem
künstlichen Gewässer im Hofe errichtet. An den Seiten ist Platz für den
Umzug gelassen.]
Um ein +leichtes Kindbett+ zu erzielen, muß man einen Erdklumpen
zurechtmachen, das Eingangskapitel des Korans daraufhauchen und
dann den Kloß in den Brunnen werfen. Im westlichen Persien schießt
man Flinten ab, wenn eine Frau in den Wehen liegt, um Dämonen zu
vertreiben, oder man legt einen Säbel neben die Kreißende oder setzt
auf dem flachen Dache des Hauses eine Reihe als Soldaten angezogener
Puppen durch Fäden in Bewegung. Zögert trotzdem die Geburt, dann läßt
der Ehemann einen Schimmel von der nackten Brust seiner Frau Gerste
fressen. Manche Pferde haben durch solchen vermeintlich günstigen
Einfluß einen gewissen Ruf bekommen, und es geschieht dann, daß sich
in einem Dorfe die Männer zweier Frauen, die gleichzeitig Geburtswehen
verspüren, um dieses Heilmittel streiten.
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 327. Das Banner des Propheten
inmitten einer Pilgergruppe beim Hassan-Hussein-Fest.]
Sobald ein +Knabe geboren+ ist, wird er fest wie eine Mumie
eingewickelt, seine Augen werden mit Antimon geschwärzt und um seinen
rechten Arm werden ein oder mehrere Amulette gebunden, um den bösen
Blick abzuwenden. Dasselbe will die Hebamme dadurch erreichen, daß
sie das Kind dreimal feierlichst Hals über Kopf umdreht. -- Während
des +Wochenbetts+ darf kein Glas Wasser ins Zimmer gebracht werden,
das würde Schielaugen beim Kinde zur Folge haben; ebensowenig darf
es jemand, der Trauer hat, betreten, denn das würde Unglück bringen.
Am siebenten Tage reibt man die Gelenke des Kindes mit Antimon ein.
Verwandte und Freunde setzen sich dann in einem Kreis um dasselbe
herum und schieben das Kind dreimal durch eine Rolle, auf der das
schon öfters erwähnte Yasinkapitel des Korans geschrieben steht. Die
persischen Mütter nähren ihre Lieblinge zwei Jahre lang; sie sind
auf das Erscheinen des ersten Zahnes noch mehr erpicht als unsere
Mütter. Denn sollte sich ein Zahn zuerst in dem Oberkiefer zeigen,
dann stünde den Eltern ein furchtbares Unglück, vielleicht selbst der
Tod bevor, falls nicht etwa, um das Unheil abzuwenden, das Kind vom
Dache heruntergeworfen wird. Um nun in solchem Falle zu vermeiden, daß
dieses gewaltsame Heilmittel einen noch schlimmeren Ausgang nehme als
die Krankheit selbst, fangen vier Männer das fallende Kind mit einer
ausgespannten Decke auf.
Eine +Einweihungsfeierlichkeit+ (Beschneidung) +der Knaben+ bis zum
Alter von vierzehn Jahren wird allen Anhängern des Islams zur strengen
Pflicht gemacht; bei den Reichen erfolgt diese Aufnahme bereits im
Alter von acht Jahren. Freunde und Verwandte nehmen an diesem Feste
teil. Ist die Zeremonie vorüber, dann wird ein Kohlenbecken mit Raute
gefüllt und diese angezündet, um durch den Rauch Unglück abzuwenden;
jeder der Anwesenden wirft eine Münze in die Flamme.
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 328. Persische Bastonade.]
Die +Heirat+ erfolgt in Persien bereits in frühem Alter; für gewöhnlich
wird für den Jüngling, wenn er das achtzehnte Jahr erreicht hat,
von seiner Mutter Umschau nach einer geeigneten Frau gehalten, aber
oft genug werden auch schon vierzehnjährige Knaben mit elfjährigen
Mädchen verheiratet. Der Grund hierfür liegt in dem in Persien noch
herrschenden Patriarchat, in dem Wunsche des Vaters, eine möglichst
junge Schwiegertochter ins Haus zu bekommen, damit sie sich unter
geringeren Schwierigkeiten an die neue Familie gewöhne, als dies bei
einer schon älteren der Fall sein würde. Die Mutter hält also für
ihren Sohn Umschau und sucht ihm, wenn möglich, eine Cousine aus,
da diese sich bei ihren Verwandten bereits wie zu Hause fühlt. Läßt
sich dies aber nicht einrichten, dann treten besondere Vermittler in
Tätigkeit. Ist ein passendes Mädchen aus entsprechender Familie und
mit entsprechendem Vermögen gefunden, dann machen die Mutter und
ihre Schwester der neuen Familie einen formellen Besuch. Dabei wird
das junge Mädchen aufgefordert, Zucker und Wasser hereinzuholen. Sie
zieht sich zurück und legt ihre besten Kleider an; bei der Rückkehr
wird sie von den Besuchern umarmt und aufs genauste untersucht, sogar
ihre Haare werden auf Echtheit geprüft. Hieran schließt sich eine
lange Besprechung, an der das Mädchen aber nicht teilnehmen darf.
Beide Parteien übertreiben mit echt persischer Phantasie die Vorzüge
ihrer Kinder und der beiderseitigen sozialen Stellung. In der nächsten
Zeit suchen es die Frauen häufig so einzurichten, daß das Mädchen
seinen Zukünftigen zu Gesicht bekommt, was sich leicht machen läßt,
wenn er vorüberreitet oder spazieren geht. Es verstößt gegen die
gute Sitte, daß der Jüngling die für ihn Ausgesuchte erblickt, aber
manchmal wird dies doch bewerkstelligt; er versteckt sich dann in
einem Nebenraum, wenn seine Auserwählte in Begleitung ihrer Mutter den
Gegenbesuch macht. Ist man über den Brautpreis einig geworden, um den
viel gefeilscht zu werden pflegt, dann findet die Verlobung statt, zu
der Geschenke in Form von Schmucksachen und Schalen mit Süßigkeiten
ins Haus der Braut gesandt werden; jedoch beteiligen sich an dieser
Feierlichkeit nur die Frauen beider Familien. Ungefähr zwei Monate
später findet dann die Hochzeit an einem glückverheißenden Tage statt,
den der Astrologe festgesetzt hat. Es werden dazu wiederum Geschenke
gesandt, darunter befindet sich eine Platte mit hundert verschiedenen
Kräutertränken und Kräutern, ein Spiegel und zehn Meter Leinwand, mit
der die Braut während der Zeremonie verhüllt wird, ferner ein Paar
Leuchter, zwanzig Paar Schuhe und mehrere Platten mit Süßigkeiten.
[Illustration:
Phot. Major P. M. Sykes.
Abb. 329. Steinlöwe in Mesched.
Um Kinder zu bekommen, sammelt die Perserin gewisse Zaubermittel
und geht dann dreimal unter dem hier abgebildeten steinernen Löwen
hindurch.]
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 330. Läuterungszeremonie auf dem Wege von Teheran nach Ispahan bei
der heiligen Stadt Kum.
Pilger, die das Grab der Fatme, der Tochter Alis, besuchen wollen,
müssen unter einer über die Straße gespannten Schnur hinweggehen oder
-fahren, an der ein Koran hängt.]
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 331. Zwei Widder, die zum Kampfe aufeinander losgelassen werden,
eine zu Neujahr in Persien beliebte Volksbelustigung.]
Die Braut, die am Tage vorher ein Bad genommen hat, wird vor dem
Spiegel mit den Leuchtern geputzt, dabei wird ihr die Leinwand um
den Kopf geschlungen und durch die weiße Hülle ein Faden in sieben
Farben gezogen. Ferner wird ihr der Mund voll Süßigkeiten gestopft und
Zucker über den Kopf gestreut. In das Feuer schüttet man wohlriechende
Drogen. Während dieser Vorbereitungen läßt ein Rechtsgelehrter, der
bei den Männern sitzt, den Bräutigam rufen und sich von ihm in aller
Form die Zusage machen, daß er für ihn als Vermittler tätig sein darf;
darauf verliest er den Entwurf des Ehevertrages. Ein entsprechender
Vermittler von seiten der Braut begibt sich zu dieser und fragt sie
dreimal vor dem Vorhang zu den Frauengemächern, ob sie den Bräutigam
zu den genannten Vereinbarungen nehmen wolle. Ihre bejahende Antwort
läßt er sich noch von einer der anwesenden Frauen bestätigen. Nun
verhandeln beide Agenten noch einmal gemeinsam; der des Bräutigams
bittet dreimal den der Braut um deren Hand für seinen Klienten unter
den Bedingungen, die im Ehevertrag festgelegt wurden. Der letztere
bejaht die Frage dreimal, worauf das Ehebündnis für vollzogen erklärt
wird und man Süßigkeiten zu sich nimmt. Die Zeremonie findet vorläufig
ihren Abschluß damit, daß der Bräutigam nunmehr in die Frauengemächer
geführt wird, wo er nach Überreichung eines Geschenkes, meist eines
Ringes, den Vorzug genießt, seine ihm soeben angetraute Frau im Spiegel
zu sehen. Weiter erfolgt nichts. Bis die Braut ihrem zukünftigen
Heim zugeführt wird, vergeht noch einige Zeit, die zur Beschaffung
der Einrichtung benutzt wird. An einem Nachmittag, den wiederum der
Astrologe festgesetzt hat, werden die Hochzeitsgeschenke (Zeug,
Möbel, Kochgeräte und so weiter) auf reich geschmückten Maultieren
nach dem Hause des Bräutigams geschafft. Nach Einbruch der Dunkelheit
begeben sich die männlichen Verwandten und Freunde des Bräutigams,
denen in einiger Entfernung die weiblichen sich anschließen, zum Hause
der Braut unter Begleitung von Musikanten, die Lampen und Fackeln
tragen. Nach ihrer Ankunft wird dem Vater der Braut der abgeschlossene
Ehevertrag überreicht. Inzwischen sind der Braut die Körperhaare
sorgfältig entfernt worden, besonders auf dem Rücken, da hierüber der
Aberglaube besteht, daß dort ein Haar des Todesengels wachse; außerdem
wird sie jetzt in ihr Brautgewand gekleidet.
[Illustration:
Phot. H. R. Sykes.
Abb. 332. Wandermusikanten aus Ostpersien.
Sie brüllen in nasalen Tönen unter eintöniger Begleitung von
Handtrommeln altiranische Legenden und die Taten ihrer Nationalhelden
oder zweideutige Liebeslieder. Wie die Zigeuner ziehen sie von Ort zu
Ort und sind als Luti beim Volke bekannt.]
[Illustration:
Phot. E. Crawshay Williams.
Abb. 333. Grab eines Scheiks zu Schiras.]
Endlich setzt sich der Hochzeitszug in Bewegung. Die Braut fährt in
einem Wagen; Brot, Salz und Käse führt sie in einem Taschentuch mit
sich. Regen bei dieser Fahrt bedeutet besonderes Glück. Der Bräutigam
erwartet die Ankommenden in der Nähe seines Hauses, seine weiblichen
Verwandten rufen der Braut zu: „Wir haben dich aufgenommen.“ Der
Bräutigam schließt sich dem Zuge bis zu seinem Heim an. Hier werden
noch Schafe geopfert, um den bösen Blick abzuwenden, und nun kann die
junge Frau endlich ihr neues Heim betreten. Hier wird sodann eine
große Freudenfeier abgehalten, zu der besondere Tänzer und Musikanten
(Abb. 317 u. 332) eingeladen worden sind; in dem Hochzeitszimmer wird
glückbringende Raute über einem Kohlenbecken verbrannt. Der junge
Ehemann entfernt seiner Frau die Oberkleidung und nimmt ihr, nachdem
sie sich gegenseitig die Füße gewaschen haben, den Schleier ab; beide
betrachten sich nun wieder gegenseitig im Spiegel. Bei der sich daran
anschließenden Mahlzeit steckt eines dem anderen einen Bissen in
den Mund. Nach dem Essen brechen die Verwandten auf, nachdem sie im
Brautgemach der jungen Frau beim Entkleiden behilflich waren. Der junge
Gatte trägt dabei zum Schluß einige artige Verse vor.
[Illustration:
Phot. E. Crawshay Williams.
Abb. 334. Weihgaben, die persische Mädchen am Grabe des Cyrus (vom Volk
als Grab der Mutter Salomons bezeichnet) darbringen, um Erfüllung ihrer
Wünsche zu erlangen.]
[Illustration:
Phot. Henri D’Allemagne.
Abb. 335. Szene von einem persischen Begräbnis.
Die Männer tragen die Leiche zu Grabe, während der Mullah vorangeht.]
[Illustration:
Phot. A. O’Brien.
Abb. 336. Wie man in Beludschistan reist.
Die Frauen gehen mit den Kindern und der Wegzehrung voran, der Hausherr
folgt zu Roß, und ein Kamel trägt Hab und Gut der Familie.]
Zu den unter dem Volke beliebten Belustigungen gehören die meist zu
Neujahr stattfindenden Widderkämpfe (Abb. 331).
+Aberglaube und Zauberei+ sind unter der persischen Bevölkerung noch
sehr im Schwange. Zahlreich sind die Mittel, sich einer lästigen Person
oder eines Feindes auf dem Wege des Sympathiezaubers zu entledigen.
Zu diesem Zwecke muß man ein bestimmtes Gebet einundvierzig Tage lang
lesen, dann stirbt der Feind, oder man fertigt sich ein Bildnis an,
das die unliebsame Person vorstellen soll, schlägt es täglich bis zum
vierzigsten Tage und haut ihm am nächsten Morgen den Kopf ab, dann
stirbt die betreffende Person ebenfalls, oder endlich man nagelt ein
Stück Schafsfett an die westliche Mauer eines unbenutzten Friedhofs, am
besten an einem Mittwoch, und steckt vierzig Tage lang eine Stecknadel
in das Fett; in dem Maße, wie das Fett vergeht, löst sich auch der
Feind auf. Es wird versichert, daß Leute, die von diesem Zauber, der
gegen sie angewendet wurde, hörten, so in Angst und Aufregung gerieten,
daß sie wirklich starben. Wünscht man nicht den Tod einer Person,
sondern nur ihre Unbeliebtheit, dann zerstößt man eine Eselsrippe und
mischt sie unter ihr Essen. Es muß aber eine linke Rippe sein; würde
man aus Versehen eine rechte Rippe dazu verwenden, dann träte das
Gegenteil ein, die betreffende Person würde in hohem Grade beliebt
werden. -- Sehr verbreitet ist auch der +Liebeszauber+. Um die Neigung
des Mannes zurückzugewinnen, streut die Frau Kardamom, Nelken, Zimt
und anderes Gewürz in einen Krug, liest über ihm das schon erwähnte
Yasinkapitel aus dem Koran siebenmal rückwärts, füllt hierauf die Kanne
mit Rosenwasser, legt noch ein Blatt Papier, das den Namen ihres Mannes
und die von vier Engeln enthält, sowie das Hemd des ersteren hinein
und setzt schließlich das Ganze aufs Feuer; sobald die Flüssigkeit in
der Kanne kocht, kehrt der Ungetreue eilenden Schrittes heim. Oder
ein anderes, nicht minder wirksames Mittel. Man kratzt den Namen des
Geliebten auf ein Hufeisen mit einem wirksamen Talisman ein und hält es
ins Feuer; sofort wird der Geliebte unruhig und eilt stehenden Fußes zu
seiner Angebeteten. -- Dort, wo Polygamie herrscht, wird eine neue Frau
zumeist mit gemischten Gefühlen begrüßt. Um sie zu zwingen, bald wieder
nach Hause zurückzukehren, wendet die bisherige Gattin folgenden Zauber
an. Sie beschafft sich Erde vom Grabe eines ermordeten Mannes und einer
Frau und streut sie im Hause aus, nachdem sie das Kapitel im Koran,
das vom Jüngsten Tage handelt, gelesen hat. Dadurch soll Zwietracht
zwischen dem Manne und seiner neuen Gattin gestiftet und erreicht
werden, daß diese freiwillig in das Haus ihrer Eltern zurückkehrt oder
auch von jenem ausgewiesen wird. Ehefrauen, die gern Liebesabenteuern
nachgehen möchten, mischen ihrem Manne in das Essen das getrocknete
Gehirn eines Esels; dadurch wird er unfähig, ihre Schuld zu entdecken.
+Kranke+ werden auf eigentümliche Weise geheilt. Die persische Medizin
teilt alle Krankheiten in vier Klassen ein, in solche, die kalt und naß
sind, in kalte und zugleich trockene, in heiße und dabei nasse, und in
heiße und trockene. Als Heilmittel wird das entgegengesetzte Verfahren
eingeschlagen, gegen Fieber zum Beispiel, das eine heiße Krankheit ist,
wird das Fleisch von einem Hahn verordnet, denn Hahnenfleisch ist kalt,
hingegen das vom Huhn heiß.
[Illustration:
Phot. A. O’Brien.
Abb. 337. Eine andere Art zu reisen.
Frauen und Kinder sitzen in einem Kajawa, einem hölzernen Gestell, auf
dem Rücken eines Kamels, das von einem Manne am Nasenring geführt wird.]
[Illustration:
Phot. R. C. Bolster.
Abb. 338. Reisende reiten auf einem Ochsen über das Geröll im Bett
eines ausgetrockneten Bergstroms.]
Nützen derartige Heilmittel dem Kranken nichts und steht sein Ende
bevor, dann legt man ihn mit dem Gesicht nach Mekka hingewendet
nieder und liest ihm das Yasinkapitel aus dem Koran vor. Darauf wird
er veranlaßt, sein Testament in Gegenwart von Zeugen zu machen. Ist
dies geschehen, dann zerbricht man das Siegel des Sterbenden und legt
es unter seine rechte Hand. Auch bereitet man das Totenkleid vor und
bedeckt es mit Gebeten, die von einundvierzig Männern niedergeschrieben
sind und besagen: „O Allah, in Wahrheit wissen wir nichts als Gutes
über diesen Mann; du aber kennst sein Verhalten besser.“ +Nach
Beendigung des Todeskampfes+ schließt man dem Verschiedenen die
Augen, streckt ihm die Glieder, bindet ihm die Zehen der beiden
Füße zusammen und schlingt eine Schärpe um den Kopf. Dann wird der
Tote auf einer Bahre auf dem Hofe umhergetragen und zur Waschstätte
gebracht; voraus gehen die „Totenprediger“, die auch das traurige
Ereignis vorher bekanntgegeben haben. Nachdem die Waschung vollzogen
worden ist, wird die Leiche in ein Leichentuch gehüllt, wobei ihr
zwei grüne Weidenstöcke unter die Achselhöhlen gelegt werden, und auf
der Bahre unter Begleitung von Verwandten und Freunden zum Friedhof
getragen; ein Mullah sagt auf dem Wege dorthin das Al Raham-Kapitel
aus dem Koran (Abb. 335). Auf dem Friedhof wird der Tote noch dreimal
von der Bahre genommen und wieder hingelegt, beim vierten Male aber
mit dem Kopf voran ins Grab gesenkt. Er kommt auf die rechte Seite
zu liegen, mit dem Gesicht nach Mekka gewendet. Das Grab wird nun
zugemauert; es bleibt aber über dem Toten noch so viel Raum, daß er
sich aufrecht setzen kann, um das gefürchtete Verhör der beiden Engel
Munkir und Nakir zu bestehen. Wenn die Erde endlich aufgeschüttet
ist, machen alle Anwesenden mit den Fingern Zeichen darüber, wobei
sie das Anfangskapitel des Korans hersagen. Man glaubt nun, daß die
beiden genannten Engel den Toten besuchen und ihn verhören. Fällt
seine Antwort befriedigend aus, dann gehen sie wieder fort; ist das
Ergebnis des Verhörs aber nicht zufriedenstellend, dann schlagen sie
beide die Leiche mit ihren feurigen Keulen zu Staub, worauf diese ihre
frühere Gestalt wieder annimmt. Die Geister derer, die bestanden haben,
werden an den „Wohnort des Friedens“ in der Nähe von Najaf geleitet,
um dort den Jüngsten Tag abzuwarten, während die Geister derjenigen,
die für unwürdig befunden wurden, nach Sahra-i-Barahut in der Nähe von
Babylon gebracht werden, um sich dort den Strafen und der Läuterung zu
unterziehen bis zu demselben, für sie so furchtbaren Tag.
Drei Tage lang wird um den Toten getrauert. Am ersten Tage sprechen
einundvierzig Männer die „Gebete der Beunruhigung“, um den Verstorbenen
für die Begegnung mit Munkir und Nakir zu stärken, am folgenden
Tage besuchen Verwandte das Grab, bilden einen Kreis, bitten um die
Vergebung aller Propheten und Heiligen und danken den Freunden für
ihre Teilnahme, am dritten Tage endlich fordert ein Geistlicher die
Angehörigen auf, die Öffnungen in ihren Hemden, die sie sich zum
Zeichen ihrer Trauer eingerissen haben, wieder zu schließen, und
beendet damit die Trauer. Am vierzigsten Tage endlich wird über
dem Grabe ein Gedenkstein errichtet (Abb. 333). -- Zu den Gräbern
großer Heiligen werden Wallfahrten unternommen und Weihgaben an ihnen
dargebracht (Abb. 334).
+Leviratsehe+ ist zwar nicht direkte Vorschrift in Persien, aber
sie gilt für die Brüder des Verstorbenen als eine Anstandspflicht,
gleichviel, ob Kinder da sind oder nicht. -- +Ehebruch+ führt zur
Ehescheidung.
[Illustration:
Phot. R. C. Bolster.
Abb. 339. Hütten der Nomadenstämme.
Der Unterbau besteht aus lose zusammengefügten Steinen, die beim
Abbrechen der Hütte für gewöhnlich stehen bleiben; das Dach bilden
Matten aus geflochtenen Blättern der Zwergpalme. Die Hütte im
Hintergrunde ist aus Reisig hergestellt.]
+Afghanistan und Beludschistan.+ Die +Kleidung+ der Afghanen wie auch
der Beludschen besteht in einem langen Hemd, weiten Hosen (bei den
einen aus Baumwolle, bei den anderen aus Leinen), einem mantelartigen
Überwurf aus Schaffell und einer Mütze, die bei den Beludschen eine
zylindrische Form aufweist. Die Städter haben bereits vielfach
persische Tracht angenommen. Die Frauen kleiden sich in derselben
Weise; Schmuck ist bei ihnen äußerst beliebt. Die afghanischen
Bergvölker +wohnen+ in Dörfern, die oft sehr stark befestigt sind und
mit Hörnern versehene Türme besitzen. Die nomadisierenden Povindah
bringen ihr Leben in Zelten zu. Die Stadtbewohner verfügen bereits
über festgebaute Häuser, die oft sehr vornehm eingerichtet sind. Die
Beludschen führen ein +Nomadenleben+ (Abb. 336 bis 338) und hausen
in primitiven Mattenhütten, die öfters auf einem aus losen Steinen
aufgebauten Unterbau ruhen (Abb. 339). Diese Steinmauern, die sich
vorzugsweise an solchen Plätzen finden, in deren Nähe Wasser ist,
lassen sie bei ihrem Fortzuge für die nächsten Wanderer stehen; nur die
Mattenwände nehmen sie mit.
[Illustration:
Phot. A. O’Brien.
Abb. 340. Pferdewettrennen, ein bei den Beludschen sehr beliebter Sport,
der auf ein ziemliches Alter zurückblicken kann.]
Afghanen wie Beludschen sind Anhänger des Islams, die ersteren aber
viel fanatischer als die letzteren. Dafür sind diese aber um so
+abergläubischer+. Sehr verbreitet ist unter den Beludschen der Glaube
an den Mamm; es ist dies der gewöhnliche braune Bär, dem man aber
die Eigenschaften eines Werwolfs oder Vampirs zuschreibt. Von vielen
Frauen nimmt man an, daß sie in Wahrheit Mamms sind, die eine solche
Gestalt nur angenommen haben, um Männer in die Falle zu locken, ihr
Blut auszusaugen oder sie durch ihre Liebesumarmungen zu Tode zu
drücken. Eine besondere Merkwürdigkeit der Beludschen, die von ihren
Nachbarn, den Afghanen, nicht geteilt wird, ist ihre +Abneigung gegen
Fische+, offenbar ein Überbleibsel aus alten totemistischen Gebräuchen.
Sie essen niemals Fisch. Ebenso meiden sie Eier. An Teufel glauben
die Beludschen zwar nicht, wohl aber an allerlei Geister. Die Hazara
stellen aus diesem Grunde bei der Geburt eines Kindes stets Speise für
einen solchen Dschinn an die Seite der Kreißenden. Auch Feuerproben
werden von den Beludschen vorgenommen, im besonderen das uns schon von
anderwärts her bekannte +Feuerlaufen+.
[Illustration:
Phot. A. O’Brien.
Abb. 341. Eselwettrennen.
Wettrennen zwischen Kamelen oder Eseln sind unter den Beludschen beim
Mittelstande sehr beliebt. Der Häuptling will das Zeichen zum Start
geben.]
[Illustration: Abb. 342. Musikanten vom Domstamme.
Sie sind indischer Herkunft, tragen aber Beludschenkleidung. Einer
von ihnen spielt gerade auf der Sarinda mittels eines mit Roßhaaren
bespannten Bogens.]
Die +Beludschen+ haben in viel höherem Grade noch ihre Ursprünglichkeit
bewahrt als die Afghanen. Sie sind ein +Volk von Reitern und
Pferdezüchtern+. Leidenschaftlich interessieren sie sich daher auch
für +Pferdewettrennen+ (Abb. 340 und 341); gelegentlich wetteifert
dabei ein Stamm gegen einen anderen. Nach ihrer Überlieferung ist
dies eine alte Neigung, die vor vielen Jahrhunderten einmal zu
Bürgerkriegen und Spaltungen in feindliche Parteien innerhalb des
Volkes führte. Bei allen größeren Festen oder Versammlungen finden
solche Pferderennen statt, die auch immer von Tänzen begleitet sind.
Am ausgebildetsten zeigen ihren +Nationaltanz+ noch die Bergstämme.
Die Tänzer, die lange, wallende weiße Gewänder tragen, fassen sich bei
den Händen, bilden einen Kreis, in dessen Mitte die Musik -- Trommeln
und zwei weitere, unserem Violoncell und unserer Gitarre ähnliche
Instrumente -- aufspielt, und setzen sich mit leicht federndem Schritt
in Bewegung, den Kreis bald enger ziehend, bald ihn vergrößernd.
Allmählich werden ihre Bewegungen, die anmutig und gemessen begannen,
immer schneller, die Tänzer machen sich oft voneinander los und drehen
sich allein, schließlich endet das Ganze in einen wilden Taumel.
Die Umstehenden werden ebenfalls von der Lust zu tanzen erfaßt und
fallen unter wüstem Geschrei ein (siehe die farbige Kunstbeilage). --
Unter den berufsmäßigen Kameltreibern ist ein ähnlicher Tanz üblich.
Sobald sie dabei in Aufregung geraten, nehmen sie ganz seltsame
und groteske Stellungen ein: sie kauern sich nieder, hüpfen umher,
springen wie Frösche und stoßen ein wildes Geheul aus, grunzen oder
geben andere eigenartige Töne von sich. -- Der Tanz der Afghanen ist
ein Schwertertanz. Zumeist halten nämlich die Tänzer ein Schwert
in beiden Händen, manchmal ein solches nur in der einen und eine
Flinte in der anderen Hand. Sie kreisen um einen Pfosten, schwenken
das Schwert um den Kopf und werden nach und nach so erregt, daß sie
in wilden Bewegungen umherspringen und nicht selten ihre Gewehre
abschießen. Die Musikanten halten sich hier außerhalb des Kreises auf.
Aus anderen freudigen Anlässen tragen bei den Beludschen berufsmäßige
+Sänger+ Lieder, im besonderen alte Balladen vor. Jedoch sind dies
keine eigentlichen Beludschen, sondern Domen, das heißt Männer des
Zigeunerstammes, die die Lieder gleichzeitig auf den schon erwähnten
Musikinstrumenten begleiten (Abb. 342). Die Beludschen verfassen auch
noch mancherlei Dichtungen, aber keiner von ihnen gibt sich dazu her,
selbst sein Erzeugnis öffentlich vorzutragen; er lehrt es einen Dom,
und dieser singt es vor dem versammelten Volke. Die Bergbewohner üben
auch Gesänge, kurze Liebeslieder und kleine lyrische Gedichte, ein und
begleiten sie mit der Flöte. Diese Gedichte atmen mitunter einen recht
romantischen Geist, besonders wenn die Liebe mitspricht. Denn Flirten
und Hofmachen kommt unter den jungen Leuten recht häufig vor. Im großen
und ganzen erfreuen sich die Frauen der Beludschen ziemlicher Freiheit,
wenngleich bei der Auswahl des Gatten ihre Stimme wenig ins Gewicht
fällt. Dafür entschädigen sich die Frauen aber durch Liebeleien nach
der Hochzeit. Daß jungverheiratete Frauen sich von ihren Liebhabern aus
anderen Stämmen oder Familien entführen lassen, kommt sehr häufig vor.
Ein solches Vergehen hat den Tod der Frau oder des Liebhabers, meistens
beider zur Folge, wenn es dem Paare nicht gelingt, sich auf das Gebiet
eines anderen Stammes zu flüchten, denn hier verbietet das Gesetz der
Gastfreundschaft ihre Auslieferung. Frauen dürfen bei Fehden unter
den einzelnen Stämmen nicht getötet werden, ebensowenig Knaben bis
zur Pubertät. Sobald sie aber die Reife erlangt haben, werden sie mit
Hosen bekleidet, wie sie die erwachsenen Männer tragen, gelten dann für
Männer und dürfen wie diese fortan mit Fug und Recht umgebracht werden.
[Illustration:
Phot. R. J. Bruce.
Abb. 343. Szene aus einem Begräbnis der Afghanen.
Povindahfrauen erwarten die Ankunft einer Kinderleiche an einer
Haltestelle im Gomalpaß.]
[Illustration: Der Nationaltanz der Balutschen,
der am ausgebildetsten unter den Hügelstämmen gefunden wird. Dreißig
oder mehr Männer bilden, sich an den Händen haltend, einen Kreis, in
dem zwei oder drei Spielleute sitzen. Sie bewegen sich langsam und in
wellenförmigen Linien gegeneinander und gehen zurück, um den Kreis
wieder zu bilden, ohne sich loszulassen. Allmählich wird der Tanz
bewegter, die Männer geraten in Aufregung und bewegen sich schneller
und schneller, bis der Tanz zum Tumult ausartet; einige sinken
erschöpft um, während andere dafür ihren Platz ausfüllen.]
Bei +Erkrankung+ werden Zaubermittel angewandt. Viele Mullah stehen in
dem Rufe, Krankheiten heilen zu können, entweder durch Verabreichung
eines solchen Mittels oder durch Anblasen der Kranken. Auch gegen den
bösen Blick gibt es zahlreiche Zaubermittel; man schützt durch sie
auch die Lieblingstiere, wie Kamele, Stuten, Ziegen und so weiter; sehr
beliebt sind zu diesem Zweck blaue Perlenketten.
Die +Beisetzung der Toten+ erfolgt nach mohammedanischem Ritus, aber
in den Einzelheiten herrscht manche Abweichung unter den verschiedenen
Stämmen. In den Städten befolgen sowohl Afghanen wie Beludschen die
üblichen Methoden; sie errichten schöne gewölbte Grabdenkmäler für
gewichtige Persönlichkeiten und bestatten die Leichen des gewöhnlichen
Volkes in bescheidenen Lehmgräbern. Die wilden Stämme errichten über
den Gräbern vielfach Steinhaufen, die Povindah legen Hörner des Schafes
oder der wilden Ziege obenauf (Abb. 343 und 344). Wird ein Heiliger
oder eine Persönlichkeit von Ruf begraben, dann errichtet man ihm zu
Ehren einen Schrein. Einer der berühmtesten dieser Schreine ist der
von Sakhi Sarwar (Abb. 345) im Dera-Ghazi-Khan-Gebiet. Alljährlich im
Frühjahr wird zu ihm gewallfahrtet; auf den in den Felsen gehauenen
Stufen versammeln sich die Menschen, um den Spielen, Ringkämpfen und
Pferderennen zuzusehen, die zu den Füßen des Felsens, auf dem der
Schrein steht, sich abspielen.
[Illustration:
Phot. R. C. Bolster.
Abb. 344. Das Grab eines Heiligen oder Pir,
das aus Steinen errichtet und durch Stangen mit Kleiderfetzen als
Fahnen weithin sichtbar gemacht ist. Rechts obenauf liegen Hörner des
wilden Schafes oder Urtels.]
+Russisch-Turkistan.+ Turkistan mit Buchara, Chiwa und Transkaspien
bildet einen Teil von Russisch-Asien, der sich nördlich von Afghanistan
und östlich von Persien bis zu den großen Binnenseen (Kaspisee,
Aralsee und Balchaschsee) erstreckt. Seine +Bevölkerung+ bietet ein
recht buntes Bild, das allerdings in der Hauptsache aus Angehörigen
der mongolischen Rasse besteht, die aber hinsichtlich ihrer Tracht,
Sitten und Gewohnheiten ziemlich voneinander abweichen, so daß eine
erschöpfende Schilderung auf Schwierigkeiten stoßen dürfte. Die
geographische Lage Turkistans und der westlich anstoßenden Gebiete,
die den innerasiatischen Stämmen im Laufe der Jahrtausende gleichsam
als Einfallstor nach Europa dienten, gibt uns die Erklärung für
dieses Völkergemisch. Mongolen, Arier, Juden (Abb. 346), Araber und
Türkenvölker haben sich hier im Laufe der Zeiten zusammengefunden
und sind miteinander Kreuzungen eingegangen, deren heutiges Produkt
bald den einen, bald den anderen Typus mehr hervortreten läßt. Es
ist in verschiedener Hinsicht praktisch, die Bevölkerung der uns
interessierenden Gebiete in die Städtebewohner und in die Nomaden zu
teilen; beide Gruppen unterscheiden sich nämlich voneinander nicht
nur in kultureller, sondern auch in anthropologischer Hinsicht. Die
ansässige Bevölkerung heißt +Sarten+; es sind stattlich gewachsene
Leute von bräunlicher Hautfarbe, die sich von den Mongolen durch
diesen ihren hohen Wuchs, mehr länglichen Schädel, edlere Züge und
stärkeren Haarwuchs unterscheiden. Zum großen Teil zu seßhafter
Lebensweise sind die Uzbegen übergegangen, wohingegen die Turkmenen im
Westen, die Kirgisen im Osten Turkistans noch reine Nomaden sind. Sie,
besonders die letzteren, weisen in ihrem Äußeren noch ziemlich reinen
Mongolentypus auf.
[Illustration:
Phot. R. C. Bolster.
Abb. 345. Das große Grabmal zu Sakhi Sarwar.
Es ist auf einem Felsvorsprung angelegt; die Steinstufen sind aus dem
natürlichen Felsen herausgehauen. Auf ihnen versammeln sich zahlreiche
Pilger aus Beludschistan und dem Pandschab, um den unten stattfindenden
Spielen und Wettrennen zuzusehen.]
Die +Tracht der Sarten+ ist eine recht charakteristische und erinnert
im ersten Augenblick an weibliche Gewandung. Das kommt von dem
langwallenden (bis zum unteren Drittel des Unterschenkels reichenden),
schlafrockähnlichen Oberkleid, dem Chalat, her, das zumeist noch
offen getragen wird und daher hinterherschleppt. Darunter sitzt ein
zweiter Chalat, der aber durch einen Gürtel aus baumwollenen Tüchern
geschlossen gehalten wird; der Gürtel dient gleichzeitig als Behältnis
für Tabaksdose, Geld, Speisen und so weiter. Baumwollene oder leinene
Beinkleider, schwarze Lederstrümpfe, große gelbe Stiefel und ein Turban
vervollständigen die Kleidung. Während das Tragen eines Turbans bei
den Persern nur den Mullah gestattet ist, geht ein Sarte niemals ohne
einen solchen aus. Die Tracht der Frauen ist im großen und ganzen der
der Männer gleich. Sobald sie das Haus verlassen, was nur äußerst
selten der Fall ist, hüllen sie sich in einen dichten Roßhaarschleier
und in ein graues Gewand, das lange, eng auslaufende Ärmel hat und sie
vom Kopf bis zu den Füßen bedeckt (Abb. 347 u. 348). Reiche und Arme
kleiden sich auf dieselbe Weise, nur unterscheiden sich die Frauen
der oberen Klassen von ihren ärmeren Mitschwestern durch die bessere
Qualität des Stoffes und die größere Sauberkeit des Gewandes.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 346. Bucharische Juden am Tabernakelfest.
Eine Familie hat sich zum Festmahl versammelt.]
Jeder Sarte muß sich zeit seines Lebens den +Kopf rasieren+ lassen,
sobald sein Bart zu wachsen beginnt; ebensowenig darf er sich ein
Haar auf der Oberlippe stehen lassen, hingegen wohl seinen übrigen
Bart, der sogar überhaupt niemals geschnitten wird. Schon ganz jungen
Kindern, wenn sie das erste Lebensjahr gerade erreicht haben, rasiert
man den Kopf, Knaben sowohl wie Mädchen. Letztere lassen sich aber vom
siebenten Jahre an die Kopfhaare wieder wachsen. Unter Umständen dürfen
zwei kleine Haarbüschel über dem Ohr eines Knaben stehen bleiben,
wenn die Eltern damit anzeigen wollen, daß sie ein besonderes Gelübde
abgelegt haben; manchmal befestigen sie daran noch eine dichte Flechte
Frauenhaar. Weil sie keine Haare auf dem Kopfe haben, tragen alle
Sarten beständig eine kleine Mütze, die erwachsenen Männer darüber noch
ihren aus meterlangen Tüchern geschlungenen Turban. Ihre Mützen pflegen
in bunten, leuchtenden Farben bestickt zu sein. Überhaupt legen
alle Sarten großes Gewicht auf besondere Schönheit ihrer Gewandung,
die zumeist farbenprächtig ausgestattet ist. Oft genug tragen sie
bis zu einem halben Dutzend bunter Chalats, einen über dem anderen,
sogar zur heißesten Jahreszeit. -- Die Mädchen tragen ihr dichtes,
üppiges Haar glatt und in der Mitte gescheitelt und lassen es in
zahlreichen Flechten herabhängen. Kopfschmuck ist ihnen verboten. Die
verheirateten Frauen verlängern ihre schwarzen Augenbrauen künstlich
mittels Farbstifts; zum mindesten bringen sie sie über der Nasenwurzel
zusammen, oft aber führen sie sie auch seitwärts weiter. Handflächen
und Nägel werden von ihnen, wie es für die Anhängerinnen des Islams
Vorschrift ist, mit Henna gefärbt. Bei festlichen Gelegenheiten tragen
die Damen viele Korallenschnüre um den Hals und schwere silberne
Ringe im Ohr, außerdem mit Türkisen, Korallen und Glasperlen besetzte
Amulette über den Ohren im Haar.
[Illustration:
Phot. Annette M. B. Meakin.
Abb. 347. Sartenbraut.
Beim Ausgehen trägt jede Sartenfrau einen dicken Schleier aus Roßhaar
und ein langes, graues, vom Kopf bis zu den Füßen reichendes Gewand.]
Die Sarten können für die +strenggläubigsten Mohammedaner+ der
ganzen Welt gelten (Anhänger der Sunna): sie befolgen nicht nur aufs
genaueste die Vorschriften des Korans, sondern übertreiben sie unter
Umständen sogar. Während jeder andere Mohammedaner sich im allgemeinen
damit begnügt, die ihm auferlegten Waschungen an Händen, Füßen und
Mund fünfmal am Tage vorzunehmen, gewinnen es die Sarten über sich,
diese Vorschrift gegen zwanzigmal zu erfüllen (Abb. 349 und 350). --
Eine +besondere Ehrfurcht+ bekunden die Sarten +gegenüber dem Brot+.
Diese geht so weit, daß sie es für Unrecht halten, einen Laib Brot
„auf den Rücken zu legen“. Nach dem Ramadan legt jede Familie ein
Stückchen beiseite, um es bis zur nächsten Fastenzeit als glückbringend
aufzubewahren. Es gilt als Zeichen von Wohlhabenheit, wenn ein Sarte
vor seinem Gaste seine Brote hoch aufbaut.
Eine Eigentümlichkeit der Sarten sind die +Batschas+ oder +Tanzknaben+,
wozu besonders schöne oder, besser gesagt, mädchenhaft erscheinende
Knaben eigens ausgewählt werden. Sie werden auch ähnlich wie Mädchen
gekleidet: sie tragen das Kopfhaar vorn abgeschnitten und hinten
langwallend; man steckt sie in buntschillernde Gewänder, zieht ihnen
lose Beinkleider sowie hohe Lederstiefel an und setzt ihnen eine
reich und recht bunt bestickte Mütze auf. Unter einem Leiter, der mit
ihnen sehr streng umgehen soll, ziehen sie in Gruppen von zehn bis
zwölf von Ort zu Ort und werden an wohlhabende Männer vermietet, um
diese durch ihre Tänze zu unterhalten (Abb. 352), auch wohl von ihnen
sich geschlechtlich mißbrauchen zu lassen. Während des Fastenmonats
Ramadan sind diese Knaben hochgradig in Anspruch genommen; denn sie
müssen ganze Nächte durchtanzen, bis sie vor Ermüdung zusammenbrechen.
-- Die sartischen Musikanten, die bei Volksbelustigungen (Abb. 351)
aufspielen, blasen auf mächtigen Trompeten von etwa zweieinhalb Meter
Länge (Abb. 355).
Die +Begrüßungsform+ der Sarten ist sonderbar. Bei der Begegnung
reichen sie sich die Hände und streichen sich darauf mit beiden Händen
den Bart. Überhaupt ist das Händereichen unter ihnen sehr beliebt; ein
Höhergestellter hält es nicht für unter seiner Würde, einem Manne von
niedrigerem Stande die Hand zu geben.
Im Alter von acht bis zwölf Jahren wird an den Knaben die
+Aufnahmezeremonie+ vollzogen, kraft deren es ihnen gestattet ist,
fortan an Stelle der gestickten kleinen Mütze einen Turban zu tragen.
Für die jungen Mädchen besteht die Pflicht darin, sich eine Bettdecke
zu arbeiten. Das Material dazu geben ein grober straminähnlicher
Stoff und karmesinrote Seide ab; je dichter der Stoff mit der Seide
bestickt wird, für um so kostbarer gilt die Bettdecke. Sticken ist die
einzige Handarbeit, die die Sartenfrau am Freitag, der unserem Sonntag
entspricht, vornehmen darf.
Die +Sartenfrauen+ bringen ihr ganzes Leben in strenger
Abgeschlossenheit zu; wohl bei keinem Volke der Erde ist diese so
ausgeprägt wie in Turkistan. Eine Frau, die nur etwas auf ihren Ruf
hält, gleichviel, ob sie erst neun oder bereits neunzig Jahre alt ist,
wird sich außerhalb ihres Heims nie sehen lassen, ohne, wie wir es
schon geschildert haben, tief verschleiert zu gehen.
[Illustration:
Phot. Annette M. B. Meakin.
Abb. 348. Sartenfrau mit zwei Töchtern
vor einem Tonofen. Sie hat den typischen Roßhaarschleier
zurückgeschlagen.]
Die Sarten sind große Fatalisten, die dem +Tode+ als dem Willen
Allahs mit Ruhe und Ergebenheit entgegensehen. Unmittelbar nach dem
+Hinscheiden+ beginnt ein lautes Klagen und Weinen der Angehörigen;
Freunde und Bekannte gehen aus und ein, um ihr Beileid zu bezeigen.
Bezahlte Klageweiber sorgen dafür, daß das laute Jammern und Schluchzen
nicht aufhört. Der von gemieteten Weibern gewaschene und in lange
Decken wie ein Wickelkind eingehüllte Tote bleibt nur kurze Zeit im
Hause; er wird vielmehr sehr bald nach der Moschee getragen und schon
innerhalb der ersten zwölf Stunden der Erde übergeben. Wohlhabende
werden auf einer Tragbahre hinausgetragen, die Ärmeren quer über ein
Pferd gelegt, wobei die Leiche am Kopfe und an den Füßen gestützt wird.
Während des feierlichen Zuges, an dem die männlichen Verwandten, der
Mullah, die Totengräber und Bettler teilnehmen, wird vollständiges
Stillschweigen beobachtet; jeder Mann trägt zum Zeichen der Trauer
einen Stock und ein dunkelblaues Taschentuch. Da die Mohammedaner
keine Särge kennen, anderseits aber auch keine Erde auf eine Leiche
geworfen werden darf, so legt man den Toten nicht direkt in die
geschaufelte Grube, sondern in eine Seitennische, die sich neben ihr
in der Tiefe befindet, und schließt diese sogar erst noch mit Schilf
ab, bevor man das Grab zuschüttet. Nach der +Beerdigung+ begeben
sich die Leidtragenden ins Haus zurück und werden hier sämtlich mit
Süßigkeiten, Früchten, Tee und so weiter bewirtet; selbst die vor
dem Hause sich einfindenden zahlreichen Bettler werden dabei nicht
vergessen. Nach Beendigung des schweigsamen Totenmahles werden an
die Verwandten, Freunde und Bettler Stücke Baumwollenzeug, Tücher
und andere Sachen von geringem Wert zum Andenken an den Verstorbenen
verteilt. Drei Tage nach einem Todesfall wird von den Angehörigen nicht
verlangt, daß sie für sich kochen; man trägt ihnen das Erforderliche
von außen zu. Die Männer der Sarten pflegen keine Trauer anzulegen,
die Frauen tragen bei tiefer Trauer schwarze, bei Halbtrauer blaue
Gewänder. -- Auf den Grabhügeln werden nach der Stellung des Toten und
seinen Vermögensverhältnissen einfachere oder kostbarere Denkmäler
errichtet. Die Grabhügel der Ärmeren bleiben meistens ohne Schmuck,
die der Wohlhabenderen dagegen werden mit Ziegeln oder Fliesen belegt
und mit allerlei Verzierungen aus Alabaster versehen. Man setzt auch
mit Inschriften versehene Gedenksteine darauf. Gräber von Leuten, die
sich besonderer Heiligkeit erfreuen, erhalten kleine Tempel (Abb.
353). Von den Verehrern derartiger Heiligen bringen ihnen Hirten
oder Viehbesitzer die Schädel und Hörner von Haustieren, Kaufleute
Stücke Zeug oder Gewänder, Talglichter und Sesamöl zu Nachtlampen dar.
Mitunter hausen bei solchen Gräbern in elenden Erdhütten armselige
Bettler, die ihr Leben kümmerlich durch Almosen der die heiligen Gräber
aufsuchenden Leute fristen; solche Bettler werden oft nach ihrem Tode
ebenfalls für Heilige erklärt.
[Illustration:
Phot. Annette M. B. Meakin.
Abb. 349. Sarten bei der Andacht.]
[Illustration:
Phot. W. W. Rickmers.
Abb. 350. Versammlung der Turkistaner in dem Winkel einer Moschee,
wo ihnen ein des Lesens Kundiger Stellen aus heiligen Schriften oder
Neuigkeiten vorzulesen pflegt.]
Die +Kirgisen+ (das heißt Steppenwanderer) sind ein kräftiges
Nomadenvolk, das die Steppe zwischen den nördlichen Gebieten Turkistans
und dem mittleren Sibirien durchstreift; sie kommen auch in die
Sartenstädte, wo man sie häufig auf den Basaren und Märkten antrifft.
Ihre irdischen Güter bestehen nur in Viehherden (Kamelen, Pferden,
Schafen, Ziegen, Eseln), die aber einen recht hohen Wert darstellen.
Da die klimatischen Verhältnisse des Landes nicht das ganze Jahr
hindurch genügend Futter für die Herden an einer Stelle gewähren, so
sind die Kirgisen gezwungen, ein Nomadenleben zu führen. Sie leben
daher in Zelten, die sie zum Schutz gegen wilde Tiere öfters noch
mit einer Lehmmauer umgeben. Sobald der Sommer anbricht, ziehen sie
mit ihren Herden aus der Ebene in die umgebenden Berge. Die Frauen
schlagen die Zelte auf und brechen sie auch wieder ab; es sind dieses
Holzgerüste, die im Sommer mit Rohrmatten, im Winter mit Filzdecken
überspannt werden. Je nach der Wohlhabenheit ihrer Besitzer weisen die
Zelte eine mehr oder weniger kostbare Innenausstattung in Gestalt von
Teppichen und Seidenstoffen auf (Abb. 354). Sonst ist ihre Ausstattung
bescheiden; aber ein Prunkstück hat wohl jede Jurte aufzuweisen: einen
mit grüner oder roter Farbe bemalten, metallbeschlagenen Holzkoffer,
der zur Aufnahme des Familienreichtums, der Schmucksachen, des Geldes,
kostbarer Stickereien und so weiter dient.
[Illustration: Abb. 351. Stelzenlaufen der Sarten,
eine Belustigung des sehr trägen Volkes. Sie sehen an der Stadtmauer
sitzend dem Schauspiel zu, das die Bezeichnung Tamasha führt.]
Die +Kleidung+ der Kirgisen setzt sich aus kurzen, aber sehr weiten
Reithosen aus Baumwollstoff, Leder oder Häuten, deren Haare nach außen
gerichtet sind, mächtigen Stiefeln und einem langen Mantel mit sehr
langen, engen Ärmeln und (zur Winterszeit) einem Baschlik zusammen. Die
Kleidung der Frauen (Abb. 356) ist der der Männer gleich. Merkwürdig
ist an ihr, daß unverheiratete Mädchen sich mit reichem Schmuck aus
Edelsteinen und Edelmetall behängen dürfen, verheirateten Frauen
dies aber verboten ist; sie unterscheiden sich von ersteren auch
noch dadurch, daß sie sich ein weißes baumwollenes Tuch um Kopf und
Schultern binden.
[Illustration: Abb. 352. Ein Tanzknabe bei seiner Vorstellung.]
Trotz ihres enormen Reichtums an Vieh verstehen sich die Kirgisen nur
im Notfalle dazu, ein Stück zu schlachten; sie betrachten ihre Herden
als ihr Kapital und begnügen sich mit Milch und deren Erzeugnissen,
unter denen der Kumys (in schafledernen Schläuchen gegorene
Stutenmilch) die erste Stelle einnimmt, Hirsebrei und einer aus Mehl
hergestellten Speise. Nur bei festlichen Gelegenheiten genießen sie
Fleisch; dann aber lassen sie auch, wie man zu sagen pflegt, etwas
springen, und zahlreiche Tiere müssen daran glauben. Als große
Delikatesse wird der Tjustjuk geschätzt, ein etwa handtellergroßes, nur
aus Fett bestehendes Bruststück vom Schaf, das man mit dem noch daran
haftenden Fell an einem Holzstab über Kohlenfeuer röstet.
Obwohl sich die Kirgisen zum Islam bekennen, gehen sie doch ganz in
+animistischen Anschauungen+ auf; wie die sibirischen Völker kennen
auch sie Schamanen (Baksas genannt). Diese wahrsagen auch und heilen
Kranke, wobei sie Pferdeopfer darbringen. Zu Heil- und Schutzzwecken
verwenden sie außer Amuletten allerlei tierische Substanzen. Sehr
gefürchtet wird der böse Blick; allgemein verbreitet ist auch der
Glaube an Vorzeichen in Träumen und Körperzuckungen, ferner der
Tier-, Zahlen-, Sternenglaube und das Orakel. Man wahrsagt aus
Schafsknochen und Schafmistkugeln.
[Illustration:
Mit Erl. der Cambridge University Preß.
Abb. 353. Eine heilige Grabstätte, Mazar genannt,
die gleichzeitig Gebetshaus ist. Die angebrachten Steinbockhörner sind
Symbole der männlichen Kraft. Vom Mast hängt ein Yakschwanz herab.]
[Illustration:
Aus „Globus“.
Abb. 354. Jurte eines reichen Kirgisen bei Omsk. Innere Ansicht.]
Die +Frauen+ der Kirgisen sind die reinen Arbeitstiere, wie auch sonst
bei den Nomadenstämmen. Während die Männer auf ihren Wanderzügen stets
zu Pferde sitzen, müssen die Frauen vielfach zu Fuß nebenher laufen.
Sie tragen keinen Schleier.
Eigentliche +Hochzeitsgebräuche+ kennen die Kirgisen nicht. Man begnügt
sich im allgemeinen damit, ein großes Hochzeitsmahl zu veranstalten.
Die Braut trägt einen unförmigen, hohen, kegelartigen Kopfputz
(Saukele) aus rotem Stoff, der reich mit Perlen, Münzen, Edelsteinen
und Silberschmuck verziert ist und unter Umständen einen Wert von
mehreren tausend Mark darstellt.
Bei Beginn der +Geburt+ werden alle Weiber aus der Jurte entfernt,
in dem Glauben, es könnte eine darunter sein, die vom Satan besessen
wäre. Dagegen versammeln sich die Männer drinnen, und draußen stellen
sich alle übrigen Dorfbewohner auf. Man schreit, lärmt, knallt mit der
Peitsche und schießt mit der Flinte, manchmal schlägt man auch, nur
zum Schein, auf die Kreißende ein. Offenbar sollen dadurch die bösen
Geister verscheucht werden. Außerdem holt man einen Dargon, eine Art
Arzt, oder häufiger den Schamanen hinzu. Dieser nimmt die üblichen
Beschwörungen vor, um die Geburt zu erleichtern.
Wird ein solcher Baksa zu einer Kreißenden gerufen, dann läßt er
zunächst alle Feuer bis auf das auf dem Herde brennende auslöschen,
kniet, mit einem langen, weißen Hemd bekleidet, vor ihr nieder und
beginnt, sich langsam hin und her neigend, auf einem dreisaitigen
mandolinenähnlichen Instrumente zu spielen, das er von Zeit zu Zeit
schüttelt. Darauf singt er mit zitternder Stimme eine fremdartige,
wilde Melodie. Ab und zu unterbricht er die Musik und seinen
Gesang durch unartikulierte laute Schreie und springt endlich nach
einer kurzen Pause sehr erregt auf; mit verzerrtem Gesicht und
rollenden Augen fängt er an, in der Jurte im Kreise umherzugehen, zu
gestikulieren, als ob er Krämpfe habe, umherzuspringen, überhaupt
sich wie toll zu gebärden. Wenn gar zwei Baksen herzugezogen worden
sind, wird die Szene noch wilder. Beide rasen umher, und einer sucht
den anderen an Wildheit zu überbieten; sie beißen sich, bewerfen sich
mit glühenden Feuerbränden und hören mit ihrem Toben nicht eher auf,
als bis der schwächere kraftlos zusammenbricht. Inzwischen soll die
Geburt sich leicht abwickeln. -- Die ganze +Kindererziehung+ beschränkt
sich für die Knaben auf das Erlernen des Reitens -- die Kirgisen sind
vorzügliche Reiter --, für die Mädchen auf Spinnen, Weben, Sticken
und Herstellen von Gewändern und Filz, sowie in dem Erlernen der
Hauswirtschaft.
[Illustration: Abb. 355. Sartische Musikanten.
Bemerkenswert sind die über zwei Meter langen Trompeten aus Kupfer,
die nur bei ganz besonderen Gelegenheiten geblasen werden. Ihre Töne
klingen wie Ochsengebrüll.]
+Turkmenen.+ Der dritte Volksstamm, der für unser Gebiet in Betracht
kommt, sind die Turkmenen. Sie führen die gleiche Lebensweise wie
die Kirgisen. Dementsprechend leben sie unter Zelten, die sie in der
Weise herstellen, daß sie dicken Filz über ein Gestell aus Weidenruten
hängen. Das Innere dieser Wohnungen ist an den Wänden mit kostbaren
Gebetsteppichen, gewebten Vorhängen und den berühmten Satteltaschen
ausgestattet; ebenso liegen dicke Filzdecken oder Teppiche auf dem
Boden. Ihr Reichtum an Herden, die vorwiegend aus Pferden bestehen, ist
bei weitem nicht so bedeutend wie der der Kirgisen.
Ihre Tracht gleicht der kirgisischen; nur ein Kleidungsstück
unterscheidet die Turkmenen von diesen ihren Stammesvettern, das ist
ihre große buschige schwarze Schafwollmütze, der Kalpak. -- Wie die
Kirgisenfrauen gehen auch die Turkmeninnen unverschleiert. Dagegen
behängen sie sich viel mit allerlei Schmuckstücken, die ein ziemliches
Gewicht haben, zum Beispiel schweren Brustharnischen mit Achatsteinen
oder massiven Daumenringen, dicken Armbändern, die so breit sind, daß
sie den ganzen Vorderarm bedecken, und anderem mehr. Mancher Ehemann
legt in diesem Schmuck beinahe sein ganzes Vermögen an.
Auch die Turkmenen sind +vorzügliche Reiter+, und ihre Frauen sind in
dieser Kunst nicht minder geschickt als die Männer. Außerdem sind die
Turkmenen große +Liebhaber von Ringkämpfen+, bei denen die Zuschauer
in dichten Reihen umherstehen. Jeder barfüßige Held, dem es gelingt,
seinen Gegner zum Straucheln zu bringen und ihn platt auf die Erde zu
werfen, wird mit lautem Beifall von ihnen begrüßt. Der Kampf spielt
sich in ruhiger, bedächtiger Weise ab; Roheiten kommen dabei nicht
vor. Ein Schiedsrichter überreicht dem Sieger helleuchtende seidene
Taschentücher; mit dem Stock in der Hand hält er die Ordnung aufrecht.
[Illustration:
Phot. Annette M. B. Meakin.
Abb. 356. Kirgisenfrauen.
Im Unterschied von den Sarten verschleiern sie sich nicht.]
Die +Toten+ werden in der üblichen Weise begraben. Am dritten,
siebenten, vierzigsten, hundertsten und am Jahrestag werden
Erinnerungsfeste an die Verschiedenen abgehalten, am Jahrestage geht
es ganz besonders feierlich zu. Auf das Grab werden Steine gesetzt,
und man umfriedigt es mit Platten; auch errichtet man Sarkophage und
Mausoleen auf ihm.
[Illustration:
Phot. Sir Mark Sykes, M. P.
Abb. 357. Beduinen beim Wasserschöpfen
aus einem Wasserloche in der Wüste mittels ledernen Eimers.]
Vorderasien.
Die +Bevölkerung+ Vorderasiens (Syriens und Palästinas) bildet
ebenso wie die Turkistans eine zusammengewürfelte Gesellschaft. Denn
dieses Gebiet, die Brücke, die von Asien nach Europa führt, wurde in
der gleichen Weise von den aus Zentral- und Nordasien nach Westen
vorstürmenden Völkerstämmen zu den verschiedensten Zeiten überflutet.
Dazu kommt noch, daß die Osmanen von ihren Kriegszügen her die
Frauen der heterogensten Rassen mit heimbrachten und ihren Harems
einverleibten, so daß die Rassenmischung dadurch noch mehr gesteigert
wurde.
Als die +Urbevölkerung+ Vorderasiens werden allgemein die
+Hittiter+ oder Kheta der Bibel angesehen, ein Volk, das nach der
Überlieferung auf den Denkmälern und nach den assyrischen Berichten
der zentralasiatischen Bevölkerung verwandt gewesen sein muß. Zu
ihnen gesellten sich bereits in der Urzeit von Süden (Arabien) her
die Semiten und von Norden nordeuropäische oder diesen verwandte
Völker (vor allem die Amoriter). Aus einer Mischung von Hittitern
und Amoritern sind die +Juden+ Palästinas hervorgegangen, die sich
von hier aus über ganz Nord- und Mitteleuropa sowie Nordamerika
ausbreiteten (die sogenannten Akenaschim). Die südeuropäischen und
afrikanischen Juden dagegen (die sogenannten Sephardim) stehen den
eigentlichen Semiten (Arabern) näher. Wenngleich die +Osmanlitürken+
(Abb. 358) die politische Herrschaft über ganz Vorderasien ausüben,
so bilden die +Armenier+ doch das wichtigste Rassenelement. Sie sind
die unveränderten Nachkommen der alten hittitischen Urbevölkerung und
weisen noch heute ziemlich denselben Typus auf, wie er uns auf den
alten Denkmälern entgegentritt. Es sind große, stämmige Menschen von
dunkelbräunlicher Hautfärbung, dunklen Augen, schwarzem Kopf- und
Barthaar, sehr kurzem Schädel, breiter, langer, im Rücken gekrümmter
Nase (Judennase) und dicken, etwas umgestülpten Lippen. Sie sind nicht
nur über einen großen Teil Vorderasiens, sondern auch über Osteuropa
verbreitet. Dort, wo sie an die Scholle gebunden sind, betreiben
sie vorzugsweise Ackerbau, wie ihre Vorfahren; in der Fremde aber
beschäftigen sie sich mit Handel und gelten für sehr geschickte, ja
selbst sehr gerissene und schlaue Kaufleute, Händler, Bankiers und
Makler („Juden des Orients“).
Ein anderes, den Armeniern in hohem Grade feindselig gegenüberstehendes
Rassenelement sind die wilden +Kurden+, ein Volksstamm, der, seinem
Äußeren nach zu urteilen, viel arisches Blut in sich aufgenommen
haben muß. Zumeist sind die Kurden umherschweifende Nomaden, deren
Lieblingsbeschäftigung in Raub und Kampf besteht, weswegen sie
gefürchtete Grenznachbarn der Perser sind; ein Teil von ihnen ist
ansässig geworden und betreibt Ackerbau. -- Zu den genannten Völkern
kommen noch eine ganze Reihe anderer, weniger wichtiger, die ihre Sitze
hauptsächlich in dem Kaukasusgebiet haben; mit ihnen werden wir uns an
anderer Stelle zu beschäftigen haben.
[Illustration:
Phot. G. Robinson Lees.
Abb. 358. Die mohammedanische „Wage“ auf der Haramplattform,
wo die Islamiten nach ihrem Glauben am Jüngsten Tage gewogen werden,
um, wenn sie würdig befunden sind, ins Paradies einzugehen.]
[Illustration:
Phot. Bonfils.
Abb. 359. Verschleierte syrische Frauen.
Das sie umhüllende Tuch (Izar) ist aus Seide hergestellt und bunt
gemustert. Die christlichen Frauen und armen Modammedanerinnen tragen
eine weiße Umhüllung. Das Gesicht wird noch besonders mit einem
Gazeschleier (Mandeel) bedeckt.]
[Illustration:
Phot. C. A. Hornstein.
Abb. 360. Inneres eines Beduinenzeltes aus Palästina.
Man bereitet gerade Kaffee. Zu diesem Zweck werden die gerösteten
Bohnen in einem hölzernen Mörser mit einem Stößel zerstampft.]
Aus politischen Gründen hat die türkische Regierung die Bevölkerung
Vorderasiens in drei Klassen eingeteilt: in die Mohammedaner, die
Christen und die Juden; jede dieser Klassen weist wieder Unterschiede
auf, die auf der Rasse und dem Wohnort beruhen. Dem Namen nach sind
die meisten Stämme Anhänger des Islams, aber in Wirklichkeit setzt
sich ihre Religion aus einem Mischmasch von überkommenem Ahnenkult,
Christentum und Mohammedanismus, selbst Judentum zusammen. Dies zeigt
sich unter anderem an der Glaubenslehre der +Jesiden+, einer Sekte
der Kurden. Ihre Lehre wird als strenges Geheimnis bewahrt, in ihrem
vollen Umfange ist sie allein dem Ältesten des Geschlechtes, Hassan al
Bussri, bekannt. Die Jesiden glauben an einen höchsten Gott, den sie
Melek-Taus nennen; ihr Prophet ist Scheich Adi, der dem Gotte gleich
ist. Außer diesen beiden höchsten göttlichen Wesen kennen sie noch eine
große Anzahl niederer Gottheiten, darunter verehren sie die Abendröte,
die Morgenröte und das Sternbild des großen Bären. Ihr Kultus ist
ein Gemisch von christlichen, mohammedanischen und sogar jüdischen
Gebräuchen. Der Religionsunterricht findet in einem besonderen Raum
statt, den kein Fremder betreten darf. Weil der Name des Satans nicht
ausgesprochen werden darf, so sind alle diesbezüglichen Bezeichnungen
aus der Glaubenslehre ausgelöscht. Die Jesiden haben sogar, um das Wort
Scheitan (Teufel) zu vermeiden, aus ihrer Sprache eine Menge Worte
verbannt, die mit einem Sch beginnen und an diese Bezeichnung erinnern
könnten. -- Das heilige Buch der Jesiden, das mit sieben Siegeln
versehen vom Himmel fiel und in dem Grabmal des Scheich Adi aufbewahrt
wird, berichtet unter anderem von der Erschaffung der Welt, die sich im
Jesidenglauben ganz eigenartig ausnimmt. Als Gott der Finsternis in der
Welt müde war, schuf er sich einen Papagei, der ihn vierzig Jahre lang
erfreute und unterhielt. Darauf wurde er über ihn zornig und schlug
ihn tot. Aus den Federn des Tieres bildeten sich Berge und Täler, aus
dem letzten Atemzuge die Luft. Darauf schuf Gott das Himmelsgewölbe
und hängte es mittels eines Haares seines Hauptes auf. Weiter gingen
aus seiner Hand sechs Götter, die Sonne, der Mond, die Morgenröte, das
Licht, der Morgenstern, das Siebengestirn und alle anderen Sterne, wie
die Funken aus dem Feuer, hervor. Jede dieser Gottheiten schuf sich ein
Pferd, um durch den Luftraum reiten zu können. Sodann versammelten sich
alle Götter und schufen die Engel; der siebente Gott schuf allmählich
die Tiere, sowie Adam und Eva. Eva gab ihrem Manne hundertvierzehn
Kinder, alles Zwillinge, aber die Jesiden stammen nicht von ihnen ab,
sondern von einem Einzelkind, das nach einem Versprechen Gottes auf
wunderbare Weise durch eine der Huris des Paradieses geboren wurde,
und so weiter. -- Im Grabe des Scheich Adi wird eine heilige Fahne
aufbewahrt, die vom König Salomon stammen soll, aber von jedem Jesiden
durch Geld für eine gewisse Zeit gekauft werden kann. Derjenige, der
sich das Recht dazu erworben hat, taucht die Fahne in Wasser, feuchtet
mit diesem etwas Staub vom Grabe Adis an und fertigt daraus Pillen
für die Gläubigen. Jede Pille verleiht dem, der sie einnimmt, die
Eigenschaft, auf ein Jahr gesund zu bleiben. Mit dieser Fahne ziehen
die Jesiden siebenmal um ihr Haus, schlagen sich dabei auf die Brust
und bitten Gott um Vergebung ihrer Sünden. Im Herbst kommen alle
Jesiden zusammen, um ein Fest zu feiern. Jeder Teilnehmer über dreißig
Jahre muß dazu aus seiner Herde für den Scheich etwas mitbringen. Vom
Morgen bis zum Abend wird in einem großen Kessel ein Rind gekocht.
Sobald das Fleisch gar geworden ist, ruft der Scheich einige junge
Leute herbei und befiehlt ihnen, trotz des siedenden Wassers mit
den Armen in den Kessel zu greifen und das Fleisch herauszuheben;
wer infolge der dabei erhaltenen Brandwunden etwa stirbt, gilt als
Märtyrer. Darauf beginnt das Volk von der gekochten Suppe zu essen;
einzelne werfen Geld in sie hinein. Nachdem drei Tage lang gefeiert
worden ist, baden sich Männer und Frauen im Flusse, waschen die
Bilder des Königs Pfau darin und stellen sie unter die heilige Fahne.
Schließlich ziehen sie noch siebenmal im Kreise herum, wobei sie den
Staub ihrer Füße, der für heilig gilt, sammeln. Das Fest endigt mit
einem Opfer zu Ehren des genannten Königs. Ein anderes wichtiges Fest
ist das Neujahr (am ersten Mittwoch nach Frühlings-Tagundnachtgleiche).
An diesem Tage versammelt Gott nach dem Glauben der Jesiden alle
Bewohner des Himmels und alle Seligen und übergibt ihnen für das
folgende Jahr die Erde wie in einer Versteigerung; wer von ihnen am
meisten bietet, erhält die Macht über die Geschicke der Menschen. --
Die Jesiden glauben an ein Leben nach dem Tode, meinen aber, daß nur
ihnen und den Christen ein solches beschieden sei, während die Seelen
der Mohammedaner nach dem Tode in Tiere übergehen sollen. Ehe die
gläubigen Seelen ins Paradies eingehen, müssen sie sich eine Weile
in einem sogenannten Fegefeuer aufhalten, wo sie von ihren Sünden
gereinigt werden.
[Illustration:
Phot. S. M. Zwemer.
Abb. 361. Ein Osmanlimädchen von Muscat.
Der Gesichtsschmuck ist zugleich eine Art Schleier. Die Schmucksachen
sind aus Silber angefertigt; in der Mütze wird meist ein Zaubermittel
getragen.]
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 362. Knabe beim Werfen eines Schleudersteins,
um Schafe, die sich von der Herde entfernen wollen, zurückzurufen.]
Auch die Drusen im Libanon und Hauran besitzen eine merkwürdige
Religion, die zwar auf islamitischer Grundlage beruht, aber von
zahlreichen Elementen der Lehre Christi und Zoroasters, selbst auch von
abergläubischen Vorstellungen durchsetzt ist. Ihre erbittertsten Feinde
sind die am Westabhang des Libanon wohnenden Maroniten, deren Vorfahren
zu den allerersten Christen zählten und ihrer Glaubenslehre daher eine
eigenartige Richtung gaben.
[Illustration:
Phot. George Newnes Ltd.
Abb. 363. Kämpfende Kamele.
Die Tiere werden, sorgfältig mit einem Maulkorb versehen, von ihren
Eigentümern mit Trommeln und Pfeifen angefeuert. Die Ausrüstung der
Kamele bildet einen Teil des Einsatzes.]
Die +Kleidung+ der Osmanen besteht in weiten Pluderhosen, baumwollenem
oder seidenem Hemd, kurzer wattierter Jacke, über der sie einen langen
Rock tragen, weichen Lederpantoffeln und einem Fez oder Turban. Die
Frauentracht (Abb. 359 und 361) ist der der Männer im allgemeinen
gleich, nur trägt das weibliche Geschlecht als Kopfbedeckung eine
kleine Kappe oder ein Schleiertuch und außerdem auf der Straße einen
langen, dunkelfarbigen Mantel mit breitem Kragen, der über den Kopf
geschlagen wird, sowie einen Gesichtsschleier. -- Die Tracht der
Armenier ist keine einheitliche, sie schließt sich vielmehr der des
jeweiligen Volkes an, unter dem sie leben. Eher kann man von einer
typischen Gewandung der Armenierinnen sprechen, die in hellfarbigen,
über den Knöcheln zusammengebundenen Pluderhosen, einem Hemd, das in
der Taille mit einem seidenen oder goldenen Band zusammengehalten wird,
und einer gestickten Weste einhergehen. Die Kleidung der Kurden setzt
sich aus roter Tuchhose, weitärmliger, mit Goldborten und Schnüren
verzierter Jacke, roten Lederstiefeln und großem Turban zusammen.
Die Beschäftigung der Stämme auf dem Lande besteht hauptsächlich in
Ackerbau und Viehzucht. Ein nomadisierendes Leben führen die Beduinen
Palästinas (Abb. 360), die mit ihren zahlreichen Herden dessen Wüsten
durchziehen (Abb. 357, 362 und 363) und teilweise auch von Raub leben,
wie wir dies bereits von den Kurden hörten.
[Illustration:
Phot. G. Robinson Lees.
Abb. 364. Der heilige Felsen (Sakhrah) in der Omarmoschee zu Jerusalem,
um den die Moslim dreimal herumgehen müssen, damit ihre Gebete erhört
werden.]
Für alle Bewohner Kleinasiens, ganz gleich ob sie Mohammedaner,
Christen oder Juden sind, bildet die Stadt +Jerusalem+ den +Mittelpunkt
ihrer Anbetung+; ihr einheimischer Name „El Kuds“, das heißt „die
Heilige“, ist bezeichnend für die hohe Einschätzung dieser Stadt unter
den Anhängern aller Glaubensbekenntnisse. Sie zieht zahlreiche Scharen
von Pilgern herbei, die ihre Empfindungen den verschiedenen religiösen
Bräuchen und Riten gegenüber gemeinsam und geflissentlich zum Ausdruck
bringen. Der +Sakhrah+, der große Felsen unter dem Dom, den Europäern
unter der Bezeichnung Moschee des Omar, den Bewohnern des Orients aber
als der Dom des Felsens bekannt (Abb. 364), ist der Anziehungspunkt
für die Bekenner des Islams. Allen Gläubigen liegt die heilige Pflicht
ob, ihn zu besuchen und dreimal um ihn herumzugehen; sie haben dann
die Gewißheit, daß ihre Gebete erhört werden. Der mohammedanischen
Legende zufolge ist diese Stelle der erste Teil der Erde, der von Gott
erschaffen wurde. Man sagt, daß der große Prophet hier mit allen seinen
Vorgängern zusammengetroffen und von dort aus in den Himmel eingegangen
sei. Der Felsen sei ihm gefolgt, aber auf seiner Reise durch den Engel
Gabriel achtzehn Meilen von der Erde aufgehalten worden; daher schwebe
er jetzt mitten in der Luft. -- Das größte Fest für die Mohammedaner
ist die +Neby-Musa-Prozession+ (Abb. 365), die ganze Scharen von
Menschen aus allen Gegenden des Landes zu dem angeblichen Grabe des
Moses bei dem Orte gleichen Namens im Jordantale herbeizieht. Die
Scheiche (Abb. 366) von Haram, der Pascha und alle Mohammedaner von
Bedeutung, auch die Banner, die in Mekka gewesen sind, gehen im Zuge
vom Dome des Felsens nach Neby-Musa; ihnen folgt Musik und eine
ungeheure Menschenmenge. Es herrscht dabei eine ungemeine Begeisterung.
[Illustration:
Phot. G. Robinson Lees.
Abb. 365. Die Neby-Musa-Prozession
mit den heiligen Bannern, die in Mekka waren, zieht, auf dem Weg zum
mutmaßlichen Grabe des Moses am Toten Meer, durch den Garten von
Gethsemane.]
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 366. Der Scheich von Askalon (im alten Philisterland)
raucht im Empfangszimmer die Nargilehpfeife. Das neben ihm liegende
Schwert ist das Zeichen seiner Würde.]
Die +christlichen Feste+ (Abb. 367 bis 370) sind eng mit der
+Kirche des Heiligen Grabes+ verknüpft. Ursprünglich gab es in
Jerusalem nur zwei heilige Stätten: die der Kreuzigung und die der
Auferstehung; allmählich sind aber noch andere Stellen aufgefunden und
heiliggesprochen worden, die mit dem großen Trauerspiel auf Golgatha im
Zusammenhang stehen. Wenn die Pilger die Schritte Christi auf seinem
Wege nach Golgatha verfolgen, beginnen sie mit der Stelle, an der
Pilatus gestanden haben soll, als er in die Worte ausbrach: „Sehet,
welch ein Mensch!“ Der Bogen über dieser Straße ist als Eccehomobogen
(Abb. 374) bekannt; ihm schließen sich die Stellen an, wo sich seit
Jahrhunderten die verschiedenen Stationen des Kreuzweges dargestellt
finden. Den Schluß des Ganzen bildet die Kirche des Heiligen Grabes
(Abb. 372). Außerhalb derselben werden zu gewissen Zeiten Schauspiele
aufgeführt. Das imposanteste davon ist die Fußwaschung (Abb. 376),
bei der der griechische Patriarch zwölf Bischöfen die Füße wäscht, um
den Heiland darin nachzuahmen. Am Palmsonntag (Abb. 371) findet eine
Wallfahrt hierher statt, mit der eine prachtvolle Schau von Palmzweigen
verbunden ist. Zum +griechischen Osterfest+ zieht das Fest des
Heiligen Feuers die meisten Pilger herbei, die es als die wichtigste
Handlung ihrer Pilgerfahrt ansehen, eine Kerze an der heiligen Flamme
anzuzünden. Wer auf das Gelingen dieser religiösen Handlung besonderes
Gewicht legt, sichert sich bereits Stunden, sogar Tage vorher einen
Platz. Die Stadtverwaltung trifft alle mögliche Fürsorge, daß keine
Störung oder irgendwelche Folgen des Fanatismus sich bemerkbar machen;
sie stellt je eine Kompanie Soldaten in und vor der Kirche auf und
hält eine solche in der nächstgelegenen Kaserne bereit. Denn zu leicht
werden die Zuhörer zu großer Begeisterung und sogar direkt zur Raserei
hingerissen, wenn die Würdenträger der Kirche, mit kostbaren glänzenden
Gewändern geschmückt, erscheinen und die verwirrte Volksmenge
zurückzudrängen suchen, um genügend Platz für den Umzug um das Heilige
Grab zu schaffen. Nachdem dieser dreimal unter wilder Begeisterung
stattgefunden hat, betritt der Patriarch (Abb. 373) das Heilige Grab
und reicht bald eine Fackel aus ihm heraus, die von einem kräftigen
Arm, der darauf schon wartet, sofort ergriffen wird, um nach Bethlehem
getragen zu werden. Es entsteht dann eine große allgemeine Verwirrung;
ein jeder will von diesem heiligen Feuer etwas abbekommen. Allmählich
entleert sich die Kirche, und wer das Glück hatte, seine Kerze
anzuzünden, kehrt freudig heim.
Für die +Juden+ ist die +Klagemauer+ (siehe die Kunstbeilage) der
Anziehungspunkt in Jerusalem; seit vielen Jahrhunderten bildet sie
die Stätte, zu der Tausende und aber Tausende hinströmen, um über den
Steinen ihres verlorenen Erbes zu weinen. Doch kommen die Juden auch
bei freudigen Anlässen in ihrer Stadt zusammen. So bietet +Purim+,
das Fest, das zur Erinnerung an die Niederlage von Haman und das
Vorrücken von Mardochai gefeiert wird, Gelegenheit zu ausgelassener
Freude. Besonders auch die Kinder belustigen sich dabei, weil allerlei
Süßigkeiten in der Form von Schuhen, Pantoffeln und Hüten unter die
Jugend verteilt werden. Wenn dann das Buch Esther vom Rabbi in der
Synagoge vorgelesen wird und die versammelten Andächtigen den Namen
Haman hören, fangen alle an, mit den Füßen zu stampfen und auszurufen:
„Sein Name soll ausgelöscht werden“; die Kinder, die sich draußen
aufhalten, schütteln die Klappern, die sie von den Eltern zu diesem
Zweck erhalten haben, und schlagen mit Holzhämmern gegen die Mauer.
Ferner sei des +Laubhüttenfestes+ gedacht, des einzigen Festes, das
wohl noch in seiner ursprünglichen Einfachheit gefeiert wird. Man baut
Hütten (Abb. 375) aus Schilfrohr und Baumzweigen auf den Dächern der
Häuser, den Balkonen und auch in den Gärten und schmückt sie mit Obst,
wie es das Alte Testament vorschreibt.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 367. Christliche Pilger baden im Jordan.
Ihre Gewänder haben die Länge des Salbsteins in der heiligen
Grabeskirche zu Jerusalem, auf den nach der Legende der Leichnam
Christi vor seiner Bestattung gelegt wurde.]
In Palästina besteht noch eine kleine, nicht einmal zweihundert
Seelen zählende jüdische Sekte, die das Passahfest (siehe die farbige
Kunstbeilage) noch ganz nach der Sitte ihrer Vorväter auf dem heiligen
Berge Gerizim, der ihre Wohnstätte überblickt, feiert. Es sind dies
die +Samaritaner+. Die dabei stattfindenden Riten werden ganz nach
dem Plan vollzogen, wie ihn das zweite Buch Mosis im 12. Kapitel
schildert. Sie schlagen ihre Zelte (Abb. 377) so dicht wie möglich in
zwei Reihen auf; darunter ist das wichtigste ein längliches Zelt für
das Tabernakel, dicht beim Opferplatz, der sich neben dem Zelt des
Hohenpriesters befindet. Neun Tage lang werden die Vorbereitungen zu
dem hohen Feste getroffen, im besonderen die Lämmer durch reichliches
und sorgfältiges Waschen für das Opfer zurechtgemacht. Am letzten
Abend, dem fünfzehnten des Monats Nisan, kleiden sich Männer und
Knaben in weiße Baumwollhemden und Hosen (Abb. 380); die Frauen legen
ebenfalls ihre beste Kleidung an, bleiben aber in den Zelten. In einem
Graben, dem Tabernakel gerade gegenüber, legt man Feuer an und bringt
darüber zwei große Kessel zum Wasserkochen an; währenddessen wird das
„Gesetz“ gelesen (Abb. 378). Am Ende dieses Grabens wird eine große,
etwa zwei Meter tiefe Grube gegraben und in ihr gleichfalls ein Feuer
entzündet, um das Opfer zu verbrennen. Zwei Stunden vor Sonnenuntergang
versammeln sich die männlichen Samaritaner im Tabernakel mit Ausnahme
der jungen Leute, denen die Aufgabe zufällt, die Lämmer zu töten und
auch auf das kochende Wasser, sowie die Feuer acht zu geben. Das Gesetz
wird noch einmal verlesen, wobei die Gesichter der Zuhörer den Ruinen
des Tempels auf der Bergesspitze zugewendet sind, und dann werden bei
Sonnenuntergang die Lämmer den jungen Burschen zum Schlachten gebracht;
die übrigen Samaritaner versammeln sich um die Opfer.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 368. Prozession am Sankt-Simons-Fest der griechisch-katholischen
Kirche.
Türkische Soldaten sorgen dabei für Aufrechterhaltung der Ordnung.]
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 369. Weihnachtsprozession der römisch-katholischen Gemeinde in
Bethlehem bei der Rückkehr in die Kirche.]
Auf ein gegebenes Zeichen wird jedes Lamm ergriffen, auf den Rücken
geworfen und erhält mit dem Opfermesser einen Schnitt quer durch den
Hals. Das Blut spritzt aus der Wunde, das Osterlamm rollt auf die
Seite und verendet nach kurzem Todeskampf. Die Stirnen der Knaben,
die im inneren Kreise stehen, werden mit Blut gezeichnet; die Männer
umarmen und küssen sich, freuen sich und wünschen sich Glück, daß die
Lämmer ihrer Erlösung gefallen sind. Nachdem der Hohepriester die
Tiere sorgfältig geprüft hat, ob sie vorschriftsmäßig getötet wurden,
ohne Fehl sind und nicht mehr leben, wird kochendes Wasser aus den
Kesseln über sie gegossen, worauf die jungen Männer daran gehen, die
Wolle abzuzupfen und die Eingeweide zu entfernen. Diese werden in der
Grube verbrannt. Die Tierleiber werden auf lange Stangen aufgespießt
und den Flammen zum Braten übergeben. Damit die Grube die Hitze
halte, deckt man sie mit nasser Erde zu. Das Braten dauert bis gegen
Mitternacht. Inzwischen kommen die einzelnen Familien zusammen, um das
ungesäuerte Brot und die bitteren Kräuter zu essen; sie bieten sie auch
den Besuchern, die sich vielfach aus Neugierde einfinden, an. Damit
keine Störung von dieser Seite geschehe, ist während der ganzen Feier
türkisches Militär kommandiert, das die Ordnung aufrecht zu erhalten
hat; natürlich wird es dafür von den Samaritanern reichlich bezahlt.
Wenn das Fleisch nachts fertig gebraten ist, wird es aus der Grube
gezogen und von den Gläubigen, die mit gegürteten Lenden, Stäben in den
Händen und Schuhen an den Füßen dastehen, in großer Eile verzehrt.
[Illustration:
Mit Genehmigung von Braun & Co., Dornach.
Vor der Klagemauer Jerusalems.
Nach dem Gemälde von Ralli.]
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 370. Russische Pilger an der Abrahamseiche zu Hebron.
Unter diesem Baum, einem der ältesten des Landes, soll der Patriarch
gewohnt haben. Die Stätte wird daher von einheimischen und fremden
Pilgern viel besucht.]
+Abergläubische Vorstellungen+ beherrschen die Bevölkerung Syriens
und Palästinas in weitem Umfange. In der Wildnis im Süden und Osten
Vorderasiens glaubt das Volk unbedingt an das +Vorhandensein böser
Geister+ (Jans genannt), die nach seiner Ansicht in der Unterwelt leben
sollen. Ebenso behauptet es, daß manche Menschen die Macht besitzen,
anderen ein Leid zuzufügen, wenn sie sie ansehen. Die Furcht +vor
dem bösen Blick+ ist allgemein verbreitet, besonders für Kinder und
Vieh, die ihn nicht abwehren können, fürchtet man in dieser Hinsicht.
Zahlreich sind die Abwehrmittel (Abb. 379), die hiergegen in Vorschlag
gebracht werden. Zum Schutze gegen den bösen Blick pflegt man am Halse
von Kindern (Abb. 382) und Haustieren, auch an der Mähne oder dem
Schwanz der letzteren, blaue Perlen oder Amulette (Dreiecke aus Kupfer
oder einem anderen Metall, an denen Papierschnitzel mit arabischen
Beschwörungsformeln befestigt sind) anzubringen. Als sicheres Mittel
gilt auch, ein Stück Zeug von der Person, die von dem verderblichen
Element heimgesucht ist, unter dem Opfer zu verbrennen; der Rauch
beseitigt dann den bösen Einfluß. Die Christen nehmen ein Stück von
den Palmzweigen, die am Palmsonntag verwendet wurden, tun es mit
einer Prise Salz oder Alaun in einer Pfanne aufs Feuer und gehen
dann siebenmal herum; sobald sie einen knisternden Ton vernehmen,
sind sie von ihrem Bann erlöst. Um Gärten und Reben gegen den bösen
Blick zu schützen, hängt man auf dem Lande Schädel von Kühen, Pferden
oder Kamelen an der Umfriedigung oder auf einer hohen Stange auf. --
+Bestimmte Tage und Stunden+ gelten für +unheilbringend+, weswegen
dann keine Arbeit vorgenommen werden darf, so der Dienstag und die
Stunden vor Sonnenuntergang. An bestimmte Ereignisse oder Tage knüpfen
sich auch wieder allerlei abergläubische Vorstellungen; so wälzt man
sich beim ersten Donnerschlag im Jahre auf der Erde, um keine Flöhe
zu bekommen. Das Brot wird besonders heilig gehalten; man darf es
nie mit senkrecht stehender Klinge durchschneiden, sondern nur mit
wagrecht liegender. Glückbringende Amulette werden von Menschen und
Haustieren getragen, ebenso an Häusern und Gärten angebracht. So findet
man vielfach an jüdischen Häusern die „Hand der Allmacht“ angemalt,
oft in solcher Größe, daß sie die ganze Front bedeckt; meistens
allerdings nur eine rohe Wiedergabe der fünf Finger, etwa ein Meter
lang, in Wasserfarbe. Der jüdische Trauring hat die Form einer Hand,
und kleine Glashände werden von der ärmeren Bevölkerung vielfach
getragen, ebenfalls um Glück zu bringen. Am Türpfosten der jüdischen
Häuser befindet sich die M’zuza-Rolle angebracht, ein kleines Pergament
in einer Metall- oder Holzhülse, auf dem in hebräischer Sprache
einige Stellen aus dem Gesetz sowie das Wort Schaddai (Allmächtiger)
geschrieben stehen, das in einem Loch in der Hülle sichtbar sein muß;
so oft der gläubige Jude seine Wohnung betritt oder verläßt, küßt oder
berührt er dieses Wort. -- Den +Schlangen+ wird große Macht zum Guten
oder Bösen zugeschrieben; daher wird ein Bauer es wohl nie wagen, eine
Schlange zu töten oder auch nur zu stören, in der festen Überzeugung,
daß das ganze Geschlecht der getöteten oder verwundeten Schlange den
Mörder und seinen Anhang unbarmherzig verfolgen würde, um Rache zu
nehmen.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 371. Palmsonntagfeier zu Jerusalem.]
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 372. Altäre in der heiligen Grabeskirche,
die letzten Stationen des Leidensganges des Heilands für Pilger der
römischen und griechischen Kirche.]
Das Bestreben jeder strenggläubigen Moslemitin sowie jeder Jüdin
ist darauf gerichtet, ihrem Manne recht viele, womöglich männliche
+Kinder+ zu schenken. Ist ihr solches Glück versagt und leidet sie
infolgedessen unter Vernachlässigung von seiten ihres Gatten sowie
unter der Verspottung ihrer Nachbarn, die unter höhnischem Lachen mit
dem Finger auf sie zeigen, dann sucht sie diesem Übelstande mit allen
Mitteln abzuhelfen. Sie sucht die verschiedensten heiligen Stätten
(Schreine) auf und nimmt die Hilfe weiser Frauen oder heiliger Männer
in Anspruch. Der bedeutendste Schrein ist der Neby Daud, das heißt
der „Prophet“ David, womit das angebliche Grabmal Davids gemeint ist,
ein moslemitischer Schrein, der von einer größeren Anzahl Menschen
alljährlich aufgesucht wird. Jede Frau glaubt, daß der „Prophet“ David
sich für alle diejenigen verwenden wird, die sich Kinder wünschen,
sofern sie ein Gelübde ablegen. Zum Zeichen dessen trägt sie meistens
ein Stück Zeug, und das Gelübde erfüllt sie durch das Opfer eines
Lammes, das ein heiliger Mann schlachtet; das Fleisch des Tieres wird
darauf unter die Armen verteilt. Sind alle Bemühungen, Mutter zu
werden, vergeblich gewesen, so tut die Mohammedanerin ihr letztes und
trägt eine schwarze Schlange drei Tage lang auf bloßer Haut; dann ist
sie fest überzeugt, daß sie nicht mehr lange auf die Mutterschaft zu
warten braucht. -- Die +Geburt eines Kindes+ bildet in jedem Dorfe ein
wichtiges Ereignis. Verspürt die islamitische Frau, daß ihre schwere
Stunde naht, so verläßt der Gatte seine Wohnung, nachdem er einen
Freund gebeten hat, dort zu bleiben und ihm die Nachricht von der
erfolgten Entbindung zu überbringen. Ist ein Knabe zur Welt gekommen,
so läuft dieser Freund in größter Eile zum Vater, schwenkt von weitem
schon freudig seine Arme und ruft ihm so laut er nur kann zu: „Bschara,
Bschara“, das heißt „gute Nachricht, gute Nachricht“. Der neugebackene
Vater macht sich spornstreichs auf den Weg nach Hause, um dem Kinde
einen Namen zu geben. Dieses wird nach der Geburt sofort ganz und gar
mit Salz eingerieben, mit Olivenöl bestrichen und sodann in Windeln
gewickelt. Erst nach sieben Tagen wird es ausgebündelt, noch einmal
mit Öl gewaschen, mit Salz eingerieben und dann wieder eingehüllt.
Dieses Verfahren wird vierzig Tage lang fortgesetzt. Dann wird das
Kind (Knabe wie Mädchen) in die Kleidung der Erwachsenen gesteckt. Der
Vater gibt seinen Freunden, von denen man erwartet, daß sie sich mit
Geschenken einfinden werden, ein Fest. Es schenkt auch jeder, seinen
Mitteln entsprechend, einen gewissen Betrag, angeblich zum Besten des
Kindes, aber in Wirklichkeit für die eigenen Zwecke des einsammelnden
Vaters. Vielfach, meistens bei den Bauern, werden Geschenke auch
in Gestalt von Naturalien (Schafe, Ziegen, Getreide, Linsen und
dergleichen) verabreicht.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 373. Der armenische Patriarch in vollem Staate auf dem Totenbett.]
Bei der Geburt eines Mädchens ist die Freude bei weitem nicht so groß.
Der Bote kommt nur langsam zum Vater, der von weitem schon den Inhalt
der Botschaft ahnt, und teilt ihm diese schonend mit. Er weist zwar
gleichzeitig tröstend darauf hin, daß der Vater später einmal von der
Tochter auch einen Vorteil haben wird. Denn vorläufig hat ein Mädchen
für ihn keinen Wert; erst wenn es älter wird und heiratet, steigt es
in den Augen des Vaters. Dieser interessiert sich dann für die äußere
Erscheinung der Tochter und schätzt ihren Wert ein; er genießt fortan
auch bei dem Händler, von dem er seine Nahrungsmittel bezieht, Kredit.
Hat er drei Töchter, so kann er dies dem Besitze von etwa achthundert
bis zweitausend Mark gleich achten, je nach dem Alter und den Reizen
derselben. Gleichwohl werden die Mädchen niemals mitgezählt, wenn man
von der Zahl der Familienmitglieder spricht. -- Manchmal wird bei der
Geburt eines Kindes auch ein Lamm als Geschenk dargebracht, um Achtung
und Ergebenheit zu bekunden. Dieser Brauch wird indessen nicht als
eine religiöse Zeremonie angesehen, wenngleich sich meistens daran ein
Festgelage anschließt und vielleicht die Erfüllung eines Gelübdes damit
verknüpft ist. Oft wird diese Gelegenheit dazu benutzt, um Frieden zu
schließen, das Geschenk bedeutet dann ein Versöhnungszeichen zwischen
zwei Nachbarn oder Bekannten, deren gute Beziehungen durch Fehde oder
Blutvergießen getrübt gewesen waren. Oft entspricht das Darbringen von
Geschenken auch lediglich eigennützigen Beweggründen: derjenige, der
das Opfer „führt“, erwartet davon eine Belohnung, die dem Brauche gemäß
in einem Kleidungsstück bestehen muß. -- Auch bei der Rückkehr eines
teuren Verwandten wird noch heute wie in früheren Zeiten aus Freude ein
Tier geschlachtet (Abb. 383).
[Illustration:
Phot. G. Robinson Lees.
Abb. 374. Der Eccehomobogen am Anfang des Leidensweges zu Jerusalem.]
Bei der Geburt eines ersten Sohnes steigt der Vater in der Achtung
seiner Mitmenschen und nimmt dann auch einen neuen Namen an. Man kennt
ihn fortan nicht mehr unter seinem bisherigen Namen, sondern nur
noch unter dem seines Sohnes; so heißt er nunmehr, um ein Beispiel
anzuführen, Abu Abdallah, das heißt „Vater des Abdallah“.
Ist der +Knabe ein Jahr+ alt geworden, dann opfert bei den
nomadisierenden Stämmen der Vater ein Schaf oder eine Ziege, teils aus
dankbarer Anerkennung dafür, daß Allah ihn und sein Kind bisher gnädig
beschützt hat, teils aber auch, um sich im voraus von einem etwaigen
Opfer loszukaufen, das Gott von ihm in seinem Sohne fordern könnte.
[Illustration:
Phot. G. Robinson Lees.
Abb. 375. Eine Laubhütte vom gleichnamigen jüdischen Fest.
Sie ist aus Baumzweigen und Palmen auf dem Dach des Hauses errichtet
und mit Getreide behängt.]
Die +Hochzeitsgebräuche+ in Vorderasien sind je nach der Religion, zu
der sich die Brautleute bekennen, ganz verschieden, nur eines ist fast
allen drei Bekenntnissen gemeinsam, das ist die Frage nach der Mitgift,
die eine wichtige Stelle bei den Vorverhandlungen einnimmt.
Die mohammedanischen Bauern gehen sehr jung die Ehe ein und heiraten
wohl alle. Jedes Mädchen weiß daher, daß sie einmal Braut werden wird;
sie bereitet schon beizeiten, sobald sie nähen kann, ein mit der Hand
hergestelltes Gewand für dieses große Ereignis vor. Der Zeitpunkt,
wann sie von ihrem Auserwählten heimgeführt werden wird, steht für
sie jedoch nicht fest; denn die Heirat hängt von den Mitteln des
Mannes, nicht von seinem Alter ab. Arme Männer können es sich nicht
leisten, sich jung zu verheiraten, obgleich unter Umständen für sie
doch Aussicht besteht, daß sie das in der Armut liegende Hindernis
beseitigen können. Wenn sie nämlich eine Schwester haben, so können
sie diese gegen die Schwester eines anderen Mannes austauschen; beide
Hochzeiten finden dann an einem und demselben Tage mit gemeinsamer
Festlichkeit statt. Das wichtigste bei den Heiratsvorschlägen ist, wie
schon hervorgehoben, die Geldsumme, die man für das +Brautgeschenk+
aussetzt. Manchmal verpflichtet sich der Jüngling, der keine genügend
große Summe aufbringen kann und bei seiner Stellung auch nicht zu
sparen vermag, oder der gern die Tochter eines Freundes heiraten
möchte, die indessen für ihn noch zu jung ist, die Brautsumme in
Teilbeträgen zu zahlen; mit dem vierzehnten Lebensjahre des Mädchens
muß in solchen Fällen das Geschäft ganz erledigt sein.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 376. Fußwaschung auf dem Hofe der heiligen Grabeskirche zu
Jerusalem.]
[Illustration:
Phot. G. Robinson Lees.
Abb. 377. Zeltlager beim Passahfest der Samaritaner.]
Ist die Verlobung zustande gekommen, so beginnen acht Tage vor dem
zur +Hochzeit+ festgesetzten Termin die festlichen Vorbereitungen.
Abend für Abend versammeln sich Freunde und Verwandte entweder auf dem
Dreschboden des Dorfes oder auf dem Hofe des Hauses und unterhalten
einander mit Rätselaufgeben und besonders mit einem Tanz, der ein
Bärentanz zu sein pflegt. Ein Mann stellt sich in die Mitte eines
Halbkreises von Frauen und gebärdet sich wie ein Bär; er stößt allerlei
Töne aus, die sich wie lautes Grunzen anhören, und bewegt sich
taktmäßig auf die Frauen zu, die zu dem rhythmischen Trommelschlag
einer Musikbande in die Hände klatschen und das ziemlich laute Grunzen
mit schriller Stimme beantworten. Auf diese Weise wollen sie andeuten,
daß sie den Bären vom Dorfe zurückschrecken, damit er die junge Braut
nicht einfange. Die Männer führen einen Schwertertanz (Abb. 381 u.
386) auf, bei dem sie ähnliche Possen treiben, im besonderen sich in
verschiedenen lächerlichen Stellungen versuchen. Sie klirren mit den
Schwertern, um die bösen Geister zu vertreiben, die in dem Rufe stehen,
dem Brautpaar Leid zuzufügen.
[Illustration: Das jüdische Osterfest der Samaritaner.
Die Samaritaner versammeln sich, vorausgesetzt daß ihnen von türkischen
Soldaten genügend Schutz gewährleistet wird, im Freien innerhalb einer
von Steinen erbauten Umfriedigung bei Sonnenuntergang, um das Osterfest
abzuhalten. Die Männer lesen vor dem Hohenpriester den Exodus XII, 6.
Die Lämmer werden von dem Schochetim ergriffen, von dem Hohenpriester
geprüft und geschlachtet, worauf man sie rasch für das Rösten in einer
Grube zurichtet.]
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 378. Rabbi beim Vorlesen der Tora, des Gesetzes Mosis.]
Am Morgen des festlichen Tages holt eine große Schar junger Männer die
Braut unter Musikbegleitung vom Haus ihres Vaters ab; sie wird dazu
geschmückt, in einen Schleier gehüllt und auf ein Kamel oder Pferd
gesetzt (Abb. 384). Das Volk macht sich diese Gelegenheit zunutze,
um möglichst großen Lärm durch Abschießen von Gewehren, Schlagen
von Trommeln und Geschrei zu veranstalten; es geleitet den Zug zum
Hause des Bräutigams, in dem die Braut den Tag mit ihren weiblichen
Verwandten und Freundinnen verbringt, während ihr Auserwählter mit
seinen Gästen verschiedenen männlichen Übungen und dem Sporte nachgeht.
Gegen Abend, wenn das Festmahl fertig gestellt ist, zu dem unter
Umständen bis zu anderthalbhundert Schafe geschlachtet worden sind,
machen sich die Gäste daran, den Speisen fleißig zuzusprechen. Der
Bräutigam nimmt dabei einen erhöhten Platz ein, um die Gesellschaft gut
übersehen zu können; ein Zeremonienmeister mit Gehilfen ist besonders
angestellt, um für das leibliche Wohl der Teilnehmer zu sorgen. Sind
alle im Überflusse gesättigt, dann werden die Geschenke eingesammelt.
Ein jeder, der zur Hochzeit geladen ist, soll von Rechts wegen ein
solches mitbringen, das immer in barem Gelde zu bestehen pflegt. Um
die Hochherzigkeit der gütigen Geber anzuspornen, ruft der Einsammler
jedesmal mit lauter Stimme den Namen des Spenders aus, nennt aber eine
viel größere Summe, als er in Wirklichkeit gegeben hat, damit der
nächste nicht hinter ihm zurückstehe; gleichzeitig fleht er des Himmels
Segen auf dessen Familie herab. Sind alle Geschenke eingesammelt, dann
erhebt sich der junge Ehemann und zieht sich mit seiner Frau zurück;
die Brautjungfern erwarten das Paar mit brennenden Öllämpchen.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 379. Eine Sammlung von Amuletten, durch die der böse Blick gebannt
werden soll.]
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 380. Szene aus dem Passahfest in Palästina,
das zur Erinnerung an das Sterben der Erstgeburt im alten Ägypten bis
auf den heutigen Tag gefeiert wird. Ein fleckenloses Lamm wird als
Opfer geschlachtet.]
Eigenartig ist die Werbung bei den +Drusen+, einer mohammedanischen
Sekte, die innerhalb ihres eigenen Stammes zu heiraten pflegt und sich
mit einer einzigen Frau begnügt, obwohl der Islam ihnen deren mehrere
erlaubt. Drei Tage vor dem Hochzeitstag begibt sich der Bräutigam mit
einem Gefolge von Altersgenossen, die, wie er, vollständig bewaffnet
sind, zu seinem zukünftigen Schwiegervater, der, gleichfalls im
Waffenschmuck, die Gesellschaft an der Schwelle seines Hauses erwartet,
um von diesem in aller Form die Tochter als Frau zu verlangen. Der
Vater gesteht sie ihm unter den Bedingungen des Brautvertrages zu und
erteilt, wenn das Heiratsgut ausgemacht und auf die Braut übertragen
ist, dem Paare seinen Segen. Die Braut erscheint dabei für einen
Augenblick tief verschleiert in Begleitung ihrer weiblichen Verwandten;
die Mutter übernimmt die Bürgschaft für die unbefleckte Reinheit ihrer
Tochter. Der junge Mann fragt seine Zukünftige, ob sie ihn heiraten
wolle, und erhält die zusagende Antwort: „Ich nehme dich“; dabei
überreicht sie ihm einen sehr schönen syrischen Dolch, den Khanjar,
in ein großes Taschentuch aus Wolle gewickelt, das sie mit eigenen
Händen gearbeitet hat. Sie will damit andeuten, daß sie sich in Zukunft
unter den Schutz ihres Mannes stellen wird, aber auch, daß dieser
mit dem Dolch ein etwaiges Vergehen ihrerseits sühnen darf, sei es,
daß sie mit ihrer Jungfrauenehre etwa leichtsinnig umgegangen sein
oder sonst ein von ihr bei der Hochzeit abgelegtes Gelübde übertreten
oder ihre Pflicht als gehorsame Gattin nicht erfüllt haben sollte. Am
Hochzeitsabend führen die Frauen den Bräutigam zum Brautgemach, wo
ihn die Braut, vom Kopf bis zum Fuß in einen roten, mit Goldflitter
besetzten Schleier gehüllt, erwartet; er entfernt diesen und setzt ihr
den Tantur aufs Haupt, den sie so lange trägt, als sie lebt. Es ist
dies eine silberne, manchmal auch nur zinnerne, spitz zulaufende Tube,
die auf dem Kopfe im rechten Winkel zu der Stirn getragen wird (ähnlich
wie man das Horn eines Einhorns darstellte) und das Abzeichen für die
verheiratete Drusenfrau bildet (Abb. 385). Dies Schmuckstück wird auf
sehr verschiedene und für die einzelnen Örtlichkeiten kennzeichnende
Weise getragen, so daß jemand, der mit Land und Sitten vertraut ist,
nach der Art, wie eine Frau den Tantur trägt, zu sagen vermag, aus
welchem Bezirk sie stammt. Für gewöhnlich ruht er mit seinem breiteren
Ende auf einem Kissen oben auf dem Kopf und wird hier durch zwei
Seidenschnüre festgehalten, die, nachdem sie um den Kopf geschlungen
worden sind, hinten fast bis zur Erde hinabreichen und in Troddeln
endigen, die bei den besseren Klassen noch mit einer Silberkappe
versehen sind. Sobald der Schleier vom jungen Ehemann gelüftet wird,
laufen alle Anwesenden eiligst aus dem Zimmer; sie schreien dabei in
tiefen Kehllauten und lassen diese mißtönende Musik noch stundenlang
weiter erschallen. Die Männer führen inzwischen in einem anderen Raum
oder auf dem Hofe einen Schwertertanz auf; sie fuchteln in drolligen
Stellungen mit ihren Schwertern und Messern in der Luft herum, um die
Jans (bösen Geister) dem künftigen Leben der Neuvermählten fernzuhalten.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 381. Schwertertanz bei einer Hochzeit.
Die Trommeln schlagen den Takt zu den Bewegungen des Tänzers. Es sollen
dadurch die bösen Geister gebannt und die Zuschauer unterhalten werden.]
Abweichend von den sonstigen Hochzeitsgebräuchen besteht bei den
+Kurden+ die Sitte, daß die Braut, nachdem sie von dem Bräutigam in
sein Zelt geführt worden ist, vor dem zwei Freunde mit gezückten
Schwertern die Ehrenwache halten, damit kein Unberufener es betrete,
sich gegen die Annäherung des jungen Gatten zunächst heftig sträubt
und erst nach langem Bitten, das durch Überreichung eines wertvollen
Geschenks unterstützt wird, das Beilager erlaubt. Wird ein Mädchen
unter den Kurden nicht mehr für jungfräulich befunden, dann setzt man
sie, nur mit einem wollenen Hemd bekleidet, verkehrt auf einen Esel,
gibt ihr den Schwanz in die Hand und jagt sie unter Verhöhnungen
aus dem Dorfe hinaus; ein jeder, der sie trifft, hat das Recht, die
Gefallene mit Kot zu bewerfen.
Bei den christlichen +Armeniern+ besteht noch die Sitte, daß die Kinder
in der Wiege, selbst noch ungeborene, miteinander verlobt werden, um
feste Verbindungen zwischen zwei Familien dadurch anzuknüpfen. Als
Zeichen solcher Verlobung gilt ein Einschnitt in das Obergestell der
Wiege des Mädchens, den der Vater des Knaben macht, oder das dreimalige
Umwickeln des Gestelles mit einem baumwollenen Faden. Bei der Werbung
eines Erwachsenen legt der Jüngling seiner Angebeteten nachts im
geheimen einen Korb mit frischen Blumen oder Pakete mit süßen Früchten
vor die Tür des elterlichen Hauses. Nachdem er auf solche Weise zwei-
bis dreimal das Mädchen aufmerksam gemacht hat, gibt er dessen Eltern
durch seine Verwandten zu wissen, daß er es war, der diese Gaben
hinlegte. Sind die Eltern gesonnen, ihre Tochter ihm zum Weibe zu
geben, so tun sie in den von ihm dargebrachten Korb ein gekochtes Huhn,
einige aus Milch, Eiern und Butter gebackene Kuchen sowie einige Eier
und senden ihn dem Jüngling zurück. Daraufhin gilt die Verlobung für
abgemacht. Zum Zeichen dessen überreicht die Mutter des Bräutigams
oder eine andere weibliche Anverwandte während des Gottesdienstes am
Palmsonntag dem Mädchen eine angezündete Kerze und wirft ihr ein großes
rotes Tuch über den Kopf. Einige Monate nach der Verlobung findet
die Vermählung statt. Sie wird in der Weise begangen, daß Braut und
Bräutigam dreimal um den Herd des Hauses gehen, seinen Rand küssen und
sich, das Gesicht gen Osten gewandt, vor ihm aufstellen; der Geistliche
stellt Kerzen auf den Herd und legt beiden eine Schnur aus grüner und
roter Seide um den Hals, die er an den Enden mit einem Wachssiegel,
auf das ein Kreuz gedrückt wird, schließt. Solange diese Schnur (Narot
genannt) am Halse der Neuvermählten sitzt, haben sie kein Anrecht auf
geschlechtlichen Verkehr. Durch eine besondere kirchliche Feier wird
das Paar erst von diesem Verbot befreit.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 382. Ein mit Amuletten gegen den bösen Blick behängtes Kind.]
Bei den +Juden+ gilt es für eine Sünde, wenn ein gesunder junger
Mann unverheiratet bleibt; Mittellosigkeit wird nicht als
Entschuldigungsgrund anerkannt, sofern die Braut eine Mitgift
mitbringt. Da es ebenso als Schande gilt, wenn eine Tochter
unverheiratet bleibt, so werden für eine bedürftige Witwe zur Aussteuer
ihrer Tochter Beiträge gesammelt. An dem zur Verlobung festgesetzten
Tage wird der Ehevertrag von den Eltern des Brautpaares und ihren
Freunden aufgesetzt. Die Väter geben sich zur Bekräftigung in Gegenwart
von Zeugen, mit denen sie nicht verwandt sind, die Hände. Hierauf
ergreift der Bräutigam ein mit Wein gefülltes Glas mit den Worten:
„Gesegnet seist du, o Herr, König der Welt, der du uns mit deinen
Geboten geheiligt hast,“ trinkt nach diesem feierlichen Ausspruch
ein wenig davon und gibt das Glas dann der Braut. Nun werden irdene
Töpfe oder ein Glas hereingebracht und auf die Erde geworfen, so daß
sie in viele Stücke zerbrechen. Währenddessen bringen die Gäste ihre
Glückwünsche dar. Dieser Brauch soll besagen, daß ebenso wie die Stücke
nie wieder zusammengesetzt werden können, auch die bevorstehende
Verbindung nie gelöst werden möge; je mehr Stücke es sind, in die
das Gefäß zersplittert, um so größer werden Glück und Wohlergehen
des Paares ausfallen. Die Verlobten erhalten von ihren Eltern zwei
Scherben, die sie sich aufheben müssen. Wenn später einer der Eheleute
stirbt, dann legt der Überlebende, so erzählt man sich von frommen
Juden, dieselben auf die Augen des verstorbenen Gefährten. Nachdem
noch die Verlobungsgeschenke ausgetauscht worden sind, folgt ein
Fest. Während der letzten acht Tage vor der Hochzeit darf keiner der
Verlobten seine Wohnung verlassen, weil man fürchtet, er könne behext
werden.
Am Hochzeitsmorgen wird der Bräutigam von seinen Freunden zur Synagoge
geleitet, wo der Rabbi (Abb. 378) ein Kapitel aus den Büchern Mosis
vorliest. Am Nachmittag oder Abend versammelt sich das junge Paar mit
Eltern, Verwandten und Gästen zu der eigentlichen Vermählungsfeier;
hierbei muß der Kontrakt vorgelegt werden. Darauf wird die Braut
dreimal um den Bräutigam herumgeführt; dieser nimmt sie bei der Hand
und führt sie unter einen Baldachin, ein Stück Tuch, das über Stäben
von den Gästen gehalten wird; gleichzeitig schütten die Gäste und
näheren Freunde Korn aus einer Schüssel über sie mit den Worten:
„Seid fruchtbar und mehret euch; Friede sei mit euch.“ Der amtierende
Rabbiner nimmt die Hände des Paares, legt sie ineinander und bedeckt
ihre Häupter mit einem Schleier oder Schal. Darauf ergreift er ein
Glas Wein, spricht den Hochzeitsegen und gibt Braut und Bräutigam zu
trinken. Der Bräutigam wendet der Braut das Gesicht zu, reicht dem
Rabbi den Trauring dar, damit dieser ihn auf seine Echtheit prüfe,
und steckt ihn schließlich der Braut an den Finger mit den Worten:
„Siehe, durch diesen Ring bist du mir nach den Gesetzen von Moses und
Israel angetraut.“ Schließlich wird noch der Ehekontrakt vorgelesen,
der letzte Segen gesprochen, Wein getrunken und das Glas zerschlagen.
Der Abend vergeht unter Musik und Tanz. Auf den Trauring, der für
gewöhnlich die Form einer Hand aufweist, sind meistens die Worte „Gut
Glück“ in hebräischer Sprache eingegraben.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 383. Schlachten eines gemästeten Kalbes.
Man pflegt bei der Rückkehr eines Verwandten von der Reise Freunde und
Familienmitglieder zum Essen einzuladen. Weniger Bemittelte begnügen
sich dabei mit einem Lamm.]
Von der Erlaubnis des Korans, sich mehrere Frauen zu halten, wird von
den +Mohammedanern+ Vorderasiens, wie auch anderwärts, wenig Gebrauch
gemacht; die Drusen haben die Einehe sogar zum Gesetz erhoben. Da
mit der Hochzeit die Frau in den Besitz des Mannes übergeht, so hat
er auch vollständige Verfügung über sie und kann sich leicht von ihr
wieder +scheiden lassen+. Ein Wort genügt manchmal, um die Ehe als
aufgelöst zu betrachten. Wenn der Kurde von seiner Frau loskommen
will, nimmt er einfach drei Steinchen in die Hand und spricht zu ihr,
indem er die Steine auf die Erde wirft: „Ich löse die Ehe mit dir
auf.“ Daraufhin ist sie frei geworden und darf nun auch nicht wieder
zurückkehren. Bereut der Mann sein voreiliges Vorgehen, so darf er
die „Geschiedene“ nicht ohne weiteres wieder heiraten. Indessen kann
dem dadurch abgeholfen werden, daß ein anderer sie heiratet, sich von
ihr wieder scheiden läßt und der erste Gatte dann eine zweite Ehe mit
ihr eingeht. Da aber die Kurden sehr argwöhnisch und eifersüchtig
sind, ihre Frau also keinem anderen überlassen wollen, so ist dafür
gesorgt, daß bei der Scheinehe, die der Kasi schließt, ein Mann,
genannt der „Esel des Kasi“, zur Verfügung steht, der gegen Bezahlung
die Geschiedene heiratet und sich von ihr wieder scheiden läßt, ohne
sie berührt zu haben. Da aber auch nicht jeder sich dazu entschließen
kann, seine Frau diesem Esel des Kasi anzuvertrauen, so hat man sich
ein noch einfacheres Verfahren ausgedacht. Die geschiedene Frau wird
mit einem tönernen Kruge vermählt, den sie mehrere Nächte hindurch ins
Bett nehmen und in den Armen halten muß. Da eine Scheidung von diesem
„Gatten“ insofern schwierig ist, als er nicht reden und seine Gründe
vorbringen kann, so wird eine Person gedungen, die ihn tötet, das heißt
den Krug zertrümmert; dadurch wird die Frau frei und kann ihren ersten
Gatten wieder heiraten.
+Eheliche Untreue+ wird von den Drusen mit dem Tode bestraft, indessen
führt der Gatte diese Strafe nicht selbst aus, sondern überläßt dies
den Eltern oder Angehörigen seiner Frau, denen er durch sie einen Dolch
übersendet. Die Schuld trifft nicht ihn, sondern die Verwandtschaft der
Frau.
[Illustration:
Phot. Amerikanische Kolonie, Jerusalem.
Abb. 384. Ein Hochzeitszug.]
Das +Begräbnis+ eines Mohammedaners gestaltet sich im allgemeinen nach
dem gleichen Ritus, wie er für die islamitische Welt vorgeschrieben ist
und von uns bereits geschildert wurde. Sofort nach Bekanntwerden eines
Todesfalles im Dorfe erhebt sich allgemeines Wehklagen. Die Weiber
der ganzen Ortschaft stimmen darin ein; sie zerreißen ihre Kleider,
raufen sich die Haare und stoßen lautes Wehgeschrei aus. Die Beisetzung
erfolgt in möglichster Eile. Männer tragen die Leiche auf einer Bahre
nach dem Friedhof, wobei sie beständig langsam das mohammedanische
Glaubensbekenntnis singen: „Gott ist groß; es gibt keine andere
Gottheit neben Gott; Mohammed ist sein Prophet. Gott begünstige und
erhalte ihn.“ Während man den Toten neben das ausgeschaufelte Grab
legt, murmeln die Teilnehmer sein Lob. Sodann fordert der Kadi den
Geist des Verstorbenen auf, so zu antworten, wie er in Gegenwart des
Allerhöchsten es tun würde. Für ihn antwortet ein Verwandter mit den
Worten: „Er glaubt an einen Gott und an Mohammed, seinen Apostel.“
Nach der Beerdigung weinen die Frauen den ganzen Tag über am Grabe und
besuchen es täglich, bis ein Stein am Kopfende die Stätte kennzeichnet,
wo der Abgeschiedene begraben liegt. -- Das Grab eines „Heiligen“ wird
vom umwohnenden Volke hoch in Ehren gehalten; die Steine darauf geben
Zeugnis von der Verehrung, die der Tote genießt, und sind ein Zeichen
der dargebrachten Gelübde.
[Illustration:
Phot. Bonfils.
Abb. 385. Drusenfrau mit dem Tantur.]
Im Lager der Nomaden gestaltet sich die Trauer noch viel tiefer; man
klagt und härmt sich hier so lange ab, bis vollständige Erschöpfung
eintritt. Die Leiche wird in einer flachen Grube beigesetzt, und
darüber werden Steine gehäuft, damit die wilden Tiere oder die Vögel
ihr nichts anhaben können. War ein Scheich wegen wohlwollender
Behandlung seiner Mitmenschen sehr beliebt, dann gibt eine Kaffeekanne
auf dem Grabe Kunde von dieser seiner Gastfreundschaft. Die Beisetzung
findet sonst nach dem mohammedanischen Ritus statt, gestaltet sich
aber ganz schlicht, ohne Zeremonie und großes Gepränge. Die Verwandten
opfern, wenn es sich um einen Mann handelt, ein Mutterschaf, ohne
jedoch sein Blut zu versprengen; sie kochen und verteilen alsdann das
Fleisch. Bei der Leiche einer Frau wird kein Opfer dargebracht, sie
wird aber beim Heraustragen aus dem Lager mit wohlriechendem Wasser
besprengt. Die Weiber besuchen häufig die Gräber ihrer Lieben und
weinen um die Toten; eine Witwe pflegt ihre Kinder dorthin zu führen
und sie über den Verlust des Vaters aufzuklären. -- In den Städten
und größeren Dörfern gestalten sich die Beisetzungszeremonien schon
großartiger. In Jerusalem begräbt man die jüdischen Toten stets am
Abhang des Ölbergs und die mohammedanischen auf der gegenüberliegenden
Seite des Kidrontales. Die allgemeine Meinung geht dahin, daß hier
alle Toten am Jüngsten Tag auferstehen werden. An diesem großen Tage
wird Mohammed eine Sichtung vornehmen, die bösen Mohammedaner auf der
anderen Seite bei den Ungläubigen zurücklassen, die guten aber in Flöhe
verwandeln und sie, nachdem er die Gestalt eines Schafes angenommen, in
seiner Wolle über die Brücke Es Sirat, die so dünn wie ein Pferdehaar
ist, ins Paradies hinüberführen.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 386. Szene aus einer moslemitischen Dorfhochzeit.
Neben dem Bräutigam steht der Leiter der Festlichkeit mit einem
Schwert. Die jungen Leute tanzen um die beiden herum, wobei sie mit den
Händen den Takt schlagen.]
Noch einer mohammedanischen Sekte sei hier kurz Erwähnung getan, der
+Nosairier+ oder Ansarije, die sich selbst als Fellach bezeichnen.
Früher über ganz Syrien und Mesopotamien verbreitet, sind sie heute
in einer Kopfzahl von 70-80000 fast nur noch in dem syrischen
Küstengebirge zwischen Libanon und Antiochia, dem Dschebel Ansarije,
anzutreffen. Sie sind auch äußerlich von der übrigen Bevölkerung
Syriens auffallend verschieden. In religiöser Hinsicht sind sie eine
Abzweigung der Schiiten, doch ist ihre Glaubenslehre, in die sie unter
anderem auch die Seelenwanderung aufgenommen haben, mit so vielen
Anschauungen aus dem altsyrischen Heidentum und dem altchristlichen
Gnostizismus durchsetzt, daß sie ein recht wirres Religionsgemisch
darstellt. So beten die Nosairier, um nur eines hervorzuheben, die
Sonne an, die sie als Wohnsitz Gottes nach seinen verschiedenen
Inkarnationen -- als Adam, Moses, Jesus, Mohammed, Ali, Hussein und so
weiter -- ansehen.
Afrika
[Illustration]
[Illustration:
Mit Erl. der Mariannhiller Mission, Vertretung Würzburg.
Abb. 387. Bierbereitung der Kaffern.
Das kaffrische Bier, Utshwala genannt, wird aus Mais und Kafferkorn
hergestellt; es wirkt berauschend.]
Afrika wird, wenn wir von der Bevölkerung nördlich der großen Wüste,
der Sahara, sowie Ägyptens absehen, die sowohl in körperlicher als auch
in kultureller Hinsicht Beziehungen zu Südeuropa aufweist, von der
+Negerrasse+ eingenommen. Ihre Angehörigen sind gekennzeichnet durch
einen langen, aufgeschossenen Körper (im Mittel hundertsiebzig bis
hundertachtundsiebzig Zentimeter) mit verhältnismäßig langen Armen,
schlanken Beinen und breiten, flachen Füßen, einen ausgesprochen
langen, schmalen Schädel mit etwas fliehendem Vorderhaupt, große,
runde, vorstehende Augen von schwarzer Farbe, sehr flache, kurze,
an der Wurzel sehr breite Nase, kleine oder nur mäßig vorspringende
Wangenbeine, vorgeschobenen Unterkiefer, dicke, fleischige, oft
wulstige Lippen und stets schwarzes, grobes, kurzes, krauses oder
wolliges Haar. Ihre Hautfarbe ist ein dunkles Braun bis Schwarz.
Infolge vielfacher Vermischung mit fremdem Blut, im besonderen
mit hamitischem und semitischem, auch mit dem der einheimischen
Zwergvölker, hat dieser Typus mancherlei Veränderungen erfahren, wobei
der eine oder der andere vorstechende Zug der sich mischenden Rassen
in dem Kreuzungsprodukt zum Ausdruck kommt. Man teilt die Neger in
+Sudan-+ und +Bantuneger+ ein. Diese Unterscheidung beruht weniger auf
körperlichen Verschiedenheiten, als vielmehr auf solchen sprachlicher
und kultureller Natur, und ist manchmal schwer durchzuführen. Allgemein
läßt sich nur sagen, daß der Sudanneger die meisten Eigentümlichkeiten
des dunklen Afrikaners in verstärktem Grade (also zum Beispiel dunklere
Haut, größere Nasenbreite, mehr umgestülpte Lippen und so weiter) zur
Schau trägt.
Außer der Negerrasse finden sich nun noch, mehr oder weniger unter
sie verstreut, Angehörige einer kleinwüchsigen helleren Rasse, die
wir als die Urbewohner Afrikas annehmen dürfen, der +afrikanischen
Grundrasse+, der +Pygmäen+. Ihre relativ reinsten Vertreter besitzt sie
in den Buschleuten Südafrikas und in gewissen zentralafrikanischen
Zwergstämmen. Diese Leute sind von niedrigem Wuchs (Männer etwa
hundertvierundvierzig, Weiber hundertfünfunddreißig Zentimeter), haben
einen im Verhältnis zu den Gliedmaßen langen Rumpf, vergleichsweise
breite Schultern und kurze Arme wie Beine. Ihr Schädel ist von mehr
rundlicher Form, zeigt eine ziemlich steil aufsteigende, breite, gut
gewölbte Stirn und ein niederes, zumeist breites Gesicht, aus dem die
Jochbeine ziemlich weit vorspringen. Die Augen stehen weit voneinander
ab, die kurze Nase ist an der Wurzel tief eingesattelt und hat einen
ziemlich breiten Rücken; die Kieferpartie ist mehr oder weniger
vorgeschoben. Das Gesicht erhält dadurch ein schnauzenartiges Aussehen.
Die Hautfarbe dieser Rasse ist ziemlich hell, von gelblichem bis
milchkaffeebraunem Ton. Sehr bezeichnend für sie ist die Beschaffenheit
ihrer Haare, die in kleinen, spiraligen Büschelchen (sogenannte
Pfefferkornbildung) auf dem Kopfe stehen. Man bezeichnet dies als
Krausköpfigkeit. Der Bart ist spärlich entwickelt, dafür aber ist der
übrige Körper mit einem zarten Flaum ganz überzogen. Für die Buschleute
ist noch im besonderen bezeichnend die geringe Entwicklung, man könnte
fast sagen das Fehlen des Unterhautzellgewebes am ganzen Körper,
wodurch die Haut Neigung zur Faltenbildung erhält, mit Ausnahme der
Gesäßpartien, die geradezu einer übermäßigen Ausbildung von Fettpolster
sich erfreuen. Die Verbreitung der Zwergvölker erstreckt sich auf
einzelne Teile des zentralen Afrika, die der Buschleute auf die
mittlere Kalahari. Ursprünglich müssen die Vertreter dieser Grundrasse
ein viel ausgedehnteres Gebiet eingenommen haben, bis nach Westafrika
auf der einen und bis zu den Quellen des Nils auf der anderen Seite
hin; ebenso saßen die Buschleute früher weit über ihre heutigen Grenzen
hinaus.
[Illustration: Abb. 388. Buschleute.]
Südafrika.
Südafrika wird von den Bantu, den Buschleuten und den Hottentotten,
wahrscheinlich einer Mischung zwischen letzteren und Hamiten,
eingenommen.
Die +Buschleute+ (Abb. 388) führen ein umherschweifendes Leben,
betreiben daher weder Ackerbau noch Viehzucht, sondern suchen sich
ihre spärliche Nahrung durch Jagen und Sammeln von Erzeugnissen der
Pflanzenwelt. In früheren Zeiten, als die Jagdgründe noch reich
bestellt waren, wurde die tierische Nahrung von ihnen bevorzugt;
mit Pfeil und Bogen erlegten sie das Wild. Heutzutage aber, wo der
Wildreichtum bedeutend nachgelassen hat, beschränken sie sich auf
das Ausgraben von Knollen und Wurzeln mittels des Grabstockes. Die
Speisen werden, da man vielfach keine Gefäße besitzt, meist nur
geröstet und halb roh hinuntergeschlungen. Sehr schwierig hält es mit
der Beschaffung von Wasser zur heißen Jahreszeit. Solange man solches
zur Verfügung hat, bewahrt man es in Straußeneierschalen auf. Fehlt
es, so nimmt man zu Saugbrunnen seine Zuflucht. Man treibt ein Loch
in den harten Boden, senkt einen mit einem Filter aus Gras versehenen
Rohrhalm hinein und bemüht sich, das sich ganz spärlich aus dem
Grundwasser einfindende Naß durch Ansaugen heraufzubefördern und dann
in Straußeneierschalen zu sammeln. -- Ihre +Wohnungen+ entsprechen
ihrem unsteten Leben. Was die Natur ihnen auf ihren Wanderungen
gerade als Unterschlupf darbietet, wird dazu benutzt, so zum Beispiel
Höhlen oder Felsenüberhänge. Sonst erfüllen denselben Zweck primitive
Windschirme aus einem Paar zusammengebundener Büschel oder auch schon
bienenkorbähnliche Hütten, die sie bei den sie umgebenden Stämmen
kennen gelernt haben.
Die +Kleidung+ der Buschleute besteht in einem Lendenschurz oder beim
weiblichen Geschlecht in einem Gürtel, von dem vorn ein kleinerer,
hinten ein größerer Schurz herabhängt. Ihr +Schmuck+ ist sehr
bescheiden, Halsketten von kleinen Scheibchen aus Straußeneierschalen.
Besondere Sorgfalt verwenden die Buschleute auf ihre Gesichtsbemalung,
die beide Geschlechter für die Tänze oder auch ohne besonderen Anlaß an
sich vornehmen lassen, und zwar durch die Zauberdoktoren selbst; diese
Bemalung hat religiösen Hintergrund.
[Illustration: Abb. 389. Zwei Ovambomädchen.]
Von den +künstlerischen Neigungen+ der Buschleute ist ihre Vorliebe
für Musik zu erwähnen; ihr einziges Musikinstrument besteht allerdings
nur in einem Bogen, dessen eines Ende zwischen die Zähne eingeklemmt
wird, während die Hand die Sehne schlägt. Mehr Beachtung verdient
ihre Zeichenkunst, deren Spuren man, über ganz Südafrika zerstreut,
an den Felsen und in den Höhlen antrifft. Sie äußert sich nach
zwei Richtungen: einmal als richtige Felsenmalerei, zum anderen
als eingeritzte Zeichnungen. Gegenstand dieser Darstellungen sind
meistens Tiere und Menschen, im allgemeinen Jagdszenen, die durch ihre
Naturwahrheit Staunen erregen müssen. Diese Malereien und Gravierungen
stammen bereits von früheren Generationen her; wenn diese Kunst
heutzutage nur noch wenig oder gar nicht mehr von den Buschleuten geübt
wird, so liegt dies einmal daran, daß sie unter ganz unglücklichen
Lebensbedingungen ihr Dasein fristen, sodann aber daran, daß sie sich
jetzt in einem Gebiete aufhalten, wo es keine Felsen und keine Höhlen
gibt, nämlich in der Wüste, so daß sich ihnen also keine Gelegenheit
mehr bietet, die ihnen innewohnende Fertigkeit im Malen zu betätigen.
Früher waren die Buschleute über ganz Südafrika verbreitet; sie wurden
aber von den mehr und mehr vordringenden großen Völkern zurückgedrängt
und ziemlich ausgerottet. Augenblicklich gehen sie ihrem Untergange mit
Riesenschritten entgegen.
[Illustration:
Phot. Britische Südafrika-Gesellschaft.
Abb. 390. Ein Kaffernkral.
Ein ornamentierter Fries am niederen Eingang zeigt an, daß hier eine
Persönlichkeit von Rang wohnt.]
Die +Religion+ der Buschleute beruht in der Hauptsache auf einer
Verquickung von Geisterglauben und Ahnenkult. Die Seelen Verstorbener,
die man sich teils als freundlich, teils als feindlich gesinnt
vorstellt und von denen man beständig das menschliche Leben in dem
einen oder dem anderen Sinne beeinflußt glaubt, werden durch das
übliche Darbringen von Opfern, durch Veranstaltung von Tänzen oder
durch Zaubermittel, die die guten Geister festhalten, die bösen
bannen sollen, verehrt. +Zaubermittel+, um Krankheiten oder Unheil
abzuwenden oder auf der Jagd Glück zu bringen, sind sehr verbreitet.
So zum Beispiel gilt es als wirksam gegen Rheumatismus, wenn man sich
eine Schlange um den Hals wickelt; auf der Jagd glaubt man Erfolg zu
haben, wenn man sich eine bestimmte streifenförmige Tatauierung auf
dem Oberarm anbringen läßt; das Wild glaubt man bezaubern zu können,
so daß es den Jäger nicht sieht, wenn man sich mit einer Jagdmedizin
einreibt, die aus einem Stück vom Herzen und dem linken Ohr eines
erlegten Exemplars der zu jagenden Tiergattung durch Verbrennen mit
glühender Kohle hergestellt ist. Und manches Ähnliche. Auch auf
+Wahrsagen+ und +Vorbedeutungen+ wird großer Wert gelegt. Um den Erfolg
einer bevorstehenden Unternehmung, Reise, Jagd und so weiter, im voraus
zu erfahren, wirft man ein Bündel Hölzchen in die Luft und schließt
aus der Lage, die die einzelnen Stücke beim Herabfallen einnehmen,
auf den Ausgang der Sache. -- Ist jemand krank geworden, dann läßt man
einen der vielen Zauberdoktoren kommen. Dieser erscheint phantastisch
aufgeputzt und mit zahlreichen Amuletten behängt und verordnet entweder
eine Medizin, die er selbst aus gekochten Kräutern und anderen Säften
-- hierbei spielt eine Abkochung der schweißigen Kleidungsstücke sowie
des Urins des Zauberers eine wichtige Rolle -- angefertigt hat, oder
er bläst, tanzt, singt, beschwört und treibt den üblichen Hokuspokus.
Zuletzt beugt er sich über den Kranken und bläst ihm den bösen Geist
fort oder saugt ihn aus; zum Zeichen, daß er des Übeltäters Herr
geworden ist, holt er ihn dann aus seinem Munde in Gestalt eines
Steinchens, Stöckchens oder eines Hirsekorns hervor.
[Illustration: Abb. 391. Basutomädchen.
(Sammlung v. d. Goot.)]
Die +Tänze+ der Buschleute beziehen sich sämtlich auf das
Geschlechtsleben der Tiere und ahmen ihre Bewegungen zur Brunstzeit
in ziemlich drastischer Weise nach, so der Elandbullentanz, den wir
noch weiter unten kennen lernen werden, der Duckerbocktanz, der
Stachelschweintanz, der Pfautanz und anderes mehr. Allen diesen Tänzen
kommt eine religiöse Bedeutung zu; anscheinend will man den Tieren,
die man nachahmt, durch einen derartigen Tanz eine Ehrung erweisen.
Bei diesen Tänzen sind beide Geschlechter beteiligt. Daneben gibt es
aber noch andere, an denen nur Männer in Tätigkeit treten, Weiber
aber gänzlich ausgeschlossen zu sein scheinen. Passarge beobachtete
zwei solcher Tänze, einen, der auf den Knien, und einen anderen, der
unter heftigem Trampeln mit den Füßen ausgeführt wurde, und will ihnen
eine noch tiefere religiöse Bedeutung als den schon erwähnten Tänzen
beigelegt wissen, wenn er auch nichts Näheres über sie in Erfahrung
bringen konnte. Im ganzen scheint das Tanzen eine wahre Leidenschaft
der Buschleute zu sein. Besonders in schönen Mondscheinnächten artet es
in wirkliche Raserei und Liebesbrunst aus, zumal nach einem reichlich
genossenen Mahle. Vor allem sind es die jungen Männer, die sich beim
Anblick des weiblichen Geschlechtes ganz berauschen und ihre wilde
Leidenschaft durch Springen, Stampfen und Gliederverrenken zum Ausdruck
bringen.
Auch Kriegstänze und Scheinkämpfe mit Assagaien gehören zu den
Belustigungen der Buschleute. Beliebt ist schließlich noch das
Melonenspiel, wobei man eine ausgehöhlte und mit Steinchen angefüllte
Melone mit dem Finger, der in ein entsprechendes Loch in der Frucht
hineinpaßt, in die Luft wirbelt und mit dem Finger wieder auffängt.
Bei der +Geburt+ eines Kindes dürfen männliche Personen nicht zugegen
sein. Das Neugeborene wird mit Gras abgerieben. Falls die Mutter mit
Nahrungssorgen zu kämpfen hat, wird das Kind für gewöhnlich lebendig
begraben; wenn sie aber einigermaßen zu leben hat und das vorhergehende
Kind sich bereits so weit entwickelt hat, daß es sich selbst Wurzeln
und Knollen ausgraben, also der Mutter zu seinem Lebensunterhalt
entbehren kann, dann wird das Neugeborene aufgezogen. Eine besondere
Pflege kann ihm trotzdem nicht zuteil werden; daher gehen viele Kinder
der Buschleute zugrunde. -- Nach der Geburt erfolgt die +Namengebung+
durch die Eltern in Gegenwart der nächsten Angehörigen; hat man
gerade ein Stück Wild erbeutet, so wird ein Festschmaus mit Tanz
veranstaltet. Die Söhne erhalten zumeist den Namen des älteren Bruders
des Vaters oder des Großvaters, die Töchter den der älteren Schwester
der Mutter oder der Großmutter. -- Die Kinder werden frühzeitig zur
Selbständigkeit erzogen; man lehrt sie die für ihre Ernährung wichtigen
Pflanzen und Tiere kennen und unterweist sie in den Sammel- und
Fangmethoden, im Aufspüren des Wildes sowie in der Anfertigung der
Hausgeräte und Waffen.
Die Knaben werden bei +Eintritt der Männlichkeit+ von einem älteren
Manne in die Geheimnisse des Geschlechtslebens eingeweiht; im
besonderen erhalten sie Unterricht in den religiösen Tänzen. Diese
Unterweisungen der Jünglinge finden draußen auf dem Felde zur
kalten Jahreszeit statt, wo sie unter Aufsicht in einer großen
Hütte untergebracht werden, kein Feuer anzünden und Wasser nur in
beschränktem Maße trinken, auch nur von Wurzeln und Früchten leben
dürfen. Alles das soll zur Abhärtung und Stählung des Körpers
dienen. Nach Abschluß dieser Zeit werden die Knaben zu Männern
geweiht, indem der Lehrer seinen Schülern auf die Stirn und zwischen
die Schulterblätter Tatauierungen einschneidet und die Wunden mit
Holzkohlenpulver einreibt. Hierauf dürfen die Jünglinge heiraten und
an den Versammlungen und Tänzen der Erwachsenen teilnehmen. Eine
Beschneidung findet nicht statt.
Bei den Mädchen wird der Eintritt der Reife ebenfalls gefeiert, aber
eine Unterweisung geht der Zeremonie nicht voraus. Die Sitte schreibt
dabei ebenfalls gewisse Tänze vor. Ein solcher Tanz des Aikwestammes
ist der Elandbullentanz, den Passarge folgendermaßen schildert. Das zum
erstenmal menstruierende junge Mädchen liegt auf der Erde, die älteren
Weiber stehen um dasselbe herum, singen, klatschen in die Hände und
klappern mit Eisenstücken. Die verheirateten jungen Frauen aber ziehen
im Gänsemarsch, mit den Füßen den Takt dazu stampfend, um das Mädchen
herum; dabei haben sie ihr Gesäß entblößt, wackeln und kokettieren
mit demselben und stoßen die Arme rhythmisch nach unten. Nach einer
Weile nähert sich ihnen mit langsamem Schritte ein Buschmann, der ein
Fell mit Hörnern der Elandantilope auf dem Kopf trägt und ähnliche
stampfende Bewegungen wie die Frauen ausführt. Er stellt den Bullen
dar, die Weiber die Kühe. Zunächst läuft der Mann mehrere Male um sie
herum, schließlich springt er in die Reihe hinter eine Frau und zieht
sie an sich. Die Bewegungen des Bullen und der Kühe lassen deutlich
erkennen, daß es sich hierbei um eine Szene aus dem Liebesleben dieser
Tiere handeln soll.
Bei der +Auswahl seiner Lebensgefährtin+ sieht sich der junge Buschmann
unter den Mädchen einer anderen Sippe um; als Vermittlerin pflegt
ihm seine Schwester zu dienen. Hat er die ihm Zusagende gefunden,
dann sucht er sich die Gunst der Eltern durch Geschenke zu erwerben.
Früher bestanden diese in einem ganzen Stück Wild oder wenigstens in
einem großen Teil eines solchen; heutzutage, wo der Wildreichtum sehr
zurückgegangen ist, genügen auch kleinere Geschenke. Mit der Erlegung
dieses Brautpreises ist die Ehe geschlossen, die dann noch durch einen
Hochzeitschmaus gefeiert zu werden pflegt. Gelegentlich ist es dabei
Sitte, daß der neue Ehemann, wenn die eingeladenen Nachbarn sich über
ihn lustig machen, sein junges Weib ergreift, worauf jene mit ihren
Grabstöcken auf ihn eindringen, so daß sich ein regelrechtes Gefecht
entwickelt; steht der Bräutigam dabei seinen Mann, so wird der Kampf
eingestellt und die Frau ihm überlassen. Der Ehemann tritt in deren
Sippe über.
Von der ihnen erlaubten +Vielweiberei+ machen die Buschleute (Abb.
388) oft Gebrauch, und drei bis vier Weiber sind keine Seltenheit.
Recht häufig heiratet der Mann nach der Reihe die Schwestern seiner
Frau oder ihre Cousinen. Im allgemeinen steht die Sittlichkeit bei den
Buschleuten auf verhältnismäßig hoher Stufe.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 392. Zulumädchen beim Tragen von Lasten,
die unter Umständen sehr schwer sind. Die vorangehenden erst zwölf- bis
dreizehnjährigen Mädchen pflegen auf weite Strecken vierzig bis fünfzig
Pfund auf dem Kopfe zu tragen.]
Bei der Nachricht von dem +Tode+ eines Buschmannes erhebt sich lautes
Schreien und Jammern unter den Weibern des Dorfes. Die Leiche, der der
Kopf mit rotem Ocker und Salbe eingerieben worden ist, wird ans Feuer
gestellt, nach Angabe anderer Autoren auch direkt durchgeräuchert. Die
Beerdigung erfolgt möglichst schnell. Der Tote wird in einer Grube in
hockender Stellung (mit über der Brust gekreuzten Armen), das Gesicht
nach Osten gewandt, zusammen mit seinen Waffen, Hausgeräten und mit
etwas Nahrung beigesetzt; sodann wird seine Hütte zerstört oder auch
verbrannt, deren Überreste in die Grube auf die Leiche geworfen und
das Ganze mit Erde zugeschaufelt. Zum Schutz gegen die wilden Tiere,
vielleicht auch um ein Hervorkommen des Geistes des Verstorbenen zu
verhindern, wird eine Steinpackung oder eine Steinsetzung über dem
Grabe aufgeführt; ein jeder, der vorübergeht und das Grab als ein
solches erkennt, wirft einen neuen Stein darauf. Die Grabstätte wird
von den Angehörigen möglichst schnell verlassen und für ein bis zwei
Jahre gemieden; selbst fremde Buschleute, die auf ihrem Zuge an einem
solchen Grabe vorbeikommen, hüten sich, in seiner Nähe zu schlafen.
Anscheinend bestehen unter den Buschleuten auch Vorstellungen von einem
Weiterleben nach dem Tode. So begegnet man der Ansicht, daß diejenigen,
die sich bei ihren Tänzen schwere Unsittlichkeiten hätten zuschulden
kommen lassen, nach ihrem Tode an einen geheimnisvollen Ort unter das
Wasser gebracht und hier in Tiere verwandelt würden, die für ihre
Ausschreitungen beständige Pein erlitten. -- Wie in ihren Sitten und
Gebräuchen überhaupt, so sind die Buschleute im besonderen auch in
denen, die sich auf die Begräbnisfeierlichkeiten beziehen, von den
umwohnenden Hottentotten sowie den Bantu verschiedentlich beeinflußt
worden.
Eine zweite Sondergruppe innerhalb der südafrikanischen Völker bilden
die +Hottentotten+. Man hat sie früher als Verwandte der Buschleute
aufgefaßt, und dies mit einer gewissen Berechtigung, insofern es sich
bei einer Gegenüberstellung mit den dunkelhäutigen Bantu bei beiden
um „hellfarbige Südafrikaner“ handelt und sie auch sonst manches
Gemeinsame in ihrem äußeren Verhalten darbieten. Indessen war es
der Sprachwissenschaft vorbehalten, Klarheit über die Stellung der
Hottentotten innerhalb des afrikanischen Völkerkreises zu schaffen.
Meinhof, der beste Kenner afrikanischer Sprachen, hat nämlich gezeigt,
daß ihre Grammatik eine ganz auffällige Übereinstimmung mit den
grammatikalischen Regeln der hamitischen Sprachen aufweist und daß auf
der anderen Seite die Schnalzlaute, die ihre Sprache mit den Dialekten
der Buschleute gemeinsam hat, von diesen nur entlehnt sind. Da nun die
Hottentotten trotz mancherlei Ähnlichkeit mit den Buschleuten in ihrem
Äußeren auf der anderen Seite auch wieder Eigenschaften aufweisen,
die sie den Hamiten nähern, wie die höhere Statur und die größere
Hellfarbigkeit, so liegt unter Berücksichtigung der sprachlichen Gründe
die Wahrscheinlichkeit sehr nahe, daß es sich bei ihnen um frühzeitig
weit nach dem Süden verschlagene und von ihren Stammesangehörigen
vollständig abgeschnittene Stämme hamitischer Völker handeln mag, die
durch starke Vermischung mit den in der Überzahl vorhanden gewesenen
Buschleuten der meisten ihrer ursprünglichen Rasseneigenschaften
verlustig gingen, jedoch ihre geistigen Eigenschaften, im besonderen
ihre entwickeltere Sprache, ihre verfeinerte Grammatik und
vorgeschrittenere Religion, sowie manche ihrer Gewohnheiten bis auf die
Neuzeit retteten.
Die Hottentotten sind heutzutage auf Deutsch-Südwestafrika, im
besonderen Groß-Namaland, beschränkt; ihre +wichtigsten Stämme+ sind
die Zwartboi, Bondelzwart (so benannt nach dem Bündel schwarzer
Streifen über den Augen), die Veldschoendrager, die Witboi, Simon
Kopper- und die Fransmann-Hottentotten. Im Gegensatz zu den Buschleuten
sind sie durchweg Viehzüchter geblieben, wie es ihre hamitischen
Vorfahren vor langen Zeiträumen schon waren. Bekannt sind ihre blutigen
Kämpfe mit der deutschen Regierung, durch die sie ziemlich aufgerieben
worden sind. Infolge der seit langem unter ihnen wirkenden Mission
haben sie das meiste Ursprüngliche bereits abgestreift und europäische
Sitten angenommen; ein Teil von ihnen ist Mischehen mit den vor den
Deutschen hier sehr verbreitet gewesenen Buren eingegangen. Im großen
und ganzen ähneln sie in körperlicher Hinsicht den Buschleuten,
unterscheiden sich aber von ihnen vor allem durch ihre bedeutendere
Größe sowie durch feinere Gesichtszüge. Ein einheitlicher Typus läßt
sich für die Hottentotten nicht aufstellen.
Ihre +Wohnungen+ sind halbkuglige niedere Hütten (sogenannte Pontoks),
die aus einem Gestell kreisförmig in den Boden gesteckter und oben
kuppelförmig miteinander verbundener dünner Zweige hergestellt sind
und mit Fellen oder Matten bedeckt werden. -- Jetzt kleiden sich
die Hottentotten schon meistens nach europäischer Art. Ihre frühere
+Tracht+ war ganz aus Leder beziehungsweise Fellen angefertigt, sie
bestand in einem solchen Hüftschurz, einem großen Fellmantel, Karoß
genannt, und einer Kopfbedeckung aus Pelz. -- Ihre +Waffen+ sind Bogen
und Pfeile, Speere und Wurfstöcke; neuerdings auch Schießgewehre.
[Illustration:
Mit Erl. der Mariannhiller Mission, Vertretung Würzburg.
Abb. 393. Basutokrieger in Kriegstracht.
Die Basuto galten früher für sehr gefürchtet im Kriegshandwerk, dem
ein jeder Mann obliegen mußte; jetzt haben sie friedlichere Sitten
angenommen.]
Die ursprüngliche +Religion+ der Hottentotten (heutzutage sind sie
Christen) scheint auf Ahnenverehrung und Geisterglauben beruht zu
haben. Die Geister der Verstorbenen wurden von ihnen als böse Dämonen
angesehen; daher war man auch bestrebt, durch Zusammenbinden der
Leiche sie an der Wiederkehr zu hindern. Der Ahnenkult kam in der
Gewohnheit zum Ausdruck, daß die an Gräbern Vorübergehenden diesen eine
Gabe darbrachten, entweder einen Stein oder Reisig, einen Blumenzweig,
ein Scheit Holz oder ein Büschel wohlriechender Kräuter darauf legten
und gleichzeitig den Verstorbenen um Gesundheit, viel Kinder und
viel Kleinvieh anflehten. -- Unglücksfälle und Krankheiten werden
dem Einflusse böser Geister zugeschrieben, gegen die man sich durch
Amulette und Beschwörungen durch einen Zauberer zu schützen sucht.
Die Hottentotten sind heutzutage +faule und zur Genußsucht geneigte
Menschen+; sie verstehen sich darauf, aus Honig ein berauschendes,
stark mussierendes Getränk herzustellen, dem sie eifrig zusprechen.
Besondere Freude haben sie an +Musik+ und +Tanz+. Ihr beliebtestes
Musikinstrument ist die Riedflöte, eine Art Schalmei, die aus einem
fußlangen Ried hergestellt wird; die verschiedenen Töne werden durch
Auf- und Niederschieben eines Stempels erzeugt. Die Männer bilden einen
Kreis und die Weiber darum einen anderen; sie bewegen sich darauf
in entgegengesetzter Richtung unter Verbiegungen des Oberkörpers,
die Weiber kehren ihre hintere Körperpartie hervor und führen unter
Händeklatschen und Musik groteske Sprünge und Bewegungen aus. --
Eine recht sonderbare Art von +Selbstbefriedigung+ betreiben die
jungen Mädchen der Hottentotten (sowie der Buschleute), indem sie
von frühester Jugend an beginnen, ihre ohnehin schon verhältnismäßig
stark entwickelten kleinen Schamlippen zu ziehen und zu zerren (sogar
unter Benutzung kleiner Gewichte), bis sie eine ansehnliche Größe
(Hottentottenschürze) erreichen.
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat“.
Abb. 394. Hererofrau.]
Nach der Geburt eines Kindes wird ein Feuer angezündet, an dem aber
so lange weder gekocht noch gebraten werden darf, bis der Nabelstrang
abgefallen ist, sonst würde dem Kinde ein Unglück begegnen. Der Mann
darf der Niederkunft seiner Frau, die von älteren Frauen unterstützt
wird, nicht beiwohnen. Nach der Geburt wird dem Vater das Kind vor
die Hütte gebracht; man legt es auf die Erde, und er hebt es auf zum
Zeichen, daß er es als das seine anerkennt. Bei der Geburt eines
männlichen Nachkommen herrscht große Freude; sie erhöht die Eltern
in der Achtung der Dorfbewohner. Je nach den Vermögensverhältnissen
schlachtet der Vater zwei bis drei Ochsen und gibt den Nachbarn
ein Fest; bei der Geburt eines Mädchens begnügt er sich mit einer
Ziege. Werden +Zwillinge+ geboren, dann ist die Freude weniger groß,
zumal wenn beide weiblichen Geschlechts sind. Entweder wird der eine
Zwilling in einer verlassenen Tierhöhle ausgesetzt, die man mit
Steinen oder Erde zubaut, oder an einen der nächsten Bäume gehängt, wo
er verhungern muß. -- Das Neugeborene wird nicht gewaschen, sondern
zunächst mit Kuhmist vom Kopf bis zu den Füßen eingerieben, darauf
zum Trocknen in die Sonne gelegt, vom Mist gereinigt und sodann mit
dem Saft einer Pflanze gewaschen, damit es gelenkig und ausdauernd im
Laufen werde. Schließlich wird es, nachdem es noch einmal an der Luft
getrocknet worden ist, mit Schaffett oder Butter eingerieben. -- Die
Hottentottenmütter stillen ihr Kind, lassen es gelegentlich nebenbei
auch einen Zug aus der Tabakspfeife tun.
[Illustration:
Phot. Britische Südafrika-Gesellschaft.
Abb. 395. Angonikrieger im Kriegsschmuck.
Die Angoni, der nördlichste Stamm der Zulu, bewohnen die nördliche
Küste des Tanganjikasees. Sie waren früher unter den Nachbarvölkern
sehr berüchtigt wegen ihrer barbarischen Streifzüge.]
Bis zum Eintritt der +Reife+ gehen die Kinder nackt. Die Mädchen
werden dann mit einem reichverzierten Karoß bekleidet, dessen Tragen
sie fortan als heiratsfähig stempelt. Nach dieser Einkleidung müssen
die Mädchen drei Tage lang in einem von fußhohen Stäben errichteten
Kreis von etwa einem Meter Durchmesser mit untergeschlagenen Beinen
dem Eingang der Hütte gegenüber sitzen, den gespitzten Mund dabei
vorgestreckt halten und mit dem Kopfe herausfordernd nicken. Am
dritten Tage wird eine junge fette Kuh geschlachtet und ein Schmaus
veranstaltet, zu dem der nächste Anverwandte, gewöhnlich ihr ältester
unverheirateter Vetter, mit den Nachbarn sich einfindet. Er stülpt ihr
den Magen des Rindes über den Kopf und wünscht ihr dabei, so fruchtbar
wie eine junge Kuh zu sein und recht viele Kinder zur Welt zu bringen.
Die Freunde und Freundinnen schließen sich diesem Glückwunsche an
und nehmen ebenfalls an dem Schmause teil, der mit Tanz, Gesang und
Bezechtheit infolge allzu reichlichen Genusses von Honigbier endigt.
[Illustration:
Mit Erl. der Mariannhiller Mission, Vertretung Würzburg.
Abb. 396. Zulugigerl.]
Die +Stellung der Frau+ und auch schon des Mädchens ist bei den
Hottentotten eine verhältnismäßig angesehene. Eine besonders hohe
Achtung genießt die älteste Tochter innerhalb der Familie; Beweis
dafür ist unter anderem die für jeden Mann bindende Versicherung: „So
wahr meine Schwester lebt.“ Es darf daher nicht wundernehmen, wenn wir
hören, daß das Hottentottenmädchen seinen Lebensgefährten selbst wählt.
Bei der +Hochzeit+ geht es hoch her. Der Vater schlachtet ein Rind, es
muß dies aber ein tragendes weibliches Tier sein, damit die Ehe auch
fruchtbar werde. Auch unfruchtbare Weiber essen davon, um in gesegnete
Umstände zu kommen. -- Früher war Polygamie erlaubt, heutzutage hat das
Christentum damit aufgeräumt.
[Illustration: Abb. 397. Zulumädchen (Natal).]
Bei +Krankheitsfällen+ versammeln sich die nächsten Angehörigen
um den Kranken und beginnen durch Schreien, Heulen, Klatschen und
Stampfen einen Heidenlärm zu machen. Nützt dies nichts und hat es
den Anschein, daß es mit dem Kranken zu Ende gehe, dann rütteln und
schütteln sie den Sterbenden unter lautem Geschrei und reden ihm mit
schmeichelnden Worten zu, noch länger unter ihnen zu verweilen. Hat
der Kranke unter solchem Lärm sein Leben ausgehaucht, so versucht
man noch einmal, ihn auf dieselbe Weise zurückzurufen, und macht
ihm gleichzeitig wegen seines Dahinscheidens schwere Vorwürfe. Hat
auch dies keinen Erfolg mehr, dann nehmen das Wehklagen der Frauen
und der Lärm noch zu. Früher schlachtete der Sohn des Verstorbenen,
sobald es wieder ruhig geworden war, einen Bock und bestrich mit
dessen Blute die Leiche. Darauf brachte man sie in Hockerstellung,
das heißt man legte sie so, daß ihre Knie an den Bauch, die Ellbogen
auf die Knie und die Arme über die Brust gekreuzt zu liegen kamen,
band sie mit Lederriemen fest und wickelte sie in den Karoß, den der
Verstorbene bei Lebzeiten getragen hatte, oder auch in Felle oder
Matten. Heutzutage wird die Leiche einfach von den Weibern gewaschen
und ausgestreckt in Felle eingenäht, darauf von drei bis vier Trägern
nach dem Grabe außerhalb der Werft geschleppt; die Leiche darf die
Hütte aber niemals durch die Tür, sondern nur durch ein zu diesem
Zweck durch Wegnahme einer Matte hergestelltes Loch in der Wand
verlassen. Die Beerdigung findet möglichst bald nach dem Tode statt.
Alle Männer und Weiber, die während der Vorbereitungen sich vor der
Hütte versammelt und in zwei Kreisen niedergehockt haben, rufen in
einem fort Bo-Bo, das heißt Vater, und folgen sodann unter vielem
Lärm in zwei ebenfalls nach Geschlechtern getrennten Gruppen der
Leiche. Diese wird zusammen mit den Habseligkeiten des Verstorbenen
ohne besondere Zeremonie in einer bald flacheren, bald tieferen Grube
beerdigt. Auf das zugeschaufelte Grab wirft man aus den uns bereits
bekannt gewordenen Gründen Steine; Vorübergehende pflegen einen neuen
Stein hinzuzufügen, so daß schließlich unter Umständen große Haufen
entstehen. Nach Beendigung dieser Zeremonie kehren alle Teilnehmer
nach dem Dorfe zurück, wobei sie noch einmal den Verstorbenen laut
mit Namen rufen; zu Hause setzen sie sich vor seiner Hütte in zwei
Kreisen nieder und klagen stunden-, selbst tagelang. Früher gingen
nach Beendigung dieser Klagen der Dorfälteste oder zwei alte Leute in
beiden Kreisen herum und bespritzten alle Sitzenden mit ihrem Urin,
holten sodann von dem Herde in der Hütte, die sie durch das für den
Toten gebrochene Loch verließen, eine Handvoll Asche und bestreuten
die draußen Sitzenden damit. Diese rieben sich zunächst mit der Asche
ein, schrieen wiederum und beschmierten sich sodann noch mit Kuhmist,
den die nächsten Anverwandten aus dem Viehkral herbeiholten. Offenbar
sollten diese Handlungen zur Reinigung dienen, da allem, was mit
den Körperausscheidungen zusammenhängt (Urin, Mist), eine besondere
Zauberwirkung zugeschrieben wird. Am nächsten Tage packten die Bewohner
des ganzen Dorfes ihre Habe zusammen, brachen ihre Häuser ab -- das
des Verstorbenen ließen sie stehen, nahmen auch nichts von ihm mit aus
Furcht vor seinem Geiste -- und zogen von dannen. Ehe man auseinander
ging, schlachtete der Erbe noch ein Schaf zu einem Abschiedsschmaus. --
Eigenartig sind die +Trauer+abzeichen bei den Hottentotten. Das Netz
des von den Erben geschlachteten Tieres wurde dem Ehegatten oder, falls
dieser tot war, dessen ältestem Sohn überlassen, der es zu einem Strick
drehte und sich um den Hals band, wo es so lange hängen blieb, bis
es von selbst abfiel. Auch Trauerfrisuren werden getragen, besonders
von den ärmeren Leuten, die sich kein Schlachttier leisten können.
Sie lassen sich das Haar so scheren, daß mitten auf dem Wirbel eine
Platte und rund um den Kopf lauter schmale Streifen stehen bleiben.
Sogar Körperverstümmlungen scheinen früher üblich gewesen zu sein;
es wird berichtet, daß Freunde und Anverwandte sich ein Fingerglied
gleichsam als Opfer für den Verstorbenen weghauen ließen und es ihm in
das Grab nachwarfen; von anderer Seite wird wieder erzählt, daß nur
die Witwe sich dieser Verstümmlung unterzogen habe, weil sie dadurch
in den Augen der Hottentotten gleichsam wieder jungfräulich werde. Man
konnte dann aus der Zahl der fehlenden ersten Fingerglieder an einer
Frau sogleich erkennen, wie oft sie schon verheiratet gewesen war. --
Daß die Hottentotten an ein +Fortleben nach dem Tode+ glaubten, dafür
dürfen wir den Beweis in ihren Begräbnisgebräuchen erblicken; aber wie
sie sich dieses vorstellten, darüber fehlen uns nähere Angaben.
[Illustration:
Phot. R. Thiele.
Abb. 398. Kaffernfrauen in Festtracht,
die ihre große Vorliebe für allerlei Schmuck verrät.]
Mehrfach ist beobachtet worden, daß man alte Leute, die sich nicht
mehr ernähren konnten und ihren Angehörigen zur Last fielen, einfach
aussetzte und ihrem Schicksal, das heißt der Tötung durch wilde Tiere,
überließ; sie ertrugen dies als etwas ganz Selbstverständliches.
[Illustration:
Phot. Britische Südafrika-Gesellschaft.
Abb. 399. Eingeborener Schmied aus Rhodesia beim Anlegen von Fußringen.
Der Beruf eines Schmiedes gilt als besonders wichtig, da er die
mannigfaltigen Messing- und Kupferzieraten anzufertigen hat, mit denen
sich die Frauen so gern schmücken. Im Vordergrund erblickt man eine
Zimba, ein Musikinstrument, das aus dünnen, auf einem Brett befestigten
Stahlstreifen von verschiedener Länge besteht.]
Das dritte einheimische Rassenelement in Südafrika bilden die
+Bantuneger+, die die östlichen Landstrecken vom großen Fischfluß an
bis zum Tanganjikasee hinauf einnehmen. Sie sind offenbar von Norden
her zu verschiedenen Zeiten hierhin vorgedrungen und haben selbst
Ausläufer nach Westen in das Gebiet der Buschleute und Hottentotten
geschickt, die Herero und Ovambo (Abb. 389).
Von den uns hier beschäftigenden südafrikanischen Bantu nehmen die
größte Verbreitung die +Kaffern+ ein mit ihren Unterstämmen der Xosa,
Pondo, Tembu, Zulu, Swasi und anderen. Die wichtigste Gruppe hiervon
sind zweifelsohne die Zulu, insofern sie den Europäern am meisten zu
schaffen gemacht haben. Westlich von den Kaffern sitzen die ihnen
stammverwandten +Betschuanen+, die weniger kriegerisch als sie sind,
sondern sich mehr den Künsten des Friedens widmen. Auch sie zerfallen
in eine Reihe Untervölker, deren wichtigstes die +Basuto+ (Abb. 391)
sind. Zu ihnen wiederum stehen in nahem verwandtschaftlichen Verhältnis
die das Hochland zwischen Limpopo und Sambesi bewohnenden +Baronga+,
+Makalaka+ und +Maschona+. Die nördlichste Gruppe der südafrikanischen
Bantu sind die +Barotse+ und +Mambunda+, am Sambesibogen, sowie die
berüchtigten +Angoni+ (Abb. 395) am Tanganjikasee, der nördlichste
Zweig der Zulu überhaupt, die bis heute ihre alten Stammessitten wohl
noch am reinsten bewahrt haben dürften.
[Illustration: Abb. 400. Tochter eines Zuluhäuptlings.
Das Haar wird von den Zulu kegelförmig in die Höhe frisiert und mit
einem Metallband unten zusammengehalten.]
Die südafrikanischen Bantu, mit Ausnahme der Herero, betreiben durchweg
+Ackerbau+, und zwar in der Form des Hackbaus. Sofern nicht die
Europäer den Pflug eingeführt haben, ist sein Gebrauch ihnen unbekannt.
Die wichtigsten Kulturpflanzen sind die Getreidearten, vor allem Hirse
in drei verschiedenen Sorten, sowie Mais und auch Reis. Das Getreide
wird in großen Mörsern zerquetscht oder auch auf steinernen Handmühlen
zermahlen und zumeist in Breiform genossen. Neben Ackerbau wird auch
Viehzucht betrieben, von dem einen Stamm mehr, von dem anderen weniger.
Die Stelle der Lasttiere wird vielfach von Frauen und Mädchen vertreten
(Abb. 392). Schließlich trägt auch die Jagd zum Lebensunterhalt der
Bantu bei, wenngleich nur in beschränktem Maße. In der Auswahl
der Speisen sind sie nicht wählerisch; an vielen Speisen, die uns
geradezu Ekel erregen würden, empfinden sie Genuß. So sind geröstete
Heuschrecken, Raupen, Würmer und Termiten wirkliche Delikatessen für
die Neger; auch verfaultes Fleisch verzehren sie mit Vergnügen. Die
Basuto waren früher Menschenfresser.
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 401. Zulufrauen beim Frisieren,
wobei sie sich gegenseitig helfen. Bemerkenswert ist die
Mannigfaltigkeit ihres Schmuckes und die charakteristische
Narbenverzierung auf dem rechten Arm der einen Frau.]
Die +Hütten+ der südafrikanischen Bantuneger weisen verschiedene
Formen auf. Am verbreitetsten ist die kegeldachförmige Rundhütte.
Es werden Stangen im Kreise in die Erde gesteckt und über sie ein
fertiges kegelförmiges, aus Matten hergestelltes Dach gesetzt.
Zwischen den Stangen werden Ruten wie in einem Geflecht durchgeführt
und die so entstehenden Wände mit Gras behängt. Eine andere Form ist
die Bienenkorbhütte (Abb. 390). Auch hier werden Stangen kreisförmig
in die Erde gestoßen, aber an ihrem oberen Ende zusammengebunden,
dieses Gerüst wird darauf ebenfalls durch dazwischen geflochtene Ruten
verstärkt und mit Gras bedeckt. Eine dritte Form endlich gleicht
unserer fensterlosen Scheune. Zu ihrer Herstellung werden Pfähle
in Rechteckform in die Erde gerammt und durch Querlatten zu einem
Gitterwerk verbunden, das man mit Palmblattmatten bekleidet. Auf diesen
Unterbau wird dann ein auf mehreren in der Mitte des Raumes stehenden
Pfählen ruhendes Satteldach gebaut, das gleichfalls eine Bedeckung
durch Matten erhält.
Die +Kleidung+ der Bantu hängt von dem Grade ihrer Kultur
beziehungsweise der Stärke des europäischen Einflusses ab. Unter den
ursprünglichen Verhältnissen pflegen Männer und Frauen fast nackt
zu gehen oder sich nur eine Hüftschnur oder einen Lendenschurz (Abb.
391 und 397) umzulegen; andere Stämme wieder tragen Hüfttücher aus
Baumrindenstoff oder Felle. Eine Ausnahme macht die Kleidung der
Hererofrauen (Abb. 394), die ganz einzig dasteht. Sie tragen außer
einem Lendenschurz und einem langen Mantel aus dem gleichen Stoffe, der
überdies mit eisernen Perlen in verschiedenen Mustern besetzt ist, noch
eine Art Korsett, das aus einer Anzahl Riemen mit runden, durchbohrten
Scheibchen aus Straußeneierschalen hergestellt ist, und eine durch
aufrecht stehende Ohren und einen tief in den Nacken herabhängenden
eisernen Perlenbehang gekennzeichneten Kopfputz aus Leder.
Die Vorliebe für +Schmuck+ ist bei beiden Geschlechtern sehr
verbreitet, und die Art, wie man sich ausputzt, sehr mannigfaltig (Abb.
393, 395 und 396). Die Männer legen großen Wert auf einen mächtigen
Kopfputz in Gestalt bunter Federn oder Felle, desgleichen auf einen
Körperbehang aus Fellen (Abb. 393 und 395), während die Weiber mehr
Neigung für Perlenschmuck bekunden: dicke Schnüre beziehungsweise
Wülste oder Behänge aus bunten aus Europa bezogenen Perlen, die
in geschmackvollen Mustern angeordnet sind; an allen möglichen
Körperstellen, von der Stirn herab bis zu den Füßen, wird solcher
Schmuck angebracht (Abb. 397 und 398). Bei beiden Geschlechtern sind
ferner eiserne oder kupferne Ringe um Arme und Beine sehr beliebt
(Abb. 399). Eigenartig ist der Schmuck der Hererofrauen; sie tragen
nämlich um die Unterschenkel eine Art Beinschienen aus Lederriemen mit
aufgezogenen Eisenperlen. Große Sorgfalt verwenden die Frauen auf ihre
Frisuren (Abb. 400 und 401); die Betschuanenfrauen reiben sich das
Kopfhaar mit einer Mischung aus Fett und Glimmer ein, wodurch es ein
schillerndes Aussehen erhält. Sehr verbreitet ist schließlich noch die
Bemalung, die Tatauierung und das Anbringen von Narben; von sonstigen
Verunstaltungen wäre das Durchbohren der Ohren, der Lippen sowie das
Ausschlagen beziehungsweise Zuspitzen der Zähne und auch das Abschlagen
des letzten Gliedes am kleinen Finger zu erwähnen.
[Illustration:
Mit Erl. der Mariannhiller Mission, Vertretung Würzburg.
Abb. 402. Regendoktor der Zulu, der ein drohendes Hagelwetter aufhalten
will.]
Die +religiösen Vorstellungen+ der Bantu beruhen ausschließlich auf dem
Glauben an die Macht der Geister der Vorfahren, wie wir ihn bereits
verschiedentlich bei anderen Naturvölkern kennen gelernt haben. Dieser
Aberglaube beeinflußt alle Verhältnisse ihres Lebens, ihr ganzes Denken
und Handeln von der Wiege bis zum Grabe. Ihre religiösen Übungen
gehen demgemäß darauf aus, die Geister der Verstorbenen durch Opfer
günstig zu stimmen. Die Vermittler zwischen Lebenden und Toten sind
die +Wahrsager+, die eine fast unbegrenzte Macht besitzen und daher
eine wichtige Rolle in allen Lebenslagen spielen. Diese Wahrsager
bilden einen bestimmten Stand unter den Stämmen; sie sind gleichsam
Staatsbeamte, die ihre Tätigkeit für das Wohl des Ganzen ausüben,
insofern ihre Aufgabe darin besteht, die Verbrecher und Zauberer
zu offenbaren, und erfreuen sich unter ihren Stammesgenossen ganz
besonderer Achtung. Das Amt des Wahrsagens wird sowohl von Männern wie
von Weibern ausgeübt. Auf eigene Hand kann es keiner übernehmen, wohl
aber sich zu einem solchen melden oder in Vorschlag gebracht werden.
Glauben die Angehörigen einer Person aus ihrem sonderbaren Verhalten
(wie lebhaftem Träumen, Stimmenhören, Aufsuchen der Einsamkeit,
Menschenscheu, Krämpfen, Zwiegesprächen mit Vögeln, launenhaftem
Wesen, Nahrungsverweigerung und so weiter) entnehmen zu können, daß
sie sich für einen Wahrsager eignen dürfte, so lassen sie den oder
die Betreffende durch einen erfahrenen Wahrsager prüfen. „Hält dieser
den Fall für aussichtsvoll, so verordnet er dem Lehrling eine Medizin
zur Verstärkung aller der eben erwähnten und ähnlicher Erscheinungen.
Hierauf setzt er ihm einen Federbusch auf das Haupt, und der Unterricht
in der geheimen Wissenschaft beginnt. Unter der Kur, die hauptsächlich
in Einreibungen und Einnahme von Medizinen besteht, verstärken sich die
rätselhaften Symptome des Novizen immer mehr. Zuletzt springt dieser
an Felswänden hinab, oder er wirft sich ins Wasser, oder er gefährdet
auf andere Weise sein Leben, so daß seine Freunde ihn bewachen müssen,
damit er nicht umkomme. Er beschwört nun Schlangen und windet sie um
Hals und Brust. Magert bei alledem der Prüfling stark ab, so gilt
dies als ein günstiges Zeichen für den Beruf; denn die Eingeborenen
setzen nur wenig Vertrauen in einen fetten Wahrsager. Nach einiger Zeit
erklärt der Novize, daß er die äußere Schale der Sünde abgestreift
und sich zu einem Geiste entwickelt habe und daß die Geister der
Vorfahren in dem ihnen eigenen pfeifenden Tone zu ihm sprächen. Zu
seiner Beruhigung werden ihm nunmehr Zaubermittel um den Hals gehängt.
Der Appetit kehrt wieder, die Träume werden ruhiger. Er gibt vor, im
Schlafe hellzusehen, und befaßt sich mit dem Finden verlorener Sachen,
so daß sein Lehrmeister es für an der Zeit hält, ihn vollständig in die
Geheimnisse der Kunst einzuweihen.“ Ehe nun der angehende Wahrsager
öffentlich anerkannt wird, muß er eine Probe ablegen. Fällt diese zu
seinen Gunsten aus, dann wird er von den Ältesten des Stammes unter
Zustimmung des Häuptlings gewählt. -- In der Hauptsache scheint es sich
bei den Wahrsagern um neuropathische oder hysterische Individuen zu
handeln, denen indessen eine gewisse Gerissenheit nicht abgeht. Denn
wenn ihre Kuren keinen Erfolg haben, dann entschuldigen sie sich damit,
daß die betreffende Krankheit nicht zu ihrem besonderen Fach gehöre,
und werfen den Angehörigen sogar vor, daß sie keinen anderen Doktor
geholt haben.
Die Wahrsager pflegen als Abzeichen ihrer Würde mit einem Stück
Ziegenhaut auf den Schultern (Abb. 403), das in zwei breiten Streifen
über die Brust herabhängt, oder als Ersatz dafür mit dicken Schnüren
oder Bändern aus Gras, Perlen, Sehnen und so weiter bekleidet zu sein;
auf dem Kopf tragen sie eine oder mehrere Gallenblasen einer Ziege,
wenn möglich von solchen Tieren, die für einen von ihnen erfolgreich
durchgeführten Fall geschlachtet wurden -- je größer ihre Anzahl ist,
um so höher steht der Ruf des Wahrsagers --, und hängen zahlreiche
Tierschwänze an ihren Gürtel; auch Schlangen tragen sie als Schmuck.
Die weiblichen Künstler bemalen sich Gesicht, Brust, Arme und Beine
mit weißer Farbe. Ist der Wahrsager zugleich Medizinmann, so trägt
er um den Hals ein Band aus Bockshörnern, in deren Höhlung er seine
Heilmittel aufbewahrt.
Die bei der Ausübung seines Handwerks zur Anwendung kommenden Methoden
sind verschiedene. Zumeist werden Knochen oder Stöcke verwendet.
Handelt es sich darum, festzustellen, ob eine verdächtige Person
eines Verbrechens schuldig ist, so gibt der Wahrsager ihr eine Anzahl
kleiner Knochen in die Hand; er selbst nimmt auch welche zu sich. Beide
werfen sie sodann auf den Boden. Je nachdem die Knochen nebeneinander,
gegeneinander, übereinander oder sonstwie fallen, gibt der Wahrsager
sein Urteil ab. Handelt es sich darum, zu erfahren, wo ein ausfindig
zu machender Zauberer wohnt oder wo verloren gegangene Sachen liegen
und ähnliches mehr, so erschließt der Wahrsager die Antwort aus der
Richtung, in der die Knochen zu liegen kommen. Wo Stöcke zum Wahrsagen
benutzt werden, schleudert der Wahrsager sie hastig auf den Boden;
bleiben sie flach am Boden liegen, so bedeutet dies für ihn Verneinung
der Frage, springen sie aber auf den vermeinten Übeltäter zu, dann
lautet die Antwort bejahend. Angeblich wird dem Wahrsager dieses alles
von den Geistern im Schlafe offenbart. In Wirklichkeit aber weiß er auf
ganz geschickte und scharfsinnige Weise unter Zuhilfenahme zahlreicher
Auskunftsquellen bereits vorher auszukundschaften, wer in Frage kommen
könnte oder wo sich ein vermißter Gegenstand befindet. Seine Hilfe
wird bei allen möglichen Dingen angerufen, sei es, daß es sich darum
handelt, ausfindig zu machen, wer ein Verbrechen begangen hat, wo ein
gestohlener Gegenstand versteckt liegt, wo ein entlaufenes Stück Vieh
sich aufhält, wo der Sitz eines Leidens bei einem Kranken ist, wer ihm
die Krankheit angezaubert hat, oder daß die Witterung beeinflußt, also
Regen herbeigezaubert, die Dürre gebannt, Blitz und Donner beschworen
werden soll (Abb. 402), oder schließlich, daß man darauf ausgeht,
anderen Schaden zuzufügen, zum Beispiel jemand Zaubermittel auf den Weg
zu streuen, um ihm dadurch, wenn er diesen überschreitet, Verderben zu
bringen und dergleichen. Wird ein Wahrsager zur Heilung einer Krankheit
um Hilfe angerufen, so erscheint er mit einem Dutzend Medizinen
bewaffnet (Säften aus Kräutern, Wurzeln, Rinde oder aus Galle, Haut,
Knochen wilder Tiere, gestampften Kuheingeweiden, pulverisierten
Affenzähnen und so weiter), um damit eine oft tagelang dauernde Kur an
dem Leidenden vorzunehmen. Nach vielem Hokuspokus bringt der Wahrsager
schließlich im günstigen Augenblick den Erreger der Krankheit, meistens
eine Eidechse, die er vorher zu sich gesteckt hatte, zum Vorschein.
Wenn die Geister der Vorfahren an der Entstehung des Leidens schuld
sind, dann muß ihnen ein Opfer dargebracht werden, und wenn böse Leute
es dem Betreffenden angezaubert haben, dann erfolgt eine Ausriechung
des Schuldigen durch den Wahrsager (siehe die farbige Kunstbeilage).
In beiden Fällen geht der Zeremonie ein allgemeiner Tanz voraus, von
dem sich niemand ausschließt, weil er durch sein Fernbleiben vielleicht
Verdacht erregen könnte. Der Lärm der Trommeln und Pauken wird immer
lauter, und der Wahrsager gerät mehr und mehr in Verzückung und
wirkliche Raserei; dadurch tritt er in Beziehung zu den Geistern. Bei
dem nunmehr folgenden Opfer ist streng darauf zu achten, daß nicht
das geringste Blut auf den Boden fällt; es wird sorgfältig in einer
Opferschale gesammelt. Die Knochen und etwas vom Fett oder auch vom
Mageninhalt werden den Vorfahren zu Ehren verbrannt, die sich an dem
in die Lüfte steigenden Rauch begnügen müssen, während die Teilnehmer
sich an dem übrigen Fleisch gütlich tun; natürlich erhält der Wahrsager
und sein Anhang den Löwenanteil davon. Während der Rauch hochsteigt,
fleht er die Geister um ihre Hilfe an. Soll ein Schuldiger ausfindig
gemacht werden, so tritt der Wahrsager nach beendetem Tanz an eine
jede Person heran und beriecht sie; glaubt er den Schuldigen gefunden
zu haben, dann springt er über dessen Kopf hinweg oder zeigt auf ihn.
Dadurch ist er „ausgerochen“ und der Strafe verfallen, die entweder in
einer Geldbuße oder in Ausstoßung aus dem Stamm, in schweren Fällen
auch im Tode besteht. Eine Beteuerung der Unschuld nützt nichts,
höchstens kann der als schuldig Bezeichnete noch an das Urteil eines
höheren Zauberers appellieren, der, falls er genügend Geld dafür
erhalten hat, ihn freispricht.
[Illustration:
Mit Erl. der Mariannhiller Mission, Vertretung Würzburg.
Abb. 403. Kaffrische Wahrsagerin
mit dem Ziegenfellskapulier auf dem Rücken. Der Fragesteller muß bei
ihren Aussagen in die Hände klatschen.]
Alle Bantu sind große Anhänger von +Musik+ und +Tanz+ (Abb. 405 und
407). Die Musikinstrumente sind keine musikalischen in unserem Sinne,
insofern sie, mehr für das Taktmäßige der Tänze zugeschnitten, das
rhythmische Element vor dem melodischen betonen. Die Tänze bestehen in
einem taktmäßigen Gestampfe der Füße mit langsamer Vorwärtsbewegung
im Kreise und entsprechenden Bewegungen der oberen Gliedmaßen, unter
eintönigem Lärm des Tamtam, einer primitiven Flöte und des einsaitigen
Musikbogens. Auch Schellen an den Füßen werden zur Steigerung der
musikalischen Wirkung getragen (Abb. 405). Dabei werden die Schilde
oder Stöcke wie Speere im Takt mit den Tanzbewegungen über dem
Kopfe geschwungen. Die gleichmäßigen, kraftvollen und geschmeidigen
Bewegungen der Tanzenden gewähren einen ästhetisch schönen Anblick. Die
Basuto bevorzugen für ihre Tänze die Vollmondnächte und begehen auf
solche Weise das Fest einer guten Ernte. Die Barotse tragen bei ihren
Tänzen Masken (Abb. 407), denen aber keine religiöse Bedeutung zukommt.
-- Bei allen Festlichkeiten spielt der +Biergenuß+ eine große Rolle.
Männer, Frauen und Kinder pflegen dieses Genußmittel, das von dem
weiblichen Geschlecht aus dem Kaffernkorn hergestellt wird (Abb. 387),
oft in großen Mengen zu sich zu nehmen; wenn dann der Alkohol die Sinne
benebelt hat, arten diese Tänze nicht selten in wilde Orgien aus.
Die +Geburt+ eines Sohnes wird von den südafrikanischen Bantu nicht
so freudig wie die eines Mädchens begrüßt, wohl weil letzteres als
zukünftige Arbeitskraft einen wertvolleren Familienzuwachs bedeutet.
Der Vater hält sich während der Entbindung außerhalb der Hütte auf.
Die Boten, die ihm die Nachricht melden, prügeln ihn durch, wenn das
Neugeborene ein Knabe ist an Stelle des sehnlich erwünschten Mädchens,
begießen ihn aber mit Wasser, wenn sein Wunsch nach einer Tochter in
Erfüllung gegangen ist, damit ihm die übergroße Freude nicht schade.
Das +Neugeborene+ wird vielfach nicht gebadet, sondern am ganzen Körper
mit Fett oder Öl abgerieben; bei den Awenda bekommt es Salz in den
Mund gesteckt. Der Vater macht sogleich den Nachbarn von dem freudigen
Ereignis Mitteilung mit den Worten „Wa-kanando“, das heißt „er ist für
die Hacke“, womit er einen Sohn, oder „Wa-mpero“, das heißt „sie ist
für die Mühle“, womit er eine Tochter bezeichnen will. Darauf kommen
die Freundinnen der Frau und begrüßen sie mit „Samalale mukwai“,
das heißt Glückwünsche. -- Sehr besorgt ist man, böse Einflüsse von
dem Kinde fernzuhalten. So stecken die Kaffern es mehrere Wochen
lang täglich in den beißenden Rauch von schwelenden wohlriechenden
Hölzern, um dadurch die Hexen zu verscheuchen, andere Stämme graben
es bis an den Hals in die Erde ein. Sie legen dem Neugeborenen als
gesundheitfördernd ein Amulett aus Ziegenriemen um den Hals und
später ein solches aus dem Schweife eines Rindes. Kann das Kind auf
allen vieren umherkriechen, dann schlachtet der Vater eine Ziege und
befestigt deren Gallenblase um das Handgelenk des Kindes. -- Wird eine
Basutofrau zum erstenmal Mutter, dann legt sie ihren bisherigen Namen
ab und nennt sich „Mutter des X“, nämlich ihres Erstgeborenen. Der Name
des Vaters bleibt meistens von dieser Tatsache unberührt, kann sich
aber auch in dem gleichen Sinne ändern. Spätere Kinder beeinflussen den
Namen der Eltern nicht mehr.
+Zwillinge+ werden im allgemeinen nicht mit Freuden begrüßt,
ebensowenig betrauert, wenn einer von ihnen sterben sollte. Nach dem
Aberglauben der Kaffern besitzt der eine von den Zwillingen die Natur
eines wilden Tieres; er genießt daher auch nicht die Stammesrechte,
auch wird bei seiner Hochzeit nicht getanzt. Die Basuto töten meistens
den einen Zwilling, andere Stämme sogar beide. Man wirft das dem Tode
geweihte Kind in ein Erdloch, schüttet trockenen Kuhmist darüber und
läßt diesen durch Tiere festtreten, um die Stelle unkenntlich zu
machen; die Zauberer gehen nämlich darauf aus, Kinderleichen wieder
auszugraben, um sie als Medizin zu verwerten. Die Makalaka lassen den
Wahrsager durch Wurfhölzer darüber entscheiden, welcher Zwilling aus
der Welt zu schaffen ist, und setzen diesen in einem Topfe als Beute
für die Hyänen aus. Ganz anders verhalten sich bei der Geburt von
Zwillingen die Herero, die in ihren Gebräuchen, wie wir schon oben
sahen, auch anderweitig von den Bantu abweichen. Von ihnen wird eine
solche Geburt als ein ausnehmend großes Glück betrachtet, weswegen die
Kinder sowohl wie ihr Vater besondere Rechte und Vorzüge genießen.
Besondere Feierlichkeiten und Zeremonien werden unter Beteiligung
aller Dorfbewohner vollzogen und die Eltern für heilig erklärt. --
Die Bantumutter pflegt ihre Kinder stets selbst zu stillen und dies
meistens mehrere Jahre hindurch. Sie trägt sie, in ein Tuch oder ein
Fell eingehüllt, bei ihren Arbeiten immer mit sich herum, entweder auf
dem Rücken oder auf ihrer linken Hüfte reitend.
Die Basuto lassen nach der Geburt eines Kindes den Wahrsager
kommen und durch dessen Zauberwürfel zunächst sein Lebensschicksal
vorausbestimmen, sodann ihm den Kopf bis auf einen kleinen Büschel
rasieren, der auf dem Scheitel stehen bleibt. Als Honorar dafür erhält
er einen Ziegenbock und reichlich Bier. Überall bei den Bantu werden
die Geburt eines Kindes und die damit zusammenhängenden Zeremonien
durch einen Festschmaus gefeiert.
[Illustration: Ein Medizinmann der Swasi,
wie er einen Zauberer „ausriecht“. Diese Leute sind sehr geschickt im
Ausfindigmachen von Übeltätern und im Weissagen.]
[Illustration: Abb. 404. Eine Kaffernhochzeit.]
Bei +Eintritt der Reife+ müssen sowohl Knaben wie Mädchen sich
bestimmten Vorschriften unterziehen. Bei den Kaffern ziehen sich die
Knaben in einem bestimmten Alter für längere Zeit in eine Hütte in der
Wildnis unter Aufsicht eines älteren Mannes zurück, malen sich weiß
an und werden unter gewissen Feierlichkeiten beschnitten. Jeder Knabe
hat die ihm abgeschnittene Vorhaut an irgendeiner Stelle heimlich zu
vergraben, damit niemand mit ihr Sympathiezauber treiben kann. Sie
haben sich auch gewissen Peinigungen zu unterziehen, so zum Beispiel
stellen sie sich in einer Reihe auf und erhalten von den älteren
Leuten, die vor ihnen tanzen, unter bestimmten Fragen Rutenschläge
ausgeteilt, gegen die sie sich mit Sandalen, die sie in den Händen
halten, zu schützen suchen, wenn auch nur in beschränktem Maße, so daß
sie manche Wunde davontragen. Haben sie diese und andere Mutproben
bestanden, dann gelten sie für Männer, und dies nicht nur in den
Augen ihrer männlichen Genossen, sondern auch in denen der jungen
Mädchen, die ohne einen solchen Beweis ihrer Tapferkeit keinen von
ihnen ehelichen würden. Zum Zeichen, daß sie nun Männer geworden und
der Obhut ihrer Mütter entwachsen sind, empfangen die Jünglinge diese,
wenn sie sie abholen wollen, mit Stockschlägen. -- Bei den Basuto
findet eine ähnliche Absonderung der Knaben statt; der Platz, auf dem
sie in Hütten untergebracht werden, wird ängstlich durch Dornengebüsch
vor den Unberufenen behütet. Jeder Jüngling muß eine Beichte über
sich ergehen lassen und wird für jedes Vergehen, das er eingesteht,
mit Ruten gezüchtigt. Darauf hat er aus einem herumgehenden Topfe
eine Zaubermedizin zu trinken, wodurch festgestellt werden soll, ob
er die Wahrheit bekannt hat; wer gelogen hat, empfindet nach ihrem
Genuß furchtbare Schmerzen und kann sogar sterben. Hieran schließt
sich die Beschneidung und die Aufnahme unter die Erwachsenen. Damit
sind aber auch wieder allerlei Peinigungen verbunden; man peitscht die
Knaben, hält sie über Feuer und anderes mehr. Jeder Erwachsene hat
nämlich das Recht, die jungen Leute mit Ruten zu schlagen, was sich
mancher zunutze macht, um sein Mütchen an ihnen zu kühlen; aber auch
gegenseitig dürfen sich die Jünglinge durchpeitschen. Nicht selten
geschieht es, daß ihr Rücken tatsächlich blutig geschlagen wird, und
sogar der eine oder der andere daran stirbt. Wenn später die Mütter
ihre Kinder in Empfang nehmen wollen, sagt man ihnen, die Koma, das
heißt die Mannbarkeitserklärung habe sie gefressen. Natürlich spielt
sich der ganze Vorgang, wie anderwärts, unter großem Trommellärm,
Gesang und Tanz ab, und ein Festessen darf nicht fehlen. Gegen Ende des
ersten Monats erhalten die jungen Leute noch in der Götterlehre und den
Stammesmysterien, sowie in der Verwaltung und Politik, auch im Tanzen
Unterricht.
Die heranwachsenden Mädchen der Bantu haben gleichfalls, bevor sie
als heiratsfähig in den Stamm aufgenommen werden, eine längere
Abschließung und eine strenge Unterweisung über ihre Frauenpflichten
durch eine Matrone durchzumachen. Bei den Betschuanen bemalen sie
sich zum Zeichen dessen mit weißer Farbe und kleiden sich in eine
Art phantastischen Kostüms, indem sie sich die Lenden, den Hals, die
Schultern und selbst den Kopf mit Röhrichtstreifen behängen und sich
dazu noch mit aufgereihten Kürbiskernen schmücken. Einem männlichen
Wesen ist es streng verboten, sich solchen Mädchen, die sich durch
ein eigentümliches Rasseln ihrer Kleidung schon auf weite Entfernung
bemerkbar machen, zu nähern; wer es dennoch tut, muß gewärtigen, mit
Stockhieben von ihnen empfangen zu werden. Von der Matrone werden
die Kandidatinnen in die Geheimnisse des Geschlechtslebens und in
die Pflichten der zukünftigen Hausfrau und Mutter eingeweiht. Nach
Abschluß dieser ihrer Prüfungszeit, während deren sie hier und da
auch besondere Peinigungen durchzumachen haben, legen die Mädchen
ihre Röhrichtkleidung ab und werfen sie auf einen Haufen zusammen,
den sie anzünden und mit lautem Toben und wüstem Singen zusammen mit
ihren Müttern umtanzen. Die Bewegungen dieser Tänze sollen manchmal
recht unanständig sein. Am anderen Morgen reinigen sich die Mädchen,
bemalen sich mit rotem Ocker und Fett und reiben sich Fett und Glimmer
ins Kopfhaar. Dadurch kennzeichnen sie sich als heiratsfähig. -- In
ziemlich ähnlicher Weise spielen sich die Pubertätsfeste bei den
übrigen Stämmen ab. Bei den Makalaka tatauieren ältere Frauen außerdem
die Mädchen; unter großen Schmerzen erhalten sie etwa viertausend
kleine Hautschnitte, in die man darauf eine ätzende, durch Kohlenpulver
geschwärzte Salbe reibt. Bei den Basuto muß ein Mädchen, das ein Kind
geboren hat, bevor es die Komazeremonie durchmachte, ebenso ein Mann,
der, ohne sich ihr unterzogen zu haben, schon ein Kind gezeugt hat,
dies mit dem Tode büßen.
[Illustration:
Phot. Britische Südafrika-Gesellschaft.
Abb. 405. Tänzer von Rhodesia.]
Die ersten Schritte zur +Verlobung+ werden meistens von den jungen
Männern unternommen; nur bei den Kaffern kommt es manchmal vor, daß
die Angehörigen des Mädchens die Angelegenheit in die Wege leiten.
Man pflegt meistens durch Vermittler vorsichtig auszukundschaften,
ob Aussicht auf Heirat besteht, natürlich unter Darbringung von
Geschenken. Erst wenn die Bereitwilligkeit bekannt geworden ist,
werden direkte Verhandlungen angeknüpft, die sich in erster Linie
um die Festsetzung des Brautpreises drehen, wobei nach Möglichkeit
geschachert wird. Mitunter werden sehr weitschweifige Zeremonien bei
der Werbung beobachtet. Bei den Basuto macht der Vater des Jünglings
dem Vater der von diesem Auserwählten einen Besuch -- nebenbei bemerkt
sind einzelne Stämme sehr förmlich bei ihrer Begrüßung (Abb. 406) --,
spricht zunächst über gleichgültige Sachen und kommt dann mit seinem
Anliegen heraus, das er in die Worte kleidet: „Ich bin gekommen, ein
Hündchen von euch zu erbitten.“ Nach langer Pause und scheinbar langem
Nachdenken erwidert der Angeredete: „Wir sind arm, wir haben kein Vieh;
hast du Vieh?“ Darauf beginnt der Werbende über die schlechten Zeiten
zu klagen und erreicht schließlich nach langem Feilschen eine Einigung
über den Kaufpreis in Vieh, womit er seine Aufgabe erfüllt hat. Darauf
wird ein zweiter Bote in den Kral des Mädchens entsandt, der sich mit
den Worten einfindet: „Ich bin gekommen, um Schnupftabak zu erbitten.“
Die alten Frauen füllen ihm reichlich davon in eine Kalabasse und
übersenden sie dem Bräutigam. Zu Hause wird von diesem die ganze Sippe
versammelt, der Mann der ältesten Schwester des Bräutigams öffnet die
Schnupftabaksdose, und jeder der Anwesenden nimmt daraus unter großer
Feierlichkeit. Am nächsten Tage wird die Dose nebst Angeld an Kleinvieh
in den Kral des Mädchens zurückgesandt; dieses umwickelt sie zierlich
mit Perlengewinden und trägt sie, beständig oder doch bei feierlichen
Anlässen, um den Hals. Damit will es andeuten, daß es fortan Braut ist.
Erst wenn die junge Frau ihr erstes Kind geboren hat, legt sie die Dose
ab, nimmt die Perlenschnüre herunter und legt diese ihrem Kinde um. Die
Verlobung wird festlich gefeiert und mit viel Bier begossen. Den Rest
des Brautpreises bringt der Bräutigam später persönlich, allerdings
nicht auf einmal, sondern in Raten. Die Heimführung der Braut erfolgt
aber erst, wenn alles bezahlt worden ist.
[Illustration:
Phot. P. M. Clarke.
Abb. 406. Begrüßung bei den Barotse,
die bei ihnen sehr förmlich ausfällt. Man kniet nieder und küßt
einander die Hände, wiegt den Körper von einer Seite zur andern und
überhäuft sich mit Worten der Bewillkommnung.]
Bei der +Hochzeit+ der Bantu (Abb. 404) finden ganz verschiedene
Zeremonien statt; sie dehnen sich bei den Awenda oft über einen Monat
und länger aus. Ehe sie nicht abgeschlossen sind, dürfen Braut und
Bräutigam nicht als Mann und Frau zusammenleben. -- Ein Brauch, der
sich bisher nicht hat ausrotten lassen, ist das +Eheversprechen unter
Kindern+ im zartesten Alter. -- Die +Vielehe+ ist unter den Bantu
erlaubt und wird auch vom Gesetz anerkannt, erfährt aber meist durch
die Armut des Bräutigams Einschränkung. Wo die Mittel dagegen vorhanden
sind, kann sich der Ehemann so viel Frauen kaufen, als ihm beliebt.
Der Brautpreis besteht, wie schon erwähnt, in Vieh. Die Weiber eines
Mannes vertragen sich im allgemeinen gut miteinander, weil sie meistens
eine eigene Hütte haben und eigene Wirtschaft führen. Der Mann haust
zeitweilig in dem einen Haushalt, dann wieder in einem anderen; die
Frauen sind jedoch verpflichtet, ihm täglich Speisen zu bereiten und
sie ihm dorthin zu bringen, wo er sich gerade aufhält. Unter den
Kaffernfrauen sollen +Duelle+ nichts Seltenes sein und mit Händen,
Füßen, Nägeln und Zähnen ausgefochten werden.
+Ehescheidung+ kommt häufig vor und ist für gewöhnlich mit einer
Rückgabe des Kaufpreises verbunden. Der Mann kann seine Frau ohne
Gründe verstoßen, geht dann aber dieser Rückgabe verlustig. +Ehebruch+
wird von den Angoni stets mit dem Tode geahndet; der Verführer wird in
Gegenwart der ehebrecherischen Frau mit einer Keule erschlagen, sie
selbst an einen Baum gebunden und mit einem Strick erdrosselt. Den
Angehörigen der Schuldigen ist es verboten, diesen ein zeremonielles
Begräbnis zu bereiten. -- Die Awenda heiraten, wenn ihre Frau stirbt,
deren Schwester oder nächste Verwandte; sind diese aber noch zu jung,
um zu heiraten, dann muß der Vater eine entsprechende Vertreterin
stellen, bis sie herangewachsen sind. Bei den Matabele nehmen die
Brüder des Verstorbenen die Witwe zur Frau; bei den Maschona erben oft
die Söhne des Vaters Witwen, ausgenommen die eigene Mutter.
Nach dem Bekanntwerden eines +Todesfalles+ kommen die Verwandten
sofort zusammen, und die Frauen heulen laut; bei den Barotse wird
meistens durch Schießen ein großer Lärm gemacht. Der Tote wird in
Felle oder Rindenstoffe, auch in wollene Decken eingehüllt und in
hockender Stellung mit seinen Waffen und seinem persönlichen Besitz
in der Erde beigesetzt. Verbrennung kommt unter den Bantustämmen
nirgends vor, dagegen wird die Leiche vereinzelt im Busch ausgesetzt
oder ins Wasser geworfen. In diesen Fällen handelt es sich aber nur
um Sklaven, Stammesfremde oder um Leute, die keine Angehörigen mehr
haben. Besondere Begräbnisstätten gibt es nicht; zumeist wird der
Verstorbene in der Hütte selbst begraben und diese dann entweder
gänzlich aufgegeben oder ruhig weiter bewohnt. Die Kaffern begraben
ihre Häuptlinge im Kral. Die Awenda beten zu den Verstorbenen und
versprechen, ihnen Bier zum Grabe zu bringen und für die Kinder zu
sorgen. Bevor das Grab zugeschaufelt wird, schneidet der nächste
Verwandte in die Decke, welche die Leiche umhüllt, ein Loch, gerade
über dem Ohr, damit der Tote den großen Geist reden höre.
Bei den Basuto werden nach der Beerdigung die schon vorher
abgeschnittenen Enden des Kuhfelles, in das man den Toten gehüllt
hatte, zu kleinen Riemen zurechtgeschnitten und der Witwe zum Zeichen
der Trauer als Band um die Stirn gebunden. Bei den Angoni legt die
Witwe gleichfalls einen Trauerschmuck in Gestalt einer Binde um die
Stirn an und trägt ihn ein halbes oder auch ein ganzes Jahr. Nach
dieser Trauerzeit ruft sie ihre Verwandten und Bekannten zusammen,
entledigt sich feierlich des Trauerabzeichens, verbrennt es über dem
Feuer und schüttet die Asche in einen Fluß, in dessen Nähe die Handlung
vor sich geht. Nachdem sie auch noch die Feuerstätte gereinigt hat,
um das Andenken an den Verstorbenen damit gänzlich auszulöschen,
kehren alle Teilnehmer in die Hütte zurück und halten zum Schluß ein
festliches Gelage ab. Fortan darf die Witwe wieder heiraten.
[Illustration:
Phot. P. M. Clarke.
Abb. 407. Ein Barotsetänzer.
Man pflegt hauptsächlich nach den Tönen der Serimba zu tanzen, einer
Reihe von Kalabassen, in deren jeder eine Zunge aus Holz angebracht
ist. Die Masken haben hier keine religiöse Bedeutung, sondern sollen
nur die betreffende Person unkenntlich machen.]
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 408. Häuser der Antanosy.
Im Vordergrunde sind Frauen beschäftigt, in einem Steinmörser Reis zu
stampfen; hinter ihnen ein Kornspeicher, den man auf Pfähle gesetzt
hat, um den Ratten den Zugang zu erschweren.]
Madagaskar.
Die Bevölkerung der Südafrika im Osten vorgelagerten Insel Madagaskar
setzt sich aus verschiedenfarbigen Völkerelementen zusammen, deren
Grundbestandteile ein interessantes Rassenproblem abgeben. In der
Hauptsache scheinen es zwei Rassen gewesen zu sein, die zu ihrer
Zusammensetzung beigetragen haben; die reinsten Vertreter der einen
sind die Hova, die der anderen die Sakalaven; die Mischungsprodukte
zwischen beiden sind die übrigen überaus zahlreichen Stämme, die die
Franzosen unter dem Sammelnamen der Madagassen zusammenfassen.
Die +Hova+, ursprünglich ein kleiner Stamm, der das Hochland von
Imerina in Besitz nahm, haben es vermöge ihrer hohen Intelligenz und
guten Beanlagung verstanden, bis die Franzosen sich zu Herren der
Insel aufwarfen, die Führung über die übrigen Stämme zu behaupten;
sie bilden auch jetzt noch die Oberschicht. Wie ihr Äußeres, ihre
Geschichte, Sprache und ethnologischen Verhältnisse deutlich verraten,
sind die Hova malaio-polynesischen Ursprungs und wanderten vor etwa
achthundert bis tausend Jahren, mutmaßlich von den Großen Sundainseln
her, ein; bekanntlich sind ja diese Völker in der Schiffahrt von jeher
gut bewandert gewesen. Ihr Typus ähnelt in der Tat dem der Javanen;
kleiner Wuchs, olivgelbe Hautfarbe, üppiges straffes oder leicht
gelocktes schwarzes Haar, rundlicher Kopf, kleine, öfter schiefstehende
Augen, flaches Gesicht, vorstehende Backenknochen, vorstehende gerade
Nase und etwas dicke Lippen sind seine hauptsächlichen Kennzeichen.
Weniger rein schon erscheint dieser malaiische Typus bei den südlich
von den Hova wohnenden Betsileo. Die Hova bildeten früher einen
Feudalstaat und zerfielen in drei Klassen: die Adligen (Andriana), die
Freien (eigentlichen Hova) und die Sklaven (Andevo). -- Das gerade
Gegenteil der Hova sind die +Sakalaven+, ein Volk von tiefdunkler
Hautfarbe und negerartigem Aussehen (wolligem Haar, länglichem Schädel,
vorspringendem Gesicht und so weiter). Es liegt bei der Nähe Südafrikas
die Vermutung nahe, daß sie von dort hergekommen sein mögen, aber ein
derartiger Ursprung der Sakalaven wird aus gewichtigen Gründen --
vor allem sind die Bantu durchaus keine Seefahrer -- von zuständigen
Kennern der Verhältnisse in Abrede gestellt. Es mag ja möglich sein,
daß an der Zusammensetzung der dunklen Völker Madagaskars auch
Bantuneger sich beteiligt haben, aber diese kamen nicht von selbst über
die Meerenge von Mozambique, sondern wurden von den Arabern als Sklaven
eingeführt. Am wahrscheinlichsten ist jedoch, daß es sich bei den
Sakalaven um Reste einer Urbevölkerung handelt, die zur afrikanischen
Grundrasse gehörte, also den Negritos verwandt gewesen sein wird.
Südafrika, Madagaskar, Südindien, die Sundainseln und so weiter
bildeten ursprünglich ein zusammenhängendes Festland, das von eben
dieser Rasse bewohnt gewesen sein muß; erst später hat dieses Festland
seine heutige Gliederung erfahren.
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 409. Haus der Betsimasaraka aus Bambus mit Strohdach.]
Die übrige Bevölkerung Madagaskars, die sogenannten +Madagassen+
(Abb. 410), kann man als eine Mischbevölkerung ansehen, die aus einer
Kreuzung jener beiden Grundelemente hervorgegangen ist und in ihrem
Äußeren bald mehr den einen, bald mehr den anderen Zug verrät. Es haben
zu ihrer Zusammensetzung auch noch weitere Rassenelemente beigetragen,
die, teils freiwillig, teils durch Schiffbruch verschlagen, die Insel
besiedelten; es zählen zu diesen vor allem Araber, ferner Perser und
Inder, vielleicht auch Chinesen und Japaner, und seit den letzten
Jahrhunderten auch die Weißen. Die Madagassen weisen eine Unzahl von
Stämmen auf, als deren wichtigste die Betsimasaraka (Abb. 412), die
Tanala, Bara und andere zu nennen sind.
Die Grundverschiedenheit in der Abstammung der Hova und Sakalaven
kommt auch in ihrer Kleidung, ihren Wohnungen (Abb. 408 und 409) und
in ihren sonstigen Gepflogenheiten zum Ausdruck. Die +Nationaltracht+
der Madagassen ist der Lamba (Abb. 410 und 411), ein großes Stück
Zeug, entweder aus weißer Baumwolle oder aus leuchtend bunter Seide
hergestellt, das als Überwurf getragen wird. Die Betsimasaraka tragen
oft eine Tunika aus Raphiafasern, ihre Frauen außerdem noch eine
kurze Jacke, die nur die Schultern, die Arme und den oberen Teil der
Brust bedeckt, aber die Bauchgegend freiläßt, ähnlich wie die Tracht
der Indierinnen. In den südöstlichen Provinzen haben manche Stämme
noch ihre althergebrachten Mattentrachten aus Schilf in Gebrauch, ein
röhrenähnliches Gewand, in das man hineinsteigen muß; es wird um die
Hüften mit einem Gürtel zusammengehalten.
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 410. Madagassenfrau mit ihrem Kinde auf dem Rücken,
das sie bei ihren Arbeiten auf dem Felde oder zu Hause in ihren Lamba
gehüllt stets mit sich schleppt.]
+Schmuck+ ist besonders bei den dunklen Stämmen sehr beliebt und
recht abwechslungsreich. Er besteht in möglichst vielen Ketten aus
Korallen-, Glas- oder Silberperlen, Armbändern und Ringen aus Metall,
großen Ohrringen und Stiften in den Nasenflügeln. Eine große Vorliebe
zeigen die Hova- und Sakalavenfrauen für das Aufsetzen kleiner
Schönheitstüpfelchen (bei den einen in schwarzer, bei den anderen in
weißer oder gelber Farbe) auf die Haut des Gesichtes. Besonders pflegen
alle Madagassenfrauen ihr Kopfhaar; bei Trauer wird es stark zerzaust
und aufgebauscht (Abb. 423). -- +Tatauierung+ kommt nur noch selten vor.
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 411. Eingeborenentanz zu Tananarivo.
Von den mit dem Nationalgewand (Lamba) bekleideten und mit Blumen
geschmückten Mädchen tanzen die größeren einen Kindertanz; die jüngeren
begleiten sie mit taktmäßigem Händeklatschen.]
Die +Religion+ der Hova, wie der Madagassen überhaupt, ist offiziell
das Christentum, aber in Wirklichkeit zeigen sie sich religiös
gleichgültig und neigen eher zu ihrem alten animistischen Aberglauben.
Sie erkennen ein höchstes Wesen, Sanahary, das heißt den allgemeinen
Schöpfer, an, den sie aber, da er seinem Wesen nach gut ist und
dementsprechend im allgemeinen kein Unglück verhängt, in ihrem Kult
ziemlich vernachlässigen. Dagegen sind die Geister der Ahnen Gegenstand
der größten Verehrung, zumal sie außerordentliche Furcht einflößen.
Man glaubt nämlich an ihre absolute Macht, Gutes und Böses über die
Lebenden zu verhängen, denen sie sogar von Zeit zu Zeit einen Besuch
abstatten. Das geht selbst so weit, daß man annimmt, ein verstorbener
Mann könne nachts seiner Ehefrau beiwohnen, weswegen auch lange
nach seinem Tode geborene Kinder als legitim anerkannt werden. Die
Ahnengeister erhalten Opfergaben, gewöhnlich ein Stück Rindfleisch und
etwas Rum, das man zu ihrem Grabe bringt, wenn man ihre Gunst gewinnen
will. Die Madagassen glauben auch an die Unsterblichkeit der Seele,
nehmen aber an, daß diese nicht ohne weiteres zum Himmel aufsteige,
sondern zuvor noch eine Reihe Wanderungen durch teils wirkliche,
teils eingebildete tierische Wesen durchzumachen habe, die der Mensch
sich bis zu einem gewissen Grade aussuchen könne. Am meisten ist der
Aberglaube verbreitet, daß die Seele des Toten sich zuerst in ein
Kokolampy verwandle, ein Fabeltier mit langen Haaren, das in düsteren
Wäldern umherirre, um die Gräber schleiche, sich von Krabben nähre und
am Tage in Höhlen hause, nachts aber unheimliche Laute von sich gebe.
Sobald man diese Töne hört, wagt sich niemand allein des Nachts in den
Wald, in den Häusern stockt die Unterhaltung, kurz, es herrscht große
Furcht. Wenn das Kokolampy stirbt, geht die Seele in den Körper eines
dicken Nachtschmetterlings, den Voangoamba, über, dem zu begegnen den
bevorstehenden Tod eines Familiengliedes anzeigt, sodann in ein
Chamäleon, weiter in ein Insekt, namens Angalatsaka, und schließlich
in eine Ameise, nach deren Tod sie sich erst befreit und in den Himmel
eingeht.
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 412. Wasserträger der Betsimasaraka.
Als Wasserbehälter dienen mächtige Bambusrohre, die das heiße, feuchte
Klima prächtig gedeihen ließ.]
Unter den Sakalaven ist der +Steinkultus+ noch sehr verbreitet, der
offenbar mit alten religiösen Vorstellungen zusammenhängt. So begegnet
man öfters großen Steinhaufen, die von Goldsuchern zusammengetragen
wurden und von ihnen, unter Darbringung von Honig als Opfergabe, um
Hilfe bei ihrem Gewerbe angefleht werden. An anderen Orten trifft man
auf zwei einzelne große Steine, deren einer nach Norden, der andere
nach Süden zeigt, die von Frauen, die Mütter werden wollen, angebetet
und mit Honig und Fett eingerieben werden; wer sich einen Knaben
wünscht, wendet sich an den südlichen, wer ein Mädchen haben möchte,
an den nördlichen Stein. Andere Steine werden angegangen, um eine
Zunahme des Besitztums, eine Vermehrung der Herden, Fruchtbarkeit für
die Aussaat und ähnliches mehr zu erflehen. Es gibt auch Steinbauten
in Form von Dolmen; auf sie gießen die Tanala, bevor sie ihre Toten
begraben, die von diesen ausgeschiedene Flüssigkeit aus und richten
Gebete und Danksagungen an die Seelen der Vorfahren. Daher findet man
auf ihnen auch stets Bananenblätter mit Reis und einen Bambusbehälter
mit Honig oder Rum.
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 413. Madagassische Zauberer weissagen mittels Getreidekörnern,
die sie auf einer Matte in sechzehn Häuschen hinlegen, darauf Figuren
aus ihnen bilden und deren Bedeutung dann auslegen.]
Der Madagasse unternimmt nichts Wichtiges, ohne daß er einen +Zauberer+
zu Rate zieht. Dieser breitet eine Handvoll Getreide oder eine Anzahl
Samen nach gewissen Regeln auf einer Matte aus und bildet aus ihnen
sechzehn Figuren, deren Bedeutung er nach einem bestimmten Gesetz
auslegt (Abb. 413). Überhaupt sind die Zauberer, die bald Mpanazary,
bald Ombissa, Mpisikidy oder Masina und so weiter heißen, auf der
ganzen Insel sehr wichtige Persönlichkeiten. Sie stehen in dem Rufe,
nicht nur wahrsagen und Kranke heilen zu können, sondern auch die Macht
zu besitzen, das Ody, einen Talisman, anzufertigen, der gewöhnlich aus
kleinen Stücken geschnitzten Holzes, den Enden von Ochsenhörnern, die
mit Glasperlen verziert sind, und Krokodilzähnen besteht. Die Hörner
und Zähne werden mit Sand oder Erde, auch mit verschiedenen kleinen
Gegenständen, wie vergoldeten Nägeln, Eisenabfällen und anderem mehr
angefüllt. Nachdem der Zauberer Gott angerufen und das Zaubermittel
noch mit Rinderfett eingerieben hat, händigt er es gegen Barzahlung
seinem Kunden aus, der es nun beständig um den Hals trägt und fortan
überzeugt ist, daß er bei allen seinen Unternehmungen vom Glück
begünstigt sein werde. So zum Beispiel wird er überall Gegenliebe
finden, gegen Kugeln sowie gegen Krokodilbisse gefeit sein, bei
Diebstählen unentdeckt bleiben und auch in allen übrigen Dingen stets
Erfolge zu verzeichnen haben. -- Mit diesen Zaubermitteln und Fetischen
ist fast stets ein +Fady+ verknüpft, das heißt ein Verbot bestimmten
Handlungen oder bestimmten Fleischsorten gegenüber. Bei Nichtbefolgung
dieses Fady verliert der Ody seine sämtlichen Tugenden und büßt seine
Kraft ein. Dieser Brauch des Fady, der über ganz Madagaskar verbreitet
ist, erinnert sehr an das Tabu in Ozeanien.
Die früher üblichen +Gottesurteile+ sind jetzt mehr in Wegfall
gekommen, aber bis in die Mitte des vorigen Jahrhunderts hinein wandte
die einheimische Regierung zur Ermittlung eines Verbrechens noch die
Tangenprobe an, so benannt nach der je nach der genossenen Menge mehr
oder weniger giftigen Frucht des Tangenbaumes (~Tanginia venenifera~),
die der Verdächtigte essen mußte; übergab er sich nach ihrem Genuß,
dann galt seine Unschuld für erwiesen. Andere Ordalien sind jetzt noch
in Gebrauch (siehe unten).
[Illustration:
Phot. W. D. Marcuse.
Abb. 414. Madagassische Fischerboote.]
Die +Hauptbeschäftigung+ der Frauen von Madagaskar ist das Zerstampfen
von Reis für den Tagesbedarf; nebenbei weben sie auch primitive
Stoffe zu Kleidern und flechten Matten, Körbe und Hüte aus Binsen
oder Reisstroh. Die Männer dagegen führen, sofern sie nicht gerade,
wie einige Bewohner von Merina, Kaufleute oder eigentlich Hausierer
sind, ein vollkommen müßiges Leben, ausgenommen während der Zeit des
Säens und Erntens. Entsprechend dieser ihnen angeborenen Trägheit
geben sie auch gute Hirten ab. Die Küstenmadagassen, deren einzige
Beschäftigung das Fischen ist, sind oft tüchtige Seeleute, die auch
über gut gebaute Boote (Abb. 414) verfügen. -- Als Unterbrechung des
süßen Nichtstuns, das den gewöhnlichen Zustand der Madagassen ausmacht,
sind ihnen Vergnügungen willkommen; auch dem Spiel (Abb. 415) sind sie
sehr ergeben. Ein jedes Familienereignis gibt Anlaß zu Gesellschaften
und Festen; Geburt, Hochzeit, Tod, das Errichten eines neuen Hauses,
die Ankunft eines vornehmen Fremden, die Befreiung von einem Unglück,
wie etwa einer Epidemie oder einer Überschwemmung -- dies alles dient
als Vorwand zu einem Freudenfest, bei dem Ochsen geschlachtet, viel
Rum getrunken und getanzt wird. Der +Tanz+ ist auf der ganzen Insel
eine der beliebtesten Unterhaltungen (Abb. 416); langsame Bewegungen in
anmutigen, ungezwungenen Stellungen kennzeichnen ihn. Ebenso sind die
Madagassen sehr musikliebend (Abb. 417).
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 415. Madagassen beim Spiel,
auf das sie viel Zeit zu verwenden pflegen, besonders die Sakalaven.
Der Einsatz besteht in Eiern.]
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 416. Sakalaventanz zu Maintirano.
Er ist gekennzeichnet durch langsame Bewegungen und zwanglose, anmutige
Stellungen. Die Tänzer bewegen sich dabei langsam von der Stelle,
während sie mit den Armen eigentümliche Drehungen ausführen.]
Ohne Nachkommen zu sterben, gilt bei ihnen als das größte aller Übel,
was bei ihrer großen Verehrung der Vorfahren und ihrer feudalen
Gesellschaftsgliederung erklärlich erscheint. Daher war es Vorschrift,
daß, wenn ein Mann kinderlos starb, die Witwe von neuem heiratete,
damit „der Keim wieder auflebe“. Das Bestreben eines jeden Madagassen
läuft somit darauf hinaus, eine +möglichst große Nachkommenschaft+ zu
haben; nicht damit zufrieden, was ihm die Natur gewähren kann, macht es
ihm Freude, noch andere Kinder zu adoptieren, wo dies nur möglich ist.
Bei all dieser Liebe zu den Kindern und dem Wunsche nach einer großen
Familie muß es um so mehr wundernehmen, daß die schreckliche Unsitte
des +Kindsmordes+ auf Madagaskar so verbreitet war. Es hängt dies aber
mit dem stark ausgeprägten Aberglauben an Unglückstage und -stunden
zusammen. Wird ein Kind zum Beispiel um Mitternacht im Monat Mai
geboren, dann gerät die Familie in große Bestürzung, denn das Kind wird
dann ein Zauberer. Erscheint es zu der Stunde auf der Welt, wenn die
Ochsen auf die Weide oder die Leute an die Arbeit gehen, dann steht
zu befürchten, daß aus ihm ein Verschwender werde. Der ganze Monat
September gilt für verhängnisvoll, denn die in ihm Geborenen werden
sicherlich Bösewichter oder bringen den Eltern Unheil, wenn sie nicht
gar deren Tod verursachen. Daher schafft man sie sofort entweder durch
Lebendigbegraben oder Ertränken aus der Welt. Eine Ausnahme machen
allein diejenigen, die gegen zwölfeinhalb Uhr mittags, das heißt wenn
die Sonne ihre Strahlen gerade auf die Türschwelle sendet, das Licht
der Welt erblicken; jedoch dürfen auch sie nicht so ohne weiteres am
Leben bleiben, sondern werden einem Gottesurteil unterworfen. Man
legt das Kind vor den Ausgang einer Ochsenhürde und wartet ab, ob die
Tiere beim Herausgehen ihm einen Schaden zufügen. Auch wenn es nur von
ihnen verwundet werden sollte, ist es dem Tode verfallen; nur wenn es
unverletzt bleibt, läßt man es am Leben. Für die Geburt eines Prinzen
dagegen ist nach dem Aberglauben der Madagassen der September gerade
günstig, denn sie meinen, daß man, um ein großer und berühmter Fürst
zu werden, recht böse sein und jeden mit Füßen treten müsse. Eine
glückliche Zukunft steht ferner den Kindern bevor, die im Juli zur Welt
kommen, besonders dann, wenn die Sonne aufgeht, oder wenn ihre Strahlen
zwischen vier und fünf Uhr nachmittags die Hauspforten vergolden; denn
dann wird der neue Weltbürger sehr große Reichtümer einernten. Man
kennt aber auch Mittel und Wege, um das böse Schicksal eines unter
ungünstigen Aussichten geborenen Kindes abzuwenden. So muß man bei
einem Februarkinde, das man zu einem Brandstifter bestimmt glaubt,
schnell eine kleine Hütte aus Erde und Kalk machen und sie verbrennen,
oder man kann auch eine Heuschrecke oder einen Maikäfer als Opfer
darbringen.
Die +Schwangere+ ist mancherlei Fady unterworfen. Sie darf keine
Ochsenschnauze essen, weil sonst ihr Kind eine schnauzenförmige
Oberlippe bekäme, ebensowenig das Fleisch eines bestimmten
Wasservogels, weil seine Beine sonst so dünn wie bei diesem Tiere
werden würden, auch nicht von einem Raubvogel, weil das Kind sonst
diebische Eigenschaften annähme; sie darf sich auch nicht über eine
taubstumme oder geisteskranke Person lustig machen, weil das Kind dann
die gleichen Eigenschaften erwürbe, und anderes mehr. Naht die Stunde
der +Geburt+, dann versammeln sich die Angehörigen und jeder von ihnen
nimmt nach dem Vorbilde des ältesten Familienmitgliedes etwas Wasser in
den Mund, das dann auf die Gebärende ausgespien wird.
[Illustration:
Phot. James Sibree.
Abb. 417. Madagassische Musikanten.
Die Madagassen besitzen eine ziemliche Auswahl von Musikinstrumenten,
so (auf dem Bilde von links nach rechts zu sehen): die Flöte, die
einsaitige Geige, den Lamako (zwei Holzbretter, die man gegeneinander
schlägt), die Bambusgitarre, die Trommel, die Kürbisgeige und als
weiteres Blasinstrument die Muschel.]
Ist die Geburt erfolgt, was mit großer Freude begrüßt wird, dann
fleht der Vater den Segen Gottes, der Vorfahren, der „zwölf Könige“
und der „heiligen zwölf Berge Imerinas“ herab. Der +Säugling+ wird
mit Rinderfett abgerieben, damit er kräftig gedeihe. Daher pflegen
Erwachsene bei Wettspielen und Kämpfen einander mit den Worten
herauszufordern: „Komm her, wenn du von deiner Mutter wirklich mit Fett
eingerieben worden bist.“ Die +Namen+, die die Madagassen ihren Kindern
beilegen, werden meistens von Tieren oder Pflanzen hergenommen und mit
der Vorsilbe ra versehen; es können dabei unter Umständen recht lange
Namen herauskommen, wie Ravoninahitriniarivo, was „tausend Blüten des
Grases“ heißen soll. Auch häßlich klingende Namen, wie zum Beispiel
Misthaufen, werden dem Kinde beigelegt, um dadurch das Unglück, das ihm
droht, abzuwenden.
[Illustration:
Phot. W. D. Marcuse.
Abb. 418. Krankenbehandlung zu Tulear.
Der Leidende, dessen Zustand auf die Wirkung eines Teufels (Bilo)
zurückgeführt wird, muß auf einer Plattform vom Blute eines Ochsen
trinken, der zu seiner Wiederherstellung geopfert wurde.]
Einen wichtigen Augenblick im Leben des Kindes bildet die erste
+Haarschur+, die etwa im Alter von drei Monaten stattfindet und zu
einem großen Fest sich gestaltet; zu ihr finden sich auch entfernt
lebende Familienmitglieder ein. Bei der Auswahl des Haarschneiders muß
man achtgeben, daß sein Vater noch lebt, denn sonst würden die Eltern
selbst sterben und ihr Kind als Waise zurücklassen. Man beginnt auf der
linken Seite und entfernt hier mit einer Schere das „böse Haarbüschel“
über dem linken Ohr, das man sofort mit der dazu gebrauchten Schere
wegwirft. Darauf wird die rechte Kopfseite vorgenommen und das über
dem rechten Ohr stehende „gute Haarbüschel“ abgeschnitten, aber nicht
fortgeworfen, sondern in einer Reisschwinge mit Fleischstückchen aus
dem Höcker des Zebuochsen und Knollen von Arum esculentum zu einem
Talisman für glückliche Geburten gemischt, den man unter die gierig
danach haschenden Festgenossen wirft.
Wenn die Knaben das erste Lebensjahr zurückgelegt haben, wird an
ihnen die +Beschneidung+ vorgenommen. Dieser Vorgang bietet Anlaß zu
einer mehr oder minder großen Feier mit mancherlei Zeremonien, die
früher recht umfangreich waren. Wichtig ist dabei, daß sowohl die
Eltern als auch Paten und Patinnen während der dem Akte vorausgehenden
Woche vom Bett getrennt schlafen müssen. Jetzt sind die Zeremonien
bereits sehr vereinfacht worden. Am Abend vorher wird ein Bananenbaum
unter Begleitung der Menge, die mit der rechten Hand ihre Lambas
schwenkt, tanzt und singt, eingeholt, in Mannshöhe abgeschnitten und
in der nordöstlichen Ecke der Hütte in den Boden gesteckt; auf seine
abgeschnittene Spitze wird ein irdener Napf mit einem aus Kuhmist durch
Kneten hergestellten Docht und Unschlitt gesetzt, worauf man diese
Lampe anzündet. Sie muß bis zum nächsten Morgen brennen und darf nur
von männlichen Wesen bedient werden; falls eine Frau dies besorgte,
würde der Knabe kein „Mann“ werden. Während der Nacht wird der Segen
über das Kind gesprochen. Man stellt zu diesem Zweck eine flache
Holzschüssel mit Wasser auf, in die silberne Ketten gelegt werden.
Drei Männer müssen nun mit einem Rohrstengel diese Ketten zehnmal
hintereinander herausholen und dabei dem Kinde viel Geld und Reichtümer
wünschen. Beim ersten Hahnenschrei befestigt einer der versammelten
Männer einen Pflanzenstengel (Hundezahn oder Quecke) an einer Flasche
oder an einer Kalabasse, worauf die kräftigsten und mutigsten Männer
ausgesandt werden, um in diesem Gefäß „kräftiges“ Wasser zu holen,
das zum Auswaschen der Wunde bei der Beschneidung gebraucht wird.
Der Operateur, der bereits am Abend vorher eingetroffen ist und die
Nacht in einer Hütte zubrachte, worin sich kein weibliches Wesen
aufhalten durfte, nimmt an dem Kinde mittels eines kleinen Messers
die Beschneidung vor. Ein Assistent wartet den Augenblick ab, wo die
Wunde zu bluten anfängt, schwingt hierauf seine Lanze und schlägt
damit die Türschwelle, wobei er wünscht, daß der Knabe ein „Muster
von Schönheit und Güte“ werden möge. Die abgeschnittene Vorhaut muß
der Vater in Stückchen zerschnitten mit einer Banane verzehren. Bei
den Sakalaven wird sie in eine Flinte geladen oder auf die Spitze
einer Lanze gesteckt und diese über das väterliche Haus geschleudert;
stellt sich der Speer senkrecht zur Erde, dann erblickt man darin ein
Anzeichen dafür, daß der Knabe mutig werden wird. Bei den Bara werfen
die Väter die Vorhaut in den nächsten Fluß. -- Bei den Antankarana wird
die Beschneidung in etwas abweichender Weise vorgenommen. Es geht dem
eigentlichen Akte ein reichliches Essen und Trinken der Verwandten und
Gäste voraus. Darauf wird ein Ochse gefesselt und zu Boden geworfen,
den Kopf nach Osten gerichtet. Der Familienälteste begießt mit einem
Topf Wasser das Tier vom Kopf bis zu den Füßen, stellt sich mit einem
Stäbchen in der Hand hinter dasselbe, klopft ihm viermal auf die Rippen
und fleht dabei Gesundheit, Reichtum und sonstiges Gute auf die Kinder
herab. Darauf wird der Ochse durch Zerschneiden der Halsschlagader
getötet und sein Fleisch gegessen; seine Hörner aber werden mit einem
Stück Schädeldecke auf eine lange spitze Stange gesteckt und mitten im
Dorfe aufgestellt. Die Beschneidung wird an den Knaben einzeln in einem
dicht geschlossenen Zelte vorgenommen, die abgeschnittene Vorhaut auch
hier von den Verwandten in eine Flinte geladen und unter Jubel in die
Luft oder gegen die Ochsenhörner geschossen. Essen, Trinken und Tanz
beschließen das Fest.
[Illustration:
Phot. W. D. Marcuse.
Abb. 419. Krankenbehandlung bei den Sakalaven,
die in der Hauptsache in einer Einreibung des Gesichts mit Maniokpulver
und gelbem Ocker besteht. Diese Salbe bleibt so lange liegen, bis der
Kranke gesund geworden ist.]
[Illustration:
Phot. James Sibree.
Abb. 420. Ein Grab der Betsileo.
Der Tote ruht in dem steinernen Unterbau; der Turm ist aus Holz
hergestellt und weist oft schöne Schnitzereien auf.]
Die +Kinder+ wachsen von der Liebe und Sorgfalt der Mutter behütet
heran; solange sie nicht gehen können, trägt diese sie beständig auf
dem Rücken mit sich herum, sei es, daß sie auf dem Felde arbeitet
oder im Haushalte tätig ist. Eine Erziehung erhalten diese Kinder
weder in geistiger noch in moralischer Hinsicht, und sie wachsen
heran, ohne daß ihre Fehler beachtet und verbessert werden. Überhaupt
nimmt die +Moral+ in Madagaskar eine ganz untergeordnete Stufe ein,
besonders in geschlechtlichen Dingen. Ein junges Mädchen kann tun und
lassen, was ihm beliebt. Daher ist es auch gang und gäbe, daß die
Mädchen bereits vor ihrer Reife, also etwa mit zehn bis elf Jahren,
oft auch noch früher, geschlechtlichen Verkehr anfangen und freie
Vereinigungen der jungen Leute allgemein üblich sind. Schamhaftigkeit
und Keuschheit sind, mit wenigen Ausnahmen, auf Madagaskar ziemlich
unbekannte Tugenden. Im Gegenteil, die Eltern begünstigen sogar die
freie Liebe ihrer Töchter, nur der Verkehr eines Mitgliedes der
adligen oder der freien Kaste mit einer Sklavin wird mißbilligt. Da
auf die Jungfräulichkeit der Mädchen absolut kein Wert gelegt wird, so
erscheint es verständlich, daß auch die gastliche Prostitution, das
heißt das Überlassen der Töchter des Hauses an Gastfreunde von hohem
Rang, zu den Pflichten des Hausherrn gehört.
[Illustration:
Phot. W. D. Marcuse.
Abb. 421. Behandlung eines vom bösen Geiste (Bilo) Besessenen
durch Tanz, Gesang und Zechen; hat die Kur Erfolg, so schließt sich ein
Dankfest an sie an.]
Die freien ungesetzlichen Vereinigungen der jungen Leute pflegen
mehrere Monate und selbst ein bis zwei Jahre zu dauern, ehe sie sich
entschließen, die wirkliche Ehe miteinander einzugehen. Finden sie
in dieser Zeit, daß sie nicht zueinander passen, dann gehen sie ruhig
wieder auseinander und beginnen ein neues Zusammenleben mit anderen
Personen. Haben sie aber die Überzeugung gewonnen, daß sie miteinander
glücklich werden, dann zieht das Mädchen wieder in das elterliche Haus
zurück, und der junge Mann macht sich auf die +Werbung+ bei ihrem
Vater. Doch zuvor sendet er eine Anzahl festlich gekleideter junger
Leute, die immer unpaar sein muß, an einem bestimmten Tage, den der
Astrologe als günstig bezeichnet hat, in das Haus seiner Auserwählten.
Der Sprecher zählt zu diesem Zwecke vor den Eltern die wirklichen und
angeblichen Tugenden des Bräutigams sowie seiner Vorfahren auf, spendet
seinen Eltern Lob und rühmt ihre Vermögensverhältnisse, schließlich
teilt er dem Vater mit, daß der Betreffende nicht länger mit seiner
Tochter im Konkubinat leben, sondern mit ihr eine richtige Ehe eingehen
wolle, eine „Frau unter seiner Achsel tragen“, wie der Ausdruck dafür
lautet. -- Bei den Sakalaven, Betsileo und einigen anderen Stämmen
finden sich noch Überreste einer früheren Raubehe.
Wenn die Annahme des Antrages erfolgt ist, dann bespricht man die Natur
und den Wert der Geschenke, die der zukünftige Schwiegersohn seinen
Schwiegereltern und seiner Braut darzubringen hat und die meistens in
Rindern, Schafen, Ziegen, Geflügel, Honig, Rum, Geld, Kleidungsstücken
und so weiter bestehen; ihr Wert hängt von der Vermögenslage des
Werbers ab. Aber immer müssen gewisse Fleischstücke (zum Beispiel eine
Hammelkeule mit daranhängendem Schwanz) als besonderes Angebinde für
das Familienoberhaupt darunter sein. Heutzutage wird diese „Vodiondry“
zumeist mit Geld abgelöst.
[Illustration:
Phot. G. Grandidier.
Abb. 422. Familiengrab der Hova.
Die Toten ruhen in dem Grabe, über dem ein viereckiger Bau aus Steinen
errichtet ist; daneben steht ein geschnitzter Pfeiler, der die Köpfe
der zu Ehren des letzten Verstorbenen geopferten Ochsen trägt, sowie
ein hoher Stein, der zur Erinnerung an Familienmitglieder aufgestellt
wurde, die an anderer Stelle begraben liegen.]
[Illustration:
Phot. W. D. Marcuse.
Abb. 423. Sakalavenfrau in Trauerkleidung,
die man an dem aufgelösten Kopfhaar und am weißen Stoff der im übrigen
schmutzigen Kleidung erkennt. Während der Trauerzeit müssen die
Trauernden auf alle Vergnügungen verzichten.]
Wenn der +Hochzeitstag+ festgesetzt ist, wozu auch wieder der Astrologe
angehört wurde, begeben sich die Leute, die die Braut holen sollen,
ebenfalls in ungerader Zahl, im Zuge nach dem Heim ihrer Eltern,
wo sich die Anverwandten und Gäste bereits eingefunden haben und
ein Festmahl hergerichtet ist. Dann wird vor Zeugen der Ehevertrag
vereinbart, der alle erdenklichen Möglichkeiten berücksichtigt, zum
Beispiel, daß der Ehemann diesen oder jenen Fehler begehen, die Frau
ihre Freiheit wiedererlangen oder Witwe werden, die Eltern bei ihrem
Tode Schulden hinterlassen sollten und anderes mehr. Nachdem von den
Vertretern des Bräutigams die ausbedungenen Geschenke überbracht
worden sind und man Gegengeschenke überreicht hat, gilt die Ehe für
geschlossen. Man begrüßt die Neuvermählten mit den Worten: „Möge euer
ferneres Leben ein glückliches sein!“ Hieran schließt sich ein großes
Mahl an, bei dem der Hausherr die Gäste unermüdlich auffordert, tüchtig
den Speisen zuzusprechen. Handelt es sich um ein Hochzeitsmahl eines
vornehmen Hova, dann wird das Fleisch nicht in gewöhnlichen Töpfen
gebraten, sondern nach der Sitte der Vorfahren in Blätter eingewickelt
in Erdlöchern, die mit glühenden Steinen ausgelegt sind, geröstet.
Bei diesem Mahle essen die jungen Eheleute das einzige Mal in ihrem
Leben mit einfachen schwarzen Hornlöffeln aus demselben Napfe oder
nach dem Brauch ihrer Vorfahren auf einem Bananenblatte Reissuppe,
Honig und gerösteten Fisch oder ein Stück Fleisch. Nach Beendigung
desselben spricht der Hausvater noch einen Glück- und Segenswunsch
über sie aus, worauf sie im Zuge, für gewöhnlich in einem Tragsessel,
unter Gesang und Jubel nach dem Hause des Bräutigams sich begeben.
In dem Augenblick, wo die junge Frau das Haus verläßt, setzt sich
ihre Großmutter mit gekreuzten Beinen vor dem Hauspfeiler nieder
und verharrt ohne sich zu rühren so lange, bis sie annimmt, daß das
junge Paar in seinem neuen Heim angelangt ist, oder wenigstens bis
es ihren Blicken entschwunden ist, um, wie man sagt, dadurch die
Beständigkeit in dem neuen Haushalt zu sichern. Bei der Ankunft
geht der Zug dreimal um die kleine Umfriedigungsmauer herum, ebenso
um das Haus und schließlich um den Herd. Diese Zeremonie soll die
jungen Leute an die neue Wohnung fesseln und verhindern, daß sie
sie verlassen. Sodann wird noch einmal in der bereits geschilderten
Weise ein Mahl eingenommen. Bei diesem werden die Neuvermählten zum
Zeichen ihres zukünftigen festen Zusammenlebens noch in einen großen
Lamba aus Seide eingewickelt, dessen Enden man zusammenknotet; der
junge Mann muß diesen Knoten dann lösen, womit er andeuten will,
daß ihm das Recht zusteht, auch den Ehebund zu lösen. Dies ist der
Schluß der Festlichkeit. -- Bei der ärmeren Bevölkerung Madagaskars
gestaltet sich die Hochzeitszeremonie viel einfacher, weist auch einige
Verschiedenheiten von der soeben geschilderten auf. So wurde die junge
Frau beim Verlassen des elterlichen Hauses in früheren Zeiten angespien
oder mit dem Blut des Opfertieres besprengt, um sie zu segnen; jetzt
nimmt man dazu Wasser. Bei den Hirtenstämmen setzt sich die Braut
bei ihrer Hochzeit bescheiden in einen Winkel der Hütte und erwartet
sehnsüchtig, daß der Bräutigam ihr den einen für diesen Zweck besonders
zubereiteten Schenkel eines Huhnes darbiete. Wenn sie diesen und der
Bräutigam den anderen verzehrt hat, gilt die Ehe für geschlossen.
Neben dieser richtigen Ehe kennen die Madagassen noch eine +Zeitehe+;
dieselbe ist bei den Betsimasaraka, den Sakalaven und anderen Stämmen
üblich. Hierbei wird eine bestimmte Zeit von etwa ein bis drei Jahren
mit den Eltern der Braut vereinbart; nach Ablauf dieses Zeitraums hat
letztere das Recht, von ihrem Manne fortzugehen. Will sie die Ehe
verlängern, dann bedarf dies wieder derselben Förmlichkeiten wie das
erste Mal. Wird inzwischen aber ein Kind geboren, dann ist der Ehemann
verpflichtet, die übliche Vodiondry zu geben, und die Ehe gilt fortan
als für die Dauer geschlossen. -- Früher, und verschiedentlich auch
noch bis in die neueste Zeit hinein, nahmen Madagassen, deren Mittel
es erlaubten, sich mehrere Frauen, selbst bis zu fünfzig und mehr.
-- Obwohl die Ehe bei den Madagassen eigentlich eine rein äußerliche
Einrichtung ist, kommt es hin und wieder doch vor, daß tiefergehende,
edlere Neigungen die jungen Leute zusammenführen. Liebestränke,
Talismane, Zauberformeln, um sich die Schöne geneigt zu machen oder
um andererseits einen kühlen Ehemann wieder zu fesseln, sind sehr
verbreitet.
[Illustration:
Phot. James Sibree.
Abb. 424. Gedenkstein für einen verstorbenen Betsileo.
Die Säule ist aus Stein gearbeitet, das Gitterwerk an ihrem oberen
Ende, auf das die Schädel und Hörner der bei der Leichenfeier
dargebrachten Ochsen gesteckt werden, besteht aus Holz.]
Keuschheit ist unter den Madagassen, wie schon gesagt, eine seltene
Tugend; dasselbe gilt von der +ehelichen Treue+. Denn es gibt in
Wirklichkeit wenige Ehen, die dauernd sind. Nur bei einigen Stämmen
gilt Ehebruch für eine schändliche Handlung. Die Antimorona verlangen,
wenn sie von einer Reise zurückgekehrt sind, von ihren Frauen, daß sie
in Gegenwart der Eltern und Freunde einen Eid ablegen, während der
Abwesenheit der Männer die eheliche Treue bewahrt zu haben, und daß sie
sich zur Erhärtung der Wahrheit einem Gottesurteil unterwerfen. Sie
müssen nämlich durch einen Fluß schwimmen, in dem Krokodile hausen:
kommen sie unversehrt hindurch, dann sind sie frei von Schuld; jetzt
erst begrüßt sie der Ehemann und überreicht ihnen die mitgebrachten
Geschenke.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 425. Ein Wandorobbomann bei der Morgenandacht
spuckt gegen die aufgehende Sonne aus. Das Schwert hat er dabei zur
Seite gestellt. -- Die Wandorobbo stehen in dem Rufe, den Regen dadurch
bannen zu können, daß sie ihr Schwert gegen den Himmel zücken.]
[Illustration:
Kunstverlag Karl Vincenti.
Abb. 426. Suahelimädchen.]
Die Madagassen halten den Tod nur dann für natürlich, wenn er infolge
hohen Alters eintritt. In allen anderen Fällen schreiben sie den
+Verlust des Lebens+ Zaubereien zu. Um nicht Gefahr zu laufen, daß
ein Zauberer Gegenstände von ihnen zu fassen bekomme und sie zu bösen
Zwecken verwende, achten sie sehr darauf, daß sie nie abgeschnittene
Haare oder Nägel oder sonst etwas von sich umherliegen lassen. Die
Sakalavenkönige gingen in dieser ihrer Furcht sogar so weit, daß
sie sich immer von einem Diener begleiten ließen, dessen alleinige
Obliegenheit es war, die Erde aufzusammeln, auf die sie gespien hatten.
-- Neben der Zauberei als +Krankheitsursache+ kennen die Madagassen
aber noch eine Entstehung von Krankheit durch +Besessensein von einem
Teufel+ oder bösen Geiste (Bilo genannt). Hiergegen nehmen sie eine Art
Austreibung vor (Abb. 418 u. 421). Der Kranke wird aus dem Dorfe nach
einem freien Platz gebracht, auf dem eine kleine Plattform besonders
hergerichtet wurde. Ihr zu Füßen haben auf der einen Seite alle Leute
aus der Nachbarschaft Aufstellung genommen, auf der anderen stehen die
Herden des Kranken oder seiner Familie. Bei der Ankunft des Leidenden
erhebt sich Tanz und Gesang; besonders aber wird dem Rum zugesprochen,
von dem auch der Kranke eine große Menge zu sich nehmen muß. Sodann
führt man ihn mitten unter das Vieh; mit einem Stabe weist er auf zwei
Tiere hin, von denen das eine sofort geopfert und von den Teilnehmern
verzehrt wird, das andere gleichsam als Sündenbock von den Eltern des
Patienten heilig gehalten und mit der größten Sorgfalt behandelt wird.
Dann klettert der Kranke auf einer recht primitiven Hühnerstiege auf
die Plattform, ein bei seinem Zustand manchmal recht gefährliches
Unternehmen. Gelangt er ohne sonderliche Hilfe oben an, dann beweist
dies, daß Gott ihm wohlwill und ihm Genesung geben wird; wenn nicht,
gibt man von vornherein alle Hoffnung auf. Sobald er auf der die
Plattform bedeckenden Matte sich niedergelegt hat, wartet ihm eine
Frau, die in den letzten vierundzwanzig Stunden keusch gelebt haben
muß, mit Speise, die sie für ihn besonders zubereitet hat, in erster
Linie mit dem Fleisch des geopferten Ochsen, auf; ißt er davon oder
tut er wenigstens so, dann erblickt man darin ein sicheres Anzeichen
für baldige Genesung und ein langes Leben. Sodann beginnt von neuem
ein mächtiger Lärm, Gesang und Geschrei. Der Kranke verbleibt oft
viele Stunden auf seinem erhabenen Posten, während die anderen sich
in Rum betrinken und sich an dem Fleisch des geschlachteten Tieres
gütlich tun. Zuletzt wird er unter großem Gepränge in seine Hütte
zurückgebracht, wo er in der Mehrzahl der Fälle dann doch stirbt. --
Die Sakalaven reiben das Gesicht des Kranken mit Maniokpulver und
gelbem Ocker ein (Abb. 419).
Die +Begräbniszeremonien+ der Madagassen sind nicht überall dieselben.
Manche Stämme legen ihre Begräbnisplätze tief im Walde, unter Felsen
verborgen, oder in öden Gegenden an, also an Stellen, die dem
menschlichen Auge und der menschlichen Berührung fern bleiben; andere
wiederum begraben ihre Angehörigen am Wege oder auch mitten in ihrer
Hütte. Die ersteren, die eine solche Scheu vor den Friedhöfen haben,
sind vorwiegend die Küstenstämme, dem Ursprung nach zumeist Araber;
die zweite Gruppe, die gern den letzten Aufenthaltsort vor Augen hat,
der ihrer harrt, bilden die Zentralstämme, besonders die Merina und
die Betsileo; man erkennt in dieser Sitte ganz deutlich den großen
Einfluß der malaiischen Kultur. Stirbt ein Madagasse, besonders ein
Merina, fern von seiner Heimat, dann geht sein letzter Wunsch dahin,
daß seine Angehörigen möglichst bald seine Gebeine abholen, um sie in
heimatlicher Erde, meistens in einer Familiengruft, beizusetzen. Ist
die Leiche eines Verwandten nicht aufzufinden, dann pflegt die Familie
sein Kopfkissen und seine Ruhematte statt seiner zu beerdigen oder zu
seinem Andenken am Wege oder in der Nähe des Dorfes ein Grabmal zu
errichten, das in einer Tafel oder einem Pfosten besteht (Abb. 422 und
424).
[Illustration:
Kunstverlag Karl Vincenti.
Abb. 427. Wadschaggamädchen.]
Die +Leiche+ wird für gewöhnlich gewaschen, in einen Lamba gekleidet
und in einen ausgehöhlten Baumstamm gelegt, den ein oft dachförmiger
Deckel schließt. Dieser ist häufig mit Schnitzereien verziert; bei den
Tanala trägt er, wenn es sich um einen regierenden Häuptling handelt,
zwei halbmondförmig gekrümmte Hörner. Die östlichen Stämme stellen den
Sarg entweder einfach auf die Erde oder auf ein Gerüst inmitten von
Palisaden, die mit Blättern überdacht werden. Die Antankarana setzen
ihn in natürlichen Grotten des Kalksteingebirges bei, die übrigen
Inselbewohner begraben ihn in der Erde. Vielfach wird der Sarg noch
mit einem Steinhaufen zugedeckt. Manche Sakalavenfamilien umgeben die
Gräber mit Pfosten, auf denen sich Schnitzereien in Form von Menschen,
Krokodilen, Vögeln und so weiter befinden. Die Merina graben gewöhnlich
eine Totenkammer, über der sie für Adlige ein kleines Haus erbauen. Bei
den Hova wird eine kleine rechtwinklige Mauer errichtet, in der man
Steine anhäuft; die Winkel werden mit besonders großen Steinen versehen.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 428. Zeremonialtracht der Watatura,
eines Bantustammes, der in Tracht und Bewaffnung die Masai nachahmt.
Ihre Kleidung besteht hauptsächlich aus Colobusfellen, ihr Schmuck aus
Straußenfedern.]
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat.“
Inneres der Palisadenfeste eines Eingeborenensultans in Ostafrika, die
von den deutschen Truppen bei der Besitznahme des Landes unter großen
Opfern erstürmt werden mußte.]
Verschiedene Madagassenstämme, im besonderen die Betsileo und
Antaokara, befolgten früher die von Ozeanien her übernommene Sitte,
ihre Toten nicht sogleich zu begraben, sondern über der Erde erst die
Verwesung abzuwarten und Leichenwachen daneben zu stellen. Um sich
diese Pflicht nach Möglichkeit erträglich zu gestalten, betranken sich
die Angehörigen und Freunde tüchtig in Rum und verbrannten Unmassen
von Weihrauch, Talg und sogar Leder. Bei den Betsileo (Abb. 420)
begräbt man jetzt den Toten möglichst bald, nimmt aber nach einiger
Zeit noch ein zweites Begräbnis mit seiner Nachbildung vor, die die
Frauen, während die eigentliche Beisetzung stattfindet, in dem Hause
anfertigen. Sie rollen eine Matte zusammen, umkleiden sie mit Lambas
und legen diese Nachbildung des Toten in einen aus Bambusstangen
geflochtenen Käfig, weswegen dieses ganze Erzeugnis Trano vorona,
das heißt „Käfig mit Vögeln“, benannt wird. Dieser Trano vorona wird
etwa zwei bis sieben Tage ausgestellt, das heißt so lange, als die
Mittel ausreichen, um die zahlreich versammelten Trauergäste mit Rum
und Fleisch reichlich zu versorgen, und sodann entweder neben der
wirklichen Leiche mit vielem Lärm und Gesang begraben oder einfach so
wie er ist ausgesetzt. +Begräbnisse+ auf Madagaskar sind stets von
Festlichkeiten begleitet. Früher wurden massenhaft Tiere geschlachtet;
die Regierung hat aber, um einer zu starken Schmälerung der Herden
vorzubeugen, diese Unsitte auf ein einziges Tier beschränkt. Die Köpfe
der Ochsen mit den daran bleibenden Hörnern werden auf das Grab ihres
verstorbenen Besitzers gelegt. Viel Rum wird getrunken und vielfach
auch zahlreiche Gewehrsalven abgeschossen. Ein solches Fest dauert so
lange, als Essen und Getränke eben vorhalten.
[Illustration:
Phot. Gebr. Haeckel.
Abb. 429. Wagaiamädchen in ihrer üblichen Tracht.]
Bei den Sakalaven erfahren die Könige eine besondere Behandlung. Sie
wickeln deren Leichen zunächst in Ochsenhäute und hängen sie tief im
Busch an Bäumen auf. Nach einigen Monaten gehen die Häuptlinge hin
und entnehmen dem verwesten Leichnam einige Reliquien, nämlich einen
Halswirbel, einen Fingernagel und eine Haarlocke. Während der übrige
Körper unter großen Feierlichkeiten begraben wird, bringt man die
oben genannten Stücke nach einer heiligen Stätte, wo bereits ähnliche
Reliquien von früher begrabenen Königen her aufbewahrt sind. Mit ihrem
Besitz ist das Recht der königlichen Gewalt verbunden.
+Trauernde+ Madagassen lassen sich das Haar zerzausen und tragen grobe
und schmutzige Kleidung (Abbild. 423); sie dürfen sich auch nicht
waschen, auch nicht in den Spiegel sehen, falls sie etwa einen solchen
im Besitz haben sollten. Die Frauen müssen alle Gedanken an Gefallsucht
aufgeben und ihre Umgebung durch ihren jämmerlichen Anblick geradezu
zum Abscheu bringen. Die Farbe der Trauer ist, wie überall sonst im
Osten, auch bei den Madagassen weiß.
[Illustration:
Phot. C. W. Hattersley.
Abb. 430. Tapfere Krieger bringen den Schädel eines erlegten
Flußpferdes vor den König.
Zum Zeichen ihres Sieges über das Tier, das viele Opfer an Menschen
gefordert hat, haben sie sich die Köpfe mit Bananenblättern geschmückt.]
Ostafrika.
Das große Gebiet südlich von Abessinien und dem Golf von Aden bis
herab zum Nyassasee, beziehungsweise dem Unterlauf des Zambesi
bezeichnen wir als Ostafrika. Es bildet ein ebenso interessantes und
vielleicht noch bunteres Völkergemisch als Südafrika. In seinen Teilen
südlich vom Gleicher, ganz allgemein gesagt, herrschen die schon von
Südafrika her bekannten Bantustämme vor, wenngleich hier bereits
verschiedentlich vom Osthorn her andere Rassenelemente zugewandert
sind, die Hamiten heißen. Zu letzteren gehören die Wahima, Kavirondo
(oder Wagaia), Masai, Wandorobbo (Abb. 425) und Watatura (Abb. 428)
im sogenannten Zwischenseengebiet. In Deutsch-Ostafrika sind die
bekanntesten Bantustämme die Wanyamwesi, Waschambala, Wanguru, Wakami,
Kirundi, Waganda, Wasoga, Wakikuyu, Wakamba, Wadigo, Wagogo, Wanyuturu,
Wadschagga (Abb. 427), Wapare, Warangi, Wahehe, Wabena, Wapoto und
andere mehr. Längs der ganzen Küste haben sich im Lauf der beiden
letzten Jahrtausende zahlreiche Araber, Inder und Perser auf die
altangesessene Bantuschicht aufgelagert und durch Vermischung mit ihr
ein ziemlich homogenes neues Volk entstehen lassen, die Suaheli (Abb.
426). -- In den nördlichen Gebieten Ostafrikas (Somalland) dagegen
sitzen Stämme hamitischer und semitischer Zugehörigkeit, mit denen
wir uns an anderer Stelle beschäftigen werden. Hier wollen wir uns
darauf beschränken, nur zu erwähnen, daß sich ihr Typus vollständig von
dem der Bantuneger unterscheidet. Wo beide Rassenelemente aufeinander
gestoßen sind, wie in den nördlichen Teilen Ostafrikas, da haben
natürlich vielfach mehr oder minder starke Kreuzungen zwischen ihnen
stattgefunden. Ebenso sind die Bantu mehrfach Vermischungen mit den
zwischen sie versprengten Zwergvölkern eingegangen.
Die übliche +Wirtschaftsform+ der ostafrikanischen Bantu ist der
Ackerbau, nebenbei auch vielfach die Viehzucht. Die mit hamitischen
Elementen gekreuzten Bantu bevorzugen die letztere. Auch Jagd wird von
den meisten ostafrikanischen Stämmen eifrig betrieben (Abb. 430).
Die +Wohnungen+ der ostafrikanischen Bevölkerung sind teils
Kegeldachhütten, teils Temben. Vor der Besitznahme des Landes suchten
sich die übermütigen Sultane durch Palisadenfesten zu schützen (siehe
die Kunstbeilage).
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 431. Kavirondofrau mit einer Fischfalle.
Man errichtet im Flusse in spitzem Winkel zueinander zwei kleine
Steinmauern, zwischen denen das Korbnetz ausgelegt wird.]
Dieselben Ursachen, die dazu beigetragen haben, daß man in Ostafrika so
vielen und verschiedenen Mischtypen begegnet, wie Wanderungen, Aufnahme
von Kriegsgefangenen in den Stamm, Sklavenraub, Ausübung der Exogamie,
Zuflucht bei fremden Stämmen bei Eintritt einer Hungersnot und Dürre
oder bei Bedrängung von seiten vorrückender Stämme und anderes mehr,
haben auch dazu geführt, daß die verschiedenen alten Gebräuche und
Sitten der einzelnen Völker sich ebenfalls miteinander vermischten,
so daß es vielfach ein Ding der Unmöglichkeit ist, zu entscheiden, ob
ein bestimmter Brauch bei dem einzelnen Stamm heimisch ist oder zu ihm
eingeführt wurde. Im großen und ganzen können wir wohl sagen, daß,
soweit die Bantu in Betracht kommen, bei den ostafrikanischen Stämmen
die Sitten und Gebräuche so ziemlich dieselben sind, wie wir sie oben
bereits in dem Abschnitt Südafrika schilderten. Daher beschränken wir
uns an dieser Stelle auf die Wiedergabe einiger Eigenheiten.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 432. Kavirondofrauen auf dem Wege zum Markt.
Verheiratete Frauen, wie zum Beispiel die links dargestellte, tragen
einen schmalen Gürtel mit einer hinten herabhängenden Quaste; ältere
Frauen tragen eine schwanzähnliche kurze Schürze am Gürtel.]
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat“.
Abb. 433. Neger bei der Herstellung von Rindenstoff.]
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 434. Kavirondofrau.
Sie ist mit einem Ziegenfell bekleidet, in das ein Muster eingebrannt
ist; von weitem erweckt dieses den Eindruck, als sei es ein
Leopardenfell.]
Was die +Kleidung+ anbetrifft, so begegnen wir bei den Jaluo und den
südlichen Wagaia (Abbild. 429) noch vollständiger Nacktheit, und
trotz oder vielmehr gerade wegen dieser Nacktheit stehen diese Stämme
sittlich so hoch wie wohl selten Negerstämme. Man ersieht hieraus,
daß die Bekleidung nichts mit der Moral zu tun hat. Manchmal wird
ein kleiner Schamschutz (Abb. 431) oder ein Ziegenfell (auch um den
Hals gelegt) getragen. Auf diese Häute werden seltsame Flecken-
oder Streifenmuster eingebrannt, so daß sie von weitem wie Tiger-
oder Leopardenfelle aussehen (Abb. 434). Bei den Wagaia erfordert
es der gute Ton, daß ein verheirateter Mann, der bereits Vater ist,
vor seiner Schwiegermutter niemals ohne Ziegenfell erscheinen darf,
sonst würde sie ernstlich beleidigt sein und auf Zahlung einer
Ziege bestehen. Ältere Frauen bekleiden sich mit einer Art Troddel
oder Bindfadenschwanz, der von ihrem Taillengürtel herabhängt (Abb.
432). Berührt etwa ein Mann, und wäre es selbst der eigene Gatte,
dieses Anhängsel, so muß er eine Ziege opfern, andernfalls würde
dem Aberglauben zufolge die betreffende Frau schwer krank werden
oder gar sterben. Der Taillengürtel besteht meistens aus Perlen oder
Kaurimuscheln; er wird von allen afrikanischen Schönen getragen; selbst
wenn noch andere Kleidung darüber gezogen wird, behält man ihn bei.
Andere Stämme, besonders die Frauen bei ihnen, kleiden sich in gegerbte
Häute, die entweder wie ein Schurz vorn und hinten herunterhängen
oder den Unterkörper ganz umhüllen (siehe die Kunstbeilage), oder in
selbst durch Klopfen angefertigte Rindenstoffe (Abb. 433). Diese werden
togaähnlich um den Körper geschlungen und oft über der einen Schulter
zusammengeknotet, so daß entweder beide Arme oder wenigstens einer
frei bleibt (Abbild. 436). Eigenartig ist die Kleidung der Waheia,
ein Rock aus feinen geschlitzten Fasern der Raphiapalmenblätter oder
von Grashalmen, die auf einer Schnur aufgereiht sind. Dieser wird
meistens wie ein Rock um die Hüften getragen oder auch nach Art eines
Mäntelchens um den Hals gelegt. Die mehr südlich und nach der Küste
zu wohnenden Bantustämme haben in manchen Gegenden die Kleidung vom
Sansibartypus (Abb. 435) angenommen, die für gewöhnlich in einem
Lendentuch aus weißem oder gemustertem Kattun, einer Hose und einer
ärmellosen Jacke oder in einem langen Araberhemd, beziehungsweise einer
Zusammenstellung beider Trachten (siehe die farbige Kunstbeilage) und
einem Fes besteht. An der Küste kennt man auch bereits Anzüge nach
europäischem Schnitt. Die Bantufrauen dieser Gegenden tragen vielfach
lange baumwollene Gewänder, die den ganzen Körper einhüllen und unter
den Armen befestigt werden, oder auch geradezu arabische Frauenkleider.
-- Die mohammedanischen Frauen der besseren Kreise gehen nach den
Vorschriften des Islams verhüllt über die Straße (Abb. 437).
[Illustration:
Phot. W. Ladbury.
Abb. 435. Kleidungs- und Schmuckstücke der Suaheli (Sansibar).
Perlenarbeiten, ausgelegte Sandalen, Armbänder und Kämme aus Elfenbein,
eine Schnupftabaksbüchse, Nasenringe.]
Der +Pflege der Haare+ wird vielfach besondere Sorgfalt zuteil,
auch von seiten der Männer (Abb. 438). Darüber trägt man zuweilen
ganz sonderbaren Kopfputz (Abb. 440 und 443). In einzelnen Gegenden
wird das Haar allerdings vollständig abrasiert oder nur in kleinen
Büschelchen stehen gelassen. Die Masaimänner verlängern durch
Einflechten von Rindenfasern ihr Kopfhaar und machen sodann starke
Zöpfe daraus, von denen einer hinten weit herabhängt und noch mit
Zeugstreifen fest umwickelt wird, der andere oder auch mehrere kürzere,
neben- und übereinander angeordnet, nach vorn fallen (Abb. 441).
Ihre Frauen rasieren sich häufig den Kopf (Abb. 442 und 446), so daß
ihr Haar kaum länger als einen Zentimeter ausfällt. Ganz eigenartig
ist die Haartracht der Wahima. Die Männer dieses Volkes lassen sich
Streifen in Spiralform auf ihrem Schädel ausrasieren und ziehen die
stehengebliebenen Haare nach oben aus. Die jungen Mädchen drehen sich
unter Zuhilfenahme von Butter das Haar zu langen dicken Strähnen, die
ihnen über Ohr und Augen herabfallen, und flechten als Schmuck noch
Kaurimuscheln und Perlen in sie hinein.
[Illustration:
Phot. C. Ponting.
Abb. 436. Eine Kikuyufrau mit ihrem Kinde.
Auf dem Rücken trägt sie eine schwere Last Holz an einem über die Stirn
laufenden Tragband.]
Zur +Verschönerung+ des Körpers wird er mit Ziernarben bedeckt oder
mit Farbe (Ocker oder weißem Ton) angemalt (Abb. 444), entweder ganz
oder nur einzelne Teile, zum Beispiel bei den Waganda die Beine; auch
werden die Zähne teilweise ausgeschlagen, sowie allerhand Gegenstände
in die durchbohrten und manchmal mächtig erweiterten Ohrläppchen (Abb.
446, 447 und 449), Nasenflügel und Lippen (Abb. 445) eingefügt. Die
Wagogo tragen wohl die größten Ohrpflöcke; die Wagaia stecken durch das
Bohrloch des Ohres dünne Rindenholzstückchen, die mit eingebrannten
Strich- und Kreismustern verziert sind und überdies an ihren Enden
häufig noch ein Federbüschelchen aufweisen; die Masai hängen sich
mächtige Spiralscheiben (Abb. 448) mittels kleiner Riemchen an die
Ohren und so weiter. Das Drolligste an Lippenschmuck bieten jedoch die
Sarafrauen, die sich die Lippen durchbohren und diese Öffnung durch
stetes Einstecken immer größer werdender Holzscheiben derart erweitern,
daß ihre Lippen, mit diesem Zierat ausgestattet, wie ein Schnabel
vorstehen (Abb. 451) und sie am Essen, Trinken und Sprechen ziemlich
behindern. An sonstigem +Schmuck+ sind sehr beliebt und allenthalben
in Ostafrika verbreitet eiserne oder messingene Ringe, die um Arme und
Beine und um den Hals getragen werden, manchmal einer über dem anderen
(Spiralen) bis zu ganz anständigem Gewicht (Abb. 453). Besonders die
Masai sind große Verehrer solchen „gewichtigen“ Schmuckes (Abb. 450);
ihre Krieger tragen sogar ganze Kragen aus Eisendraht.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 437. Vornehme Mohammedanerinnen machen unter einem Schleierzelt
einen Gang durch die Stadt (Lamu).]
[Illustration:
Aus: S. A. Elena di Francia, Duchessa d’Aosta, Viaggi in Africa.
Negerfrauen aus Ostafrika, die in Flaschenkürbissen Bier auf dem Kopfe
tragen.]
Die Afrikaner sind alle auf ihre Art ziemlich +musikalisch+, doch ist
ihre Musik eher als rhythmisch denn als harmonisch zu bezeichnen. Die
großen Negerfürsten halten sich meistens eigene Musikbanden (Abb. 452).
Das Lieblingsinstrument, das wohl bei keinem Stamme fehlen dürfte,
ist die +Trommel+, ein aus einem ausgehöhlten Baumstamm bestehender
Zylinder, der mit Fell, meistens Ziegenfell, oder Eidechsenhaut
überzogen ist. Die Masai kennen kein weiteres Instrument. Die Trommel
kommt in allen Größen vor und spielt bei jedweder Zeremonie eine große
Rolle; sie erschallt im Kriege wie im Frieden, um Regen herbeizuführen,
als Ruf zu den Waffen und als Werkzeug zum Signalisieren. Zur Feier
fast jedes Ereignisses werden Tänze abgehalten (Abb. 454 und 455), bei
denen die Trommel und Biertrinken die Hauptsache ausmachen. Die Suaheli
verwenden die Trommel in Verbindung mit Opfern auch dazu, Teufel
auszutreiben. Steht von einem Menschen fest, daß er von einem bösen
Geiste besessen ist, so ordnet der Medizinmann an, daß ein Trommeln
abgehalten und gewisse Tiere geopfert werden. Dieses Trommeln wird
oft viele Tage lang ununterbrochen fortgesetzt, bis die bösen Geister
gewichen sind.
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 438. Ein Sabeimann vom Nandistamme.
Die Haare sind mit Fett und Ton zu kleinen Klumpen gedreht und mit fein
geschnittenen Muschelplatten behängt.]
Mehr den wirklichen +Musikinstrumenten+ nähern sich die +Blashörner+
aus Elefantenzähnen und Antilopenhörnern, ferner kleine +Pfeifen+
aus Elfenbein, Holz oder Knochen, sowie +Flöten+ (Abbild. 458)
aus Rohr (auch Panflöten). Die Hörner werden allerdings häufiger
zu Signalzwecken benutzt. Ein über ganz Afrika sehr verbreitetes
Instrument ist ferner die +Sansa+, in ihrer einfachsten Form ein Brett,
auf dem eine Anzahl elastischer Stäbe oder Plättchen aus Holz oder
Eisen angebracht sind, die an dem einen Ende fest aufliegen, während
sie an dem anderen frei in die Luft ragen. Man spielt die Sansa in der
Weise, daß man die Plättchen mit dem Daumen herabdrückt und sie wieder
zurückschnellen läßt. Die Banyoro besitzen ein eigenartiges Instrument,
das an unsere Xylophone erinnert: an zwei Stangen sind Holzbalken von
verschiedener Länge befestigt, die mit einem Stock geschlagen werden.
Von den Saiteninstrumenten findet sich in Ostafrika die über ganz
Afrika verbreitete +Sese+, die Negergitarre, sowie +Harfe+ und +Lyra+,
die aus Nordostafrika stammen.
Für Unterhaltungsspiele hat der Neger großes Interesse (Abb. 456 u.
457). Sehr beliebt, nicht nur unter den Negern Ostafrikas, sondern
unter den Schwarzen des ganzen Erdteils überhaupt, ist das Nsolo (Abb.
463). Es wird entweder in achtundvierzig, in vier Parallelreihen
angeordneten Löchern, die man auf dem Erdboden aushebt, oder auf
einem Brett, das die erforderliche Anzahl Aushöhlungen besitzt, mit
Steinchen, Scherben oder Samenkörnern gespielt.
Das Handwerk steht unter den ostafrikanischen Negern in ziemlicher
Blüte. In erster Linie ist hier die Eisentechnik zu nennen, sowohl
die Gewinnung und Verhüttung des Rohmaterials (Abb. 459) wie auch im
besonderen die weitere Verarbeitung, und das Schmiedehandwerk, in
dem es einzelne Stämme zu wirklich meisterhafter Fertigkeit gebracht
haben. Die Öfen, in denen man das Erz verhüttet, sind über einen Meter
hoch und aus Lehm gebaut (Abb. 439); sie werden abwechselnd mit einer
Schicht Holzkohle und einer Lage Eisenerze beschickt; um den Ofen herum
sind eine größere Anzahl Löcher angebracht, die zur Aufnahme der Düsen
des Blasebalges, für gewöhnlich eines Ziegenfelles, dienen (Abb. 466).
Auch in der Schnitzkunst (Herstellung von Milchgefäßen, Schnitzen von
Löffeln und Köchern), Bearbeitung von Elfenbein (Abb. 460), Anfertigung
von Booten und so weiter verraten die Neger ein ziemliches Geschick. In
den Bereich der Frauentätigkeit fällt die Herstellung von Tongefäßen
(Abb. 461) und Flechtarbeiten.
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat“.
Abb. 439. Eisenschmelzöfen in Banjeli.]
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 440. Ein eigenartiger Kopfputz der Kavirondo.]
Abgesehen von denjenigen Stämmen, wo der Islam und das Christentum
bereits Eingang gefunden haben, huldigen die Völker Ostafrikas
+animistischen Anschauungen+, soweit man dies bei der Unnahbarkeit
vieler Stämme in religiösen Dingen hat feststellen können.
Verschiedentlich besteht aber auch der Glaube an einen Gott, ein
allmächtiges Wesen oder einen ebenso beschaffenen Geist, dem manchmal
noch andere Götter untertan sind. So verehren die Masai ein höchstes
Wesen unter dem Namen ’Ng ai als den Schöpfer der Welt, der Erde
und aller Dinge, die sie beherbergt; daneben kennen sie noch seine
erstgeborene Tochter Barsai, die den Menschen Regen bringt, seinen
ältesten Sohn Ol gurugur, der den Menschen durch Blitz und Donner den
Unwillen des ’Ng ai verkündet, und so weiter. Die Wagaia glauben an
zwei Götter; der eine, Awafra, gilt als der oberste der guten Geister,
der andere, Ischischemi, als der oberste der Teufel; die Waganda beten
eine höchste Macht namens Mukasa an, die der Gott des Nyanzasees
ist, daneben Chiwuka und Nanda, die Kriegsgötter, und so weiter. Für
gewöhnlich kümmert man sich um diese Gottheiten wenig; nur in Zeiten
der Gefahr, sei es, daß es sich um ein Naturereignis, wie Dürre oder
Hungersnot, oder um einen Einbruch des Feindes, das Auftreten einer
epidemischen Krankheit oder irgendeine andere Heimsuchung handelt,
nimmt man durch Bitten und Opfer seine Zuflucht zu ihnen.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 441. Typische Haartracht der Masai.
Die Haare werden dick mit Fett und roter Erde eingeschmiert und in
einen schweineschwanzähnlichen Zopf geflochten. Ein Ziegenfell dient
als Schutz gegen den Regen.]
Aus solchen Anlässen besteigen bei den Kikuyu die Priester einen
heiligen Berg oder betreten einen geweihten Hain und opfern dort ein
Schaf, dessen Fleisch gekocht und von ihnen verzehrt wird, während
sie in das Fett Zweige eintauchen und damit die umstehenden Bäume
bestreichen. Diese heiligen Haine (Kahinga) kommen im Kikuyulande
häufig vor; sie heben sich hier von der sonst baumlosen Ebene auf
Hügeln ab. Kein Mensch darf einen Baum in ihnen niederhauen; bei
Nichtbeachtung dieses Gebotes würden Krankheit und Unglück die Folge
sein. Wo sich kein Hain finden sollte, wird ein großer Baum als
solcher heiliger Ort bestimmt. Die Masaifrauen beten morgens und
abends zu ihrem Gott ’Ng ai; dabei heben sie die Hände, in denen sie
Grasbüschel halten, zum Himmel empor. Bei jedem Gebet opfern sie auch
ein wenig Milch, entweder drücken sie etwas aus ihrer eigenen Brust
heraus oder gießen es aus einer Kalabasse auf die Erde. In schweren
Krankheitsfällen wird von den Masai ein schwarzer Schafbock oder auch
ein schwarzer Ochse geschlachtet und ein Teil seines Blutes als Opfer
auf den Fußboden gegossen.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 442. Kikuyumädchen in vollem Schmuck.]
[Illustration:
Phot. The Hon. K. R. Dundas.
Abb. 443. Ein Sukmann mit eigenartigem Kopfputz,
bestehend in einem Sack, der sich nach hinten öffnet und Feuerbohrer,
Perlen, Schnupftabak und andere Sachen in seinem Innern birgt.]
Die große Mehrzahl der Stämme bringt den Geistern, beziehungsweise
den Ahnen Opfer dar, meistens an den Gräbern der letzteren oder
den Wohnstätten der ersteren, die man in große oder auffallende
Bäume, Steine und so weiter verlegt. Die Waganda glauben, daß die
Geister ihrer verstorbenen Könige in die rahmenartigen Gestelle aus
Perlenarbeit eingehen, die sie auf den Gräbern derselben aufbewahren
(Abb. 464). Die späteren Könige statten den Grabstätten ihrer Vorgänger
Besuche ab und bringen ihnen Opfer dar; in früheren Zeiten bestanden
diese sogar in Hunderten von Menschen, die bei solchem Besuch zur
Versöhnung der Geister ihr Leben lassen mußten. Viele Stämme bauen
den Geistern kleine Miniaturhütten und stellen Speise und Opfergaben
für sie hinein (Abb. 462). Die Wagaia setzen in der Nähe ihrer Hütten
Steine in die Erde, opfern an ihnen den Geistern ihrer Vorfahren Ziegen
und schütten deren Blut über sie, während sie das Fleisch verzehren.
Die Waganda opferten früher viele Hunderte von Menschen dem Mayanja und
Kitinda, den Geistern des Leoparden und Krokodils; den Opfern für die
zuletzt genannte Gottheit pflegten sie die Ellenbogen- und Kniegelenke
zu zerbrechen und sie dann entweder ins Wasser zu werfen oder am Ufer
als Fraß für die Krokodile liegen zu lassen. -- Die Suaheli und Waganda
sind die wichtigsten Vertreter des Islams in Ostafrika (Abbild. 465).
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat“.
Abb. 444. Wagaia beim Bemalen.
Manche Volksstämme, wie die Wagaia, pflegen sich bunt zu bemalen.
Auch für den Tanz und den Kampf geben sich manche Eingeborene einen
tierähnlichen Anstrich, namentlich aber für die Jagd, um sich dadurch
leichter an das Wild heranpirschen zu können; Tierfelle ergänzen dann
noch das Jagdkostüm.]
Mit der Religion der ostafrikanischen Stämme ist allgemein der
+Aberglaube an Zauberei+ (Abbild. 467) so eng verknüpft, daß es
vielfach schwer hält, beides voneinander zu trennen. Man glaubt
allgemein, daß ein Mensch anderen Menschen durch Zauberei Unglück,
Krankheit und selbst den Tod anhexen könne. Daher trägt wohl jeder
Ostafrikaner zum mindesten ein Amulett oder einen Talisman bei sich,
um entweder damit einen Zauber, der ihm zugefügt werden könnte,
zurückzuweisen oder auch einen Vorteil für sich zu erwirken. Gehen zum
Beispiel die Masaifrauen in die benachbarten Ortschaften zum Einkauf,
so schützen sie sich vor Zauberei durch Bestreichen von Stirn und
Backen mit Rindermist oder durch Anlegen einer Schnur um den Hals,
auf der kleine gespaltene Stäbchen aufgereiht sind. Die Masaimänner
tragen ein bestimmtes Amulett, um sich vor dem Zorn ihrer Ehefrauen zu
schützen, wenn sie etwa auf Abwegen gegangen sein sollten. Ihre Weiber
tragen ferner ein anderes Amulett um den Hals, um die Empfängnis zu
fördern, oder eines um die Knöchel, um einer Erkältung der Beine zu
entgehen. Die Lugware binden ein Zaubermittel an ihre Bogen, damit der
Pfeil gerade gehe, die Madi legen ein Stückchen Holz um ihren Hals,
um Erfolg in der Liebe zu haben, und so weiter. Als Amulette werden
alle nur denkbaren Gegenstände verwendet, wie Holzstäbchen, Steine,
Maiskolben, Tierzähne und -krallen, Schlangenhautstückchen, Säckchen,
in die Pflanzenmehle, Holz, Samen oder -- bei den Anhängern des Islams
-- Zettel mit frommen Koransprüchen eingenäht sind, und anderes mehr.
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 445. Sukkrieger.
Ihr Haar ist mit weißem Ton bestrichen und mit Straußenfedern sowie
einem gebogenen Stück Eisen geschmückt. Die Unterlippe trägt einen
Stift.]
Allgemein verbreitet ist auch der +Glaube an den bösen Blick+, der
Menschen und Vieh krank mache. Wer in dem Verdacht steht, mit dieser
Gabe ausgestattet zu sein, darf sich bei den Masai ja nicht in der Nähe
eines Krals sehen lassen, sondern muß zusammen mit seiner Familie in
einem besonderen Kral abseits leben; sollte er es wagen, den fremden
Kral zu betreten, so kann er gewärtig sein, totgeschlagen zu werden.
Erkranken Menschen oder Tiere plötzlich, ohne daß man es sich durch
natürliche Ursachen, wie eine im Kampfe empfangene Wunde, erklären
kann, dann führt man dies auf Hexerei von seiten bösgesinnter Menschen
zurück. Selbst die verhältnismäßig hochstehenden Suaheli glauben fest
daran, ein Mensch könne umgebracht werden, wenn er über ein Horn
schreite, das man ihm auf den Weg gelegt habe, oder wenn ein Zauberbann
über ihn verhängt werde. Man behauptet auch, daß die Hexen für
gewöhnlich Leichen essen und schon darum bestrebt seien, den Tod eines
Menschen herbeizuführen.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 446. Kikuyufrau.
Man beachte das auf der vorderen Hälfte des Kopfes abrasierte Haar und
die aus Perlen bestehenden, oft wertvollen großen Ohrringe.]
Zum Herausholen von Geständnissen sind gewisse +Torturen+ bei den Masai
üblich. Man schnürt zunächst dem Angeklagten die Sehne eines Bogens
so fest um seinen Vorderarm, daß sie ins Fleisch schneidet. Wird auf
diese Weise nichts erreicht, so geht man zu einem +Gottesurteil+ über.
Zumeist erhält der Angeschuldigte aus einer Schale zu essen, die ein
Gemisch von Mehl und Blut enthält. Bleibt er acht bis zehn Minuten
nach dem Genusse noch am Leben, so wird er für unschuldig angesehen.
Auch die Wagaia kennen solche Gottesurteile. Sie nehmen zum Beispiel
einen kleinen Wassernapf und tun etwas Milch und Medizin hinein; kocht
sein Inhalt über, dann beweist dies die Schuld des Angeklagten. Oder
man läßt ihn trockenes Mehl hinunterschlucken; kann er das nicht,
dann ist man von seiner Schuld überzeugt. Noch sonderbarer ist die
Unschuldsprobe bei den Wasoga: Lehm und Grieß werden in einem Napf
zusammengemischt, und der Angeschuldigte muß dreimal damit beworfen
werden. Bleibt die Masse an ihm kleben, so zeigt dies an, daß er
schuldig ist.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood. Nach einem Gemälde von F. Seth.
Suaheliweiber aus Sansibar mit ihrem Fetisch,
der ihnen Glück bringen und die bösen Geister vertreiben soll. Die
Masken, die sie als Ersatz für die Gesichtsverhüllung der Muselmaninnen
tragen, sind aus Leder und Perlen auf hölzerner Unterlage angefertigt.]
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 447. Ein Wandorobbomann
mit großen hölzernen Zylindern in den Ohren.]
Auch an die +Schwangerschaft+ knüpft sich mancherlei Aberglaube. Der
Makonde fertigt seiner Frau, die zum ersten Male guter Hoffnung ist,
unter Gesangbegleitung einer Verwandten ein Amulett aus Rindenstoff
an, das mit Perlen bestickt und der angehenden Mutter um den Hals
gehängt wird. Bei den Wandorobbo muß die Schwangere den Genuß von
gefallenem oder durch Raubtiere geschlagenem Wild vermeiden, ebenso
Honig, in dem sich tote Bienenlarven befinden. Sie darf auch nicht
in die Nähe eines Chamäleons oder einer Schlange kommen, weil dieses
alles der Frucht schaden könnte. Bei den Masai trennen sich die
Ehegatten, sobald sich die junge Frau schwanger fühlt. Während dieser
ganzen Zeit und auch noch ungefähr ein Jahr nach ihrer Niederkunft
darf sie mit keinem Manne geschlechtlichen Verkehr haben; auch muß sie
währenddessen allen Schmuck ablegen, angeblich um dadurch keinem Manne
zu gefallen. Kurz vor der Geburt darf der Ehemann auf keine Reise mehr
gehen, noch in den Krieg ziehen, sondern muß in der Nähe des Krals
sich aufhalten; der Zutritt zur Hütte, wo die Schwangere sich aufhält,
ist ihm jedoch verboten. Will eine Wandorobbofrau einem anderen Kral
einen Besuch abstatten, so muß sie sich vorher ihre Stirn mit weißem
Ton anstreichen, um sich kenntlich zu machen, außerdem auf dem Wege
dorthin sich von einem kleinen Mädchen an der Hand führen lassen; bei
Nichtbefolgung dieser Vorschrift würde sie die Gefahr einer Fehlgeburt
laufen.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 448. Eine Masaifrau
mit reichem eisernen Ohr- und Halsschmuck.]
Die +Geburt+ erfolgt meistens unter Beihilfe einer weisen Frau in der
Hütte; bei einzelnen Stämmen, zum Beispiel den Waganda, darf die Frau
dagegen nur im Freien niederkommen. Der Ehemann muß während dieser Zeit
die Hütte verlassen und darf erst erscheinen, wenn er gerufen wird.
Will die Geburt nicht recht vonstatten gehen, so erhält der Ehegatte
den Auftrag, mit einer Frau oder einem Mädchen den Beischlaf zu
vollziehen; dies hilft dann. Ist das Kind geboren, so pflegt der Vater
es sogleich zu begrüßen und seine Freude auszudrücken. Bei den Makonde
sieht er es erst, wenn es entwöhnt ist; ebenso darf bei den Wagaia der
Ehemann vor diesem Zeitpunkt in der Hütte weder schlafen noch essen.
Bei den Waheia bespeit der Vater das Kind bei seinem ersten Anblick mit
einer heilkräftigen Medizin, die er im Munde gekaut hat, und bewirft
es auch damit. Ebenso bespucken die Masai ihr Neugeborenes, weil dies
ihm Glück bringen soll. Hat ein Masaimann mit einer seiner Frauen
Verkehr gehabt, dann darf er am nächsten Tage keinen Säugling anfassen,
weil dieser sonst dadurch krank werden würde. Die Geburt eines Kindes
wird wohl von allen Stämmen durch Tanz und Gesang sowie durch einen
Festschmaus gefeiert.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 449. Kikuyumann.]
Die Behandlung von +Zwillingen+ ist eine ganz verschiedene. Viele
Stämme empfinden solche Geburt als ein Unglück oder wenigstens als
ein Hindernis bei der Arbeit der Frau, die dann zwei Würmer mit
sich schleppen müßte, und töten daher entweder beide oder einen der
Zwillinge. Im letzteren Falle legt die Wanjamwesimutter nach der
Fortnahme des einen Zwillings eine mit Fell umwickelte Kalabasse
neben das überlebende Kind und reicht dieser Puppe ebenso wie dem ihr
verbliebenen Kinde die Nahrung. In der Landschaft Mkulwe fürchtet
man, daß infolge der Geburt von Zwillingen allen Verwandten der Bauch
anschwellen werde, und wendet daher sofort Vorbeugungsmittel an.
Ein Zauberdoktor mischt eine Medizin unter die Speise und läßt alle
Angehörigen davon essen. Sodann kommt ein entfernt wohnender Verwandter
und bestreicht seine Stirn mit der gleichen Medizin, die einige Zeit
vor der Hütte der Zwillingsmutter in einem irdenen Topfe zwischen drei
Pflöcken gestanden haben muß. Andere Stämme pflegen sich über Zwillinge
zwar auch nicht zu freuen, lassen aber doch beide am Leben. Die Yao
kleiden sie dann ganz gleich, weil eine Verletzung dieser Sitte den Tod
des einen zur Folge haben würde. In Kiziba erhalten sie zwei gleiche
viereckige Amulette um den Hals gehängt; stirbt einer der Zwillinge,
dann geht sein Amulett auf den anderen über, der es sich zu seinem
eigenen umhängen und fortan aus zwei Flaschen trinken, aus zwei Pfeifen
rauchen muß und anderes mehr. Bei noch anderen Stämmen werden Zwillinge
aber mit uneingeschränkter Freude begrüßt und ihre Geburt ganz
besonders gefeiert; es geht dabei noch festlicher zu als bei der Geburt
nur eines Kindes. -- Auch +mißgestaltete Kinder+ und solche, die in
abnormer Stellung (zum Beispiel mit den Füßen voraus) zur Welt gekommen
sind, ferner Albinos fallen verschiedentlich dem Tode anheim. Bei den
Kikuyu mußte die Mutter noch an demselben Tage ihr Kindchen in den
Wald tragen, es dort in einer seichten Grube mit Holzasche bedecken und
den Hyänen zum Fraß überlassen. In Useguha dreht die Geburtshelferin
den verkrüppelten Kindern den Hals um und trägt die Leiche in den
Wald, wo sie einen Kochtopf über sie stülpt. Von einzelnen Stämmen
(Usambara, Wakilindi, Suaheli und so weiter) werden auch Kinder, die in
unregelmäßiger Weise zahnen, aus dem Wege geräumt.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 450. Masaimädchen in vollem Schmuck.]
Kommt bei den Suaheli ein Kind mit den Füßen zuerst zur Welt, so
wird der Mwalimu (der mohammedanische Priester) geholt, um Allah zu
bitten, daß er das unheilbringende Kind sterben lasse. Bleibt es trotz
aller Gebete am Leben, so glaubt man, daß Vater oder Mutter sterben
müssen. Wenn dies aber wider Erwarten auch nicht eintrifft, so wird
es eben als Schicksalsfügung hingenommen. Der Mwalimu fertigt auch
allerlei Zaubermittel gegen etwa dem Kinde drohendes Unheil an, eine
mit Koransprüchen beschriebene kleine Rolle oder eine Kette aus bunten
Perlen, Fisch- und Vogelknochen, Holzstückchen, Pflanzenkernen und so
weiter, die abwechselnd die Mutter als Diadem auf dem Kopfe und das
Kind um den Hals gehängt trägt.
Die +Namengebung+ erfolgt bei den meisten ostafrikanischen Stämmen
schon am Tage der Geburt, seltener erst später, zum Beispiel wenn das
Kind Zähne bekommen hat. Dieser ursprüngliche Name wird häufig später
gegen einen anderen vertauscht. Die Namen, die die Kinder erhalten,
sind manchmal recht drollig. So zum Beispiel hießen die eingeborenen
Träger Weules „Zweipfennig“, „der lange Mann mit dem flachen Käppchen“,
„Berg“, „Boot“, „das Dampfboot“, „Ratte“, „Käfer“, „Nashorn“ und so
weiter; allerdings waren dies Namen, die die Leute erst mit Eintritt
der Pubertät bei der Beschneidung erhalten hatten.
[Illustration:
Phot. Dr. Kumm.
Abb. 451. Künstliche Verunstaltung der Lippen bei den Sara,
die bei ihnen als besonders schön gilt. Die Lippen werden durchbohrt
und die Öffnungen allmählich durch die Verwendung immer größerer
Holzscheibchen erweitert.]
Vielfach wird die Brustdrüse durch bestimmte Verunstaltungen zu einem
Nachlassen und schließlich zum Aufhören der Milchabsonderung gebracht.
Die Frauen pflegen um den Oberkörper eine aus Baumbast gedrehte dicke
Schnur zu tragen, die, vorn über die herabhängenden Brüste gelegt,
diese fest abschnürt und so die Blutzufuhr zum Drüsengewebe verhindert.
Bei den Masaiweibern üben gewundene schwere Drahtgeflechte, die auf die
Brüste gedrückt werden, eine ähnliche Wirkung auf diese aus.
Die Mutter +nährt+ ihre Kinder für gewöhnlich wohl selbst, aber bereits
nach wenigen Tagen pflegt sie als Beikost noch Milch oder Mehlbrei zu
verabreichen, die sie ihnen, da sie noch nicht selbst schlucken können,
in den Mund stopft (Abb. 468). Da die Beschäftigung der Negerfrauen
meistens im Freien stattfindet, so nehmen sie ihre Kleinen stets mit
sich aufs Feld. Sie setzen sie auf den Rücken, ziehen ihr oberes
baumwollenes Gewand fest um sich und das Kindchen und knoten die
Enden über der Brust. In diesem engen Behältnis, flach wie ein Frosch
an den Rücken der Mutter gedrückt, mit seitwärts gewandtem Gesicht,
müssen diese armen Würmer stundenlang in der Tropenhitze ausharren,
während die Mutter hackt und jätet; sie machen, unter anderem beim
Maisstampfen, in dieser Lage alle Bewegungen der Mutter, wie auf einem
schlingernden Schiffe, mit, natürlich auch beim Tanz, zu dem das Kind
gleich vom ersten Tage an mitgebracht wird. Wiegt die Mutter sich im
Reigentanz, so macht das Kindchen auf dem Rücken alle Bewegungen mit
und lernt ganz von selbst frühzeitig das Gleichgewicht halten, so daß
es, sobald es auf eigenen Füßen zu stehen vermag, auch das Tanzen
sehr bald erlernt. Viele Stämme, die nackend einhergehen, tragen eine
„Felltasche für alles“ bei sich, und in dieser wird das Kind ebenfalls
auf dem Rücken der Weiber mitgeschleppt.
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat“.
Abb. 452. Musikbande eines Sultans aus Uganda.]
Das +Leben der Negerkinder+ Ostafrikas spielt sich meistens recht
sorglos ab, denn auch hier kennt man eine Reihe +Spiele+, an denen die
Kleinen sich wie bei uns vergnügen. Die Jungen rotten sich zu kleinen
Trupps im Dorfe zusammen und treiben ihr Wesen: sie bauen Hütten,
formen Sandkuchen, nehmen Schießübungen mit kleinen Bogen und Pfeilen
vor, machen Lärm auf der Trommel, lassen Kreisel tanzen und anderes
mehr, während die Mädchen sich aus Lumpenbündeln oder Ton höchst
einfache Puppen zurechtmachen, die sie nach dem Vorbilde ihrer Mütter
besorgen. Bei vereinzelten Stämmen tritt allerdings frühzeitig der
Ernst des Lebens an die Kinder heran; sie müssen den Eltern beim Hüten
des Kleinviehs, mit Wasserholen und durch sonstige Hilfeleistung an die
Hand gehen.
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 453. Masaifrau.
Die Mädchen der Masai begnügen sich mit wenigen Armbändern. Wenn
sie aber in die Ehe treten, legen sie dicke, schwere Ärmel aus
Eisenspiralen an, auch rupfen sie sich die Augenbrauen aus und rasieren
sich das Kopfhaar.]
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 454. Tanz der Eingeborenen von Mombassa,
dem Haupthafenplatz von Britisch-Ostafrika.]
[Illustration:
Phot. The Hon. K. R. Dundas.
Abb. 455. Sukleute beim Tanz.
Man schließt einen Kreis um die Tänzer. Ein Teil der ihn bildenden
Leute klatscht in die Hände und singt, andere springen kerzengerade mit
steifem Oberkörper in die Höhe.]
[Illustration:
Phot. H. S. W. Edwardes.
Abb. 456. Steckenpferdreiter,
der sich wie ein richtiger Reiter aufführt. Das Pferd besteht aus einem
Bambusgestell, das mit Tüchern behängt ist.]
[Illustration:
Phot. H. S. W. Edwardes.
Abb. 457. Marionettenvorstellung.
Die unter einem Tuche verborgene Person führt zur Freude der Zuschauer
Puppen vor, ähnlich wie bei unserem Kasperltheater.]
[Illustration:
Aus: Weiß, Völkerstämme Ostafrikas.
Abb. 458. Flötende Hirtenknaben.]
Wenn die Kinder das +Reifealter+ erreichen, müssen sich sowohl
die Knaben wie die Mädchen für gewöhnlich besonderen Zeremonien
unterziehen. Diese schwanken bei den verschiedenen Stämmen oft sehr
beträchtlich; zumeist sind sie zu obszön, als daß man sie schildern
könnte. Zu diesem Zeitpunkte werden den angehenden Jünglingen und
Jungfrauen vielfach auch die Stammesabzeichen durch Schröpfen oder
Tatauieren gewisser Muster aufgetragen, bei einzelnen Stämmen, wie
den Masai, Wadschagga, Kikuyu, Wakamba und Suaheli, wird an ihnen
auch die Beschneidung vorgenommen. Der Eintritt der Reife bedeutet bei
wohl allen ostafrikanischen Völkern ein überaus wichtiges Ereignis im
Leben beider Geschlechter; deshalb werden damit große Festlichkeiten
verbunden, Tänze abgehalten (Abb. 470 und 471), Essen veranstaltet
und viel Bier getrunken. Bei den Masai setzen die Zeremonien bereits
wochenlang vor dem eigentlichen Festakt ein. Man sieht dann die Knaben
mit möglichst viel Schmuck behängt im eigenen und in den Nachbarkralen
täglich tanzen und singen. Zu diesen Vorführungen finden sich auch
viele Frauen ein, die Mütter der Knaben mit Begleiterinnen, sodann aber
auch Frauen, die gern Kinder haben möchten. Diese lassen sich von den
Knaben mit frischem Rindermist bewerfen und hoffen dadurch fruchtbar
zu werden. Am Tage vor der Beschneidung wird den angehenden Jünglingen
der Kopf rasiert und ihnen an Stelle des Fellumhangs, den sie bis dahin
trugen, ein von der Mutter angefertigter, bis auf die Füße reichender
Lederschurz verabreicht. Die Zeremonie findet am frühen Morgen statt.
Kein weibliches Wesen darf aber derselben beiwohnen; dagegen nehmen die
Krieger an ihr teil: sie bespötteln die Knaben, die nicht standhaft
sind und nicht lautlos die Schmerzen ertragen, legen ihnen sogar
Spottnamen bei und strafen sie und unter Umständen selbst ihre Eltern
mit Verachtung, letztere auch mit Schlägen dafür, daß sie ihre Söhne
nicht zu der nötigen Standhaftigkeit und Abhärtung erzogen haben. Nach
Beendigung dieser Handlung versammeln sich alle männlichen Teilnehmer
und werden von den Eltern in ausgiebigem Maße mit Fleisch und Honigbier
bewirtet. Es geht dabei immer recht lustig zu; man scherzt und lacht
und renommiert. Die Krieger brüsten sich mit ihren Heldentaten, und die
Väter der Beschnittenen malen sich bereits in Gedanken die künftigen
Taten ihrer Sprößlinge und den Gewinn aus, den sie ihnen von ihren
Kriegszügen heimbringen werden. Den Abschluß des Festes bildet ein
Tanz. -- Von der Beschneidung der Mädchen, die in ziemlich dem gleichen
Alter wie die der Knaben (vierzehn bis sechzehn Jahre) stattfindet
und in Abtrennung eines Teiles des Kitzlers besteht, wird von den
Masai nicht so viel Aufsehens gemacht. Dagegen gestaltet sich die
Beschneidung der Mädchen bei den eigentlichen Bantu zu einer äußerst
wichtigen Angelegenheit. Die Mädchen erhalten hier längere Zeit vor der
eigentlichen Einweihung von einer Ehefrau Unterricht, der sie über das
Geschlechtsleben sowie über die Sitten und Umgangsformen gegenüber den
Familien- und Stammesmitgliedern aufklärt. Die betreffende Lehrerin
bleibt auch für die Zukunft ihre Beraterin. Der Unterricht, der in
einer besonderen Hütte erteilt wird, zerfällt manchmal in verschiedene
Stufen und nimmt Monate in Anspruch. Währenddessen dürfen die jungen
Mädchen sich von keinem männlichen Wesen erblicken lassen und müssen
sich, falls sie die Hütte einmal verlassen, mit einem Kopftuch, das sie
zu diesem Zwecke tragen, bedecken. In einzelnen Gegenden fertigen die
Lehrerinnen auch zum Anschauungsunterricht Lehmfiguren an, die auf das
Eheleben Bezug nehmen. Diese Belehrungen finden ihren Abschluß in einem
großen Fest, bei dem die Frauen, die den Unterricht erteilten, von
ihren Schülerinnen und deren Eltern reichlich beschenkt werden. Dabei
werden unter Trommelbegleitung und Händeklatschen Aufführungen und
Tänze veranstaltet, die oft einen sehr lasziven Charakter (Bauchtänze)
annehmen; an ihnen beteiligen sich auch die Novizinnen, um darzutun,
daß sie sich auf solche Künste (wie obszöne Gesäßbewegungen und so
weiter) auch verstehen. Bei den Makonde werden die Mädchen auch noch
durch schreckenerregende Masken, darunter solche, die den Teufel mit
Hörnern und Bart vorstellen, geängstigt, um ihren Mut zu erproben. Als
Zeichen der Reife werden sie von ihren Lehrerinnen mit Eigelb, das
mit Rizinusöl vermischt ist, auf Stirn, Brust und Rücken angemalt.
Bei den Bakulia ist für die Mädchen, die der Beschneidung harren, ein
mit zahlreichen kleinen weißen und roten Perlen bestickter Lederkranz
charakteristisch, den sie wie einen Heiligenschein um den Kopf
tragen. Außerdem gehören zu ihrer Ausrüstung während dieser Zeit eine
Kürbisflasche und eine Rute, um die Fliegen von ihrer Wunde abzuwehren
(Abb. 472). Sowie die Operation vollendet ist, legen sie sich ein
großes, sorgfältig gegerbtes und mit rotem Ocker gefärbtes Fell an.
Von jetzt an dürfen die jungen Mädchen offiziell Geschlechtsverkehr
haben, und sie machen auch von dieser Erlaubnis ausgiebigen Gebrauch.
Mit dem ersten Unterricht pflegen die Pubertätsgebräuche nicht immer
abgeschlossen zu sein, sondern meistens folgen jenem noch ein zweiter
und ein dritter, die unter Umständen, wenn die Mädchen etwa inzwischen
geheiratet haben, in ihrer Hütte in Gegenwart des Ehemanns abgehalten
werden.
[Illustration:
Aus: Weiß, Völkerstämme Ostafrikas.
Abb. 459. Hochofen in Mpororo.]
Die Ansichten der ostafrikanischen Völker über das +moralische Leben
der jungen Leute+ sind sehr geteilt; während man auf der einen
Seite die Jungfräulichkeit hoch einschätzt und einen vorehelichen
Geschlechtsgenuß mißbilligt, legt man auf der anderen wieder auf
Reinheit vor der Ehe kein weiteres Gewicht. Zur letzten Gruppe gehören
unter anderen die Masai. Hier haben sich die jungen Krieger (Abb. 473)
eines Bezirkes zu einer Gemeinschaft zusammengeschlossen, die einen
bestimmten Kral bewohnt; die Verheirateten leben in einem besonderen
Kral (Abb. 469). Ein Kriegerkral beherbergt etwa fünfzig bis hundert
junge Leute und fast die doppelte Anzahl junger Mädchen, die, abgesehen
von den notwendigen Hausarbeiten, wie im besonderen dem Melken des
Viehs, in erster Linie zur Unterhaltung jener dienen. Jeder Krieger
besitzt ein Lieblingsmädchen, das beständig bei ihm wohnt und, solange
er sich im Kral aufhält, ihm auch Treue halten soll. Wenn er aber
abwesend ist, sucht sich das junge Mädchen einen anderen Liebhaber.
Diesem ihrem Wunsche gibt sie beim Tanz dadurch Ausdruck, daß sie
am Schluß desselben auf einen ihr gefallenden Krieger in kurzen
Hochsprüngen zueilt. Damit will sie andeuten, daß sie ihn abends zum
Schäferstündchen erwartet. Hüpft er in gleicher Weise in die Höhe, dann
liegt darin eine zusagende Antwort.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 460. Schön geschnitztes Elfenbeinhorn
aus der Stadt Siu im Lamuarchipel (Küste Sansibars), einem Hauptsitz
arabischer Kultur.]
Als Grund, warum die jungen Männer die Mädchen nicht heiraten, geben
sie an, daß sie im Fall eines Krieges leichteren Herzens auszögen,
wenn sie nicht gebunden seien durch die Sorge um Weib und Kind. In
Friedenszeiten vergnügen sich die Krieger durch Gelage, Spiel und Tanz.
[Illustration:
Aus: Weiß, Völkerstämme Ostafrikas.
Abb. 461. Bakuliatöpferinnen bei der Arbeit.]
[Illustration:
Phot. C. W. Hattersley.
Abb. 462. Eine Geisterhütte in Uganda,
in der man den Geistern Speisen und Getränke darbringt.]
Erst wenn sie aus dem Kriegerstande austreten, das ist um das
achtundzwanzigste bis dreißigste Jahr herum, denken die Masaijünglinge
an die +Ehe+. Ist der Bräutigam mit seiner Auserwählten einig, dann
begibt sich sein Vater zu ihrer Mutter und wirbt in seines Sohnes
Namen. Ist ihm die Zusage erteilt worden, dann wird dem jungen Mädchen
der Kopf mit Fett eingerieben zum Zeichen, daß es versprochen ist.
Die gute Sitte erfordert es, daß der Bräutigam während der ganzen
Verlobungszeit mit seiner Braut nicht in Berührung kommt. Er lebt als
Krieger in seinem Kral, sie mit ihren Freundinnen in einem anderen.
Kommt es trotzdem zu einer Schwangerschaft zwischen den jungen
Leuten, so sieht man dies als Verstoß gegen die guten Sitten an, und
die Verlobung wird aufgehoben. Vor der Hochzeit ist der Rest des
Heiratsgutes zu entrichten, das bereits bei der Verlobung angezahlt
wurde und in Vieh sowie in einigen Töpfen Honig besteht. Besondere
Schönheit des Mädchens sowie vornehmer Stand und Einfluß der Eltern
werden höher bewertet. Die +Hochzeitsfeier+ besteht in einem Festessen,
Trinkgelage und Tanz. Beim Festschmaus sitzen alle Anwesenden in einem
Kreise zusammen, auf der einen Seite der Bräutigam mit den Männern,
auf der anderen die Braut mit den Weibern. Nach dem Mahle zieht sich
das junge Ehepaar in seine neu erbaute Hütte zurück; hier setzt die
Mutter des Mannes der jungen Frau ein kleines Kind auf den Schoß, die
ihm sodann Milch zu trinken gibt. Hierdurch soll ein günstiger Einfluß
auf die Fruchtbarkeit der jungen Ehe ausgeübt werden. Es ist bei
den Masai allgemein üblich, daß der junge Ehemann einem oder zweien
seiner alten Kampfgenossen das ~Jus primae noctis~, das heißt die
Berechtigung des ersten Beilagers mit seiner Frau, gewährt, sofern sie
es fordern; eine Abweisung ist nicht statthaft. -- Bei den Wahima läßt
sich ein verlobtes Mädchen eine etwa handbreite Stelle ausrasieren,
die quer über den Kopf von einem Ende zum anderen verläuft, an seinem
Hochzeitstage aber den Kopf ganz kahl rasieren und vergräbt die
abrasierten Haare in der Hütte; später läßt es sich die Haare für immer
wieder lang wachsen. Als Hochzeitsgeschenk erhält die junge Frau von
ihrem Gatten zahlreiche dünne, gedrehte, eiserne Ringe um die Knöchel,
die bis zur Wade hinaufreichen.
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 463. Nsolospieler vom Nyassaland.
Dieses Spiel ist unter den Negern von wohl ganz Afrika verbreitet.]
[Illustration:
Phot. C. W. Hattersley.
Abb. 464. Rahmen, in denen nach dem Glauben der Waganda die Geister der
verstorbenen Könige wohnen.
Sie werden auf das Grab gelegt und sorgsam behütet. Die Frauen des
Verstorbenen leben in seiner Grabkammer und glauben, daß, solange das
betreffende Rahmengestell erhalten bleibe, der Geist ihres Gatten noch
unter ihnen weile.]
Werbung und Heirat sind bei den ostafrikanischen Stämmen im großen und
ganzen dieselben. Meistens hält der junge Mann bei seinem zukünftigen
Schwiegervater um dessen Tochter an, gelegentlich machen aber auch
die beiderseitigen Väter die Sache untereinander aus. Bei den Waganda
geht das Mädchen auf die Freite; wenn die jungen Leute einig geworden
sind, führt die Verlobte ihren Auserwählten zu ihrer Tante, diese
ihn wieder zu dem Bruder des Mädchens und dieser endlich zum Vater.
Der Bruder setzt aber den Brautpreis fest. Die Wagandamädchen dürfen
sogar Reisen unternehmen, um sich einen Mann zu suchen; zum Zeichen
dessen tragen sie eine Unmasse Armringe. Bei den Latuka und Wasoga
geht das junge Paar, wenn es einig geworden ist, einfach durch; Vater
oder Bruder kommen dann und fordern das Hochzeitsgeschenk ein. Hat
bei den ersteren der Schwiegersohn nicht so viel, um zu bezahlen,
dann hat der Vater der jungen Frau das Anrecht auf das erste Kind.
-- Der Preis für heiratsfähige Mädchen schwankt sehr; bei den Lenda
geht er bis zu sechzehn Kühen und hundert Ziegen. Für gewöhnlich
erhält der Vater das ausbedungene Hochzeitsgeschenk oder, falls er
bereits verstorben sein sollte, der Bruder des Mädchens. Bei den
Wasukuma muß der junge Ehemann für seinen Schwiegervater die ersten
zwei Jahre seiner Ehe arbeiten, erst dann darf er mit der Frau in
sein Dorf zurückkehren. -- Einige Stämme verloben ihre Töchter
bereits im Alter von etwa acht Jahren. Von diesem Zeitpunkt an macht
der zukünftige Schwiegersohn von Zeit zu Zeit dem Vater Geschenke.
Haben sich, wenn das Mädchen heiratsfähig geworden ist, genügend
Geschenke angesammelt, ungefähr vierzig Hacken, zwanzig Ziegen und
eine Kuh, dann findet die Hochzeit statt. Der Ehemann hat dann aber
auch den ersten Anspruch auf alle Schwestern seiner Frau, sowie sie
heiratsfähig geworden sind. Stirbt ihm die Frau ohne Kind, so muß der
Vater den Brautpreis zurückerstatten. Besonders bei den Wagaia geht
der Ehe eine lange Verlobungszeit voraus, denn die jungen Mädchen
werden hier schon mit sechs bis sieben Jahren verlobt, aber erst nach
eingetretener Reife ihrem Gatten überlassen. Dieser holt sie dann aus
dem elterlichen Hause ab; der Schwiegervater schlachtet einen Ochsen
und sorgt für das erforderliche Hochzeitsbier. Großen Wert legt der
junge Ehemann darauf, daß seine junge Frau noch unberührt ist. Ist
das nicht der Fall, dann schickt er sie mit großem Schimpf zu ihren
Eltern zurück; der Schwiegervater ist daraufhin verpflichtet, ihm
nicht nur den ganzen Brautpreis zurückzuzahlen, sondern wegen der
Schande, die die ungeratene Tochter über den Gatten brachte, noch eine
Entschädigungsumme zuzuzahlen.
[Illustration:
Phot. N. Mc Lean.
Abb. 465. Mohammedanische Prozession vor dem Sultanspalast in Sansibar.]
+Vielweiberei+ ist unter den ostafrikanischen Stämmen sehr verbreitet.
Der Masai pflegt sogar außer seinen Ehefrauen sich noch Nebenfrauen
zu halten, je nach seinen Vermögensverhältnissen. Die zuerst
angeheiratete Gattin ist indessen die Hauptgattin und steht über den
späteren Frauen. -- Zwischen Schwiegereltern und Schwiegersohn bestehen
unzählige Gepflogenheiten. Bei den Lendu darf der Schwiegervater
seinen Schwiegersohn nicht besuchen, bei den Batoro ihn nicht einmal
mehr sehen. Der Unyoroschwiegersohn hat niederzuknien, wenn er seiner
Schwiegermutter begegnet, und anderes mehr.
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat“.
Abb. 466. Erzschmelzen bei den Wagaia am Viktoriasee.
In der Mitte wird aus nassen Bananenblättern ein Ring gebildet. In
diesen wird Holzkohle und das Eisenerz gelegt. In dem Ring sind
Öffnungen, durch die mit Blasebälgen Luft zugeführt wird. Diese Bälge
werden, wie man auf dem Bilde sieht, durch Auf- und Niederstoßen der
Stangen bedient.]
+Eheliche Treue+ ist bei manchen Stämmen, vor allen bei den Masai, ein
unbekannter Begriff, und zwar sowohl für den Mann wie für die Frau.
Läuft eine Frau ihrem Manne weg und kehrt sie zu ihren Eltern zurück,
so haben diese, falls sie ihre Tochter wieder ins Haus nehmen, den
Brautpreis zurückzuerstatten. Es kommt aber auch vor, daß der Mann sich
seine Frau wieder holt, dann nimmt er aber für gewöhnlich ein kleines
Geschenk mit.
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 467. Zauberer der Kavirondo.
Er behandelt Wunden mit allerlei Salben, versucht aber auch wohl,
Kranke dadurch zu heilen, daß er aus einer Kalabasse Kiesel über sie
ausschüttet.]
Ehebruch pflegt bei den Bantu mit einer Geldstrafe an den beleidigten
Ehemann bestraft zu werden. Diese besteht manchmal nur in einer Ziege,
manchmal auch wieder in der Höhe des ursprünglichen Preises der Frau.
Die Masai und Nandi betrachten Ehebruch als kein schweres Vergehen,
belegen ihn aber ab und zu doch auch mit einer Geldstrafe. Manche
Stämme indessen ahnden solches Vergehen schwer und, wenn das Mädchen
unverheiratet war, sogar mit dem Tode. Die Manyema, sowohl Mann wie
Frau, führen wirklichen Kampf mit der Frau oder dem Manne, mit denen
ihr Lebensgefährte Ehebruch beging. Kommt einer dabei ums Leben, dann
müssen die Verwandten die Fehde aufnehmen.
[Illustration:
Aus „Kolonie und Heimat“.
Abb. 468. Ostafrikanische Negerin füttert ihr Kind mit Mehlbrei.]
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 469. Ein Masaikral.]
Im allgemeinen gelten bei den Bantu Mord, Diebstahl, Ehebruch und
Hexerei für die einzigen strafbaren +Übertretungen+. Mord, an einem
Manne aus einem anderen Stamme begangen, wird für gewöhnlich nicht
für ein Vergehen angesehen, oft auch der Mord an einer Ehefrau nicht
weiter beachtet. Die Banyoro und Wahima bestrafen einen Mord mit dem
Tode, die Masai nur mit einer Geldstrafe in schwankender Höhe. Die
Wasukuma haben hundert Ziegen zu zahlen, wenn sie einen Mann, und halb
so viel, wenn sie eine Frau ermordet haben. Das Todesurteil wird für
gewöhnlich durch den Spieß vollstreckt, außer wenn es sich um einen
Zauberer handelt; dieser wird oft totgeprügelt. -- Die Nandi bestrafen
Viehdiebstahl ebenfalls mit dem Tode, die Kamasia mit einer schweren
Geldstrafe, nur wenn der Dieb sie zu bezahlen nicht imstande ist,
ebenfalls mit dem Tode, die Masai auch nur mit einer Geldstrafe, die
aber dreimal so hoch ausfällt, als der gestohlene Gegenstand Wert hat.
In Uganda wurde früher Diebstahl nicht geahndet, außer etwa, wenn es
sich um das Eigentum eines Häuptlings handelte. Bei den Lendu bleibt es
einem Bestohlenen überlassen, den Dieb ausfindig zu machen und selbst
zu bestrafen. Auf Hexerei steht fast immer die Todesstrafe.
[Illustration:
Phot. Underwood & Underwood.
Abb. 470. Junge Mädchen aus dem Tavetagebiet (Kilimandscharo)
bei einem Zeremonialtanz vor Erlangung der Mannbarkeit.]
[Illustration:
Phot. S. L. Hinde.
Abb. 471. Tanz der Kikuyujünglinge.]
Nach eingetretenem Tode ist es üblich, den Körper zu waschen, was für
gewöhnlich die Ehefrauen des Verstorbenen oder die sonstigen Weiber
des Haushalts besorgen. Die Suaheli legen die +Leiche+ auf eine
Bettstelle inmitten der Hütte und graben in den Boden darunter ein
Loch, in welches das zum Waschen verwendete Wasser abläuft. Darauf
wird die Leiche in ein großes Tuch aus Glanzkattun (Bafuta) gehüllt
und auf einer Bahre zum Grabe getragen; hier begräbt man sie nach
mohammedanischem Ritus. In Uganda berief früher beim Tode eines Kabaka
oder Fürsten der erste Minister die Prinzen und fragte ihren Vormund,
wer sich wohl von ihnen am besten zur Nachfolge eignen dürfte, worauf
dieser einen berührte. Dieser wurde nun Kabaka und erhielt eine Rolle
Rindentuch, in das er seinen verstorbenen Vater einzuhüllen hatte.
Jetzt wählt der Rat der Eingeborenen, der Lukiku, ihren neuen Fürsten.
Ein gewöhnlicher Untertan wurde einfach begraben, die Leiche eines
Fürsten aber brachte man an einen besonderen Platz und legte sie hier
auf eine erhöhte Plattform. Dann wurde der Unterkiefer abgeschnitten,
in eine Holzschüssel getan und, mit Kaurimuscheln verziert, in einer
eigenen, dicht bei dem Grabe erbauten Hütte untergebracht. Um die
Leiche wurde hierauf ein großes Grabmal oder eine Hütte erbaut und
deren Tür für immer verschlossen. Früher pflegte man noch Menschenopfer
zu Hunderten darzubringen, deren Überreste vor der Tür der Hütte den
Geiern zum Fraß überlassen wurden. Die ganze Stätte wurde schließlich
mit einer Umfriedigung eingeschlossen, innerhalb deren noch Hütten für
die Wächter und die Frauen des toten Königs errichtet wurden; ihre
Pflicht war es, das Grab bis zu ihrem Lebensende zu bewachen; sodann
traten andere Personen an ihre Stelle.
[Illustration:
Aus: Weiß, Völkerstämme Ostafrikas.
Abb. 472. Schmuck, Topf und Besen beschnittener Bakuliamädchen.]
Die Banyoro entsetzen sich davor, in der Nacht zu sterben, da zu dieser
Zeit die Geister sie holen könnten. Um dieser Gefahr vorzubeugen,
soll es vorkommen, daß man sehr kranke Menschen manchmal lebendigen
Leibes schon am Tage begräbt, sofern zu befürchten steht, daß es nachts
doch mit ihnen zu Ende gehen werde. Die Leiche wird in Rindentuch
oder bei großer Armut in Gras eingewickelt und in der Nähe der Hütte
begraben. Einen Häuptling pflegt man mit an den Körper herangezogenen
Beinen und unter den Kopf gelegten Händen in die Haut einer frisch
geschlachteten Kuh zu nähen, ihn auf die linke Seite zu legen und so
ins Grab zu senken, worauf man Rindenstoff hineinwirft und das Grab
zuschaufelt. Der Mukuma oder König wurde in derselben Weise gewickelt
und dann mit neun lebenden Männern in ein großes Grab gelegt; dieses
aber wurde nicht zugeschüttet, sondern über seiner Öffnung eine Haut
fest mit Pflöcken befestigt und eine Hütte oder ein Grabmal darüber
errichtet. In dieser Hütte mußten der Oberbefehlshaber und die Diener
des Königs das Grab bewachen. -- Die Masai, Suk und Turkena erheben
bei eingetretenem Todesfall ein Wehklagen und tragen die Leiche darauf
in den Busch, wo sie sie einfach mit dem Gesicht gegen Westen, damit
sie den Neumond sehe, hinlegen, zur Freude der Geier und Hyänen. Die
Nandi, Kikuyu und Lumbwa begraben ebenfalls ihre Häuptlinge, während
sie im übrigen die Leichen im Busch liegen lassen. Die Kamasia legen
für ihre Häuptlinge im Viehkral das Grab an und pflanzen Sträucher
darauf, alle anderen Leichen aber bringen sie in den Busch und legen
Felle darüber. Die Kavirondo und Baziba begraben einen Häuptling in
sitzender Stellung in seiner Hütte, lassen den Kopf aber aus der Erde
heraussehen. Bei ersteren müssen die Frauen in der Hütte bleiben, bis
das Fleisch vom Kopfe abfault, dann wird auch dieser begraben. Bei
letzteren übernimmt ein bestimmter Wächter diese Pflicht. Nach zwei
Monaten wird auch hier der Kopf unter die Erde geschoben und darauf
ein neuer Häuptling gewählt. Die Wahima brechen ihren Toten, wenn sie
erkaltet sind, die Gelenke und den Hals, wickeln sie in eine Matte und
begraben sie unter einem Dunghaufen im Viehkral. Nach seinem Tode wird
der Name des Verstorbenen nie mehr genannt; war sein Name etwa auch die
Bezeichnung für irgendeinen Gegenstand, so verschwindet dieses Wort
aus der Sprache, und ein neues wird für den betreffenden Gegenstand
geschaffen. Ähnlich verfahren die Masai, die niemals mehr den Namen
eines Verstorbenen in den Mund nehmen.
[Illustration:
Phot. A. C. Hollis.
Abb. 473. Masaikrieger.
Ihre Bewaffnung besteht aus Speer, Schild, Bogen und Pfeilen, ferner
aus einer Keule und einem Schwert.]
Nach einem +Begräbnis+ oder wenigstens nach Ablauf der Trauer pflegt
man einen großen Tanz und ein Biergelage abzuhalten. Die Madi markieren
oft einen Kampf; ein jeder gerät in große Aufregung, und es ist daher
nichts Ungewöhnliches, daß Männer bei Begräbnissen getötet oder zum
mindesten schwer verletzt werden. Bei den Manyema ertönt nach Eintritt
eines Todesfalls ein Signal, auf das hin die Freunde und Verwandten
sehr zahlreich zusammenströmen und die Leiche hinwegbringen. Sie kochen
sie darauf und essen sie zu Hause. Nahe Angehörige wie die Eltern essen
nicht von dem Fleische, wohnen auch nicht der Beerdigung bei. -- Der
Sohn eines Baziba trägt um den Hals ein Band, an dem zwei Stückchen
Holz befestigt sind, die Vater und Mutter vorstellen; stirbt eines von
ihnen, dann wird das betreffende Hölzchen weggeworfen.
Die +Witwen+ des Verstorbenen gehen häufig auf den ältesten Sohn
oder Bruder über; jedoch haben die verschiedenen Stämme vielfach
besondere Sitten. In der Regel dürfen die Witwen erst nach Ablauf einer
bestimmten Trauerzeit wieder heiraten, und auch dann nur mit Zustimmung
ihres Vormundes. Bei den Suaheli ist die Witwe gezwungen, drei Monate
lang sich zurückzuziehen; sie darf während dieser Zeit nicht ausgehen,
wohl aber Besuche ihrer Angehörigen empfangen.
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 474. Somalkrieger.]
Nordostafrika.
Nordostafrika läßt sich geographisch, das heißt seinem landschaftlichen
Charakter nach, in zwei große Gebiete gliedern: in das Hochland und in
die Ebene. Das erstere, eine Anzahl größerer und kleinerer Tafelländer
und Tafelberge mit zahlreichen Bergzacken und turmartigen Erhebungen,
bildet nicht nur im geographischen, sondern auch im politischen Sinne
eine Einheit, das Kaiserreich +Abessinien+, das bereits auf ein hohes
Alter zurückblicken kann. Es wurde schon im vierten Jahrhundert die
Wiege des Christentums im Herzen Afrikas. Leider ist sein alter Ruhm
mehr und mehr verblaßt, und jetzt ist Abessinien nur noch die Karikatur
eines Staatswesens. Südlich von diesem Hochland breitet sich die große
öde und unwirtliche ostafrikanische Steppe aus, ein gleichförmiges
Landschaftsbild, das sich weit nach Süden nach dem eigentlichen
Ostafrika hinein erstreckt. Die das afrikanische Osthorn begrenzenden
Gebiete führen die Bezeichnung +Somalland+.
Die für Nordostafrika in Betracht kommenden +wichtigsten Völker+
sind ganz im Osten, am Golf von Aden und Indischen Ozean, die
+Somal+, nördlich von ihnen an der Küste des Roten Meeres die ihnen
stammverwandten +Danakil+ oder Afar, auf der abessinischen Hochebene
die Stämme der Abessinier und im Süden von ihnen, also im Südwesten,
die +Galla+; ihnen schließen sich die uns schon bekannten +Masai+
an. Alle diese Völker, ebenso die nördlich von ihnen wohnenden
Nubier und Ägypter bezeichnet man als +östliche Hamiten+, die
nordostafrikanischen im besonderen als Äthiopier. Sie unterscheiden
sich deutlich von den Negern Afrikas; ob sie, wie vielfach behauptet
wird, direkt aus Stämmen hervorgegangen sind, die aus Asien
herüberkamen, oder durch Aufpfropfung solcher Einwanderer auf bereits
ansässige Negervölker entstanden sind, bleibt noch zu entscheiden.
Abgesehen hiervon sind die Hamiten heutigestags nicht das einzige
anthropologische Element der nordostafrikanischen Völker, sondern
gleichsam nur die Unterschicht, zu der viel semitisches (arabisches)
Blut hinzugekommen ist. Besonders die Somal haben solches in starkem
Maße aufgenommen, weniger schon die Danakil, und am reinsten dürften
die Galla den ursprünglichen Typus bewahrt haben. Noch bunter aber ist
die Mischung in Abessinien; hier haben sich Ägypter, Griechen, Juden,
Portugiesen, Inder, Araber und Neger zu einem wirklichen Völkerchaos
zusammengeschlossen, den Kern des abessinischen Volkes aber bilden
Semiten. Der eigentliche östliche Hamitentypus ist gekennzeichnet durch
eine ziemlich hohe, grazile Gestalt (im Mittel hundertsiebenundsechzig
Zentimeter), langen, schmalen Schädel, langes, ovales Gesicht mit
feiner, gerader oder leicht gebogener, hervortretender Nase, schlanke
Gliedmaßen, eine braunrötliche bis schokoladefarbige Haut, dunkle Augen
und schwarzes, bald mehr lockiges, bald mehr wolliges Haar.
[Illustration:
Phot. Exclusive News Agency.
Abb. 475. Abessinischer Krieger.]
Die +Beschäftigung+ der Abessinier erstreckt sich auf ganz einfachen
Ackerbau, Viehzucht und etwas Industrie, besonders auf die Herstellung
von silbernen Filigran-, Leder- und Flechtarbeiten sowie Stickereien.
Kunst und Technik werden vielfach in den Dienst der Kirche gestellt.
Auch die übrigen Hamitenstämme sind überwiegend Viehzüchter (Abb. 477
und 478), treiben daneben aber auch alle das Kriegshandwerk (Abb. 474
und 475) und Raub. Besonders die Galla werden als kühne Krieger gerühmt.
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 476. Somal in Reisetracht mit aufgeschürztem Kleid.]
[Illustration: Der Borana-Bororansi-Tanz der Somal.]
Die +Kleidung+ der Abessinier hat viel Arabisches an sich. Sie besteht
aus anliegenden Beinkleidern, einem langen, über sie hinausreichenden
weißen Hemd und einem baumwollenen oder seidenen Umschlagetuch, das
wie eine Toga über die Schulter geworfen wird und in malerischen
Falten herabfällt (Abb. 479). Die Frauen raffen ihr weitärmliges
Hemd um die Taille mit einem Gürtel zusammen. Füße und Kopf bleiben
unbekleidet, nur die Priester (Abb. 480) tragen ein turbanähnlich um
den Kopf geschlagenes Tuch. Sie zeichnen sich ferner durch eine weiße
Jacke mit weiten Ärmeln und Schuhe mit aufgebogenem Schnabel aus.
-- Die Kleidung der Somal (Abb. 481) und der ihnen verwandten Stämme
ist ebenfalls ein langes, lakenähnliches Tuch, das um den Körper
geschlungen wird (Abb. 476) und häufig auch noch den Kopf wie eine
Kapuze bedeckt; bei den Frauen (Abb. 482) sind es zwei Teile, von denen
der eine, längere, einen losen Rock mit vielen Falten bildet, während
der andere die Stelle einer Weste oder eines Mieders vertritt und sich
nach oben in die Kapuze verlängert.
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 477. Somal auf dem Marsche.
Sie sind ein nomadisierendes Volk und leben von ihren Herden. Die
Kamele sind ihr ein und alles; sie dienen ihnen als Lasttiere und
spenden ihnen in ihrer Milch die Nahrung.]
Die +Haare+ werden bei den abessinischen Männern entweder
kurzgeschnitten getragen oder zu kurzen anliegenden Zöpfen geflochten.
Die Haartracht der Frauen besteht ausschließlich in solchen, auch
bei den Somal und verwandten Stämmen. Eigenartig ist die Frisur der
Somalmädchen. Erst lassen sie sich das Haar bis zu einer gewissen
Länge wachsen, scheiteln es sodann in der Mitte und flechten es dicht
am Scheitel oder ein bis zwei Zoll tiefer in Dutzenden von kleinen
Zöpfchen rings um den Kopf; am Ende eines jeden dieser Zöpfe lassen sie
noch einen kleinen Haarbüschel stehen (Abb. 483). Während die älteren
Somalmänner sich das Haar zu rasieren pflegen, lassen die jüngeren
es sich abwechselnd zu einem großen Wulst auswachsen und wieder
rasieren. Die Esasomal stecken stets lange speilartige Kämme in ihre
aufgebauschten Haare (Abb. 486). Vor den üblichen Aufnahmezeremonien
der Knaben wird diesen eine runde Stelle oben auf dem Kopfe geschoren;
nur ein kleiner Haarbusch bleibt auf dem Wirbel stehen. Den jungen
Mädchen hingegen wird der ganze Kopf in mancherlei Mustern geschoren;
später lassen sie sich die Haare wieder wachsen und dann niemals mehr
kürzen. Verheiratete Frauen tragen stets ein Netz um ihr Haar.
Um ihre natürliche +Schönheit+ noch zu +erhöhen+, +färben+ sich die
Abessinierinnen die Finger- und Fußnägel rot und das Zahnfleisch
schwarz, wodurch sich die Zähne vorteilhaft abheben. Ferner werden die
Augenbrauen künstlich scharf gezeichnet, und Brust, Hals und Rücken
tragen nicht selten kunstvolle Tatauierungsmuster. In erster Linie aber
wenden sich die Frauen an den Geruch-, weniger an den Gesichtsinn der
Männer, denn auf Wohlgerüche wird ein außerordentlicher Wert gelegt
und eine solche Verschwendung mit ihnen getrieben, daß die Wirkung
auf den Europäer eine der beabsichtigten gerade entgegengesetzte ist.
Natürlich behängen sie ihren Körper, soweit sie dazu imstande sind, mit
zahlreichem, oft genug recht kostbarem Schmuck (Abb. 488).
[Illustration:
Phot. Colonel A. F. Appleton.
Abb. 478. Niederlassung der Somal.
Die Häuser werden aus Holz gebaut und mit Häuten bedeckt. Das Vieh
wird in Hürden gehalten, die man zum Schutz gegen Löwen und Hyänen aus
dickem Dornbusch herstellt.]
Die Abessinier sind sehr +intelligent+ und besonders schlau im
Abschließen von Geschäften, aber sehr faul und schmutzig. Daher
besitzen sie auch beinahe mehr Feier- als Arbeitstage. In jedem Monat
feiern sie als Hauptfeste die vier Sonnabende und Sonntage, den
Sankt-Michael-, Sankt-Gabriel-, Sankt-Miriam- und Sankt-Georg-Tag am
12., 19., 21. und 23., sowie Christi Geburt am 28. jedes Monats. Dazu
kommen noch als wichtige Feiertage Ostern, Weihnachten, Neujahr (im
September) und kurz danach Mascal zur Erinnerung an die Entdeckung des
Kreuzes (Abb. 487). Die Festlichkeiten pflegen länger als drei Tage zu
dauern. Die Priester, die in bunte Gewänder gekleidet und mit Kreuzen
aus Silber, Gold oder Messing, mit Weihrauchfäßchen, Kronen, Bildern
der Jungfrau Maria mit ihrem Kinde und seidenen Sonnenschirmen mit
aufgezeichnetem Kreuz einhergehen, führen bei diesen Gelegenheiten
Tänze auf; viele dieser Tänze blicken auf ein hohes Alter zurück und
sollen auf den Tanz Bezug nehmen, den König David vor der Bundeslade
aufführte. Bei all dieser Lustigkeit vergessen die Abessinier jedoch
auch nicht das +Fasten+, sie beobachten im Gegenteil häufig und streng
die ihnen durch die Religion vorgeschriebene Enthaltsamkeit. So
fasten sie an jedem Mittwoch und Freitag sowie während der Monate März
und April; auch die Regenzeit um den August herum ist für sie eine
besondere Zeit des Fastens und des Gebets.
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 479. Abessinier.
Sie tragen über den Hosen ein weißes Hemd, ferner ein Umschlagetuch,
das in malerischen Falten über die Schultern gelegt wird.]
Wie die meisten Naturvölker finden auch die +Somal+ an +Tanz+ (siehe
die farbige Kunstbeilage) und +Gesang+ große Freude. Der Somal
komponiert sich sein Lied vielfach selbst, unterwegs beim Wandern;
sein Inhalt erhebt sich aber meistens kaum über eine öde Schmeichelei
auf diejenige Persönlichkeit, der zu Ehren es verfaßt ist. Findet der
Sänger, daß sein Werk bei seinen Freunden anspricht, dann lernt er es
auswendig und lehrt es oft noch andere; auf diese Weise überliefern
sich manche Lieder mehrere Menschenalter hindurch. -- Wird unter
den Somal ein neuer Sultan gewählt, dann findet für gewöhnlich ein
Dibaltig statt. Es ist dies sozusagen ein Reiterschaustück. Jedes
Stammesmitglied, das ein Pferd zur Verfügung hat oder es sich borgen
kann, beteiligt sich daran. Zuerst wird ein Sänger erwählt, der ein
Lied, Gerar genannt (Abb. 484), komponieren muß, und zwar tut er
dies meistens sogleich an Ort und Stelle. Es besteht auch wieder aus
widerlichen Schmeicheleien auf den Sultan. Alle Reiter stellen sich
bei seinem Vortrage in Reih und Glied auf, der Sänger vor ihnen in
der Mitte; darauf läßt er mit erhobenem Speer seine Weise erklingen,
setzt seinen Pony in Bewegung und trabt auf den neuen Sultan zu (Abb.
485). Die übrigen folgen ihm, anfänglich langsam, dann aber schneller
werdend, alle mit hochgehobenen Speeren und Schilden, und bringen ihre
Pferde nach gestrecktem Galopp unmittelbar vor ihrem neuen Herrscher
zum Stehen. -- Die Galla sind gleichfalls dem Tanze sehr zugetan (Abb.
490).
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 480. Abessinische Priester.
Ihren Oberpriester, den Abuna, ernennt der Patriarch zu Alexandria. Sie
dürfen nur einmal im Leben heiraten.]
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 481. Somalknaben mit Milchgefäßen aus Fellen.
Ihre Kleidung besteht aus einem weißen oder bunten Hemd, über dem die
„Tobe“, ein togaähnlicher Überwurf, getragen wird.]
Die +Galla+ feiern alle Jahre das +Fest der Maisernte+, Yarabbi
genannt; an ihm dürfen nur Frauen teilnehmen, Männern ist es nur
gestattet, in beschränkter Anzahl aus der Entfernung zuzusehen. Die
feierliche Handlung spielt sich zunächst um eine heilige Sykomore
ab. Hier erwartet eine greise Priesterin auf einem dreistufigen
Schemel sitzend die Ankömmlinge; sie hält einen langen Stab in der
Rechten und trägt als einziges Abzeichen ihrer Würde einen breiten,
langen, mit Muschelscheiben geschmückten Lederriemen um das rechte
Handgelenk. Die Frauen erscheinen alle ebenfalls mit einem langen
Stecken, den sie gegen den Baum lehnen, mit einer Handvoll Grünzeug und
mit Maisbroten, die sie ablegen. Alle tragen auf dem Kopfe entweder
einen Zweig mit wohlriechenden Blättern beziehungsweise Blumen oder
einen elfenbeinernen Kamm. Sobald sich ihrer etwa fünfzig eingefunden
haben, pflücken sie von den benachbarten Sträuchern Blätter ab; dann
lassen sie sich in Gruppen von je etwa fünfzehn auf die Knie nieder
inmitten zweier großen Haufen Grünes, die mit ihrer gewölbten Seite
einander zugekehrt aufgeschichtet sind. Jede von ihnen legt den linken
Arm um die Hüften ihrer Nachbarin und schlägt mit der Rechten unter
Hervorstoßen eintöniger Laute, die später einem Grunzen gleichkommen,
taktmäßig auf die vor ihr liegenden Blätterhaufen, wobei sie den Kopf
gleichfalls im Takt nach hinten wirft. Diese Bewegungen werden immer
wilder und arten schließlich in ein wirkliches Verzücktsein aus. Wenn
dieses ein paar Minuten angehalten hat, verstummt der Lärm plötzlich.
Die Frauen erheben sich und machen neuen Ankömmlingen Platz, die
dieselbe Handlung vornehmen; der Vorgang wiederholt sich etwa fünf-
bis sechsmal. Darauf ergreifen die Weiber ihre Stäbe und gehen langsam
unter eintönigem Gesang etwa hundert Meter den Weg, den sie gekommen
sind, zurück, wobei sie auf der Stelle hüpfen und zugleich Hände
voll Kräuter pflücken, die sie zu einer Garbe zusammenraffen. Sodann
hocken alle in langer Reihe eine nach der anderen nieder und halten
ihre Stäbe mit den Bündeln wagrecht über die Köpfe, dabei murmeln sie
wieder unverständliche Worte. Sobald sie sich erhoben haben, stellen
sie alle ihre Stäbe zu einem Haufen zusammen und strecken gegen diesen
die Hände mit Grünzeugbündeln aus. Schließlich kehrt die Gesellschaft
wieder zum heiligen Baume zurück, hüpfend und singend, wie sie gekommen
war. Mittlerweile sind die hier zurückgebliebenen Frauen nicht untätig
gewesen; die eine von ihnen hat in einem aus Ton gefertigten Napfe
Kaffeebohnen mit Butter und Salz geröstet, während vier andere den
Gesang um die Kräuterhaufen fortgesetzt haben. Die Zurückgebliebenen
erheben sich jetzt und gehen den unter Führung ihrer Priesterin
Zurückkehrenden gleichfalls unter Hüpfen mit Grasbüscheln in den Händen
entgegen. Nun umarmen sich alle und begeben sich gemeinsam zum Baum,
der von dem ganzen Zug noch einmal umgangen wird. Dann legen die Frauen
ihre Bündel am Fuße des Baumes nieder, umstellen ihn im Kreise und
sagen dabei mit tiefer Stimme allerlei Sprüche auf. Damit schließt die
eigentliche Feier. Es werden nun noch die mitgebrachten Maisbrote am
Baume niedergelegt, auf die sich die abseits lauernden Kinder auf ein
verabredetes Zeichen stürzen und um die sie sich balgen, um möglichst
viele in ihren Fellsäcken verschwinden zu lassen.
[Illustration:
Phot. Exclusive News Agency.
Abb. 482. Gallafrau.]
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 483. Somalmädchen beim Haarmachen.]
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 484. Somal beim Gesang eines „Gerar“,
der in Lobpreisungen des Häuptlings besteht und immer zu Pferde
vorgetragen wird.]
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 485. Ein Dibaltig oder Reiterschaustück zu Ehren eines großen
Häuptlings.
Nach seiner Beendigung galoppieren die Teilnehmer mit hochgehobenen
Speeren und Schilden unter Heilrufen auf den Häuptling zu.]
Ein interessantes Gebiet der abessinischen Kultur ist die
+Rechtspflege+, die noch auf dem alten Grundsatze beruht: „Auge um
Auge, Zahn um Zahn.“ Im allgemeinen können die Abessinier nicht
ohne ständige Gerichte leben; wegen der geringsten Kleinigkeit wird
von ihnen das Gericht angerufen und unter hochgradigen Aufregungen
verhandelt und gestikuliert. Eigentliche Freiheitstrafen kennt das
abessinische Recht nicht, es wendet nur Körper- oder Geldstrafen an.
Erstere werden meistens auf dem Hauptmarktplatze am Sonnabend unter
Anwesenheit mächtiger Menschenmassen vollstreckt. Ist ein Diebstahl
begangen worden und kann der Täter nicht sogleich ermittelt werden,
so greift man zu einem eigentümlichen Verfahren, um ihn ausfindig
zu machen. Man läßt in das betreffende Haus einen Knaben kommen und
versetzt ihn durch Trinken von Milch, in die eine betäubende Medizin
getan wurde, sowie durch Rauchen aus einer Pfeife, die etwas Ähnliches
enthält, in eine Art Traumzustand. Der Knabe zieht sodann, ähnlich
wie ein Polizeihund, mit einem Vertreter der Gerichtsbarkeit, mit dem
er durch einen Strick verbunden ist, durch die Straßen und Häuser
der Stadt. Derjenige, den er berührt, gilt als der Dieb, und damit
ist dessen Urteil gesprochen, denn für den vermeintlichen Dieb gibt
es kein Mittel, seine Unschuld zu beweisen. Die Strafen, die auf
Diebstahl stehen, sind besonders hart. In einfacheren Fällen wird dem
Diebe mit einer Peitsche der entblößte Rücken blutig geschlagen, oft
so, daß dieser eine einzige blutige Masse bildet. Ist das Vergehen
schwerer, dann wird dem Übeltäter die rechte Hand abgehauen, im
Wiederholungsfalle der linke Fuß, dann eventuell noch die linke Hand
und der rechte Fuß. Falsche Aussagen vor Gericht werden zunächst mit
Geldstrafe, bei Rückfälligkeit mit Ausschneiden der Zunge bestraft. Der
Abessinier schwört beim Tode eines Großen des Reiches. Straßenraub und
Mord werden mit Todesstrafe geahndet. Der Mörder wird den Angehörigen
des Toten ausgeliefert, die über sein Schicksal zu bestimmen haben,
sei es, daß sie, was meistens geschieht, durch Totschlag an ihm Rache
nehmen oder sich mit Geld und Vieh begnügen. Meist findet die Ahndung
durch die gleiche Todesart statt, wie sie der Verbrecher gegen sein
Opfer angewendet hatte. Das ehrenvollste ist das Erschossen-, das
entehrendste das Gehängtwerden.
[Illustration:
Phot. Carl Hagenbeck, Stellingen.
Abb. 486. Somaljüngling mit Kämmen im Haar.]
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 487. Das Mascalfest oder Fest des Heiligen Kreuzes,
das wichtigste der abessinischen Feste. Die Priester tanzen dabei in
prächtigen Gewändern vor dem König.]
[Illustration:
Phot. Lekegian & Co.
Abb. 488. Abessinierin.
Man beachte den reichen Schmuck (Armbänder, Ohrringe, mit Edelsteinen
besetzte Halsketten).]
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 489. Abessinische Kirche.]
[Illustration:
Aus: R. E. Drake-Brockman, Britisch-Somaliland.
Abb. 490. Tanz der Galla,
bei dem die mit Schild und Speer bewaffneten Krieger ihr „Opfer“
umtanzen und so tun, als wollten sie es erstechen.]
Die Abessinier sind monophysitische +Christen+ und als solche der
koptischen Kirche (Abb. 489) zugeteilt; noch heutzutage weiht der
koptische Bischof von Alexandria den abessinischen. Die Lehre Jesu
fand bereits im vierten Jahrhundert Eingang in Abessinien durch zwei
gefangene Christen aus dem Abendlande, sie verbreitete sich bald im
Lande und wußte sich gegenüber den Stürmen des auf sie eindringenden
Islams zu erhalten. Allerdings ist dieses Christentum vielfach auf
Abwege geraten und hat in Aberglauben und Kultus allerlei Zutaten
erfahren, die teils dem Islam, teils dem Heidentum der Grenzvölker,
auch wohl dem Judentum entstammen. Doch ist unter den Abessiniern auch
die Lehre Mohammeds vielfach mit solchen durchsetzt. Alle Abessinier,
ob Christen, Mohammedaner oder Heiden, glauben an Geister der
verschiedensten Form und Gestalt, die alle möglichen Beziehungen zum
Bösen haben. Dementsprechend halten sie noch an vielen abergläubischen
Gebräuchen fest. Ein paar Beispiele hiervon. Wer eine Hyäne tötet,
zerstört sein Glück, denn man meint, daß diese Tiere Tote verschlingen,
deren Seelen dann in ihrem Körper weiterleben. Man glaubt ferner, daß
Grobschmiede nachts den Schornstein hinauf verschwinden und sich in
Hyänen verwandeln; sie sollen auch mit dem Teufel im Bunde stehen.
Wenngleich solcher Aberglaube heutigestags im Abnehmen begriffen
ist, so wird doch immer noch kein Abessinier besseren Standes seine
Tochter einem Grobschmied zur Frau geben. Der weiße Adler soll großes
Unglück bringen und wird, wenn möglich, stets geschossen. Seine Leber
wird herausgeschnitten und sodann gegen ein Kuheuter gerieben; ein
Teil kommt schließlich in ein Amulett, und der Rest wird unter das
Trockenfutter der Haustiere verteilt. Auf diese Weise hofft man einen
reichlichen Milchertrag zu erzielen. Der Kopf eines weißen Raben
soll, um den Hals eines Tieres gehängt, dieses gegen den bösen Blick
schützen. Überhaupt spielt der böse Blick eine große Rolle; viele
Krankheiten werden ihm zugeschoben. Kinder schützt man dagegen, indem
man sie stets mit Baumwollstoff bedeckt. Krankheiten, die durch den
bösen Blick bereits entstanden sind, werden auf folgende Weise wieder
beseitigt: Fleisch und Haut einer Hyäne werden in ein kleines Gefäß
getan und glühende Kohlen darauf gelegt; den sich daraus entwickelnden
Brodem muß der Leidende durch Mund und Nase einziehen, dabei wie eine
Hyäne heulen und sprechen: „Der und der hat den bösen Blick auf mich
geworfen.“ Die Furcht vor dem bösen Blick ist auch die Ursache, daß
ein Abessinier es nicht gern hat, wenn jemand ihm beim Essen zusieht;
man kann daher oft beobachten, wie Menschen, die am Wege gerade ihre
Mahlzeit einnehmen, sich den Kopf mit einem Shama bedecken (Abb. 491).
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 491. Ein Abessinier,
der bei der Mahlzeit am Wegrand sein Gewand über den Kopf gezogen hat,
um von dem bösen Blick der Vorbeiziehenden nicht getroffen zu werden.]
Ärzte sind, außer in den von Europäern bewohnten Gegenden, in
Abessinien unbekannt. Das Volk wird von den Priestern behandelt,
die ihren Patienten Amulette (Abb. 492) und Kräuterabkochungen
verabreichen. Sie behaupten die Macht zu haben, den Teufel auszutreiben.
Die Priester (Abb. 493) der abessinischen Kirche dürfen mit Ausnahme
dessen, der im Allerheiligsten waltet, die Ehe eingehen, aber nur
einmal in ihrem Leben. Es gibt auch unzählige Mönche und Nonnen, aber
nur unverheiratete Männer und ältere Frauen dürfen in ein Kloster
gehen. Die Klöster werden durch Almosen unterhalten. -- Die Erziehung
des Volkes liegt in den Händen der Priester, jedoch darf niemand über
seinen Stand hinaus erzogen werden. Alle modernen Ideen sind vom
Unterricht ausgeschlossen, und wer etwa für solche empfänglich sein
oder Neugierde nach ihnen verraten sollte, wird der Ketzerei angeklagt.
Auch dem Reichtum, den der einzelne anhäufen darf, ist ein Ziel gesetzt.
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 492. Knabe mit einem Amulett um den Hals,
in das die Priester, die zugleich Heilkundige sind, bestimmte Mittel
hineinzutun pflegen.]
Wie schon gelegentlich erwähnt, bekennt sich ein Teil der Abessinier
zum Mohammedanismus; auch die Somal und zum größten Teil die Galla sind
Anhänger dieser Glaubenslehre; aber obwohl sie diese streng befolgen,
oft in dem Maße, daß sich ihre Anbetung zur wahren Ekstase steigert,
lassen sie sich auf der anderen Seite doch nicht daran hindern, an
manchen abergläubischen Vorstellungen festzuhalten. Ein Teil der Galla
ist noch vollständig im Heidentum befangen.
Über besondere Bräuche bei +Schwangeren+ und +Gebärenden+ unter den
Abessiniern ist meines Wissens nichts bekannt geworden; sie werden
sich wohl im großen und ganzen nach den Riten der christlichen und
mohammedanischen Kirche richten. Nur soll es während der Niederkunft
einer Abessinierin sehr laut zugehen; die Personen, die sie umgeben,
erheben fortwährend ein lautes Geschrei, wohl ein Überbleibsel der
alten Sitte, die Dämonen dadurch zu vertreiben. Will die Geburt nicht
recht vonstatten gehen, dann zieht sich der Ehegatte die Sandalen aus,
umschreitet barfuß das Haus und teilt mit der flachen Klinge seines
Schwertes auf dessen Außenwände Schläge aus, während drinnen die
helfenden Frauen heiße Gebete an die Jungfrau Maria, die Beschützerin
aller Gebärenden, richten.
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 493. Abzeichen eines abessinischen Priesters.
1. Krückstöcke. 2. Klapper. 3. Wedel mit Elfenbein- oder Holzgriff. 4.
Krone.]
[Illustration:
Phot. George Schulein.
Abb. 494. Tanz der Galla bei dem Pubertätsfeste in Adis Abeba.
Die älteren Leute tanzen wild im Kreise umher, schreien und schlagen an
die Schilde.]
[Illustration:
Phot. G. F. Archer.
Abb. 495. Somal beim Gesang eines „Iyar“,
den sie zur Feier einer Hochzeit anstimmen. Beim Iyar wird gesungen und
rund im Kreise getanzt, dabei in die Hände geklatscht und mit den Füßen
getrampelt.]
Bei den Somal verläuft die Geburt ohne sonderliche Feier. Ein Knabe
wird im allgemeinen mit großer Freude begrüßt. Die Nachbarn des
glücklichen Vaters werfen dann Baumzweige auf seine Hütte und sprechen
hierbei den Wunsch aus, daß Allah ihm eine an Söhnen reiche Familie
verleihen möge. Bei den Somal pflegen sich nach Bekanntwerden einer
Geburt die Yebir einzufinden, Angehörige einer Pariaklasse, von denen
man glaubt, daß sie keines natürlichen Todes sterben; sie verlangen
eine kleine Abgabe von den Eltern, die diese ihnen wohl niemals
abschlagen, aus Furcht davor, daß sie bei etwaiger Verweigerung von
den Yebir Schaden zugefügt bekommen könnten. Als Gegengabe für solches
Geschenk verabreicht der Yebir der jungen Mutter ein Zaubermittel,
für gewöhnlich ein winzig kleines Stückchen in Leder eingewickelten
Holzes, das dem Kinde um den Hals gehängt wird. -- Die Somal und Galla
beschneiden ihre Kinder; dabei finden große Festlichkeiten statt (Abb.
494). Bei den Mädchen der Somal wird zugleich auch die Infibulation
angewendet, die bis zu der Verheiratung erhalten bleibt. Die Knaben der
Abessinier bleiben bis zum sechsten Jahre bei der Mutter, dann kommen
sie, falls die Familie vornehm ist, an den Hof, wo sie Unterricht
erhalten und Pagendienste tun müssen. Die Mädchen werden im Hause
erzogen, wo sie das Hauswesen, das Spinnen und die Künste, den Männern
zu gefallen, erlernen. Bereits mit vierzehn bis fünfzehn Jahren gehen
sie die Ehe ein; meistens erhalten die Eltern für sie einen Kaufpreis
in Form von Vieh oder Geld. Es gibt drei Wege, die Ehe zu schließen. Am
unbeliebtesten ist die kirchliche Einsegnung, weil die Ehe dann nicht
geschieden werden kann; sie kommt fast nur in fürstlichen Familien
vor. Eine zweite Art besteht darin, daß sich das Brautpaar zu einem
besonderen Richter und fünf Schöffen begibt, vor denen der Mann im
Namen Meneliks gelobt, seine Frau stets gut zu behandeln und im Falle
einer Scheidung ihr eine Abfindungssumme (für gewöhnlich achtzig
Mariatheresientaler) zu gewähren. Die dritte Art der Eheschließung
ist die einfachste. Der Mann sagt zu seiner Auserwählten einfach:
„Komm!“ Folgt sie seinem Wunsche und ziehen sie beide zusammen, dann
sind sie verheiratet. -- Für gewöhnlich bietet eine Hochzeit Anlaß zu
ausgiebigen Fest- und Trinkgelagen. Die Frau ist Herrin im Hause; sie
bringt ihr Gesinde mit, beköstigt und bekleidet es.
[Illustration:
Phot. Frances L. Swayne.
Abb. 496. Somalgräber. Die auf ihnen errichteten Steine machen sie
weithin kenntlich.]
Ehescheidungen kommen häufig vor und sind leicht herbeizuführen. Mit
Zustimmung der beiderseitigen Eltern können auch kirchlich geschlossene
Ehen für ungültig erklärt werden. Scheidet sich das Ehepaar, dann
zieht die Frau mit ihren Sklaven und Sklavinnen, den Kindern, die aus
der Ehe hervorgegangen sind, und ihrer Abfindungssumme einfach ab.
Etwas Unehrenhaftes wird darin nicht erblickt, und ein jeder Teil hat
das Recht, sich wieder zu verheiraten; er macht auch meistens davon
Gebrauch.
Beim Tode eines Mannes erfordert es der Brauch, daß der Bruder des
Verstorbenen die Witwe heiratet.
Bei den +Somal+ ist es das Mädchen, das sich den Ehegatten mit
Billigung ihrer Eltern wählt. Auch bei diesem Volke wird vor der
+Hochzeit+ ein Brautpreis ausbedungen, der bei den habsüchtigen
Forderungen des Schwiegervaters oft ziemlich hoch ausfällt; natürlich
werden dabei auch die Vermögensverhältnisse des Werbers in Betracht
gezogen. Der Preis bewegt sich von wenigen Rupien und einem halben
Dutzend Schafe und Ziegen bis zu hundert Kamelen und wird in zwei Raten
bezahlt, die eine Hälfte sogleich bei seiner Feststellung, die andere
vor der Hochzeitsfeier. Die Trauung selbst ist eine sehr einfache
Sache. Nachdem der Preis bezahlt worden ist, begeben sich Braut und
Bräutigam in die Wohnung des Kadis, woselbst der künftige Gatte ein
feierliches Gelübde ablegt des Inhaltes, daß er dem Mädchen Wohnung
geben, es ernähren, kleiden und versorgen werde. Nachdem der Kadi noch
einige Koranverse vorgelesen hat, ist die Handlung beendet, und der
junge Ehemann führt seine Frau in sein Haus. Am Abend dieses Tages wird
dann aber noch ein Iyar (Abb. 495) abgehalten, zu dem alle Freunde des
Paares eingeladen werden. Ein Iyar besteht in Sang und Tanz, den der
Bräutigam eröffnet. Im übrigen beteiligt er sich nicht weiter daran,
sondern zieht sich, nachdem er das Zeichen zur Eröffnung gegeben hat,
mit zwei Freunden in seine Hütte zurück. Darauf nähern sich einige
Männer unter dem Gesang eines Liedes, das für diese Gelegenheit
besonders verfaßt wurde und aus guten Ratschlägen für das junge Paar
besteht, der Hütte und beschreiben einen Halbkreis um sie. Zwei Leute
treten hervor und führen einen bestimmten Tanz, Shirbo genannt, auf,
wobei sie mit den Füßen aufstampfen und Luftsprünge machen. Ist der
Shirbo zu Ende, dann schließen sich die Freundinnen der Braut den
Männern an, und alle begehen jetzt zusammen den eigentlichen Iyar. Sie
tanzen im Kreise, klatschen in die Hände und stampfen nach dem Takte
eines besonderen Liedes mit den Füßen, bis sie erschöpft umfallen.
Darauf werden noch Erfrischungen umhergereicht, und die Gäste brechen
auf. An allen diesen Festlichkeiten nimmt die Braut keinen Anteil; es
gehört zum guten Ton, daß sie sich dabei überhaupt nicht sehen läßt.
Im großen und ganzen hält der Somal viel von seiner Frau; er behütet
sie sorgfältig. Wenn sie ihm treu bleibt und ihn mit Kindern beschenkt,
heiratet er häufig genug keine zweite mehr, obgleich ihm das
mohammedanische Gesetz, wie wir bereits wissen, vier Frauen zu nehmen
gestattet.
Beim +Todesfall+ eines Abessiniers versammeln sich Freunde und gute
Nachbarn draußen im Hof des Sterbehauses, und die Frauen erheben eine
Wehklage und einen Totengesang. Die Leiche wird auf ein gerüstartiges
Holzgestell mit geschnitzten Füßen gelegt, mit Ochsenhautstreifen
verschnürt, mit Stoff zugedeckt und von kräftigen Männern zum
Begräbnisplatz getragen, wo man den Toten, dem man das Gesicht nach
Osten gewendet hat, ins Grab senkt. Nach dem Begräbnis findet für
gewöhnlich noch ein Festgelage statt. Vierzig Tage später gibt es
zur Erinnerung an die Auferstehung ein zweites, und im dritten sowie
im zwölften Monat nach dem Tode wiederholt sich die Feierlichkeit
abermals. Zum Zeichen der Trauer wird das Haar kurz geschnitten.
Unter den Somal fällt ein hoher Prozentsatz den blutigen Raubzügen und
Fehden zum Opfer. Denn Räubereien stehen unter diesen Stämmen gleichsam
auf der Tagesordnung; natürlich werden dabei viele Menschen getötet.
Die Gegenpartei verlangt dementsprechend Sühne und beginnt, falls eine
solche nicht bezahlt wird, die Fehde von neuem. So hören die blutigen
Kämpfe meistens nicht eher auf, als bis ein großer Teil der Leute hat
daran glauben müssen. Kommt schließlich ein Ausgleich zwischen den
Parteien zustande, so währt der Friede leider oft genug auch nicht
allzu lange, denn irgendein gestohlenes Kamel oder ein Streit um ein
Weib bringen die Kugel von neuem ins Rollen, und bald liegen sich die
Stämme wiederum in den Haaren. Auf diese Weise wird die Volkszahl der
Somal stark geschmälert. Der bekannte Afrikareisende und Geograph
Philipp Paulitschke schätzte ihre Gesamtzahl noch Mitte der neunziger
Jahre des vorigen Jahrhunderts auf mehr als zwei Millionen. Nach
neueren Berechnungen aber beträgt ihre Kopfzahl kaum eine Million.
[Illustration:
Phot. American Colony, Jerusalem.
Abb. 497. Eine mohammedanische Prozession am Geburtstage des Propheten.
Der Zug begibt sich unter Vorantritt angesehener Männer mit Bannern,
die bereits die Pilgerfahrt nach Mekka mitgemacht haben, nach der
Moschee.]
Wie wenig übrigens den Somal ein Menschenleben gilt, zeigt unter
anderem auch die auf uraltem Herkommen beruhende Forderung, daß jeder
Jüngling, der sich zu verehelichen wünscht, die Tötung zum mindesten
eines Mannes muß nachweisen können.
Ihre Toten werden von ihnen, da sie Anhänger des Islams sind, nach
mohammedanischem Brauch beerdigt. Auf dem Grabe wird ein Stein
errichtet. Wo der Boden locker ist, so daß die Hyänen die Leichen
leicht ausgraben können, wird ein hoher Palisadenzaun um die Gräber
errichtet (Abb. 496). Auch bei den heidnischen Galla sind solche Zäune
üblich.
[Illustration:
Phot. Em. Frechon, Biskra.
Abb. 498. Bauchtänzerin bei einer Hochzeit.]
Ägypten.
Die Bevölkerung des Landes der Pharaonen besteht in der Hauptsache aus
hamitischen Elementen, zu denen sich im Laufe der Zeiten semitische
und in geringerem Grade auch Negerstämme hinzugesellten. Schon in der
Vorzeit muß dieselbe ziemlich die gleiche wie heute gewesen sein, denn
wir begegnen auf den Figuren der alten Malereien und Bildwerke aus der
Pharaonenzeit bereits den gleichen Köpfen und Zügen sowie der gleichen
Hautfarbe, die wir jetzt noch auf der Straße antreffen.
Der +Religion+ nach unterscheiden sich die Ägypter in +Kopten+ und
+Fellachen+; die ersteren sind Anhänger des christlichen, die letzteren
des islamitischen Glaubens, aber in ihrem Äußeren sind sich beide
Teile ziemlich gleich, höchstens kann man sagen, daß die Kopten
vermöge ihrer Religion sich mehr davor gescheut haben, arabisches, das
heißt semitisches Blut in sich aufzunehmen. Es ist daher falsch, die
Fellachen zu Arabern zu stempeln, zu behaupten, daß sie ausschließlich
von den mohammedanischen Eroberern des Landes abstammten, wie es
vielfach geschieht. Zwar mag ihre Eigenschaft als Anhänger des Islams
sie selbst dazu geführt haben, daß sie sich als Verwandte der Araber
betrachteten und dementsprechend die Besonderheit ihrer ägyptischen
Nationalität aus den Augen verloren haben, aber in Wirklichkeit sind
sie mit den Kopten eines Stammes. Beide sind Nachkommen der alten
Nilbewohner aus der Zeit der Denkmäler und Sphinxe.
Wenngleich diese religiöse Spaltung naturgemäß manche Unterschiede in
den Gebräuchen, besonders in den Festen und Fasten, zur Folge gehabt
hat, so sind diese doch keineswegs so groß, wie man annehmen könnte,
nicht einmal in religiösen Dingen. So kommt es vor, daß ein alter
Moslem zur Jungfrau Maria betet und den christlichen Heiligen bei
gewissen Gelegenheiten und an bestimmten Orten Opfergaben darbringt,
und die Mosleme sowohl Christus wie auch seine Mutter verehrt.
[Illustration:
Nach einem Gemälde von R. Ernst.
Abb. 499. Am Tage vor einer mohammedanischen Hochzeit.]
Auch in ihrer +Kleidung+ gleichen sich Christen und Mohammedaner
Ägyptens. Die oberen Klassen tragen meistens europäische Kleidung, mit
Ausnahme des mohammedanischen Fes und des christlichen Tarbusch. Der
junge Mann aus dem unteren und dem Mittelstande in den Städten trägt
über seiner Landestracht einen kurzen Rock nach europäischem Schnitt
an Stelle des feinen schwarzen Gewandes, das der reiche Fellache auf
dem Lande sich umhängt. -- Die +nationale Tracht+ besteht in weiten
Beinkleidern, einem weichen Hemd, einer kurzen Weste ohne Ärmel und
einer langen, bis zu den Knöcheln reichenden Jacke aus gestreiftem
baumwollenem oder seidenem Stoff, die vorn offen ist und lange Ärmel
aufweist. Sie wird meistens durch einen Gürtel über den Hüften
geschlossen gehalten. Zur Winterszeit gehört zur Kleidung noch ein
großer schwarzer Mantel aus Tuch oder Seide, der alles umhüllt. Nur in
ihrer +Kopfbedeckung+ unterscheiden sich die beiden Religionen: der
Mohammedaner trägt einen türkischen Fes mit kurzer, schwarzer Troddel,
der Kopte einen Tarbusch aus weicherem Stoff und von dunklerer Farbe
mit langer, blauer Troddel. Fes und Tarbusch werden beständig getragen
und gelten als Abzeichen männlicher Würde; es einem vom Kopfe zu
schlagen, kommt der schwersten Beleidigung gleich. Keine Kopfbedeckung
zu besitzen, ist das Zeichen schrecklicher Armut und in dieser
Beziehung etwa dem Barfußgehen unter Europäern gleichbedeutend.
[Illustration:
Phot. Em. Frechon, Biskra.
Abb. 500. Mohammedaner beim Abendgebet.]
Alle Ägypter der oberen Klassen tragen das +Haar+ ganz kurz
geschnitten. Die Fellachen rasieren sich den Kopf für gewöhnlich
kahl und lassen nur auf dem Wirbel ein langes Büschel stehen. Diese
sonderbare Haartracht erklären sie selbst auf zweierlei Weise. Die
einen meinen, daß man dieses Büschel stehen lasse, damit der Engel
sie daran festhalten könne, wenn sie nach dem Tode von der Brücke
al-Sirat, die ins Jenseits führe und an Schmalheit einer Messerklinge
gleichkomme, herabfallen sollten; andere dagegen sagen, man wolle
dadurch Vorsorge treffen, daß ein ungläubiger Feind, der ihren Kopf
etwa abgehauen hätte und mit sich schleppte, ihn an diesem Haarbüschel
ergreifen könne, nicht aber ihn mittels der Mundöffnung einhake und
dadurch den Mund entweihe, der so oft Allah gepriesen und zeitlebens
Gebete aus dem Koran gesprochen habe.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 501. Junges Volk in Marokko.]
Die +Frauenkleidung+ gleicht im großen und ganzen der der Männer. Auf
dem Lande gehen die Frauen im Sommer so gut wie nackt, nur mit einem
Schurz bekleidet, Knaben überhaupt vollständig nackt. Die Städterinnen
legen weite Hosen, eine lange Unterjacke (Yelek), einen Gürtel und eine
Jacke und beim Ausgang darüber noch ein langes, weites, schwarzseidenes
Oberkleid (Tôb) an. Das Haar tragen die Frauen in unzählige kleine
Zöpfchen geflochten, in die sie mit schwarzer Seide noch Münzen binden.
Auf dem Kopfe tragen sie eine Art Turban mit einer Verzierung aus Gold
oder vergoldetem Metall, Kûrs genannt, und darüber einen schwarzen
oder weißen Schleier, der das ganze Gesicht bedeckt und nur die Augen
freiläßt. Typisch ist ferner noch ein eigenartiges Schmuckstück
zwischen den Augen, eine kleine Walze aus Gold oder Messing, um die
zwei Rillen herumlaufen. Die Fellachinnen begnügen sich mit einem
Kopfschleier, mit dem sie auch ihr Gesicht bedecken können. +Schmuck+
um Hals, Arme, Finger und an den Ohren ist sehr beliebt. Die Männer
tragen keine Ohrringe, obwohl ihnen als Kindern die Ohrläppchen
durchstochen werden; nur die Stutzer in Oberägypten hängen sich oft
einen schweren einzelnen Ring in das eine Ohr.
Die +Nahrung+ der Ägypter ist eine recht bescheidene, man kann fast
sagen, erbärmliche, was größtenteils auf den vielen Fasten beruht,
die einen ziemlichen Teil des Jahres in Anspruch nehmen. Sie leben
meistens von Brot oder Fladen aus Weizen- und Hirsemehl, gerösteten
Getreidekörnern, Früchten, Erbsen, Bohnen, Linsen, Eiern, Milch, Käse
und Fischen; als Leckerbissen kommen gelegentlich Geflügel, Hammel-,
Ziegen- und Büffelfleisch auf den Tisch. Den Kopten ist der Genuß von
Schweine- wie auch von Kamelfleisch verboten. Zur Zeit der Fasten
besteht die tägliche Nahrung nur aus Erbsen, Bohnen und Fischen. Wein
rühren die Mohammedaner nicht an, obwohl davon sehr viel für die unter
ihnen lebenden Griechen und Italiener, die ohne ihn nicht leben können,
eingeführt wird.
Die Fellachen leben meistens auf dem Lande und treiben +Ackerbau+,
dabei wenden sie noch ganz dieselben ursprünglichen Bearbeitungsweisen
an wie ihre Vorfahren vor Tausenden von Jahren. So dreschen sie noch
heutigestags das Getreide mit Hilfe eines Dreschschlittens aus und
bewässern ihre Ländereien mit dem Schöpfrade. Sie +wohnen+ in elenden
Hütten, die aus Nilschlamm errichtet sind.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 502. Typen junger Berberinnen.]
Von allen Mohammedanern können die Ägypter für die duldsamsten gelten;
auch nehmen sie ihre +Glaubensvorschriften+ verhältnismäßig leicht. So
führen sie selten eine Wallfahrt nach Mekka aus, beobachten nicht immer
so streng ihre Fasten und sind saumseliger in der Ausführung sonstiger
religiöser Gebräuche; doch verrichten sie für gewöhnlich wohl ihre
Zwangsgebete mit den üblichen Fasten und Kniebeugungen (Abb. 500) und
enthalten sich des Weingenusses. Ganz frei von Fanatismus sind sie aber
nicht. Dies kommt unter der Landbevölkerung manchmal gelegentlich der
+Zikrs+ zum Ausdruck; es sind dies eine Art Erbauungspredigten, die
oft eine Zugabe zu einem Feste vorstellen, stets jedoch im Anschluß
an die Dorfvergnügungen gelegentlich des „Großen Bairamfestes“ und
anderer wichtiger Feste abgehalten werden. Die Teilnehmer eines Zikrs
versammeln sich gewöhnlich bei einer Moschee oder dem Grabe eines
Heiligen und setzen sich in zwei Reihen einander gegenüber; meistens
sind es streng religiös gesinnte Männer, das weniger gläubige Publikum
sieht zu und spendet seinen Beifall. Man beginnt im Sitzen den Namen
Allah zu rufen, anfänglich langsam, und dieses Wort mit leichtem
Kopfnicken zu begleiten. Bald werden die Worte hastiger ausgesprochen
und dementsprechend auch die Bewegungen des Kopfes verstärkt. Hierauf
stehen beide Reihen unter sichtlicher Anstrengung auf und stoßen den
Oberkörper vorwärts und rückwärts; verschiedene andere Bezeichnungen
der Gottheit treten jetzt an Stelle des Namens Allah, und man sieht
den Gesichtern deutlich ihre Verzückung an. Schließlich dreht sich der
ganze Körper wie im Wirbel; der Schweiß perlt von den Gesichtern der
Anbeter, die nur noch ein heiseres, atemberaubendes „Hu, Hu, Hu!“ (Er,
das heißt der Eine Gott) ausstoßen können. Befinden sich Epileptiker
in der Gesellschaft, die für besonders heilig gelten -- und an solchen
fehlt es wohl nie -- dann bekommen sie ihren Anfall und sinken um;
auch die übrigen Teilnehmer fallen erschöpft zur Erde. Die Sekte der
+Derwische+ in Kairo führt ähnliche Tänze mit Verzückungen auf. Viele
Fellachen, besonders die Sakkah oder Wasserträger, gehören zu dieser
Sekte, sie unterscheiden sich aber von der übrigen Landbevölkerung
äußerlich nicht. Dagegen tragen die Derwische in Kairo, wo sie in
Klöstern zusammenwohnen, eine hohe weiße Kopfbedeckung, die sie als
solche kennzeichnet. Die niederen Mitglieder des Derwischordens sind
ganz ungebildete Leute, die meistens zerlumpt im Lande umherziehen und
sich den Lebensunterhalt zusammenbetteln; sie leisten aber nichts auf
dem Gebiete der guten Werke. Dagegen sind die Derwische, die höhere
Stellen im Orden einnehmen, oft sehr begabte Menschen, die sich für
ihre Person von den Verzückungen der übrigen fernhalten, wenn sie sie
auch nicht gerade mißbilligen.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 503. Junge Berberin von schönem Wuchs.]
Eines der bemerkenswertesten +Feste des Islams+ in Ägypten (Abb.
497) ist die Reise der heiligen Sänfte („Mahmal“) nach Mekka. Die
althergebrachte Sitte, das Mahmal der Stadt auf dem Rücken eines Kamels
nach diesem heiligen Orte des Islams tragen zu lassen (siehe die
farbige Kunstbeilage), wird jetzt nur noch als Zeichen der Höflichkeit
von seiten des ägyptischen Herrscherhauses ausgeübt. Nebenbei gesagt,
hat noch niemand in dieser Sänfte gesessen, und es sitzt auch jetzt
keiner darin. Sie ist eigentlich ein pyramidenförmiger Aufbau, der
reich mit Goldstickereien behängt ist und viele Inschriften trägt. Das
Kamel, das die Sänfte auf seinem Rücken mitführt, wird von der gesamten
hohen Geistlichkeit zu Fuß begleitet, natürlich unter militärischer
Eskorte. Der Statthalter, sein Stab und eine Abteilung Kavallerie
reiten voran, den Schluß bildet der von einem Kamel getragene Shek
el-Gemel oder Shek el-Hagg als Leiter der Wallfahrt. Früher war
es üblich, daß dieser über die Rücken der Gläubigen hinwegritt.
Der Aufbruch und die Ankunft der Karawane ist Gegenstand großer
Begeisterung unter der Bevölkerung; ungeheure Menschenmassen pflegen
sich dabei anzusammeln.
[Illustration: Die Prozession des Mahmal.
Eines der bemerkenswertesten Feste in Ägypten wird jedes Jahr in Kairo
gefeiert, wenn das Mahmal oder die heilige Sänfte nach Mekka gebracht
wird. Der Umzug ruft stets größte Begeisterung hervor.]
[Illustration:
Phot. Neurdein Frères.
Abb. 504. Algerische Reiter.]
Ein seltsamer Brauch, der wahrscheinlich auf ein hohes Alter
zurückblickt, wurde bis vor kurzem alljährlich in Kairo geübt, das
„+Durchschneiden des Khalîg+“. Der Khalîg war ein Kanal, der vordem
durch die Stadt führte, jetzt aber zugeschüttet und in eine Straße
umgewandelt worden ist. Zur Zeit des Tiefwasserstandes des Nils wurde
der Eingang dieses Kanals durch einen Deich abgedämmt, der dann, wenn
der Nil anstieg, jedes Jahr feierlich durchbrochen wurde, um die Fluten
des Stromes in ihn hineinzulassen. Dabei wurde ein kleines Schiff,
das mit kleinen Geschützen ausgerüstet und an seinen Masten und Rahen
mit bunten Wimpeln geschmückt war, in feierlichem Zuge unter lautem
Tamtamschlag und Geschützdonner zum Kanaleingang geschleppt und hierauf
der Deichdurchstich mit großer Festlichkeit vorgenommen.
[Illustration:
Phot. H. S. W. Edwardes.
Abb. 505. Ein Reitersmann der Tuareg auf der Reise vor der Stadt Blida.
Ein Reisender läßt sich niemals unverschleiert sehen. Das Pferd ist mit
Amuletten behängt.]
Eine bei allen Festlichkeiten stets wiederkehrende Erscheinung sind
+Kampfspiele+ mit kurzen schweren Stöcken oder mit einschneidigen
Schwertern, in deren Handhabung die Ägypter sehr gewandt sind. Diese
Spiele werden nach ganz bestimmten Regeln gehandhabt, um zu verhindern,
daß sie etwa in einen richtigen Kampf ausarten. Die Dorfbewohner bilden
einen Ring, und zwei von ihnen nehmen in der Mitte mit gekreuzten
Beinen auf der Erde Platz. In dieser Stellung fangen sie mit Stöcken
ihr Gefecht an, zugleich müssen sie sich bemühen, sich allmählich
auf die Füße zu stellen, ohne mit den Händen nachzuhelfen. Das Spiel
wird nach und nach immer schneller und wilder, harte Schläge dürfen
aber nicht ausgeteilt werden. Wird der Kopf des Gegners getroffen,
so gilt dieser für besiegt, und ein neuer Kämpe tritt aus dem Kreis
hervor, um sich mit dem Sieger zu messen. Waffentänze kommen nur bei
den Wüstenstämmen Oberägyptens vor. Die geschilderten Spiele werden
meistens in der Nähe einer Moschee, am Grabe eines Heiligen oder an
irgendeiner geweihten Stätte abgehalten, die oft durch einen heiligen
Stein oder Baum gekennzeichnet ist. An einem solchen heiligen Platze in
der Nähe von El Kab in Oberägypten lassen die Gläubigen winzige Teile
ihrer Speise oder ihrer Gewänder als Opfergabe in Tonkisten zurück.
[Illustration:
Phot. Em. Frechon, Biskra.
Abb. 506. Algerische Frauen auf der Reise.
Auf jeder Seite des Kamelrückens sitzt eine Frau in einem käfigartigen
Gestell, das ziemlich unbequem und heiß ist.]
Ägypten ist von jeher das Land der +Tänzerinnen+ gewesen. Die
berühmtesten von ihnen gehören einem besonderen Stamme an und heißen
Ghawazu. Sie führen ihre Tänze unter Begleitung eines zither- oder
violinenähnlichen Musikinstruments sowie einer Rohrpfeife auf und
begleiten sich daneben noch selbst mit Kastagnetten. Diese Tänze
bestehen in schreitenden und drehenden Bewegungen und vor allem in
einem Zittern der Muskeln der leicht verschleierten Hüftgegend, in
dessen Ausführung die Ghawazu eine unbegreifliche Geschmeidigkeit
und Fertigkeit bekunden, und arten öfters in ein ziemlich laszives
Schauspiel aus, das die männlichen Zuschauer sinnlich erregen soll,
wozu noch feuriger Augenaufschlag, herausforderndes Lächeln und andere
pantomimische Liebeserklärungen beitragen. Diese Vorstellungen finden
auf offener Straße, in Höfen, in Kaffeehäusern sowie in den Haremen
(gelegentlich gewisser Festlichkeiten, wie Hochzeit, Geburt und so
weiter) statt; je nach dem Stande der Zuschauer sind die Tänzerinnen
mehr oder weniger bekleidet und ihre Darbietungen freier. Besonders
schlüpfrig fallen sie vor Männergesellschaften aus. Ganz besonders gilt
dies von dem für Ägypten geradezu spezifischen +Bauchtanz+ (Abb. 498).
Eigentlich ist diese Bezeichnung irreführend, denn es handelt sich hier
nicht nur um Bewegungen des Bauches, wenngleich dieser in erster Linie
daran beteiligt ist, sondern um solche des ganzen Oberkörpers; die
Beine bleiben dabei ruhig oder bewegen sich nur wenig. Das Bezeichnende
für ihn sind die Leidenschaft und die Wollust, die in den Bewegungen
zum Ausdruck kommen.
[Illustration:
Naturaufnahme von ~Dr.~ G. Buschan.
Abb. 507. Tunesische Jüdin.]
[Illustration:
Phot. A. J. N. Tremearne.
Abb. 508. Geisterkultus bei den Negern Nordafrikas.
Eine schwarze Ziege wird beräuchert, in besonderer Weise gefüttert und
hierauf den Geistern geopfert.]
Neben den Tanzmädchen gibt es auch +Tanzknaben+, die Khewalin; diese
tragen gewöhnliche männliche Kleidung, lassen sich aber ihr Haar wie
Mädchen lang wachsen und durchflechten es geradeso wie diese mit Münzen.
Die Ägypter, vor allem die Fellachen, sind sehr +abergläubisch+; sie
schreiben den Zaubermitteln und Amuletten jeglicher Art große Macht zu.
Daher trägt jeder Bauer ein derartiges Schutzmittel in einer kleinen
Lederhülle auf dem bloßen Körper. Oft ist es nur ein Koranspruch, den
ihm ein öffentlicher Schreiber aufgeschrieben hat, denn für gewöhnlich
sind die Fellachen des Schreibens unkundig. Auch ist bei dem Fellachen
der Glaube an Geister stark eingewurzelt, die er für bösartig hält.
Besondere Scheu hat er vor den Gräbern der alten Ägypter; denn diese
hält er für den Sitz der Teufel oder Afrîts. Dessenungeachtet hat er an
vielen Orten, besonders in Theben, die alten Grabstätten in Wohnhäuser
umgewandelt. Kein Fellache begibt sich an einem dunkeln Abend ins
Freie, aus Furcht vor diesen mächtigen Teufeln, auch wird er sich
hüten, einen modernen Begräbnisplatz zu überschreiten, obwohl alle,
die hier ruhen, seine Mitgläubigen waren und man im Leben nichts gegen
sie einzuwenden gehabt hatte.
Die +Geburtsgebräuche+ der beiden Religionen in Ägypten unterscheiden
sich nur durch den christlichen Taufritus. Die Geburt eines Knaben wird
mit besonderer Freude aufgenommen; reiche Fellachenfamilien lassen sich
dann Tänzer, sowohl Ghawazu wie Khewalin -- die letzteren schicken
sich mehr bei der Geburt eines männlichen Familienmitgliedes -- aus
der Stadt kommen. Am siebenten Tage wird das Kind den Freundinnen der
Mutter in großem Staat vorgeführt, in einem Siebe geschüttelt und
feierlich im Harem umhergetragen.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 509. Kinder eines nomadisierenden Stammes vom Nordrande der Wüste.]
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 510. Kabylenfrau (unverschleiert).]
Der nächste wichtige Vorgang im Leben eines Ägypters, sei er
Mohammedaner oder Christ, ist die +Beschneidung+. Dieselbe wird für
gewöhnlich beim Alter von etwa sechs bis acht Jahren vorgenommen,
unter Umständen auch später und selbst noch in den zwanziger Jahren.
Dabei werden die Knaben stets aufgeputzt, und zwar in Weiberkleidung
gesteckt, auch mit Weiberputz behängt; nur auf dem Kopfe tragen sie ein
männliches Abzeichen, nämlich einen Turban. Am Vorabend, „der Nacht der
Hennah“, versammeln sich die Frauen im Harem, kneten kleine Kerzen aus
Teig und Hennahblättern, setzen sie auf einen Prunkteller und zünden
sie an. Unter Gesang und Paukenschall ziehen sie mit dem Teller, dem
der Knabe folgt, durch das ganze Haus und beschenken die Mutter. Für
die Nacht legen sie sich und ebenso dem Beschneidungsanwärter ein Stück
Hennahpflaster in die Handhöhlung, so daß diese am anderen Morgen eine
rotbraune Färbung aufweist. Am nächsten Tage findet großer Umzug statt.
Der Kandidat wird in seiner Weibertracht von einem Diener auf einem
Pferde durch die Straßen geführt; dabei hält er sich beständig ein
besticktes Tuch vor den Mund. Ihm voran schreiten ein Diener des die
Handlung vornehmenden Barbiers und ein paar Musikanten; ersterer trägt
ein Schild seines Herrn, einen hölzernen Halbzylinder mit vier kurzen
Beinen, dessen Rückseite mit einem Vorhang und dessen Vorderseite
mit Spiegelscheiben und Kupferbeschlag bedeckt ist. Dem jugendlichen
Reiter schließen sich die Verwandten an. Zur Verringerung der Kosten
verbindet man einen solchen Aufzug öfters mit einem Hochzeitszug;
häufig pflegt man auch zwei Knaben auf ein Pferd zu setzen. Noch
feierlicher und großartiger gestaltet sich die Sache in den gelehrten
Familien und bei den Wohlhabenderen. Am Tage vorher begibt sich der
Knabe unter Begleitung seiner festlich gekleideten Mitschüler und
zahlreicher Angehöriger, Verwandter und Freunde in eine Moschee, um
hier seine Gebete zu verrichten. Dann wird er in festlichem Zuge zum
Elternhause zurückgeleitet. Die Schulkameraden, die teils aus silbernen
Flaschen wohlriechende Wässer auf die Zuschauer sprengen, teils ein
silbernes Weihrauchgefäß schwingen, singen religiöse Wechselgesänge;
Diener teilen aus einer silbernen Kaffeekanne an bessergekleidete
Spaziergänger Kaffee aus, die ihnen dafür einen halben Piaster zu geben
pflegen; auch einige Lehrer nehmen an dem Festzuge teil und stimmen
gleichfalls Lobgesänge auf den Propheten an. Ein Knabe im Zuge trägt
die vom Lehrer verzierte Schreibtafel des Beschneidungsanwärters an
einem Tuche um den Hals. Dieser ist, wie schon erwähnt, nach Weiberart
gekleidet und hält sich ein besticktes Taschentuch vor den Mund. Ihm
folgen Weiber unter lautem Freudengeschrei, von denen eine beständig
Salz hinter ihm ausstreut, um ihn vor dem bösen Blick zu bewahren.
Vor dem elterlichen Hause und auch noch drinnen im Harem werden die
Wechselgesänge von Knaben und Frauen fortgesetzt. Währenddessen lassen
die letzteren auf die Schreibtafel des Knaben ihre Geschenke fallen,
die nachher von ihm feierlichst dem Lehrer überreicht werden. Hieran
schließt sich ein Festmahl, für die Frauen oben im Frauengemach, für
die Männer und Knaben unten. Erst dann findet die Beschneidung in einem
besonderen Raume in Gegenwart von zwei männlichen Verwandten statt.
Wohlhabende Eltern lassen zur Erhöhung der Festfreude Fecht- und andere
Spiele veranstalten.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 511. Kabylenmädchen in charakteristischer Tracht.]
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 512. Wohlhabende Nordafrikanerin mit reichem Schmuck.]
Von einer +Werbung+ des jungen Mannes um seine Frau ist in Ägypten
nicht viel die Rede. Entweder seine Mutter bringt die Heirat zustande
oder ein Vermittler von Beruf. Der Jüngling bekommt seine Auserwählte
vorher niemals zu Gesicht (siehe die farbige Kunstbeilage), außer
wenn es sich um gewöhnliche Fellachen handelt, die täglich zusammen
arbeiten. Man vermählt sich sehr jung, Kinderhochzeiten aber sind
unbekannt. Ist die Heirat ausgemachte Sache, dann findet sich der
älteste männliche Verwandte der Braut ein, um die Brautsumme ins reine
zu bringen. Nach Zahlung des festgesetzten Betrages wird der Ehevertrag
unterschrieben oder, da er nicht immer schriftlich aufgesetzt wird,
vor Zeugen wenigstens anerkannt, und zwar im Hause der Braut. Bei
den Muselmanen setzen sich der männliche Vertreter der Braut und der
Bräutigam auf die Erde und reichen sich die Hände, über die ein Fikih
ein Taschentuch ausbreitet; dabei spricht er die vorgeschriebenen
Verlöbnisworte, die ihm die beiden Männer nachsprechen. Darauf findet
ein Fest statt. Während der nächsten acht bis zehn Tage sendet der
Bräutigam der Braut täglich Geschenke; diese schickt ihm dafür die
Möbel, die sie in die Ehe mitbringt, ins Haus. Der Bräutigam bewirtet
jeden Abend Gäste bei sich. Die Braut sucht jetzt das öffentliche
Bad auf; sie geht dabei unter einem Baldachin (Abb. 499), den ihre
männlichen Verwandten tragen, und wird von Weibern begleitet, die
schrille, zitternde Freudenlaute ausstoßen. Bei ihrer letztmaligen
Anwesenheit im elterlichen Heim bewirtet sie Freunde und Verwandte und
sammelt Geldbeträge von ihnen ein in einem Klumpen Hennah, in den die
Eingeladenen Münzen stecken. Dieser letzte Abend, bei dem die Gäste
außerdem noch durch bezahlte Sänger unterhalten werden, heißt deshalb
Hennahabend. Am nächsten Abend zieht die Braut in feierlichem Zuge
in das Haus des Bräutigams ein; die Straße, in der es liegt, hat man
mit Lampions sowie mit roten und grünen Fähnchen geschmückt. In den
Städten pflegt die Braut zu Fuß zu gehen oder auf einem Esel unter
einem Baldachin zu reiten, auf dem Lande aber sitzt die Fellachenbraut,
besonders wenn sie einer wohlhabenden Familie entstammt, auf einem
stattlichen Kamel und hat einen prunkvollen, zeltähnlichen Baldachin
über sich, der gewöhnlich von zwei sich kreuzenden Palmenzweigen
getragen wird. Oft reiten auch noch zwei oder drei ihrer Freundinnen
mit auf dem Tier. Selten wird eine Kamelsänfte benutzt. Hinter der
Braut reiten Musikanten mit Pauken, ebenfalls auf Kamelen, und das
ganze Dorf begleitet den Zug. Vor ihrem neuen Heim steigt die Braut
ab, wird aber, ehe sie eintritt, noch in ein besonderes Zelt geführt,
in dem sie mit ihren weiblichen Verwandten zu Abend speist. Inzwischen
begibt sich der Bräutigam, von Fackelträgern und Musikanten begleitet,
zur Moschee, um zu beten. Vor seiner Rückkehr hat die Braut ihr
neues Heim bereits betreten, wo sie der Bräutigam zum ersten Male
von Angesicht zu Angesicht sieht. Flößt sie ihm sogleich Abscheu
ein, dann kann er sich auf der Stelle wieder von ihr losmachen; er
braucht nur die Formel der dreifachen Scheidung auszusprechen. Für
gewöhnlich geht er aber nicht gleich so weit, sondern wartet einen
geeigneteren Zeitpunkt ab. Der Koran gewährt nämlich dem Manne die
weitgehendste Freiheit bei der Scheidung. -- Von der Erlaubnis, sich
vier Frauen und als Konkubinen Sklavinnen zu halten, ist man neuerdings
sehr abgekommen; die meisten Muselmanen geben sich mit einer Frau
zufrieden. Die Kopten kennen ihrer Religion entsprechend natürlich
nur die Einehe. Ihre Hochzeitsfeierlichkeiten ähneln denen in anderen
christlichen Ländern. In der Kirche findet eine Trauung statt, bei der
der Braut eine Krone aufgesetzt wird. Man hält sodann eine Messe ab,
und allen Teilnehmern wird das Abendmahl gereicht.
[Illustration:
Nach einem Gemälde von H. Seppings Wright.
Kriegsspiel in Marokko (sogen. Fantasia).]
Sowie der Tod eingetreten ist, muß die +Leiche+ mit dem Gesicht nach
Mekka zu gelagert und noch am selben oder spätestens am nächsten
Tage beerdigt werden. Inzwischen klagen und schreien die Frauen des
Hauses unaufhörlich. Die Leiche wird in eine Art Sack gehüllt und
auf einer Bahre zum Grabe getragen; vorauf gehen Männer, die das
Glaubensbekenntnis „Es gibt keinen Gott außer Gott, und Mohammed ist
sein größter Prophet“ und im Anschluß daran „Die Gnade Gottes sei mit
ihm und Friede“ singen. Hinter der Bahre, die von Freunden getragen
wird, gehen die Frauen in Haufen und stimmen ein gleichsam heulendes
Begräbnisgeschrei an; sie schlagen sich dabei auf die Brust, bewerfen
sich den Kopf mit Staub und zerraufen sich das Haar. Zunächst kommt
die Leiche noch in die Moschee, wo der Imam sie einsegnet, dann wird
sie auf den Friedhof getragen, wo die letzten Förmlichkeiten vollzogen
werden. In der ersten Nacht nach dem Begräbnis, der „Nacht der
Einsamkeit“ -- so genannt, weil in ihr die Seele des Verstorbenen, noch
mit dem Leibe verbunden, für sich allein auf dem Friedhof zurückbleibt,
um erst am andern Tage entweder nach dem Ort der Seligen oder nach
dem Gefängnis der Verdammnis zu wandern -- kommen die Freunde und
Bekannten der Leidtragenden in deren Hause zusammen, um ihnen ihr
Beileid auszusprechen und bei Kaffee und Tabak sich zu unterhalten,
während jene entweder sich dabei beteiligen oder sich in einem Winkel
des Hauses ihrem Schmerz überlassen. Zu gleicher Zeit finden sich zwei
bis drei Schulmeister ein, die zuerst eine einfache Mahlzeit einnehmen
und dann das siebenundsechzigste Kapitel des Korans herbeten, auch
unaufhörlich den Namen „Allah“ ausrufen, um Gott zu zwingen, sich der
armen Seele des Heimgegangenen zu erbarmen. -- An den nächstfolgenden
Tagen setzt sich das eintönige Klagen der Weiber fort und wiederholt
sich sogar noch jahrelang an bestimmten Tagen.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 513. Nordafrikanerin mit Gewandnadeln (Fibeln)
in ursprünglicher Form.]
Männer tragen keine +Trauerkleidung+, die Frauen aber legen Schwarz
an und lassen für gewöhnlich ihr Haar ungeflochten. Eine Woche später
besuchen sie das Grab und legen zerbrochene Palmzweige darauf. In
Oberägypten opfern sie oft noch ein Lamm oder eine Ziege am Grabe.
Diese Zeremonien wiederholt man gelegentlich bis zum vierzigsten Tage
nach dem Tode. -- Die Begräbnisgebräuche der Kopten sind denen der
Mohammedaner ziemlich ähnlich, ausgenommen die Riten, die bei diesen
den Vorschriften der christlichen Religion entsprechen.
[Illustration:
Phot. Em. Frechon, Biskra.
Abb. 514. Betende Mohammedaner aus Algerien.
Vor dem Gebet werden die Sandalen abgelegt.]
Nordafrika.
Als Nordafrika bezeichnen wir die französischen Provinzen
beziehungsweise Schutzstaaten Marokko, Algerien und Tunis, sowie die
italienische Provinz Tripolis. Ursprünglich wurden diese Gebiete wohl
von Menschen bevölkert, die mit der Urbevölkerung der europäischen
Mittelmeerländer gleicher Abstammung waren, anscheinend auch eine
ganz nahe Verwandtschaft mit den Urhamiten besessen haben müssen.
Ihre heutigen Nachkommen sind die +Berber+ Marokkos und die +Kabylen+
Algeriens. Zu ihnen gesellten sich bereits in der Vorzeit von Europa
her, über damals wahrscheinlich zahlreicher vorhanden gewesene
Inselbrücken, nordeuropäische (urgermanische) Völker hinzu, die jener
Urbevölkerung vielfach ihren Typus aufprägten, denn anders lassen sich
die zahlreichen blonden oder wenigstens hellfarbigen und helläugigen
Elemente unter den Berbern -- Tissot behauptet, daß solche unter
der heutigen Bevölkerung Marokkos etwa zu einem Drittel, unter den
Riffberbern sogar bis zu zwei Dritteln angetroffen werden -- nicht
erklären. Um die Mitte des elften Jahrhunderts erfolgte von Osten her
die Einwanderung von +Arabern+, also von semitischen Elementen, die
sich zu Herren des Landes aufwarfen und es bis heute geblieben sind.
Sie wohnen meistens in den Städten und größeren Ortschaften, während
die Berber mehr auf dem Lande angesiedelt sind.
Die +Berber+ sind schlanke, aber kräftig entwickelte Gestalten (Abb.
502 und 503) von einer Körpergröße, die über das Mittelmaß hinausgeht.
Ihr Schädel ist vorwiegend lang, desgleichen ihr Gesicht lang und
schmal, die Nase gerade oder gebogen (siehe die Kunstbeilage und Abb.
501). Sehr auffallend ist, wie schon gesagt, das Vorkommen hellfarbiger
Elemente unter ihnen, die sonst dunkles Haar, ebensolche Augen und
tiefbrünetten Teint ausweisen. Sie (und ebenso die Kabylen) sind
kriegerisch veranlagte Leute (siehe die farbige Kunstbeilage sowie
Abb. 504 und 505), die sowohl unter sich wie auch besonders mit der
Regierung des Sultans in beständiger Fehde leben; die meisten von
ihnen leben unabhängig, andere wiederum zahlen eine Abgabe, aber
gewöhnlich nur auf kräftiges Drängen des Sultans. Trotz dieser ihrer
Liebe zum Rauben und Plündern ist der Charakter der Berber von größerer
Offenheit und Geradheit als der der Araber; im besonderen rühmt man
ihnen große Gastfreundschaft nach. Infolge des jahrhundertelangen
Zusammenlebens mit den Arabern sind die Berber vielfache Mischungen
mit ihnen eingegangen, zumal beide Teile Anhänger des Islams sind,
die Religion also keinen Hinderungsgrund dafür abgibt. Vollblutaraber
gibt es also heutigestags wohl nur wenige, am meisten noch in den
Zeltdörfern in einzelnen ebenen Teilen des Landes, sowie jenseits des
Atlasgebirges in den breiten, meistens ausgetrockneten Flußtälern am
Nordrande der Wüste, wo sie ein Nomadenleben (Abb. 506 und 509) führen
oder auch etwas Ackerbau treiben. Je weiter nach Osten zu, um so
zahlreicher werden die arabischen Elemente gegenüber den berberischen.
Die nordafrikanischen +Araber+ -- in Tunis und Algerien Mauren genannt
-- verleugnen ihre semitische Abstammung nicht. Sie sind etwas kleiner
als die Berber, auch schlanker gebaut als diese. Das ovale Gesicht ist
von hellerer Hautfarbe, die Nase gebogen. Auch in der Charakteranlage
erinnert der Araber sehr an seine semitische Abstammung.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 515. Kabylenfrau (unverschleiert).]
Ein drittes Volkselement in Nordafrika bilden die +Juden+. Sie
sind für das Land sehr wichtig, da in ihren Händen nicht nur der
gesamte Handel, sondern auch die Industrie ruht. Die meisten von
ihnen stammen von portugiesischen und spanischen Flüchtlingen ab,
die Ende des sechzehnten Jahrhunderts und auch noch später infolge
der Judenverfolgungen einwanderten, und weisen daher den vornehmen
Typus der sogenannten Spaniolen, nicht den zumeist häßlichen der
nordeuropäischen Juden auf. Durch +besondere Schönheit+ zeichnen sich
die marokkanischen Jüdinnen aus, zumal in ihren Mädchenjahren. Leider
wird dieser Liebreiz schon frühzeitig durch das gewohnheitsmäßige
Nudeln sehr beeinträchtigt, eine Unsitte, die sie mit den Araberinnen
wie überhaupt mit allen Orientalinnen teilen. Denn Wohlbeleibtheit
(Abb. 507) gilt im Orient allgemein als Ideal weiblicher Schönheit.
Besonders in der Zeit zwischen Verlobung und Vermählung stopfen sich
die jungen Jüdinnen Marokkos, um recht dick zu werden, täglich mit
vierzig bis sechzig zigarrenförmigen Nudeln aus Weizenmehl, dazu mit
Süßigkeiten; die in Tunis mästen sich mit dem Fleisch junger Hunde und
mit Fettlebern, bis die gewünschte Körperfülle erreicht ist.
Schließlich wollen wir nicht vergessen, die zahlreichen +Mischlinge+ zu
erwähnen, die aus einer Kreuzung nicht nur der Araber mit den Berbern,
sondern auch zwischen diesen und den im Laufe der Zeiten eingewanderten
zahlreichen Römern, Vandalen, Spaniern, Italienern und anderen Völkern
der Mittelmeerländer hervorgegangen sind. Auch Neger haben hieran
teilgenommen, die noch ihren Geisterkultus treiben (Abb. 508 und 516).
[Illustration:
Phot. A. J. R. Tremcarne.
Abb. 516. Geisterkultus bei den Negern Nordafrikas.
Das Bild zeigt ein von einem Buschgeist oder Dschinn (Joguwa)
besessenes Weib.]
Die +Kleidung+ der nordafrikanischen Eingeborenen ist im allgemeinen
die in den islamitischen Ländern übliche. Bei den einfacheren Stämmen
des Sahararandes beschränkt sie sich auf ein umgebundenes Fell; wer
sich aber mehr leisten kann, legt sich eine Tobe, ein weites, bis
an die Knie reichendes Hemd, zu. Darüber wird meistens noch ein
Umschlagetuch aus Baumwolle, zur kälteren Jahreszeit oder auf Reisen
aus Wolle, der sogenannte Burnus, von den Männern getragen. Als
Kopfbedeckung kommen der Fes oder bei reicheren Leuten der Turban und
als Fußbekleidung gelbe Lederpantoffel hinzu. Die jüngeren Männer
nehmen heutzutage mehr und mehr europäische Kleidung an. Das Haar
wird meistens kurzgeschnitten getragen, die Riffberber lassen sich
den Kopf scheren und nur auf der rechten Seite des Hinterkopfes ein
Büschel stehen, das sie in kleine Zöpfchen flechten. Frauen und
Mädchen (Abb. 511) pflegen weite Beinkleider aus farbigem Stoff, ein
weißes Musselinhemd und eine farbige, meistens mit Gold, Silber und
Seide kunstvoll bestickte Jacke anzulegen und über den Hüften einen
silbernen Gürtel zu tragen. Auf dem Kopfe haben sie eine bestickte
Mütze, an den Füßen Sandalen aus feinem Marokkinleder. Bei den ärmeren
Stämmen beschränkt sich die Gewandung auf zwei Stücke groben, für
gewöhnlich blaugefärbten Stoffes. Stets aber wird großes Gewicht auf
recht viele Ketten aus Silber und Münzen im Haar und um den Hals, sowie
auf nicht minder zahlreiche Ringe und Spangen um Hand- und Fußgelenke
gelegt; reichere Frauen vervollständigen ihren +Schmuck+ durch Perlen,
Diamanten und andere Edelsteine (siehe die Kunstbeilage und Abb.
512). Ein altes Überbleibsel aus der Vorzeit sind die Fibeln oder
Gewandnadeln (ganz noch in der ursprünglichen einfachen Form gehalten)
zum Zusammenstecken der Kleidungstücke (Abb. 513). Natürlich geht
die Mohammedanerin auch hier außerhalb ihres Hauses stets verschleiert;
ärmere Weiber begnügen sich damit, durch Vorziehen ihres Gewandes das
Gesicht zu verhüllen. Bei Ausgängen hüllen sich die Frauen in ein
großes wollenes Tuch, den Haik, das über den Kopf geht und bis auf die
Augen herabreicht, von der linken Hand über der Brust zusammengehalten
und mit der rechten bis über die Nase hochgehoben wird. In solcher
Umhüllung gleichen sie lebendig gewordenen Wäschebündeln von manchmal
nicht ganz einwandfreier Beschaffenheit. Die Kabylenfrauen (Abb. 510
und 515) halten sich hinsichtlich der Verschleierung nicht so streng an
die Vorschrift des Islams.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock.
Marokkanische Schönheit.]
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock.
Marokkanischer Beduinenscheich.]
Sehr kostbar pflegt die +Kleidung der Jüdinnen+ zu sein. Ihre
Hauptstücke bestehen aus Samt und Seide; sie sind in der
verschwenderischsten Weise mit echtem Gold besetzt. Dazu kommen die
sonstigen Schmucksachen, Ketten, Ringe, Spangen und so weiter, die in
ihrer Kostbarkeit oft bis zu zweitausend Mark Wert vorstellen sollen.
Der junge Ehemann schenkt seiner Neuvermählten an kostbaren Gewändern,
Schmucksachen und anderen wertvollen Dingen, soviel nur in seinen
Kräften steht. In Tunis tragen die Jüdinnen, die sich rühmen, von den
ursprünglichen Ansiedlern abzustammen, die bereits zu Salomos Zeiten
herüberkamen, eine ganz eigenartige, schwer vergoldete spitze Kappe,
über die sie noch einen seidenen Schal ziehen.
[Illustration:
Phot. Mary Tremearne.
Abb. 517. Eine über die Haustür gemalte Hand als Schutz gegen den bösen
Blick.]
Wenngleich der Araber behauptet, daß er sein ganzes Vertrauen auf
Allah setze (Abb. 514), so lebt er dennoch in ständiger Furcht, daß
irgendein böser Geist, von ihm Dschinn genannt (Abb. 518), seinen
Untergang beschlossen oder irgendein Mitmensch ihm mit dem bösen Blick
etwas angetan habe. Um dies zu verhüten, bedeckt er sich mit allerlei
+Talismanen+, die in frommen Sprüchen aus dem Koran, magischen Zeichen
oder Figuren bestehen, oder mit verschiedenen Zaubermitteln in Gestalt
eines Fisches, einer Menschenhand, eines Schwertes, Schlüssels,
Halbmondes und anderer ähnlicher Dinge. Ja noch mehr, nicht nur seine
eigene Person sucht er dadurch zu schützen, sondern auch sein Eigentum;
er hängt zu diesem Zweck ein Hufeisen über seine Tür und bemalt seine
Hausgegenstände und Tiere mit den angeführten Figuren, beziehungsweise
hängt sie ihnen um. Ein sehr beliebtes Zeichen ist hierfür die
menschliche Hand (Abb. 517), die in schwarzer oder roter Farbe über
fast jeder Türe prangt, auf die Haut der Haustiere gestrichen oder
mit Blut auf die Instrumente, die bei gewissen religiösen Handlungen
Verwendung finden, gemalt, wie auch von den Schönen des Landes in
Silber um den Hals getragen wird. An vielen Gebäuden ferner füllt
man die Mauerritzen mit Papier aus, auf dem Koransprüche geschrieben
stehen, mischt solche Papierstückchen auch wohl unter den Mörtel, mit
dem die Häuser aufgeführt werden.
[Illustration:
Phot. A. J. N. Tremearne.
Abb. 518. Eine Borizeremonie.
Einer der Tänzer hält sich für besessen von dem Bori oder Dschinn
Mai-Aska, der als Barbier der Geisterstadt gilt. Er schickt sich an,
die anderen zu rasieren.]
Da die Araber Nordafrikas so tief im +Aberglauben+ stecken, nimmt es
nicht wunder, wenn man hört, daß +Wahrsager+ und +Kristallschauer+ sehr
gesucht von ihnen sind. Gewahrsagt wird aus Mustern, die auf Sandhaufen
gezeichnet werden, durch Zählen von Bohnen oder durch Schriftzeichen;
auch das Weissagen aus den Eingeweiden der Opfertiere und andere
derartige Verfahren sind noch gebräuchlich. Christen und Juden sind für
den Araber Fremde, daher schreibt er ihnen auch böse Kräfte zu. Bekommt
er am Morgen den einen oder den anderen als erste Person, die ihm
begegnet, zu Gesicht, so legt er dieses Zusammentreffen als eine üble
Vorbedeutung aus. Auch die schwarze Farbe gilt für eine solche; daher
begegnet ein Araber ungern einem Neger, selbst einem solchen seines
Glaubens, und noch weniger gern Amseln. Dagegen ist Weiß die Farbe
der Freude und der guten Vorbedeutung; ein junges Mädchen, das Milch
austrägt, gilt für ein erfreuliches Vorzeichen.
Um Regen herbeizuführen, der bei der unter den nordafrikanischen
Himmelstrichen herrschenden Trockenheit meistens sehr erwünscht ist,
werden ebenfalls allerlei geheimnisvolle Maßnahmen getroffen. Eine der
interessantesten ist der Ghonja. Ist eine große Dürre eingetreten,
dann kleidet man eine Wasserkelle wie eine Puppe (Ghonja) an und führt
sie im Zuge durch die Straßen; die alten Weiber und die Kinder singen
dabei: „Ghonja hat sein Haupt entblößt. Gib ihm zu trinken! O Herr, gib
uns Regen!“ oder so ähnlich. Die Puppe und die mit ihr Hantierenden
werden zuletzt mit Wasser begossen.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 519. Kabylenknabe im Alter der Beschneidung.]
Um die +Liebe+ des anderen Geschlechtes zu gewinnen, gibt es
eine Unmenge +Zaubermittel+. Durch solche Hilfsmittel kann man
auch Uneinigkeiten zwischen Verliebten stiften, wenn man ihre
bevorstehende Hochzeit nicht gern sieht. Zu diesem Zwecke nimmt man
Wasser, mit dem ein Toter gewaschen wurde, und schüttet es über das
betreffende Mädchen. Daraufhin entstehen zwischen dem verlobten
Paare Streitigkeiten, die eine Auflösung seines Verhältnisses zur
wahrscheinlichen Folge haben. Glaubt eine Frau in Marokko, daß die
Zuneigung ihres Gatten im Abnehmen begriffen sei, so läßt sie sich
Honig von der Stirn bis zum Kinn über das Gesicht herablaufen und
fängt ihn unten mit einem Löffel auf. Darauf sticht sie sich mittels
eines Feigenblattes in die Zunge, mischt das daraus hervorquellende
Blut mit sieben Salzkörnern und mengt es unter den Honig; weiter
läßt sie Blut in den Löffel tropfen, das von der Stelle zwischen den
Augenbrauen stammt, und fügt darauf noch weitere sieben Salzkörnchen
hinzu. Das Ganze vermischt sie mit so viel Erde von ihren Fußspuren,
wie erforderlich ist, um drei Silbermünzen zu bedecken, und tut alles
zusammen in das Essen ihres Mannes, worauf bei diesem die im Erkalten
begriffene Liebe wieder entfacht werden soll.
Da der +Wunsch nach Kindern+ unter den Mohammedanerinnen ein recht
reger ist und auf der anderen Seite die Frau, die ihrem Gatten keine
solchen schenkt, der allgemeinen Verachtung preisgegeben ist, auch
schwer einen zweiten Mann bekommen kann, so greift sie in ihrer Angst
nach allerhand Amuletten und Zaubersprüchen, die ihr zur Erreichung
ihres Zieles behilflich sein sollen. Wir haben diese verschiedenen
magischen Zeichen und Gegenstände bereits kennen gelernt; für besonders
wirksam werden solche Formeln, Zeichen und Figuren gehalten, wenn
sie mit einem Myrtenzweig und einer Tinte aus Safran und Rosenwasser
auf Gazellenhaut aufgetragen und dann in einem stählernen Behälter
aufbewahrt werden. Auch werden von unfruchtbaren Frauen Pilgerfahrten
nach heiligen Orten oder Schreinen unternommen, wo sie vielfach an
einem besonderen Baum Zeugfetzen aufhängen.
Wenn eine +schwangere Kabylin+ eine schwere Geburt bereits
durchgemacht hat und eine solche von neuem befürchtet, trägt sie
zur Erleichterung ihrer Niederkunft in den Falten ihres Haiks eine
Mischung von Öl und Eichelasche mit sich herum oder bindet sich auf
einen ihrer Oberschenkel einen Feuerstein auf; ebenso trägt sie wohl
an ihrem rechten Oberschenkel ihren eigenen Haarkamm mit dem darauf
geschriebenen Wunsche einer leichten Geburt.
Die +Geburt+ eines Kindes wird auch in Nordafrika von den einheimischen
Stämmen mit großer Freude und lautem Lärm begrüßt, besonders aber,
wenn ein Sohn angekommen ist. Die Geburtshelferin meldet dies bei den
Kabylen mit einem lauten „Yu, yu“ an, worauf sich alle Männer des
Dorfes versammeln und Freudenschüsse abgeben. Die Großeltern beschenken
das Neugeborene, festlich angetan, mit mancherlei Gaben und wünschen
ihm Glück, und mit Stolz befestigt man auf der Stirn der Wöchnerin das
Thabazimth, ein rundes, broschenähnliches Schmuckstück, zum Zeichen,
daß sie der Familie einen Erben und dem Dorfe einen Verteidiger
gegeben hat. Der glückliche Vater zahlt der Gemeinde eine Abgabe,
oft verdoppelt er sie aus eigenem Antrieb. Um den bösen Blick oder
die Dschinns zu bannen, werden Mutter und Kind mit Salz bestreut. Am
siebenten Tage nach der Geburt pflegen sich die Bekannten einzufinden
und das Kind zu beschenken. Dabei findet für gewöhnlich eine religiöse
Festlichkeit statt.
Sind die Mädchen etwa sieben Jahre alt geworden, dann +färbt+ man
ihnen die +Hände mit Hennah+, fettet ihnen das Haar ein und flicht es
fest zu einem Zopf; von da an gelten sie für Jungfrauen und müssen an
der Öffentlichkeit auch den Schleier tragen. Die Knaben (Abb. 519)
werden zu ungefähr der gleichen Zeit, bald etwas früher, bald später,
+beschnitten+. Auch hierbei werden Festlichkeiten abgehalten.
[Illustration:
Mit Genehmigung von Richard Bong in Berlin.
Arabischer Schleiertanz.
Nach dem Gemälde von F. M. Bredt.]
Die +Brautwerbung+ ist die bei den islamitischen Völkern überhaupt
übliche. Wenn die Brautgeschenke dargebracht sind, wird der
Hochzeitstag festgesetzt. An diesem begeben sich die Brautjungfern
mit der Braut zum Bade, waschen sie dort und schmücken sie mit neuen
Kleidern. Da Wert darauf gelegt wird, recht prunkvoll aufzutreten, so
werden vielfach besonders kostbare Kleidungstücke und Schmucksachen
von guten Bekannten geborgt. Auf dem Wege nach dem Bade besprengen
andere Frauen die Braut mit Weihwasser als Symbol der Fruchtbarkeit.
Die eigentlichen +Hochzeitsfeierlichkeiten+ dauern für gewöhnlich
drei Tage, der Abend des zweiten Tages ist aber der bedeutungsvollste
für die Braut, denn an ihm findet das Hennahfest statt. Nachdem sich
die versammelten Gäste an den ihnen vorgesetzten Leckerbissen gütlich
getan haben, sorgt man noch für ihre Unterhaltung durch Vorführung
von Tänzen (siehe die Kunstbeilage), die von einer weiblichen Kapelle
oder blinden männlichen Musikanten begleitet werden; solche sind außer
den allernächsten Angehörigen die einzigen männlichen Wesen, denen
man Zutritt zu den Frauengemächern (Abb. 520) gewährt. Vielfach sind
die Tänze (Bauchtanz) und die Darbietungen der Musikanten ziemlich
obszöner Natur. Auch Lieder und Geschichten werden aus diesem Anlaß
vorgetragen (Abb. 522). Überhaupt sind Geschichten- und Märchenerzähler
allgemein beliebt; man trifft sie vielfach auf den Straßen an, umgeben
von einer aufmerksamen Zuhörerschaft (Abb. 521). Die Braut und ihre
Begleiterinnen sind bei dem Gelage zunächst nicht zugegen, zumal
sich bisweilen Männer unter den Gästen befinden; sie kommen aber
herunter, wenn sich diese zurückgezogen haben. Wie während der ganzen
drei Tage ihrer Hochzeit muß die Braut auch jetzt wieder still auf
einem erhöhten Holzschemel oder Stuhl sitzen; ihre Füße ruhen dabei
auf dem Brautkoffer, der ihre Ausstattung enthält, oder auf einem
Schmuckkasten mit kostbarem Inhalt, ihre Hände ausgestreckt auf
den Knien; sie darf sich nicht bewegen, auch ihr Gesicht nicht zum
Lächeln verziehen, sondern muß ganz still und ernst dasitzen. Darauf
wird das Hennahfärben an ihr vorgenommen. Meistens tut dies eine
hierfür bestellte Frau, die dazu einen großen Korb mit Hennah und zwei
gestickte Taschen mitbringt. Sie kaut Hennahblätter in ihrem Munde zu
einem Brei und färbt der Braut damit die Handflächen, die Fußsohlen
und manchmal auch das Gesicht an der Haargrenze. Besondere Sorgfalt
wird auf die Färbung der Hände verwendet. Es werden auf ihnen zwei
Striche gemacht, der eine vom Daumenballen zum vierten Finger und
der andere über die Fingerspitzen bis zum ersten Gelenk; die Ränder
dieser Striche werden noch mit Zierpunkten und geschwungenen Linien
verziert. Nun werden die Hände fest verbunden, worauf sie von der Braut
in die erwähnten Taschen gesteckt werden. Der Verband darf nicht eher
abgenommen werden, bis die Farbe genügend in die Haut eingedrungen
ist; um die Sache zu beschleunigen und am Hochzeitstage nicht zu lange
deswegen warten zu müssen, lassen manche Mädchen das Färben schon
vorher an sich vornehmen. Inzwischen wird die Braut verschleiert und,
wenn die Hennahzeichen trocken geworden sind, ins Brautgemach geführt.
[Illustration:
Phot. Lehnert & Landrock, Tunis.
Abb. 520. Im Frauengemach (Nordafrika).]
Bei den +Juden+ geht, wie schon erwähnt, der +Hochzeit+ das Mästen
des jungen Mädchens voraus. Die Hochzeitsfeierlichkeit spielt sich
hier in ganz anderer Weise als bei den Mohammedanern ab. Sie findet
in der Synagoge oder im Schlafzimmer der angehenden Eheleute statt.
Die Ankunft des Bräutigams wird von den Frauen mit einem eigenartigen
Ruf oder Kururua begrüßt; er wird hineingeleitet, bindet sich eine
seidene Schärpe um den Hut und nimmt zur Linken der Braut Platz. Der
Rabbi segnet das Paar ein, betet für sein Wohlergehen, legt seine Hände
ineinander und läßt die Ringe wechseln. Sodann nimmt er ein Glas Wein
in die eine Hand, breitet die andere über die Neuvermählten aus und
bietet beiden zum Trinken an, worauf das Glas zertrümmert wird. Man
verabreicht auch Wein in kleinen Gläsern an die nahestehenden Freunde
und Verwandten, sowie Süßigkeiten an alle Teilnehmer der Trauung.
Über die +Sittlichkeit+ der nordafrikanischen Stämme scheinen die
Ansichten auseinanderzugehen; zumeist wird allerdings berichtet, daß
man streng auf Moralität sowohl vor wie in der Ehe halte, indessen
kommen auch Ausnahmen vor. Eine solche macht der ganze Stamm der Uled
Nail in Algerien. Hier gehen sämtliche Mädchen in Begleitung ihrer
Mütter oder älteren Schwestern in die von Fremden und Nomaden gut
besuchten Oasenstädte und geben sich dort für mehrere Jahre dem Gewerbe
der Prostitution hin. Nachdem sie sich damit ein kleines Vermögen
erworben haben, kehren sie in ihre Heimat zurück und bekommen als
begüterte Frauen hier leicht einen Gatten.
[Illustration:
Phot. A. B. Liley.
Abb. 521. Ein Geschichtenerzähler.
Es sind dies bei der maurischen Bevölkerung sehr beliebte
Persönlichkeiten. Manche dieser Erzähler füllen die Pausen durch
Musikvorträge aus einem Tamburin oder einer zweisaitigen Geige aus;
andere lassen sich von ihren Dienern im Chor begleiten.]
Ist ein Araber ernstlich +erkrankt+, dann wird der Priester gerufen,
um zu sehen, was er für ihn tun kann. Der Sterbende wird von ihm
aufgefordert, zu beichten und sein Glaubensbekenntnis herzusagen;
das genügt für sein Seelenheil. Daneben kommt aber auch wieder der
Aberglaube zu seinem Recht. Man holt ein Huhn und schneidet ihm
die Kehle durch. Ein Knabe muß es dann eine Strecke weit in einer
bestimmten Richtung forttragen. Begegnet ihm dabei niemand, dann
darf man auf Genesung des Kranken rechnen; sollte er aber doch auf
jemand stoßen, obwohl man die Nachbarn davor zu warnen pflegt, ihm
in den Weg zu laufen, so ist dies eben Kismet, wie der Mohammedaner
zu sagen pflegt, das Schicksal, der Wille Allahs. Die +Leichen- und
Bestattungsgebräuche+ sind die gleichen, wie wir sie bereits von der
islamitischen Bevölkerung Ägyptens oben kennen gelernt haben. Die
Beisetzung erfolgt in einem Grabe, auf das eine Platte aus Marmor oder
aus gemauerten Ziegelsteinen, die angeweißt werden, zu liegen kommt.
Ein darauf angebrachter Fes oder Turban bezeichnet ein männliches
Grab. In der Mitte der Platte wird ein Loch angebracht, das man
mit Opfergaben aus Brot und Wasser versieht, damit der Geist des
Verstorbenen daran merke, daß die Hinterbliebenen ihn nicht vergessen
haben.
[Illustration:
Phot. H. H. Johnston.
Abb. 522. Szene von einer Berberhochzeit.
Der Brautführer trägt ein Lied vor.]
[Illustration]
Druck der
Union Deutsche Verlagsgesellschaft
in Stuttgart.
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